Медитация върху ОМКАРА

Повтаряйки мантрата ОМ (3 пъти), вие обожествявате тялото, ума и духа. Повтаряйки мантрата ОМ (21 пъти), вие одухотворявате цялото си същество. Според ведическата традиция тялото се състои от 21 аспекта. Това са петте сетива за действие, петте сетива за знание, петте жизнени прани, петте обвивки и душата. Повтаряйки ОМ (21 пъти), вие символично одухотворявате всички тези аспекти.

По време на медитация върху ОМ е по-добре да държите очите си затворени и да визуализирате най-силния източник на светлина в точката между веждите.

Започнете да повтаряте ОМ и почувствайте как светлината слиза върху езика, устните ви и ги почиства, докато мислено молите Бог да ви помогне да говорите само истината и да носите вдъхновение на хората с речта си.

Докато произнасяте сричката OM, проверете отново гръбнака си, за да се уверите, че е прав и не е извит. Това е необходимо условие, за да може жизнената енергия на праната лесно да проникне в тялото ви.

След това, като повтаряте ОМ, сваляте светлината към другите органи на действие и ги пречиствате. Повтаряйки следните пет OMKAR, вие пречиствате със светлината и вибрацията на OM петте сетива за възприятие, петте прани и петте обвивки, а след това светлината осветява вътрешното Аз, освобождавайки го от егоизма и разкривайки присъствието на Божественото в рамките на.

За по-голяма яснота може да се даде следната таблица:

а) първите пет OMCAR:

Почистване на сетивата от действие:

1 – говорни органи;

4 – отделителни органи;

5 – гениталии.

б) вторите пет OMKAR:

Пречистване на сетивата на познанието:

1 – очи (възприемащи форми);

2 – нос (възприемащ миризми);

3 – уши (възприемащи звук);

4 – език (възприемащ вкус);

5 – кожа (възприемчива на допир);

в) третите пет OMKAR:

Пречистване на жизнените потоци от малки енергии (прани):

2 – изпотяване;

3 – кръвообращение;

4 – храносмилане;

5 – селекция;

г) четвърта петица OMKAR:

Почистване на обвивките (коша):

1 – обвивка, съставена от храна;

2 – обвивка от жизнени енергии;

3 – черупка на ума;

4 – обвивка на духовния ум;

5 – обвивка на блаженство;

д) последен OMKAR:

21 – прозрение на Аза, душата

Тази мантра е освобождение. Позволява ви да възстановите връзката с космическото съзнание и да се освободите от ограниченията на тялото и низшия ум. Повтаря се с дишането. Докато издишвате, мислено повтаряте HAM, а докато вдишвате, SO. Всеки човек несъзнателно повтаря мантрата CO - HAM 21 600 пъти в рамките на 24 часа. Ако съзнателно повтаряте SO - HAM, умът бързо ще се избистри и ще можете да контролирате вътрешните енергии на тялото, а също така е много полезно за трениране на съзнанието и контрол на ума.

Не е лесно постоянно да осъзнавате звука СО - ХАМ, тъй като това изисква малко формална практика (садхана).

Намерете чисто място, без шум и други смущения. Това място не трябва да ви напомня за нищо неприятно. В сянката на цъфтящи дървета или край бълбукащ поток би било прекрасно място за садхана. Важно е да поддържате ума си спокоен и отпуснат.

Седнете в удобна позиция, очите ви могат да бъдат отворени или затворени, както желаете. След това вдишайте бавно и се опитайте да чуете звука „SA“. Ако в началото не чуете звука, почувствайте как подсмърчате, създавайки този звук по-ярко, и ще разберете, че вече сте започнали да го чувате. Докато издишвате, може също да чуете визуализиран или мислено повторен звук „ХАМ“. Необходимо е да се обърне внимание на факта, че дишането е постоянно и CO - HAM не се разделя на частични звуци като мантра, произнесена на глас.

Когато започнете да записвате процеса на дишане, скоростта му леко се променя. Това може да стане неприятно. Направете кратка почивка, ако това се случи, и след това възобновете тренировката си.

След 10 до 15 минути дишането ще се удължи, докато идеята за звук стане естествена и неволна. Когато това се случи, ще почувствате, че дишането е спряло. Но няма причина за безпокойство, защото това е само знак, че екзекуцията вече е станала естествена. Това е сахаджа (естественото) състояние.

Сахаджа етапът води до пълно овладяване на дишането и с овладяването на дишането идва пълното овладяване на естеството на емоционалните, психологическите и физическите състояния. Ако овладеете природата на състоянията на ума, можете да се освободите от връзките на привързаността. В спокойствието се случва последната среща на съзнанието (пуруша) и енергията (пракрити).

Тъй като нормалната честота на дишане на хората е 15 пъти в минута, това би възлизало на общо 21 600 дишания за 24 часа. Жизнената енергия, която прониква във финото тяло, също влиза и излиза с физическото дишане. Тъй като животът зависи от процеса на дишане и тъй като част от жизнената енергия се губи по време на издишване, съвсем естествено е чрез контролиране на съотношението на вдишване и издишване да се натрупа жизнена енергия и животът да се удължи. Известно е, че някои йоги и светци са живели в продължение на много векове, докато други са станали безсмъртни - те внимателно са запазили потока на своята жизнена енергия. Потокът от жизнена енергия навътре и навън, свързан с дишането, има забележим ефект върху човешкото тяло. Ако потокът от жизнена енергия може да бъде поставен под контрола на съзнанието, болестта може да бъде предотвратена и излекувана, животът на човешката дейност може да бъде удължен и човек може да си позволи да проникне дълбоко в миналото и бъдещето.

Мантрата е мощен вибрационен напев, който е инструмент на мисълта, което означава идеални, недоловими звуци, които олицетворяват един аспект на творението. Мантрата, произнасяна сричка по сричка, представлява единна универсална терминология. Безкрайните сили на звука се извличат от АУМ, думата или творческото бръмчене на космическия двигател.

Раздел 2. Саняма (психическа практика)

При изпълнение на ежедневните задължения способността на хората за концентрация и внимание е много слаба. Вършите някаква работа с ръцете си, но в главата ви има много мисли за различни проблеми. Мислите за случилото се в миналото, анализирате и мечтаете за това, което ще се случи в бъдеще. Това отнема огромно количество умствена (умствена) енергия. Поради това ефективността на физическата и умствената дейност намалява.

За да постигнете успех във всяко начинание, е необходима концентрация. Човек с неразвита способност за концентрация няма емоционална и психическа стабилност. Бързо се уморява, работата му не е плодотворна и му е трудно да учи.

С помощта на умствената концентрация се активира „жизнената енергия”, което спомага за стимулиране и оптимизиране на биоенергийните процеси в човешкото тяло, подобряване на общото му физическо състояние, което се отразява положително на емоционалното и психическо състояние.

А за да се развие концентрацията, са необходими специални упражнения.

Дхарана (концентрация)– тази фиксация на ума (читта) върху определена точка създава концентрация на вниманието. Концентрацията е фиксирането на съзнанието върху определено място или обект (външен или вътрешен), без да се разсейва от други мисли или обекти.

Фокусирано съзнание на хомогенен поток от съдържание на съзнанието, което не е нарушено от други съдържания, е дхиана (съзерцание). Именно това, което осветява само обекта и като че ли е лишено от собствена форма, е концентрацията - самадхи.

Тези три висши функции на съзнанието са концентрация, съзерцание и концентрация,- взети заедно, имат име – Саняма (психическа практика).

Ако концентрацията на внимание върху обект се поддържа 144 секунди, тогава се счита, че е постигнато състоянието на съзерцание (дхяна), т.е. – медитация. И ако състоянието на концентрация продължава 1728 секунди, тогава това състояние се нарича самадхи, състояние на свръхсъзнание, просветление, прозрение.

Медитацията, дхяна, освобождава съзнанието на човека от емоционалните и умствени ограничения, които крият неговите творчески способности, и внася красота и съвършенство във всеки акт на взаимодействие с външния свят, събуждайки творческо отношение към всяко явление от заобикалящата го действителност. Медитацията е в основата на интуитивното прозрение, което преоткрива в човека някога изгубената способност – креативността да вижда най-дълбоките тайни на битието и да превръща ежедневието в свещен акт.

Спокойното, концентрирано медитативно състояние означава освобождаване от психически негативни фактори, които носят дискомфорт в живота ни, в умствената дейност - това е пътят на умственото самоусъвършенстване, а също и просветление в разгара на активния живот.

Този, който се посвещава на практиката на саняма, придобива съвършени способности, а този, който практикува практиката на пранаяма, унищожава кармата, която пречи на дискриминиращото знание, и интелектът става способен на концентрация, той постига стабилност чрез издишване и задържане на прана.

Медитацията не е просто възприемане на истината, тя е нейното преживяване; за този, който познава медитацията, няма дуализъм между живота и визията на истината.

Раздел 3. Самоконтрол (Ахимса)

Самоконтролът е ненасилие, праведност, честност, самоконтрол и отвращение към подаръци.

Ненасилие– ненараняване на всички живи същества, по какъвто и да е начин и по всяко време. Фалшивите мисли за насилие и други извършени неща, мотивирани да се извършат или одобрят, произтичащи от алчност, гняв или заблуда, са слаби, средни и силни и имат своите плодове като страдание и липса на знание; следователно е необходимо да се култивират техните противоположности.

Тук най-напред се извършва, насърчава се и одобрява насилие – то е три вида. От своя страна, всеки от тези три вида насилие има още три вида:

поради алчност, поради гняв, поради невежество - „това ще ми бъде от полза“ (полза).

Алчността, гневът и невежеството също биват три вида: слаби, средни и силни; следователно има 27 разновидности.

Освен това самите тези свойства са от три вида: слабо-слабо, слабо-средно, слабо-силно, средно-слабо, средно-средно, средно-силно и накрая силно-слабо, силно-средно, силно-силно. Така могат да се разграничат 81 вида насилие.

Но от друга страна, броят на видовете насилие е безброен поради разликата в задължителните, незадължителните и общите инструкции и безбройността на видовете живи същества.

По същия начин тази класификация се прилага и за случаи на лъжа и други дефекти. Наистина, тези „фалшиви мисли имат като безбройни плодове страдание и липса на знание, следователно е необходимо да се култивират техните противоположности“. Това означава, че безкрайната последица от такива фалшиви мисли е страдание и невежество.

Както знаем, този, който прибягва до насилие, първо лишава жертвата си от сила, след това й причинява страдание, като я напада с оръжие, а след това отнема живота й. Но когато лиши жертвата си от сила, собственият му източник на живот - съзнанието и организмът - също губи енергия. Причинявайки страдание, той самият изпитва страдания в различни адове или се ражда в света на животни, гладни призраци и т.н. Отнел живота на жертвата си, той съществува във всеки момент сякаш на ръба да загуби собствения си живот, но дори и да желае смъртта, той някак си продължава да диша, защото неизбежно трябва да изпита последствията от причиненото страдание. И дори ако ефектът от насилието може по някакъв начин да бъде отслабен поради предварително натрупана добродетел, тогава дори и тогава, след като е придобил щастлива форма на раждане, животът му ще бъде кратък.

По същия начин тази класификация се прилага, доколкото е възможно, и за случаи на лъжа и други дефекти.

Причината за окончателното им елиминиране може да бъде само култивирането на техните противоположности. Когато фалшивите мисли вече не възникват, получената сила служи като знак за перфектни способности.

„Бъди праведен!”; „Дано стигнеш до небето!“

Невежество– трябва да се разбира като определен субект, който има обективна реалност. Невежеството не е нито източникът на истинското знание, нито липсата на такъв източник, а само друг тип визия, противоположна на знанието.

Егоизъм- има привидна идентичност на двете способности - чисто зрение и инструмент за зрение.

Атракция– е неразривно свързано с удоволствието. Желанието, жаждата, страстното желание за удоволствие или средството за постигането му, което възниква у някой, който е изпитал удоволствие със спомена за минало удоволствие, е привличане.

Враждебност– е неразривно свързано със страданието. Тази съпротива срещу страданието или средствата, които го причиняват, отвращение, злоба, гняв към него, които възникват в някой, който е преживял страдание, когато си спомня миналото страдание, е враждебност.

страдание- Има три вида: причинени от вътрешни причини, причинени от други същества и причинени от свръхестествени причини. Страданието е нещо, от което живите същества се стремят да се отърват, когато ги сполети.

униние– има нарушение на психичните функции поради пречка за осъществяване на желанието.

Треперене в тялото– когато части от тялото треперят. Всички тези явления придружават дифузните състояния на съзнанието, т.е. те се срещат само при дифузни състояния на съзнанието и отсъстват при концентрирано съзнание.

Раздел 4. „Дхарма Вахини“

(Шри Сатя Сай Баба)

Човек трябва да се посвети на Дхарма и винаги да действа според Дхарма, за да може самият той да живее в мир и за да може целият свят да се радва на мир. Той ще може да постигне истински мир и ще може да получи милостта на Господ само като живее дхармичен живот и по никакъв друг начин. Дхарма е основата за благосъстоянието на човечеството, това е истината, която остава непроменена по всяко време. Когато Дхарма не успява да трансформира човешкия живот, светът се ражда от мъки и страх и страда от жестоки революции. Когато сиянието на Дхарма не успява да освети човешките взаимоотношения, човечеството се потапя в тъмната нощ на скръбта.

Бог е въплъщение на Дхарма, Неговата милост се постига чрез Дхарма. Той винаги поддържа Дхарма, той винаги установява Дхарма, той е самата Дхарма. Ведите, Шастрите, Пураните и Итихасите провъзгласяват славата на Дхарма. Не само човечеството, но дори птиците и животните трябва да следват Дхарма, за да бъдат щастливи и да живеят в комфорт и радост.

Базираната на Истината ангажираност на Шанкара към Дхарма и Карма, вярата на Буда в основните принципи на Ведите могат да бъдат разбрани и оценени само от онези, които имат най-висша визия. Без това човек ще се изгуби в тълкуванията. За да се изкачите на голяма височина, имате нужда от стълба с точно същата височина, нали?

Този, който покори егоизма си, победи егоистичните си желания, унищожи животинските си чувства и импулси и се откаже от естествената склонност да гледа на себе си като на тяло, той със сигурност е на пътя на Дхарма, той знае, че целта на Дхарма е разпадането на вълната в морето, потапяне на „Аз”-а в „Свръх-Аз”.

В светските си дела трябва да внимавате да не нарушавате правилата на благоприличието и добрите нрави, да не пренебрегвате подтиците на вътрешния си глас, винаги да сте готови да уважавате указанията на своята съвест; трябва да наблюдавате действията си навреме, за да видите дали не стоите на пътя на някого, винаги трябва да сте бдителни, за да откриете Истината зад цялото това искрящо разнообразие. Това е дългът на човека, вашата Дхарма. Яркият огън на Дхарма, който ви казва, че всичко е Брахман, ще превърне в пепел всички следи от вашия егоизъм и светска привързаност. Трябва да вкусите нектара на Съединението с Брахман, това е крайната цел на Дхарма и вдъхновената от Дхарма Карма.

Вашето рождено право е да бъдете свободни, а не обвързани. Само когато насочите краката си по пътя, осветен от универсалната безгранична Дхарма, вие сте наистина свободни; ако се отвърнеш от светлината, ставаш вързан, уловен си. Някои може да имат съмнения: как Дхарма, която ограничава нашите мисли и думи, която регулира и контролира, може да направи човек свободен?

„Свобода“ е името, което давате на определен вид привързаност, истинската свобода се постига само когато заблудите изчезнат, когато няма идентификация с тялото и чувствата, няма робуване на обективния свят. Много малко са хората, които са избягали от това робство и са постигнали свобода в истинския смисъл на думата. Робската зависимост се крие във всяко действие, извършено със съзнанието за тялото като за свое „Аз“, защото в този случай човек се превръща в играчка в ръцете на сетивата. Само онзи, който избегне тази съдба, е свободен; тази свобода е идеалното състояние, към което Дхарма води. Постоянно поддържайки това състояние в ума си, човек, дори ако е потопен в ежедневните дейности, може да стане освободен (Муктапуруша).

Именно защото се обвързвате, ставате поробени и се отклонявате от дхармичния път. И винаги е така: никой друг не те обвързва, ти сам се справяш. Ако вярата в божественото вездесъщие беше дълбоко вкоренена във вас, всеки би разбрал, че Той е вашето собствено Аз и никога не можете да бъдете обвързани! За да расте тази вяра, трябва твърдо да се придържате към Атмананда. Реалността на Атма е основният принцип, неоспоримото знание (Nishgitajnana). Лишен от тази основа, човек става обект на съмнение, отчаяние и заблуда. Дхарма няма да предложи ръката и сърцето си на такъв човек.

Затова се стремете преди всичко да бъдете свободни. Култивирайте вярата в Атма като сърцевина на вашата личност и след това научете и практикувайте дисциплината, необходима за достигане на тази сърцевина... „Аз не съм слуга на тялото си, вместилище на всички робства, тялото е мой слуга. Аз съм шефът и контролирам всичко. Аз съм въплъщение на свободата." Това твърдение вече ни освобождава от робство. За какво е къща? Да се ​​насладите на блаженството, получено от съзерцанието на Господа, за да можете да размишлявате върху Господа в мир. Всичко останало освен това може да бъде игнорирано. Истинската дхарма на човека е да вкуси блаженството от сливането с Абсолюта и да постигне истинско освобождение. Човек, който е достигнал това състояние, вече не е обвързан от нищо, дори и да е в най-мрачния затвор; от друга страна, за човек, който е роб на тялото си, дори стръкче трева може да стане оръдие на смъртта. Истинската Дхарма е да бъдем постоянно в атмическо блаженство, вътрешно виждане, в твърда вяра в тържествеността на нашата истинска природа с Абсолюта и в основата, че всичко е Брахман.

4 правила:

Сатя, Шакти, Ахимса и Према днес не са нищо друго освен непрекъснато поглъщане в Атма, визия, фиксирана върху вътрешната истина, съзерцание на собствената истинска природа и знанието, че всичко е Брахман, единственият.

Няма значение каква е вашата дейност, какво име или форма избирате. Веригата си остава верига, независимо от какъв материал е направена. Независимо дали говорим за един или друг вид работа, ако Атма-Дхарма е основата и Атмататва (същността на Атма – Върховният принцип на Духа) е коренът, то това несъмнено е Дхарма. Такава работа ще благослови човек с плодовете на Шанти. Когато вълните на егоистичен страх или алчност движат човек, независимо дали е в уединението на дома си или сам в гората или друго убежище, той не може да избяга от страданието. В ежедневната практика, когато действията се ръководят от основния принцип на истината на Атма, всяко действие става белязано с печата на Дхарма. Но когато действието се ръководи от удобство и егоистичен интерес, дхарма се превръща в псевдо-дхарма. Това са просто различни видове зависимости, колкото и привлекателни да изглеждат.

Дхарма е пътят на морала. Пътят на морала е лек. Светлината е Ананда. Дхарма се характеризира със святост, мир, истина и сила на духа. Дхарма е йога, единство, разпадане, това е Сатя. Неговите свойства са справедливост, контрол над сетивата, уважение, любов, достойнство, доброта, отражение, съчувствие, ненасилие. Това е Дхарма, която ще пребъде векове. Тя води човека към универсалната любов и единство. Това е най-високата дисциплина и най-благоприятната.

Сатя е законът на Вселената, който кара слънцето и луната да се движат по своите орбити. Дхарма е самото въплъщение на Бога, тъй като самият свят е тялото на Господа, светът е само друго име за моралния ред.

будизъм.

Вероятно знаете какво е да се опитваш да „досегнеш“ до някой, който има нещо друго в ума си: той не може или не иска да ти обърне вниманието си и това е много разочароващо. Но такова разочарование, в по-голяма или по-малка степен, постоянно присъства в нашия опит, тъй като рядко можем да отдадем цялото си внимание на едно нещо. Умът на повечето от нас е зает с толкова много неща наведнъж, че вниманието ни лесно се разсейва. Навикът да се разсейваме става нормална част от живота ни, постоянна характеристика на нашето съзнание. Постоянно се разсейваме с едно или друго. Понякога толкова се разсейваме от първоначалните си цели, че дори губим от поглед това, което е най-важно и ценно за нас. Понякога целият ход на нашия живот прилича на един от онези сънища, в които сякаш всички са се заговорили да ни спрат, в които има чувство на раздразнение: знаем, че ще направим нещо, но не можем да си спомним какво точно.

Развивайки способността за концентрация, можете да постигнете много. Фокусирайки вниманието си, ние започваме да „откриваме себе си” – да разкриваме нови дълбочини и истини в собствената си природа. Практиката на медитация, която предстои да научите, е средство за постигане на такава концентрация. Тя позволява едновременно освобождаване на потока на съзнанието и фокусиране на ума върху една тема, като едното не противоречи на другото.

Важно е да се разбере, че умът не може да бъде принуден да се концентрира, поне не за дълго или много успешно. Ако насилваме ума си твърде силно, докато се опитваме да съсредоточим вниманието си, емоциите ни ще реагират, което ще доведе или до свръхактивен ум, или до сънливост. Истинската концентрация зависи от съгласуването на интелектуалните и емоционалните страни на нашата личност. В същото време за повечето хора тези две страни често действат напълно независимо една от друга. Често мислим за нещо, без да осъзнаваме какво чувстваме, или безсмислено се оставяме да бъдем повлечени от потока от емоции. Тази липса на душевен баланс ни пречи да се изживеем в нашата цялост и следователно не можем да се концентрираме напълно.

Често забелязваме липсата на душевно равновесие у другите. Понякога казваме: "Помислете какво казвате - тази сутрин тя не е на себе си." Или в по-благоприятна ситуация: „Сигурен съм, че ще харесате стария N. Той винаги остава себе си.“ Давайки подобни оценки на състоянието на хората, ние интуитивно усещаме какъв е балансът между техния ум и емоции. „Да бъдеш себе си” в най-пълния смисъл на думата е основната задача, която решаваме чрез практиката на концентрация.

Много фактори влияят върху способността ни да се фокусираме. Очевидно е, че някои хора имат естествено по-високи способности, докато други са по-малко фокусирани. На различните хора им е по-лесно да се концентрират в различни ситуации и по различно време: външни влияния, различни емоции, дори времето от деня – всичко има значение. В повратна точка дори хладен и събран човек може да загуби присъщото си спокойствие, а енергичен и целенасочен човек може да изпита безпокойство, ако не намери приложение за себе си. Но всички имаме способността да се концентрираме в една или друга степен. За да подобрим още повече, трябва да направим тази концентрация още по-дълбока и по-стабилна, така че да е по-малко зависима от обстоятелствата.


Метод за медитация на осъзнатото дишане.

Начинаещият трябва да съсредоточи вниманието си върху обекта на тази медитация [т.е. дишане] чрез броене...

Тогава той може да спре да брои бавно, като броене на зърнени мерки, и да започне да брои бързо [т.е. напред], като овчар. Защото един опитен овчар слага шепа камъчета в джоба си и на сутринта отива в кошарата за добитък... седнал на напречната греда на портата и подтиква кравите с мушкания в гърба, той брои всяка от тях, когато тя тича до портата, казвайки „едно, две“ и хвърляйки камъче. Кравите от стадото му, прекарали три нощни стражи плътно скупчени в падока, се втурват на групи към изхода, блъскайки се, докато бягат. Така той брои бързо (преди следващата крава да изтича), казвайки „три, четири, пет“ и така до десет.

...Докато обектът на концентрация е свързан с броенето, с помощта на броенето умът се събира заедно - точно както с помощта на кормилно гребло лодката се държи стабилна в бързеите.

Традиционен коментар от Buddhaghosa.

(будистки учен от 5 век сл.н.е., представител на школата Теравада).

Методът зад тази практика е много прост. Дълго време насочваме вниманието си към потока на дъха си, към последователността на вдишванията и издишванията и щом забележим, че сме разсеяни, спокойно връщаме ума си към фокусиране върху дишането.

Докато продължаваме практиката си, вниманието ни става по-дълбоко и по-устойчиво, а умът ни става по-малко разсеян и блуждаещ. Като упорито връщаме вниманието си към дишането, можем да почувстваме как нашите преди това разпръснати енергии се събират заедно, като избягал добитък, събран в стадо. Това изживяване на единство на ума носи изключително душевно спокойствие: чувстваме се все по-ведри, спокойни и умът ни става по-ясен.

След като успеем постоянно да се фокусираме върху дишането, започваме да се чувстваме напълно потопени в медитация. Имаме отчетливо чувство за единство, опит за пълна самоидентичност.

Изглежда, че нищо не ни пречи да концентрираме ума си върху всяка друга тема: в крайна сметка дишането е само един от хилядите възможни обекти на концентрация на ума. Например, можете да се фокусирате върху малък материален предмет - кибритена кутийка, черна точка, дърво, горяща свещ (или изображение на любимо Божество (от който и да е религиозен пантеон на Божествата!!!), с чиито възвишени качества вие стремете се да се идентифицирате, за да трансформирате вашата низша природа) . Проблемът е, че за хора, които все още не са свикнали със систематична (и дългосрочна) медитация, тази практика може да започне да ги изморява или да ги потопи в преждевременни трансови състояния.

За начинаещите в ученето да се съсредоточават, дишането е особено добър фокус, тъй като може да улови (и задържи) интереса ни за дълго време, като същевременно ни позволява да поддържаме известна пъргавина и гъвкавост на ума. Тази мобилност на ума е много важна: в края на краищата, ако позволите на вниманието ви да стане твърдо и замръзнало, можете да загубите енергия и вдъхновение. Дишането като естествен вътрешен процес е много интересно. Той дава много ясни усещания, има определен ритъм и по своята същност е способен да ни плени с мекото си приятно движение. Освен това дишането е доста мистериозно нещо: то е дъхът на живота, нещо, от което всички същества зависят във всеки момент от живота си.

Може би именно защото дишането е необходимо условие за живота, неговият характер е тясно свързан с нашето физическо и психическо състояние. Когато сме емоционално възбудени, дишането се ускорява. Докато тялото ни се отпуска, дишането ни се забавя, а когато дишането ни се успокои, умът съответно става събран, фокусиран и хармоничен.

Но въпреки че дъхът може да привлече вниманието ни по много различни начини, все пак се нуждаете от известно усилие, за да се съсредоточите върху него през целия период на практика. Може да откриете, че се разсейвате от време на време и понякога дори да забравяте какво правите. Ето защо, в началния етап на практиката на осъзнато дишане, се препоръчва да отбелязвате всеки дъх с броене от едно до десет, просто за да задържите ума върху задачата.

MANTRA SO-HAM и дишането като един от най-добрите обекти на медитация.

индуизъм.

Когато се раждаме, ние поемаме първата си глътка въздух. С последното издишване животът напуска тялото ни. Дишането е самият живот. Това е преди всичко предположения и разсъждения на ума. Дишането или присъства, или го няма.

Съзерцаването на процеса на дишане е съзерцаване на самото движение на живота! Тялото ни диша, независимо какво прави умът ни. Но ако умът съзерцава дъха, тогава всички мисловни форми (на ума и емоциите) постепенно се успокояват и човек може да преживее състояние на дълбока медитация.

Аджапа-джапа.

Медитативното повторение на мантра се нарича джапа медитация. Свързването на мантрата с естествените ритми на тялото е аджапа-джапа. Или естествена, спонтанна джапа. Не изисква никакви усилия за завършване. Обратно. Трябва да успокоите ума си и да останете в спокойно състояние, съзерцавайки процесите в тялото си.

SO-HAM е естествена мантра, която тялото ни повтаря, независимо дали го осъзнаваме или не. Когато тялото вдишва, шумът на въздуха създава звука CO. Когато тялото издишва, се създава звукът HAM. Ако слушате тялото си, ако си позволите „просто да дишате“, тази мантра става ясно различима.

Ползите от SO-HAM медитацията.

Ползите от медитативните практики трудно се описват с думи – по-добре е да ги изпитате сами. Умът става по-балансиран и фокусиран. Мислите и цялото вътрешно състояние са по-събрани. Това се отразява не само на психиката, но дори и на физическото тяло – то става по-здраво.

Техника на изпълнение.

Позата за медитация може да бъде всяка. Ако вече правите йога и можете да седите в медитативни пози, тогава тази практика е най-добре да се прави в Сидхасана - позата на съвършенството. Диамантената поза – Ваджрасана – е перфектна. Но тази техника за медитация може да се изпълнява, докато седите на удобен стол или дори лежите на дивана. Вярно е, че ако ви липсва подходящ опит, тогава поради отпуснато положение на тялото има голяма вероятност бързо да заспите и това вече няма да бъде медитация. Но всъщност в това отношение SO-HAM медитацията няма строги ограничения.

Техниката е изключително проста – заемете поза за медитация. Направете няколко пълни йога вдишвания (дълбоки вдишвания и издишвания) и отпуснете тялото си колкото е възможно повече. Насочете вниманието си към процеса на дишане, но не го контролирайте, а го съзерцавайте, позволявайки на тялото да диша естествено и спонтанно. И всеки път, когато вдишвате, умът трябва да повтаря CO, а когато издишвате, HAM. Нещо като това: SO-O-O-O-O-HAM-M-M-M-M! Повтарянето на мантрата, синхронизирано с дишането, продължава през цялата медитативна практика.

Каквито и мисли да ви хрумнат, не ги прогонвайте, но и не се концентрирайте върху тях. И тогава мисловните форми постепенно ще започнат да се успокояват и умът ще започне да се потапя в състояние на медитация.

Продължителността на техниката зависи само от практикуващия. И 5 минути ще донесат ползи, а час практика няма да е ненужен. За начинаещи може да се препоръча 10-15 минути медитация. Като ежедневна практика SO-HAM медитацията може да се прави за 20-30 минути.


Значението на мантрата SO-HAM.

Размисълът върху значението на мантрата СО-ХАМ сам по себе си е мощна техника на Джнана йога – йогата на мъдростта.

ТАКА – означава това. ХАМ - Аз съм. SO-HAM - "Аз съм това." Под това имаме предвид безкрайния и безличен поток от живот, който се проявява в нашето същество. Мисленето за това какво е „Това“ (TAT), какво всъщност е (истинското) „Аз“ е отлична йогийска техника за самопознание.

Техника за релаксация преди лягане.

Когато си лягате, не трябва отново да се гмуркате в цикъла на собствените си мисли, предположения, желания и съжаления. Хаосът, който обикновено се случва в главите ни, трябва да спре поне преди да заспим. Това е просто необходимо за нормален сън. И изобщо за здравословно съществуване.

Ето защо, преди да заспите, е по-добре да потопите ума си в съзерцание на дишането и синхронизирано повторение на мантрата SO-HAM. Трябва да правите това, докато умът ви може да ви попречи да заспите. Сънят след тази практика ще бъде спокоен и ще ви позволи да си починете добре.

Пеене мантраза всеки чакри y е един от начините да ги отворите и почистите. Защо се прави това? Отварянето на чакрите насърчава правилния поток на жизнената енергия ( прана) в тялото. Човекът се чувства добре, както физически, така и психологически.

В статията:

Чакра (санскрит चक्र, cakra IAST, буквално „кръг“, „колело“, „диск“, „мандала“) в духовните практики на индуизма са центрове на сила и съзнание, разположени във вътрешното (фино) тяло на човек.

Уикипедия

В индуизма и будизма, където това понятие също се използва, Системата от чакри има седем енергийни центъра във финото тялочовек. Всеки от тях има свой цвят, сфера на влияние, звук и елемент.

Чакрите трябва да бъдат отворени, почистени и изпълнени с енергия. За това различни медитацияИ праноями(дихателни практики). Най-известните медитации не могат без всеки от седемте енергийни центъра. Най-често се използва биджма мантри -прости едносрични текстове без много смисъл. Те се четат отгоре надолу: AUM, OM, HAM, YAM, RAM, VAM и LAM.

Първа чакра САХАСРАРА, звук “АУМ”, цвят лилав. Намира се на върха на главата. При хармонично развитие се отразява на мозъка. Смята се, че развитата сахасрара дава високо ниво на интелигентност до гениалност, добре развита интуиция. В будизма той е отговорен за усещането за нирвана. Медитацията се случва в поза лотос или Падмасана.

Второ, AJNA, намира се в пространството между веждите. Често се нарича „третото око“. Звук "ОМ", цвят син. Отговаря за развитието на интуицията, емоционалния контрол и екстрасензорните способности. Медитацията върху него се провежда в Вирасана(поза на герой) и Мациасане(поза риба).

Трето, ВИШУДКА, намира се в областта на гърлото. Звукът е “HAM”, а цветът му е син. Тази чакра отговаря за комуникацията, креативността и себеизразяването. Медитацията върху него се извършва в асана, наречена Махамудра(поза страхотен тюлен).

Четвърто АНАХАТА. Звук "YAAM", цвят зелен. Сърце, както още го наричат. Намира се в гръдната област. Отговаря за контрола на дишането, емпатията и емоциите като любов, преданост, доброта. Тази мантра се пее в асани, които отварят гърдите: Ущрасана(поза камила) и Чакрасане(поза мост, колело).

Петият е в слънчевия сплит, МАНИПУРА. Цветът му е жълт, мантрата му е „RA“. Отговаря за властта, контрола, увереността. Те медитират върху него, докато са вътре Сарвангасане(поза бреза).

шесто, СВАДИСТАНА. Цветът му е оранжев, звукът е “VAM”. Намира се в коремната област, четири пръста под пъпа. В нейната власт: сексуално удоволствие, емоции, желания и удоволствия. Най-добре се разкрива по време на медитация в Бхуджангасане(поза кобра).

Последният е седмият МУЛАДХАРА. Често се нарича и „корен“. разположени в областта на опашната кост. Цветът е червен, звукът е “LAM”. Смята се за основен център на живота. Отговаря за желанието за живот, инстинктите за самосъхранение, всички видове агресия, безопасността, здравето, желанието за размножаване. Медитацията върху него се извършва в асана Ардха Матсиендрасана.

Правила за медитация и пеене на мантри върху чакрите

Преди всичко, Важно е да изчистите главата си от ненужни мисли и емоции. Това се прави така, че нищо да не ви пречи по време на процеса на медитация. Изчистване от натрапчиви мисли и силни емоции се постига чрез медитация.

Както и при други йога практики, се препоръчва да не се яде поне няколко часа преди самата медитация.

Освен това е важно никой да не ви разсейва по време на практиката.
Първо трябва да изберете гласа и музиката, които искате.

След приключване на медитацията е важно отпуснете тялото и нормализирайте дишането. Позата на мъртвеца е подходяща за това или Шавасана. Трябва да лежите в него поне десет минути.

Погрижете се за комфорта си, докато пеете мантри. Не трябва да ви е нито горещо, нито студено. За начинаещи ще бъде трудно да изпълняват някои от горните асани и да повтарят съответната мантра едновременно. Следователно можете да правите тази практика, докато седите. Има и други варианти за работа с чакрите, които се изпълняват в легнало положение. Мантрите обаче винаги се пеят, докато седите.

Чакрите крият много резерви на нашето тяло и вътрешно „Аз“. За да работят правилно, е важно да им се обърне нужното внимание. Медитацията върху чакрите с мантри за всяка от тях е един от ефективните начини за работа с тези енергийни центрове.

Във връзка с

Медитацията е мощен инструмент в човешкото самооткриване. Много медитативни практики са много сложни и изискват известна подготовка. Но има такава универсална техника, която всеки може да практикува без предварителна подготовка, независимо от възраст, пол и религиозни възгледи. Тази практика е мантра SO-HAM.

Възможно е да изпитате състоянието на дълбока медитация чрез дишане. В края на краищата, когато се раждаме, ние поемаме първата си глътка въздух, когато умираме, тогава с последното ни издишване животът ни напуска.Ние дишаме постоянно, каквото и да правим, този процес се случва несъзнателно. Да съзерцаваш дишането означава да съзерцаваш живота, неговото движение. SO-HAM е мантрадъхът ни, тялото ни го повтаря. Когато вдишваме, звукът на въздуха създава звука CO, а когато издишваме, той създава HAM. Като разбираме процеса на медитация, съзерцавайки дишането си, ние започваме много ясно. Ако практикувате SO-HAM, умът ви се балансира, мислите и вътрешното ви състояние стават събрани и хармонични. Дори вашето физическо и психическо тяло стават по-здрави.

Техника за изпълнение на мантрата ХАМ

Що се отнася до позата, човек, който разбира йога, може да използва поза Siddhasana или Vajrasana. Обикновен човек може да практикува мантрата SO-HAM във всяка удобна за него позиция, включително седнал на стол или легнал на дивана. Избягвайте прекалено отпусната позиция на тялото, за да не заспите. След това поемете няколко дълбоки вдишвания и издишвания и се опитайте да се отпуснете колкото е възможно повече. След това насочете вниманието си към процеса на дишане, но в никакъв случай не контролирайте вдишването и издишването, а по-скоро съзерцавайте естественото си дишане. Докато вдишвате, повтаряйте CO всеки път, а докато издишвате, повтаряйте HAM, правете това постоянно.

Мощната мантра SO-Ham трябва да се повтаря през цялото упражнение. Ако някакви мисли идват в главата ви, не ги отблъсквайте и не се концентрирайте върху тях и тогава умът ви постепенно ще започне да се успокоява и ще се потопи в медитативно състояние. Вие сами трябва да решите колко време ще ви отнеме този процес. Пет минути упражнения ще бъдат от полза и дори един час от тази практика няма да бъде излишен. Основното нещо е редовността.

Практикувайте SO-HAM мантрата по 10-15 минути наведнъж, ако тепърва я учите. Повече е възможно. Но най-важното е да го правите ежедневно.

Значението на силната мантра ХАМ

За да практикувате тази медитация, не е необходимо да разбирате значението на мантрата, но и това няма да е излишно. Самото медитиране върху значението на мощната мантра SO-HAM е много мощна техника на йога на мъдростта.

SO в превод означава това. ХАМ - Аз съм. И общо взето SO-HAM – това съм аз. Това е безкраен поток от живот.

Когато си лягате, вместо да мислите за безкрайни проблеми, потопете ума си в съзерцаване на дишането и повтаряне на красиви мантра SO HAM. Правете това, докато не заспите. След тази практика ще спите спокойно, а на сутринта ще се събудите бодри, свежи и добре отпочинали.

За да опознае най-добре себе си, своята същност и да се вгледа в себе си, човек обикновено прибягва до медитация. Нищо лошо в това. Напротив, процесът на медитация е много важен и полезен за всички.

Много системи за медитация са доста сложни. За да ги използвате, първо трябва да се подготвите по определен начин. Но въпреки това има една специална техника, за която не е необходимо да се подготвяте специално.

Освен това тази техника не е никак сложна, както за мъже, така и за жени. Възрастта също не е важна, както и религията. Този метод на медитация се нарича Мантра Хам (или Со-Хам).

Защо дишането е толкова важно?

Можете да влезете в състояние на дълбока медитация само с помощта на правилно дишане. Всеки, който поне веднъж е медитирал, знае, че много зависи от дишането.

Всеки знае, че човек прави две основни вдишвания в живота - когато се ражда и когато преминава в "онзи свят". През целия си живот ние също дишаме и то редовно.

Мантрата Хам е съзерцание на себе си, на тялото си, сякаш отвътре. Ако разбирате тази техника правилно (на първо място), тогава започването на медитация ще бъде много по-лесно.

Когато вдишвате, се образува въздушен поток (ние го създаваме сами) - това ще бъде CO. И при издишване - ХАМ. Това е цялата "тайна" на мантрата Со-Хам.

Усвоявайки техниката на мантрата Со-Хам, човек вижда живота по-ясно. Той вече не е измъчван от безпокойство и нервност; като цяло животът става по-добър.

Що се отнася до физическото състояние на човек, то също се подобрява. След известно време ще забележиш разликата - какъв си бил и какъв си станал!

Каква е правилната техника за изпълнение на мантрата ХАМ?

Ако разбирате йога (поне малко), тогава има две пози за медитация - Siddhasana и Vajrasana. Е, когато знанията ви за йога „оставят много да се желае“, тогава можете да седнете във всяка позиция.

Основното е да се чувствате комфортно да го правите сами. Нищо не трябва да причинява дискомфорт. Основното е УДОБСТВОТО! Някой стои прав, друг седи на стол, трети лежи на дивана.

Но не се отпускайте много. Така че можете просто да заспите! Бъди внимателен. Няма да спиш!

Просто слушай дишането си. След известно време, когато намерите някакъв вид „консенсус“, трябва да продължите. Когато вдишвате казвате ТАКА, когато излизате казвате ШУНКА. Много е просто.

Може да е малко неудобно първия път. След това ще свикнете и ще правите всичко „автоматично“.

През цялото време (медитация) трябва да повтаряте SO-HAM. Прогонете различни мисли от себе си, мозъкът трябва да е напълно отпуснат. Концентрирайте се само върху вдишване-издишване и SO-HAM.