Egzistencijalno-personalistička filozofija N. A. Berdjajeva

Berdjajev (1874.-1948.) živo je izrazio religiozne, antropološke i historiozofske probleme karakteristične za rusku filozofsku misao, povezane s traženjem dubinskih temelja ljudskog postojanja i smisla povijesti. Njegovi su pogledi u skladu s jasno definiranom težnjom zapadnoeuropske filozofije za shvaćanjem unutarnjeg duhovnog iskustva čovjeka, što se posebno očitovalo u filozofskim pravcima kao što su personalizam, egzistencijalizam itd. Berdjajeva ne karakterizira suhoparnost i distanciranost, već duboko osoban način filozofiranja, obilježen paradoksalnošću, što stilu njegovih djela daje veću emotivnost i ekspresivnost.

Životni put i etape stvaralaštva

N. A. Berdjajev rođen je u Kijevu u plemićko-aristokratskoj obitelji. Studirao je u kadetskom zboru. Godine 1894. upisao je Sveučilište svetog Vladimira na Prirodoslovni fakultet, a godinu dana kasnije prešao je na Pravni fakultet. Rano se javio njegov interes za filozofske probleme. S četrnaest godina čitao je djela Schopenhauera, Kanta i Hegela. Berdjajev je vjerovao da su značajke njegova filozofskog svjetonazora usko povezane s prirodom njegove mentalne i duhovne strukture, s njegovom "prirodom". Akutno iskustvo usamljenosti, čežnja za transcendentalnim kao drugim svijetom, odbacivanje nepravde i kršenje osobne slobode doveli su do stalnih borbi duha, pobune, sukoba s okoliš.

Ne čudi da je već u ranoj mladosti Berdjajev raskinuo s tradicionalnim patrijarhalno-aristokratskim svijetom, počeo pohađati marksističke studentske kružoke, a potom aktivno komunicirao s revolucionarno nastrojenom inteligencijom i sudjelovao u socijaldemokratskom pokretu. Godine 1898. uhićen je zajedno s cijelim sastavom kijevskog odbora "Unije borbe za oslobođenje radničke klase" i izbačen sa sveučilišta. Tijekom “marksističkog razdoblja” (1894.-1900.) napisao je svoju prvu knjigu “Subjektivizam i individualizam u socijalnoj filozofiji. Kritička studija o N. K. Mihajlovskom” (objavljena 1901.), s predgovorom P. B. Struvea. U njemu je Berdjajev pokušao spojiti ideje marksizma, shvaćene u “kritičkom” smislu, s filozofijom Kanta i djelomice Fichtea. Kasnije je primijetio da je izvor njegove revolucionarnosti uvijek bio u početnoj nemogućnosti prihvaćanja svjetskog poretka, podvrgavanja bilo čemu u svijetu. “Odavde je već jasno”, pisao je, “da je ovaj revolucionarizam više individualan nego društveni, to je ustanak pojedinca, a ne mase.”

I prije susreta s marksistima njegove su simpatije prema socijalizmu bile utvrđene, ali je za to dao etičko opravdanje. U marksizmu je bio “najviše očaran njegovim historiozofskim opsegom, širinom svjetske perspektive”. Berdjajev je tijekom svog života ostao posebno osjetljiv na marksizam: “Marxa sam smatrao genijalnim čovjekom i to još uvijek smatram.”

Godine 1901. Berdjajev je poslan u administrativni egzil u Vologdu na tri godine. Uoči izgnanstva počela je imati duhovnu krizu. Djela Dostojevskog, Tolstoja, Ibsena, Nietzschea, komunikacija s L. Šestovom i drugim nemarksističkim filozofima otvorila su mu nove svjetove i izazvala unutarnju revoluciju. Već u spomenutoj knjizi bilo je sklonosti ka idealizmu. A pojava članaka “Borba za idealizam” i “Etički problem u svjetlu filozofskog idealizma” (potonji je objavljen u zborniku “Problemi idealizma”, 1902.) znači Berdjajevljev odlučujući zaokret od “kritičkog marksizma” prema “novi ruski idealizam”, te je postao jedan od glavnih eksponenata tog trenda.

Preselivši se u St. Petersburg 1904.; Berdjajev se pridružio uredništvu časopisa “Novi put”, a 1905. godine, zajedno sa S. N. Bulgakovom, vodio je časopis “Pitanja života”. Tijekom tih godina došlo je do susreta “idealista” proizašlih iz “legalnog marksizma” s predstavnicima kulturnog i duhovnog pokreta, nazvanog “nova religijska svijest” (D. S. Merežkovski, V. V. Rozanov, Ivanov, A. Beli, L. Šestov itd.). Na vjersko-filozofskim susretima predstavnika ruske kulture i predstavnika pravoslavne crkvene hijerarhije intenzivno se raspravljalo o pitanjima obnove kršćanstva, kulture, unutarnjeg života pojedinca, odnosa "duha" i "tijela" itd.

Godine 1908. Berdjajev seli u Moskvu i aktivno se uključuje u rad Religiozno-filozofskog društva u spomen na Vl. Solovjeva, njegov interes za pravoslavno učenje, koje se već ranije pojavilo, razvio se tijekom susreta s njegovim najistaknutijim predstavnicima.

Kao jedan od aktivnih sudionika i teoretičara pokreta “nove religiozne svijesti”, Berdjajev se nije slagao s ostalim predstavnicima pokreta u mnogim temeljnim ideološkim pitanjima i nikada se nije u potpunosti stopio s njim. Sebe je smatrao “vjerujućim slobodnim članom Dume”.

Godine 1909. Berdjajev je koautor knjige “Prekretnice. Zbirka članaka o ruskoj inteligenciji", koja je izazvala širok odjek u Rusiji (ovdje je objavljen njegov članak "Filozofska istina i inteligencijska istina"). U ozračju nadolazećih svjetskih društvenih kataklizmi objavljena su mu djela “Filozofija slobode” (1911.) i “Smisao stvaralaštva”. Iskustvo ljudskog opravdanja" (1916). Potonje je smatrao prvim izrazom samostalnosti svoje filozofije, njezinih osnovnih ideja.

Berdjajev je Oktobarsku revoluciju doživljavao kao nacionalnu katastrofu, smatrajući da su za nju odgovorni ne samo boljševici, već i “reakcionarne snage starog režima”. U prvim postrevolucionarnim godinama sudjelovao je u izdanju “Iz dubine. Zbornik članaka o ruskoj revoluciji" (1918., članak "Duhovi ruske revolucije"), stvorio Slobodnu akademiju duhovne kulture (1919.-1922.). Godine 1920. postao je profesor na Moskovskom sveučilištu, otvoreno je kritizirao marksizam ("U to vrijeme", primjećuje Berdjajev, "još je bilo moguće") I Ali uskoro su te "slobode" prestale. Dvaput je uhićen, a 1922. protjeran iz Sovjetske Rusije zajedno s velikom skupinom književnika i znanstvenika.

Dok je bio u Berlinu, Berdjajev je osnovao Religioznu i filozofsku akademiju. Upoznao se s nizom njemačkih mislilaca, prvenstveno s utemeljiteljem moderne filozofske antropologije M. Schellerom.U tom razdoblju raste Berdjajevljev interes za probleme filozofije povijesti. Knjiga “Novi srednji vijek. Razmišljanja o sudbini Rusije i Europe" (1924.) donijela mu je europsku slavu. Godine 1924. Berdjajev se preselio u Clamart (predgrađe Pariza), gdje je živio do kraja svojih dana. Ovdje je utemeljio i uređivao vjersko-filozofski časopis “Put” (1925.-1940.), te sudjelovao u radu izdavačke kuće YMCA-Press. Aktivno je komunicirao i polemizirao s poznatim francuskim filozofima J. Maritainom, G. Marcelom i drugima.

U emigraciji su nastala najvažnija djela za razumijevanje njegovih filozofskih pogleda: “Filozofija slobodnog duha. Problemi i apologija kršćanstva« (1927.-1928.), »O namjeni čovjeka. Iskustvo paradoksalne etike" (1931), "O ropstvu i ljudskoj slobodi. Iskustvo personalističke filozofije" (1939), "Iskustvo eshatološke metafizike. Kreativnost i objektivizacija" (1947), "Kraljevstvo duha i carstvo Cezara" (1949) itd.

U inozemnom razdoblju Berdjajev je ostao jedan od istaknutih teoretičara ruske ideje. Oštro kritizirajući “boljševizaciju” Rusije, zatiranje slobode u njoj itd., istodobno je zauzimao domoljubne pozicije i vjerovao u bolju budućnost svoje domovine. To je posebno došlo do izražaja tijekom Drugog svjetskog rata i nakon pobjede nad nacističkom Njemačkom. Već na zalazu Berdjajev je primijetio da je, s jedne strane, bio kritičan prema mnogim stvarima koje su se događale u Sovjetskoj Rusiji, as druge, uvijek je vjerovao da “sudbinu ruskog naroda treba doživjeti kao svoju vlastitu. sudbina”, osjetio potrebu da “brani... ... domovinu pred svijetom neprijateljskim prema njoj”. Mnogim “nepomirljivim” emigrantima to se nije svidjelo. Odnosi Berdjajeva s ruskom emigracijom bili su teški i proturječni. Ostvarujući se kao predstavnik “lijevog” krila emigracije, sukobljava se s figurama “desnog” krila i odbija njihove pozive na “povratak na staro”. Donekle je simpatizirao Euroazijce koji su se pomirili s činjenicom da se u Rusiji dogodila socijalna revolucija i htjeli graditi nova Rusija na novim društvenim temeljima. No mnogo toga u euroazijstvu, posebice njegov “etički utopizam”, Berdjajevu je bilo neprihvatljivo. Stoga, iako su ga Euroazijci vidjeli kao svog ideologa, on sebe nije smatrao takvim.

Unatoč aktivnom društvenom i kulturnom djelovanju i velikim vezama, osjećao se usamljeno, kao i uvijek. Pa ipak, svim svojim stvaralaštvom i društvenim djelovanjem u razdoblju emigracije Berdjajev je dao važan doprinos širenju ruske kulture na Zapadu, širenju veza između ruske i zapadnoeuropske filozofske misli.

Ideje "neokršćanstva"

Berdjajev je do religiozne vjere došao ne kao rezultat primjerenog odgoja, koji mu je bio uskraćen u djetinjstvu, već kroz unutarnje iskustvo, proživljavajući krizu europskog humanizma i kulture te intenzivnu potragu za smislom života. Ova svjetonazorska revolucija došla je do izražaja već u djelu “Nova vjerska svijest i javnost” (1907). Potom su Berdjajevljeve religiozne i filozofske ideje razvijene u mnogim drugim njegovim djelima, posebno u djelu "Smisao kreativnosti" (1916.). Uz likove “ruske religiozno-filozofske renesanse” s početka 20.st. aktivno se uključio u potragu za "novom religijskom sviješću". Najbliža mu je bila ideja bogočovječnosti, koju je smatrao glavnom idejom ruske religiozne misli (V.S. Solovjev, E.N. Trubeckoj, S.N. Bulgakov i dr.). Istodobno, Berdjajevljevi stavovi odudarali su od prevladavajućeg trenda. Po njemu nije bio toliko teolog koliko (poput Dostojevskog) antropolog, jer mu je polazište bila ideja osobnosti kao “utjelovljenog božanskog duha”, a ne problem odnosa “duha” i “tijelo”, religiozno posvećenje tijela svijeta (kulture, javnosti, spolne ljubavi i svake putenosti), kao što je to bio slučaj i kod drugih “neokršćana”.

čini se da ponižava čovjeka, smatrajući ga grešnim i palim bićem, pozvanim na poniznost i poslušnost. S druge strane, neobično uzdiže čovjeka, predstavljajući ga kao sliku i priliku Božju, priznajući mu duhovnu slobodu, neovisnu o carstvu Cezarovu. Berdjajev je bio uvjeren da samo ova druga strana kršćanstva može poslužiti kao osnova za prevrednovanje vrijednosti i izgradnju "neokršćanskog" nauka o ličnosti i Bogu. Vjerovao je da Bog nikada nije stvorio tzv. “svjetski poredak”, “harmoniju” cjeline svijeta, koja pojedinca pretvara u sredstvo. Bog stvara samo određena ljudska bića kao duhovne i kreativne osobe. Ona ne postoji kao neka posebna stvarnost smještena iznad čovjeka, već kao egzistencijalno-duhovni susret s njim. Bog ne želi osobu koja bi ga trebala slaviti, nego osobu kao osobu koja odgovara na njegov poziv na slobodu i stvaralaštvo i s kojom je moguća komunikacija u ljubavi.

Božansko se ne otkriva u univerzalnom-općem "svjetskom poretku", nego u pojedincu, u pobuni pojedinca koji pati protiv tog poretka. Berdjajev je prigovorio onim teolozima koji su tvrdili da je samo Isus Krist Bogočovjek, a ne čovjek kao stvoreno biće. U međuvremenu, sloboda i kreativnost svojstvene ljudskoj osobnosti svjedoče upravo o očitovanju bogočovječnosti. Naravno, ne u istom smislu kao Krist, jedini u svojoj vrsti. Ali u čovjeku, koji je, takoreći, sjecište dva svijeta, postoji božanski element. Božansko je čovjeku transcendentalno (onostrano), au isto vrijeme ono je tajanstveno sjedinjeno s ljudskim, javljajući se u bogoljudskom obliku.

Berdjajev je polazio od činjenice da je “povijesno kršćanstvo” u krizi. Svoje nade u vjerski preporod povezivao je s “novom objavom”, sa stvaranjem objave čovjeka o čovjeku, što bi značilo, takoreći, dovršetak Božjeg plana i početak nova era u svjetskoj povijesti bogočovječanstva, odnosno nadnaravnog čovječanstva. “Nova kultura” i “novo društvo” neće se uspostaviti na starim antipersonalnim načelima državnosti, samodostatne organizacije javnog reda i sustava upravljanja, nego na novim mistično slobodnim temeljima – jedinstvu pojedinaca u jedinstvu. . Prema Berdjajevu, ovaj zadatak je sasvim stvaran, budući da mistični princip svojstven svakom čovjeku, postajući "vidjeti", dovodi do podređenosti prirodnog božanskom, sjedinjenja osobnog uma sa svijetom, kao rezultat čega upravljanje svijetom postaje bogoljudsko.

Berdjajevljevi pokušaji da kršćanstvu da personalistički, duhovni i osobni karakter nisu naišli na razumijevanje službene crkve i ruskih ortodoksnih religioznih mislilaca. V. V. Zetkovsky (slijedeći L. Shestov i druge) primijetio je da je Berdjajev u svojim konstrukcijama uzdigao čovjeka, ali nije smatrao potrebnim uzeti u obzir tradiciju crkve i krenuo je prema slabljenju Božje stvarnosti. Neki su te pokušaje smatrali pobunom protiv tradicionalne teologije. Sam Berdjajev više puta je izjavio da pripada vjerujućim filozofima, ali je njegova vjera “posebna” - ne dogmatska, već proročka, odnosno proročka, usmjerena prema budućnosti.

Egzistencijalna metoda spoznaje i filozofiranja

Berdjajevljeva filozofska stajališta usko su povezana s osobitostima tog smjera u europskoj filozofskoj misli koji je dobio široki razvoj u drugoj polovici 19. stoljeća. Predstavnici ovog pravca, odbacujući načela racionalizma koji su dominirali poviješću “klasične” filozofije (karakteristične prvenstveno za Hegelovu filozofiju), okrenuli su se u svom radu intuitivnom, emocionalno-voljnom itd. načini ovladavanja duhovnim iskustvom čovjeka, njegove konkretne egzistencije. Među njima posebnu ulogu ima S. Kierkegaard, koji je snažno utjecao na sve istaknute vjesnike novog, neklasičnog tipa filozofiranja. Ova linija razvoja filozofske misli naziva se egzistencijalnom. Uključuje takve pokrete kao što su filozofija života (A. Schopenhauer, E. Hartmann, F. Nietzsche, V. Dilthey, A. Bergson), egzistencijalizam (K. Jaspers, M. Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus, G. Marcel), filozofska antropologija (M. Scheler) itd. U tom nizu formiraju se filozofski pogledi Berdjajeva, koji se oslanja i na postignuća ruskih književnika i filozofi 19. stoljeća- početak 20. stoljeća Od književnika veliki utjecaj na njega su imali M. F. Dostojevski i L. N. Tolstoj, od filozofa - A. S. Homjakov, K. N. Leontjev, V. S. Solovjov, V. V. Rozanov i dr. Što se tiče društvenih pogleda, zatim K. Marx, T. Carleil, G. Ibsen. i L. Blois je imao važnu ulogu u njihovu nastanku.

Berdjajevljeva filozofska stajališta ne čine nikakav cjelovit sustav s razvijenim pojmovnim aparatom. On tome nije težio, jer nikada nije bio akademski filozof i nije si postavio zadatak da stvori nekakav sustav strogo logičkih opravdanja i dokaza. Osobitost njegova načina filozofiranja je u tome što je ono povezano s unutarnjim iskustvom, propuštenim kroz osobne osjećaje i doživljaje, a često je izraženo u aforističkom obliku.

Predmet i zadaće filozofije Berdjajev nedvosmisleno određuje s egzistencijalno-antropološke pozicije: filozofija je pozvana spoznati postojanje iz čovjeka i kroz čovjeka, crpeći svoj sadržaj iz duhovnog iskustva i duhovnog života. Stoga bi glavna filozofska disciplina trebala biti filozofska antropologija (a ne, recimo, ontologija).

Velik utjecaj na formiranje Berdjajevljevih filozofskih pogleda imala je Kantova teorija spoznaje. Bio je "šokiran" Kantovim razlikovanjem svijeta pojava i svijeta stvari i njih samih, poretka prirode i poretka slobode. Pokazavši da objekt generira subjekt, Kant je otkrio mogućnost konstruiranja metafizike na temelju subjekta, utemeljujući filozofiju slobode, odnosno egzistencijalnu metafiziku. No, Berdjajev smatra da, iako mnogo duguje njemačkoj idealističkoj filozofiji, on joj u školi nikada nije bio posvećen i nastojao ju je prevladati, s obzirom da je razvoj njemačkog idealizma nakon Kanta i Fichtea, Schellinga i Hegela išao u smjeru eliminacija “stvari po sebi” , gubitak slobode u potrebi za pobjedničkim svjetskim umom (Logosom). Ovakvim pristupom bitak se razgrađuje, zamjenjuje subjektom koji se međusobno suprotstavlja, a objekt spoznaje ne živa osoba, nego neki apstraktni epistemološki subjekt koji se nalazi izvan bića i spoznaje ne bitak kao trenutni, nego mentalno stvoren (“ postavljen”) objekt posebno za spoznaju. Time istinski bitak nestaje iz predmeta, a čovjek se pretvara u funkciju, instrument “svjetskog duha” (kao npr. kod Hegela).

Iz ovoga slijedi da je egzistencijalna filozofija namijenjena spoznaji smisla postojanja kroz subjekt, a ne kroz objekt. Smisao stvari ne otkriva se u objektu koji ulazi u misao, niti u subjektu koji konstruira svoj svijet, nego u trećoj, niti objektivnoj niti subjektivnoj sferi - u duhovnom svijetu. Duh je sloboda i slobodna energija koja se probija u prirodni i povijesni svijet.Duhovna moć u čovjeku, prema Berdjajevu, u početku ima ne samo strogo ljudski, već i bogoljudski karakter, budući da njezini korijeni leže u najvišem duhovnom biću - Bog.

Iako je Berdjajevljevo shvaćanje zadaća filozofije uvelike u skladu s idejama utemeljitelja filozofije egzistencijalizma, postoje i značajne razlike. Tako, prepoznajući M. Heideggera kao najmoćnijeg od modernih egzistencijalnih filozofa, Berdjajev istodobno kritizira njegov pokušaj da izgradi drugu ontologiju, u biti na isti način na koji je gradi racionalna akademska filozofija. Heidegger, u biti, ne razvija filozofiju “egzistencije” (istinske, duboke egzistencije osobe), nego samo filozofiju neosobne ljudske egzistencije, bačene u svijet svakodnevice, brige, straha od napuštanja i neizbježna smrt. Berdjajev zamjera Heideggeru što čovjeku nije ostavio mogućnost prodora u beskonačnost, u sferu božanskog, zbog čega se čovjek nalazi u položaju “napuštenosti od Boga”. Nasuprot tom pesimizmu, svoju zadaću vidi u razvijanju egzistencijalne dijalektike božanskog i ljudskog, koja se odvija u samim dubinama ljudske egzistencije. U ovom slučaju koristi se metoda stvaralačke intuicije, intuitivnog otkrivanja univerzalnog u individualnoj, osobnoj prirodi duhovnog i vjerskog iskustva.

Još jedna razlika između Berdjajevljeve filozofije i tradicionalnog ("klasičnog") egzistencijalizma je u tome što ne koristi koncepte "egzistencije", "biti-u-svijetu" i druge "egzistencijale" svojstvene egzistencijalizmu. Najvažnija kategorija njegova filozofiranja je osobnost. Teoretičari egzistencijalizma, naprotiv, iznimno rijetko koriste ovaj pojam, jer smatraju da je on tradicionalno opterećen društvenim, objektivno utemeljenim karakteristikama koje “zamagljuju” istinsku, neobjektivnu egzistenciju čovjeka i, posljedično, ometaju sa spoznajom vlastitog dostojanstva, svoje najdublje biti.

Iz navedenog proizlazi da bi Berdjajeva radije trebalo nazvati egzistencijalno mislećim filozofom, a ne samo sljedbenikom filozofije egzistencijalizma kao etabliranog pokreta sa svojom karakterističnom terminologijom. “Moja konačna filozofija”, napisao je, “osobna je filozofija, povezana s mojim osobnim iskustvom. Ovdje je predmet filozofske spoznaje egzistencijalni". „egzistencijalni" pisci. I nije slučajno što sam Berdjajev na raznim mjestima svoje poglede definira ne samo kao filozofiju „egzistencijalnog tipa", nego i kao personalizam, filozofiju duha i eshatološka metafizika.

Objektivni svijet koji okružuje osobu Berdjajevu se ne čini stvarnim. Iza konačnog krije se beskonačno, dajući znakove o sebi, o cijelim svjetovima, o našoj sudbini. Stoga cilj egzistencijalne spoznaje, smatra on, ne bi trebao biti refleksija objektivizirane stvarnosti, već pronalaženje njezina smisla. Um teži sve pretvoriti u objekt iz kojeg nestaje egzistencijalnost. Zbog prvotnog poraza osobe istočnim grijehom („pala“), ona je podvrgnuta uvjetima prostora, vremena, kauzaliteta, izbačena je iz osobe, drugim riječima, objektivizacija. Ovaj koncept je jedan od najvažnijih u Berdjajevljevoj filozofiji. On je, takoreći, antipod drugim temeljnim konceptima - slobodnom duhu i kreativnosti. Opredmećenje je rezultat ne samo mišljenja, već i određenog stanja subjekta, u kojem dolazi do njegovog otuđenja.Opredmećenje duševnih tvorevina počinje živjeti samostalnim životom i rađa pseudorealnosti. Berdjajev utvrđuje sljedeće glavne znakove objektivacije: 1) otuđenje objekta (svijeta pojava) od subjekta bića (osobnosti), 2) apsorpcija jedinstveno pojedinačnog neosobnim, univerzalnim, 3) dominacija nužnosti i potiskivanje slobode, 4) prilagođavanje svijetu pojava, prosječnom čovjeku, socijalizacija čovjeka itd.

Berdjajevljevo shvaćanje objektivacije u određenoj je mjeri povezano s pojmom objektivacije u njemačkoj filozofiji 19. stoljeća. te teorija otuđenja u egzistencijalizmu. No, smatra da Heideggerova kritika težnje prema usrednjavanju i niveliranju pojedinca u uvjetima dominacije svakodnevice i omasovljenja kulture (»čovjeka«) ipak ostaje prepuštena na milost i nemilost objektivizaciji, budući da ne ukazuje na mogućnost prevladavajući ga mističnim prodorom duha do tajni kozmičkog života.

Kao oblike objektiviranog svijeta, Berdjajev analizira dehumanizirajući utjecaj na ljudsku duhovnost raznih ekonomskih sustava, tehnologije, države, crkvenih organizacija itd. Procesu objektivizacije, koji vodi u otuđenje i razjedinjenost, suprotstavlja mogućnost duhovne pobune, komunikacije. u ljubavi, kreativnosti, prevladavanju egocentrizma, prepoznavanju svakog pojedinca kao najveće vrijednosti. On pojam duha nije poistovjećivao ni s dušom ni s psihom. Što se tiče svijesti, nije samo psihološki koncept, budući da sadrži duhovni element koji ga konstruira. Svijest je povezana s duhom. Samo zato je moguć prijelaz iz svijesti u nadsvijest. Duh je djelovanje nadsvijesti u svijesti.

Filozofska antropologija i “paradoksalna etika”

U središtu Berdjajevljeva svjetonazora je problem čovjeka. Čovjeka definira kao proturječno i paradoksalno biće, koje spaja suprotnosti, jer pripada dvama svjetovima – prirodnom i nadnaravnom. Duhovna osnova čovjeka ne ovisi o prirodi i društvu i nije njima određena. Čovjek je, prema Berdjajevu, misterij ne kao organizam ili društveno biće, već upravo kao osobnost. On razlikuje pojam osobnosti od pojma pojedinca. Pojedinac je naturalistička kategorija, dio je rase, društva, kozmosa, odnosno u toj je hipostazi povezan s materijalnim svijetom. Osobnost znači neovisnost o prirodi i društvu koje

Prema Berdjajevu, postoje dva suprotna načina da osoba prevlada svoju samozatvorenu subjektivnost. Prvi je otopiti se u svijetu društvene svakodnevice i prilagoditi joj se. To dovodi do konformizma, otuđenja i egocentrizma. Drugi put je izlazak iz subjektivnosti kroz transcendenciju, što znači duhovni uvid, prijelaz u život u slobodi, oslobađanje čovjeka od zarobljenosti samoga sebe, egzistencijalni susret s Bogom. Često je čovjekova osobnost podijeljena na dva dijela. Berdjajev navodi primjere iz djela Tolstoja, Dostojevskog i drugih pisaca koji su obraćali pozornost na dvostruki život osobe: vanjski konvencionalni život, pun laži, neautentičan život prilagođen društvu, državi, civilizaciji i unutarnji, autentični život u kojem se osoba pojavljuje pred najdubljim zbiljama. „Kada princ Andrej gleda u zvjezdano nebo, to je autentičniji život nego kada razgovara u peterburškom salonu. U duhu poznate izjave Dostojevskog o moralnoj vrijednosti dječje suze, Berdjajev uzvikuje! cijeli je svijet ništa u usporedbi s ljudskom osobom, s jednim licem, čovjekom,” s njegovom jedinom sudbinom.

Berdjajev središnje mjesto u spoznaji duha pripisuje etici. Smatra da su se u povijesti čovječanstva razvile dvije glavne vrste etike: etika prava (u pretkršćanskim i društveno svakodnevnim oblicima) i etika otkupljenja (kršćanski moral). Etika u pravu organizira život ljudskih masa, pokazuje dominaciju društva nad konkretnom osobom, nad unutarnjim individualnim životom osobe. Paradoks je da zakon ima pozitivna vrijednost, budući da ne samo da osakaćuje osobni život, već ga i štiti. Kantova etika, prema Berdjajevu, je legalistička etika, jer je zanima općeobvezujući moralni zakon, ista “priroda” čovjeka za sve.Berđajev je povezivao rješenje problema nastanka novoga i procesa stvaralaštva. s problemom slobode. Sve istinski novo u svijetu nastaje samo kroz kreativnost, odnosno kroz očitovanje slobode duha. Kreativnost je prijelaz nepostojanja u postojanje kroz čin slobode. Drugim riječima, to znači rast, dodavanje, stvaranje nečega što još nije postojalo na svijetu. Stvaralaštvo pretpostavlja nebitak, kao što kod Hegela postajanje pretpostavlja nebitak. Iz bitka (koji je sekundaran u odnosu na slobodu i podložan objektivizaciji) moguć je samo istjecanje i redistribucija elemenata danog svijeta.

U stvaralačkom činu osoba izlazi iz zatvorene subjektivnosti na dva načina: objektivacijom i transcendencijom. Na putevima objektivizacije stvaralaštvo se prilagođava uvjetima ovoga svijeta. Na putovima egzistencijalne transcendencije probija se do kraja ovoga svijeta, do njegove transformacije, odnosno u potencijalnu, dublju stvarnost.

Ocjenjujući Berdjajevljeve stavove o problemu kreativnosti, V. V. Zenkovski i neki drugi povjesničari ruske filozofije primijetili su njihovu nedosljednost. Jer kreativnost, s jedne strane, neminovno dovodi do objektivizacije, as druge strane, osmišljena je da je uništi. Tako se čini da je kreativnost lišena svakog smisla i svedena samo na “mesijansku strast”. Međutim, Berdjajev je, očito, i sam bio svjestan ove "nedosljednosti", stoga navodi da bi bilo pogrešno zaključiti da su objektivizirana kreativnost, proizvodi kreativnosti u ovom svijetu lišeni smisla i smisla. Bez njih čovjek ne bi mogao održati i poboljšati uvjete svog postojanja na ovom svijetu. Pozvan je da radi na materiji, da je podredi duhu. No, naglašava Berdjajev, moramo razumjeti granice tog puta i ne apsolutizirati ga. Treba imati na umu da će doći jedno doba, nova povijesna zona, kada će se u potpunosti razotkriti eshatološki (krajnji) smisao stvaralaštva. Problem kreativnosti, dakle, počiva na problemu smisla povijesti.

Historiozofija i ruska ideja

U analizi povijesnih i sociokulturnih procesa Berdjajev poriče sve oblike njihove linearne interpretacije, linearne teorije progresa. Povijest nije ni napredovanje ni nazadovanje, već tragična borba suprotnosti, dobra i zla.

Svaka kultura, prema Berdjajevu, doživljava razdoblja rađanja, procvata i nestajanja. Ali samo privremene, prolazne vrijednosti nestaju, a trajne nastavljaju živjeti dokle god postoje. ljudska povijest. Rimsko zakonodavstvo, grčka umjetnost i filozofija itd. žive do danas.

Analizirajući povijesne sudbine “zapadne kulture” kao integralnog fenomena, Berdjajev je (neovisno o O. Spengleru) došao do zaključka da je ona prošla kroz dvije faze: barbarsku srednjovjekovnu kršćansku fazu (koja je završila u 13. st. renesansom) i humanistički sekularistički stadij (koji je završio u 19. st.). V.). 20. stoljeće je prijelazno razdoblje iz humanističke faze u “novi srednji vijek”.

Razdoblje sekularnog humanizma je nekršćanska, a ponekad i antikršćanska faza zapadne kulture. Humanistička kultura, iako se uzdigla do ideje čovjeka kao stvaratelja, ispunjenog radošću i samopouzdanjem, istodobno ga je u konačnici dovela do demoralizacije, jer se čovjek sve više oslanjao na sebe i udaljavao sve dalje od Kršćansko, božansko shvaćanje osobnosti prirode karakteristično za srednji vijek. Invazija strojeva i tehnologije u ljudski život zadala je smrtni udarac humanizmu.Humanistički usmjerena kultura iscrpila je svoju kreativnu energiju. Sada se pretvara u jednostavno sredstvo “praktične organizacije života”, “uživanja u životu” itd. Nestaje kreativni duh kulture, a zamjenjuje ga utilitarna civilizacija, lišena najviših vrhunaca umjetničkog stvaralaštva. Duhovni genij osiromašuje. To je "dijalektika povijesti". Buržoaska civilizacija predstavlja

razvučeni prijelaz iz starog srednjeg vijeka u “novi srednji vijek”, novo barbarstvo, pojačana napetost, drama i tragedija povijesti, kada se, unatoč svim postignućima, zrake kršćanskog svjetla često ne mogu probiti do ljudi. Ireligiozni humanizam dovodi do dehumanizacije i bestijalizacije (brutalnosti) osobe. No Berdjajev nije isključio mogućnost da tranzicijska kultura Zapada odabere drugačiji put – religiozno-kršćansku preobrazbu života, afirmaciju trajnih vrijednosti i ostvarenje istinske egzistencije u kreativnom životu. Kao filozofsko opravdanje takve “preobrazbe” Berdjajev je razvio eshatološku metafiziku – svojevrsnu doktrinu o kraju svijeta i povijesti. Uvjeren je da povijest treba gledati iz eshatološke perspektive. No, za razliku od pasivne i “osvetnički-sadističke” eshatologije kršćanska apokalipsa, predviđajući “okrutne represalije nad zlima i nevjernicima”, Berdjajev ispovijeda djelatni i stvaralački eshatologizam.

Rješenje ovog problema vezano je uz analizu vremenskog problema. Berdjajev razlikuje kozmičko, povijesno i egzistencijalno vrijeme. Potonji se ne može matematički izračunati, njegov tijek ovisi o intenzitetu doživljaja, o patnji i radosti, o kreativnim uzletima. Povijest se odvija u svom povijesnom vremenu, ali ne može ostati u njemu. Ono nastaje ili u kozmičkom vremenu (i tada se čovjek ispostavlja samo podređenim dijelom prirodne cjeline svijeta), ili u egzistencijalnom vremenu, što znači izlazak iz svijeta objektivacije u duhovni plan. Egzistencijalno vrijeme ukazuje da je vrijeme u čovjeku, a ne čovjek u vremenu, u njemu nema razlike između budućnosti i prošlosti, kraja i početka. (Egzistencijalna percepcija vremena odražava se iu ljudskom iskustvu kada se kaže da “sretni ljudi ne gledaju sate.”) Povijest mora završiti, jer je unutar njezinih granica problem osobnosti nerješiv. Povijest ima smisla samo zato što završava. Njegovo značenje ne može biti sadržano u njemu; ono se nalazi izvan granica povijesti. Beskrajna povijest bila bi besmislena, a kada bi pokazivala kontinuirani napredak, bila bi neprihvatljiva, jer bi značila pretvaranje svake žive generacije u sredstvo za buduće generacije. Smisao kraja svijeta i povijesti znači kraj objektivnog postojanja, prevladavanje objektivacije. Nemoguće je zamisliti kraj svijeta u povijesnom vremenu s ove strane povijesti. A pritom se ne može misliti posve izvan povijesti, kao isključivo onostrani događaj. Smak svijeta nije iskustvo glatkog razvoja, već iskustvo šoka, katastrofe u osobnoj i povijesnoj egzistenciji. “Drugi” svijet je naš ulazak i drugačiji način postojanja. Smak svijeta nije sudbina koja pritišće grešni svijet i čovjeka, nego sloboda, preobrazba u kojoj je čovjek pozvan aktivno sudjelovati. Proturječja čovjeka u svijetu mogu se konačno prevladati samo u tom procesu. Bogu je potreban odgovor čovjeka, koji nije samo grešnik, nego i stvaratelj. Eshatološka perspektiva nije samo perspektiva neodredivog kraja svijeta, nego i perspektiva svakog trenutka života. Tijekom života morate završiti Stari svijet, započeti novi svijet kao kraljevstvo duha. Stoga kraj, prema Berdjajevu, treba shvatiti kao preobrazbu, prijelaz čovječanstva u novu dimenziju njegova postojanja, u novu zonu – eru duha, gdje će ljubav – kreativna i transformativna – dobiti središnji značaj. . Bolna proturječja života i patnje, koja će se na kraju zaoštriti, pretvorit će se u radost i ljubav kao rezultat razvoja ljudske djelatnosti i stvaralaštva.

Prema Berdjajevu, njegova se razmišljanja temelje na oštrom osjećaju za zlo koje vlada u svijetu i gorku sudbinu čovjeka u svijetu. Oni odražavaju pobunu pojedinca protiv opresivnog objektivnog “svjetskog sklada” i objektivnog društvenog poretka. Stoga se protivio ne samo komunizmu i fašizmu, nego i liberalizmu povezanom s kapitalističkim sustavom. Berdjajev je osuđivao svaki oblik društvene laži, totalitarizma, nasilja, kako “desno”, tako i “lijevo”. Ljudska masa, rekao je, bila je i nastavlja biti kontrolirana kroz mitove, veličanstvene vjerske obrede i praznike, kroz hipnozu i propagandu, kroz krvavo nasilje. U politici laž igra veliku ulogu, a istina zauzima malo mjesta.

No, za razliku od zapadnih teoretičara egzistencijalizma, Berdjajev je isticao da ne zauzima poziciju asocijalnosti. Naprotiv, smatrao je, potrebno je prepoznati da je čovjek društveno, komunikativno biće i da se u potpunosti može ostvariti samo u društvu. Moguć je proboj duhovnosti u svakodnevni društveni život. Ali bolje, pravednije i humanije društvo može se stvoriti samo iz duhovnog u čovjeku, a ne iz objektivizacije. Ono duhovno najznačajnije u čovjeku ne raste iz društveno okruženje, uranjajući ga u ozračje „korisnih laži“ i konformizma, ali iznutra osobu pozvanu na neprestano kreativno djelovanje u odnosu na sebe, odnosno na formiranje sebe kao osobe. Oštro kritizirajući tradicionalno učenje o socijalizmu i njegovu stvarnu provedbu u životu, Berdjajev se ipak izjasnio kao pristaša “personalističkog socijalizma” koji se temelji na primatu pojedinca nad društvom i time se radikalno razlikuje od socijalizma koji se temelji na primatu društva nad pojedincem.

U Berdjajevljevim historiozofskim konstrukcijama posebno mjesto zauzimaju razmišljanja o ulozi i mjestu Rusije u povijesti, njezinim sudbinama i namjeni u svjetskom povijesnom procesu, odnosno čitav niz pitanja koja se vežu uz koncept ruske ideje. . Tumačeći ovu temu, on je, uz druge ličnosti ruskog kulturnog preporoda s početka 20.st. djelovao kao nastavljač religiozne i filozofske analize ruske ideje V. S. Solovjeva. Tu temu počeo je proučavati tijekom Prvog svjetskog rata, koji je akutno postavio pitanje ruskog nacionalnog identiteta (esej “Duša Rusije”, 1915.). Zatim su se Berdjajevljeve prosudbe odrazile u djelima “Sudbina Rusije” (1918.), “Ruska ideja” (1946.), itd. Porijeklo, značenje, kolizije i perspektive ruske ideje pratio je on na bogatoj povijesnoj, književnoj i povijesno-filozofske građe, počevši od vremena srednjeg vijeka (vjersko učenje “Moskva – Treći Rim”), preko slavenofila, Dostojevskog, Tolstoja, Solovjova do religiozno-filozofskih i nereligioznih (uključujući i marksističke) pokreta sv. 20. stoljeće.

Jedinstvenost i originalnost ruske ideje leži, prema Berdjajevu, prvenstveno u religioznom mesijanizmu kao središnjoj ideji sociokulturnog života društva. Ali mesijansku svijest ne treba tumačiti kao nacionalističku svijest. Rješenju misterija “duše Rusije” moguće je pristupiti ako prepoznamo antinomiju (nedosljednost) ruske nacionalne samosvijesti. Ruska duša spoj je teza i antiteza: „S jedne strane - poniznost, odricanje; s druge strane, postoji pobuna izazvana sažaljenjem i traženjem pravde. S jedne strane - suosjećanje, sažaljenje; s druge strane, mogućnost okrutnosti; s jedne strane postoji ljubav prema slobodi, s druge je težnja prema ropstvu.” Berdjajev analizira brojne čimbenike koji su utjecali na formiranje obilježja nacionalnog karaktera ruskog naroda. Ovdje je utjecaj geografskog faktora (ogromna prostranstva stepa i šuma), prevlast ženskog principa (pasivnosti) u ruskoj duši nad muškim, divljenje svetosti kao najvišem stanju života itd. Nedosljednost Ruska duša može biti zbog činjenice da se u Rusiji sudaraju i dolaze u interakciju dva toka svjetske povijesti - Istoka i Zapada.Ruski narod nije čisto europski i nije čisto azijski narod. Rusija je ogroman Istok-Zapad, osmišljen da povezuje dva svijeta. Eshatološka ideja karakteristična za rusku religioznu svijest poprima prvi oblik želje za univerzalnim spasenjem – za razliku od zapadnog kršćanstva, gdje primarno poprima oblik individualnog spasenja. Dakle, bit ruske samobitnosti leži u “zajednici” (zajednici), što je svojevrsna metafizička verzija kolektivizma. Rusi su komunitarniji od zapadnjaka. Oni ne traže toliko organizirano društvo koliko zajednicu i komunikaciju. Ruska ideja je, zaključuje Berdjajev, ideja komunitarizma i bratstva ljudi i naroda. Podvrgnuo je principijelnoj kritici razne oblike rusofobije, kao i druge manifestacije nacionalizma. Berdjajevljeva interpretacija ruske ideje puna je živog interesa i sadrži obilje ideja koje ni danas nisu izgubile svoje kulturno-prosvjetno značenje.

Berdjajevljev rad i danas pobuđuje veliko zanimanje zbog svoje potrage za smislom života i svrhom čovjeka, te zbog neumornog potkrepljivanja vrijednosti slobodnog duha. Unatoč izvjesnoj primjesi utopizma, romantizma i ne uvijek opravdanog radikalizma, plijeni svojom iskrenošću i unutarnjom emotivnošću. Berdjajev je dublje od mnogih drugih zagledao u rusku dušu. Uvijek je ostao domoljub Rusije i vjerovao je u njen nacionalni preporod.

Egzistencijalno-personalistička filozofija N. A. Berdjajeva (1874.-1948.) našla je živopisan izraz religijskih, antropoloških i historiozofskih problema karakterističnih za rusku filozofsku misao, povezanih s traženjem dubinskih temelja ljudskog postojanja i smisla povijesti. Njegovi su pogledi u skladu s jasno definiranom težnjom zapadnoeuropske filozofije za shvaćanjem unutarnjeg duhovnog iskustva čovjeka, što se posebno očitovalo u filozofskim pravcima kao što su personalizam, egzistencijalizam itd. Berdjajeva ne karakterizira suhoparnost i distanciranost, već duboko osoban način filozofiranja, obilježen paradoksalnošću, što stilu njegovih djela daje veću emotivnost i ekspresivnost.

Životni put i etape stvaralaštva

N. A. Berdjajev rođen je u Kijevu u plemićko-aristokratskoj obitelji. Studirao je u kadetskom zboru. Godine 1894. upisao je Sveučilište svetog Vladimira na Prirodoslovni fakultet, a godinu dana kasnije prešao je na Pravni fakultet. Rano se javio njegov interes za filozofske probleme. S četrnaest godina čitao je djela Schopenhauera, Kanta i Hegela. Berdjajev je vjerovao da su značajke njegova filozofskog svjetonazora usko povezane s prirodom njegove mentalne i duhovne strukture, s njegovom "prirodom". Akutni doživljaj samoće, čežnja za transcendentalnim kao drugim svijetom, odbacivanje nepravde i narušavanje osobne slobode rađaju u njemu stalne borbe duha, bunt i sukob s okolinom.

Ne čudi da je već u ranoj mladosti Berdjajev raskinuo s tradicionalnim patrijarhalno-aristokratskim svijetom, počeo pohađati marksističke studentske kružoke, a potom aktivno komunicirao s revolucionarno nastrojenom inteligencijom i sudjelovao u socijaldemokratskom pokretu. Godine 1898. uhićen je zajedno s cijelim sastavom kijevskog odbora "Unije borbe za oslobođenje radničke klase" i izbačen sa sveučilišta. Tijekom “marksističkog razdoblja” (1894.-1900.) napisao je svoju prvu knjigu “Subjektivizam i individualizam u socijalnoj filozofiji. Kritička studija o N. K. Mihajlovskom” (objavljena 1901.), s predgovorom P. B. Struvea. U njemu je Berdjajev pokušao spojiti ideje marksizma, shvaćene u “kritičkom” smislu, s filozofijom Kanta i djelomice Fichtea. Kasnije je primijetio da je izvor njegove revolucionarnosti uvijek bio u početnoj nemogućnosti prihvaćanja svjetskog poretka, podvrgavanja bilo čemu u svijetu. “Odavde je već jasno”, pisao je, “da je ovaj revolucionarizam više individualan nego društveni, to je ustanak pojedinca, a ne mase.”

I prije susreta s marksistima njegove su simpatije prema socijalizmu bile utvrđene, ali je za to dao etičko opravdanje. U marksizmu je bio “najviše očaran njegovim historiozofskim opsegom, širinom svjetske perspektive”. Berdjajev je tijekom svog života ostao posebno osjetljiv na marksizam: “Marxa sam smatrao genijalnim čovjekom i to još uvijek smatram.”

Godine 1901. Berdjajev je poslan u administrativni egzil u Vologdu na tri godine. Uoči izgnanstva počela je imati duhovnu krizu. Djela Dostojevskog, Tolstoja, Ibsena, Nietzschea, komunikacija s L. Šestovom i drugim nemarksističkim filozofima otvorila su mu nove svjetove i izazvala unutarnju revoluciju. Već u spomenutoj knjizi bilo je sklonosti ka idealizmu. A pojava članaka “Borba za idealizam” i “Etički problem u svjetlu filozofskog idealizma” (potonji je objavljen u zborniku “Problemi idealizma”, 1902.) znači Berdjajevljev odlučujući zaokret od “kritičkog marksizma” prema “novi ruski idealizam”, te je postao jedan od glavnih eksponenata tog trenda.

Preselivši se u St. Petersburg 1904.; Berdjajev se pridružio uredništvu časopisa “Novi put”, a 1905. godine, zajedno sa S. N. Bulgakovom, vodio je časopis “Pitanja života”. Tijekom tih godina došlo je do susreta “idealista” proizašlih iz “legalnog marksizma” s predstavnicima kulturnog i duhovnog pokreta, nazvanog “nova religijska svijest” (D. S. Merežkovski, V. V. Rozanov, Ivanov, A. Beli, L. Šestov itd.). Na vjersko-filozofskim susretima predstavnika ruske kulture i predstavnika pravoslavne crkvene hijerarhije intenzivno se raspravljalo o pitanjima obnove kršćanstva, kulture, unutarnjeg života pojedinca, odnosa "duha" i "tijela" itd.

Godine 1908. Berdjajev seli u Moskvu i aktivno se uključuje u rad Religiozno-filozofskog društva u spomen na Vl. Solovjeva, njegov interes za pravoslavno učenje, koje se već ranije pojavilo, razvio se tijekom susreta s njegovim najistaknutijim predstavnicima.

Kao jedan od aktivnih sudionika i teoretičara pokreta “nove religiozne svijesti”, Berdjajev se nije slagao s ostalim predstavnicima pokreta u mnogim temeljnim ideološkim pitanjima i nikada se nije u potpunosti stopio s njim. Sebe je smatrao “vjerujućim slobodnim članom Dume”.

Godine 1909. Berdjajev je koautor knjige “Prekretnice. Zbirka članaka o ruskoj inteligenciji", koja je izazvala širok odjek u Rusiji (ovdje je objavljen njegov članak "Filozofska istina i inteligencijska istina"). U ozračju nadolazećih svjetskih društvenih kataklizmi objavljena su mu djela “Filozofija slobode” (1911.) i “Smisao stvaralaštva”. Iskustvo ljudskog opravdanja" (1916). Potonje je smatrao prvim izrazom samostalnosti svoje filozofije, njezinih osnovnih ideja.

Berdjajev je Oktobarsku revoluciju doživljavao kao nacionalnu katastrofu, smatrajući da su za nju odgovorni ne samo boljševici, već i “reakcionarne snage starog režima”. U prvim postrevolucionarnim godinama sudjelovao je u izdanju “Iz dubine. Zbornik članaka o ruskoj revoluciji" (1918., članak "Duhovi ruske revolucije"), stvorio Slobodnu akademiju duhovne kulture (1919.-1922.). Godine 1920. postao je profesor na Moskovskom sveučilištu, otvoreno je kritizirao marksizam ("U to vrijeme", primjećuje Berdjajev, "još je bilo moguće") I Ali uskoro su te "slobode" prestale. Dvaput je uhićen, a 1922. protjeran iz Sovjetske Rusije zajedno s velikom skupinom književnika i znanstvenika.

Dok je bio u Berlinu, Berdjajev je osnovao Religioznu i filozofsku akademiju. Upoznao se s nizom njemačkih mislilaca, prvenstveno s utemeljiteljem moderne filozofske antropologije M. Schellerom.U tom razdoblju raste Berdjajevljev interes za probleme filozofije povijesti. Knjiga “Novi srednji vijek. Razmišljanja o sudbini Rusije i Europe" (1924.) donijela mu je europsku slavu. Godine 1924. Berdjajev se preselio u Clamart (predgrađe Pariza), gdje je živio do kraja svojih dana. Ovdje je utemeljio i uređivao vjersko-filozofski časopis “Put” (1925.-1940.), te sudjelovao u radu izdavačke kuće YMCA-Press. Aktivno je komunicirao i polemizirao s poznatim francuskim filozofima J. Maritainom, G. Marcelom i drugima.

U emigraciji su nastala najvažnija djela za razumijevanje njegovih filozofskih pogleda: “Filozofija slobodnog duha. Problemi i apologija kršćanstva« (1927.-1928.), »O namjeni čovjeka. Iskustvo paradoksalne etike" (1931), "O ropstvu i ljudskoj slobodi. Iskustvo personalističke filozofije" (1939), "Iskustvo eshatološke metafizike. Kreativnost i objektivizacija" (1947), "Kraljevstvo duha i carstvo Cezara" (1949) itd.

U inozemnom razdoblju Berdjajev je ostao jedan od istaknutih teoretičara ruske ideje. Oštro kritizirajući “boljševizaciju” Rusije, zatiranje slobode u njoj itd., istodobno je zauzimao domoljubne pozicije i vjerovao u bolju budućnost svoje domovine. To je posebno došlo do izražaja tijekom Drugog svjetskog rata i nakon pobjede nad nacističkom Njemačkom. Već na zalazu Berdjajev je primijetio da je, s jedne strane, bio kritičan prema mnogim stvarima koje su se događale u Sovjetskoj Rusiji, as druge, uvijek je vjerovao da “sudbinu ruskog naroda treba doživjeti kao svoju vlastitu. sudbina”, osjetio potrebu da “brani... ... domovinu pred svijetom neprijateljskim prema njoj”. Mnogim “nepomirljivim” emigrantima to se nije svidjelo. Odnosi Berdjajeva s ruskom emigracijom bili su teški i proturječni. Ostvarujući se kao predstavnik “lijevog” krila emigracije, sukobljava se s figurama “desnog” krila i odbija njihove pozive na “povratak na staro”. Donekle je suosjećao s Euroazijcima koji su se pomirili s činjenicom da se u Rusiji dogodila socijalna revolucija i htjeli su graditi novu Rusiju na novim društvenim temeljima. No mnogo toga u euroazijstvu, posebice njegov “etički utopizam”, Berdjajevu je bilo neprihvatljivo. Stoga, iako su ga Euroazijci vidjeli kao svog ideologa, on sebe nije smatrao takvim.

Unatoč aktivnom društvenom i kulturnom djelovanju i velikim vezama, osjećao se usamljeno, kao i uvijek. A opet uz svu moju kreativnost i socijalne aktivnosti U razdoblju emigracije Berdjajev je dao važan doprinos širenju ruske kulture na Zapadu, širenju veza između ruske i zapadnoeuropske filozofske misli.

Ideje "neokršćanstva"

Berdjajev je do religiozne vjere došao ne kao rezultat primjerenog odgoja, koji mu je bio uskraćen u djetinjstvu, već kroz unutarnje iskustvo, proživljavajući krizu europskog humanizma i kulture te intenzivnu potragu za smislom života. Ova svjetonazorska revolucija došla je do izražaja već u djelu “Nova vjerska svijest i javnost” (1907). Potom su Berdjajevljeve religiozne i filozofske ideje razvijene u mnogim drugim njegovim djelima, posebno u djelu "Smisao kreativnosti" (1916.). Uz likove “ruske religiozno-filozofske renesanse” s početka 20.st. aktivno se uključio u potragu za "novom religijskom sviješću". Najbliža mu je bila ideja bogočovječnosti, koju je smatrao glavnom idejom ruske religiozne misli (V.S. Solovjev, E.N. Trubeckoj, S.N. Bulgakov i dr.). Istodobno, Berdjajevljevi stavovi odudarali su od prevladavajućeg trenda. Po njemu nije bio toliko teolog koliko (poput Dostojevskog) antropolog, jer mu je polazište bila ideja osobnosti kao “utjelovljenog božanskog duha”, a ne problem odnosa “duha” i “tijelo”, religiozno posvećenje tijela svijeta (kulture, javnosti, spolne ljubavi i svake putenosti), kao što je to bio slučaj i kod drugih “neokršćana”.

Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev (ruski doref. Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev, 6. ožujka 1874., posjed Obuhovo, Kijevska gubernija, Rusko carstvo- 23. ožujka 1948., Clamart kraj Pariza, Francuska Četvrta Republika) - ruski religijski i politički filozof, predstavnik ruskog egzistencijalizma i personalizma. Autor je izvornog koncepta filozofije slobode i (nakon Prvog svjetskog rata i Građanski rat) pojmovi novoga srednjeg vijeka.

Za vrijeme progonstva revolucionarna djelatnost Berdjajev je prešao s marksizma ("Marxa sam smatrao genijalnim čovjekom i još uvijek to smatram", kasnije je napisao u "Samospoznaji") na filozofiju osobnosti i slobode u duhu religijskog egzistencijalizma i personalizma.

U svojim djelima Berdjajev obrađuje i uspoređuje svjetska filozofska i religijska učenja i pokrete: grčku, budističku i indijsku filozofiju, kabalu, neoplatonizam, gnosticizam, misticizam, kozmizam, antropozofiju, teozofiju itd.

Za Berdjajeva ključna uloga pripada slobodi i kreativnosti (“Filozofija slobode” i “Smisao kreativnosti”): jedini izvor kreativnosti je sloboda. Nakon toga, Berdjajev je uveo i razvio pojmove koji su mu bili važni:

• . kraljevstvo duha,
• . kraljevstvo prirode,
• . objektivizacija - nemogućnost prevladavanja robovskih okova kraljevstva prirode,
• . transcendiranje je stvaralački iskorak, nadilaženje ropskih okova prirodno-povijesne egzistencije.

Ali u svakom slučaju, unutarnja osnova Berdjajevljeve filozofije je sloboda i kreativnost. Sloboda definira kraljevstvo duha. Dualizam u njegovoj metafizici je Bog i sloboda. Sloboda je Bogu mila, ali u isto vrijeme nije od Boga. Postoji “primarna”, “nestvorena” sloboda nad kojom Bog nema moć. Ta ista sloboda, narušavajući “božansku hijerarhiju postojanja”, rađa zlo. Tema slobode, prema Berdjajevu, najvažnija je u kršćanstvu - "religiji slobode". Iracionalna, “mračna” sloboda preobražena je Božanskom ljubavlju, Kristovom žrtvom “iznutra”, “bez nasilja nad njom”, “bez odbacivanja svijeta slobode”. Božansko-ljudski odnosi neraskidivo su povezani s problemom slobode: ljudska sloboda ima apsolutni značaj, sudbina slobode u povijesti nije samo ljudska, nego i božanska tragedija. Tragična je sudbina “slobodnog čovjeka” u vremenu i povijesti.

Filozofija NA. Berdjajeva višedimenzionalne je naravi, ali prevladava njegova egzistencijalna i religijska usmjerenost. Mogu se razlikovati sljedeće glavne odredbe Berdjajevljeve filozofije:

• . najveća vrijednost u svijetu oko nas je sloboda;
• . sloboda, “sabornost” (jedinstvo duha i volje) čine osnovu ljudskog postojanja;
• . ljudska sloboda je ugrožena izvana;
• . tu prijetnju primarno snose društvo i država, koji su, redom, objektivizacija opće volje i mehanizam potiskivanja; društvo i država nastoje podjarmiti osobu, potisnuti njegovu individualnost; zadatak osobe je sačuvati svoju izvornost, ne dopustiti društvu i državi da se asimiliraju;
• . Religija također igra ključnu ulogu u ljudskom životu;
• . Bog mora biti moralni simbol, primjer čovjeku;
• . odnos između Boga i čovjeka mora biti “ravnopravan”; Bog se ne bi trebao ponašati kao Gospodar (gospodar), a čovjek se ne bi trebao ponašati kao njegov rob;
• . osoba treba težiti Bogu, ali ne pokušavati Boga zamijeniti sobom.

U svojim društveno-političkim pogledima Berdjajev značajnu ulogu pridaje problemu povijesne sudbine Rusije i ruskog naroda. Prema Berdjajevu, socijalizam (komunizam) koji se gradi u SSSR-u ima svoje podrijetlo u ruskom nacionalnom karakteru (zajedništvo, uzajamna pomoć, želja za jednakošću, pravdom, kolektivizmom). Rusija ne bi trebala stati na stranu ni Istoka ni Zapada. Ona mora postati posrednik između njih i ispuniti svoju povijesnu misiju. Povijesna misija Rusije - izgraditi “Kraljevstvo Božje” (to jest, društvo utemeljeno na međusobnoj ljubavi i milosrđu) na Zemlji.

Berdjajevljeva je filozofija eshatološkog usmjerenja (opravdava “kraj svijeta” u budućnosti).

Imala je veliki utjecaj i na razvoj europskog egzistencijalizma – učenja o čovjeku i njegovom životu.

duljina:

Berdjajev je studirao na Pravni fakultet Sveučilište u Kijevu, ali njegova strast prema marksizmu i veze sa socijaldemokratima doveli su do uhićenja, izbacivanja sa sveučilišta i progonstva. “Marksističko” razdoblje u njegovoj duhovnoj biografiji bilo je relativno kratko i, što je još važnije, nije presudno utjecalo na formiranje njegova svjetonazora i osobnosti. Čini se sasvim opravdanim gledište da on, u biti, nikada nije bio marksist – ni u općem svjetonazorskom i općefilozofskom smislu, ni u smislu privrženosti specifičnim načelima i metodologiji marksizma, ni, konačno, u sferi ideologije: Berdjajevljev antiburžoazizam se s godinama samo pojačavao, Njegova kritika moderne industrijske civilizacije nije prestajala, ali u svemu tome, kao i u njegovim ocjenama socijalizma – u ovom slučaju nije važno jesu li one bile “pozitivne” ili “negativno” (oboje se dogodilo) - nije bilo ničeg posebno marksističkog. Već Berdjajevljevo sudjelovanje u zbirci "Problemi idealizma" (1902.) pokazalo je da je marksistička pozornica za njega praktički završena. U svom članku "Etički problem u svjetlu filozofskog idealizma" objavio je "tijesnu vezu etike s metafizikom i religijom". Berdjajevljev daljnji razvoj bio je povezan prvenstveno s definiranjem vlastite izvorne filozofske pozicije, štoviše, u području metafizike i religijske filozofije. Tema Rusije jedna je od središnjih u Berdjajevljevom stvaralaštvu, a uz nju se vežu najdramatičnije promjene u njegovom svjetonazoru. Stav prema Veljačka revolucija Od samog početka bio je ambivalentan: pad monarhije smatrao je neizbježnim i nužnim, ali je i “ulazak u veliku nepoznanicu” postrevolucionarne budućnosti doživljavao kao kaos bremenitim padom u “ponor nasilje." Odbacivanje Oktobra i boljševizma nije spriječilo Berdjajeva da bude iznimno aktivan u postrevolucionarnim godinama: filozof je držao javna predavanja, predavao na sveučilištu, bio je jedan od čelnika Sveruskog saveza pisaca, organizirao je Slobodnu akademiju duhovne kulture itd. Sva ta aktivnost konačno je okončana 1922., kada je Berdjajev, zajedno s velikom skupinom vođa nacionalne kulture je poslan u inozemstvo. Umro u Clamartu (blizu Pariza). Godinu dana prije smrti izabran je za počasnog doktora Sveučilišta u Cambridgeu.

Dvije Berdjajevljeve knjige - "Filozofija slobode" (1911.) i "Smisao stvaralaštva" (1916.) - simbolički su ocrtale duhovni izbor filozofa. Njegovo shvaćanje slobode i stvaralaštva nije ostalo nepromijenjeno, a onaj tko želi razumjeti značenje Berdjajevljeve filozofije slobode i njegove apologije stvaralaštva mora se okrenuti zrelijim djelima mislioca, nastalim u emigraciji. Ali ključna uloga ovih ideja - slobode i kreativnosti - u Berdjajevljevom filozofskom svjetonazoru bila je određena već u Rusiji, u predrevolucionarnim godinama. U budućnosti će uvesti i razviti druge za njega iznimno važne pojmove i simbole: duh, čije je “kraljevstvo” ontološki suprotstavljeno “kraljevstvu prirode”, objektivaciju – Berdjajevljevu intuiciju dramatične sudbine osobe koji ne može napustiti granice “kraljevstva prirode” na stazama povijesti i kulture”, transcendencija – stvaralački iskorak, prevladavanje, barem na trenutak, “robovskih” okova prirodno-povijesne egzistencije, egzistencijalno vrijeme - duhovno iskustvo osobnog i povijesni život, imajući metapovijesno, apsolutno značenje i čuvajući ga i u konačnoj, eshatološkoj perspektivi itd. Ali unutarnji temelj i poticaj Berdjajevljeve metafizike ostaju teme slobode i kreativnosti. Sloboda je ono što u dubinskom smislu, na ontološkoj razini, određuje sadržaj “kraljevstva duha”, smisao njegove suprotnosti s “kraljevstvom prirode”. Stvaralaštvo, koje uvijek ima slobodu kao svoju osnovu i cilj, u biti iscrpljuje “pozitivni” aspekt ljudske egzistencije u Berdjajevljevoj metafizici i u tom pogledu ne poznaje granice: ono je moguće ne samo u umjetničkom i filozofskom iskustvu, već iu religijskom i moralnom. iskustvo , općenito u duhovnom iskustvu pojedinca, u njegovom povijesnom i društvenom djelovanju.

Berdjajev je sebe nazivao "filozofom slobode". A ako govorimo o odnosu slobode i kreativnosti u njegovoj metafizici, onda je ovdje prioritet sloboda. Intuicija slobode izvorna je Berdjajevljeva intuicija i, moglo bi se čak reći, njegova ne samo glavna, nego i jedina metafizička ideja – jedina u smislu da doslovno svi drugi pojmovi, simboli, ideje Berdjajevljeva filozofskog jezika nisu samo "podređeni" njemu, ali i svedivi su na njega. “Svijet” je zlo... Treba napustiti svijet, pobijediti ga do kraja... Sloboda od “svijeta” patos je moje knjige”, ustvrdio je.U takvoj “negativnoj” definiciji slobode nema ničeg specifičnog Berdjajevljevog. patos „odricanja od svijeta" prilično je široko zastupljen u povijesti religiozne misli. V. V. Zenkovski je sasvim ispravno pisao o dualističkom razdoblju u Berdjajevljevoj duhovnoj biografiji. Ali taj dualizam, daleko od toga da je s godinama nestao, , dobiva osebujne metafizičke obrise Trivijalna (kulturno-povijesno gledište) teza o napuštanju “zlog” svijeta, slobodi od njega pretvara se u nešto mnogo izvornije: od negativne definicije slobode (slobode od) mislilac prelazi na na njezino pozitivno opravdanje.Slobodu on prepoznaje kao najtemeljniju ontološku stvarnost i to ne samo, recimo, u funkcionalnom smislu – mogućnost metafizičkog „odlaska“ ili „povratka“, nego samu po sebi kao apsolutni početak, istinski ontološki svijet, u kojem moramo težiti bijegu iz našeg svijeta, svijeta "imaginarija", u kojem nema slobode, pa stoga nema ni života. Dualizam u Berdjajevljevoj metafizici nije dualizam duha i materije ili Boga i svijeta. Metafizička "pukotina" u biću, prema Berdjajevu, seže mnogo dublje. Bog i sloboda - ta dva principa tvore dva ontološka središta u njegovoj religijskoj filozofiji. Podrijetlo slobode proglašava se tajnom, a tajanstven je i njen odnos s Božanskom slobodom, s Logosom. “Logos je od Boga, ali sloboda je od ponora koji prethodi biću.”

Ruski je filozof ontologizirao slobodu radi metafizičkog opravdanja slobode ljudske osobe. Izuzetno je dubok njegov egzistencijalni doživljaj temeljnog, odlučujućeg značaja ljudske slobode. Slijedeći tu temeljnu intuiciju, on je prepoznao postojanje ne samo izvanprirodnog, već i izvanbožanskog izvora ljudske slobode. Njegov pokušaj da opravda slobodu bio je možda najradikalniji u povijesti metafizike. Ali takav radikalizam doveo je do prilično paradoksalnog rezultata: osoba koja je naizgled pronašla uporište izvan potpuno određene prirodne egzistencije i bila sposobna za kreativno samoodređenje čak iu odnosu na Apsolutni početak, našla se licem u lice s apsolutno iracionalnim, “sloboda bez temelja”. Berdjajev je tvrdio da je to u konačnici "ukorijenjeno u Ništa, u Ungrund" (u njemački- ponor, neutemeljenost, simbolički koncept J. Boehmea, čije je djelo ruski mislilac uvijek izuzetno visoko ocjenjivao) slobodu preobražava božanska ljubav „bez nasilja nad njom“. Bog, prema Berdjajevu, voli slobodu doslovno bez obzira na sve. Ali kakvu ulogu igra ljudska sloboda u dijalektici ovog Berdjajevljevog mita? (Mislilac je mitotvorstvo smatrao sastavnim elementom vlastitog stvaralaštva, deklarirajući potrebu za “operiranjem mitovima.”)

Berdjajev je o M. Heideggeru pisao kao o “možda najekstremnijem pesimistu u povijesti filozofske misli Zapada”, videći taj pesimizam u njegovoj “metafizici krajnje napuštenosti od Boga”, u činjenici da je “jaz između ljudske egzistencije i božansko dolazi do svog najvećeg izražaja.” Prema Berdjajevu, takav se pesimizam pobjeđuje upravo metafizičkim izborom u korist slobode, a ne bezlične egzistencije. Ali vlastita bespredmetna i neutemeljena sloboda dovodi čovjeka u ništa manje tragičnu situaciju. U konačnici, Berdjajev ipak ispada “optimističniji” od Heideggera, ali upravo u onoj mjeri u kojoj je njegovo djelo prožeto kršćanskom patetikom. Heideggerova “fundamentalna ontologija” je monistička, ona ne poznaje drugo, izvanpostojeće metafizičko središte. Berdjajev, krenuvši putem dualističke “dijalektike božanskog i ljudskog”, ostavlja čovjeku nadu u pomoć izvana, u transcendentalnu pomoć. Naravno, to treba očekivati ​​od osobnog kršćanskog Boga, a ne od “slobode bez temelja”. Sudbina Berdjajevljevog “slobodnog” čovjeka u vremenu i povijesti beznadno je i nepopravljivo tragična. S tim je povezana i misliočeva generalna ocjena kulture kao stvarnog povijesnog rezultata ljudskog stvaralaštva: “Kultura u svojoj najdubljoj biti i u svom religioznom značenju veliki je promašaj”, jer čovjek u kulturi ne postiže ono što treba njegovoj kreativnoj prirodi, ne transformacija bića. Ovakva percepcija povijesti i kulture uvelike je odredila svjetonazor filozofa kroz njegov život. S godinama postaje sve dramatičniji, čemu su nedvojbeno pridonijeli događaji iz ruske i svjetske povijesti 20. stoljeća, čiji je on slučajno bio svjedok i sudionik.

Neprestano pozivajući se na kršćanske teme, ideje i slike, Berdjajev se nikada nije pretvarao da je ortodoksan ili "pravoslavan" u vlastitom shvaćanju kršćanstva i, djelujući kao slobodni mislilac, ostao je stran teološkoj tradiciji.

Egzistencijalno-personalistička filozofija N. A. Berdjajeva

Berdjajev (1874.-1948.) živo je izrazio religiozne, antropološke i historiozofske probleme karakteristične za rusku filozofsku misao, povezane s traženjem dubinskih temelja ljudskog postojanja i smisla povijesti. Njegovi su pogledi u skladu s jasno definiranom težnjom zapadnoeuropske filozofije za shvaćanjem unutarnjeg duhovnog iskustva čovjeka, što se posebno očitovalo u filozofskim pravcima kao što su personalizam, egzistencijalizam itd. Berdjajeva ne karakterizira suhoparnost i distanciranost, već duboko osoban način filozofiranja, obilježen paradoksalnošću, što stilu njegovih djela daje veću emotivnost i ekspresivnost.

Životni put i etape stvaralaštva

N. A. Berdjajev rođen je u Kijevu u plemićko-aristokratskoj obitelji. Studirao je u kadetskom zboru. Godine 1894. upisao je Sveučilište svetog Vladimira na Prirodoslovni fakultet, a godinu dana kasnije prešao je na Pravni fakultet. Rano se javio njegov interes za filozofske probleme. S četrnaest godina čitao je djela Schopenhauera, Kanta i Hegela. Berdjajev je vjerovao da su značajke njegova filozofskog svjetonazora usko povezane s prirodom njegove mentalne i duhovne strukture, s njegovom "prirodom". Akutni doživljaj samoće, čežnja za transcendentalnim kao drugim svijetom, odbacivanje nepravde i narušavanje osobne slobode rađaju u njemu stalne borbe duha, bunt i sukob s okolinom.

Ne čudi da je već u ranoj mladosti Berdjajev raskinuo s tradicionalnim patrijarhalno-aristokratskim svijetom, počeo pohađati marksističke studentske kružoke, a potom aktivno komunicirao s revolucionarno nastrojenom inteligencijom i sudjelovao u socijaldemokratskom pokretu. Godine 1898. uhićen je zajedno s cijelim sastavom kijevskog odbora "Unije borbe za oslobođenje radničke klase" i izbačen sa sveučilišta. Tijekom “marksističkog razdoblja” (1894.-1900.) napisao je svoju prvu knjigu “Subjektivizam i individualizam u socijalnoj filozofiji. Kritička studija o N. K. Mihajlovskom” (objavljena 1901.), s predgovorom P. B. Struvea. U njemu je Berdjajev pokušao spojiti ideje marksizma, shvaćene u “kritičkom” smislu, s filozofijom Kanta i djelomice Fichtea. Kasnije je primijetio da je izvor njegove revolucionarnosti uvijek bio u početnoj nemogućnosti prihvaćanja svjetskog poretka, podvrgavanja bilo čemu u svijetu. “Odavde je već jasno”, pisao je, “da je ovaj revolucionarizam više individualan nego društveni, to je ustanak pojedinca, a ne mase.”

I prije susreta s marksistima njegove su simpatije prema socijalizmu bile utvrđene, ali je za to dao etičko opravdanje. U marksizmu je bio “najviše očaran njegovim historiozofskim opsegom, širinom svjetske perspektive”. Berdjajev je tijekom svog života ostao posebno osjetljiv na marksizam: “Marxa sam smatrao genijalnim čovjekom i to još uvijek smatram.”

Godine 1901. Berdjajev je poslan u administrativni egzil u Vologdu na tri godine. Uoči izgnanstva počela je imati duhovnu krizu. Djela Dostojevskog, Tolstoja, Ibsena, Nietzschea, komunikacija s L. Šestovom i drugim nemarksističkim filozofima otvorila su mu nove svjetove i izazvala unutarnju revoluciju. Već u spomenutoj knjizi bilo je sklonosti ka idealizmu. A pojava članaka “Borba za idealizam” i “Etički problem u svjetlu filozofskog idealizma” (potonji je objavljen u zborniku “Problemi idealizma”, 1902.) znači Berdjajevljev odlučujući zaokret od “kritičkog marksizma” prema “novi ruski idealizam”, te je postao jedan od glavnih eksponenata tog trenda.

Preselivši se u St. Petersburg 1904.; Berdjajev se pridružio uredništvu časopisa “Novi put”, a 1905. godine, zajedno sa S. N. Bulgakovom, vodio je časopis “Pitanja života”. Tijekom tih godina došlo je do susreta “idealista” proizašlih iz “legalnog marksizma” s predstavnicima kulturnog i duhovnog pokreta, nazvanog “nova religijska svijest” (D. S. Merežkovski, V. V. Rozanov, Ivanov, A. Beli, L. Šestov itd.). Na vjersko-filozofskim susretima predstavnika ruske kulture i predstavnika pravoslavne crkvene hijerarhije intenzivno se raspravljalo o pitanjima obnove kršćanstva, kulture, unutarnjeg života pojedinca, odnosa "duha" i "tijela" itd.

Godine 1908. Berdjajev seli u Moskvu i aktivno se uključuje u rad Religiozno-filozofskog društva u spomen na Vl. Solovjeva, njegov interes za pravoslavno učenje, koje se već ranije pojavilo, razvio se tijekom susreta s njegovim najistaknutijim predstavnicima.

Kao jedan od aktivnih sudionika i teoretičara pokreta “nove religiozne svijesti”, Berdjajev se nije slagao s ostalim predstavnicima pokreta u mnogim temeljnim ideološkim pitanjima i nikada se nije u potpunosti stopio s njim. Sebe je smatrao “vjerujućim slobodnim članom Dume”.

Godine 1909. Berdjajev je koautor knjige “Prekretnice. Zbirka članaka o ruskoj inteligenciji", koja je izazvala širok odjek u Rusiji (ovdje je objavljen njegov članak "Filozofska istina i inteligencijska istina"). U ozračju nadolazećih svjetskih društvenih kataklizmi objavljena su mu djela “Filozofija slobode” (1911.) i “Smisao stvaralaštva”. Iskustvo ljudskog opravdanja" (1916). Potonje je smatrao prvim izrazom samostalnosti svoje filozofije, njezinih osnovnih ideja.

Berdjajev je Oktobarsku revoluciju doživljavao kao nacionalnu katastrofu, smatrajući da su za nju odgovorni ne samo boljševici, već i “reakcionarne snage starog režima”. U prvim postrevolucionarnim godinama sudjelovao je u izdanju “Iz dubine. Zbornik članaka o ruskoj revoluciji" (1918., članak "Duhovi ruske revolucije"), stvorio Slobodnu akademiju duhovne kulture (1919.-1922.). Godine 1920. postao je profesor na Moskovskom sveučilištu, otvoreno je kritizirao marksizam ("U to vrijeme", primjećuje Berdjajev, "još je bilo moguće") I Ali uskoro su te "slobode" prestale. Dvaput je uhićen, a 1922. protjeran iz Sovjetske Rusije zajedno s velikom skupinom književnika i znanstvenika.

Dok je bio u Berlinu, Berdjajev je osnovao Religioznu i filozofsku akademiju. Upoznao se s nizom njemačkih mislilaca, prvenstveno s utemeljiteljem moderne filozofske antropologije M. Schellerom.U tom razdoblju raste Berdjajevljev interes za probleme filozofije povijesti. Knjiga “Novi srednji vijek. Razmišljanja o sudbini Rusije i Europe" (1924.) donijela mu je europsku slavu. Godine 1924. Berdjajev se preselio u Clamart (predgrađe Pariza), gdje je živio do kraja svojih dana. Ovdje je utemeljio i uređivao vjersko-filozofski časopis “Put” (1925.-1940.), te sudjelovao u radu izdavačke kuće YMCA-Press. Aktivno je komunicirao i polemizirao s poznatim francuskim filozofima J. Maritainom, G. Marcelom i drugima.

U emigraciji su nastala najvažnija djela za razumijevanje njegovih filozofskih pogleda: “Filozofija slobodnog duha. Problemi i apologija kršćanstva« (1927.-1928.), »O namjeni čovjeka. Iskustvo paradoksalne etike" (1931), "O ropstvu i ljudskoj slobodi. Iskustvo personalističke filozofije" (1939), "Iskustvo eshatološke metafizike. Kreativnost i objektivizacija" (1947), "Kraljevstvo duha i carstvo Cezara" (1949) itd.

U inozemnom razdoblju Berdjajev je ostao jedan od istaknutih teoretičara ruske ideje. Oštro kritizirajući “boljševizaciju” Rusije, zatiranje slobode u njoj itd., istodobno je zauzimao domoljubne pozicije i vjerovao u bolju budućnost svoje domovine. To je posebno došlo do izražaja tijekom Drugog svjetskog rata i nakon pobjede nad nacističkom Njemačkom. Već na zalazu Berdjajev je primijetio da je, s jedne strane, bio kritičan prema mnogim stvarima koje su se događale u Sovjetskoj Rusiji, as druge, uvijek je vjerovao da “sudbinu ruskog naroda treba doživjeti kao svoju vlastitu. sudbina”, osjetio potrebu da “brani... ... domovinu pred svijetom neprijateljskim prema njoj”. Mnogim “nepomirljivim” emigrantima to se nije svidjelo. Odnosi Berdjajeva s ruskom emigracijom bili su teški i proturječni. Ostvarujući se kao predstavnik “lijevog” krila emigracije, sukobljava se s figurama “desnog” krila i odbija njihove pozive na “povratak na staro”. Donekle je suosjećao s Euroazijcima koji su se pomirili s činjenicom da se u Rusiji dogodila socijalna revolucija i htjeli su graditi novu Rusiju na novim društvenim temeljima. No mnogo toga u euroazijstvu, posebice njegov “etički utopizam”, Berdjajevu je bilo neprihvatljivo. Stoga, iako su ga Euroazijci vidjeli kao svog ideologa, on sebe nije smatrao takvim.

Unatoč aktivnom društvenom i kulturnom djelovanju i velikim vezama, osjećao se usamljeno, kao i uvijek. Pa ipak, svim svojim stvaralaštvom i društvenim djelovanjem u razdoblju emigracije Berdjajev je dao važan doprinos širenju ruske kulture na Zapadu, širenju veza između ruske i zapadnoeuropske filozofske misli.

Ideje "neokršćanstva"

Berdjajev je do religiozne vjere došao ne kao rezultat primjerenog odgoja, koji mu je bio uskraćen u djetinjstvu, već kroz unutarnje iskustvo, proživljavajući krizu europskog humanizma i kulture te intenzivnu potragu za smislom života. Ova svjetonazorska revolucija došla je do izražaja već u djelu “Nova vjerska svijest i javnost” (1907). Potom su Berdjajevljeve religiozne i filozofske ideje razvijene u mnogim drugim njegovim djelima, posebno u djelu "Smisao kreativnosti" (1916.). Uz likove “ruske religiozno-filozofske renesanse” s početka 20.st. aktivno se uključio u potragu za "novom religijskom sviješću". Najbliža mu je bila ideja bogočovječnosti, koju je smatrao glavnom idejom ruske religiozne misli (V.S. Solovjev, E.N. Trubeckoj, S.N. Bulgakov i dr.). Istodobno, Berdjajevljevi stavovi odudarali su od prevladavajućeg trenda. Po njemu nije bio toliko teolog koliko (poput Dostojevskog) antropolog, jer mu je polazište bila ideja osobnosti kao “utjelovljenog božanskog duha”, a ne problem odnosa “duha” i “tijelo”, religiozno posvećenje tijela svijeta (kulture, javnosti, spolne ljubavi i svake putenosti), kao što je to bio slučaj i kod drugih “neokršćana”.

Temeljni uzrok suvremenog gubitka smisla života, smatrao je Berdjajev, treba tražiti u dualizmu tradicionalne religiozne svijesti, u raskoraku između vjere i zemaljskih problema čovječanstva. Odnos kršćanstva prema čovjeku, napominje Berdjajev, uvijek je bio ambivalentan. S jedne strane,

čini se da ponižava čovjeka, smatrajući ga grešnim i palim bićem, pozvanim na poniznost i poslušnost. S druge strane, neobično uzdiže čovjeka, predstavljajući ga kao sliku i priliku Božju, priznajući mu duhovnu slobodu, neovisnu o carstvu Cezarovu. Berdjajev je bio uvjeren da samo ova druga strana kršćanstva može poslužiti kao osnova za prevrednovanje vrijednosti i izgradnju "neokršćanskog" nauka o ličnosti i Bogu. Vjerovao je da Bog nikada nije stvorio tzv. “svjetski poredak”, “harmoniju” cjeline svijeta, koja pojedinca pretvara u sredstvo. Bog stvara samo određena ljudska bića kao duhovne i kreativne osobe. Ona ne postoji kao neka posebna stvarnost smještena iznad čovjeka, već kao egzistencijalno-duhovni susret s njim. Bog ne želi osobu koja bi ga trebala slaviti, nego osobu kao osobu koja odgovara na njegov poziv na slobodu i stvaralaštvo i s kojom je moguća komunikacija u ljubavi.

Božansko se ne otkriva u univerzalnom-općem "svjetskom poretku", nego u pojedincu, u pobuni pojedinca koji pati protiv tog poretka. Berdjajev je prigovorio onim teolozima koji su tvrdili da je samo Isus Krist Bogočovjek, a ne čovjek kao stvoreno biće. U međuvremenu, sloboda i kreativnost svojstvene ljudskoj osobnosti svjedoče upravo o očitovanju bogočovječnosti. Naravno, ne u istom smislu kao Krist, jedini u svojoj vrsti. Ali u čovjeku, koji je, takoreći, sjecište dva svijeta, postoji božanski element. Božansko je čovjeku transcendentalno (onostrano), au isto vrijeme ono je tajanstveno sjedinjeno s ljudskim, javljajući se u bogoljudskom obliku.

Berdjajev je polazio od činjenice da je “povijesno kršćanstvo” u krizi. Svoje nade u religiozni preporod povezivao je s “novom objavom”, sa stvaranjem objave čovjeka o čovjeku, što bi značilo, takoreći, dovršenje Božjeg plana i početak nove ere u svjetskoj povijesti svijeta. Bogočovječanstvo, odnosno nadnaravno čovječanstvo. “Nova kultura” i “novo društvo” neće se uspostaviti na starim antipersonalnim načelima državnosti, samodostatne organizacije javnog reda i sustava upravljanja, nego na novim mistično slobodnim temeljima – jedinstvu pojedinaca u jedinstvu. . Prema Berdjajevu, ovaj zadatak je sasvim stvaran, budući da mistični princip svojstven svakom čovjeku, postajući "vidjeti", dovodi do podređenosti prirodnog božanskom, sjedinjenja osobnog uma sa svijetom, kao rezultat čega upravljanje svijetom postaje bogoljudsko.

Berdjajevljevi pokušaji da kršćanstvu da personalistički, duhovni i osobni karakter nisu naišli na razumijevanje službene crkve i ruskih ortodoksnih religioznih mislilaca. V. V. Zetkovsky (slijedeći L. Shestov i druge) primijetio je da je Berdjajev u svojim konstrukcijama uzdigao čovjeka, ali nije smatrao potrebnim uzeti u obzir tradiciju crkve i krenuo je prema slabljenju Božje stvarnosti. Neki su te pokušaje smatrali pobunom protiv tradicionalne teologije. Sam Berdjajev više puta je izjavio da pripada vjerujućim filozofima, ali je njegova vjera “posebna” - ne dogmatska, već proročka, odnosno proročka, usmjerena prema budućnosti.

Egzistencijalna metoda spoznaje i filozofiranja

Berdjajevljeva filozofska stajališta usko su povezana s osobitostima tog smjera u europskoj filozofskoj misli koji je dobio široki razvoj u drugoj polovici 19. stoljeća. Predstavnici ovog pravca, odbacujući načela racionalizma koji su dominirali poviješću “klasične” filozofije (karakteristične prvenstveno za Hegelovu filozofiju), okrenuli su se u svom radu intuitivnom, emocionalno-voljnom itd. načini ovladavanja duhovnim iskustvom čovjeka, njegove konkretne egzistencije. Među njima posebnu ulogu ima S. Kierkegaard, koji je snažno utjecao na sve istaknute vjesnike novog, neklasičnog tipa filozofiranja. Ova linija razvoja filozofske misli naziva se egzistencijalnom. Uključuje takve pokrete kao što su filozofija života (A. Schopenhauer, E. Hartmann, F. Nietzsche, V. Dilthey, A. Bergson), egzistencijalizam (K. Jaspers, M. Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus, G. Marcel), filozofska antropologija (M. Scheler) itd. U tom nizu formiraju se filozofski pogledi Berdjajeva, koji se oslanja i na dostignuća ruskih pisaca i filozofa 19. - početka 20. stoljeća. Od književnika veliki utjecaj na njega su imali M. F. Dostojevski i L. N. Tolstoj, od filozofa - A. S. Homjakov, K. N. Leontjev, V. S. Solovjov, V. V. Rozanov i dr. Što se tiče društvenih pogleda, zatim K. Marx, T. Carleil, G. Ibsen. i L. Blois je imao važnu ulogu u njihovu nastanku.

Berdjajevljeva filozofska stajališta ne čine nikakav cjelovit sustav s razvijenim pojmovnim aparatom. On tome nije težio, jer nikada nije bio akademski filozof i nije si postavio zadatak da stvori nekakav sustav strogo logičkih opravdanja i dokaza. Osobitost njegova načina filozofiranja je u tome što je ono povezano s unutarnjim iskustvom, propuštenim kroz osobne osjećaje i doživljaje, a često je izraženo u aforističkom obliku.

Predmet i zadaće filozofije Berdjajev nedvosmisleno određuje s egzistencijalno-antropološke pozicije: filozofija je pozvana spoznati postojanje iz čovjeka i kroz čovjeka, crpeći svoj sadržaj iz duhovnog iskustva i duhovnog života. Stoga bi glavna filozofska disciplina trebala biti filozofska antropologija (a ne, recimo, ontologija).

Velik utjecaj na formiranje Berdjajevljevih filozofskih pogleda imala je Kantova teorija spoznaje. Bio je "šokiran" Kantovim razlikovanjem svijeta pojava i svijeta stvari i njih samih, poretka prirode i poretka slobode. Pokazavši da objekt generira subjekt, Kant je otkrio mogućnost konstruiranja metafizike na temelju subjekta, utemeljujući filozofiju slobode, odnosno egzistencijalnu metafiziku. No, Berdjajev smatra da, iako mnogo duguje njemačkoj idealističkoj filozofiji, on joj u školi nikada nije bio posvećen i nastojao ju je prevladati, s obzirom da je razvoj njemačkog idealizma nakon Kanta i Fichtea, Schellinga i Hegela išao u smjeru eliminacija “stvari po sebi” , gubitak slobode u potrebi za pobjedničkim svjetskim umom (Logosom). Ovakvim pristupom bitak se razgrađuje, zamjenjuje subjektom koji se međusobno suprotstavlja, a objekt spoznaje ne živa osoba, nego neki apstraktni epistemološki subjekt koji se nalazi izvan bića i spoznaje ne bitak kao trenutni, nego mentalno stvoren (“ postavljen”) objekt posebno za spoznaju. Time istinski bitak nestaje iz predmeta, a čovjek se pretvara u funkciju, instrument “svjetskog duha” (kao npr. kod Hegela).

Iz ovoga slijedi da je egzistencijalna filozofija namijenjena spoznaji smisla postojanja kroz subjekt, a ne kroz objekt. Smisao stvari ne otkriva se u objektu koji ulazi u misao, niti u subjektu koji konstruira svoj svijet, nego u trećoj, niti objektivnoj niti subjektivnoj sferi - u duhovnom svijetu. Duh je sloboda i slobodna energija koja se probija u prirodni i povijesni svijet.Duhovna moć u čovjeku, prema Berdjajevu, u početku ima ne samo strogo ljudski, već i bogoljudski karakter, budući da njezini korijeni leže u najvišem duhovnom biću - Bog.

Iako je Berdjajevljevo shvaćanje zadaća filozofije uvelike u skladu s idejama utemeljitelja filozofije egzistencijalizma, postoje i značajne razlike. Tako, prepoznajući M. Heideggera kao najmoćnijeg od modernih egzistencijalnih filozofa, Berdjajev istodobno kritizira njegov pokušaj da izgradi drugu ontologiju, u biti na isti način na koji je gradi racionalna akademska filozofija. Heidegger, u biti, ne razvija filozofiju “egzistencije” (istinske, duboke egzistencije osobe), nego samo filozofiju neosobne ljudske egzistencije, bačene u svijet svakodnevice, brige, straha od napuštanja i neizbježna smrt. Berdjajev zamjera Heideggeru što čovjeku nije ostavio mogućnost prodora u beskonačnost, u sferu božanskog, zbog čega se čovjek nalazi u položaju “napuštenosti od Boga”. Nasuprot tom pesimizmu, svoju zadaću vidi u razvijanju egzistencijalne dijalektike božanskog i ljudskog, koja se odvija u samim dubinama ljudske egzistencije. U ovom slučaju koristi se metoda stvaralačke intuicije, intuitivnog otkrivanja univerzalnog u individualnoj, osobnoj prirodi duhovnog i vjerskog iskustva.

Još jedna razlika između Berdjajevljeve filozofije i tradicionalnog ("klasičnog") egzistencijalizma je u tome što ne koristi koncepte "egzistencije", "biti-u-svijetu" i druge "egzistencijale" svojstvene egzistencijalizmu. Najvažnija kategorija njegova filozofiranja je osobnost. Teoretičari egzistencijalizma, naprotiv, iznimno rijetko koriste ovaj pojam, jer smatraju da je on tradicionalno opterećen društvenim, objektivno utemeljenim karakteristikama koje “zamagljuju” istinsku, neobjektivnu egzistenciju čovjeka i, posljedično, ometaju sa spoznajom vlastitog dostojanstva, svoje najdublje biti.

Iz navedenog proizlazi da bi Berdjajeva radije trebalo nazvati egzistencijalno mislećim filozofom, a ne samo sljedbenikom filozofije egzistencijalizma kao etabliranog pokreta sa svojom karakterističnom terminologijom. “Moja konačna filozofija,” napisao je, “osobna je filozofija povezana s mojim osobno iskustvo. Ovdje je predmet filozofske spoznaje egzistencijalni". „egzistencijalni" pisci. I nije slučajno što sam Berdjajev na raznim mjestima svoje poglede definira ne samo kao filozofiju „egzistencijalnog tipa", nego i kao personalizam, filozofiju duha i eshatološka metafizika.

Okružujući osobu Objektivni svijet Berdjajevu se ne čini stvarnim. Iza konačnog krije se beskonačno, dajući znakove o sebi, o cijelim svjetovima, o našoj sudbini. Stoga cilj egzistencijalne spoznaje, smatra on, ne bi trebao biti refleksija objektivizirane stvarnosti, već pronalaženje njezina smisla. Um teži sve pretvoriti u objekt iz kojeg nestaje egzistencijalnost. Zbog prvotnog poraza osobe istočnim grijehom („pala“), ona je podvrgnuta uvjetima prostora, vremena, kauzaliteta, izbačena je iz osobe, drugim riječima, objektivizacija. Ovaj koncept je jedan od najvažnijih u Berdjajevljevoj filozofiji. On je, takoreći, antipod drugim temeljnim konceptima - slobodnom duhu i kreativnosti. Opredmećenje je rezultat ne samo mišljenja, već i određenog stanja subjekta, u kojem dolazi do njegovog otuđenja.Opredmećenje duševnih tvorevina počinje živjeti samostalnim životom i rađa pseudorealnosti. Berdjajev utvrđuje sljedeće glavne znakove objektivacije: 1) otuđenje objekta (svijeta pojava) od subjekta bića (osobnosti), 2) apsorpcija jedinstveno pojedinačnog neosobnim, univerzalnim, 3) dominacija nužnosti i potiskivanje slobode, 4) prilagođavanje svijetu pojava, prosječnom čovjeku, socijalizacija čovjeka itd.

Berdjajevljevo shvaćanje objektivacije u određenoj je mjeri povezano s pojmom objektivacije u njemačkoj filozofiji 19. stoljeća. te teorija otuđenja u egzistencijalizmu. No, smatra da Heideggerova kritika težnje prema usrednjavanju i niveliranju pojedinca u uvjetima dominacije svakodnevice i omasovljenja kulture (»čovjeka«) ipak ostaje prepuštena na milost i nemilost objektivizaciji, budući da ne ukazuje na mogućnost prevladavajući ga mističnim prodorom duha do tajni kozmičkog života.

Kao oblike objektiviziranog svijeta, Berdjajev analizira dehumanizirajuće djelovanje na ljudsku duhovnost raznih ekonomski sustavi, tehnologija, država, crkvene organizacije itd. Procesu objektivizacije, koji vodi u otuđenje i razjedinjenost, suprotstavlja mogućnost duhovnog bunta, komunikaciju u ljubavi, kreativnost, prevladavanje egocentrizma i prepoznavanje svakog pojedinca kao najveće vrijednosti. On pojam duha nije poistovjećivao ni s dušom ni s psihom. Što se tiče svijesti, ona nije samo psihološki koncept, jer sadrži duhovni element koji je konstruira. Svijest je povezana s duhom. Samo zato je moguć prijelaz iz svijesti u nadsvijest. Duh je djelovanje nadsvijesti u svijesti.

Filozofska antropologija i “paradoksalna etika”

U središtu Berdjajevljeva svjetonazora je problem čovjeka. Čovjeka definira kao proturječno i paradoksalno biće, koje spaja suprotnosti, jer pripada dvama svjetovima – prirodnom i nadnaravnom. Duhovna osnova čovjeka ne ovisi o prirodi i društvu i nije njima određena. Čovjek je, prema Berdjajevu, misterij ne kao organizam ili društveno biće, već upravo kao osobnost. On razlikuje pojam osobnosti od pojma pojedinca. Pojedinac je naturalistička kategorija, dio je rase, društva, kozmosa, odnosno u toj je hipostazi povezan s materijalnim svijetom. Osobnost znači neovisnost o prirodi i društvu koje

daju samo materiju za formiranje aktivnog oblika osobnosti. Osobnost se ne može poistovjetiti s dušom, ona nije biološka ili psihološka kategorija, već etička i duhovna. Pojedinac nije dio društva ili svemira. Naprotiv, društvo je dio osobnosti, njezina društvena strana (kvaliteta), kao što je prostor dio osobnosti, njezina kozmička strana. To objašnjava da svaka osobnost ima i nešto zajedničko što pripada cjelokupnom ljudskom rodu, jednoj ili drugoj profesionalnoj vrsti ljudi itd., ali to nije njezina bit. Drugim riječima, osobnost je mikrokozmos, svemir u individualno jedinstvenom obliku, spoj univerzalnog i individualnog. Tajna postojanja osobnosti leži u njezinoj apsolutnoj nezamjenjivosti, u njezinoj jednosti i neusporedivosti. Pojedincu se priznaje da izvodi originalne, izvorne kreativne radnje.

Prema Berdjajevu, postoje dva suprotna načina da osoba prevlada svoju samozatvorenu subjektivnost. Prvi je otopiti se u svijetu društvene svakodnevice i prilagoditi joj se. To dovodi do konformizma, otuđenja i egocentrizma. Drugi put je izlazak iz subjektivnosti kroz transcendenciju, što znači duhovni uvid, prijelaz u život u slobodi, oslobađanje čovjeka od zarobljenosti samoga sebe, egzistencijalni susret s Bogom. Često je čovjekova osobnost podijeljena na dva dijela. Berdjajev navodi primjere iz djela Tolstoja, Dostojevskog i drugih pisaca koji su obraćali pozornost na dvostruki život osobe: vanjski konvencionalni život, pun laži, neautentičan život prilagođen društvu, državi, civilizaciji i unutarnji, autentični život u kojem se osoba pojavljuje pred najdubljim zbiljama. „Kada princ Andrej gleda u zvjezdano nebo, to je autentičniji život nego kada razgovara u peterburškom salonu. U duhu poznate izjave Dostojevskog o moralnoj vrijednosti dječje suze, Berdjajev uzvikuje! cijeli je svijet ništa u usporedbi s ljudskom osobom, s jednim licem, čovjekom,” s njegovom jedinom sudbinom.

Berdjajev središnje mjesto u spoznaji duha pripisuje etici. Smatra da su se u povijesti čovječanstva razvile dvije glavne vrste etike: etika prava (u pretkršćanskim i društveno svakodnevnim oblicima) i etika otkupljenja (kršćanski moral). Etika u pravu organizira život ljudskih masa, pokazuje dominaciju društva nad konkretnom osobom, nad unutarnjim individualnim životom osobe. Paradoks je da zakon ima i pozitivno značenje, jer ne samo da osakaćuje osobni život, već ga i štiti. Kantova etika, prema Berdjajevu, je legalistička etika, jer je zanima općeobvezujući moralni zakon, ista “priroda” čovjeka za sve.Berđajev je povezivao rješenje problema nastanka novoga i procesa stvaralaštva. s problemom slobode. Sve istinski novo u svijetu nastaje samo kroz kreativnost, odnosno kroz očitovanje slobode duha. Kreativnost je prijelaz nepostojanja u postojanje kroz čin slobode. Drugim riječima, to znači rast, dodavanje, stvaranje nečega što još nije postojalo na svijetu. Stvaralaštvo pretpostavlja nebitak, kao što kod Hegela postajanje pretpostavlja nebitak. Iz bitka (koji je sekundaran u odnosu na slobodu i podložan objektivizaciji) moguć je samo istjecanje i redistribucija elemenata danog svijeta.

U stvaralačkom činu osoba izlazi iz zatvorene subjektivnosti na dva načina: objektivacijom i transcendencijom. Na putevima objektivizacije stvaralaštvo se prilagođava uvjetima ovoga svijeta. Na putovima egzistencijalne transcendencije probija se do kraja ovoga svijeta, do njegove transformacije, odnosno u potencijalnu, dublju stvarnost.

Ocjenjujući Berdjajevljeve stavove o problemu kreativnosti, V. V. Zenkovski i neki drugi povjesničari ruske filozofije primijetili su njihovu nedosljednost. Jer kreativnost, s jedne strane, neminovno dovodi do objektivizacije, as druge strane, osmišljena je da je uništi. Tako se čini da je kreativnost lišena svakog smisla i svedena samo na “mesijansku strast”. Međutim, Berdjajev je, očito, i sam bio svjestan ove "nedosljednosti", stoga navodi da bi bilo pogrešno zaključiti da su objektivizirana kreativnost, proizvodi kreativnosti u ovom svijetu lišeni smisla i smisla. Bez njih čovjek ne bi mogao održati i poboljšati uvjete svog postojanja na ovom svijetu. Pozvan je da radi na materiji, da je podredi duhu. No, naglašava Berdjajev, moramo razumjeti granice tog puta i ne apsolutizirati ga. Treba imati na umu da će doći jedno doba, nova povijesna zona, kada će se u potpunosti razotkriti eshatološki (krajnji) smisao stvaralaštva. Problem kreativnosti, dakle, počiva na problemu smisla povijesti.

Historiozofija i ruska ideja

U analizi povijesnih i sociokulturnih procesa Berdjajev poriče sve oblike njihove linearne interpretacije, linearne teorije progresa. Povijest nije ni napredovanje ni nazadovanje, već tragična borba suprotnosti, dobra i zla.

Svaka kultura, prema Berdjajevu, doživljava razdoblja rađanja, procvata i nestajanja. Ali samo privremene, prolazne vrijednosti nestaju, dok one postojane nastavljaju živjeti sve dok postoji ljudska povijest. Rimsko zakonodavstvo, grčka umjetnost i filozofija itd. žive do danas.

Analizirajući povijesne sudbine “zapadne kulture” kao integralnog fenomena, Berdjajev je (neovisno o O. Spengleru) došao do zaključka da je ona prošla kroz dvije faze: barbarsku srednjovjekovnu kršćansku fazu (koja je završila u 13. st. renesansom) i humanistički sekularistički stadij (koji je završio u 19. st.). V.). 20. stoljeće je prijelazno razdoblje iz humanističke faze u “novi srednji vijek”.

Razdoblje sekularnog humanizma je nekršćanska, a ponekad i antikršćanska faza zapadne kulture. Humanistička kultura, iako se uzdigla do ideje čovjeka kao stvaratelja, ispunjenog radošću i samopouzdanjem, istodobno ga je u konačnici dovela do demoralizacije, jer se čovjek sve više oslanjao na sebe i udaljavao sve dalje od Kršćansko, božansko shvaćanje osobnosti prirode karakteristično za srednji vijek. Invazija strojeva i tehnologije u ljudski život zadala je smrtni udarac humanizmu.Humanistički usmjerena kultura iscrpila je svoju kreativnu energiju. Sada se pretvara u jednostavno sredstvo “praktične organizacije života”, “uživanja u životu” itd. Nestaje kreativni duh kulture, a zamjenjuje ga utilitarna civilizacija, lišena najviših vrhunaca umjetničkog stvaralaštva. Duhovni genij osiromašuje. To je "dijalektika povijesti". Buržoaska civilizacija predstavlja

razvučeni prijelaz iz starog srednjeg vijeka u “novi srednji vijek”, novo barbarstvo, pojačana napetost, drama i tragedija povijesti, kada se, unatoč svim postignućima, zrake kršćanskog svjetla često ne mogu probiti do ljudi. Ireligiozni humanizam dovodi do dehumanizacije i bestijalizacije (brutalnosti) osobe. No Berdjajev nije isključio mogućnost da tranzicijska kultura Zapada odabere drugačiji put – religiozno-kršćansku preobrazbu života, afirmaciju trajnih vrijednosti i ostvarenje istinske egzistencije u kreativnom životu. Kao filozofsko opravdanje takve “preobrazbe” Berdjajev je razvio eshatološku metafiziku – svojevrsnu doktrinu o kraju svijeta i povijesti. Uvjeren je da povijest treba gledati iz eshatološke perspektive. No, za razliku od pasivne i “osvetnički sadističke” eshatologije kršćanske Apokalipse, koja predviđa “okrutne odmazde zlima i nevjernicima”, Berdjajev ispovijeda aktivan i kreativan eshatologizam.

Rješenje ovog problema vezano je uz analizu vremenskog problema. Berdjajev razlikuje kozmičko, povijesno i egzistencijalno vrijeme. Potonji se ne može matematički izračunati, njegov tijek ovisi o intenzitetu doživljaja, o patnji i radosti, o kreativnim uzletima. Povijest se odvija u svom povijesnom vremenu, ali ne može ostati u njemu. Ono nastaje ili u kozmičkom vremenu (i tada se čovjek ispostavlja samo podređenim dijelom prirodne cjeline svijeta), ili u egzistencijalnom vremenu, što znači izlazak iz svijeta objektivacije u duhovni plan. Egzistencijalno vrijeme ukazuje da je vrijeme u čovjeku, a ne čovjek u vremenu, u njemu nema razlike između budućnosti i prošlosti, kraja i početka. (Egzistencijalna percepcija vremena odražava se iu ljudskom iskustvu kada se kaže da “sretni ljudi ne gledaju sate.”) Povijest mora završiti, jer je unutar njezinih granica problem osobnosti nerješiv. Povijest ima smisla samo zato što završava. Njegovo značenje ne može biti sadržano u njemu; ono se nalazi izvan granica povijesti. Beskrajna povijest bila bi besmislena, a kada bi pokazivala kontinuirani napredak, bila bi neprihvatljiva, jer bi značila pretvaranje svake žive generacije u sredstvo za buduće generacije. Smisao kraja svijeta i povijesti znači kraj objektivnog postojanja, prevladavanje objektivacije. Nemoguće je zamisliti kraj svijeta u povijesnom vremenu s ove strane povijesti. A pritom se ne može misliti posve izvan povijesti, kao isključivo onostrani događaj. Smak svijeta nije iskustvo glatkog razvoja, već iskustvo šoka, katastrofe u osobnoj i povijesnoj egzistenciji. “Drugi” svijet je naš ulazak i drugačiji način postojanja. Smak svijeta nije sudbina koja pritišće grešni svijet i čovjeka, nego sloboda, preobrazba u kojoj je čovjek pozvan aktivno sudjelovati. Proturječja čovjeka u svijetu mogu se konačno prevladati samo u tom procesu. Bogu je potreban odgovor čovjeka, koji nije samo grešnik, nego i stvaratelj. Eshatološka perspektiva nije samo perspektiva neodredivog kraja svijeta, nego i perspektiva svakog trenutka života. Tijekom svog života trebate okončati stari svijet i započeti novi svijet kao kraljevstvo duha. Stoga kraj, prema Berdjajevu, treba shvatiti kao preobrazbu, prijelaz čovječanstva u novu dimenziju njegova postojanja, u novu zonu – eru duha, gdje će ljubav – kreativna i transformativna – dobiti središnji značaj. . Bolna proturječja života i patnje, koja će se na kraju zaoštriti, pretvorit će se u radost i ljubav kao rezultat razvoja ljudske djelatnosti i stvaralaštva.

Prema Berdjajevu, njegova se razmišljanja temelje na oštrom osjećaju za zlo koje vlada u svijetu i gorku sudbinu čovjeka u svijetu. Oni odražavaju pobunu pojedinca protiv opresivnog objektivnog “svjetskog sklada” i objektivnog društvenog poretka. Stoga se protivio ne samo komunizmu i fašizmu, nego i liberalizmu povezanom s kapitalističkim sustavom. Berdjajev je osuđivao svaki oblik društvene laži, totalitarizma, nasilja, kako “desno”, tako i “lijevo”. Ljudska masa, rekao je, bila je i nastavlja biti kontrolirana kroz mitove, veličanstvene vjerske obrede i praznike, kroz hipnozu i propagandu, kroz krvavo nasilje. U politici laž igra veliku ulogu, a istina zauzima malo mjesta.

No, za razliku od zapadnih teoretičara egzistencijalizma, Berdjajev je isticao da ne zauzima poziciju asocijalnosti. Naprotiv, smatrao je, potrebno je prepoznati da je čovjek društveno, komunikativno biće i da se u potpunosti može ostvariti samo u društvu. Moguć je proboj duhovnosti u svakodnevni društveni život. Ali bolje, pravednije i humanije društvo može se stvoriti samo iz duhovnog u čovjeku, a ne iz objektivizacije. Ono duhovno najznačajnije u čovjeku ne izrasta iz društvenog okruženja koje ga uranja u ozračje “korisnih laži” i konformizma, nego iz nutrine čovjeka pozvanog na neprestano stvaralaštvo u odnosu na sebe, odnosno na formiranje sebe kao osobu. Oštro kritizirajući tradicionalno učenje o socijalizmu i njegovu stvarnu provedbu u životu, Berdjajev se ipak izjasnio kao pristaša “personalističkog socijalizma” koji se temelji na primatu pojedinca nad društvom i time se radikalno razlikuje od socijalizma koji se temelji na primatu društva nad pojedincem.

U Berdjajevljevim historiozofskim konstrukcijama posebno mjesto zauzimaju razmišljanja o ulozi i mjestu Rusije u povijesti, njezinim sudbinama i namjeni u svjetskom povijesnom procesu, odnosno čitav niz pitanja koja se vežu uz koncept ruske ideje. . Tumačeći ovu temu, on je, uz druge ličnosti ruskog kulturnog preporoda s početka 20.st. djelovao kao nastavljač religiozne i filozofske analize ruske ideje V. S. Solovjeva. Tu temu počeo je proučavati tijekom Prvog svjetskog rata, koji je akutno postavio pitanje ruskog nacionalnog identiteta (esej “Duša Rusije”, 1915.). Zatim su se Berdjajevljeve prosudbe odrazile u djelima “Sudbina Rusije” (1918.), “Ruska ideja” (1946.), itd. Porijeklo, značenje, kolizije i perspektive ruske ideje pratio je on na bogatoj povijesnoj, književnoj i povijesno-filozofske građe, počevši od vremena srednjeg vijeka (vjersko učenje “Moskva – Treći Rim”), preko slavenofila, Dostojevskog, Tolstoja, Solovjova do religiozno-filozofskih i nereligioznih (uključujući i marksističke) pokreta sv. 20. stoljeće.

Jedinstvenost i originalnost ruske ideje leži, prema Berdjajevu, prvenstveno u religioznom mesijanizmu kao središnjoj ideji sociokulturnog života društva. Ali mesijansku svijest ne treba tumačiti kao nacionalističku svijest. Rješenju misterija “duše Rusije” moguće je pristupiti ako prepoznamo antinomiju (nedosljednost) ruske nacionalne samosvijesti. Ruska duša spoj je teza i antiteza: „S jedne strane - poniznost, odricanje; s druge strane, postoji pobuna izazvana sažaljenjem i traženjem pravde. S jedne strane - suosjećanje, sažaljenje; s druge strane, mogućnost okrutnosti; s jedne strane postoji ljubav prema slobodi, s druge je težnja prema ropstvu.” Berdjajev analizira brojne čimbenike koji su utjecali na formiranje obilježja nacionalnog karaktera ruskog naroda. Ovdje je utjecaj geografskog faktora (ogromna prostranstva stepa i šuma), prevlast ženskog principa (pasivnosti) u ruskoj duši nad muškim, divljenje svetosti kao najvišem stanju života itd. Nedosljednost Ruska duša može biti zbog činjenice da se u Rusiji sudaraju i dolaze u interakciju dva toka svjetske povijesti - Istoka i Zapada.Ruski narod nije čisto europski i nije čisto azijski narod. Rusija je ogroman Istok-Zapad, osmišljen da povezuje dva svijeta. Eshatološka ideja karakteristična za rusku religioznu svijest poprima prvi oblik želje za univerzalnim spasenjem – za razliku od zapadnog kršćanstva, gdje primarno poprima oblik individualnog spasenja. Dakle, bit ruske samobitnosti leži u “zajednici” (zajednici), što je svojevrsna metafizička verzija kolektivizma. Rusi su komunitarniji od zapadnjaka. Oni ne traže toliko organizirano društvo koliko zajednicu i komunikaciju. Ruska ideja je, zaključuje Berdjajev, ideja komunitarizma i bratstva ljudi i naroda. Podvrgnuo je principijelnoj kritici razne oblike rusofobije, kao i druge manifestacije nacionalizma. Berdjajevljeva interpretacija ruske ideje puna je živog interesa i sadrži obilje ideja koje ni danas nisu izgubile svoje kulturno-prosvjetno značenje.

Berdjajevljev rad i danas pobuđuje veliko zanimanje zbog svoje potrage za smislom života i svrhom čovjeka, te zbog neumornog potkrepljivanja vrijednosti slobodnog duha. Unatoč izvjesnoj primjesi utopizma, romantizma i ne uvijek opravdanog radikalizma, plijeni svojom iskrenošću i unutarnjom emotivnošću. Berdjajev je dublje od mnogih drugih zagledao u rusku dušu. Uvijek je ostao domoljub Rusije i vjerovao je u njen nacionalni preporod.

Podučavanje

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Kad čujemo riječ "filozof", najčešće zamislimo nekog antičkog, starogrčkog ili rimskog starca zamotanog u plahte. Koliko mislilaca - naših sunarodnjaka - poznajemo? Zapravo, u Rusiji nema ništa manje filozofa nego što ih je nekada bilo Drevna grčka, a danas ćemo razgovarati o stvaralaštvu i životnom putu jednog od njih - Berdjajeva. Biografija ovog čovjeka, pa čak i njegovo porijeklo, uvelike su utjecali na njegova razmišljanja, svjetonazor i stav.

Totalna informacija

Teško je ukratko ispričati biografiju Nikolaja Aleksandroviča Berdjajeva, jer se o njegovom životu i radu može govoriti satima. Ali krenimo od početka. Budući mislilac rođen je u Kijevskoj 6. (18.) ožujka 1874. godine. Njegov otac bio je konjički časnik Aleksandar Mihajlovič, koji je kasnije postao vođa okružnog plemstva. Nikolajeva majka, Alina Sergejevna, imala je francuske korijene (preko majke), a preko oca bila je princeza Kudaševa. To je jedan od razloga zašto je životopis filozofa Berdjajeva tako nestandardan i jedinstven - odgajan je ne kao bilo koji drugi ruski dječak, već kao osoba iz međunarodne obitelji. Roditelji su mu usadili ljubav prema cijelom svijetu, a ne samo prema domovini.

Neki ljudi bi mogli biti upoznati s Berdjajevljevom biografijom i osobnošću iz djela kao što su "Ruska ideja" (1948.), "Svjetski pogled Dostojevskog" (1923.) i "Filozofija slobodnog duha" (1927.-28.).

Ranije vrijeme

Budući da Nikolaj Berdjajev duguje svoje korijene plemenitoj plemićkoj obitelji, imao je čast studirati u Kijevskom kadetskom korpusu, a potom u Kijevsko sveučilište na pravnim i znanstvenim fakultetima. Godine 1989. pridružio se marksističkom pokretu, zbog čega je izbačen iz obrazovne ustanove i čak tri godine prognan u Vologdu. Godine 1901., nakon povratka iz progonstva, u biografiji Nikolaja Berdjajeva dolazi do ideološke evolucije - kretanja od marksizma do idealizma. Njegovi vodiči u tome bili su Mihail Bulgakov, Pjotr ​​Struve i Semjon Frank, koji su razmišljali na sličan način. Usput, upravo su ti ljudi postali utemeljitelji novog filozofskog pokreta, koji je 1902. godine nazvan "Problemi idealizma". Zahvaljujući Berdjajevu i njegovim istomišljenicima Rusija se uzdigla vječni problem religijski i filozofski preporod.

Prvi radovi i kreativna aktivnost

Godine 1904. dogodile su se značajne promjene u biografiji Berdjajeva: preselio se u Sankt Peterburg i postao glavni urednik dvaju časopisa odjednom: "Pitanja života" i "Novi put". U isto vrijeme, približavajući se filozofima kao što su Gippius, Merezhkovsky, Rozanov i drugi, utemeljio je još jedan pokret pod nazivom "Nova vjerska država". Već nekoliko godina Berdjajev piše brojne članke u kojima razotkriva bit vjerskog i duhovnog stanja Rusije i izražava svoje osobno mišljenje o svemu tome. Sve svoje radove iz tog razdoblja objedinjuje u nekoliko knjiga: “Sub specie aeternitatis: Filozofski, društveni i književni eksperimenti 1900-1906.”

Moskva i nova putovanja

Biografija N. A. Berdjajeva već se odvija u Moskvi od 1908. godine. On se seli ovamo da nastavi svoje kreativni razvoj i postati jedan od sudionika pokreta za nastavak i razvoj Solovjevljeve misli. Nikolaj također postaje jedna od osoba u izdavačkoj kući "Put". Tamo je postao jedan od filozofskih autora koji su pridonijeli stvaranju legendarne zbirke “Vekhi” 1909. godine. Nakon toga, mislilac je imao priliku otići na putovanje u Italiju. Ondje je bio prožet ne samo mislima i duhom tamošnjih ljudi, već i ljepotom i veličinom arhitekture i drugih kulturnih i vjerskih spomenika. To je dalo poticaj za razvoj nove filozofije u Berdjajevljevoj glavi, koja je postala autonomna, jedinstvena i ne pripada nijednoj skupini, već samo njemu samome. Njegova razmišljanja o slobodi osobnosti i misli nadopunjena su idejom kreativnosti i vječne tragedije koja je s njom neraskidivo povezana (“Smisao kreativnosti”, 1916.).

Pripreme za revoluciju i njezin početak otvorili su nova vrata u Berdjajevljevoj biografiji. U kontekstu zahuktale političke situacije, počeo je još aktivnije djelovati, izražavajući svoja razmišljanja i razmišljanja o svemu što se događalo u brojnim člancima i knjigama. Vrijedno je napomenuti da je Nikolaj očekivao dolazak revolucije, budući da je jasno znao da je razdoblje careva i careva u Rusiji potpuno nadživjelo svoje i postalo, moglo bi se reći, ostatak. No, još više mu se nije svidjela vlast koja je zamijenila bivši režim. Odbacio je komunizam i totalitarizam, tvrdeći da je ta prisilna “jednakost” i “bratstvo” samo krinka pod kojom se krije zlo. Imajte na umu također da je 1919. napisao knjigu (koja je objavljena 1923.) pod nazivom Filozofija nejednakosti. U njemu je odbacio nekadašnju demokraciju i socijalizam, ali to je bilo i prije dolaska boljševika na vlast. Nakon formiranja Sovjeta, Berdjajev je došao do zaključka da carski režim nije bio tako loš, a demokracija je, idući ruku pod ruku sa socijalizmom, dala narodu puno više slobode nego totalitarizam.

Također, govoreći o biografiji N. A. Berdjajeva, može se ukratko primijetiti da je nakon revolucije počeo održavati tjedne sastanke u svom domu, koji su čak dobili naziv "Slobodna akademija duhovne kulture". Zahvaljujući tim aktivnostima postao je priznati vođa neboljševičke javnosti.

Hapšenja i progon u Njemačku

Između 1918. i 1922. Berdjajev je tri puta uhićen u ime sovjetske vlade zbog svojih kulturnih i filozofskih aktivnosti. Godine 1922. prognan je u Njemačku, bojeći se da će zbog njegovih misli i rasprava biti uzdrman temelj novoizgrađene “Crvene Rusije”. Valja napomenuti da mislilac nije otišao u Berlin sam, već s desetak svojih istomišljenika, od kojih su mnogi bili članovi njegove "Slobodne akademije". Budući da je bio daleko od domovine, Nikolaj je opet organizirao Religioznu i filozofsku akademiju. Također je sudjelovao u stvaranju i razvoju Ruskog znanstvenog instituta, koji je omogućio svim našim sunarodnjacima koji su bili u Berlinu da dobiju obrazovanje u skladu s ruskim standardima. Berdjajev je također sudjelovao u stvaranju Ruskog studentskog kršćanskog pokreta. Kako je sam tvrdio, progonstvo u Berlin mu je to omogućilo u onoj mjeri u kojoj je sam želio, jer u domovini, nažalost, ne bi mogao učiniti ni djelić onoga što je uspio u Njemačkoj.

Razdoblje emigracije u Francuskoj

Francuska je sljedeća zemlja u koju je Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev pobjegao pred sovjetskim komunizmom 1924. godine. Biografija mislioca u domovini njegove majke nije bila ništa manje zanimljiva i uzbudljiva nego u Rusiji ili Njemačkoj. Najprije je postao glavni urednik časopisa Path koji je izlazio od 1925. do 1940. godine. Ova je publikacija bila jedina nit koja povezuje sve migrante u Francuskoj koji su napustili Rusiju, ali su je propustili. Nikolaj je napisao i knjigu “Novi srednji vijek”. Ispostavilo se da je malo, ali od trenutka njegovog objavljivanja počela je Berdjavova široka slava diljem Europe. Na istezanje duge godine filozof održava sastanke na kojima sudjeluju predstavnici raznih pokreta kršćanstva - pravoslavci, katolici, pa čak i protestanti. Često razgovara s predstavnicima katoličkog klera i uspoređuje njihovu kulturu s ruskom. Važno je napomenuti da je ideologiju katoličke ljevice, koja se formirala u Francuskoj sredinom 30-ih, predložio Nikolaj Berdjajev.

Ruski filozof u globalnom kontekstu

U našoj kratkoj biografiji Berdjajeva također je nemoguće zaobići činjenicu da je on postao dirigent prave ruske povijesti u zapadni svijet. U svojim knjigama “Ruska ideja” opisao je glavne događaje i trendove, kao i društveno raspoloženje Rusije i, da tako kažem, iz prve ruke prenio cjelokupnu ideologiju naše zemlje ljudima na Zapadu. Ni prije ni poslije njega nije bilo takve osobe koja bi drugim etničkim skupinama i civilizacijama, koje su navikle živjeti i razmišljati potpuno drugačije, u punim bojama mogla prenijeti svu draž ruskog naroda, zemlje, običaja i, što je najvažnije, događaji koji su postali povod za formiranje određenih ideoloških pokreta u Rusiji.

Drugi svjetski rat

Užasan i užasan rat koji je trajao u Rusiji od 1941. do 1945., čudno, dao je Berdjajevu nadu da Sovjetska vlast postat će humaniji prema narodu i ublažiti svoju totalitarnu politiku. Čak je i potkraj rata (od 1944. do 1946.) stupio u kontakt s predstavnicima vladajuće elite. No ubrzo je dobio informacije o brojnim Staljinovim i Berijinim represijama, ali i novim ideološkim traktatima koji su dodatno okovali običan puk. U ovom trenutku njegove nade u prosvijetljenu budućnost Rusije su prekinute i on prestaje kontaktirati sa svojom domovinom. Godine 1947. objavljena je Berdjajevljeva knjiga pod naslovom “Iskustvo eshatološke metafizike”. Iste godine dobio je titulu počasnog doktora teologije na Sveučilištu u Cambridgeu. Dvije godine kasnije, Nikolaj izdaje autobiografiju s jasnim duhovnim i filozofskim prizvukom pod nazivom “Samospoznaja”. Na ovaj trenutak Mislilac iza sebe ima preko četrdeset knjiga, a već ga se smatra svjetskim autorom.

Značajke filozofije

Po prvi put se iz njegove knjige “Smisao kreativnosti” moglo naslutiti kakvu je filozofiju promicao Berdjajev i kakav je bio njegov svjetonazor. Precizno opisuje ideje objektivizacije, kreativnosti, osobnosti i, naravno, metapovijesnog ili eshatološkog značenja povijesti. Nikolaj je stvorio neku vrstu dualističke teorije stvarnosti, koja se često uspoređuje s Platonovim filozofskim modelom. Međutim, za starogrčkog mislioca, dva svijeta - duhovni i fizički - postoje odvojeno jedan od drugog, kao da su paralelni. Ali prema Berdjajevu, naša duhovnost, naše misli i ideologija, koja nema tjelesnu ili drugu opipljivu ljusku, izbija na materijalnu ravan. I upravo zahvaljujući međudjelovanju ta dva “svemira” funkcionira cijeli svijet u kojem živimo, razmišljamo, razvijamo se i koračamo zadanim putem.

Zaključak

Naučivši kratka biografija Nikolaja Berdjajeva, postoji želja da se dublje prouči ne samo njegov životni put, već i njegovi kreativni, duhovni pogledi i interesi. Njegova osobnost, misao, ideja bili su toliko jedinstveni i netipični da su i danas ostali aktualni. Čitajući ovih dana ponovno bilo koje djelo ovog autora, iznenadite se koliko odgovara vremenu, čak i unatoč činjenici da je napisano prije gotovo sto godina.