Кръстът е един от символите на християнската религия. Той е особено почитан от представители на католическото и православното движение. Но много вярващи няма да могат да кажат как се различават православните и католическите символи на християнството.

Католически и православен кръст: има ли разлики във формата?

В съзнанието на повечето обикновени хора има католически и православни кръстове, които трябва да се носят от представители на определена деноминация.

Разлики между изображения на католически и православни кръстове

Това твърдение няма нищо общо с реалността, тъй като и католиците, и източните християни могат да използват кръстове с различни форми. Има общо три вида:

• четири заострени;
• шестоъгълен;
• осем заострен.

Всички тези символи означават очистване от греховете чрез страдание и надежда за възкресение в бъдеще.

Кръст с четири лъча

Тази форма на основния християнски символ е най-древната. Именно на такъв кръст е разпнат Спасителят, а образът му се намира в ранните християнски катакомби.

Този тип е най-често срещан в западното християнство, но в източния клон на християнската вяра се смята за равнопоставен на всички останали разновидности на свещения символ.

Кръст с шест лъча

Фигурата с шест края има допълнителна напречна греда. Сред източните християни допълнителна напречна греда се намира под основната хоризонтална част и означава „мярка за грехове“. Лявата страна, обърната надолу, символизира непокаян грях. Дясната страна, клоняща нагоре, е символ на разкаяние и покаяние.

Интересно: в католическата църква шестолъчен кръст е индикатор за мястото на духовник в църковната йерархия. Този атрибут се използва от свещеници в ранг на архиепископ.

Кръст с осем върхове

В руската и сръбската православни църкви осмолъчката е най-разпространена. Смята се за най-близкото до конструкцията, на която е починал Божият син.

Кръстът с осем точки се счита за защита от зли духове и зли духове

В допълнение към подложката за крака, показваща „мярката за греховете“, в горната част на кръста има къса напречна греда, символизираща плочата, на която Пилат Понтийски е написал „Исус от Назарет, цар на евреите“. Тези думи замениха обвинението, което хората, които съдиха Христос, не можаха да формулират.

Интересно: в католическата църква кръст с осем края е атрибут на властта на папата. Над основната напречна греда се поставят допълнителни елементи.

Разлика между католически и православен символ на кръст

Основната им разлика е в изображението и надписите. След като ги проучваме внимателно, може да се каже с почти пълна сигурност към кое движение на християнството принадлежи тази тема.

Надписи

Можете да определите собствеността върху даден предмет по надписа в горната му част. В латинската версия съкращението за думите „Исус от Назарет, царят на евреите“ е „INRI“. На източнохристиянския кръст може да има два вида надписи: IHHI или IHCI. В допълнение към този съкратен надпис, той съдържа следните букви:

• IC XC - Исус Христос;
• TS - Цар на славата;
• НК - НИКА, което означава победител.

Само православният християнски символ има надпис „Спаси и запази“ на обратната страна.

Изображение

Най-големи различия се наблюдават при изобразяването на фигурата на Спасителя. Православният образ изобразява Божия Син, който побеждава смъртта. Ръцете му са спокойно разперени встрани с отворени длани. Изглежда, че Исус прегръща всички хора. Главата е заобиколена от ореол, а очите са отворени. Краката стоят на напречната греда или се приковават един по един към вертикалната част.

Най-често католиците изобразяват кръста като четириконечен.

Католическото изображение на Христос е по-реалистично. Фигурата буквално виси на кръстообразна конструкция, закована с три пирона. На главата му се слага трънен венец, от който по лицето му тече кръв. Виждат се рани и по други части на тялото. Очите на увисналата му глава винаги са затворени.

Трябва да знаете, че разпятието на източните християни е плоско, докато при католиците то стърчи над повърхността.

Появяват се разлики

Официално разколът в християнската църква настъпва в средата на 11 век. Но вече по това време имаше забележими разлики във външния вид на духовенството, храмовата архитектура, ритуалите и външния вид на църковните прибори. С течение на времето това разделение се засилва и неговият апогей са събитията, настъпили през 1054 г., когато главите на източната и западната християнска църква се анатемосват взаимно.

Значение за християните

Един от основните символи на християнската вяра е почитан от католици и православни като символ на победата на Божия Син над смъртта и надеждата за вечен живот. Той предпазва от зли сили и покровителства добрите начинания. Свещеникът, поставяйки кръст върху човек по време на кръщението, го предава в силата на Господ. Вярващите носят този предмет на тялото си като показател за принадлежност към християнството и напомняне за великата жертва на Спасителя, който изкупи греховете на хората с мъченическата си смърт.

Разликата между католически и православен кръст се крие в изображението, което може да бъде поставено върху всяка форма. Разграничаването им е доста лесно, но е необходимо да запомните това всеки кръст напомня на хората за изпитанията, които Исус е издържал в името на човечеството.Истината на вярата се определя не от външни качества, а от чистотата на мислите и желанието да се живее според заповедите на Господа.

Каква е разликата между православен кръст и католически кръст?

8 вересни 2015 г

През 2015 г. евангелските съюзи и асоциации в Украйна бяха шокирани от грандиозно събитие: „Фестивалът на надеждата“ с участието на Франклин Греъм. Специално за участниците в този фестивал е отпечатана брошурата „Християнски живот и свидетелство“: „Четири урока, които ще помогнат на християните да обновят вярата си и ще ги научат да я споделят с другите“. В предговора на тази брошура, която също има странно оформен кръст на корицата, се казва, че „курсът Християнски живот и свидетелство се преподава повече от 45 години в подготовка за фестивали, спонсорирани и посещавани от Евангелската асоциация на Били Греъм“.

Прелиствайки страниците на този „курс“, няма как да не се изненадате от странността на сложната символика, повтаряна от първите страници. Какво са искали да кажат авторите, поставяйки такава символика, особено на фона на кръста, изобразен дори на заглавната страница? Какво постигнаха авторите на „курса” с използването на такива символи и какъв е техният произход? Или може би много нелогични „съвпадения“ са просто съвпадения на знаци и символични образи, а не модел? Е, първо, нека се опитаме да разберем някои от символите на този „кръст“. Първо, нека поговорим за така наречения „трилистник“, разположен в четирите края на тази кръстовидна структура, и като цяло за произхода на концепцията за трилистника: религиозен и светски, окултно-езически и християнски.

Разглеждайки древни знаци и хералдически символи, както и сравнявайки ги със съвременни символи, неволно откривате някаква външна прилика между тях. Междувременно не трябва да забравяме, че хералдическите системи (с техните символи) са различни: езически, окултни, класови, кастови, говорещи за титлата и статута на някой, на когото е определен определен статус в определена общност и общество. И днес има много такива общности и общества, както в древността. Сред многото древни знаци, символът на трилистника, понякога наричан още „триъгълник-трикветра“, е широко известен днес. И така, как християнският символ на трилистника се различава от езическата, окултната или масонската хералдическа система с три листа?

Въз основа на християнските предположения, символът на трилистника, като символ на Триединното Божество, трябва да отразява Божествените качества - сърдечност и вярност, скромност и единство - символично показване на смирението на всичките Три лица от Съществото на нашия Господ, върху платно - равни части от символния образ, показани в симетрични форми. Така стана трилистника, изобразяващ цветето ирландска детелина.

Първоначално трилистникът под формата на цвете детелина е емблема и символ на просветителя на Ирландия - Свети Патрик, който използва трилистника, за да обясни принципа на Троицата на ирландците през 5 век. Детелината от детелина е традиционна украса за деня на Свети Патрик на 17 март. Също така, в чест на факта, че благодарение на личността и служението на Св. Патрик, Ирландия се обърна от езичеството към Христос, детелината от листата на детелина стана национална емблема и символ на Ирландия. И въпреки че езическите свещеници на Ирландия от древни времена приписват много магически свойства на цветята на детелина, както на повечето други билки, дървета и цветя, именно проповядването на Христос направи това просто диво цвете символ на тази страна и нейния главен проповедник.

Въпреки това, днес детелина, направена от листа от детелина, е символ на Троицата не само в Ирландия. Този символ рамкира т.нар. често срещани от нас върху църковните куполи. Сливащи се заедно в основата си, върху стъблото, листата на детелина, поставени в краищата на кръста Ботони, напомнят на вярващите за единството на Светата Троица, а самият кръст - за жертвата и възкресението на Христос. Отличително свойство на венчелистчетата на трилистната детелина е, както вече говорихме, еднаквостта на формите и размерите на листата (които виждаме в краищата на кръста Bottonni), липсата на рязко изпъкнали части от всяка от неговите листенца. Това символизираше хармоничната връзка на Трите Лица на Единия Бог – Светата Троица, а също така напомняше на християните за необходимостта от ежедневно практическо смирение. Заоблените форми на листата на детелина са откровено спокойни, а листата на такава детелина изглеждат по-скоро като връзка на едно стъбло от три сърца, обърнати едно към друго, което със сигурност ни напомня думите: „Бог е любов“ (1 Йоан 4: 16). Във визуалната религиозна символика детелината е символ на простотата, жертвата и духовната сила на любящия Бог. Много често в центъра на листа от детелина християнските символисти изобразяват три риби, докосващи опашките си, с обърнати в различни посоки глави.

Формата на три преплетени риби също често се свързва със символа на Светата Троица, който е бил използван от Келтската християнска църква. За първите християни, които са били преследвани, рибата (на гръцки ιχθύς) е била таен символ. Можеха да се разпознаят по него. Ако изпишете гръцката дума за риба, ще получите главните букви на евангелските думи: „Исус Христос – Божият Син, Спасителят“.

Когато двама християни се срещнаха, единият можеше да нарисува половин риба, другият можеше да продължи да рисува и тогава те можеха свободно да общуват по проблеми, които ги вълнуват еднакво, като се признаха един друг за християни. Кръгът, символично изобразен на такава трикверта, обикновено се тълкува от християните като символ на единството на вярващите в тялото на Христос - Църквата на Господ.

Но съвременните езичници, увлечени от древната символика, също не могат да се успокоят по този въпрос. Затова те тълкуват този древен знак на келтските християни като езически символ на единството на трите елемента – вода, земя и въздух, като тактично забравят да споменат, че в езическата схема трябва да има четири основни елемента, но този път решават да забравете за елемента огън. И тези елементи не са изобразени от езическите символисти под формата на риба. Съвременните езически автори обясняват кръга на този символ като цикъла и непрекъснатостта на циклите на живота (живот - смърт - прераждане). И въпреки че съвременните изследвания на езически автори не издържат теста за надеждност, единственият коз в техния спор остава фактът, че подобни изображения са съществували сред келтите преди, преди тяхното покръстване.

И това е истина! Но тук не трябва да забравяме, че приемането на християнството не означава и не е задължително да доведе до заличаване на културните традиции, изкуството за изобразяване на орнаменти и фигури, чието значение може да се различава значително от съвременните. Това обаче изобщо не означава, че значението на тези символи в древната езическа епоха съответства на идеите на съвременните езичници и тълкуванията на съвременните свещеници, тъй като връзката между поколенията между езическите вярвания и жреците на Европа е изгубена, и малко хора знаят какво може да означава този символ сред древните езичници и дали изобщо е означавал нещо за тях. Нещо повече, трикветрата, изобразяваща три риби, не трябва да се бърка със символа на трилистника на листата на детелина, който безспорно е бил използван от Църквата, за да илюстрира връзката на Светата Троица и по този начин е служил на целта за обръщане на цял народ. Но на куполите на много църковни сгради в Европа този символ, украсяващ ръбовете на кръста, може да се види и днес. И така, в християнската изобразителна символика трилистникът под формата на листа от детелина се е превърнал в безспорен символ на духовна сила, напомняйки за неговия характер и свойства.

Цветето лилия като символ на светската и духовна власт в зората на ранното средновековие

От първите дни на раждането на Църквата става актуален въпросът за първенството на властта: коя власт е по-важна, властта на Църквата или властта на държавата, духовната или светската? Първият пример за възникването на такъв спор виждаме на страниците на Евангелието, в Първото послание на апостол Павел до коринтяните: „Как се осмелява някой от вас, като има работа с друг, да съди нечестивия, а не светци? Не знаете ли, че светиите ще съдят света? Ако светът трябва да бъде съден от вас, наистина ли сте недостойни да съдите маловажни неща? Не знаете ли, че ще съдим ангели, още по-малко делата на този живот? А вие, когато имате всекидневни спорове, назначавайте за свои съдии тези, които не значат нищо в църквата. За ваш срам казвам: наистина ли сред вас няма нито един разумен човек, който да отсъди между братята си? Но брат срещу брата се съди, и то пред невярващите” (1 Кор. 6:1-6).

Четейки тези редове, ние ясно виждаме, че Павел, като учител на Църквата и апостол, поставя църковния съд много по-високо от светския, въпреки че не всички в Църквата са съгласни с него по този въпрос и затова търсят съд от невярващите. Разбира се, четейки тези редове, нещастният читател може да си спомни думите на Христос: „Не съдете, за да не бъдете съдени“ (Матей 7:1-2; Лука 6:37-38), като забравя, че никъде в Писанието не е забранена преценка, разсъждение, дискусия... В края на краищата, този стих е повече за отговорността по време на присъди и осъждания, и заедно с отговорността, за възмездието за несправедлив процес. В този случай наистина е по-добре да нямате никакви присъди.

Проблемът е по-скоро друг. Исус повече от ясно посочи на садукеите, фарисеите и книжниците, че те желаят да имат духовна власт единствено за да разширят своята земна власт. Притежание на мнозина, а не служене на тях - към това са се стремили! Ето защо принципите на духовната власт на служителите на Църквата, заложени от апостолите през цялото време сочеха нейния основен принцип - принципът на служението и жертвената любов, а не принципът на властолюбието.

От църковната история знаем, че този спор за върховенството на духовната или светската власт в Западната църква е решен в полза на Църквата, а в Източната – в полза на държавата. В резултат на това в православния свят възниква система, известна в богословието като „цезарапапизъм“ (съюзът на църквата и държавата), тъй като императорът в такава система поема правата и отговорностите на папата-понтифекс, споделяйки частично тези права с местния патриарх. Държава, управлявана от такъв цар (производно на термина "цезар"), се нарича християнска не защото населението на тази страна изповядва християнството, а защото императорът се е провъзгласил за християнски кесар, представител на властта на Христос. Плодовете и продължението на този спор са особено видими през ранното средновековие. И ако в Източната империя ролята на Църквата и държавата е решена веднъж завинаги, то в земите на Западната империя светската власт редовно се опитва да събори бремето на духовната власт, което се отразява в символична глоба изкуство.

И така, ако във визуалната религиозна символика детелината е символ на простотата, жертвата и духовната сила на любящия Бог и впоследствие символ на духовната сила на Църквата, Бог, тогава неизбежно трябваше да се появи символ, който да говори за божественото произход на светската власт, както с благословията на Църквата, така и заобикаляйки авторитета на Църквата. И се появи такъв символ. Лилията и ирисът много скоро станаха символи на неоспоримата съвършена светска сила. Уикипедия е посветена на хералдическата лилия (на френски fleur de lys, „fleur de li“, буквално „цвете лилия“, „лилия“) и ириса.

Според френската легенда франкският крал Хлодвиг приема християнството през 496 г., след което ангел му дава златна лилия в знак на пречистване. Прекият контакт на царя с духовния свят в тази легенда е много важен; той създава конфликт между личната вяра на монарха и общностната вяра на църковната общност, поставяйки неговата лична вяра над общата вяра на Църквата и християнският монарх наравно с пророците и патриарсите. Има и легенда, че Кловис взел лилията за своя емблема, след като водните лилии му казали безопасно място за пресичане на Рейн, място, където е възможно да се пресече реката. Благодарение на това преминаване на реката Кловис спечели една от най-важните победи в живота си. И въпреки че откриваме всички признаци на истинска история точно във второто описание (защото лилиите растат в плитки води), това е първата история, популяризирана от кралската династия, според която монархът може да общува с представители на висш духовен свят (светии, Бог, Ангели), без да участват в този процес църковните йерарси и служители, Църквата.

„Следователно лилията е не само символ на Франция, но и прототип на обединението на нейните небесни и земни пътища. От Хлодвиг насам тя олицетворява кралската власт не само в нейната земна цел, но и в нейната духовна. Възраждането, гордостта и възхищението станаха смисълът и всъщност цялата история на кралските страсти във Франция, символизиращи естествените качества на лилията.

Църквата видя в действията на монарха желание да наложи абсолютната си власт и да убеди поданиците си в нейния божествен произход, но не направи голяма работа от това. В края на краищата помазанието на царството, в резултат на което се извърши коронацията на монарси, в Европа беше извършено от епископите на Западната църква, което сериозно разграничи Западната църква от Източната. Византийските патриарси, действайки в съгласие с императора на Византийската империя, отказаха на народите, приели православието, миропомазването и коронясването на князе, владетели и царе, обърнати от езичеството. Императорите на Византия, като светски и духовни владетели на империята, искали да ги видят като свои поданици и васали. Това първоначално породи невероятно объркване в православните страни, чиито царе и князе не можеха, с одобрението на своите изповедници, без фалшификация да бъдат наречени „Монарси по Божията воля“. Но на Запад, където светската власт съжителства с висшата, духовна власт, всичко беше различно.

Така във Франция лилията става символ на абсолютната кралска власт на франкските крале. Твърди се, че Луис го е използвал на своя щит и поне един от корабите на голисткия флот се е казвал „Fleur de Lys“ – „Цветето на лилията“. Откриваме символа на лилия върху короната на св. Едуард (962–968), най-близките роднини на френските крале – монарсите на Великобритания.

Борбата между светската и духовната власт в Европа във времето се изразяваше във факта, че някои от европейските монарси, опитвайки се да поставят властта си над властта на Църквата, се опитаха да поемат контрол над епископите на Рим или да ги пленят, да поставят угодни на властта си папи на папския престол. В същото време някои от европейските монарси или открито се бунтуват срещу властта на Рим, или се обявяват за глава на Църквата, както правят монарсите на Великобритания. По този начин короната на Британската империя, увенчана със символични лилии, символизира (с раждането на англиканството) не само върховната власт на монарха над неговите поданици, Британската империя, но и властта над църквата, духовенството, духовните делата на Църквата. Това също е една от формите на т. нар. „цезар-папизъм“, в британски стил.

След Реформацията се появяват много други форми на "цезарепапизъм", които обаче, за разлика от "цезарепапистите" претенции на кралските династии на Великобритания, нямат такъв вкус към художественото изкуство. Затова нека за известно време отидем отвъд Средновековието, за да видим някои от контурите на това явление.

Жан Калвин, който избяга от Франция, от преследването на френските католици и френската корона, се установява в Женева, където също създава система, подобна на така наречения „цезаропапизъм“. В своята религиозна дейност той създава нещо средно между „канцлер-попапизъм” и „бургер-попапизъм” – система, при която владетелят на република или дори на град има не само светска, но и духовна власт, вдъхновена за светските владетели от самия Джон Калвин.

Така всички светски забавления, танци, смях и музика, цветни празнични дрехи, изящни изкуства и много други бяха забранени в Женева. И за да се проведе фестивал или да се излезе в града в празнична украса, беше необходимо да се получи специално писмено разрешение от местния владетел. Нарушаването на установените правила беше строго наказвано от местните власти, включително изпитания, глоби и дори физическо публично наказание на централния площад на градовете, контролирани от Калвин.

По време на живота на Калвин в Женева в града постепенно се установява режим, наподобяващ теократична диктатура. Така го наричаха: „Папата на Женева“. Калвин, въпреки идеята, че богатият човек е угоден на Бога, не смяташе за достойно да подчертава неговия просперитет. Постепенно в Женева не остана нито един театър, огледалата бяха счупени като ненужни, елегантните прически бяха осъдени.

Калвинизмът е една от малкото религиозни системи, в които духовният бунт срещу католическата църква и църковността не е оставил отпечатък върху символиката. Дали поради враждебност към изящните изкуства, или поради някаква друга причина, калвинистите от Швейцария първоначално не са използвали никакви отличителни символични знаци. Днес, когато говорим за символите на тази страна, можем да чуем много повече за такива символи на Швейцария като швейцарски банки, часовници, ножове, сирена и шоколад, отколкото да чуем нещо за нейните религиозни символи. Дори такъв художествен символ на калвинизма като „лалето“ не е възникнал в самия калвинизъм.

Символът на вярата на калвинизма на английски се нарича „лале“ (Tulip), тъй като тази дума се образува от първите букви на думите, с които започват петте точки, включени в нея: 1) Пълна поквара - пълна, всеобхватна греховност ; 2) Безусловен избор - безусловен избор; 3) Ограничено изкупление - ограничено изкупление (т.е. индивидуално спасение); 4) Irresistible Grace - неустоима грация; 5) Perseverance of the Saints – постоянството на светиите. Тези принципи са одобрени от Синода в Дордрехт през 1618 г. Така това цвете стана символ на един от клоновете на протестантството.

Нека обаче се върнем към „цветето лилия“ - символ на борбата между духовната и светската власт във Франция, Великобритания и много други страни по света. И така, към това, което вече чухме за този символ, можем да добавим следното. През вековете на борбата между духовните и светските власти художественият символ „цвете лилия“ придобива значението на борбата срещу властта на Църквата на свободни градове, освободени от църковни мита и данъци. В такива градове гилдиите на занаятчиите и търговците, освободени от много задължения и претенции на църквата и държавата и в резултат на това превърнали се в гилдии на свободни занаятчии, започнаха да искат повече права за себе си, както от църквата, така и от държавата.

Днес цветето лилия може да се види под формата на символика върху герба или знамето на: испанските Бурбони, Флоренция (Италия), Турку (Финландия), Висбаден (Германия), Даугавпилс (Латвия), Ню Орлиънс (САЩ) ), щата Детройт, провинция Квебек (Канада), Сърбия, Босна и Херцеговина (1991–1998) и дори Руската скаутска организация.

Исторически погледнато, не искайки да се бори със светския символ на франките, в който кралят на французите се изобразява извисяващ се над своите поданици (пъпка на лилия сред две извити венчелистчета), Западната църква решава да придаде на този символ различно значение. В католическата традиция този символ, променяйки цвета си, се превръща в символ на Дева Мария, известна в православието като Богородица. Изгряващата пъпка на лилия, на фона на извитите листа на тази „детлина“, казва на католическите вярващи, че Дева Мария е била повече от своите съвременници и освен това цялото човечество, надарена с благодат, и затова се издига особено срещу техните заден план. В този контекст, като символ на Дева Мария, цветето лилия също се е превърнало в символ на чистотата на Католическата църква и чистотата на Дева Мария, Богородица. Такъв символ на Дева Мария и католическата църква трябва да бъде изключително бял, бялото „цвете лилия“.

Цветето лилия като символ на светска и духовна власт: Средновековие и ново време

„Нашите църкви учат в пълно съгласие, че решението на Никейския събор по отношение на единството на Божествената същност, а също и по отношение на Трите лица, е вярно и достойно за вяра без никакво съмнение ... Те [нашите църкви] осъждат всички ереси възникнали около тази статия, като манихейството, което допуска две основни причини, едната от които е доброто, а другата е злото. А също и валентинианство, арианство, евномианство, ислям и други подобни. Те също така осъждат ереста на Самосата, както стара, така и нова, която твърди, че има само едно Лице, коварно и нечестиво твърдейки, че Словото и Светият Дух не са различни Лица, а че „Словото“ означава думата, изречена от устата, а „Духът“ означава движението, създадено във всички неща.“

Представителите на светската монархическа власт не са единствените, които оспорват авторитета на Църквата. От първите дни на своето съществуване християнството се сблъсква с един от най-големите си врагове - гностицизма, чиито последователи също издигат символ с "цвете лилия" на своите знамена. Историята на това движение е разделена на два основни периода: предхристиянски и модерен. Гностицизмът дължи своето съществуване на трима гръцки философи, които полагат основите на неговата доктрина.

Сократ(470/469–399 г. пр. н. е.). Сократ е първият, който оспорва гръцкото преклонение пред силата на техните "божества" и първият, който поставя пред гръцкия свят въпроса за моралното право на "богове" от гръцкия пантеон да бъдат наричани богове. Ако вярвате на извиненията на Юстин Мартир (100–165 г. сл. Хр.), викът на Сократ, изобличаващ божествата от гръцкия пантеон на содомията, скотството, отцеубийството, братоубийството, кръвосмешението и други неморални действия, се натъкна на стена от неразбиране на обществото на Атина и целия гръцки свят. Думите му, че някъде трябва да има „божество“ или „богове“, които да служат като стандарт за морал, морал и чистота, също не бяха разбрани от гръцкото общество. Атиняните осъдиха Сократ на смърт „за проповядване на чужди богове“ и според присъдата си, като представител на благородството, той получи правото на лесна смърт - да се самоубие, като вземе смъртоносна отрова със страничен хипнотичен ефект. След смъртта му обаче хората в Атина започнали да се чудят: „Ами ако Сократ е бил прав?“ и те издигнаха „Олтар на Непознатия Бог” – същият, на който апостол Павел проповядва в Атина (Деяния 17:22-23).

Платон(428/427–348/347 г. пр.н.е.). Сподвижник, последовател и ученик на Сократ. Общоприето е, че като приятел и последовател на своя учител, той написва повечето от творбите си заедно със Сократ (докато е жив). Подобно на своя учител и повечето представители на езическия свят, той смяташе Бога на Израел за зло и гордо „божество“, което от лична гордост отказва да общува с други „богове“. Подобно на своя учител, той вярваше, че само едно зло божество може да създаде такъв зъл свят и затова виждаше източника на злото не в греха на човека, не в неговата грешна природа, а в материалната природа на този свят и човека. В допълнение към трактатите за това, което сега се нарича „платоническа любов“, дискусии за съдбата на човека и много други произведения, Платон е известен и със своята теория за „еманацията на световете“. Според тази теория нашият свят е само изкривено отражение на света на истинските, тоест според него духове, чисти от всички материални неща. Той нарича висшия свят на такива духове Плерома, мястото на съвършенството. Всички останали светове - ангели, демони, богове и полубогове, както и нашият материален свят - всички са огледални, изкривени на своето ниво, отражения на света на Плерома, света на духовете-еони, свободни от материя.

Аристотел(384–322 г. пр.н.е.). Ученик на Платон. Учител и наставник на Александър Македонски, по-късно известен като Александър Велики (356 – 324 г. пр. н. е.). Именно Аристотел, усвоил идеите на своите учители, развива концепцията за Магна Греция, вдъхновявайки Александър Велики за световно завоевание. Именно той развива концепцията за религиозна сигурност на световната империя, според която философите, които ги изучават, трябва да стоят над всички религии. Именно те, изучавайки мистериите и религиите на света, трябва да формират нова религия на единно глобално човечество, начело с император-понтифекс (в империя) или Върховен гражданин (в демократична общност). И в двата случая водачът на човечеството трябва да бъде главният жрец в храма на всички богове – Пантеона.

Аристотел не е просто теоретик. Той беше практикуващ. Следователно във всички военни кампании Александър Велики е придружаван от плеяда философи, които изучават религията и мистериите на покорените народи и народите, чиито земи гърците някога са нахлували. Активно се работи за създаване на нова религия, която да включва шумерските мистерии, както и мистериите на Вавилон, Египет, Персия, Индия и много други страни и народи, окултната Кабала на евреите. Но плановете на Аристотел са нарушени от неочакваната смърт на императора. Александър Велики умря, а с него умря империята и имперските очаквания на Аристотел. Идеите на последния се превърнаха от ярък пламък в бавно тлеещи въглени, чиято топлина неизменно се поддържаше от последвалите го поколения философи, сред които впоследствие се зароди движението на гностиците.

Но в същото време основните идеи на гностицизма бяха здраво укрепени в елинизираните слоеве на еврейското общество, практикуващи окултната Кабала и отчасти тайно сред еврейското благородство. Освен това гностическите идеи са били доста разпространени в Сирия, откъдето са достигнали до Рим.

Една от най-старите секти на гностиците, възникнала от гръцката философия в самостоятелно окултно-религиозно движение много преди раждането на християнството, е сектата на офитите. Някои автори свързват произхода му от Близкия изток със събитията, свързани с нашествието на Александър Велики в Индия, където гръцките философи за първи път се сблъскват с индийските теории за прераждането на душите и прераждането. И въпреки че гърците се подиграваха на индуистката религия като независимо учение заради нейната примитивност, именно индуистката идея за въплъщението на душите и тяхното предварително съществуване преди въплъщението повлия на формирането на гностическите идеи, които Бог Създателят открадна от света на съвършените духове на Плерома тези души, които са били по-слаби от него и са ги затворили в материалния свят като в тъмница. Именно тази теория повлия на учението на гностическите офити, че пленените души оттогава са обречени на постоянно въплъщение в едно или друго тяло на материалния свят. Това става обект на възхищение за гностическите каинисти към Каин като възхищение към човека, който пръв предизвиква Бог Създателя и неговия почитател Авел. Каинитите са известни също като „офити“ (поклонници на змии), тъй като в допълнение към поклонението на Каин, те също се покланяха на Луцифер, змията, която даде първия гнозис, първото „тайно знание“, което доведе човечеството до състояние на бунт срещу волята на Бога-Създател. Подобно на всички гностици, офитите вярваха, че Бог-Създател може да бъде победен чрез разпространението на „тайното знание“ на техните култове, в резултат на което душите ще бъдат освободени от властта на материалния свят и Бога-Създател, който над времето ще доведе до пълно освобождение на всички души, пленени от Създателя, огнено унищожение на материалния свят и дори смъртта на Бог Създател в ада, който Той самият е създал.

Гностиците от 1-ви и 2-ри век вярват, че една от прародителите на боговете на име София (на гръцки - „Мъдрост“) е родила чисти духове-еони, а с тях и Плерома, като идеалното място за пребиваване на чисти духове. И само един от духовете-еони, най-нисшият от тях, не искаше да се подчини на Мъдростта-София. В своята гордост той създал свой собствен свят – светът на материалните същества, където пожелал да бъде единственото Божество, Бог Творец. Но духовете на Плерома, еони, не искаха да търпят неговата гордост и решиха да изпратят пратеник-Месия, който трябваше да покаже на човечеството спасителния път към света на духовете. Интересно е, че към същата доктрина са се придържали и гностическите секти от предхристиянския период от човешката история.

Думата "гнозис" в превод от гръцки означава "знание", спестяване "тайно знание", окултно "тайно знание". Различни направления на гръцката философия, идеологически близки до гностицизма, всъщност представляваха само различни форми на тайно знание, способно да спаси душата от материалния физически свят, което, без да излиза извън рамките на гръцката философия, не се превърна, за разлика от откровения гностицизъм, независима религия. Гностиците, запознали се с еврейските месиански очаквания и ненавиждайки Бог Създател с всяка фибра на душата си, измислиха „различен Месия“, със специалната задача да донесе тайно знание на хората, с помощта на което човечеството беше трябва да отхвърли „игото на Бог Създател“.

Според свидетелството на Ириней Лионски (130–202), ученик на Поликарп от Смирна (69–155), неговият учител Поликарп му разказал една история. Бидейки ученик, който придружаваше апостол Йоан навсякъде, и книжник, който преписваше апостолските послания и Евангелието, Поликарп веднъж попита апостола, за когото се говори в 1-вото послание на апостол Йоан 4:1-3: „Възлюбени! Не вярвайте на всеки дух, но изпитвайте духовете дали са от Бога, защото много лъжепророци са излезли по света. Познайте Божия Дух и духа на заблудата по този начин: всеки дух, който изповядва Исус Христос, който дойде в плът, е от Бога; и всеки дух, който не изповядва Исус Христос, който е дошъл в плът, не е от Бога, но е духът на Антихриста, за когото сте чули, че ще дойде и сега е вече в света. На това Апостолът отговори: „Докетиани!

Докетианците бяха може би първата гностична секта, която осъзна, че с идването на Христос в този свят те могат да проповядват на Църквата и света „друг Христос“, като вече дошъл на този свят и идващ отново при Второто пришествие . Според Църквата те проповядвали идващия Антихрист (думата „анти“ на старогръцки се използвала предимно със значение „вместо“ и едва след това „срещу“). След като съставиха маса от своите книги и послания, те приписаха авторството си на апостолите, благодарение на което, позовавайки се на апостолския авторитет, съблазниха някои от неграмотните, невежи ученици. В тези текстове Исус върви по брега на Генисаретското езеро с учениците си и само отпечатъците на учениците остават върху пясъка. Защо? Да, защото според тяхното учение Исус е имал само призрачно тяло. Той просто изглеждаше на учениците (на гръцки „докетос“) въплътен. Затова той само се преструваше, че живее в тялото, разпнат е на кръста, умира и възкръсва. В края на краищата основната задача на Христос, според гностиците, е да донесе спасително тайно знание на хората, а не да умре на кръста за някакви неразбираеми грехове. Да, и пратеникът на висшите духове-еони не можеше да дойде в материално тяло, тъй като това би означавало за тях, че този дух-пратеник е бил заловен в материална обвивка от Бог Създател и следователно той не може да освободи други, без да бъде свободен от Създателя на материалния свят.

Църквата отговори на дейността на тази секта, като прие Апостолския символ на вярата, известен още като „Кредо“ (Вярвам). Всички негови постулати и дефиниции свидетелстват за тези точки и положения, които характеризират християнската вяра и противоречат на доктрините на гностиците. За да се попречи на последния да влезе, да служи или да извършва друга дейност в Църквата, всеки новопристигнал човек беше помолен да рецитира този „Църковен символ на вярата“, в който лицето декларира, че вярва в Бог Създател (като Създател на всичко видимо и невидимо), в Неговия Син - Исус Христос, дошъл в плът (а не под формата на призрачно видение) и т.н. Така се появи църковната традиция за защита на вярата с помощта на символите и изповеданията на вярата.

Първоначално почти всички гностици са политеисти, които вярват в политеизма - до появата на манихейството през 3 век, което въвежда религиозния дуализъм в гностицизма, което обаче не пречи на двете школи на синкретичната мисъл да съществуват независимо една от друга. Така манихейството, след като взе много от гностицизма, доведе до самостоятелно движение, независимо от други гностически движения.

Догмата на гностиците е проста. В йерархията на духовете позицията на хората беше по-ниска дори от тази на демоните, тъй като последните са духове по природа. Човекът по своята същност е материален, тоест принадлежи към най-низшия от съществуващите светове – физическия. Висшите светове, според гностиците, са изтъкани от духовете на първичната материя, първичните богове-еони, а Бог Създател е паднал еон, лишен от общността на съвършената Плерома и мъдростта на София, която улови по-слабите безсмъртни души и ги превърна в живи същества, подчинени на него в материални тела и материална обвивка. Вечната Мъдрост-София, за да освободи душите, затворени от Твореца в материални тела и да разруши делата на Бог Творец, наричана още Демиург от гностиците, планира да изпрати Месията-Христос в нашия свят, за да разруши плана на Създателя на този свят.

Дори по-късните гностици не са имали най-доброто отношение към Бог Създател. Ако прочетете „Тайната книга на богомилите“ и други книги на гностиците, оцелели до наши дни, става ясно, че те наричат ​​Сатана не друг, а Бог Създател, известен също като Бог на Израел: „Сатана беше създател на всички неща и подражавал на моя Баща.” .

Времето на най-голяма активност на гностиците е времето на раждането на Църквата! Съревновавайки се с апостолите и апостолските ученици, те проповядват различен Христос. Техният „спасител“ беше враг на Бог Създател, пратеник на „Висшите духове“, отново враждебен на Бог Създател. Неспособни да спорят с Църквата по честен начин, те започнаха да съставят много „Евангелия“ и „Послания“, чието авторство се приписваше на апостолите. Така се появяват „Новозаветните апокрифи” - книги с неизвестно и подправено авторство, изопачаващи благата вест на Евангелието. Ето един пример за такъв апокриф, написан от гностиците, чието авторство те приписват на апостол Йоан.

Бях много тъжен на сърцето и казах: „Защо беше избран спасител? И защо е изпратен на бял свят от баща си? И кой е неговият баща, който го е изпратил? И кой е еонът, към който ще отидем? Защото какво имаше предвид, когато ни каза: „Този ​​еон, в който ще отидете, е приел формата на зона на това неразрушимо?“ Но той не ни научи какъв е."

Докато си мислех това в сърцето си, небесата се отвориха и цялото творение под небесата се освети и целият свят потрепери. Уплаших се и паднах на лице, когато видях на светлината младежа, който стоеше пред мен. Но като го погледнах, стана като старец. И той промени външния си вид, като стана като дете, в същото време пред мен. Той беше единството на много форми в светлината и формите се разкриваха една в друга. Като е един, защо е бил в три форми?

Той ми каза: „Джон, Джон, защо се съмняваш или защо се страхуваш? Чужд ли ви е този образ? Не бъди страхлив! Аз съм този, който е с теб през цялото време. Аз съм бащата, аз съм майката, аз съм синът. Аз съм неопетнен и неопетнен. Сега дойдох да ви науча какво е, какво е било и какво ще дойде, за да знаете неразкритите неща и разкритите неща, и да ви науча... за съвършения Човек. Сега вдигни лицето си, иди и слушай, за да научиш нещата, които ще кажа днес, и да можеш да ги предадеш на своите другари по дух, на онези, които са от расата на неподвижния съвършен Човек.” И го попитах: „Кажи ми, за да разбера това“. Той каза: „Един е суверенитетът, над който няма нищо“ (апокрифи на Йоан 1:5-13).

През цялото време, в своята ежедневна практика, гностиците отхвърлят символите и ритуалите на Църквата, включително дори кръщението. Нито иконите, нито кръстовете, нито светената вода, нито водата на кръщението имаха някакво значение за тях, но не защото бяха „просветени от Духа на Реформацията“, а защото като гностици не вярваха във възможността за спасение и освещаване на материята или нейното участие в освещението и спасението на човека. Материята за гностиците е зло и следователно човек не може да използва материална вода, когато влиза в завет с Бог или да бъде докоснат от образа на фрески и картини на евангелски теми. Дори раждането на дете в материалния свят се смяташе от гностиците за голямо богохулство, почти като раждането в света на демон, който трябва да бъде обърнат от света на физическата материя в света на еоните-духове. Може би поради тази причина почти ритуалният хомосексуализъм процъфтява в редица гностически общности.

В своите извинения Юстин Мартир периодично споменава, че гностиците често проникват в Църквата под прикритието на християнски братя, възползвайки се от простотата на службата в Църквата от първите векове и простотата на морала на вярващите. Спечелвайки доверието на вярващите, те се опитаха да покварят Църквата отвътре, казвайки на вярващите, че не познават всички книги и произведения на апостолите. Други християнски автори от първите векове казват същото за гностиците.

През вековете гностиците продължават да бъдат заплаха и основен враг на Църквата. Политеистичната доктрина, благодарение на основателя на манихейската ерес Мани (216–274/276), е заменена от дуалистичен полугностицизъм, отчасти независима религия, която твърди, че първоначално е имало две равни и еквивалентни божества: „доброто бог, създателят на духовния свят” и „злият бог е създателят на материалния свят” (Богът на Израел).

Както и в други области на гностицизма, „човекът в манихейството е творение на тъмнината (материята), която е затворила душата – искра светлина – в оковите на плътта. Но той е създаден по образа на първия човек, видян от материята в слънцето, и следователно съдържа в себе си по-голяма част от божественото в сравнение с други създания и растения. За да спаси човешката душа, добрият баща изпраща своя син Исус, който притежаваше само външен вид на човек и който дарява спасение чрез „знание” („гнозис”), което обхваща цялото учение на манихеите. През Средновековието манихейството оказва значително влияние върху формирането на дуалистичните ереси на павликяни, богомиди и катари.

През цялата си история гностиците никога не са били особено миролюбиви. Като отлични аскети, които презират светските удоволствия, те лесно придобиват последователи както от тълпата, така и от благородството, умело манипулирайки съзнанието на хората. Благодарение на това техният брой непрекъснато нараства. Византийските императори, които не искали да виждат групи от неразбираеми хора с неразбираеми идеали в съседство, изпратили гностиците на Арабския полуостров, където те повлияли значително на формирането на исляма, който бил още по-агресивен към християнството. В същото време императорите изгонват гностиците от столицата и нейните околности, за да се установят в Армения, където те разгръщат такава мисионерска дейност и придобиват такава политическа власт, че много скоро започват да диктуват своите условия на управляващите кръгове на Армения. Кралят на Армения се обръща за помощ към византийския император, но той изразява подкрепата си в много вяла и сдържана форма. Това само подклажда ентусиазма на гностиците, тласкайки ги към необмислени действия, включително дори поход към Константинопол. Последната измама на павликянските гностици (последователи на Павел от Самосата) принуждава византийския император да се заеме по-сериозно с този проблем и да пресели оцелелите павликяни в Европа, където със заселването си те придобиват нови имена - богомили и албигойци, най-общо - катари .

Разпространявайки се в Южна Франция и Италия, катарите нахлуват в съседните региони, разбиват църковни сгради, ограбват прибори и осуетяват процесии. След последния такъв погром, когато катарите убиват свещеник по време на процесия през 1208 г., а след това и епископа, който ги призовава към ред, папа Урбан изпраща посланици при катарите, предлагайки догматичен диспут (победените трябва да се предадат). Но изпратеният легат също е убит (през 1208 г.) и едва след това Рим решава да започне кръстоносните походи срещу албигойците.

Символът на лилията беше един от гербовете на въстанието на албигойците, прераснало в войните на албигойците (през 1209–1229 г.) и кръстоносните походи на албигойците, или по-скоро един от незаконно присвоените гербове на благородниците и свободните градове, които подкрепил това въстание. Бунтовното благородство с радост поставя „кралската лилия“ върху гербовете си, влагайки в този символ (освен бунта срещу властта на Църквата) и значението на въстанието на благородниците срещу властта на монарха и идея за промяна на политическата структура на държавата и дори на целия свят.

В същото време лилията, като символ на властта, предизвикваща Църквата, се появява на знамената на „Свободните градове“, в които артели на занаятчии не са подчинени на Църквата и манастирите и съществуват като затворени общности, които до времето повече от подходящо за общностите на бъдещите „свободни зидари“ - масони, възникнали именно в средата на средновековния гностицизъм.

Любопитно е, че във Великобритания в навечерието на 1215 г. се наблюдава подобна картина. Тук благородниците, които се разбунтуваха срещу крал Ричард Лъвското сърце, а след смъртта му - срещу по-малкия му брат принц Джон, който стана крал Джон, също с радост добавиха лилии към своите гербове. След като получи от краля подписването на Магна Харта, благородството на Великобритания получи почти неограничена власт над страната и нейното население. Дори правата на духовенството не изглеждаха толкова безупречни на техния фон, както преди. Флиртувайки пред тайните общества на Англия, английското и британското благородство с радост заимстваха този символ с ново свещено значение от тайни организации.

Цветето лилия като масонски символ на власт

Древният гностицизъм е прародителят на съвременната теософия, идеологията на Ню Ейдж, окултизма и, разбира се, масонството. Продължавайки традицията на борбата срещу духовната сила на Църквата, организациите, изповядващи някоя от тези идеологии, повсеместно използват символа на лилия върху своите лога, награди и ордени - символ на превъзходство и власт (материална и духовна) над света.

Сега нека да разгледаме висулката на масонския орден на Венера, която беше обявена за продажба под лота „Статия P450“ на сайта за търговия на руски окултни общности и привърженици на нетрадиционните движения на Русия „Разаматаз“, известен също като сайтът “RockBay”. Името на този орден е двусмислено, тъй като в древната митология Венера е не само богинята на небето, дъжда, плодородието и любовта, но и богиня на зората, което е важно за тази поръчка, предвид нейната специфика. Други имена на Венера са Ищар (Астарта) и Афродита.

Ето какво се казва в статията „Астарта” на свободната енциклопедия „Уикипедия”: „Преди финикийците вавилонците са почитали Ищар, свързвайки нейния култ с Венера, която е третата в астралната триада Слънце-Луна-Венера. Като вечерна звезда тя олицетворяваше Венера, а като утринна звезда се наричаше Анунит - Луцифер."

Много песни и оди са изпяти в чест на Венера, най-вече от съвременните гностици. Венера е може би най-важният и единствен източник на вдъхновение за художници, скулптори, поети и композитори от „Ренесанса” - Ренесансът, съвременник на „Реформацията”! Обикновените хора не разбираха на кого наистина се възхищаваше тяхното гностично благородство, увлечени от променящата се архитектура на съвременното им общество. Дори много от съвременните антихристиянски произведения са посветени от гностиците на Венера. Например известният филм, наречен „Zeitgeist“, предизвика много дискусии. Тази продукция, както и следващите части от филма, които последваха, получиха живот благодарение на така наречения „Проект Венера“. Би било наивно да вярваме, че всичко това е случайно.

Най-известните певци на Венера и Луцифер през миналия век могат да се считат за Елена Блаватска и Рьорих. Така, като известен гностик-офит от миналия век, масонът Елена Павловна Блаватска в книгата си „Историята на една планета“ посвещава следните поетични редове на тази „богиня“, планетата и, разбира се, Луцифер:

Никоя звезда сред безбройните мириади, блещукащи в нощното небе, не блести толкова удивително, колкото планетата Венера - и дори Сириус-Сотис, кучешката звезда, любима на Изида. Венера е кралицата сред нашите планети, украсената със скъпоценни камъни корона на нашата слънчева система. Защото: „Звездите не само светят, но и учат...”, въпреки че техните тайни все още са неизвестни и скрити за повечето хора, включително и за астрономите. Те наистина са „красиви и мистериозни“. Но по думите на Байрон: „Където има тайна, се смята, че дяволът обитава“.

Байрон много добре знаеше за какво говори, тъй като през цялото си творчество и бурния си живот неведнъж се сблъскваше със съвременни гностици - членове на масонски ложи, проникнали дълбоко във всички сфери на съвременното британско общество. Въпреки това, според някои доклади, Байрон е бил запознат с масонството от първа ръка, но самият той е бил член на това тайно „общество“.

Възхищението на Елена Блаватска от Венера като „богинята на зората” не е случайно. Бидейки традиционен гностик луциферианец, който дори издава списание „Lucis Press” в САЩ (преведено от латински като „Lucifer Press”), тя многократно се прекланя пред образа и личността на Луцифер в своите речи и книги. И за гностиците това не е нещо извън нормата. Както бе споменато по-горе, древната секта на гностическите офити („офис“ на гръцки - змия), които се покланяха на образа на същата змия, изкушила Адам и Ева в Райската градина, и които се покланяха на Луцифер и Каин винаги са били обект на вдъхновение както древните гностици, така и техните съвременни последователи - масоните.

В същата книга, „Историята на една планета“, Хелена Блаватска продължава своите разсъждения: „Венера, характеризирана от Питагор като sol alter, второто Слънце, поради нейното величествено сияние, което няма равно на никое от небесните тела, е трябвало да бъде първият, който привлича вниманието на древните теогонисти. Преди да бъде наречена Венера, тя е била известна в теогонията преди Хезиод като Еосфор (или Фосфор) и Хесперус, дете на зората и здрача. Нещо повече, при Хезиод тази планета е разделена на две божествени същества, двама братя - Еосфор (Луцифер, на латински), утринната звезда, и Хесперус, вечерната звезда.

Така че, ако Орденът на Венера, като ред на „богинята на зората“, според самите гностични масони, е също Орденът на Луцифер, тогава наличието на окултни символи в този орден под формата на пентаграма е съвсем разбираемо. Но какво тогава прави символът на християнството – кръстът – в този ред? Какво прави масонският символ на „Наблюдаващото око“ в центъра на друг кръст, наградния знак от 1992 г. „За Приднестровието“? Защо всички тези кръстове непременно имат някаква характеристика, която ясно ги отличава от християнския символ, било то петолъчна звезда (пентаграм) или шестолъчка, съставена от два преплетени триъгълника, скъпоценен камък в средата кръстът, кръг с кръст или лилии в краищата?

Да, и това християнски кръстове ли са? Например, на висящия кръст на масонския орден на Венера, както и на други масонски кръстове, скъпоценният камък в средата означава окото на Луцифер, като символ на факта, че той не се страхува от разпятието, защото той предвидих всичко... И тези нехристиянски кръстове имат толкова много общо с един кръст от брошурата на курса „Християнски живот и свидетелство“, публикуван в подготовката за фестивала, провеждан от Евангелската асоциация на Били Греъм.

Резултати: това съвпадение ли е?

Подготвянето на статия за символизма е неблагодарна работа. Един и същи художествен символ, преливайки от една култура в друга, променя както истинското си значение, така и значението си през вековете. Следователно споменатият символ може да има значението, което му е приписано от автора, и може да бъде разбран, като се вземе предвид само контекстът на неговото създаване. Така овална фигура, заобиколена от цифри, може да се възприеме като числото „нула“, а заобиколена от букви, като буквата „О“, но поставена сред геометрични фигури, тя несъмнено ще представлява „овал“. Но понякога една и съща символика е подредена по такъв начин, че да има както външно, така и вътрешно, тайно значение, което пасва добре на гностичната култура.

И така, има много символи на кръста. Има каноничен християнски келтски кръст и много неканонични прилики, да не говорим за неканоничните езически келтски кръстове. Има гръцки и латински кръст, епископски, патриаршески и папски и много други символи на кръста. И не всички символи на кръста са християнски! В езическа среда този символ често обозначава слънцето, на което езичниците се покланят. Но означава ли това, че всеки кръст, който срещаме, е езически? Въобще не! Точно както това не означава, че всеки кръст, който виждаме, трябва непременно да е християнски символ.

Например, когато гледаме келтски кръст, можем да видим както символите на каноничния християнски кръст на Свети Патрик (кръг вътре в кръста), така и езически символи (кръст предимно вътре в кръг), както и разбирането за произхода на такъв кръст ще зависи не само от това как е изобразен този кръст, но и от контекста, в който е изобразен. Но, гледайки „кривия кръст“ - кръст със символично изображение на „цвете лилия“ по краищата му, можем да видим, че той практически отсъства в съвременната християнска символика. И това се дължи на несъответствието на символа „лилия“.

„В царството на цветята, където лилията съвсем не е последното място, е изключително трудно да се намери друго растение, чиято символика би била също толкова противоречива. Нещо повече, неговите символични значения са не само противоречиви, те са просто диаметрално противоположни. Преценете сами. Ако в Древен Египет и Месопотамия фалосовидният плодник и специфичната миризма на лилията вдъхват асоциации с еротична любов и плодородие, то в средновековна Европа това цвете се възприема като идеален образ на чистота, скромност и невинност. Тези добродетелни качества на лилията бяха възхвалявани до такава степен, че църковните служители я оприличиха на непорочната Дева Мария. Във Византийската империя лилията символизира успеха и просперитета на властта на василевса (императора), а в същото време призрачната бледност на бялата лилия я превръща в емблема на смъртта. Парадоксално, нали?

Въз основа на хтоничната (свързана с производителните сили на земята или подземния свят) семантика на лилията може да се проследи връзката й с плодородието (според гръцкия мит лилиите, подобно на Млечния път, произлизат от капките мляко на Хера, а включването на лилията в кралския герб на Франция символизира просперитета). Водната лилия споделя митологичното значение на лотоса като цвете, произлязло от първоначалния световен океан и служило като люлка за слънцето. Ненюфарите са водни лилии. Но това не са просто цветя, ненюфари - мистични цветя и свързани със света на русалките. Това е символ на вечния живот на немъртвите красиви девойки.

В християнството лилията се е превърнала в символ на чистата, моминска любов. Гавраил, ангелът, донесъл на Мария добрата новина, почти винаги е изобразяван с лилия в ръка, както и Йосиф, който отгледа бебето, и родителите на Мария Йоаким и Анна. На Казанската икона на Пресвета Богородица чудотворният образ е поставен в овална форма, украсена с цветя от лилия. В Евангелието на Матей лилията символизира съвършенството и доверието в Бога: „Вижте полските кремове, как растат: нито се трудят, нито предат; Но казвам ви, че и Соломон в цялата си слава не се е обличал като никой от тях” (Мат. 6:28-29). В древната източна иконография лилия с кръгли венчелистчета символизира плодородието и прераждането, докато заостреното цвете с форма на копие е придавало значението на военна сила и смелост. Лилията е незаменим атрибут на Христос, седнал на Страшния съд във висините на небето. Такова изображение присъстваше по-специално на знамето на Жана д'Арк.

Гледайки лилиите в краищата на кръста в курса Християнски живот и свидетелство, няма как да не се чудите: „Какво искаха да кажат художниците и авторите с този кръст?“ Може би не са знаели нищо за истинското значение на такъв кръст и за противоречивите значения на символа „лилия“? Едва ли! Може би лилиите в краищата на кръста означават съвместно почитане на Дева Мария с католиците? Малко вероятно, защото в брошурата на асоциацията на Били Греъм краищата на кръста не показват бели католически лилии, посветени на Дева Мария, а черни. От друга страна, може би просто се подготвяме за това, че в бъдеще ще провеждаме съвместни „евангелизационни служби“ с католици или православни християни и ще видим това цвете на папските гербове? Или може би Асоциацията ще установи „Нов световен ред“ по света? Но това е откровено масонски лозунг, използван от гностиците от древни времена. Или може би всичко това е просто съвпадение? Но не са ли прекалено много съвпаденията?

Хералдически лилии присъстват и върху гербовете на много папи, както френски, така и италиански по произход: Урбан IV (1261–1264), Климент IV (1265–1268), Инокентий V (1276), Николай IV (1288–1292) , Павел III (1534–1549), Йоан XXIII (1958–1963) и Павел VI (1963–1978). Златни емблеми на просперитета украсяват гербовете не само на западноевропейските, но и на руските благородници: Ададурови, Арцибушеви, Вязмитинови, Глебови, Глебови-Стрешневи, Дивови, Лодиженски и др.

Трилистник, направен от детелина, е символ на духовната сила на Бога, а трилистник, направен от цветове на ирис и лилия, е символ на върховенството и неоспоримостта на властта над света. Светската детелина от лилия и ирис се използва в светската хералдика като продължение на спора за върховенството на силата на света, за разлика от силата на Църквата. И така, може би Асоциацията на Били Греъм иска да продължи недовършения дебат, като предложи свои собствени услуги на този свят? Но, отново, ако това е така, тогава какво прави петопръстникът в символа на лилията - талисман за късмет?

Ако целите на Асоциацията на Били Греъм са наистина духовни, съсредоточени върху Христос, защо няма този един християнски символ на кръста в курса Християнски живот и свидетелство? Къде е трилистникът от листа на детелина, прославящ кръста Ботони, който ни напомня за свойствата на Свети Ториц и за мисионерския подвиг, който трябва да се извършва всеки ден, ако наистина искате хората около вас да се обърнат от тъмнината към светлината? Да, и като цяло, не би ли било по-добре вместо цялата тази „противоречива символика“ просто да нарисувате Кръста Господен или поне един от каноничните кръстове?

И не би ли било по-добре да поемем контрола върху цялото изобилие от книги, които попадат в евангелските общности, и да разберем кои от тях описват гностиците като предшественици на Реформацията, предвестници на евангелизма, протестантството, баптизма, верни служители на истината, изпълнена със Святия Дух? И колко литература има в църквите и църковните библиотеки, която съдържа открито христологични ереси, грешки и заблуди? Защо малко хора правят това, но всички са запалени по рокендрол „фестивалния евангелизъм“, чийто призив за покаяние е „осветен“ не от последваща молитва, а от харизматичен рок концерт?

Георги Марков

1 Християнски живот и свидетелство, ГО „Международен фестивал на надеждата” (2015), 3.

2 Всъщност в краищата на кръста има символ, наречен „цвете лилия“, по-рядко – „цвете ирис“, но въпреки това в популярната литература той погрешно се нарича „детлина“, като по този начин се класифицира като символ "трилистник".

3 Императорът всъщност е духовен и светски водач на империята.

4 Бяла лилия. Виртуална обиколка на Франция с Глеб Черни. (13 септември 2015 г.)

5 Да се ​​разходим из Женева. Камера за пътуване. (15 септември 2015 г.)

6 Лале. Символи и знаци. (15 септември 2015 г.)

7 С духовния, политически, морален и морален авторитет на Църквата като цяло и с авторитета на Католическата църква в частност.

8 Първоначално, тъй като библиотеки, училища и университети с университетски лаборатории са били разположени към манастири, църкви и катедрали, в които монаси и свещеници са преписвали и класифицирали книги, образували библиотеки и провеждали научни изследвания, науката се развива именно в тези градове, където влиянието на църквата беше най-мощният. Това повлияло на формирането на така наречените занаятчийски гилдии, чиито майстори плащали данък на църквата за достъп до научни изследвания. С течение на времето обаче образователното ниво на такива майстори нараства до такава степен, че те вече не искат да се подчиняват и да плащат данъци на Църквата. Така започнаха да се формират първите свободни гилдии на занаятчиите, затворени общности със свои собствени тайни и тайни: конкурирайки се със съседните гилдии, те се страхуваха от кражба на техните индустриални и търговски тайни. След като поискаха специален статут от Църквата и държавата и бяха дистанцирани по въпросите на религията, такива гилдии в крайна сметка се превърнаха в убежище на скриващи се гностици. Именно благодарение на скритата дейност на такива гилдии от „свободни майстори“ на тяхна основа израснаха съвременните масонски ложи. Гилдиите на свободните занаятчии взеха активно участие във всички бунтове и революции на древността, както и свободните градове, образувани от тези гилдии, върху знамената на които, като предизвикателство към властта на монарсите и символ на новата власт , Новия световен ред, неизбежно се появява хералдическият образ на лилия.

9 Възпитание в духа на масонството. Скаути. (15 септември 2015 г.)

10 Учения на Павел от Самосат.

11 Аугсбургско изповедание на вярата, член I: За Бога, 1.5–6. (15 септември 2015 г.)

12 Известен също като Юстин Философ и мъченик.

13 Тази гностическа идея по едно време вдъхновява Ориген от Александрия (ок. 185–254) впоследствие да напише признатата еретична книга „За елементите“, за която той дори е отлъчен от Църквата.

14 Сред гностиците от късен тип се появяват митове, че тялото на Исус е покрито с мистични заклинания и че Исус уж е научил магия в Египет, с помощта на която е правил чудеса.

15 Прочетете повече за това в книгата на Ириней Лионски „Срещу ересите“.

16 Висшите еони, включително така нареченият Еон-Баща, създадоха, според гностиците, само по-висши, нематериални светове, състоящи се от етер. Предполага се, че те са имитирали Бог Създател, създавайки материалния свят.

17 Еон е дух, или по-точно, гностическо божество, едно от многото, които тъкат природата на горния свят.

18 Това значително отличава гностицизма от християнството и юдаизма, в които материята също може да бъде подложена на коригиране и освещаване.

19 Манихейство, Философски енциклопедичен речник. Съветска енциклопедия. гл. редактор: Л. Ф. Иличев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев, В. Г. Панов. (Москва, 1983).

20 Албигойски войни, Голяма съветска енциклопедия. (Москва, 1969-1978).

21 Шестолъчната звезда, съчетана с кръста под формата на два преплетени триъгълника, е символ на две еквивалентни и еквивалентни божества на гностическите дуалисти. Този символ в масонството символизира неразделността на два принципа - доброто и злото във всичко, включително и Бог в това понятие.

Много разпространени знаци в масонската символика са различни кръстове - тау кръст, равностранен, гръцки или римски кръст, трилистник или кабалистичен кръст, шестолъчен кръст, гаммиран кръст или свастика (в различните му варианти) и анкх, както и техните комбинации с други масонски символи - шестолъчна и петолъчна звезда, триъгълник и змия.

Кръст „трилистник“ („кабалистичен“ кръст, тетраграма) - с краища под формата на трилистник, използван в православната символика. Кабалистите и масоните поставят четири букви от името на Йехова в краищата на кръста, а в центъра - еврейската буква "шин", което означава "Духът на Господа" - такъв кръст се поставя в масонските ложи от майстора на челото на ученика, когото посвещава.

Много любопитен символ на Розенкройцерския орден е змия, прикована към кръста Тау, което означава, че тъмната природа на човек (змията) ще трябва да умре, ако духът може да изпълни съдбата си. Друг символ на ордена - кръстът и розата - се считат за олицетворение на огъня и светлината. Този знак се разбира като божествената светлина на Вселената (роза) и земния свят на страданието (кръст), както и като дуалистичен символ (мъжки и женски).

Свастиката е древен символ, в християнството понякога се използва като знак на Светия кръст (до 14 век); сред масоните започва да има значението на пречупен кръст, тоест смаженето на Светия кръст при замяната на християнството с псевдорелигия. „Свастиката е символ на тази религия, върху която вярванията, религиите и сектите на човечеството ще се слеят и помирят във Всемирното братство на народите.“ (Елифас Леви, Догми и ритуали на висшата магия). Сред индоазиатските народи свастиката имаше следните значения: оранжево „слънчево“ (завършва вдясно) - щастие, просперитет и вечност, бяло „лунно“ (завършва вляво) - агресия, сила и борба срещу Бога ( използвани от тибетските магьосници). В Индия свастиката се свързва с култа към „бога на огъня“ (дявола), изобразяван като козел. (Трябва да се отбележи, че използването на кръст под каквато и да е форма като отрицателен символ е богохулство в християнството.)

Кръстовете са били използвани от праисторически времена като символи на слънцето, както и за символизиране на елементите, от които е създаден светът: въздух, земя, огън, вода, съставляващи заедно символа на живота. Анкх също носи значението на символ на вечността. IN анхсе разбира и като ключ, който отваря портите към божественото знание, а сред древните скандинавци също е символ на небето. Сред кабалистите кръстът символизира и небето, всеобхватната мъдрост и световния ред. Свастиката, подобно на други кръстове, се смяташе за символ на слънцето и източник на живот, светлина, късмет, щастие и съзидание. Възприеман е като колелото на живота и е показвал видимото движение на Слънцето около Земята и разделянето на годината на четири части.

По този начин кръстът, подобно на другите изброени по-горе символи, е неразривно свързан със Слънцето, светлината, всеобхватната мъдрост, вечния живот или безсмъртието. Той беше неразделен атрибут на слънчевите богове Адитиас. Сварожичи. Ахуров. гандхави и др. Произходът на този символ се губи в дълбините на вековете, разделени от нас с много милиони години, и е тясно свързан с древния континент Хиперборея (Svarga. Jambudvipa), където "в началото на вековете" са живели белите богове .

Широко разпространено е мнението, че кръстът произлиза от схематично изображение на птица. което в Ригведа и легендите на славяни, келти, скити, египтяни, шумери, ацтеки и други народи многократно се сравнява със Слънцето.

Сред всички християни само православните и католиците почитат кръстове и икони. Те украсяват куполите на църквите, къщите си и ги носят на врата си с кръстове.

Причината, поради която човек носи кръст, е различна за всеки. Някои отдават почит на модата по този начин, за някои кръстът е красиво бижу, за други носи късмет и се използва като талисман. Но има и такива, за които нагръдният кръст, носен при кръщението, наистина е символ на тяхната безкрайна вяра.

Днес магазините и църковните магазини предлагат голямо разнообразие от кръстове с различни форми. Въпреки това, много често не само родителите, които планират да кръстят дете, но и продавач-консултантите не могат да обяснят къде е православният кръст и къде е католическият, въпреки че всъщност е много лесно да ги различите.В католическата традиция - четириъгълен кръст с три пирона. В православието има кръстове с четири върха, шест и осем върха, с четири пирона за ръцете и краката.

Форма на кръст

Кръст с четири лъча

И така, на Запад най-често срещаният е четиривърх кръст. Започвайки от 3 век, когато подобни кръстове се появяват за първи път в римските катакомби, целият православен Изток все още използва тази форма на кръста като равна на всички останали.

За православието формата на кръста не е особено важна, много повече внимание се обръща на това, което е изобразено върху него, но най-популярни са осем- и шест-лъчеви кръстове.

Православен кръст с осем лъчанай-много съответства на исторически точната форма на кръста, на който вече е разпнат Христос.Православният кръст, който най-често се използва от Руската и Сръбската православни църкви, съдържа освен голяма хоризонтална напречна греда още две. Горната символизира знака на Христовия кръст с надписа „Исус Назарянинът, царят на евреите“(INCI, или INRI на латински). Долната наклонена напречна греда - опора за краката на Исус Христос символизира "праведния стандарт", претеглящ греховете и добродетелите на всички хора. Смята се, че той е наклонен наляво, което символизира, че разкаялият се крадец, разпънат от дясната страна на Христос, (първи) е отишъл на небето, а крадецът, разпнат от лявата страна, чрез богохулството си срещу Христос допълнително влошава неговото посмъртна съдба и се озова в ада. Буквите IC XC са христограма, символизираща името на Исус Христос.

Това пише Свети Димитър Ростовски "Когато Христос Господ носеше кръста на раменете Си, тогава кръстът беше все още четирилъчен; защото все още нямаше титла или крак върху него. Нямаше крак, защото Христос още не беше възкресен на кръста и войниците не знаеха къде ще стигнат краката им до Христовите, не прикрепиха подложките, като го завършиха още на Голгота". Освен това не е имало заглавие на кръста преди разпъването на Христос, защото, както съобщава Евангелието, първо „те Го разпнаха“ (Йоан 19:18), а след това само „Пилат написа надписа и го постави на кръста“ (Йоан 19:19). Първо войниците, които Го „разпнаха“, разделиха „дрехите Му“ чрез жребий (Матей 27:35) и едва след това „Те поставиха надпис над главата Му, означаващ Неговата вина: Това е Исус, Царят на евреите.“(Мат. 27:37).

От древни времена осемлъчният кръст се смята за най-мощното защитно средство срещу различни видове зли духове, както и видимо и невидимо зло.

Кръст с шест лъча

Широко разпространен сред православните вярващи, особено по време на Древна Рус, също беше шестолъчен кръст. Освен това има наклонена напречна греда: долният край символизира непокаян грях, а горният край символизира освобождение чрез покаяние.

Въпреки това, цялата му сила не се крие във формата на кръста или броя на краищата. Кръстът е известен със силата на разпнатия върху него Христос и това е цялата му символика и чудотворност.

Разнообразието от форми на кръста винаги е било признато от Църквата за съвсем естествено. Според израза на монах Теодор Студит - „Кръстът във всяка форма е истинският кръст“Иима неземна красота и животворна сила.

„Няма съществена разлика между латинския, католическия, византийския и православния кръст или между който и да е друг кръст, използван в християнските служби. По същество всички кръстове са еднакви, разликите са само във формата., казва сръбският патриарх Ириней.

Разпъване на кръст

В католическата и православната църква особено значение се отдава не на формата на кръста, а на образа на Исус Христос върху него.

До 9 век включително Христос е изобразяван на кръста не само жив, възкръснал, но и тържествуващ и едва през 10 век се появяват изображения на мъртвия Христос.

Да, знаем, че Христос умря на кръста. Но знаем също, че Той по-късно възкръсна и че пострада доброволно от любов към хората: за да ни научи да се грижим за безсмъртната душа; за да можем и ние да възкръснем и да живеем вечно. В православното разпятие тази пасхална радост винаги присъства. Следователно на православния кръст Христос не умира, а свободно протяга ръце, дланите на Исус са отворени, сякаш иска да прегърне цялото човечество, давайки им любовта си и отваряйки пътя към вечния живот. Той не е мъртвец, а Бог и целият му образ говори за това.

Православният кръст има друг, по-малък над главната хоризонтална напречна греда, която символизира знака на кръста на Христос, показващ престъплението. защото Пилат Понтийски не намери как да опише вината на Христос, думите се появиха на плочата „Исус Назарянинът Цар на евреите“на три езика: гръцки, латински и арамейски. На латински в католицизма този надпис изглежда така INRI, а в православието - IHCI(или INHI, „Исус от Назарет, Царят на евреите“). Долната наклонена напречна греда символизира опора за краката. Той също така символизира двамата разбойници, разпънати отляво и отдясно на Христос. Един от тях преди смъртта си се покаял за греховете си, за което бил удостоен с Небесното царство. Другият, преди смъртта си, хули и хули своите палачи и Христос.

Над средната напречна греда са поставени следните надписи: "ИНТЕГРАЛНА СХЕМА" "HS"- името на Исус Христос; и под него: "НИКА" — Победител.

Върху кръстообразния ореол на Спасителя непременно се изписвали гръцки букви ООН, което означава „истински съществуващ“, т.к „Бог каза на Моисей: Аз съм този, който съм.“(Изх. 3:14), като по този начин разкрива Неговото име, изразявайки оригиналността, вечността и неизменността на Божието същество.

Освен това гвоздеите, с които Господ е бил прикован към кръста, са били пазени в православна Византия. И със сигурност се знаеше, че са четирима, а не три. Ето защо на православните кръстове краката на Христос са приковани с два пирона, всеки поотделно. Образът на Христос с кръстосани крака, прикован към един пирон, се появява за първи път като нововъведение на Запад през втората половина на 13 век.

В католическото Разпятие образът на Христос има натуралистични черти. Католиците изобразяват Христос мъртъв, понякога с потоци кръв по лицето, от рани по ръцете, краката и ребрата ( стигмати). Разкрива цялото човешко страдание, мъчението, което Исус трябваше да изпита. Ръцете му увисват под тежестта на тялото му. Образът на Христос върху католическия кръст е правдоподобен, но това е изображение на мъртвец, докато няма намек за триумфа на победата над смъртта. Разпятието в православието символизира този триумф. Освен това краката на Спасителя са заковани с един пирон.

Значението на кръстната смърт на Спасителя

Появата на християнския кръст се свързва с мъченичеството на Исус Христос, което той приема на кръста под принудителната присъда на Пилат Понтийски. Разпъването на кръст е често срещан метод за екзекуция в Древен Рим, заимстван от картагенците - потомци на финикийски колонисти (смята се, че разпъването на кръст е използвано за първи път във Финикия). Крадците обикновено били осъждани на смърт на кръста; много ранни християни, преследвани от времето на Нерон, също са били екзекутирани по този начин.

Преди Христовите страдания кръстът е бил инструмент за срам и ужасно наказание. След Неговото страдание тя се превърна в символ на победата на доброто над злото, на живота над смъртта, напомняне за безкрайната Божия любов и обект на радост. Въплътеният Божи Син освети кръста със Своята кръв и го направи средство на Неговата благодат, източник на освещение за вярващите.

От православния догмат за Кръста (или Умилостивението) несъмнено следва идеята, че смъртта на Господа е откуп за всички, призванието на всички народи. Само кръстът, за разлика от други екзекуции, направи възможно Исус Христос да умре с протегнати ръце, призовавайки „до всички краища на земята“ (Исая 45:22).

Четейки Евангелието, ние се убеждаваме, че подвигът на кръста на Богочовека е централното събитие в Неговия земен живот. Със Своето страдание на кръста Той изми греховете ни, покри дълга ни към Бог или, на езика на Писанието, ни „изкупи“ (изкупи). В Голгота е скрита неразгадаемата тайна на безкрайната Божия истина и любов.

Божият Син доброволно пое върху себе си вината на всички хора и претърпя за това срамна и мъчителна смърт на кръста; след това на третия ден той възкръсна отново като победител на ада и смъртта.

Защо е била необходима такава ужасна Жертва за очистване на греховете на човечеството и възможно ли е да се спасят хората по друг, по-малко болезнен начин?

Християнското учение за смъртта на Богочовека на кръста често е „препъникамък” за хора с вече изградени религиозни и философски концепции. Както за много евреи, така и за хора от гръцката култура от апостолските времена изглеждаше противоречиво да се твърди, че всемогъщият и вечен Бог е слязъл на земята под формата на смъртен човек, доброволно е понесъл побоища, оплюване и позорна смърт, че този подвиг може да донесе духовна полза за човечеството. "Това е невъзможно!"- възразиха някои; "Не е необходимо!"- спореха други.

Свети апостол Павел в писмото си до коринтяните казва: "Христос ме изпрати не да кръщавам, а да проповядвам благовестието, не с мъдростта на словото, за да не унищожа Христовия кръст. Защото словото на кръста е глупост за онези, които погиват, а за нас които се спасяват, това е Божията сила. Защото е писано: Ще унищожа мъдростта на мъдрите и разума на разума ще отхвърля. Къде е мъдрият? Къде е книжникът? Къде е питащият този век? Не обърна ли Бог мъдростта на този свят в глупост? Защото, когато светът чрез своята мъдрост не позна Бога в Божията мъдрост, благоволи Бог чрез глупостта на проповядването да спаси онези, които вярват. Защото дори и евреите изискват чудеса, а гърците търсят мъдрост; но ние проповядваме разпнатия Христос, препъни камък за евреите и глупост за гърците, но за онези, които са призовани, както евреи, така и гърци, Христос, Божията сила и мъдростта на Бог."(1 Кор. 1:17-24).

С други думи, апостолът обяснява, че това, което в християнството се е възприемало от някои като изкушение и лудост, всъщност е въпрос на най-голямата Божествена мъдрост и всемогъщество. Истината за изкупителната смърт и възкресението на Спасителя е основата за много други християнски истини, например за освещението на вярващите, за тайнствата, за значението на страданието, за добродетелите, за подвига, за целта на живота , за предстоящия съд и възкресението на мъртвите и др.

В същото време изкупителната смърт на Христос, бидейки необяснимо от гледна точка на земната логика събитие и дори „съблазнително за тези, които загиват”, има възраждаща сила, която вярващото сърце чувства и към която се стреми. Обновени и стоплени от тази духовна сила, както последните роби, така и най-могъщите крале се поклониха със страхопочитание пред Голгота; както мрачни невежи, така и най-великите учени. След слизането на Светия Дух апостолите се убедиха от личен опит какви големи духовни ползи им донесе изкупителната смърт и възкресението на Спасителя и споделиха това преживяване с учениците си.

(Тайната на изкуплението на човечеството е тясно свързана с редица важни религиозни и психологически фактори. Следователно, за да разберем мистерията на изкуплението, е необходимо:

а) разбере какво всъщност представлява греховното увреждане на човек и отслабването на волята му да се съпротивлява на злото;

б) трябва да разберем как волята на дявола, благодарение на греха, получи възможността да влияе и дори да плени човешката воля;

в) трябва да разберем тайнствената сила на любовта, нейната способност да влияе положително на човека и да го облагородява. В същото време, ако любовта се проявява най-вече в жертвеното служене на ближния, тогава няма съмнение, че отдаването на живота за него е най-висшата проява на любовта;

г) от разбирането на силата на човешката любов, човек трябва да се издигне до разбирането на силата на Божествената любов и как тя прониква в душата на вярващия и трансформира неговия вътрешен свят;

д) освен това в изкупителната смърт на Спасителя има страна, която надхвърля човешкия свят, а именно: На кръста имаше битка между Бог и гордата Денница, в която Бог, скрит под прикритието на слаба плът , излезе победител. Подробностите за тази духовна битка и Божествената победа остават загадка за нас. Дори ангелите, според Св. Петър, не разбирайте напълно тайната на изкуплението (1 Петрово 1:12). Тя е запечатана книга, която само Божият Агнец може да отвори (Откр. 5:1-7)).

В православния аскетизъм има такова понятие като носене на кръста, тоест търпеливо изпълнение на християнските заповеди през целия живот на християнина. Всички трудности, външни и вътрешни, се наричат ​​„кръст“. Всеки носи своя кръст в живота. Господ каза това за необходимостта от лични постижения: „Който не поеме кръста си (отклони се от подвига) и Ме последва (нарече себе си християнин), той е недостоен за Мен.(Мат. 10:38).

„Кръстът е пазител на цялата вселена. Кръстът е красотата на Църквата, Кръстът на царете е силата, Кръстът е утвърждението на верните, Кръстът е славата на ангел, Кръстът е напаст от демони.”— утвърждава абсолютната Истина на светилата на празника Въздвижение на Животворящия Кръст Господен.

Мотивите за възмутителното оскверняване и поругаване на Светия кръст от съзнателни кръстомразци и кръстоносци са съвсем разбираеми. Но когато виждаме християни въвлечени в тази гнусна работа, още по-невъзможно е да мълчим, защото – по думите на св. Василий Велики – „Бог се предава с мълчание“!

Разлики между католически и православни кръстове

По този начин има следните разлики между католическия кръст и православния:

1. най-често има осем или шестоъгълна форма. - четирилъчен.
2. Думи върху знакна кръстовете са еднакви, само написани на различни езици: лат INRI(в случая с католическия кръст) и славяно-руски IHCI(на православния кръст).
3. Друга фундаментална позиция е позиция на краката върху Разпятието и брой гвоздеи. Краката на Исус Христос са поставени заедно върху католическо разпятие и всяко е заковано отделно върху православен кръст.
4. Различното е образ на Спасителя на кръста. Православният кръст изобразява Бог, отворил пътя към вечния живот, докато католическият кръст изобразява човек, който изпитва мъки.

...защото реших да бъда в неведение за теб,
с изключение на Исус Христос и то разпнатия...
Апостол Павел (1 Кор. 2:2)

INВтората част на "" беше отложена за неопределено време поради изобилие от други събития, така че засега видео приложението - читателите споделиха много интересно видео за това как папата наистина избягва кръста.

[видео: „Йезуит Франциск се страхува от кръста!!!“]

Ако изведнъж видеото изчезне, йезуитът Франциск, помазвайки с масло, не намазва кръста, а прави някакви неясни пасове и по-скоро налага сатанинските „три точки“ на икуменистичната църква, които вече сме разглеждали повече от веднъж [ например вижте бележката: " "]

В противен случай будистите няма да разберат папата. Като цяло сатанистите избягват да правят кръст, така че се бият и го „счупват“ по всякакъв възможен начин. В тази кохорта влизат и т. нар. „по-малки християнски братя” – протестанти, на които им се гади от вида на кръста в Библията и изобилието от разпятия по пътищата, затова вече въз основа на този лакмус може да се чудят в чийто дух са водени. Да, Кръстът е като жив индикатор за това „кой кой е“ и на Страшния съд някои ще отидат отдясно на Кръста, като благоразумен крадец, други отляво. Разпятието е вратата към Царството Небесно [вж. първа част "Възкресението на Мойсей. Добрият пастир Озирис"].

38 Тогава двама разбойници бяха разпнати с Него: единият отдясно, а другият отляво.
(Мат. 27:38)

39 Един от обесените злодейци Го прокле и каза: Ако си Христос, спаси Себе Си и нас.
40 Другият, напротив, го успокои и каза: Или не се страхуваш от Бога, когато самият ти си осъден на същото?
41 И ние сме осъдени справедливо, защото приехме това, което беше достойно за нашите дела, но Той не направи нищо лошо.
42 И каза на Исус: Помни ме, Господи, когато дойдеш в царството Си!
43 И Исус му каза: Истина ти казвам, днес ще бъдеш с Мене в рая.
(Лука 23:39-43)

Тези, които хулят Христос и Неговия Кръст, вече могат да си направят изводи на коя страна ще бъдат:

33 И ще постави овцете от дясната Си страна, а козите отляво.
(Мат. 25:33)

За да не сме обединени от „папата“, има причина отново да повдигнем темата за това как се кръстосват висши политически мениджъри от собствениците на магьосници в странични ключове. Вече разгледахме как Порошенко се прекръства [виж бележката: " "], след като темата стана сензационна, не мина и половин година, Порошенко реши да се избели, направи усилие и много значимо се прекръсти, като истински православен , като това не му попречи да се причасти от униалистите [виж бележките по темата]. През същия период Путин направи и показателен жест, т.к На мнозина вече стана ясно, че „царят не е истински“. Но както и да е, нека направим ретроспекция на това как Путин се кръщава и приема, защото... колкото и кравата да се опитва да прави пируети на леда, рогата й докосват леда на 11 юли 2016 г. на Валаам.

Но да започнем с Шойгу - най-яркият кадър от 9 май 2015 г. - Шойгу се кръщава пред портите на Спаската кула:

Шойгу

[видео: „Шойгу се прекръсти преди парада!“]

Това видео е видяно от милиони хора - милиони! Православната общност кипеше от гордост: "Шойгу се прекръсти! Наш човек!". Но не се намери нито един ясно виждащ, т.е. без замъглен поглед, дете, което да каже, че кралят всъщност е гол (във всеки случай от 9 май 2015 г. до днес, 19 юли 2016 г., когато се пише тази бележка, не съм видял нито едно съответстващо коментар по този случай).

Хора, отворете си очите и гледайте отново внимателно видеото. Ръката, като генерал, ЯВНО спира на гърдите, без дори да има намерение да се премести към лявото рамо.

Рисува ясно, като армия "тау кръст".Както вече писах много пъти, в Кабала последният, 32-ри път е пътят "Тау кръст".За тези, които обичат да спорят, нека ви напомня, че това е мащабно събитие - всеки кадър е перфектен, не можете да се объркате тук. Тази сцена беше планирана предварително и операторът първоначално знаеше, че Шойгу ще бъде кръстен (след това камерата плавно се придвижва нагоре по Спаската кула), Шойгу знае, че цялата страна го гледа в близък план и същият разяждащ молдовец Александър , а той (Шойгу), знае много добре, че не можеш да загубиш лицето си в калта - трябва да поддържаш високо марката си, честта и гордостта на страната... и ето го... нагло и директно и открито... И ПАК НИКОЙ НЯМА ДА ВИДИ, т.к целият огромен котел от една шеста от Земята отдавна е в зомби прострация. Дори ако Путин излезе и честно каже „Аз съм юдео-масон на Ордена Кралската арка" [вижте бележката: " "], тогава те ще кажат: "Те го принудиха!" или "Татко просто се шегува." Между другото, нека ви напомня за логото на това братство, "Кръглата маса на рицарите на крал Артур”:

Вдясно е католическото творчество. Католици и масони... вековна тема.
(Между другото, в месеца след публикуването на бележката за срещата между Путин и Нетаняху, повече от половината снимки внезапно изчезнаха, предимно редки, същите относно оформлението на „небесните схеми“ на ордена , Но имаме записани всички ходове... във война, като във война ) .

Путин се кръсти

Някога, през декември 2014 г., когато внезапно разбрах кой всъщност е Путин, когото, както повечето, смяташе за защитник на Православието, докато не видя окултно-кървавата следа, която оставя след себе си, съмишлениците му ме заляха с видеоклипове , доказвайки, че е православен.
Е, нека разгледаме внимателно всеки инцидент - не търсих нищо конкретно, така че нека да видим какво дадоха - нека започнем с десерт (не от привърженици):

I. [видео: „Песен за Путин” 4 мин. 14 сек.]
Дата на качване: 15 ноем. 2010 г
5 302 760 показвания (към 19.07.2016 г.)

1.: (30 сек.) - “православният” президент се шегува нещо на литургията с “православния” премиер, освен това и двамата са евреи, и в същото време прави нещо очевидно абсурдно и пренебрежително по отношение на кръстния знак. Само съпругата на Медведев, която явно води ръката си към „левия черен дроб“, е усърдно усърдна. Съпругата на Медведев, като цяло, че йога и православието са едно и също нещо в един компот, тя и съпругът й, както пише пресата, я принудиха да се заеме с това „древно изкуство“.

II. [видео: „ПУТИН в православната църква” 4 мин. 34 сек. ]
Дата на качване: 30 апр 2013

Публикувано: 30 апр 2013
см.:
2.: (18-24 сек.) - ако и само, някак хаотично маха с ръка пред лицето си, за трети път ясно в средата на гърдите);
3.: (1 мин. 38 сек.)- най-очарователният момент, всеки път, когато го гледам, не мога да не се смея. Не, той вече ясно докарва ръката си до лявото рамо, но в самото начало започва от челото и от носа - това не съм го виждал досега при никого (смях и мъка) - накрая не е ясно дали е обърнат кръст или пародия на кръста;

Тези, които обичат да спорят отново (особено по точка 1), че има много такива хора с ръка, погледнете внимателно как хората се прекръстват близо до Путин няколко секунди преди този момент - точно това казахме за Шойгу. КГБ, което в Германия спря разярена тълпа, т.е. скаут с желязна осанка, се държи някак меко казано плахо-наденица-болезнено, когато трябва да се прекръсти пред камерата.

4.: (2 мин. 00 сек.) - малко по-добре, но все пак... ако винаги съм бил кръстен по православния начин, то този случай щеше да е разбираем и простим;
5-6: две точки, които няма да разгледаме, т.к редакторът отряза знака на кръста в самото начало (т.е. от челото);
7: (3 мин. 30 сек.) - отново, както в случая на стъпка 3 - ясно между веждите, т.е. Това не е инцидент, а модел;
Общо взето на клипа Путин се прекръства 4-6 пъти и никога нормално.

Трябва да се признае, че има много редки кадри (по правило вазата е покрита или изобщо не е показана), където Путин все още усърдно се опитва да изобрази кръст върху себе си, но... Това е един от редките примери , същият случай, който споменах в самото начало на бележката, в контекста на еврейския сатанист Порошенко. Изглежда, че целият репортаж е правен точно за тази сцена (после едновременно пуснаха още едно видео с Медведев, за да покажат как се е кръстил, че и той е „наш“), и пак КГБистът Путин, сякаш извън стихията си:

III. [видео: „Владимир Путин празнува Коледа във Воронежска област”]
Публикувано: 6 ян 2015 г

8. (43 сек.) - ...но никъде няма да го видите нанесен върху челото, ясно между веждите или произволно върху носа или окото.
Валцман, т.е. Порошенко изпълни по-ясно поставената му задача.

Малката дъщеря на един от моите читатели каза в това видео:

"...този човек е малко подозрителен. Не се прекръства като всички останали - твърде бързо"

Истината говори през устата на едно дете. Децата едва долавят лъжата, а възрастните ще докажат дрезгаво - "Путин е патриот! Путин е наш! Путин и Бог са с нас."

Мина още година и половина, Путин най-после (!) се причасти... но това е друга глава.

Путин се причастява

Путин на Валаам [виж бележката: " "].

IV. [видео: „Путин призова за молитви за загиналите в Сирия пилоти“]
Публикувано: 11 юли 2016 г

Първо, нека отново да обърнем внимание на това как се прекръства Путин:
9: (14 сек.) - изобщо не е ясно какво, някаква глупост - той отново докосна носа си и размаха нещо пред лицето си. Но, добре, можем да предположим, че той автоматично се е опитал да се кръсти, но не му е дадена възможност, а и не можете да замахнете с купата и не можете да се прекръстите, за да не избиете купата случайно .
10: (18 сек.) - вече има някакво подобие на кръст, но отново „левия черен дроб“ и ясно само до моста на носа;

Но тук е най-интересното причастие. Един от читателите, коментирайки посещението на Путин във Валаам, дори прибързано предположи, че благодатта е напуснала този храм, ако Путин не се е свил в агония.

Изобщо си помислих, че това е първият път от толкова години царско управление, когато „православният” Путин се причастява публично. Защо трябва да се срамува? Например евреинът в изгнание Ходос, който дори беше кръстен, трябваше да докаже, че все още е православен - отиде и се причасти пред камерата, въпреки че никой не го попита - но хората имаха съмнения и той трябваше да направи всичко възможно за да докаже, че той е "наш". И какво? Така че магьосниците се причастяват на Великден [вижте бележката: "], но тогава, когато ги погребват, се чува ужасен вой от ковчега, но това са дреболии. Порошенко се причасти - и от какво трябва да се страхува - от какво униатите какво причастие имат униатите.. ... дори католиците се нахвърлят с хостията (католически евхаристиен хляб) като с обикновен чипс.

Путин няма нужда да доказва нищо, ако е православен. Православният председател на литургията - това трябва да е нещо ОБИКНОВЕНО, а не новина с надпис „спешно в стаята“.Но „православният император“ Путин някак избягва чашата. За първи и последен път го видяхме на стола за причастие на 15 АВГУСТ 2011 г. и по тази причина дори направихме специално предаване, за да знае страната [pravmir.ru]. Единствената снимка:

Сравнете с Валцман-Порошенко:


И сега минаха 5 години и Путин най-после отново е пред чашата и какво е учудващо... пак Валаам... в Русия вече няма църкви, които да осигурят на Путин вид на общение... и какво правим ние виждаш ли?

...не виждаме абсолютно нищо, но това не е най-важното - би било по-добре, ако той изобщо не се доближи до купата, тук някакъв вид необичайна позиция за комуникант.Отново - това е много, много ненормална позиция, с ниско наведена глава, така че никой свещеник със здрав ум не би причастил, за да не би светинята случайно да бъде осквернена. Гледаме видеото отново внимателно - всички участват в някакво странно представление.
Може би целият смисъл е, че... пренебрежително?

...по време на друго пътуване до Света гора чух някои подробности от подготовката за посещението. Един много известен митрополит в нашия манастир беше ескортиран по маршрута, който беше планиран за В.В. Когато влезли в хранилището на мощите на най-великите светци, което е до Покровската църква, владиката заповядал: това, това и това – да се махне! Говорихме за онези реликви, върху които бяха запазени останки от плът, включително топлата ръка на св. Йоан Руски. Благородният епископ или знаеше, или се опасяваше, че това ще бъде неприятно за „православния президент“. Какво ще презира. И той не презря да запали лампа в синагогата.

Юрий Воробиевски, " стъпи на аспида"

["Бележки на лаик"]: http://ru.downforeveryone.com/ и http://bloka.net или други подобни]