occidentalii ruși. Occidentalii sunt gânditori care susțin prosperitatea Rusiei. V. S. Solovyov și fazele sale

VESTINA RUSĂ

În știința istorică rusă, există tendința de a crede că legătura Rusiei cu Occidentul european „a început mai devreme și a fost mai puternică decât se crede de obicei (academicianul S. F. Platonov)”, ceea ce este mult mai devreme decât epoca lui Petru I. Aceasta teza este, în general, poate fi considerată pe deplin dovedită de ultimii noștri istorici, care au citat un număr mare de fapte pentru a confirma că dorința de a transforma anumite zone ale vieții culturale rusești prin împrumuturi occidentale, de exemplu, armata, industria, comerțul etc. ., desigur, a apărut mult mai devreme de secolul al XVII-lea. Totuși, toate acestea erau departe de a fi „occidentalism” în sensul ideologic în care conceptul numit ar trebui interpretat din punctul de vedere al istoriei și filosofiei culturii. Occidentalismul ar trebui să fie numit nu încercări de a folosi cultura occidentală în scopuri culturale străine, ci dorința de negare teoretică și practică a lumii speciale a propriei culturi în numele culturii occidentale. Și nu există nicio îndoială că o astfel de tendință socială în cadrul statului moscovit a apărut în epoca lui Petru I, care, cu toate împrejurimile sale, i-a fost inspirator și ghid. Principala axiomă a occidentalismului rus în formularea sa teoretică a fost, din câte știm, pentru prima dată exprimată de una dintre figurile epocii petrine, Fiodor Saltykov, un agent naval al lui Petru I în Anglia. „Poporul rus”, i-a scris el împăratului, „are aceleași sentimente și raționament ca și alte popoare, doar că este suficient pentru a gestiona astfel de chestiuni”. În Rusia, așadar, „totul ar trebui să fie așa cum se face în Anglia”. Aceasta este chintesența occidentalismului rus, care conține implicit întreaga sa filozofie, teoria și practica.

Caracterizarea occidentalismului rus ca o tendință culturală și ideologică binecunoscută nu pare a fi o sarcină ușoară. Pe de o parte, occidentalismul rus nu a fost niciodată un sistem unificat; nu a avut niciodată o doctrină sau propriul său catehism. Pe de altă parte, Occidentul în sine nu pare a fi ceva omogen: se poate vorbi de principii comune ale culturii occidentale, dar nu se poate crede că aceste principii au avut aceeași manifestare în spațiu și timp. Judecând după manifestări, nu a existat niciodată un Occident. Lumea occidentală era formată din mai multe lumi mici, fiecare dintre ele și-a construit viața în felul său, cum ar fi, de exemplu, lumile latină, anglo-saxonă, germană. În plus, Occidentul a cunoscut procese generale de schimbare istorică, în care diferite forțe istorice care se succed, de exemplu, Occidentul catolic și feudal, Occidentul burghezo-democrat, Occidentul proletar și socialist. Așa cum nu a existat niciodată un Occident, tot așa nu poate exista un occidentalism rusesc. Dimpotrivă, occidentalismul rus a reprodus și repetat lupta diferitelor principii și stiluri occidentale, iar în Europa a fost o luptă a forțelor sociale, istorice și naționale care au apărut organic, în timp ce pe pământul rus a fost în principal o luptă de principii și teorii care au purtat departe partea europenizată, „inteligentă” a țării noastre.societate. Câmpul de luptă, în consecință, s-a restrâns considerabil la noi, dar lupta a devenit mai concentrată și mai acerbă. Interesele reale au fost adesea înlocuite de credința în doctrinele profesate de grupuri intelectuale separate. Conținutul cotidian și vital al principiilor în luptă a fost înlocuit de logica internă a principiilor și teoriilor. De aici și binecunoscuta noastră străduință pentru extreme, care presupune aducerea principiilor „până la capăt” – radicalismul rus, care nu se oprește la jumătate, ireconciliabil și fără compromisuri. Într-un cuvânt, drama istorică a Occidentului s-a repetat în țara noastră pe o scenă mai mult sau mai puțin artificială, reprodusă într-un spirit extrem de stilizat, în tonuri condensate, cu ajutorul unor actori aparținând clasei educate a societății ruse din vremuri. a imperiului, cu participarea mai mult sau mai puțin pasivă a poporului.

La începuturile sale, occidentalismul rus a fost creat sub influența exclusivă a Europei germane, militare și absolutiste. Nu fără motiv Herzen l-a numit pe Petru I „primul german rus”. Clădirea statului, ridicată de el cu o perseverență atât de nemiloasă, în stilul ei ar fi trebuit să semene cel mai mult cu Prusia. „Libertatea engleză este deplasată aici”, a spus Peter despre Rusia, „ca mazărea pe un zid”. El a considerat olandeza și germana ca fiind limba „necesară” pentru noi, „și nu avem de-a face cu franceza”. Soldatul ideal era soldatul prusac. După modelul prusac, s-a construit o nouă armată, cu comandanți aproape exclusiv germani. Stilul prusac a dominat și construcția civilă a imperiului. Și încă de pe vremea lui Petru, această influență germană a devenit un factor major în istoria noastră. Epoca a început nu numai a germanizării Rusiei, ci și a stăpânirii directe a germanilor, care a fost remarcată mai ales sub moștenitorul primului împărat. A început acea perioadă, despre care Herzen scria cu amărăciune: „Germanii erau pe tron, germanii erau aproape de tron, germanii erau miniștrii de externe, germanii erau farmaciști, germanii erau brutari, germanii erau peste tot - să punctul de dezgust. Femeile germane ocupau aproape exclusiv locurile împărăteselor și moașelor. Putem spune că chiar chiar francizarea clasei conducătoare a Rusiei în secolul al XVIII-lea. a procedat în formele în care s-a petrecut francizarea Prusiei de atunci, îmbinându-și regimul militar-politic cu limba franceză și cu moda franceză.

Pentru a înțelege semnificația ideologică a acestei pasiuni pentru Prusia, cel mai bine este să ne întoarcem la domniile ulterioare ale lui Pavel Petrovici, Alexandru și Nikolai Pavlovici. Germania, sau mai bine zis, Prusia, i s-a părut lui Pavel I „un exemplu demn de orice imitație”. A fost o vreme când și-a amintit cu satisfacție „că, de fapt, în vene îi curge foarte puțin sânge rusesc”. „S-a îndrăgostit atât de mult de ordine, de metodă, de reglementare, încât chiar și pentru mireasă a alcătuit o Instrucțiune de 14 puncte, referitoare nu numai la religie și moralitate, ci și la detaliile toaletei.” El a considerat poporul rus un gunoi, doar un câine - „ma chienne de nation”, după cum spunea el, potrivit unui contemporan. Paul I, după cum știți, a fost foarte impresionat de romano-catolicismul, în care s-a transformat sincer într-un admirator. A admirat tot ce făceau iezuiți - organizarea lor, ordinea lor, disciplina lor. Neînțelegându-se cu reprezentanții clerului ortodox, împăratul a încurajat deschis emigranții francezi care erau angajați în propaganda catolică. A intrat într-o relație misterioasă cu Ordinul de Malta, ceea ce a dus la jena contemporanilor săi. Împăratul ortodox, care a încercat să se declare șeful Bisericii Răsăritene, a devenit comandantul unui ordin monahal catolic. El a privit acest ordin ca pe o organizație a nobilimii paneuropene, creată pentru a dezvolta un sentiment de loialitate și onoare. Cu ajutorul unui astfel de ordin, a vrut să ducă o luptă paneuropeană împotriva Revoluției Franceze, pe care o ura. Și ajungeți involuntar la concluzia că „europenizarea” Rusiei pentru el însemna să o construiască după modelele cazărmii prusace și ale mănăstirii catolice, și cu o misiune mai universală - pentru lupta mondială împotriva umanismului revoluționar european.

Este o greșeală să credem că înțelegerea pavloviană a occidentalismului s-a stins complet odată cu urcarea la tron ​​a fiului său, infectat în tinerețe cu idei liberale europene. Principiile politicii lui Paul I au făcut o impresie de neșters asupra moștenitorului său, combinate în mod bizar aici cu liberalismul și dând o dualitate ciudată întregului personaj al lui Alexandru I - acea dualitate care a fost înfățișată cu strălucire în poezii celebre: „Mâna artei a adus un zâmbet pentru marmura acestor buze și mânie pentru o chela lucioasă rece.” Simboluri remarcabile ale acestei dualități au fost două figuri remarcabile ale domniei numite, negându-se reciproc, dar în același timp plutind împreună peste Rusia: aceștia sunt Speransky și Arakcheev. Primul, parcă, a afișat un zâmbet, al doilea a servit drept „pumn de fier necesar pentru a stabili disciplina și ordinea”). Prin urmare, Rusia lui Alexandru I „ne oferă o imagine a unui stat crescut de un idealist liberal pentru instituții libere și un mod de viață uman prin despotism crud și neîncrezător”. Și din nou cu o misiune paneuropeană, mondială, pentru că „adevărul scop al împăratului” era „dorința de a fi un mediator în Europa și prin aceasta de a juca primul rol”. De fapt, în timpul acestei domnii, mai ales la sfârșitul ei, influența principiilor prusace a predominat în mod vizibil. Perioada de infatuare de Napoleon nu a însemnat încă o îndepărtare de la principiile politice de bază: la Napoleon, Alexandru Pavlovici a fost atras tocmai de îmbinarea acceptării externe a principiilor liberale cu despotismul, care a reușit să facă față revoluției. Cu toate acestea, pasiunea pentru Napoleon a trecut, cu el a început o luptă, în urma căreia a trebuit să se întoarcă din nou la ceva asemănător cu un amestec de cazarmă cu o mănăstire catolică. Așezările militare Arakcheev au pus capăt domniei numite. Era un prototip ciudat al comunismului militar-agrar: un lung șir de case monotone, inventar monoton și rescris, jumătate țărani-jumătăți soldați îmbrăcați în uniformă, program de lucru detaliat, planificare și disciplină, aduse la limită. Aici dispare viața personală, familia, proprietatea personală și se instalează tirania statal-comunistă, transformând pe toți în sclavi și iobagi.

Nu se poate spune că împăratul Nicolae I și-a imitat tatăl și fratele în toate. Odată cu aderarea sa, occidentalismul rus oficial și conservator este eliberat cu hotărâre de romantismul religios și îmbrăcat în hainele patriotismului rusesc, dospit. Nikolai Pavlovici nu era pasionat nici de catolicism, nici de misticism, dar sub el s-a întâmplat un alt „paradox teribil” al istoriei ruse - și anume că Prusia idealizată și în stil rusesc era acoperită cu titluri magnifice de „Ortodoxie, autocrație și naționalitate” și a început să uzurpa identitatea Rusiei reale, adevărate. Cu amărăciune, dar pe bună dreptate, Herzen a scris despre asta. „Odată ce ai intrat în germani, este foarte greu să ieși din ei... Unul dintre cei mai remarcabili germani ruși care doreau să devină rusificat a fost Nikolai. Ceea ce nu a făcut pentru a deveni rus, i-a botezat pe finlandezi, și pe uniați și a ordonat ca bisericile să fie construite din nou ca o instanță, și s-au introdus proceduri judiciare rusești unde nimeni nu înțelegea rusă etc., dar totul a făcut. nu a devenit rus, iar aceasta într-o asemenea măsură este adevărat că naționalitatea sa a apărut în maniera Teitchum-ului german, Ortodoxia a fost predicată în maniera catolică. Niciodată până acum relațiile ruso-prusace nu au căpătat un caracter atât de idilic ca înfățișare ca în timpul acestei domnii. În 1835, la Kalisz a avut loc cunoscuta adunare de trupe ruso-prusacă, despre care scria: „Două mari națiuni, diferite ca limbă, obiceiuri, obiceiuri și religie, își unesc trupele în mijlocul lumii adânci, nu în corpuri separate, nu în detașamente disjunse, oh, nu... ca membri identici ai aceluiași corp.” Țarul a numit armata rusă „o puternică rezervă prusacă”, a considerat armata prusacă ai lui, ofițeri ruși, prusaci - tovarășii săi; marile ducese au gătit cartofi la Kalisz împreună cu grenadierii prusaci. Gărzile ruse au cântat: „Țarul rus a adunat o echipă și a ordonat vulturii săi să navigheze peste mare spre o țară străină pentru a-i vizita pe bunii prusaci. Nu zburăm la luptă pentru a lupta, nu pentru a-i liniști pe sedițioși, ci pentru a ne vede prieteni, ne grăbim să-i îmbrățișăm pe prusaci. Toate aceste glorificări nu mărturisesc în niciun caz că relațiile actuale cu Prusia au fost excelente. Dimpotrivă, erau adesea destul de subțiri, tocmai pentru că Nicolae I se considera doar pe el însuși un adevărat prusac, iar Prusia își considera provincia, adesea neascultătoare și neîmplinindu-și cele mai înalte planuri. Nikolai Pavlovici s-a opus unificării germane în toate modurile posibile, ceea ce a adus asupra lui ura multor germani. El a dezaprobat politica externă a Prusiei și a recurs la o demonstrație navală armată împotriva Prusiei în timpul războiului pruso-danez. Dar, mai ales, nu putea ierta Prusiei pentru „liberalismul” ei provocat de revoluția din 1848. Nikolai Pavlovici a considerat semnarea constituției de către Frederick-Wilhelm o adevărată trădare. I se atribuie o zicală caracteristică spusă în această eră „liberală” generalului Rauch: „Acum au mai rămas doar trei prusaci buni – sunt eu, tu, dragă Rauch și Schneider”. Se știe că prusacii „buni” l-au răsfățat foarte mult pe țar în timpul războiului de la Sevastopol și nu au apreciat misiunea istorică a Rusiei - de a fi „Prusia bună” ...

În „politica externă, Nicolae I a aderat la preceptele predecesorilor săi și a încercat să fie principalul gardian al „ordinii” europene. În politica internă, regimul pe care l-a practicat a dus la militarizarea completă a statului. „Oamenii militari, ca reprezentanți ai disciplinei și subordonării, erau de o importanță capitală, erau considerați apți pentru toate tipurile de serviciu. Colonelul husar a stat în sinod ca procuror-șef. Pe de altă parte, preotul de regiment, subordonat preotului principal, slujea în sutană, independent de episcop. Astfel, prusanizarea armatei a fost prusanizarea întregului stat. Această Prusificare, practicată timp de mai multe domnii, nu a fost doar nominală și externă, principiul german a intrat de fapt în viața statului rus și a devenit atributul său necesar. De fapt, aparatul nostru de stat era în mâinile străinilor și germanilor, sau cel puțin a unor persoane „germanizate” ideologic. Un contemporan al epocii lui Alexandru I a scris în jurnalul său: „Rusia este singurul exemplu din lume că corpul său diplomatic este format în mare parte din străini. Nu toți cunosc limba noastră și puțini dintre ei au fost în Rusia mai departe de Sankt Petersburg... Această clasă de oameni primește de obicei o educație bună, dar bazată pe reguli cosmopolite. Ei știu multe, dar nu simt nimic pentru Rusia.” Sub Nicolae I, după calculele făcute, în departamentul diplomatic, 1/5 din prenumele rusești reprezentau 4/5 din cele străine. A fost ceva mai bine în alte departamente, deși procentul numelor străine era semnificativ atât în ​​armată, cât și în funcții de conducere. Dar ceea ce este important aici nu este cantitatea, importantă este viziunea asupra lumii care s-a dezvoltat ca urmare a acestei influențe străine. Iată ce scrie despre acest tip de oameni un occidental conservator, un admirator al împăratului Nicolae I: forța, pe un instrument inconștient în mâinile diplomaților luminați, dirijată de aceștia în sensul protejării și susținerii așa-ziselor principii ale „un ordin superior, care servește interesele unei Europe comune și ale civilizației sale”. Slavophil Yu. Samarin scrie ceva asemănător despre germanii baltici, care au jucat un rol uriaș în administrarea imperiului prusificat: „Au insuflat și alimentat egoismul guvernamental în Rusia; au făcut autorităţile să simtă posibilitatea unor interese speciale, detaşate şi opuse intereselor pământului. Ei spun deschis că vor să slujească guvernul, nu pământul, au nevoie de guvern ca instrument de supunere, iar pentru a-l supune, îl măgulesc și îi dau pământul rusesc. „Nemții, atât adevărați, cât și falși”, scrie Herzen, „au luat un rus pentru tabuba rasa, pentru o foaie de hârtie albă... și pentru că nu știau ce să scrie, și-au pus marca pe ea și au făcut un ștampila o foaie din hârtie albă simplă și mai târziu a scris-o cu forme ridicole, titluri și, cel mai important, acte de iobag. Herzen l-a considerat pe Arakcheev un exemplu de neegalat al unui astfel de german „fals”. „Tipul lui Biron palid aici. Rusul în felul unui german îl întrecea cu mult; În acest sens, avem o limită, un stâlp herculean, dincolo de care „născut dintr-o soție” nu poate trece - acesta este contele A. A. Arakcheev. A. nu e german deloc, nici el nu știa germană, se lăuda cu ruso-mesicul lui, era, ca să zic așa, german în serviciu.

Până acum, prea puțin s-a gândit ce influență fatală a avut acest tip de occidentalism rus asupra întregii istorii a Rusiei. Dacă nu ar fi el, întregul stil al statului rus, toată politica sa internă și externă ar fi diferit. Întreaga sa istorie, inclusiv cea mai recentă perioadă, ar fi fost diferită. Căci ruptura externă cu Germania survenită în epoca lui Alexandru al III-lea nu a însemnat deloc eliminarea acelei politici de „occidentism” reacționar rus care a început cu Petru I. Rusia oficială a continuat să fie o Prusie idealizată, acoperindu-se cu titlurile. a ortodoxiei, autocrației și naționalității. Și chiar și în perioada „constituționalismului” său a repetat de obicei istoria principatelor germane după 1848.

Occidentalismul reacționar nu a fost o teorie la noi, ci o practică de stat. Poate fi acuzat chiar de lipsa unei justificări ideologice, chiar neglijând-o, ceea ce privează întreaga fațadă oficială de imensa clădire a Imperiului Rus, care, pentru a avea o ideologie, a fost nevoit să se acopere mai degrabă artificial cu lozinci de slavofilism. , care în general îi este străin. Este de remarcat că occidentalismul rus și-a găsit formularea ideologică și teoretică nu în curentele reacționare, ci în tendințele occidentalizate opuse Imperiului, în liberalismul și radicalismul rus. În ceea ce privește liberalismul, rolul său ideologic în istoria occidentalismului rus este enorm. În el și-a găsit „cazul Petrovo” justificarea ideologică și formularea teoretică. Se poate spune chiar că istoriosofia rusă și filosofia culturii a persuasiunii occidentale au fost, în mare măsură, construite în diferite curente ale liberalismului rus. Dar, în ciuda acestui rol cultural remarcabil, în liberalismul rus exista ceva artificial, seră, insuficient întemeiat. Dacă occidentalismul stilului reacționar a reușit să devină o forță reală uriașă care a reușit să organizeze masele poporului și să dirijeze destinele statului pentru o lungă perioadă de timp, atunci liberalismul rus a fost întotdeauna ceva de fotoliu și abstract, nu a făcut-o. știe să intre în viață și, prin urmare, a suferit un colaps decisiv în epoca revoluției.

Începuturile liberalismului rus pot fi căutate în epocile Ecaterina și Alexandru ale istoriei noastre, dar el a prins contur și și-a dezvăluit pe deplin chipul abia în generațiile anilor patruzeci și șaptezeci ai secolului trecut. Tocmai această perioadă a dat naștere unui număr de occidentalizatori ruși remarcabili ai unui mod liberal de gândire de diverse nuanțe, printre care îi putem numi pe I. S. Turgheniev, M. N. Katkov din prima perioadă, când a visat să implanteze ordinea engleză în țara noastră. și combinând liberalismul cu conservatorismul, B. N. Chicherin, S. M. Solovyov, K. D. Kavelin și mulți alții. O trăsătură a liberalismului rus trebuie considerat că primii săi reprezentanți au fost întotdeauna niște „singuratici”, nu au constituit un singur grup sau partid, au fost chiar dușmani între ei, polemizați și certați. Când, într-o epocă „constituțională” ulterioară a istoriei noastre, liberalismul nostru a luat forma ca un partid, unificarea a avut loc pe poziții mult mai de stânga, radicale și socialiste decât au fost părerile liberalilor noștri timpurii. Așa a fost partidul nostru constituțional-democrat, care nu cuprindea nici Anglomania lui M. N. Katkov, nici liberalismul economic al lui B. N. Cicherin, nici, în general, tot ceea ce constituie esența liberalismului în forma sa pură. Cu toate acestea, democrația noastră constituțională a profesat pe deplin acea filozofie și istoriosofie culturală occidentală, care a fost formulată de liberalismul nostru timpuriu. De aceea, pentru a caracteriza occidentalismul nostru liberal, ar trebui să ne întoarcem nu la noi, ci la vechii reprezentanți ai liberalismului rus.

„Nu din epicureism, nu din oboseală și lene”, scria I. S. Turgheniev în 1862, „m-am retras, așa cum spunea Gogol, sub umbra jeturilor principiilor și instituțiilor europene”. Nu interesele personale l-au chemat în Occident, ci considerente pentru binele poporului. „Aș fi avut 25 de ani – n-am făcut altfel, nu atât în ​​folosul meu, cât în ​​folosul poporului”. I. S. Turgheniev, la fel ca și alți liberali ruși, au crezut că „poporul rus este un conservator „prin excelență”, pe care „l-a lăsat singuri, inevitabil, devin un Vechi Credincios, acolo sunt asupriți, se grăbesc. ” După cum a susținut un alt liberal rus Kavelin, „noi, rușii, suntem într-adevăr un popor semi-sălbatic, cu rudimente de cultură extrem de slabe”. „Monosilabitatea face ca dezvoltarea statului și a vieții noastre publice să fie lentă, lentă, incoloră; nu există dezvoltare individuală, delimitare strictă a formelor, definiții juridice precise și responsabilitate în nimic. Aceasta este tocmai punctul de vedere al poporului rus și al istoriei ruse care, într-o oarecare măsură, poate fi urmărit până la Chaadaev, deși nu a fost un liberal, ci mai degrabă unul dintre precursorii radicalismului nostru; punctul de vedere care se repetă în cercurile liberale până astăzi. În formularea sa extremă, el susține că istoria Rusiei este doar o foaie albă de hârtie, mâzgălit cu ajutorul forțelor extraterestre cu litere extraterestre; într-unul mai moale - că este asemănător cu cel occidental, dar toate procesele din el sunt lente, lipsite de culoare și întârziate. Tânărul Katkov a formulat odată frumos acest punct de vedere: „Au trecut aproape o mie de ani”, a scris el, „că poporul rus a început să se înțeleagă. Câți ani!.. La ce erau folosite? Ce a arătat viața poporului în cursul lor?.. O privire către cea mai veche istorie a Rusiei trezește în suflet un sentiment lâncezitor. Într-adevăr, o priveliște tristă este prezentată ochilor din spatele uriașului nostru. Departe, departe se întinde stepa, departe - și, în cele din urmă, dispare într-o ceață vagă... Acolo, în acea distanță de ceață, apar niște fantome vagi, indiferente, atât de sumbru, atât de pustiu; colorarea e atât de rece, atât de lipsită de viață”... De aici se vede deja cum, după părerea occidentalilor, această trupă poate fi reînviată: prin trecerea din stepă la mare. Unul dintre cei mai importanți istorici occidentali ai noștri, S. M. Solovyov, a încercat destul de curios să justifice caracterul înapoiat al istoriei noastre printr-un asemenea contrast între stepă și mare, din care a derivat justificarea cazului Petrov. Istoria noastră a fost stepă, iar stepa nu este propice dezvoltării forțelor mentale. În stepă, eroul rus nu putea întâlni decât o altă forță fizică, inspirată, „asiatică”, cu care se poate lupta doar fizic. Dimpotrivă, elementul formidabil al mării nu poate fi luptat „altfel decât prin cunoaștere, prin artă”. Pe mare, erau inevitabil oameni „opus barbarilor nomazi” – oameni „bogați în cunoștințe, artă, care au ceva de împrumutat, iar când trebuie să te lupți cu ei, va fi nevoie de mai mult de o forță fizică”. Aparținând Asiei de stepă, eram inevitabil străini de „forțele morale”, „calitatea europeană” și neapărat înfundați în „cantitatea asiatică” - așa spune occidentalul nostru, uitând că cantitatea este mai degrabă principiul noii culturi europene, și profundă. Asia în fața marilor sale religii a servit nu cantitatea, ci calitatea. Totuși, pentru occidentalul nostru, acești asiatici, ca și indienii, sunt „cei mai blânzi, cei mai moale oameni”, care nu puteau „face față progresului”, și-au dorit să se îndepărteze de progres, de la mișcare, să se întoarcă la simplitatea originară, că este, goliciunea - la o stare înaintea progresului fost". Și dacă, în ciuda întregului nostru asiaticism, aparținem „și ca limbă și ca rasă unei familii europene, genul Europaeum”, după cum scria Turgheniev și așa cum credeau toți occidentalii; dacă „nu există o astfel de rață, care, aparținând rasei de rațe, ar respira cu branhii ca un pește”, atunci, cu adevărat, suntem ultimul popor european, cea mai proastă rață europeană. Ce ar trebui să facem în acest caz, cum să nu ne aruncăm în avioanele europene sau să nu aruncăm în ele pe cei care ei înșiși nu se pot arunca. Programul occidentalismului liberal nu se deosebea deci decât prin metode de programul occidentalismului reacţionar. Petru a europenizat poporul rus cu o centură, descendenții săi - cu așezări militare, liberalul rus își propune să-i trimită la studii culturale în conformitate cu toate regulile umanismului occidental. "Ce să fac? - întreabă Turgheniev. - Răspund ca Scribe: prenez mon ours - luați știința, civilizația și tratați cu această homeopatie puțin câte puțin. Tragerii culturali europeni din „germani”, care doreau să învingă „fiara asiatică” din rusă, erau, așadar, alopați, și chiar predominant chirurgi, liberalul rus este un homeopat. Aceasta este principala diferență în viziunea comună a poporului rus ca obiect al medicinei culturale.

Toți occidentalii noștri au fost uniți de credința în puterea atotvindecătoare, educațională a instituțiilor umane, iar liberalismul nostru a dat acestei convingeri o formulare „științifică”, a transformat-o într-o întreagă teorie. Această caracteristică și-a primit expresia clasică în controversa pe care occidentalii liberali ruși au purtat-o ​​asupra celebrului discurs al lui Dostoievski la Jubileul Pușkin. Dostoievski, după cum știți, a exprimat ideea că perfecționarea personală este o condiție indispensabilă pentru perfecțiunea socială, din care rezultă că nu există idealuri sociale „care nu sunt legate organic de idealurile morale, dar care există de la sine, sub forma unei forme separate. jumătate"; și că nu există idealuri „care să poată fi luate din afară și transplantate în orice loc nou cu succes, sub forma unei instituții separate”. Occidentalii noștri s-au revoltat cu hotărâre împotriva unui astfel de gând, afirmând că „morala și ideile sociale, idealurile personale și idealurile sociale nu au nimic în comun”, „că doar confuzia și haosul pot rezulta din amestecul lor” (Kavelin), că, prin urmare, nici o îmbunătățire socială. nu poate fi realizat doar prin îmbunătățirea calităților personale ale oamenilor”, „nu poate fi produs doar prin „lucrând asupra sinelui” și „smerindu-se” (Gradovsky). „De aceea, în foarte mare măsură, perfecțiunea socială a oamenilor depinde de perfecțiunea instituțiilor publice care educă într-o persoană, dacă nu creștină, atunci virtuți civice” (Gradovsky). Cuvintele de mai sus exprimă una dintre normele de bază ale occidentalismului rus, care l-a ghidat încă de la Petru cel Mare. Petru a fost cel care a început să-și construiască imperiul în acest fel, având la bază convingerea că instituțiile pe care le-a introdus erau destul de suficiente pentru reeducarea poporului moscovit, că convingerile și credințele lor interioare erau complet lipsite de importanță. Peter a fost cel care a luat instituții din exterior, le-a transplantat într-un loc nou, i-a forțat să lucreze ca o mașină, fără a bănui că există o legătură organică profundă între instituții și viața interioară a oamenilor. Astfel, și aici, liberalismul rus a înțeles „cazul Petrov”, l-a justificat și și-a urmat calea. Doar în locul unui număr de instituții împrumutate din țările germane, a intenționat să introducă instituții împrumutate din alte țări europene, anglo-saxone sau romanice. Un rol deosebit l-a jucat aici o credință de-a dreptul emoționantă în puterea salvatoare a regimului constituțional - o credință pe baza căreia au crescut și au fost crescute generații întregi. În același timp, unii au reprezentat un astfel de regim sub forma unei reprezentări de clasă europeană, alții sub forma unei monarhii constituționale engleze, încă alții sub forma unei republici democratice de tip francez etc. Aici au fost multe nuanțe, dar principalul lucru a rămas neschimbat: aceasta este convingerea că introducerea unei constituții este un panaceu pentru toate relele rusești și mijlocul final de europenizare a Rusiei. Care este conținutul moral al acelor idealuri pe care liberalii noștri au vrut să le aducă poporului rus din Occident și care au fost chemați să-l elibereze de asiaticism și să-l civiliza? Dacă conservatorismul occidental a căutat să insufle în noi principiile vechii „ordine” europene, atunci liberalismul s-a ocupat de principiile unei noi Europe „luminate”. „Într-un fel sau altul”, scria, certându-se cu Dostoievski, unul dintre occidentalii noștri „moderat progresisti”, prof. Gradovsky, - dar de două secole suntem sub influența iluminismului european... Orice persoană rusă care dorește să devină iluminată va primi cu siguranță această iluminare dintr-o sursă vest-europeană în absența completă a surselor rusești. Degeaba l-a întrebat Dostoievski pe savantul său adversar ce fel de „iluminism occidental” este acesta? „Științe ale Occidentului, cunoștințe utile, meșteșuguri sau iluminare spirituală?” Destul de convingător, Dostoievski a subliniat că dacă vorbim despre „iluminare”, atunci aceasta ar trebui înțeleasă ca „lumină spirituală, care luminează sufletul, luminează inima, călăuzește mintea și arată calea vieții”. Ce fel de „lumină spirituală” a adus cu el liberalismul rus? Ce mod de viață a vrut să-i învețe pe poporul rus? Liberalul și progresistul I. S. Turgheniev, într-o scrisoare către Herzen, a făcut odată rezerva că dintre filozofii europeni îl prețuiește pe Littre cel mai mult!... Și-a spus: „Nu am lovit misticismul și nu o voi lovi. ” Cu toate acestea, Turgheniev a vorbit mai precis despre religie. Certându-se cu Herzen despre misiunea specială a Rusiei aprobată de aceasta din urmă, el a scris: „Acum se pune cu adevărat întrebarea despre cine va învinge Știința sau Religia? De ce este Rusia aici? Dacă în acest fel Turgheniev, puternic francezizat, a înțeles pozitivismul francez al școlii lui O. Comte prin „spiritualul” iluminismului european, atunci alți liberali ruși educați în filozofia germană au aderat mai mult la ideile hegelienilor de stânga și ale lui L. Feuerbach. . Așa a fost, de exemplu, însuși calmul Kavelin, care a propus părerea lui Hegel că „die Natur ist das Anderssein des Geistes”, schimbare în următorul spirit: „Der Geist ist das Anderssein der Natur”. Despre el, V. D. Spasovich, conform amintirilor personale vii și fără simpatie, a scris: „A iubit Moscova și ar fi bucuros să se înțeleagă cu ea, dacă nu ar fi Kremlinul în ea, ceea ce este dezgustător pentru el”.

Într-un cuvânt, „calea spirituală” pe care era proiectat să o conducă poporul rus a fost calea umanismului european, adică calea unei afirmări mai mult sau mai puțin hotărâtoare a personalității umane, deasupra căreia nu există nimic altceva decât în sine. În sine, protecția persoanei umane nu a fost un lucru rău, dar până la urmă nu s-a discutat doar despre această protecție. Se putea citi despre personalitate căutând, iar în „iluminismul” rusesc antic, slavofilii predau și despre personalitate. Centrul de greutate a fost că personalitatea umană a fost afirmată ca fiind cea mai înaltă, ceea ce era, desigur, „occidentalismul” dar care în niciun caz nu ilumina cu o lumină spirituală specială. În esență, era același lucru pentru care se străduiau radicalii ruși, doar în doze homeopate. Principalul dezavantaj al acestei metode de „umanizare” a Rusiei a fost consistența ei incompletă, acordul incomplet. De aceea radicalii ruși au fost întotdeauna într-o poziție mai bună decât liberalii. Dacă luminezi, atunci luminează. Nu există Dumnezeu – atât de complet ateism, nu există suflet – deci materialism, o persoană de afirmat – deci „Bazarovism”. Dacă nu vă place Kremlinul, atunci dărâmați-l până la temelie. „Orice veți spune, prieteni”, a scris Bakunin, „o mare logică, voi spune mai multe, singurul lucru puternic. Să fim logici și vom fi puternici”. Și trebuie să recunoaștem, au fost logici și, prin urmare, i-au depășit numeric pe liberalii în vigoare.

Atmosfera socio-psihologică generală din țara noastră nu a fost nicidecum favorabilă înfloririi liberalismului. Este greu de găsit cuvinte care să caracterizeze acele sentimente de dezgust și ură care au fost crescute într-o anumită parte a intelectualității ruse sub influența regimului politic al imperiului. Aceste sentimente au apărut destul de devreme - în primul sfert al secolului al XIX-lea. Observatorii acestei epoci notează înstrăinarea care separă tinerii de atunci de întregul sistem politic și guvernamental. O astfel de înstrăinare explică apariția în literatura noastră a tipului „acului rătăcitor nefericit în țara natală, acel suferind istoric rus, care a apărut atât de istoric în societatea noastră rupt de oameni” (Dostoievski). „Zboară corabia”, cum cânta acest rătăcitor, „poartă-mă până la limitele îndepărtate de-a lungul capriciului teribil al mărilor înșelătoare, dar nu pe țărmurile triste ale patriei mele cețoase! Acest rătăcitor rus, care totuși rătăcea pe potecile vestice, s-a aruncat curând în revoluție, prin care s-a gândit să-și recreeze trista patrie. Așa au apărut decembriștii, acei precursori ai occidentalismului rus radical și revoluționar, care au încercat dintr-o singură lovitură să transforme imperiul prusac-Arakcheev în ceva asemănător Statelor Americane sau Franței postrevoluționare. Eșecul tragic al încercării lor a lăsat o amprentă de neșters asupra întregii dezvoltări ulterioare a gândirii occidentale opoziționale, dându-i acesteia din urmă un caracter aparte de ură sumbră, neagră, adesea impotentă față de existentă. O sursă deosebit de favorabilă a unor astfel de sentimente a fost atmosfera imperiului Nikolaev, când a fost formulată pentru prima dată filosofia occidentalismului nostru radical. Tocmai atunci și-a atins limita sentimentul de înstrăinare față de Rusia oficială” (Herzen), „viziunea exclusiv negativă a Rusiei, a vieții și a literaturii, a lumii” și-a atins limita (K. Aksakov). „Spune-i lui Granovsky”, scria Belinsky în 1839, „că cu cât trăiesc mai mult, cu atât mai mult, mai profund iubesc Rus’, dar încep să realizez că aceasta este din partea ei substanțială, dar definiția sa, realitatea ei reală, începe să fie duce-mă la disperare: murdar, josnic, revoltător de inuman”. „Suntem oameni din afara societății, pentru că Rusia nu este o societate”. În această atmosferă, apariția pesimismului lui Chaadaev este de înțeles, astfel de personaje ale fugarilor ruși precum V. S. Pecherin erau de înțeles. Mediul este de așa natură încât fie trebuie să fugi de el, fie să-l distrugi la pământ – poate amândouă împreună – să fugi pentru a distruge acest imperiu „nod-german”, „holstein-tătar”. „Conversia mea a început foarte devreme”, scrie Pecherin, un profesor din Moscova care a fost trimis într-o călătorie de afaceri în străinătate, dar nu s-a întors din ea, a rămas în Occident și a devenit nu un revoluționar, ci un călugăr al unui ordin catolic - „din primele raze de soare, pe pământul natal, în Rus' , în pustie, în armata rusă. Spectacolul nedreptății și al lipsei teribile de conștiință în toate ramurile vieții rusești - aceasta este prima predică care a avut un efect puternic asupra mea. Dorul de țară străină mi-a cuprins sufletul încă din copilărie. În Apus, în Apus!.. – mi-a strigat o voce misterioasă, iar în Apus am plecat cu orice preț. Când autoritățile l-au chemat înapoi la Moscova, el i-a răspuns administratorului, contele Stroganov, cu următoarele rânduri unice: „M-ați chemat la Moscova... O, conte, cât de mult rău mi-ați făcut. Când am văzut această viață crud de animală, aceste ființe umilite, acești oameni fără credințe, fără Dumnezeu, trăind doar pentru a economisi bani și a se hrăni ca un animal... când am văzut toate acestea, am pierit!.. M-am cufundat în disperarea mea. , m-am închis în singurătatea sufletului meu, mi-am ales un prieten, la fel de sumbru, la fel de sever ca mine... Prietenul acesta era ura. Da, am jurat ură veșnică, ireconciliabilă cu tot ce mă înconjoară. Pecherin deține următoarele versuri, care cu greu au fost scrise de fiul vreunui alt popor care nu și-a pierdut patria: „Ce dulce este să urăști patria! Și așteaptă cu lăcomie distrugerea ei... Și în distrugerea patriei să vezi lumina lumii a renașterii.

Poezii la fel de profetice pentru istoria radicalismului rus și a revoluției ruse, precum și celebrele motive de la Chaadaev, aruncând la adresa tuturor rușilor: „ne vous imaginez point avoir vecu de la vie de nations historiques... vous ne viviez que de la vie de fossiles” , și în același timp încrezători că suntem chemați să rezolvăm cele mai mari probleme puse de rasa umană și, cel mai important, problemele sociale. La urma urmei, aici in ovo este întreaga revoluție rusă, întreg comunismul, întreaga Internațională...

Departe, departe de ea, de o astfel de patrie

„O, dacă da, atunci ai răbdare!

Fie ca această regiune să fie blestemată

Unde m-am născut întâmplător.

Voi pleca astfel încât în ​​fiecare moment

Într-o țară străină aș putea executa

Țara mea unde doare să trăiesc

Spune tot ce roade sufletul

Toată ura, sau dragostea, poate „...

Aici nu era vorba de a construi parlamente, de a nu convoca un Zemsky Sobor, de a nu se angaja în îmbunătățiri moderate ale instituțiilor Zemstvo - aici a fost vorba de a sparge un fără precedent, fără precedent. Totul trebuie distrus, nu este nimic de regretat!.. „Serios, ce fel de piatră, ce stradă să crutăm? Este cel din care a fost construit Palatul de Iarnă, sau cel care a mers la Cetatea Petru și Pavel? Tsaritsyn Lug - unde timp de o sută cincizeci de ani soldații au fost bătuți zilnic cu bastoane, sau Staraya Rusa - unde au fost reperați de zeci?

„Nu, nu ne vom împiedica de propria noastră Europă; am plătit prea scump pentru ca știința să se mulțumească cu atât de puțin” (Herzen). Da, imperiul Petrine-Paul-Nikolaev, Knut-german, Holstein-Tătar trebuie distrus. „Prima datorie a noastră, exilații ruși, forțați să trăim și să acționăm în străinătate, este să proclamăm cu voce tare nevoia de a distruge acest imperiu josnic” (Bakunin). „Și acolo, ca și în statul nostru, nu există nimic organic - totul este doar o chestiune de mecanică, va fi fulgerător de îndată ce începe pauză, nimic nu o va opri mai târziu. Imperiul va izbucni, nu am nicio îndoială, îmi doresc doar să izbucnească cu noi.

Dar în numele ce este să spargi? Ce va fi în locul celui stricat? Într-un mod ciudat, aici drumurile alergătorilor noștri radicali către Vest se întâlnesc cu cărările originale, Moscova, Est, nu tocmai exact și foarte sumar numite slavofile. Iată tineri ruși, cum ar fi, de exemplu, Herzen și Ogarev, care au făcut un jurământ groaznic pe Dealurile Vrăbiilor de lângă Moscova - un jurământ de a lupta nu pentru viață, ci pentru moarte cu un imperiu blestemat - o, astfel de jurăminte nu intră. zadarnic - ei fug într-o „țară străină”, în Occident, și ce găsesc acolo, ce văd? Se dovedește că acolo locuiesc aceiași oameni ca și noi, pentru, după spusele lui Pecherin, „să economisească bani și să se hrănească singuri”. Se dovedește că Occidentul abstract nu cunoșteam decât „în termeni livrești, literari”, „prin haine de sărbătoare”, „din toate gândurile stabilite”. În Occidentul adevărat, „ne lipsește spațiul, lățimea aerului, suntem pur și simplu stânjeniți”. Se dovedește că „un rus pleacă în Europa... și află ceea ce un Ostrogott care citise St. Augustin și care a venit la Roma să caute întregul Domnului”… „Sălbaticul naiv a luat toată partea decorativă, întreaga scenă, toată partea hiperbolică pentru bani puri. Acum, după ce a văzut-o, nu vrea să știe nimic; prezintă ca cambie pentru contabilitate toate teoriile scrise, pe care le-a luat pe cuvânt: se râd de el și ghiceste cu groază de insolvența debitorilor ”...

Deci nu după modelele acestui Occident real, empiric, ideologic insolvabil pentru a construi o lume nouă! Nu-l luați ca model! .. Pentru o persoană care nu vrea să părăsească pământul occidental, două rezultate sunt posibile într-o astfel de situație: fie din Occidentul actual, empiric, burghez, întoarceți-vă, în trecut, în trecut. Evul Mediu, cel puțin până la umbrele sale moderne; sau să încerce să vadă lumina unui viitor, neempiric, încă neexistent, doar așteptat și care vine în Occident. Într-un cuvânt, fie catolicism, fie socialism occidental. Poate că cei mai consecvenți dintre alergătorii ruși din Occident au fost cei care și-au găsit pacea în sânul Bisericii Romane, alăturându-se astfel celor mai vechi, primordiale elemente ale culturii occidentale. În ceea ce îi privește pe socialiști-revoluționari, ei au trebuit să rătăcească mult timp de-a lungul rutelor de est înainte de a găsi în sfârșit un port de încredere de vest.

Revoluționarul rus, distrugătorul „imperiului ticălos”, a devenit un revoluționar radical și paneuropean, internaționalist. Din punct de vedere ideologic, acest lucru s-a realizat prin aducerea la extrem a tuturor principiilor de bază care alcătuiau umanismul occidental. Ceea ce a fost aruncat din umanismul occidental era, în primul rând, ceea ce se modela în el și, mai ales, moștenirea occidentală, antică, clasică, de care umaniștii occidentali nu s-au putut desprinde niciodată. Pentru radicalul rus, această legătură istorică a umanismului cu forma greco-romană, cu Socrate și Platon, cu Aristotel și stoicii, cu arta elenă și ideea juridică romană a personalității era complet de neînțeles. Dar aruncați toate acestea din umanism, obțineți nihilismul, care este, în esență, un cult deformat al aceleiași personalități umane. Rezultatul va fi bazarovism, pisarevism, dobrolyubovism, negarea lui Pușkin cu toate fenomenele însoțitoare. În același timp, cultul personalității în sine a fost adus într-un grad excelent, la maximul suprem. „Pentru mine acum personalitatea umană este mai înaltă decât istoria, mai presus decât societatea, mai presus decât omenirea” - aceste cuvinte ale lui Belinsky pot fi considerate o introducere clasică în istoria umanismului rus. Acel Belinsky, care, la sfârșitul romanței sale filozofice cu „Egor Fedorovich” (Hegel), a scris că, dacă „a reușit să urce pe treapta de sus a scării de dezvoltare”, atunci i-ar cere acolo să dea socoteală. a „tuturor victimelor condițiilor de viață și istoriei, în toate victimele întâmplării, superstiției, inchiziției etc.; Altfel, mă arunc cu capul întâi de pe treapta de sus.” „Nu vreau fericirea degeaba dacă nu sunt calm în detrimentul fiecăruia dintre frații mei de sânge.” Ce dispoziții familiare sunt acestea, ce sentimente caracteristice pentru umanismul radical rusesc! Nu degeaba Dostoievski l-a forțat pe cel mai uman occidental al său rus, Ivan Karamazov, să spună aproape același lucru. Din punctul de vedere al formelor sociale de dispoziție, acestea duc în primul rând la anarhism, care era într-adevăr aproape de mulți rebeli occidentali ruși - atât Bakunin, cât și Kropotkin, și Narodnaya Volya din anii '70. Totuși, aceasta dezvăluie un paradox bizar în care a căzut radicalismul nostru: dacă personalitatea trebuie afirmată cu orice preț, atunci toate mijloacele sunt potrivite pentru afirmarea ei. Ivan Karamazov scrie legenda Marelui Inchizitor.

În ceea ce privește istoriosofia, radicalul rus a început treptat să descopere în istoria noastră un sens de neînțeles pentru liberal. În ea, el a început să vadă manifestări ale elementelor primordiale, populare, anarho-socialiste care au făcut furori în Razinovshchina, Pugachevshchina etc. În lumea rusă, în comunitate, a găsit prototipul unui sistem social cu adevărat perfect. Și, prin urmare, revoluția mondială a fost pentru el mai degrabă un proces de rusificare și asiaticizare a Europei decât un proces de europenizare a Rusiei. A fost necesar să-l găsim doar pe Pugaciov cu talent organizatoric. Herzen a sugerat ca Alexandru al II-lea să devină un astfel de țar Pugaciov. Bakunin nu credea în acest lucru și credea că organizatorul Pugaciov se va regăsi mai devreme sau mai târziu. Acestea erau stările de spirit pe care Plehanov le-a numit pe bună dreptate „slavofilism rebel”. Ei i-au dominat pe radicali până la începutul anilor 1980, când pentru prima dată radicalismul rus a început să capete un caracter pur occidental. În acest proces, marxismul a jucat un rol uriaș, cu ajutorul căruia radicalii ruși s-au desprins de Est și au devenit cu adevărat occidentali.

Marxismul a creat o filozofie a istoriei, conform căreia tipul european de dezvoltare socială a devenit, parcă, o schemă universală pentru toate culturile și popoarele. Iar acest lucru nu a fost deloc justificat prin afirmarea influenței predominante în istoria relațiilor economice - până la urmă economia poate fi diferită - a fost justificat de certitudinea că, datorită dezvoltării deosebite a forțelor productive și a tehnologiei, întreaga lume este acum inclusă în condiții economice speciale, care neapărat o fac să se deplaseze pe o singură cale istorică. „Atunci când o societate a atacat urma legii naturale a dezvoltării sale, ea nu este în măsură nici să sări peste formele naturale ale dezvoltării sale, nici să le anuleze prin decret.” Lumea modernă a atacat o astfel de „pistă”, intrând în stadiul economiei capitaliste, ale cărei legi nu pot fi nici sărite, nici anulate. Și întrucât tendința inexorabilă de îndepărtare a capitalismului îl atrage către socialism, viitorul nostru este astfel predeterminat și condiționat. Singura întrebare este timpul și momentul.

Pentru a determina soarta Rusiei din punctul de vedere al radicalismului rus, întrebarea a fost pusă acum foarte simplu. Era necesar să se rezolve problema principală: dacă lumea rusă a fost inclusă în formele capitaliste cu toate legile imanente sau neincluse încă. Radicalii și revoluționarii ruși din anii 70 au răspuns negativ la întrebare. Ei au aderat la raționamentul istorico-sociologic „la care slavofilii au recurs cu atâta bunăvoie în luptele lor literare cu occidentalizatorii”. La fel ca slavofilii, ei vorbeau în sensul că societatea occidentală a fost un produs istoric al secolelor de luptă de clasă și că „într-un viitor mai mult sau mai puțin apropiat, dominația de clasă a burgheziei trebuie să se prăbușească sub presiunea proletariatului” (Plehanov) . În ceea ce privește Rusia, noi nu aveam clase atât de clar definite și principiul statal-organizatoric a jucat un rol cu ​​totul special. Și de aceea întregul curs al istoriei noastre este diferit, societatea noastră nu a căzut încă pe urmele legii dezvoltării economice europene, iar „schimbarea fazelor economice provocată de aceasta din urmă nu este necesară pentru aceasta”.

Astfel, programul socio-economic al radicalismului rus până la începutul anilor 80 a rămas estic – același care a fost stabilit de „titanii apărării revoluționare a poporului – Bolotnikov, Bulavin, Razin, Pugaciov și alții”. Așa a fost până în momentul în care G.V. Plehanov și grupul său s-au răzgândit decisiv cu privire la problema principală și au ajuns la concluzia că Rusia a intrat de mult în școala capitalistă și că „nu deținem nicio carte de identitate dată nouă de istorie”. Din acel moment, occidentalismul radical rusesc s-a rupt de ultima rămășiță a tradițiilor „slavofile” și a pornit în cele din urmă pe calea occidentală.

Din cartea Adevărul despre Nicolae I. Împăratul calomniat autor Tyurin Alexandru

Westernism plus abstractionism. Proiecte pentru refacerea Rusiei Chiar dacă credem cuvintele conspiratorilor că ei sunt „adevărați fii ai patriei”, atunci această „patrie” nu era în mod clar în prezent și nu în trecut pentru ei, ci într-o ipotetică nouă Rusie. Și nu mai

Din cartea Istoria Rusiei secolele XVIII-XIX autor Milov Leonid Vasilievici

§ 2. Slavofilism și occidentalism „Un deceniu minunat”. În istoria societății ruse din anii 1840. a intrat ca un „deceniu minunat”, ca o perioadă de căutare spirituală intensificată și dispute ideologice. Personalități de frunte ale căror convingeri s-au format în acei ani numite

Din cartea Bastarzii dictaturii autorul Solonevici Ivan

Din cartea Ghicitoare a anului 37. „Crima secolului” sau mântuirea țării? autor Eliseev Alexandru V

Occidentalismul roșu ca fenomen Studiind istoria politică a secolului al XX-lea, se ajunge inevitabil la concluzia că extremismul de stânga este pur și simplu sortit să evolueze spre liberalismul occidental. Atât exemplul lui Troţki, cât şi cel al lui Buharin sunt splendid convingătoare în acest sens. Ultimul în

autor Kliucevski Vasili Osipovich

Occidentalizarea țarului Alexei Mihailovici (1629–1676) Străinii, care au fost invitați la Moscova pentru a dezvolta în principal industria militară sau pentru nevoi casnice, au adus fleacuri de viață minunate pentru ruși, care i-au convins mult mai mult de plăcere.

Din cartea Adevărul despre 1937. Cine a dezlănțuit „marea teroare”? autor Eliseev Alexandru Vladimirovici

Occidentalismul roșu ca fenomen Studiind istoria politică a secolului al XX-lea, se ajunge inevitabil la concluzia că extremismul de stânga este pur și simplu sortit să evolueze spre liberalismul occidental. Atât exemplul lui Troţki, cât şi cel al lui Buharin sunt splendid convingătoare în acest sens. Ultimul în

Din cartea Un curs complet al istoriei Rusiei: într-o singură carte [într-o prezentare modernă] autor Solovyov Serghei Mihailovici

Occidentalismul țarului Boris Sub Boris, strămutarea străinilor în Moscovia a început cu mult mai mult succes, și nu din partea de est, de unde se desfășura acest proces, ci din vest. Această practică exista deja sub țarii anteriori, dar sub Boris a început să se desfășoare unde

Din cartea 100 de monumente celebre de arhitectură autor Pernatiev Iuri Sergheevici

ARHITECTURA RUSĂ

Din cartea Împăratul care-și cunoștea soarta. Și Rusia, care nu știa... autor Romanov Boris Semionovici

„Miracolul rusesc” Să ne întoarcem la 1907. Așadar, eliminarea stării depresive a economiei țării a fost complicată de războiul ruso-japonez din 1904-1905, iar apoi de cele mai puternice tulburări interne și revoluții din 1905-1907. Cu toate acestea, deja la începutul anilor 1910. începe să vorbești despre rusă

Din cartea Faled Empire: The Soviet Union in the Cold War from Stalin to Gorbaciov autor Zubok Vladislav Martinovici

Occidentalismul lui Gorbaciov Stalin a insuflat în toată țara sovietică și supușilor săi virusul maniei de spionaj și al xenofobiei extreme, suspiciune față de tot ce este străin; în influența culturală a Occidentului, a văzut o amenințare de moarte la adresa propriului său regim. Stalin era intolerant cu străinii

Din cartea Domestic History: Cheat Sheet autor autor necunoscut

48. Occidentalismul și slavofilismul La începutul anilor 30. secolul al 19-lea s-a dezvoltat o justificare ideologică a politicii protectoare a autocrației - teoria „naționalității oficiale”, al cărei autor a fost ministrul Educației Publice, contele S.S. Uvarov. În 1832, într-un raport către țar, el

Din cartea Poporul și statul rus autor Alekseev Nikolai Nikolaevici

Occidentul rusesc 1. În știința istorică rusă, există tendința de a crede că legătura Rusiei cu Occidentul european „a început mai devreme și a fost mai puternică decât se crede de obicei (Academician S. F. Platonov)”, ceea ce este mult mai devreme decât epoca lui Petru. I. Această teză în general

Din cartea Etnologia vizuală a imperiului sau „Nu toată lumea poate vedea un rus” autor Vishlenkova Elena Anatolievna

Din cartea Exploratorii ruși - gloria și mândria lui Rus' autor Glazyrin Maxim Iurievici

Apărarea Aeriană Rusă În decembrie 1969, G. Nasser, președintele Egiptului, sosește la Moscova. La o întâlnire cu L. I. Brejnev, președintele egiptean cere ajutor pentru crearea unui „scut antirachetă eficient” împotriva aeronavelor americane. El cere trimiterea în Egipt a unităților rusești de apărare aeriană și a forțelor aeriene, forțele rusești

Din cartea Armura memoriei genetice autor Mironova Tatiana

Organismul rus și afacerile rusești S-ar părea, ce legătură are tipul fizic rusesc cu afacerea pe care o preferă poporul rus: agricultura, meșteșugurile, construcțiile. Între timp, tipul fizic rusesc este cel care ne determină aspirațiile și preferințele în muncă, pentru că, așa cum

Din cartea Istoria Islamului. Civilizația islamică de la naștere până în zilele noastre autor Hodgson Marshall Goodwin Simms

Republica Kemalistă: secularism și occidentalism După ce a creat un stat turc independent pe un teritoriu limitat, Kemal a început să integreze constant națiunea în civilizația occidentală. Marea Adunare Naţională a fost la fel de mult un produs al luptei ca

În controversa tensionată de la sfârșitul anilor 30 - 40 ai secolului al XIX-lea. despre locul Rusiei în istoria lumii, slavofilismul și occidentalismul s-au conturat ca curente opuse ale gândirii socio-filozofice ruse.

problema principala, în jurul căreia a urmat o discuție - aceasta este calea istorică a Rusiei. Calea istorică a Rusiei este aceeași cu calea Europei de Vest, iar particularitatea Rusiei constă doar în înapoierea ei sau Rusia are o cale specială și cultura ei aparține unui alt tip? În căutarea unui răspuns la această întrebare, s-au dezvoltat concepte alternative ale istoriei Rusiei.

Slavofilismul

În interpretarea sa a istoriei Rusiei Slavofili au pornit de la Ortodoxie ca început al întregii vieți naționale rusești, au subliniat natura originală a dezvoltării Rusiei, în timp ce occidentalii s-au bazat pe ideile iluminismului european cu cultul său al rațiunii și progresului și au considerat aceleași căi istorice pe care le Europa de Vest trecuse a fi inevitabilă pentru Rusia. Trebuie avut în vedere că nici slavofilismul, nici occidentalismul nu au reprezentat o singură școală sau o singură tendință filozofică: susținătorii lor au aderat la diverse orientări filosofice. Liderii slavofilismului - Alexei Stepanovici Homiakov (1804-1860), Ivan Vasilievici Kireevski (1806-1856), Konstantin Sergheevici Aksakov(1817-1860), Yuri Fedorovich Samarin (1819-1876) a venit cu rațiunea modului inițial de dezvoltare a Rusiei.

Înțelegerea slavofilă a istoriei Rusiei se bazează pe vederi generale asupra procesului istoric, cel mai pe deplin prezentate în lucrarea fundamentală neterminată a lui A.S. Homiakov sub titlul jucăuș care i-a fost dat. N.V. Gogol, - "Semiramidă".

Studiul istoriei în rândul slavofililor a avut ca scop găsirea unor factori stabili care influențează procesul istoric. Astfel de factori, potrivit slavofililor, nu puteau fi nici condiții naturale și climatice, nici o personalitate puternică, ci doar oamenii înșiși ca „singurul și constant agent” din istorie.

Slavofilii credeau că factorii economici, politici și de altă natură sunt secundari și sunt ei înșiși determinați de un factor spiritual mai profund – credința, care determină activitatea istorică a popoarelor. Oamenii și credința sunt legate în așa fel încât nu numai credința creează un popor, ci și poporul creează credința și tocmai aceasta corespunde posibilităților creatoare ale spiritului său. Pe baza acestei prevederi, A.S. Homiakov analizează cultura și istoria Europei în comparație cu cultura și istoria Rusiei.

Dezvoltarea vieții spirituale și a culturii Europei a fost determinată de faptul că popoarele sale au fost introduse în creștinism prin forță, iar sub forma plantării „latinismului”, adică. creştinism, care, conform definiției lui A.S. Homiakov, exprima doar unitatea exterioară a tuturor creștinilor. Această unitate exterioară a fost afirmată de lupta Bisericii Catolice condusă de Papa pentru puterea de stat asupra întregii Europe, organizarea ordinelor militare și monahale, cruciadele, o singură limbă diplomatică și ecleziastică - latina etc.


Reacția la unitate impusă cu forţa şi suprimarea libertăţii a devenit Reformare, în urma căreia, după o luptă lungă, dureroasă și sângeroasă, a apărut protestantism. Comparând catolicismul și protestantismul, A.S. Homiakov a ajuns la concluzia că protestantismul este la fel de unilateral ca și catolicismul, dar unilateral în direcția opusă; deoarece protestantismul a afirmat ideea de libertate și i-a sacrificat ideea de unitate.

I.V. a dezvăluit Kireevsky legătura internă a protestantismului cu catolicismul, care s-a exprimat prin faptul că în timpul Reformei în protestantism, principiile raționale stabilite în scolastica din Evul Mediu. Aceasta a dus la dominarea completă a raționalismului. Din acest motiv, cultura europeană a ajuns să subestimeze fundamentele spirituale ale vieții și ateismul care neagă credința religioasă, adică însăși forța motrice a istoriei.

Doar Ortodoxia acceptată și păstrată, conform slavofililor, adevărul etern al creștinismului timpuriu în întregime, și anume: ideea identității unității și libertății (libertate în unitate și unitate în libertate). Ei au inclus în istoriozofie cel mai important concept care caracterizează originalitatea rusă, care a intrat în conținutul „ideei rusești”, „catolicității”, exprimând comunitatea liberă a oamenilor. Sobornostul a fost înțeles de slavofili în primul rând ca catolicitate ecleziastică - unitatea liberă a credincioșilor în problema înțelegerii lor comune a adevărului ortodoxiei și căutarea comună a unei căi spre mântuire. Unitatea liberă a credincioșilor ortodocși trebuie să se bazeze pe iubirea dezinteresată pentru Hristos ca purtător al adevărului și al dreptății perfecte. Unitatea în libertate pe baza iubirii - aceasta este esența catolicității ca manifestare a spiritului rus.

Ortodoxia în conceptul slavofililor a acționat ca bază spirituală a întregii vieți rusești. În istoria Rusiei a existat o fuziune a valorilor spirituale ale Ortodoxiei cu viața poporului. Drept urmare, s-a conturat „spiritul poporului”, datorită căruia oamenii devin veritabili subiecți ai procesului istoric.

Unitatea structurală a organizării vieții populare rusești la slavofili a fost comunitatea, a cărei caracteristică principală este autoguvernarea. O structură comunitară bazată pe principiile responsabilității comune, dezvoltarea deciziilor comune în conformitate cu vocea conștiinței, simțul dreptății și obiceiurile populare, ar fi o întruchipare vizibilă a unei comunități libere pentru slavofili. o viziune organică asupra societății ca o comunitate formată în mod natural de oameni cu propriile sale principii de viață organizațională. O viziune organică asupra societății însemna că dezvoltarea acesteia a fost prezentată ca un proces de auto-dezvoltare prin analogie cu fenomenele naturii vii.

Cercetarea și compararea Istoria vest-europeană și cea rusă, trăsăturile credinței religioase, sistemele de valori spirituale, slavofilii au arătat că principiile de viață ale Rusiei și ale Europei sunt diferite, ceea ce a însemnat inacceptabilitatea formelor europene de viață pentru Rusia.

Slavofililor li s-a reproșat și adeseori reproșați că au idealizat istoria Rusiei și că au vrut să restaureze vechiul. Aceste acuzații sunt complet nedrepte. Ei au înțeles perfect că nu există întoarcere în trecut, istoria nu se poate întoarce, că, de exemplu, schimbările care au avut loc ca urmare a reformele lui Petru I sunt ireversibile. Ei au predicat nu o întoarcere în trecut, ci restaurarea principiilor viabile ale societății ruse în condițiile schimbate.

Conceptul filosofic și istoric al slavofililor este pătruns de credință în misiunea istorică specială a Rusiei, care este chemată să unească principiile opuse ale vieții, arătând lumii un exemplu de înaltă spiritualitate și libertate. În sistemul lor de valori, mai degrabă, Europa trebuia să ajungă din urmă Rusia. .

Influența slavofililor asupra gândirii ruse a fost neobișnuit de puternică. În noile condiții istorice din Rusia post-reformă, pochvenismul a devenit o continuare directă a slavofilismului.

occidentalismul

Ca curent ideologic de gândire socială occidentalismul nu era una și aceeași. Printre occidentali, care includ P.Ya. Chaadaev , A.I. Herzen , V.G. Belinsky , T.N. Granovsky , N.V. Stankevici , M.A. Bakunin iar alții, au fost gânditori la o mare varietate de convingeri și orientări politice. Cu toate acestea, toți au fost uniți de respingerea iobăgiei, despotismul, înapoierea vieții rusești, cererea de democratizare a vieții publice, credința în viitorul european al Rusiei prin asimilarea realizărilor istorice ale țărilor din Europa de Vest. .

Multe dintre ideile occidentalilor au fost scoase din comunicarea lor cu slavofilii. Așadar, M.A.Bakunin a recunoscut direct că anarhismul său cu o negare completă a puterii de stat a fost inițiat de K.S. Aksakov. A.I. Herzen, ca bază a „socialismului rus”, a prezentat comunitatea, munca artel și managementul laic, care au fost evidențiate pentru prima dată de slavofili ca trăsături ale organizării vieții rusești.

Unul dintre primii gânditori occidentali ruși a fost Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856). În „Scrisorile filozofice”, scrise în 1829-1830, Chaadaev și-a prezentat punctele de vedere asupra procesului istoric mondial și a locului Rusiei în acesta.

Baza universului Chaadaev a considerat mintea lumii ca fiind cea mai înaltă realitate care stă la baza realității vizibile a existenței naturale și istorice. Rațiunea divină, acționând ca Providență, determină întreaga istorie umană. Dezvoltarea popoarelor este ghidată de „puterea eternă divină, acționând în mod universal în lumea spirituală”. Providența este cea care stabilește scopuri pentru popoare și determină sensul existenței lor în istoria lumii. De asemenea, determină direcția procesului istoric ca proces de ascensiune morală a omenirii către împărăția lui Dumnezeu pe pământ.

Pe baza acestor prevederi, Chaadaev își construiește propriul concept filozofic și istoric, care are un pronunțat caracter eurocentric. Popoarele Europei, potrivit lui Chaadaev, trăiesc în mare parte în istoria adevărată, adică mențin continuitatea dezvoltării, sunt animate de principiul dătător de viață al unității și sunt ghidate de ideile de datorie, dreptate, lege și ordine. .

Existența Rusiei în istoria lumii, conform lui Chaadaev, este lipsită de sens, deoarece Providența divină a negat poporului rus influența sa benefică. În virtutea faptului că Providența a părăsit poporul rus, ele sunt o excepție între alte popoare, un decalaj „intelectual” și „moral” în umanitate.

În același timp, caracterizarea istoriei Rusiei dată în Scrisorile Filosofice nu neagă marele viitor al Rusiei. Potrivit lui Chaadaev, poporul rus nu avea încă o istorie, nu și-a arătat toate puterile creatoare, a rămas în urmă popoarelor din Europa de Vest, dar toate acestea sunt avantajul solului virgin. Întârzierea Rusiei face posibilă alegerea liberă a propriului drum istoric.

Atitudinea lui P.Ya. Chaadaeva este atitudinea unei persoane care a rupt în mare parte legăturile spirituale cu cultura sa natală. Și dacă în prima jumătate a secolului al XIX-lea. această atitudine a fost destul de rară, apoi s-a răspândit în viitor.

În 1831, între zidurile Universității din Moscova a apărut un cerc filozofic, care a devenit o piatră de hotar semnificativă în formarea occidentalismului. Scopul principal al cercului, condus de Nikolai Vladimirovici Stankevich (1813-1840), este studiul filozofiei germane, în primul rând al sistemului filozofic. Hegel. Cercul a inclus K.S. Aksakov, V.G. Belinsky, M.A Bakunin, V.P. Botkin, M.N. Katkov, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin și alții Din acest cerc au ieșit figuri de diferite direcții, deoarece, recunoscând prioritatea Europei, ele diferă în înțelegerea a ceea ce este exact în Europa de Vest punctul culminant al progresului și al civilizației: dacă este o republică burgheză sau ideile a socialismului. Belinsky, de exemplu, ca și Herzen, credea în socialism, ideea căruia, în propriile sale cuvinte, a devenit pentru el ideea de idei, ființa ființei, o chestiune de întrebări.

Pentru Timofey Nikolaevich Granovsky (1813-1855) și Konstantin Dmitrievich Kavelin (1818-1885), ideile europene liberalism. Granovsky și Kavelin, ca reprezentanți ai tendinței liberale în filosofia rusă, au susținut o reformă rațională a societății. Au fost oponenții „măsurilor extreme”, au respins metodele revoluționare de luptă, deși și-au declarat inevitabilitatea în procesul istoric. Idealul lor era să înființeze o „republică autocratică”

Părerile sale asupra procesului istoric al lui T.N. Granovsky a conturat într-o serie de prelegeri despre istoria Europei medievale, citite de el la Universitatea din Moscova. În ele, el a susținut că procesul istoric este de natură naturală, se desfășoară independent de „cazul de arbitrar”, conform unor legi interne. Executarea legii este inevitabilă, dar perioada de implementare a acesteia nu este definită, „zece ani sau zece secole, nu contează”. Legea, în opinia sa, este „ca un scop” spre care omenirea se străduiește irezistibil. În același timp, legea este indiferentă la ce drum va lua omenirea și cât timp va petrece pe drum.

Chiar aici, acestea. cu privire la modul în care legea istorică va fi implementată, Granovsky are în vedere rolul individului în istorie. El crede că, în implementarea dreptului istoric, un individ intră în toate drepturile sale, asumându-și totodată responsabilitatea pentru o serie întreagă de evenimente provocate sau întârziate de el. De aici rezultă convingerea că sensul istoriei Rusiei constă în formarea și întărirea „începutului personalității”, care ar trebui să conducă în cele din urmă la o apropiere autentică între Rusia și Europa de Vest și la declinul treptat a sistemului patriarhal (feudal) în Rusia. Progresul istoric al dezvoltării non-morale a unei persoane cu arbitru liber era inacceptabil pentru el.

Poziția liberală moderată a fost destul de comună în anii 1940 și începutul anilor 1960. al XIX-lea, dar cele mai răspândite și influente în rândul intelectualității ruse sunt doctrinele mai radicale despre modalitățile de introducere a Rusiei în civilizația vest-europeană.

Reprezentanți ai ideologiei revoluționar-democratice, formate inițial în cadrul occidentalismului, au fost gânditori și persoane publice celebre: Vissarion Grigoryevich Belinsky (1811-1848), Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870), Nikolai Platonovich Ogarev (1813-1877). (Vezi întrebarea 50 conform lui A.I. Herzen) Unul dintre cei mai radicali reprezentanți ai occidentalismului din Rusia a fost Mihail Aleksandrovich Bakunin (1814-1876), care a predicat ideea socialismului de stat, pe care l-a numit anarhism.

Rațiune în apărarea ideilor anarhiste M.A. Bakunin conduce din punctul de vedere al materialismului antropologic și al ideii lui Hegel despre valoarea dialectică și inevitabilitatea interioară a negației. Pe baza acestor principii fundamentale ale MA. Bakunin consideră procesul istoric ca rezultat al unei „lupte de principii” – bestialitatea și umanitatea. La baza procesului istoric, în opinia sa, stau următoarele trei principii: animalitatea umană, gândirea și răzvrătirea. Istoria, credea el, este o negare treptată a animalității primitive a omului și afirmarea umanității, care, la rândul ei, este supusă opresiunii de către biserică și stat.

Această contradicție va trebui rezolvată cu ajutorul unei revolte înrădăcinate în „natura naturală” a omului ca dorință veșnică a omenirii de a nu se mulțumi cu gradul de libertate care se atinge de fiecare dată în viața socială, dar care prin însăși natura nu poate fi completă. Pentru a grăbi timpul dorit al libertății, este necesar să „dezlănțuim anarhia populară” împotriva celor două instituții principale ale societății – biserica și statul.

Socialism ideal iar Bakunin a văzut în faptul că pe ruinele statului se va stabili o ordine socială bazată pe principiile autoguvernării, autonomiei și federației libere a indivizilor, comunităților, provinciilor, națiunilor. Așa a fost romantismul revoluționar al lui M.A. Bakunin. Lucrările sale, în primul rând lucrarea „Statealitate și anarhie”, precum și lucrările lui A.I. Herzen, V.G. Belinsky, a avut o mare influență asupra conștiinței intelectualității ruse. Lucrările teoretice ale acestor gânditori au stat în esență la baza ideologiei populismului revoluționar.

De către Masterweb

28.04.2018 08:00

În Rusia, la mijlocul secolului al XIX-lea, două tendințe filozofice s-au ciocnit - occidentalismul și slavofilismul. Așa-zișii occidentali credeau ferm că țara ar trebui să adopte modelul european de dezvoltare, bazat pe valorile democratice liberale. Slavofilii, la rândul lor, credeau că Rusia ar trebui să aibă propriul său drum, diferit de cel occidental. În acest articol, ne vom concentra atenția asupra mișcării occidentalizatoare. Care au fost opiniile și ideile lor? Și cine poate fi clasat printre principalii reprezentanți ai acestei tendințe în gândirea filozofică rusă?

Rusia în prima jumătate a secolului al XIX-lea

Deci, occidentalii - cine sunt ei? Înainte de a răspunde la această întrebare, merită să vă familiarizați măcar puțin cu situația socială, economică și culturală în care se afla Rusia în prima jumătate a secolului înainte de ultimul.

La începutul secolului al XIX-lea, Rusia aștepta un test dificil - Războiul Patriotic cu armata franceză a lui Napoleon Bonaparte. Era eliberator în natură și a provocat o ascensiune fără precedent a sentimentelor patriotice în rândul maselor largi ale populației. În acest război, poporul rus nu numai că și-a apărat independența, dar și-a întărit semnificativ poziția statului lor în arena politică. În același timp, Războiul Patriotic a provocat mii de vieți și a provocat daune grave economiei ruse.

Vorbind despre această perioadă a istoriei Rusiei, nu se poate să nu menționăm mișcarea decembristă. Aceștia erau în mare parte ofițeri și nobili bogați care au cerut reforme, procese echitabile și, desigur, abolirea iobăgiei. Cu toate acestea, răscoala decembriștilor, care a avut loc în decembrie 1825, a eșuat.


Agricultura în prima jumătate a secolului al XIX-lea în Rusia era încă extinsă. În același timp, începe dezvoltarea activă a noilor terenuri - în regiunea Volga și în sudul Ucrainei. Ca urmare a progresului tehnologic, mașinile au fost introduse în multe industrii. Ca urmare, productivitatea a crescut de două până la trei ori. Ritmul urbanizării s-a accelerat semnificativ: numărul orașelor din Imperiul Rus aproape sa dublat între 1801 și 1850.

Mișcările sociale din Rusia în anii 1840-1850

Mișcările socio-politice din Rusia din al doilea sfert al secolului al XIX-lea au reînviat vizibil, în ciuda politicii reacționare a lui Nicolae I. Și această renaștere s-a datorat în mare parte moștenirii ideologice a decembriștilor. Întrebările pe care le-au pus au primit răspuns de-a lungul secolului al XIX-lea.

Principala dilemă care s-a discutat aprins la acea vreme a fost alegerea căii de dezvoltare a țării. Și fiecare a văzut această cale în felul său. Ca urmare, s-au născut multe direcții ale gândirii filozofice, atât liberale, cât și radicale revoluționare.

Toate aceste direcții pot fi combinate în doi curenți mari:

  1. occidentalismul.
  2. Slavofilismul.

Occidentalismul: definiția și esența termenului

Se crede că împărțirea în societatea rusă în așa-numiții occidentali și slavofili a fost introdusă de împăratul Petru cel Mare. La urma urmei, el a fost cel care a început să adopte în mod activ modalitățile și normele de viață în societatea europeană.


Occidentalii sunt reprezentanți ai uneia dintre cele mai importante tendințe ale gândirii sociale rusești, care s-a format la începutul anilor 30-40 ai secolului al XIX-lea. Ei au fost adesea numiți și „europeni”. Occidentalii ruși au susținut că nu este nevoie să inventăm nimic. Pentru Rusia, este necesar să se aleagă calea avansată pe care Europa a parcurs-o deja cu succes. Mai mult decât atât, occidentalii erau siguri că Rusia va putea să o urmeze mult mai departe decât a făcut-o Occidentul.

Printre originile occidentalismului în Rusia, se pot distinge trei factori principali:

  • Idei ale iluminismului european din secolul al XVIII-lea.
  • Reformele economice ale lui Petru cel Mare.
  • Stabilirea unor legături socio-economice strânse cu țările din Europa de Vest.

Prin originea lor, occidentalii erau în mare parte negustori bogați și proprietari de pământ nobili. Printre ei au fost și oameni de știință, publiciști și scriitori. Enumerăm cei mai importanți reprezentanți ai occidentalismului în filosofia rusă:

  • Petr Chaadaev.
  • Vladimir Solovyov.
  • Boris Chicherin.
  • Ivan Turgheniev.
  • Alexandru Herzen.
  • Pavel Annenkov.
  • Nikolai Cernîșevski.
  • Vissarion Belinsky.

Principalele idei și puncte de vedere ale occidentalilor

Este important de menționat că occidentalii nu au negat deloc identitatea și originalitatea rusă. Ei au insistat doar ca Rusia să se dezvolte în urma civilizației europene. Și fundamentul acestei dezvoltări ar trebui să se bazeze pe valorile umane universale și pe libertățile personale. În același timp, ei considerau societatea ca pe un instrument de realizare a unui singur individ.

Principalele idei ale mișcării occidentale includ următoarele:

  • Adoptarea principalelor valori ale Occidentului.
  • Reducerea decalajului dintre Rusia și Europa.
  • Dezvoltarea și aprofundarea relațiilor de piață.
  • Înființarea unei monarhii constituționale în Rusia.
  • Lichidarea iobăgiei.
  • Dezvoltarea educației universale.
  • Popularizarea cunoștințelor științifice.

V. S. Solovyov și fazele sale

Vladimir Solovyov (1853-1900) este un reprezentant marcant al așa-zisului occidentalism religios. El distinge trei faze principale în cursul dezvoltării generale a Europei de Vest:

  1. Teocratic (reprezentat de romano-catolicism).
  2. Umanitar (exprimat în raționalism și liberalism).
  3. Naturalist (exprimat în direcția gândirii științelor naturale).

Potrivit lui Solovyov, toate aceste faze pot fi urmărite în aceeași succesiune în dezvoltarea gândirii sociale rusești în secolul al XIX-lea. În același timp, aspectul teocratic s-a reflectat cel mai clar în opiniile lui Piotr Chaadaev, aspectul umanitar în lucrările lui Vissarion Belinsky și aspectul naturalist în Nikolai Chernyshevsky.

Vladimir Solovyov era convins că trăsătura cheie a Rusiei este că este un stat profund creștin. În consecință, ideea rusă ar trebui să fie o parte integrantă a ideii creștine.

P. Ya. Chaadaev și opiniile sale

Departe de ultimul loc în mișcarea socială a occidentalizatorilor ruși a fost ocupat de filozoful și publicistul Pyotr Chaadaev (1794-1856). Lucrarea sa principală, Philosophical Letters, a fost publicată în revista Telescope în 1836. Această lucrare a stârnit serios publicul. Revista a fost închisă după această publicație, iar Chaadaev însuși a fost declarat nebun.


În „Scrisorile sale filozofice” Pyotr Chaadaev pune în contrast Rusia și Europa. Și el numește religia temelia acestei opoziții. Europa catolică este caracterizată de el ca o regiune progresistă cu oameni puternici și activi. Dar Rusia, dimpotrivă, este un fel de simbol al inerției, al imobilității, care se explică prin asceza excesivă a credinței ortodoxe. Chaadaev a văzut motivul stagnării în dezvoltarea statului și în faptul că țara nu era suficient acoperită de iluminism.

Occidentali și slavofili: caracteristici comparative

Atât slavofilii, cât și occidentalizatorii au căutat să transforme Rusia într-una dintre țările lider ale lumii. Cu toate acestea, ei au văzut metodele și instrumentele acestei transformări diferit. Următorul tabel vă va ajuta să înțelegeți diferențele cheie dintre cei doi curenți.

In cele din urma

Deci, occidentalii sunt reprezentanți ai uneia dintre ramurile gândirii sociale rusești din prima jumătate a secolului al XIX-lea. Ei erau siguri că Rusia, în dezvoltarea sa ulterioară, ar trebui să fie ghidată de experiența țărilor occidentale. De remarcat că ideile occidentalilor s-au transformat ulterior într-o oarecare măsură în postulatele liberalilor și socialiștilor.

Occidentalismul rus a devenit un pas înainte notabil în dezvoltarea dialecticii și materialismului. Cu toate acestea, nu a fost în măsură să ofere niciun răspuns concret și fundamentat științific la întrebările relevante pentru public.

Strada Kievyan, 16 0016 Armenia, Erevan +374 11 233 255

Istoria filozofiei ruse este plină de pagini strălucitoare și interesante, idei și concepte minunate, discuții profunde asupra diverselor probleme, dintre care majoritatea nu și-au pierdut relevanța, actualitatea, semnificația, nu numai acuratețea filozofică și metodologică, ci și socio-politică. Aceste pagini, desigur, includ celebra dispută dintre „occidentali” și „slavofili”, care a fost unul dintre momentele cheie în evoluția intelectuală și spirituală a țării, care a atras atenția celor mai proeminenți gânditori ai Rusiei. , care a trecut prin tot secolul al XIX-lea. și într-o formă semnificativă, deși corectată în timp, a secolului al XX-lea, declarându-se astăzi cu voce tare în discuții pasionate ale politicienilor, istoricilor, sociologilor, economiștilor, culturologilor despre căile de dezvoltare ulterioare și viitorul poporului rus.

Ar fi, desigur, o greșeală să identificăm complet esența și sensul eternei dispute dintre „occidentalism” și „slavofilism” de ieri și de azi, deoarece aceste concepte sunt acum pline de conținut nou în multe privințe, deoarece timpul formează inexorabil alte condiții de existență, pune alte accente, își stabilește propriile sarcini. . Dar o greșeală și mai mare ar fi să ignorăm complet istoria noastră, moștenirea ei spirituală și ideologică, lecțiile ei - cele mai mari minți au creat tradiția noastră național-istoric și culturală, trasând drumurile noastre actuale către viitor în trecut. Pentru a fi demni de acest viitor, trebuie să-i ascultăm cu atenție astăzi, să dezvoltăm cel mai bogat patrimoniu, evidențiind principalul, relevant și modern din acesta.

Sfârșitul secolului XX și începutul secolului XXI au fost dramatice și tragice pentru Rusia: prăbușirea URSS, ideologia și filosofia marxist-leniniste, criza politică și economică, sărăcirea și dispariția populației, incriminarea societate, confuzie și șovăieli în construirea „capitalismului sălbatic”, de fapt, plecarea Rusiei de pe arena istorică mondială, pierderea ei a statutului de mare putere, de care Statele Unite și alte țări occidentale de conducere au profitat imediat în un efort de a stabili o lume „unipolară”, globalizarea „în stil american”. S-a ajuns la punctul că destul de recent întrebarea nu era nici măcar despre statutul internațional al Rusiei, ci despre dacă aceasta va exista chiar ca stat și ca națiune.

Astăzi, din fericire, forțele sănătoase din viața social-politică a țării s-au întărit, s-au întărit considerabil, Rusia s-a îndepărtat de prag, își dezvoltă cu succes potențialul economic, social, „uman”, militar, și-a declarat cu voce tare și decisiv interesele naționale în arena mondială. Calea către renașterea marii Rusii a devenit mai reală, mai aproape. Departe de ultimul loc în devenire pe această cale este renașterea tradiției național-istorice și culturale, incluzând componentele ei filozofice, religioase, spirituale, ideologice și, în principal, reflecții profunde asupra destinelor istorice ale țării, asupra locului Rusia în lume, despre viitoarele căi de dezvoltare, interesele ei național-state, prietenii și aliații săi, adversarii și adversarii. Aceste reflecții merg departe nu numai în tăcerea birourilor istorice și filosofice, ci mai presus de toate - în publicul larg, în rândul tinerilor, politicienilor, în cercurile religioase și bisericești, în discuțiile de partid și parlamentare, în rândul intelectualității, în mass-media. Și aici s-a dovedit că fără a reveni la lecțiile marii discuții veche de secole dintre „occidentalizatori” și „slavofili”, fără o discuție cu adevărat fatidică a problemei preferinței pentru orientările noastre strategice „aici și acum” spre „Vest” sau spre „Est” nu ne putem descurca în niciun fel.

Un alt lucru este că, în formă, aceste dispute se desfășoară acum, s-ar părea, între noi „subiecți”, partide: democrați, liberali, patrioți, de dreapta, de stânga, diverse grupuri de partid etc. Cuvintele „slavofil” și „occidentalizator” par a fi „contestatorii” de astăzi sunt aproape retrogradi și aproape niciodată nu sunt folosiți. Dar esența problemei aproape nu se schimbă de la aceasta, deși poate chiar să încurce foarte mult soluția problemelor reale. Dacă astăzi, înarmați pe deplin cu noi cunoștințe și o evaluare obiectivă a noilor realități, „provocările vremii”, nu ne întoarcem la experiența și lecțiile marilor noștri predecesori, confirmate de istoria națională și mondială, atunci putem pierde un lot. Unele dintre „sfaturile” lor ne vor fi de folos acum!

Desigur, suntem departe de a ne gândi în acest scurt articol să reproducem și să analizăm toate ideile și argumentele principale ale clasicilor „slavofilismului” și „occidentalismului” secolului al XIX-lea. Sarcina noastră aici este mai modestă, dar mai importantă: să acordăm atenție doar acelor idei care, suntem siguri, sunt cele mai „conceptuale” în primul rând în „occidentalism” și au fost confirmate în istorie, și-au păstrat pe deplin relevanța. pentru Rusia modernă în aspectele filozofice și metodologice și socio-politice. Aceasta va servi ca măsură a responsabilității noastre actuale, a conștiinței, a înțelegerii esenței unui punct de cotitură istoric, un tribut adus tradiției și a capacității de a ne ridica la apogeul unei situații dificile în punerea în aplicare a deciziilor fatidice pentru țară. Prin urmare, amintim doar câteva idei și argumente „cheie” necesare în disputa dintre „occidentali” și „slavofili”, care „au supraviețuit” timpului și ne oferă un adevărat fir călăuzitor în complexitatea situației actuale a Rusiei. locul și rolul în lume, interesele și orientarea ei naționale în relațiile cu „Estul” și „Vestul” în politică reală directă, lupta partidelor, determinarea priorităților și valorilor geopolitice și geostrategice.

„Westernismul” intern clasic s-a format în prima jumătate a secolului al XIX-lea. și a inclus în rândurile sale gânditori remarcabili precum P. Ya. Chaadaev, A. I. Herzen, N. V. Stankevich, V. G. Belinsky, K. D. Kavelin, N. P. Ogarev, T. N. Granovsky, I. S. Turgenev și alții.

Dacă „slavofilii”, dezvoltând o viziune creștină și, mai ales, ortodoxă asupra lumii, au idealizat trecutul socio-politic al Rusiei, caracterul național rusesc, uneori au absolutizat originalitatea și particularitatea culturii ruse, argumentând că viața socio-politică internă a mereu dezvoltate și vor trebui să se dezvolte în felul său propriul lor drum, fundamental diferit de drumul țărilor occidentale, a ajuns la concluzia că numai Rusia este chemată să vindece Occidentul cu spiritul idealurilor sale și să-l ajute să-și rezolve contradicții și probleme, argumentarea ideologică a „occidentalilor” a fost semnificativ diferită.

Erau convinși (și spre deosebire de „slavofili”, argumentându-și convingerile, au recurs nu numai și nu atât la speculații, argumente patristico-religioase, la cele dorite, ci și la fapte istorice, experiența filosofică și metodologică mondială, analiza evoluția realității „vii”, a politicii și a economiei, adevărate și reale, și nu interesele imaginare și ideale ale țării și ale poporului său), că Rusia a rămas în urma Occidentului în anumite privințe și ar trebui, în principiu, să urmeze același drum al dezvoltare, învățați ceva din ea, ceea ce este destul de natural pentru toate țările lumii și în care nu este nimic rușinos. Ei doreau ca Rusia să asimileze cele mai înalte realizări ale științelor europene și roadele Iluminismului, să atingă aceleași culmi ale dezvoltării socio-economice și politice, să nu exagereze diferențele de tradiții și psihologie, semnificația și rolul religiei și al bisericii. , să învețe să aprecieze și să recunoască pe deplin libertatea politică și ideile despre drepturile omului și egalitatea oamenilor nu numai în fața lui Dumnezeu, ci și în viața socială reală.

„Pionierul” „occidentalismului” a fost, fără îndoială, Chaadaev. În celebrele sale „Scrisori filosofice”, și mai târziu în „Apologea unui nebun”, el și-a definit crezul istoric și filozofic în relație cu Rusia și Occident: starea de fapt în Rusia (dezvoltare socio-politică, economie, politică, legea, drepturile și libertățile oamenilor, sistemul de control etc.) este foarte sumbră; Rusia a rămas în urma Europei în multe privințe și, respectând legile universale ale dezvoltării, trebuie să treacă prin aceleași etape principale de dezvoltare ca și Occidentul și, prin urmare, să învețe din ea; Rusia ar trebui să se străduiască să nu „cădeze” din canalul uman general de dezvoltare datorită unor „trăsături” sale, ci să se „încadreze” organic în familia popoarelor mondiale, în istoria europeană, aducând propria „contribuție” la tezaur pan-european de valori și idealuri. Revenind la istoria Rusiei, Chaadaev a remarcat cu tristețe absența unei legături organice între etapele sale, subdezvoltarea tradițiilor culturale și sociale și consecințele negative ale respingerii tragice de către Rusia a principiilor civilizației occidentale. Ca urmare a „izolaționismului” ortodox, Rusia, așa cum spune, „s-a îndepărtat” de rasa umană, nu a urmat calea unificării occidentale a diferitelor culturi naționale. Consecințele acestui fapt reprezintă un pericol real pentru viitorul Rusiei, al poporului rus, pentru însuși faptul existenței sale „fizice”. „Una dintre cele mai deplorabile trăsături ale civilizației noastre deosebite (prietenul lui Pușkin, precum „slavofilii”, recunoaște „originalitatea” și „particularitățile” Rusiei, dar le vede într-un mod complet diferit și cu consecințe complet diferite. - A. B.) constă în faptul că încă descoperim adevăruri care s-au răspândit în alte țări și chiar printre popoare mult mai înapoiate decât noi. Cert este că nu am umblat niciodată alături de alte popoare, nu aparținem vreuneia dintre familiile cunoscute ale rasei umane - nici Occidentului, nici Orientului, nu avem tradiții ale niciunuia. Stăm, parcă, în afara timpului; educația universală a rasei umane nu s-a răspândit la noi. Legătura minunată a ideilor umane în succesiunea generațiilor și istoria spiritului uman, care l-a adus în restul lumii la starea sa actuală, nu au avut niciun efect asupra noastră. Totuși, ceea ce a fost mult timp însăși esența societății și a vieții, pentru noi este încă doar teorie și speculație. ...Priveste in jur. Merită ceva cu adevărat? …Nimeni nu are o anumită linie de muncă, nici obiceiuri bune, nici reguli pentru nimic. ... Despre noi se poate spune că suntem, parcă, o excepție între popoare. Noi aparținem celor dintre ei care, parcă, nu fac parte din rasa umană, ci există doar pentru a da o mare lecție lumii. ... Popoarele Europei au un chip comun, o asemănare de familie. ... Pe lângă caracterul comun tuturor, fiecare dintre aceste popoare are caracterul său aparte, dar toate acestea sunt doar istorie și tradiție. Ele constituie moștenirea ideologică a acestor popoare. ...Vrei să știi care sunt acele gânduri? Acestea sunt gânduri despre datorie, dreptate, lege, ordine. ...Iată, atmosfera Occidentului, este ceva mai mult decât istorie sau psihologie, este fiziologia omului european. Ce vezi la noi? ... Toate popoarele Europei, trecând din secol în secol, au mers mână în mână. Orice ar face acum, fiecare în felul lui, ei converg în mod constant pe aceeași cale...”

Cel mai important rol în istoria popoarelor aparține religiei, iar concluzia lui Chaadaev este certă: este necesar ca credința să se unească și nu popoarele separate (de exemplu, catolicismul și ortodoxia), Rusia trebuie să se întoarcă în sânul unui singur pan. -Creștinismul european și să nu continue să insiste asupra „separarii”, „trăsăturilor”, „originalității” sale: „Este clar că, dacă sfera în care trăiesc europenii și care singur poate conduce rasa umană la destinația sa finală, este rezultat al influenței produse asupra lor de religie și este clar că dacă slăbiciunea credințelor noastre sau imperfecțiunea dogmei noastre ne-au ținut departe de această mișcare generală, în care ideea socială a creștinismului s-a dezvoltat și a primit o anumită expresie , iar noi am fost clasificați printre popoarele care erau sortite să folosească impactul creștinismului în toată puterea lui doar indirect și cu mare întârziere, este necesar să ne străduim prin toate mijloacele să ne reînvie credințele și impulsul nostru cu adevărat creștin, căci creștinismul a făcut totul. Acolo.

Desigur, tabloul pictat de „Occidentalizatorul” Chaadaev nu poate lăsa pe nimeni indiferent nici astăzi, nu poate decât să șocheze o persoană cu adevărat rusă cu revelațiile sale teribile și de multe ori nu poate decât să provoace respingere instinctivă. De aceea, regele „deschis” Chaadaev a fost declarat „nebun”! Și s-a explicat poporului rus și urmașilor săi scriind o continuare a Scrisorilor filosofice - Apologia unui nebun! Această lucrare nu este doar un pas măreț și curajos al unui gânditor care nu s-a temut să spună poporului adevărul amar, nu doar o explicație exhaustivă și o dezvoltare a poziției sale, ci și o mărturie pentru noi, urmașii, o perspectivă vizionară prin secole. Aici Chaadaev, în special, clarifică ce este adevăratul patriotism, care aduce beneficii reale poporului său și ce este patriotismul fals („slavofil”), dăunător și periculos pentru popor. „Este un lucru minunat să-ți iubești patria, dar există ceva și mai frumos – este dragostea pentru adevăr... Trăim în estul Europei – asta este adevărat și totuși nu am aparținut niciodată Orientului. Orientul are istoria sa, care nu are nicio legătură cu a noastră... Mai mult decât oricare dintre voi, credeți-mă, îmi iubesc patria, îi doresc glorie, știu să apreciez înaltele calități ale poporului meu; dar este și adevărat că sentimentul patriotic care mă inspiră nu seamănă deloc cu sentimentele celor ale căror strigăte mi-au tulburat existența pașnică... N-am învățat să-mi iubesc patria cu ochii închiși, cu capul plecat, cu gura inchisa. Constat că o persoană poate fi de folos țării sale numai dacă o înțelege bine; Cred că vremea iubirii oarbe a trecut, că acum suntem în primul rând datori patriei noastre pentru adevăr. Îmi iubesc patria, așa cum m-a învățat Petru cel Mare să o iubesc. Mărturisesc că îmi este străin acest patriotism fericit, acest patriotism al lenei, care reușește să vadă totul într-o lumină trandafirie și se repezi cu iluziile lui și de care, din păcate, multe minți eficiente suferă acum. Cred că am venit după ceilalți pentru a face mai bine decât ei, pentru a nu cădea în greșelile lor, în amăgirile și superstițiile lor... Mai mult, am o convingere profundă că suntem chemați să rezolvăm majoritatea problemelor ordinea socială, pentru a completa majoritatea ideilor apărute în vechile societăți, pentru a răspunde la cele mai importante întrebări care ocupă omenirea.

Cu adevărat - nici scădeți, nici adăugați! Aici, în primul rând, Chaadaev a dat o mustrare exhaustivă în termeni de profunzime și minuțiozitate tuturor „slavofililor” și „fericiților patrioți” moderni și viitori care, voluntar sau involuntar, își înșală poporul și îi împing la marginea istoriei și, în al doilea rând, asupra lui. interpretare a patriotismului și a adevăratului occidentalism, europenism (deja fără ghilimele!) Nu este nimic de adăugat astăzi - aceasta este o cale non-alternativă către viitor pentru țara noastră și poporul nostru. Să vă ocupați locul de drept în civilizația europeană de astăzi și să vă îndepliniți toate sarcinile istorice este o datorie și o obligație față de poporul rus!

Câteva cuvinte despre încă un mare gânditor rus și „occidentalizator” A. I. Herzen, care aprofundează și dezvoltă critica „slavofilismului”, aducând-o la finalul logic și istoric, un campion cu totul relevant și modern al măreției Rusiei în sân. a civilizaţiei europene.

De fapt, în critica sa la adresa „slavofilismului”, Herzen a fost, poate, mai „ascuțit” și mai hotărât decât „nebunul” Chaadaev. De exemplu, înregistrările sale din jurnalul anilor patruzeci ai secolului al XIX-lea. sunt pline de termeni puternici precum „furie slavă”, „purtător de slav”. „Sunt surprins”, scrie el în 1843, „cum oamenii purtători de slavi nu înțeleg istoria, nu înțeleg dezvoltarea europeană, aceasta este o nebunie. Slavii în viitor sunt probabil chemați la multe lucruri, dar ce au făcut ei cu ortodoxia lor permanentă și înstrăinarea de tot ceea ce este uman? După cum a remarcat pe bună dreptate Herzen, interesul sporit al „slavofililor” pentru slava devine nu numai caricatural și absurd, ci și retrograd și periculos; „Slavofilismul” devine, potrivit lui Herzen, „un os în cursul educației”.

Herzen a observat și evoluția „slavofilismului” (nu toți reprezentanții săi, bineînțeles - „slavofilismul” nu a fost nicidecum o tendință unică, omogenă; au existat titani ai gândirii precum Kireevski, Homiakov, dar au existat și „oameni mici împuțiți”. „ca Bulgarin) la tutelă, la oficiali pro-guvernamentali de genul „ce vrei?”, la o trădare directă a intereselor poporului: „Slavofilismul aduce roade magnifice în fiecare zi, ura deschisă față de Occident este ura deschisă față de Occident. întregul proces de dezvoltare a rasei umane... alături de ura și disprețul față de Occident - ura și desconsiderarea libertății de gândire, a legii, a tuturor garanțiilor, a întregii civilizații. Astfel, slavofilii, desigur, stau de partea guvernului și nu se opresc aici, merg mai departe.

„Asprețea” lui Chaadaev și Herzen în raport cu „slavofilii” („asprime” similară a avut loc și din partea „slavo-filovenilor” față de „occidentalizatori”) nu poate fi justificată în plan personal sau psihologic, oportunist. motive, dar în împrejurări obiective. „Occidentalii” au simțit profund, ghicit cu prevăzătoare, au văzut răul enorm și indubitabil pe care o implementare reală și completă a principiilor „slavofilismului” l-ar putea aduce Rusiei în prezent și cu atât mai mult în viitor. De aceea, analizând argumentele și argumentele „slavofililor”, pe care ei, pe bună dreptate, le considerau incorecte și false, nu doar abstract teoretic, ci și periculoase, dezastruoase din punct de vedere practic, nu le-au putut percepe calm din punct de vedere academic, fiind de fapt adevărați patrioți, realiști și pragmați.

Eșecul „slavofilismului” a fost arătat nu numai de „occidentali”, ci și de gânditorii autohtoni din diverse direcții, iar aceștia erau majoritatea, care în sine nu pot decât să servească drept argument în favoarea unității Rusiei și Europei. Astfel, cunoscutul reprezentant al filozofiei diasporei ruse, B. V. Yakovenko, deja la mijlocul secolului al XX-lea, a subliniat: „Slavofilii se arată din ce în ce mai mult schismatici foarte miopi. Sunt fanatici, nu oameni toleranți. Ei și-au creat o lume a himerelor și încearcă, pe baza a două sau trei gânduri bune, să construiască o structură condamnată care nu ar trebui să existe. Ei privesc Occidentul cu ură, aceasta este la fel de vulgară și absurdă ca și opinia că tot popularul rus este vulgar și josnic. De fapt, ura deschisă față de Occident nu înseamnă nimic mai mult decât ura sinceră pentru întregul proces de dezvoltare a rasei umane, pentru că Occidentul, ca moștenitor al lumii antice, reprezintă întregul trecut și prezentul omenirii. Prin urmare, ura față de Occident este identică cu ura și subestimarea libertății de gândire, a legii, a tuturor garanțiilor, a civilizației în general.

Cunoscutul filozof rus V.V. Zenkovsky a scris despre același lucru într-o serie de lucrări ale sale, publicate tot la mijlocul secolului al XX-lea. sub titlul general „Gânditorii ruși și Europa”: „Problemele Occidentului, soarta lui nu sunt străine, neinteresante pentru noi ... Am examinat dezvoltarea gândirii ruse de-a lungul unui întreg secol și ne-am convins de imposibilitatea de rezolvare. de problema cu care eram ocupati. Conștiința de sine a Rusiei este inevitabil legată de problema Occidentului și de relațiile sale cu Rusia - și asta înseamnă inseparabilitatea istorică şi spirituală a noastră de Occident. Antioccidentalismul radical, care a apărut la noi din când în când și s-a declarat destul de tranșant în ultimii ani, este greșit și irealizabil... Este acum, când munca de gândire veche de secole a atins toate aspectele acestui fapt. problema, că putem și trebuie să... abordăm problema modalităților Rusia, la problema relației noastre cu Occidentul. Chiar și critica Occidentului, o serie de aspecte ale politicii sale, culturii etc., în lucrările gânditorilor ruși este cauzată nu de motive de luptă și „respingere”, ci de dorința de a elimina dificultățile unei mai mari apropieri, de a evitați greșelile trecutului și prezentului.

Reprezentanții tendinței occidentale în toată diversitatea conceptelor și ideilor lor supuși unor critici mortale nu numai „puri” „slavofili”, naționaliști, retrogradi, ci și adepți ai altor sisteme, ducând într-un fel sau altul la separarea Rusiei de Occident, la izolarea ei civilizațională și culturală (de exemplu, , „Eurasianismul”, foarte comun, la modă și astăzi).

Iată, în special, „verdictul” lui G. V. Florovsky cu privire la „Eurasianism” într-un articol cu ​​titlul semnificativ „Eurasian Temptation” (1928): „Soarta eurasianismului este o poveste a eșecului spiritual... În visele eurasiatice, puțin adevăr. se combină cu o mare autoînşelare.. Eurasianismul a eşuat. În loc de cale, se propune o fundătură. Nu duce nicăieri..." Și iată o părere și mai autorizată a lui N. A. Berdyaev, care, referindu-se și la experiența de analiză a problemei „Vest - Rusia” de către mulți mari gânditori ruși, a scris adesea despre necesitatea unei unități organice a Rusiei cu Europa nu pentru scopul „imitării”, „europenizării” definitive și fără echivoc a Rusiei, dar pentru a salva cultura, popoarele, influența benefică a „ideei rusești”, spiritualitatea internă asupra vieții Occidentului: „În eurasianism există și elementele pernicioase și otrăvitoare, care trebuie contracarate... Atitudinea eurasiaților față de Occident și creștinismul occidental este fundamental falsă și necreștină”.

Și, în sfârșit, poate cele mai autoritare argumente în favoarea unei soluții constructive a problemei Occidentului - Rusia, găsim la cel mai mare gânditor, de altfel, un solist, F. M. Dostoievski; pe unele dintre ele le vom aminti aici doar pe scurt, deoarece ele, având în vedere actualitatea și semnificația lor excepțională pentru sarcina noastră, ar trebui analizate în detaliu și mai ales.

Să luăm doar un pasaj din, de fapt, testamentul spiritual al scriitorului, celebrul său discurs despre Pușkin din 1880, unde el, în special, vorbește despre marea semnificație a reformelor lui Petru atât pentru poporul rus, cât și pentru popoarele din Occident. : „Poporul rus nu este din adoptată doar reforma utilitarismului... Până la urmă, la vremea aceea ne-am repezit deodată la cea mai vitală reuniune, la unitatea întregii omeniri! Nu am făcut ostil (cum părea că ar fi trebuit să se întâmple), ci prietenoși, cu dragoste deplină, am acceptat în sufletul nostru geniile națiunilor străine... ne-am arătat pregătirea și înclinația... pentru o reuniune universală universală cu toate triburi din marea rasă ariană. Da, scopul unui rus este incontestabil paneuropean și mondial... Pentru un rus adevărat, Europa și lotul întregului mare trib arian sunt la fel de prețioase ca Rusia însăși, ca și lotul pământului lor natal... Dacă vrei să pătrunzi în istoria noastră după reforma lui Petru, vei găsi deja urme și indicii ale acestui gând... în natura comunicării noastre cu triburile europene, chiar și în politica noastră de stat. Pentru ce a făcut Rusia în toate aceste două secole în politica ei, dacă nu a servit Europa, poate mult mai mult decât ea însăși?... O, popoarele Europei nici nu știu cât de dragi ne sunt! Și mai târziu, cred în asta, noi, adică, desigur, nu noi, ci viitorul popor rus viitor va înțelege totul până la sfârșit ce va însemna să deveniți un rus adevărat: să ne străduim să aducem deja reconcilierea în contradicțiile europene. complet, pentru a indica deznodământul dorului european din sufletul tău rus... de a rosti cuvântul final de mare, armonie comună, acordul final fratern al tuturor triburilor conform legii evanghelice a lui Hristos!

De fapt, Dostoievski exprimă aici o idee foarte profundă, universală, despre unitatea principalelor concluzii ale „occidentalismului” și „ideei rusești”, care constau în primul rând în tendința de a uni Rusia și Europa, în „filozofia unității totale” (V. S. Solovyov), în împlinirea de către poporul rus, poporul „pământului”, misiunea sa istorică mondială pentru unificarea universală pe baza credinței, spiritualității, dreptății. Ce ar putea fi și mai relevant astăzi, nu, semnificativ?!

Declarațiile de mai sus ale clasicilor „occidentalismului” și nu numai (care s-a dovedit, totuși, pentru un articol scurt, probabil prea voluminos și încăpător, dar bazele acestor principii fatidice pentru țară sunt atât de „responsabile” și importante încât ni s-a parut ca nu prea corect sa le repovestim pur si simplu pe scurt) suficient pentru scopurile noastre.

Să rezumam câteva rezultate și să tragem o serie de concluzii, concentrându-ne pe „lecțiile” metodologice propriu-zise ale „occidentalizatorilor”, pe semnificația modernă a celor mai importante idei ale acestora, lăsând pentru viitor o analiză a multor aspecte foarte importante ale studiul „occidentalismului” în istoria și Rusia modernă.

Exagerarea remarcată (sau chiar absolutizarea) factorilor etnici și geografici în „slavofilism” și „eurasiatic”, semnificația lor negativă și periculoasă pentru teorie și practică, în special în lumea modernă, este foarte instructivă acum și importantă metodologic. Într-o lume în care factorii supraviețuirii, securității, nevoia de a rezolva problemele globale și problemele globalizării ies în prim-plan, valorile universale (unul dintre principalii gardieni este Europa) sunt credința, spiritualitatea, principiile. de libertate, dreptate. Este rău, în special, când Ortodoxia în discursurile unor politicieni și teoreticieni apare ca pur și simplu un semn etnic al poporului rus. Aici sunt amintite involuntar cuvintele unuia dintre personajele celebrului film al lui I. Bergman „Câmpul de căpșuni”: „Catolicismul este un mijloc de autoconservare”.

O serie de concluzii generale.

Rusia a fost întotdeauna și rămâne o parte organică, inalienabilă a Europei; disputele despre locul Rusiei în lume și despre viitorul său au condus în mod obiectiv la teoria și practica apropierii sale, unitatea (inclusiv „legală”, formală) cu Europa - „critica” Europei a servit adesea ca bază „negativă” pentru o astfel de apropiere. . Conceptul predominant și în cele din urmă victorios al „occidentalismului” în mod direct și direct și al tuturor celorlalte sisteme („Slavofilism”, „Eurasianism”, „teoria tipurilor cultural-istorice”, „ideea rusă”, „cosmism rusesc”, „solism”, etc., așa cum am văzut, în special, pe exemplul ideilor unor gânditori atât de diferiți, dar la fel de profundi, Chaadaev, Herzen, Dostoievski, Lossky, Zenkovsky, Yakovenko, Florovsky, Solovyov, Berdyaev) - indirect, indirect, ei nu au putut dar duce, în cele din urmă, la secolul al XX-lea la principalul - concluzia naturalității și necesității, lipsa alternativelor la unirea cu Europa. Formele specifice, etapele unei astfel de unificări sunt o problemă dificilă pentru viitorul apropiat, pe această cale va trebui să depășești multe dificultăți, să rezolvi multe probleme de ordin obiectiv și subiectiv, să lupți cu superstițiile, părtinirile, prejudecățile, dușmanii Rusiei care se opun. o astfel de unificare („indicii” ale gânditorilor noștri de aici și acum foarte utile!). Aderarea Rusiei la UE în acest sens este doar primul, deși un pas extrem de important. Dar aceasta este o problemă globală a drumului Rusiei către viitor, renașterea măreției sale, problema salvării culturii și civilizației mondiale.

Una dintre lecțiile importante ale marii controverse care a început în secolul al XIX-lea este că nu este deloc o chestiune de cuvinte sau termeni. Deci, de exemplu, se dovedește că conținutul și esența fenomenului „occidentalismului” este mult mai larg și mai profund decât termenul în sine. În esență, ideile profunde ale „occidentalismului” au fost împărtășite de aproape toți gânditorii ruși remarcabili, fără a se limita la cadrul vreunei direcții formale. Acest moment metodologic trebuie amintit astăzi, când multe sunt confuze și confuze, scolastice și hazlițe, inclusiv în domeniul terminologiei.

Nu întâmplător am luat aproape peste tot termenii „occidentalism” și „slavofilism” între ghilimele. Există mai multe motive pentru aceasta și au semnificație și semnificație nu numai teoretică, ci și practică. În primul rând, acești termeni sunt un fel de simboluri convenționale, scheme, care nu coincid în toate cu conținutul real, real, al fenomenelor luate în considerare. Viața este întotdeauna mai complicată decât orice plan; a absolutiza „scheme”, „simboluri” este un lucru ingrat și periculos, pe care îl putem vedea, în special, în exemplul istoriografiei marxist-leniniste a temei noastre. În plus, punctele de vedere și conceptele reprezentanților formali și recunoscuți ai acestor tendințe nu se încadrează deloc în „patul procustean” al „occidentalismului” și „slavofilismului”: atât Chaadaev, cât și Herzen, precum și Hhomyakov și Kireevsky, sunt mult mai profunde. și mai larg decât orice schemă. Și în sfârșit, poate cel mai important lucru: fenomenele reale ale „occidentalismului” și „slavofilismului” nu au rămas niciodată egale cu ele însele, s-au schimbat constant, au evoluat, fiind umplute după schimbările istorice cu conținut nou, argumente, aspecte, concluzii noi, ducând la arena istorică în diferite epoci ale vieții Rusiei, noi figuri ale adepților lor (filozofi, politicieni, economiști, istorici, avocați etc.), primind un sunet socio-politic diferit, alt sens, rol, semnificație, rezonanță publică și internațională .

Astăzi, probabil, în știința noastră, realitatea socio-politică, este greu să găsim într-o „formă pură” „occidentali” și „slavofili”, mai ales absolut așa cum am avut în secolul al XIX-lea. Principalele tendințe, sensul și direcția esențială, desigur, s-au păstrat, deoarece trebuie păstrat în cele din urmă miezul tradiției național-istorice, culturale, altfel țara, poporul pur și simplu va înceta să mai existe ca atare. Dar s-au păstrat doar analogiile, esența, tendințele, problemele. Ideile, conceptele, argumentele, concluziile, scopurile, contextele sociale și politice s-au schimbat atât ca formă, cât și ca conținut. Actualii „occidentali” și „slavofili” acționează în haine moderne și în roluri ale altor subiecți de acțiune socio-politică, de alt timp. Astăzi pot fi reprezentanți ai diferitelor partide și mișcări, autorități legislative și executive, sisteme de educație și educație, pot fi democrați și liberali, monarhiști și comuniști, de dreapta și de stânga, patrioți și cosmopoliți, economiști, politicieni, filozofi, avocați, istorici etc. etc., teoreticieni și practicieni. Disputele între ei pot lua o întorsătură serioasă, pot apărea confuzii foarte mari (inclusiv „verbale” și terminologice). Concluziile și recomandările pot fi foarte diferite, cu mai multe fațete.

Dar cel mai important lucru, care ne face astăzi să ne întoarcem fără greș la lecțiile istoriei, este că, cu tot pluralismul de idei, o paletă largă de „culori”, vorbire, până la urmă, ca pe vremea lui Chaadaev și Herzen. , este despre destine și drumurile Rusiei către un punct de cotitură și mai responsabil în istorie: cine suntem noi? unde mergem? cu cine suntem? cine sunt aliații și adversarii noștri? ce să fac? Vorbim (în contextul proceselor obiective ale globalizării actuale) despre probleme geopolitice și geostrategice fundamentale și de anvergură, despre problemele intereselor naționale-statale și ale securității statului, despre locul și rolul Rusiei în lumea modernă, despre viitorul țării și al oamenilor, despre dacă vom exista mâine și cum, în ce „calitate” vom exista, despre renașterea măreției Rusiei. Și în acest sens, cu toată „enormitatea” problemelor, marile lecții ale „occidentalismului” intern ne permit astăzi să formulăm o sarcină foarte definită, concretă, cea mai importantă și primordială, pentru a trage concluzia principală: occidentalii noștri au dreptate - Rusia, fiind o parte integrantă și cea mai importantă a Europei, trebuie, fără îndoială, să se unească cu ea politic, economic etc., urmărindu-și interesele naționale, în scopul securității naționale-state, pentru conservarea Rusiei și a poporului rus. , pentru îndeplinirea sarcinilor de supraviețuire cu care se confruntă întreaga omenire. Această sarcină și această concluzie ar trebui, desigur, să fie concretizate, completate, dezvoltate ținând cont de realitățile moderne, folosind întreaga gamă de realizări ale culturii și științei moderne, folosind eforturile specialiștilor din toate domeniile teoriei și practicii pentru a conduce, în în special, un număr mare de studii, bazându-se în mod natural nu numai pe experiența internă, ci și pe experiența Europei de Vest.

În ceea ce privește perspectivele și direcțiile unei astfel de cercetări, aș dori să notez pe scurt următoarele.

Este nevoie de o dezvoltare detaliată, și la nivel internațional, deoarece ambele părți și întreaga lume sunt interesate de apropierea Rusiei și a Europei: acesta nu este doar un proces „natural-istoric”, restaurarea tradiției istorice, unitatea organică. și integritatea Europei, dar și o garanție a securității și prosperității popoarelor sale, principalul factor în asigurarea viitorului omenirii - căile și etapele unificării, eliminarea dificultăților și obstacolelor, crearea de instituții și organizații ale unui nou, Europa unită.

Deja astăzi au apărut primele, foarte încurajatoare „rândunele” ale unei astfel de asociații. De exemplu, o inițiativă software Partidul Democrat din Rusia să adere la Uniunea Europeană ca obiectiv final și logic al programului acestui partid cel mai vechi al noii Rusii. Sau declarația de la sfârșitul lunii octombrie 2007 a actualului președinte al Federației Ruse V.V. Putin în ajunul summitului Rusia-UE din Portugalia privind crearea „Institutului Ruso-European pentru Libertate și Democrație”. Acest institut va fi deschis în Europa cu bani ruși. Este deja clar că domeniile importante de activitate ale unor astfel de instituții pot și ar trebui să fie, în special, eliminarea erorilor și a deficiențelor, aspecte negative în teoria și practica relațiilor dintre Rusia și Europa (de exemplu, identificarea rădăcinilor și consecințelor prejudecăți și superstiții precum rusofobia); prevenirea interpretărilor înșelătoare sau provocatoare ale perioadelor agravate ale relațiilor menționate anterior în trecut; pericolul căderii în extreme, absolutizarea la analiza problemelor patriotismului, „eurocentrismului”, „occidentalismului” modern, liberalismului, diverselor forme de democrație, dreptului internațional etc.


Chaadaev, P. Ya. Lucrări complete și scrisori selectate. - M., 1991. - T. 1. - S. 323, 326, 334.

Rusia între Europa și Asia: tentația eurasiatică / ed. L. I. Novikova, I. N. Sizemskaya. - M., 1993. - S. 237

occidentalismul rusesc

Să începem cu el, din moment ce a prins contur cu mai bine de un secol înainte ca rușii să intre în faza de rupere și, în primul rând, să facem o rezervă față de ceea ce numim occidentalism. În sens strict științific, occidentalismul fără ghilimele este o tendință de gândire filozofică și socială la mijlocul secolului al XIX-lea. (perioada disputelor dintre occidentali și slavofili). Este foarte scurt în ceea ce privește viața și impactul asupra societății, acoperind doar două generații de gânditori și politicieni.

Cu toate acestea, occidentalismul (ca, de altfel, slavofilismul) a fost interpretat de publiciști într-un mod foarte larg încă de la sfârșitul secolului trecut. Uneori acest lucru se întâmplă în fervoare polemică, alteori din răutate, de dragul distorsionării concepțiilor istorice ale adversarului, adesea din analfabetism.

Nu suntem deloc înclinați să înțelegem sub occidentalism dorința de modernizare socio-economică sau politică a Rusiei și a anumitor aspecte ale vieții sale. La o examinare mai atentă, o astfel de modernizare poate să nu fie deloc occidentală, ci, dimpotrivă, reprezintă ceva tradiționalist, care nu este întotdeauna vizibil. Occidentalismul nu este un împrumut de trăsături, forme, manifestări individuale, chiar și cele cu o origine clară vizată, legate în mod specific de tradiția națională a uneia dintre țările Occidentului european. O astfel de împrumut ar trebui luată în considerare în paradigma influențelor culturale. De-a lungul istoriei lumii, astfel de influențe au fost exercitate unele asupra altora de diferite țări și, apropo, de mari culturi.

Prin occidentalism, înțelegem dorința unui reprezentant al acestei tendințe de a trece în întregime în gusturile, opiniile, sistemul de gândire (inclusiv socio-politic) către o altă mare zonă culturală, de a trece de la cultura creștină răsăriteană (căreia îi aparțin, în special). , rușii și majoritatea grupurilor etnice ale Rusiei) în cultura creștină occidentală a Occidentului. De asemenea, vom considera occidentalism dorința de a muta Rusia din zona sa superetnică în alta - cea occidentală.

Pe baza celor de mai sus, influența puternică a culturii Renașterii italiene asupra culturii ruse la sfârșitul secolului al XV-lea. în domnia lui Ivan al III-lea sau la sfârşitul secolului al XVI-lea. în epoca Godunov nu poate fi considerat occidentalism. Mai mult, în societatea și cultura rusă înainte de epoca lui Petru I, nu exista occidentalismul ca factor permanent. Din păcate, de foarte multe ori (aceasta este o tradiție a secolului trecut) personaje istorice-reformatori sunt considerați occidentali, deși au rămas oameni ai propriei culturi.

În Rusia, două premise pentru apariția occidentalismului au fost formate deja în epoca pre-petrină.

Prima este la sfârșitul secolului al XV-lea. Rusia trebuia să-și creeze propria școală superioară, dar nu a făcut-o, ceea ce, fără îndoială, a fost greșeala noastră națională.

Universitatea este un fenomen destul de târziu. Cele mai vechi universități din Occident își încep istoria la începutul secolului al XIII-lea. Tradiția bizantină cunoaște universitățile încă din secolul al V-lea, tradiția musulmană (la periferia lumii musulmane - în Cordoba mauritană) - din secolul al VIII-lea.

Înainte de apariția școlilor superioare obișnuite - universități, învățământul superior exista cel mai adesea sub forma unor mari școli episcopale. Uneori sunt considerați predecesori direcți ai universităților din acele vremuri. Putem numi condiționat astfel de școli superioare neregulate proto-universitați.

Se deosebesc de universitate printr-un caracter instabil (un profesor proeminent locuiește într-un oraș sau mănăstire, studenți și adepți se adună în jurul lui - există școală, dar dacă a murit sau a plecat - nu există școală). Acest personaj instabil a fost cel care, cu mult înainte de apariția universităților, a provocat apariția în Occident a unei categorii vaste de vagași - studenți itineranți.

Protouniversitățile au fost cunoscute și în Rusia în istoria sa. Primul liceu de tip neregulat a fost deschis la Kiev la biserica catedrală de către baptistul Rusiei, Sfântul Vladimir. Caracterul superior al acestei școli este dovedit de apariția în generația următoare a unui număr de intelectuali educați elenistic. Chiar și în cei mai întunecați ani ai fragmentării, a aservirii străine, protouniversitațile au supraviețuit. Deci, în secolul al XIV-lea. acest rol a fost jucat de mănăstirea Rostov „Poarta Grigorievsky”, care, de exemplu, a dat o educație elenistică perfectă unuia dintre filologii străluciți ai Înaltului Ev Mediu - Ștefan de Perm. Dar mănăstirea nu poate înlocui universitatea, nici măcar pentru că un călugăr este nepotrivit ca profesor (istoria cunoaște mii și mii de profesori celebri care au fost călugări), ci pentru că universitatea este un mediu cu totul aparte, subordonat complet științei, sarcinile de educaţie.

Până la sfârșitul secolului al XV-lea. în nici un caz nu putea apărea o universitate în Rusia, pentru că pur și simplu nu era nimeni care să o întemeieze. Toate universitățile majore din Occident au fost fondate de suverani puternici. Înainte de crearea unei Rusii unificate de către Ivan al III-lea, nu a existat nicio cerere pentru un număr mare de oameni cu studii superioare. Cu toate acestea, când a apărut această cerere, educația în Rusia a rămas monahală. Este greu de supraestimat consecințele acestei greșeli tragice.

La sfârşitul secolului al XV-lea. știința academică din Europa de Est se afla în aceeași stare embrionară ca și în Occident. Nu se punea problema vreunei priorități. Dar, dorind să înființeze o universitate, autoritățile ruse ar putea obține câte profesori greci de înaltă educație doresc, care sunt apoi ademeniți în număr mare în Italia. Și prima universitate (chiar și cu profesori străini) ar fi, totuși, cea mai înaltă școală a culturii noastre regionale. Va apărea o școală superioară a propriului superetnos, o școală creștină răsăriteană superioară. Dar momentul pierdut, grecii au plecat să lumineze Occidentul latin.

Și la sfârșitul secolului al XVI-lea. Țarul Boris, căutând să înființeze o universitate, se confruntase deja cu o puternică opoziție din partea clerului superior, care se temea pe bună dreptate de latinizare. Cert este că, în ultimul secol, decalajul academic a căpătat proporții monstruoase și, pentru a înființa o universitate în epoca Godunovilor, a fost necesar nu numai să se invite profesori latini (în principal catolici), ci și să se introducă latina ca limbajul predării, limbajul științei. Nu exista altă cale. Cu toate acestea, chiar și pe vremea lui Godunov, din păcate, universitatea nu a fost fondată.

Prima școală superioară din Europa de Est a apărut sub forma Colegiului Kiev (pe atunci încă parte din Commonwealth) în anii 30. secolul al 17-lea Odată cu transferul Hetmanului Ucrainei sub jurisdicția suveranilor Moscovei, Colegiul de la Kiev devine singura universitate rusă. La Moscova, propria sa universitate a fost fondată chiar mai târziu (în 1685) ca Academia slavo-greco-latină.

Latina a fost introdusă la Kiev și Moscova și a rămas pe tot parcursul secolului al XVIII-lea limba principală de predare și, în mare măsură, gândirea tuturor universităților din Rusia (inclusiv Moscova, fondată în 1755). Drept urmare, cu un secol și jumătate întârziere cu apariția sa, școala superioară a occidentalizat intelectualii ruși. Acest lucru nu i-a făcut occidentali, erau prea puternic atașați de cultura creștină răsăriteană prin propria lor religie, dar a fost creată condiția. Trebuie să spun, tragica greșeală a secolului al XV-lea. a fost depășită abia la sfârșitul secolului al XIX-lea. Am primit în sfârșit nu numai școli superioare naționale, ci și creștine răsăritene. Cu toate acestea, revoluția timpurilor moderne ne-a aruncat din nou înapoi. Pentru greșelile naționale trebuie plătit timp de secole.

A doua condiție prealabilă pentru apariția occidentalismului a fost rezultatul unei agresiuni directe, dar foarte extinse în timp, a Occidentului latin în ținuturile rusești occidentale, adică ținuturile Ucrainei și Belarusului de astăzi. Agresiunea s-a desfășurat nu atât într-o formă politică, cât într-o formă culturală în cadrul Marelui Ducat al Lituaniei și Rusiei, unit cu Regatul Poloniei prin unire personală cu mult înainte de absorbția statului lituanian de către Polonia. Această occidentalizare era îndreptată exclusiv asupra nobilimii lituano-ruse. Nobilimea (în deplină concordanță cu conceptul nobiliar al statului polonez) a fost supusă catolicizării și polonizării treptate.

Procesul, care a început la sfârșitul secolului al XIV-lea, a continuat încet în timpul secolului al XV-lea - prima jumătate a secolului al XVI-lea. A pregătit scena pentru eventuala preluare a Lituaniei de către Polonia, care a avut loc în 1569, iar din acel moment a fost amețitor de rapidă. Încă două generații, doar jumătate de secol, și strămoșii ucrainenilor și belarușilor de astăzi au rămas fără nobilime națională. În acel moment, datorită activităților nobilimii Commonwealth-ului, pe de o parte, și ale iezuiților, pe de altă parte, problema latinizării (adică pe scara occidentalizării la acea vreme) și a oamenilor de rând din fostul Mare Ducat a fost crescut. Aceasta s-a realizat încă din 1596 sub forma Uniei, pe care tindem să o considerăm un instrument de agresiune culturală occidentală împotriva pământurilor creștine răsăritene ale Rusiei de Vest.

Dacă nobilimea occidentală rusă ar fi supraviețuit, arena de confruntare între Vestul și Estul Europei nu ar fi fost Ucraina, ci Polonia. Dar acest lucru nu s-a întâmplat, nobilimea a fost pierdută de Rusul de Vest, iar rezistența a fost organizată de păturile mijlocii ale societății: cazacii, frățiile filistene și intelectualii (în principal din Academia și mănăstiri din Kiev), care s-au îndreptat către statul rus. pentru ajutor.

Toate acestea au lăsat o amprentă puternică a occidentalismului asupra populației ruse de vest, care a devenit treptat parte a statului rus. Desigur, acesta nu este un occidentalism cu drepturi depline, fie și numai pentru că, de exemplu, Colegiul de la Kiev (viitoarea academie), unde predarea se desfășura în latină, unde drama educațională iezuită a fost introdusă în uz ortodox ca dramaturgie educațională, încă s-a opus latinizării, influenței iezuite în Ucraina. Dar să aruncăm o privire la un exemplu tipic.

În Rusia de Vest, timp de câteva decenii, învățământul superior și secundar a fost în mare măsură monopolizat de iezuiți și, într-o măsură mai mică, de alte cercuri romano-catolice. Pentru a obține o educație, un Mic Rus sau Belarus prosper a pretins adesea că acceptă catolicismul, a intrat la Colegiul Iezuit, uneori a absolvit Universitatea din Bologna, apoi s-a întors în patria sa și s-a pocăit preotului ortodox. Dar la urma urmei, câțiva ani de prefăcătorie nu au putut decât să lase o amprentă profundă asupra psihologiei, viziunii asupra lumii a unei astfel de persoane!

Cu toate acestea, occidentalismul real s-a putut și s-a dezvoltat în cadrul statului rus numai sub Petru I. Rusia a rămas până atunci singurul stat al creștinilor răsăriteni. Toate celelalte națiuni creștine răsăritene au fost deja înrobite fie de musulmani, fie de europenii de vest.

Un alt istoric Serghei Solovyov a remarcat că, în momentul în care Petru I a venit la putere, societatea rusă era împărțită în trei partide: Partidul Vechilor Credincioși; așa-numitul Partid Moscova Veche, care a căutat să păstreze Ortodoxia oficială și Moscova, la vremea aceea deja tradiție imperială; și Partidul Reformatorilor Occidentali.

Acesta din urmă aparținea clanului Naryshkin, din care a apărut viitorul „tăietor” al ferestrei către Europa. Să nu fim de acord cu Solovyov. Nu au fost trei partide, ci patru.

Desigur, a existat Partidul Bătrânilor Credincioși. Vechii Credincioși sunt moștenitorii acelor cercuri rusești care au luptat pentru exclusivitate națională și, în consecință, pentru izolaționism încă din secolul al XVI-lea. Apoteoza lor a fost Catedrala Stoglavy din 1551. Nu este o coincidență faptul că Vechii Credincioși îl onorează pe Stoglav până astăzi. Apariția Vechilor Credincioși s-a datorat evenimentelor politice. Constantinopolul a căzut sub loviturile turcilor, iar înainte de asta a fost nevoit să intre într-o unire cu Occidentul latin. Grecii au fost zguduiți de credință. Aceasta a dat unele motive pentru proclamarea exclusivității național-religioase. Vechii Credincioși au creat paradigma culturală „Rusia și Europa”. Rusia nu a reușit niciodată să câștige un astfel de concurs, pentru că Rusia nu este nicidecum egală cu întregul Occident. Este posibil să te opui, să zicem, Rusiei și Franței, sau a Europei de Vest și de Est, dar a opune Rusiei și Europei echivalează cu opunerea lumii bizantine Țărilor de Jos - aceasta este ideea Old Believer redusă la absurd.

Vechiul Partid Conservator din Moscova, ca toți conservatorii, a garantat pacea și prosperitatea țării și culturii lor. Cu toate acestea, din cauza lipsei unei școli naționale superioare (propria sa universitate rusă), Partidul Staromoskovsky a pierdut până la sfârșitul secolului al XVII-lea. intelectuali străluciți care au putut rezista chiar și dogmatismului Vechilor Credincioși. Liderul Partidului Staromoskovsk a fost pe bună dreptate Patriarhul Ioachim, militar prin naștere, un mic nobil, un conservator conservator.

Partidul reformatorilor a fost reprezentat de nume precum prințul Vasily Vasilyevich Golitsyn și arhimandritul Sylvester Medvedev. Carte. V. V. Golitsyn - cancelar al statului. Proprietar anti iobag, a mizat pe libertatea economică privată, pe dezvoltarea liberală a țării. Arhimandritul Sylvester Medvedev este un om de știință universal, poet care a scris poezie latină și rusă, istoric, astronom, matematician și teolog.

Partidul reformatorilor a fost asociat cu țarul Fiodor Alekseevici, educat strălucit (a cărui domnie a fost scurtă), apoi cu guvernul Țarevnei Sofya Alekseevna. Acest partid ar fi denumit în mod obișnuit occidentali moderați, dar noi (așa cum am menționat deja) nu îi considerăm pe influenți culturali occidentali.

Partidul Reformatorilor este foarte vizibil în anii '80. secolul al 17-lea cu activitățile sale culturale, organizarea unei armate regulate, construcția pe scară largă, în special, în stilul barocului Naryshkin. Acest stil se caracterizează prin păstrarea tradiției naționale și prin împrumutul activ al anumitor forme de arhitectură vest-europeană. Același lucru poate fi văzut în literatură, pictură, filozofie, munca școlară. Academia slavo-greco-latină a devenit chiar creația acestor cercuri.

Este extrem de important ca așa-numitul „Partid Sofia”, în persoana celor mai buni reprezentanți ai săi, a făcut apel la progresul public, social și a considerat necesar să se împrumute cultural din Occident, dar nu de stat, ci de societate.

Astfel, activitățile lor se încadrează în paradigma normală a influențelor culturale. Nu ne vom îndrăzni să spunem că erau democrați. Există probabil un început mai aristocratic în activitățile acestui grup. Dar cu siguranță sunt antibirocrați și, prin urmare, anti-statistici.

Tradiția rusă veche de secole a rămas întotdeauna antibirocratică. Este greu de imaginat o țară din regiunea mediteraneană în care, la fel ca Rusia, exista atât de puțin spațiu pentru guvernarea birocratică. Singura excepție este Anglia. Și ea a supraviețuit guvernării ei birocratice și chiar tiraniei. Și totuși, de-a lungul Evului Mediu, Anglia a fost o țară cu reprezentare de clasă. După Anglia, înaintea Spaniei, Rusia a fost țara de reprezentare a clasei. Etatismul în Rusia a fost întotdeauna asociat doar cu deținătorul puterii centrale. Dar chiar și purtătorii de tendințe etatiste erau antibirocrați și, prin urmare, tendințele etatiste din Rusia, ca să nu mai vorbim de cele antistatiste, erau antibirocratice.

Birocrația din Rusia în secolul al XVII-lea, reprezentată de figura clasică a unui funcționar, era percepută de întreaga populație, începând de jos, doar ca o administrație. Puterea, cu excepția puterii supreme a Suveranului autocrat, era reprezentată de un element ales. „Oamenii cei mai buni” au fost judecați împreună cu orice judecător (o formă rudimentară de judecată cu juriu, care a fost menționată pentru prima dată de Codul de legi din 1497, dar, fără îndoială, datează din Evul Mediu profund). Funcționarii aleși au condus volosts (bătrâni și sărutători zemstvo), oficialii aleși, precum șerifii anglo-saxoni, erau responsabili pentru ordinea poliției și legislația penală inferioară (bătrâni labiali și pupatorii). De fapt, guvernul avea o bază democratică puternică. Se poate discuta despre dezvoltarea acestei democrații, dar nu a fost un sistem de guvernare birocratic, ci antibirocratic.

La cel mai înalt nivel, chiar înainte de convocarea primului Zemsky Sobor (parlamentul statului rus), s-a păstrat o puternică tradiție aristocratică, deoarece guvernul statului (Duma boierească) era aristocratic.

Elementul birocratic din Duma era reprezentat doar de câțiva funcționari. Prin comparație, Franța, de exemplu, își construia guvernul birocratic încă de pe vremea lui Filip cel Frumos. Un număr de mici state germane aveau o lungă tradiție medievală de administrare birocratică. Nu exista o astfel de tradiție în Rusia.

Dar au existat statiști în Rusia, iar acesta este al patrulea partid, Partidul Naryshkin. Aparent, inițial nu erau occidentali, dar i-au devenit datorită gândirii etatiste, datorită faptului că Occidentul era tocmai în secolul al XVII-lea. a oferit exemple de guvernare birocratică.

În secolul al XVII-lea în Occident, mai ales în Europa Centrală și în Franța, a fost necesar să se învețe modelele nu ale democrației sau aristocrației, ci ale birocrației, întrucât absolutismul înainta în Europa. A învins tradițiile de reprezentare a clasei medievale și tradițiile aristocratice, a zdrobit sub el comunele urbane. Absolutismul este una dintre cele mai goale variante ale etatismului.

Partidul Naryshkin s-a repezit în brațele Occidentului și străinilor din Kukuyskaya Sloboda la Moscova, nu din occidentalismul primordial sau doctrinar, ci din propriul etatism, căci au găsit acolo exemple gata făcute. Asta s-a întâmplat când Peter I era încă tânăr, influențat și jucat cu soldații (mai întâi cu jucării, apoi cu cei vii). A jucat multă vreme, fără a lua parte la rezolvarea treburilor statului înainte de lovitura de stat din 1689 și chiar și pentru ceva timp după.

Metodologic, Petru I a fost un tiran, încadrându-se în schemele lui Aristotel, dar nu un tiran clasic, căci el a plecat nu dintr-o voință tiranică egoistă, ci din primatul statului. Dintre panorama statiștilor istoriei lumii, Petru a fost unul dintre cei mai proeminenti. Nu a fost o coincidență că a jucat toată viața în serviciu și a primit ranguri, a slujit cu sinceritate statul, ca Leviatanul din Hobbes. Teoria hobbesiană a venit la momentul potrivit și la individ.

Reformele antibisericești ale lui Petru s-au născut, desigur, nu din anti-ortodoxia sa conștientă. Petru pur și simplu nu și-a putut imagina nu numai natura mistică a Bisericii, ci și natura socială, el a fost lipsit de conceptul de „societate”. Pentru el nici conceptul de „națiune”, „oameni” nu a existat.

Toate acestea erau atribute ale statului. Omul și statul - nu există alte categorii! În această situație, este firesc să împrumute forme birocratice din Occident (în primul rând din Suedia, principalul inamic al Rusiei în Marele Război de Nord). Nici pentru el nu a fost occidentalism. Pur și simplu și-a îmbunătățit starea, construind-o ca un fel de aparat sau organism, al cărui element era orice persoană, inclusiv el însuși.

Nu este locul unde să constatăm ineficiența excepțională a reformelor lui Petru - scrise pe hârtie, nu au funcționat în realitate. Un alt lucru este mai interesant - în sfera construcției statului, Peter este un mare adept al lui Hobbes decât Hobbes însuși. Creează unul dintre cele mai birocratice sisteme din istoria lumii. Reformele lui Petru au dus la o creștere monstruoasă a birocrației. Corupția a crescut și ea, pe măsură ce legăturile informale, normale în societățile democratice și aristocratice, scoase în afara legii de sistemul birocratic, au devenit legături informale ilegale. Sistemul suprabirocratic al lui Petru cel Mare nu a putut funcționa, așadar, în perioada secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea. s-a produs o înmuiere constantă a caracterului birocratic al statului.

Rusia premongolă a fost condusă de o monarhie princiară combinată cu aristocrația boierească și democrația veche. În 1211, încercând să realizeze consolidarea rușilor într-un singur stat, Marele Duce Vsevolod al III-lea a convocat reprezentarea de primă clasă - prototipul viitorului Zemsky Sobors. Acest lucru s-a întâmplat cu 54 de ani înainte de convocarea primului Parlament englez. Tradițiile democratice nu au murit în Rusia nici în perioada de dominație străină și fragmentare: în orașe au rămas sute și așezări, iar printre țărani - adunări rurale și volost, s-a păstrat tradiția de a judeca împreună cu „cei mai buni oameni”.

Petru I a fost un distrugător teribil al tradițiilor democratice rusești. El nu numai că a oprit convocarea Zemsky Sobors, ci le-a distrus baza - Zemstvo de bază, autoguvernarea, birocratizarea sferei inferioare a autoguvernării. Este interesant, după Evgeny Anisimov, să urmărim modul în care Peter a lucrat cu prototipuri suedeze.

Suedia la sfârșitul secolului al XVII-lea. a existat un sistem de guvernare regional cu trei membri: parohia (kirchspiel), apoi districht (herad) și, în sfârșit, landul - lanz. Nivelurile superioare ale Suediei absolutiste birocratizate au fost, desigur, birocratice, în timp ce cel mai de jos (foarte important) nivel de guvernare suedeză a fost Kirchspiel - o parohie autonomă condusă de un șef (focht). Activitățile parohiei s-au bazat pe participarea activă la conducerea oamenilor, a țăranilor, care în viitor a devenit nucleul restabilirii democrației suedeze.

Analizând eșantionul suedez, Senatul, desigur, la sugestia lui Petru, a decis: „Kirchspilfocht și din țărani nu ar trebui să fie aleși în instanțe și destine. În plus, în raion nu sunt oameni deștepți din țărănime. Este vorba despre Rusia cu sistemul său democratic zemstvo de secole! Democrația se construiește doar de jos. Distrugând democrația de bază, Petru I a eliminat pentru o lungă perioadă de timp posibilitatea restabilirii ei la eșaloane superioare.

Cea mai complexă societate a secolului al XVII-lea. Peter o distruge prin simplificare. Konstantin Leontiev a fost primul care a formulat o teză istorică culturală universală: „Orice simplificare este degradare”, care în timpul nostru a fost dezvoltată în detaliu de Lev Gumilyov. Credem că această teză este într-adevăr demonstrativă și universală.

în Rusia în secolul al XVII-lea. clasa cea mai înaltă nu era nobilimea, ci aristocrația boierească. Dar cei mai de seamă burghezi din Rusia au chiar un titlu special de „oaspeți”, și chiar mai înalți sunt „oameni eminenți”, care pot fi comparați în poziția lor cu boieri nesemnificativi. Nu numai cei mai proeminenți comercianți, dar chiar și artizanii bogați („oamenii posad” în terminologia secolului al XVII-lea) și mulți țărani ar putea fi în viața reală mai prosperi și chiar mai influenți decât nobilii de serviciu inferiori.

Era un sistem excepțional de complex, care cuprindea pe orizontală categoriile de oameni de serviciu, orășeni și țărani taxați. Pe verticală, acestea erau foarte deplasate față de axă, astfel încât stratul superior al fiecărei categorii era mult mai influent și mai bogat decât stratul inferior al categoriei superioare (cel mai bogat orășean este mai bogat decât un nobil obișnuit).

Petru I a comprimat cinci categorii diferite de fermieri într-o singură categorie de „țărani”, ceea ce a fost demonstrat cu brio de Vasily Klyuchevsky. Dar un istoric remarcabil al începutului secolului XX. nu a acordat atenție faptului că Petru era un simplificator al aristocrației, stârnind aristocrația domestică în rândurile nobilimii inferioare. Egalizatorul nu poate exalta. Petru nu l-a ridicat pe nobilul de serviciu la nivelul de boier, ci doar a promis-o, ci l-a redus pe boier-aristocrat la nivelul de nobil de serviciu, asigurând sistemul de nivelare cu Tabelul său de ranguri din 1721.

Peter a fost extrem de activ și în politica sa culturală. Nu întâmplător a construit capitala pe un loc mlăștinos gol.

Trebuie remarcat faptul că cultura rusă a secolului al XVII-lea. (mai ales în forme de artă, deși și în forme politice și sociale) intră deja în formele New Age. Stilistic, acest lucru se manifestă în categoria barocului. Baroc este primul stil care poate fi descris cu acuratețe din istoria culturii ruse. Arhitectura rusă deja în prima jumătate a secolului al XVII-lea. destul de baroc. Alte tipuri de artă rusă devin baroc la mijlocul secolului al XVII-lea. Stilul baroc nu este împrumutat din Occident. Are foarte puține caracteristici occidentale. Aceasta este o influență culturală la nivelul proximității stadioanelor. Întregul secol al XVII-lea, inclusiv barocul Naryshkin (ultimii douăzeci de ani ai secolului al XVII-lea), păstrează tradiția națională. Arta rămâne rusă. Dar printre percepția formelor occidentale se resimt clar preferințele estetice.

Rușilor le place arta cercului sud-european catolic și resping, cu rare excepții, cercul protestant.

Petru I, cu angajamentul său față de artă, forme politice și sociale ale țărilor nord-europene, protestante, olandeze-germane, s-a opus atât tradiției naționale, cât și gustului național. Ceea ce îi plăcea la Occident nu era ceea ce le plăcea supușilor săi. Desigur, influența culturală este posibilă, dar este cu adevărat indiferentă - ce fel? În epoca lui Petru cel Mare, formele de autoguvernare antibirocratice de clasă rusă corespundeau cel mai mult modelelor engleze. Petru I s-a uitat atent la Anglia, însă, absorbit de etatismul său, nu a găsit nimic interesant. Gustului artistic rusesc corespundea formelor italo-flamande, era posibil să le împrumute, dar Petru le-a impus cu forța pe cele olandez-germane.

Astfel, occidentalismul, aparent, este și impunerea unor forme greșite de cultură occidentală, practică socială și structură politică care sunt în consonanță cu tradiția rusă. Dar cultura este neobișnuit de diversă și multifațetă, dacă tradiția națională este pusă în prim-plan, de aceea în Occident se pot găsi întotdeauna exemple demne de imitat fără a distruge sistemul de preferințe naționale și supraetnice.

Deci, în primul rând, Petru, ca un adevărat tiran, a urât și a distrus aristocrația internă. În al doilea rând, Petru a distrus democrația națională, distrugându-i baza la nivel municipal, la nivelul autoguvernării de bază. În al treilea rând, Peter a încălcat tradiția interacțiunii normale cu alte culturi, impunând ceva care nu era potrivit organic pentru majoritatea subiecților săi. El a impus Rusiei înfățișarea Olandei, și nu cea reală, ci compusă de el însuși. În al patrulea rând, Peter a creat poate cel mai birocratic stat al erei sale.

Multe țări au trecut prin perioada absolutismului și birocrației. Anglia avea propriul său tiran - Henric al VIII-lea, iar parlamentul, devenit deja tradițional printre europeni, a votat ascultător toată nebunia tiranului. În Suedia, sub Carol al XI-lea, Riksdag-ul nu îndrăznea să scoată niciun cuvânt. Dar tiranii au dispărut, iar tradiția municipală a democrației de bază și chiar tradiția parlamentară tinde să fie restaurată. Și ce se întâmplă în Rusia?

Zemstvo sobors și zemstvo autoguvernare aparțin după Petru I trecutului neluminat al Rusiei. Când anumite minți ascuțite se străduiesc să restabilească reprezentarea clasei (chiar dacă modeste, de la bază), ele încep să caute forme în Occident și le aleg în mod arbitrar pe cele mai vizibile sau la modă. Suedezii nu au insuflat în ei înșiși tradiția consiliilor zemstvo. Spaniolii nu au încercat să introducă Dieta. Toți și-au restabilit tradiția reprezentativă. Și rușii, după Petru, au încercat întotdeauna să-l restabilească pe al altcuiva, ceea ce este legat de dificultăți. Dar nici asta nu este cel mai rău.

Există multe exemple despre modul în care statele aparținând diferitelor mari culturi trăiesc una lângă alta și nu se luptă. Adesea, reprezentanți ai diferitelor superetni (să zicem, creștini și musulmani) coexistă pașnic într-un singur stat timp de secole. Dar Petru I creează o situație rară: el trasează o graniță super-etnică nu între popoare diferite, ci de-a lungul grupului etnic Mare Rus din Rusia. Clasa superioară a noii Rusii de acum încolo începe să se atribuie culturii Europei de Vest. Toate restul moșiilor (cei mai bogați negustori, clerul, ca să nu mai vorbim de cercurile de rang inferior) rămân în cadrul tradiției lor, marea lor cultură – creștină răsăriteană. Reformele lui Petru au săpat treptat un șanț care a împărțit etnosul în două orientări culturale polare. Adevărat, sub Petru era încă un șanț, nu un abis.

A doua jumătate a secolului al XVIII-lea are loc în principal sub semnul Ecaterinei a II-a. Aceasta este o epocă specială, Epoca de Aur a nobilimii ruse, una dintre cele mai pro-nobile domnii din istoria Rusiei. Rusia pre-petrină nu era nobilă. Petru I și-a realizat reformele bazate pe nobilime, oferind stăpânire în țară oamenilor de serviciu provincial. Nu întâmplător, sub Petru, termenul larg folosit de „nobilime nobilă” a apărut în relație cu nobilii.

Dar de ce un termen catolic polonez? Petru nu-i plăcea de polonezi, nu tolera catolicismul, simpatiza cu lumea protestantă. Cert este că Polonia este cea mai feudală țară din Europa medievală târziu. Polonia a fost cea care și-a împărțit supușii în noblețe și servilitate - plini și lipsiți de drepturi. Numindu-și nobilimea drept nobilime, Peter a dat fără echivoc anumite garanții: „Slujește neobosit, fără a-ți cruța viața și vei fi la fel de atotputernic în Rusia, așa cum este nobilimea atotputernică în Polonia”. Desigur, acest lucru nu a tentat aristocrația - este patriarhală. Dar pentru oamenii de serviciu provincial, care în poziția lor reală erau mai puțin însemnate decât cei mai bogați negustori și chiar alți țărani, aceasta era o tentație. În termeni sociali, epoca petrină poate să fi revoluționat.

Ecaterina a II-a a multiplicat această tendință prin restabilirea autoguvernării, dar autoguvernarea este pur nobilă. Acesta nu este vechiul zemstvo, unde sărutatorii erau aleși dintre țăranii înstăriți, iar în fruntea sutelor și așezărilor erau burghezii din aceste sute și așezări. Acesta este un sistem de funcții elective care pot fi ocupate doar de nobili.

Mai mult, domnia Ecaterinei se află sub semnul Decretului „Cu privire la libertatea nobilimii”. Chiar dacă nu ea a fost cea care a acceptat-o, a fost aprobat cu patru luni înainte de moartea lui de către soțul ei Petru al III-lea în 1761, dar acest Decret ar fi putut avea efect tocmai sub Ecaterina. Prin acest decret, țărănimea rusă a căzut sub o povară fiscală excepțional de grea, iar industria rusă, foarte dezvoltată, conform standardelor secolului al XVIII-lea, și-a pierdut din nou impulsul dezvoltării din cauza deducerilor uriașe de valută (din munca unui iobag rus). ) pentru a finanța industria nu rusă, ci (în căutarea pentru bunuri de lux) franceză, flamandă, italiană. Principalul lucru, însă, nu este acesta.

Țăranul rus a lucrat pentru stăpânul său timp de secole, ceea ce este firesc, deoarece stăpânul l-a apărat pe țăranul rus toată viața. Nu este necesar să se idealizeze relația dintre un militar și un fermier din Rusia. Erau diferiți, dar erau normali. Dacă un soldat trecea limitele a ceea ce era permis, ar putea da peste o furcă țărănească. De regulă, acest lucru nu s-a întâmplat, deoarece relațiile erau, în conceptul timpului lor, corecte. Nu regele a hotărât că nobilul nu plătește impozit, pentru că a plătit impozitul cu sânge. Țăranul însuși știa că stăpânul său este un războinic și a fost ținut ca un războinic.

Dar acum țăranul a aflat că pe gât stătea un mocasnic, căruia, din anumite motive, îi aparținea el, țăranul. El deține și pământul țărănesc, pe care țăranul obișnuiește să-l considere al lui de secole. Și, cu toate acestea, el, țăranul, trebuie să hrănească acest mocasnic. Nu este de mirare că țărănimea a răspuns la aceasta cu pugașevism.

Începând din epoca petrină, vechile îndatoriri tradiționale au rămas la țăran, dar s-au adăugat altele noi, deoarece de acum înainte a fost supus recrutării și a completat armata obișnuită rusă. Din această epocă, când țăranul a continuat să-și slujească cei douăzeci și cinci de ani, fiind rupt de rudele sale, în trupele ruse, iar nobilul a scăpat de acest serviciu prin Decretul Libertății, șanțul săpat de Petru s-a transformat într-un abis.

Încercarea împăratului Paul I de a elimina un oarecare dezechilibru între clase a dus la moartea lui Pavel însuși și la o ură de lungă durată față de memoria sa care continuă și astăzi printre reprezentanții chiar occidentalismului care a apărut cu o sută de ani înainte de domnia sa. Antinațională, fără îndoială, mai ales de la Congresul de la Viena, politica lui Alexandru I a provocat indignare națională. Ciocnirea a devenit și mai complicată, deoarece nobilimea occidentală a acționat ca apărător al intereselor naționale. Încercările guvernului rus și ale intelectualilor influenți, care au avut ocazia să influențeze politica statului, să se întoarcă la mainstreamul lor supraetnic, la cadrul culturii creștine răsăritene, nu au putut avea succes.

O astfel de politică apare deja sub Nicolae I, dar este sortită eșecului. Guvernul și cercurile apropiate guvernului se străduiesc să restabilească unitatea culturală cu societatea, pe care partea educată a acesteia o întâmpină cu ostilitate, deoarece consideră politica guvernului drept antinațională, din pozițiile sale occidentale. Aceeași figură istorică a secolului al XIX-lea. poate, ca urmare a unui dezechilibru, XVIII să se dovedească a fi un campion al tradițiilor naționale și un dușman al intereselor naționale și invers. Aceasta nu este doar tragedia domniei de treizeci de ani a lui Nikolai Pavlovici, aceasta este și eficacitatea insuficientă a Marilor Reforme ale lui Alexandru din anii 1860.

Decembriștii au fost o reacție națională la politica antinațională a lui Alexandru I. Împăratul și politica de stat birocratică (comportamentul lui Alexandru I la Congresul de la Viena și la Paris, comportamentul său față de pierderea Poloniei) sunt de vină pentru apariție. de decembristism. Dar, în același timp, critica și însăși performanța aristocrației aparent naționale nu au fost conduse la nivel conceptual național. Chiar și istoricul Vasily Klyuchevsky a atras atenția asupra educației decembriștilor. Au trecut prin valuri succesive de educație iluminism-clasică, francmasonică și, în cele din urmă, iezuită. Aceste valuri nu s-au adunat deloc într-un întreg. Francmasoneria a fost asociată cu romantismul și în multe privințe deja la sfârșitul secolului al XVIII-lea. a respins Iluminismul. Iezuitismul (ultimul val al Contrareformei) este, fără îndoială, profund ostil Francmasoneriei. Dar toate aceste valuri, ciocnindu-se în cel mai educat ofițer rus, l-au condus din ce în ce mai departe de înțelegerea problemelor naționale.

Alexandru I a spus, când a fost informat despre existența societăților secrete: „Nu este de mine să le judec”. De obicei, această frază se explică prin chinul conștiinței sale din cauza implicării sale în regicidul și parricidul din 1801. Se pare că nu este așa. Probabil că fraza lui însemna: „Nu este pentru mine să-i judec, pentru că sunt la fel cu educația mea laharpiană, cu dorința de a face pe toți oamenii fericiți, motiv pentru care i-am făcut pe mulți nefericiți”. Alexandru I a fost caracterizat de o înaltă stimă de sine etică.

Rusia nu a explodat cu o sută de ani mai devreme, deloc pentru că era obișnuită cu sclavia. Au fost trei motive pentru aceasta.

1) În mod ciudat, implicarea țăranilor în serviciu. Fiecare recrut dintre iobagi știa că ieri era un om al domnului, iar astăzi - regele. În orice moment, de la începutul secolului al XVIII-lea. și până la sfârșitul istoriei Rusiei în formele sale istorice, un soldat obișnuit de cea mai de jos origine putea servi gradul de ofițer și chiar de general. Dacă nu în propriul său regiment, atunci în cel vecin putea vedea un ofițer dintre soldați.

2) Rusia, atât în ​​secolele al XVIII-lea, cât și în secolele al XIX-lea, în ciuda tuturor paradoxurilor stăpânirii sale, continuă să îndeplinească funcția imperială stabilită istoric: îi protejează pe creștinii răsăriteni. Așa-numitele trei împărțiri ale Poloniei - eliberarea creștinilor ortodocși de sub dominația occidentală. Războaiele ruso-turce (două sub Ecaterina a II-a, apoi sub Alexandru I, două sub Nicolae I, sub Alexandru al II-lea) - eliberarea slavilor, grecilor, georgienilor și armenilor aparținând aceleiași culturi, chiar și a arabilor și copților de sub stăpânirea turcă. Această unitate culturală este simțită de o simplă persoană needucată și, într-adevăr, de orice persoană - nu de teolog - mult mai acut decât apartenența la o religie dogmatică strictă. Oportunitatea de a beneficia de cultura lor într-o oarecare măsură păstrată, în ciuda diviziunii, unității naționale și culturale.

3) Toți tiranii istoriei ruse au încercat să distrugă aristocrația rusă, dar au fost doar doi: Ivan al IV-lea și Petru I. Aristocrația după Petru este restaurată, mai ales pe vremea Ecaterinei, și apoi pe vremea lui Alexandru. Tradiția aristocratică, spre deosebire de cea birocratică, este inerentă mentalității poporului rus. Au încercat să-l facă pe aristocratul rus același oficial ca orice nobil de provincie. Dar țăranul a vrut să-l vadă ca pe un aristocrat, responsabil de soarta nu a statului, ci a națiunii, a societății, a culturii (nu întâmplător „stăpânul” oamenilor de rând se întoarce nu la un nobil, ci la vechiul). termenul „boier”). De aici au continuat să existe (deși într-o măsură tot mai mică) relațiile patriarhale dintre nobilul pământean și țăranul fermier. Această inerție ar putea, de asemenea, să păstreze unitatea național-culturală și să reziste la distrugere pentru o perioadă destul de lungă de timp, dacă reformele adecvate ar putea depăși scindarea petrină apărută în domeniul etno-cultural, dar acest lucru nu s-a întâmplat. Cu cât nobilimea aristocratică (mai largă - locală) a căutat să revină la tradiția națională mai puternică, cu atât mai activ s-au format noi categorii de occidentali în societate.

occidentalii secolului al XIX-lea sunt marginalii. Aceștia sunt de obicei numiți intelectuali, dar acest termen nu corespunde în niciun fel cu cel din secolul al XX-lea. Acum un intelectual este considerat o persoană aparținând părții educate a societății. În secolul 19 un intelectual este o persoană educată, dar nu un aristocrat, nici un latifundiar, nici un ofițer, nici un preot (iar preoția din secolul al XIX-lea devine din ce în ce mai educată și influentă), nu un burghez (din ce în ce mai vizibil în cultura culturală). viața secolului al XIX-lea). intelectual al secolului al XIX-lea este un marginal educat.

Dacă societatea ar fi păstrat tradiția etno-culturală, proscrișii educați ar fi fost atrași de elita națională (așa se întâmpla în serviciul militar, unde un soldat putea ajunge la gradul de general). Dar tradiția național-culturală a fost ruptă, iar cei marginalizați au rămas „suspendați” cu creșterea lor occidentală, cu respingerea statului de către societate, cu conștiința comunității nu cu strămoșii lor, ci cu toți „oprimații”. Ridicându-se, marginalul era un distrugător gata. Această distrugere este rezultatul unei scindări în domeniul etnic care a avut loc în secolul al XVIII-lea. Numărul marginalilor în secolul al XIX-lea. este în continuă creștere datorită unui motiv complet obiectiv: intrarea rușilor într-o fază de defalcare.

Din cartea Bastarzii dictaturii autorul Solonevici Ivan

Din cartea Ghicitoare a anului 37. „Crima secolului” sau mântuirea țării? autor Eliseev Alexandru V

Occidentalismul roșu ca fenomen Studiind istoria politică a secolului al XX-lea, se ajunge inevitabil la concluzia că extremismul de stânga este pur și simplu sortit să evolueze spre liberalismul occidental. Atât exemplul lui Troţki, cât şi cel al lui Buharin sunt splendid convingătoare în acest sens. Ultimul în

autor Kliucevski Vasili Osipovich

Occidentalizarea țarului Alexei Mihailovici (1629–1676) Străinii, care au fost invitați la Moscova pentru a dezvolta în principal industria militară sau pentru nevoi casnice, au adus fleacuri de viață minunate pentru ruși, care i-au convins mult mai mult de plăcere.

Din cartea Adevărul despre 1937. Cine a dezlănțuit „marea teroare”? autor Eliseev Alexandru Vladimirovici

Occidentalismul roșu ca fenomen Studiind istoria politică a secolului al XX-lea, se ajunge inevitabil la concluzia că extremismul de stânga este pur și simplu sortit să evolueze spre liberalismul occidental. Atât exemplul lui Troţki, cât şi cel al lui Buharin sunt splendid convingătoare în acest sens. Ultimul în

Din cartea Un curs complet al istoriei Rusiei: într-o singură carte [într-o prezentare modernă] autor Solovyov Serghei Mihailovici

Occidentalismul țarului Boris Sub Boris, strămutarea străinilor în Moscovia a început cu mult mai mult succes, și nu din partea de est, de unde se desfășura acest proces, ci din vest. Această practică exista deja sub țarii anteriori, dar sub Boris a început să se desfășoare unde

Din cartea 100 de monumente celebre de arhitectură autor Pernatiev Iuri Sergheevici

ARHITECTURA RUSĂ

Din cartea Împăratul care-și cunoștea soarta. Și Rusia, care nu știa... autor Romanov Boris Semionovici

„Miracolul rusesc” Să ne întoarcem la 1907. Așadar, eliminarea stării depresive a economiei țării a fost complicată de războiul ruso-japonez din 1904-1905, iar apoi de cele mai puternice tulburări interne și revoluții din 1905-1907. Cu toate acestea, deja la începutul anilor 1910. începe să vorbești despre rusă

Din cartea Faled Empire: The Soviet Union in the Cold War from Stalin to Gorbaciov autor Zubok Vladislav Martinovici

Occidentalismul lui Gorbaciov Stalin a insuflat în toată țara sovietică și supușilor săi virusul maniei de spionaj și al xenofobiei extreme, suspiciune față de tot ce este străin; în influența culturală a Occidentului, a văzut o amenințare de moarte la adresa propriului său regim. Stalin era intolerant cu străinii

Din cartea Domestic History: Cheat Sheet autor autor necunoscut

48. Occidentalismul și slavofilismul La începutul anilor 30. secolul al 19-lea s-a dezvoltat o justificare ideologică a politicii protectoare a autocrației - teoria „naționalității oficiale”, al cărei autor a fost ministrul Educației Publice, contele S.S. Uvarov. În 1832, într-un raport către țar, el

Din cartea Poporul și statul rus autor Alekseev Nikolai Nikolaevici

Occidentul rusesc 1. În știința istorică rusă, există tendința de a crede că legătura Rusiei cu Occidentul european „a început mai devreme și a fost mai puternică decât se crede de obicei (Academician S. F. Platonov)”, ceea ce este mult mai devreme decât epoca lui Petru. I. Această teză în general

Din cartea Etnologia vizuală a imperiului sau „Nu toată lumea poate vedea un rus” autor Vishlenkova Elena Anatolievna

Din cartea Exploratorii ruși - gloria și mândria lui Rus' autor Glazyrin Maxim Iurievici

Apărarea Aeriană Rusă În decembrie 1969, G. Nasser, președintele Egiptului, sosește la Moscova. La o întâlnire cu L. I. Brejnev, președintele egiptean cere ajutor pentru crearea unui „scut antirachetă eficient” împotriva aeronavelor americane. El cere trimiterea în Egipt a unităților rusești de apărare aeriană și a forțelor aeriene, forțele rusești

Din cartea Armura memoriei genetice autor Mironova Tatiana

Organismul rus și afacerile rusești S-ar părea, ce legătură are tipul fizic rusesc cu afacerea pe care o preferă poporul rus: agricultura, meșteșugurile, construcțiile. Între timp, tipul fizic rusesc este cel care ne determină aspirațiile și preferințele în muncă, pentru că, așa cum

Din cartea Istoria Islamului. Civilizația islamică de la naștere până în zilele noastre autor Hodgson Marshall Goodwin Simms

Republica Kemalistă: secularism și occidentalism După ce a creat un stat turc independent pe un teritoriu limitat, Kemal a început să integreze constant națiunea în civilizația occidentală. Marea Adunare Naţională a fost la fel de mult un produs al luptei ca