Η Κεμαλική Δημοκρατία: Εκκοσμίκευση και Δυτικισμός Έχοντας δημιουργήσει ένα ανεξάρτητο τουρκικό κράτος σε περιορισμένο έδαφος, ο Κεμάλ άρχισε να ενσωματώνει με συνέπεια το έθνος στον δυτικό πολιτισμό. Η Μεγάλη Εθνοσυνέλευση ήταν τόσο προϊόν αγώνα όσο και

Στην έντονη συζήτηση στα τέλη της δεκαετίας του '30 - '40 του XIX αιώνα. για τη θέση της Ρωσίας στην παγκόσμια ιστορία, ο σλαβοφιλισμός και ο δυτικισμός διαμορφώθηκαν ως αντίθετα ρεύματα της ρωσικής κοινωνικής και φιλοσοφικής σκέψης.

το κύριο πρόβλημα, γύρω από την οποία ακολούθησε η συζήτηση - αυτή είναι η ιστορική διαδρομή της Ρωσίας. Είναι το ιστορικό μονοπάτι της Ρωσίας το ίδιο με το μονοπάτι της Δυτικής Ευρώπης και η ιδιαιτερότητα της Ρωσίας έγκειται μόνο στην υστεροφημία της ή μήπως η Ρωσία έχει μια ιδιαίτερη διαδρομή και ο πολιτισμός της ανήκει σε διαφορετικό τύπο; Αναζητώντας μια απάντηση σε αυτό το ερώτημα, έχουν προκύψει εναλλακτικές έννοιες της ρωσικής ιστορίας.

ο σλαβοφιλισμός

Στην ερμηνεία του για τη ρωσική ιστορία Σλαβόφιλοιπροήλθε από την Ορθοδοξία ως αρχή όλης της ρωσικής εθνικής ζωής, τόνισε την αρχική φύση της ανάπτυξης της Ρωσίας, ενώ οι Δυτικοί βασίστηκαν στις ιδέες του Ευρωπαϊκού Διαφωτισμού με τη λατρεία της λογικής και της προόδου και πίστευαν ότι τα ίδια ιστορικά μονοπάτια που είχε διανύσει η Δυτική Ευρώπη ήταν αναπόφευκτες για τη Ρωσία. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ούτε ο σλαβοφιλισμός ούτε ο δυτικισμός αντιπροσώπευαν καμία μεμονωμένη σχολή ή μια μοναδική φιλοσοφική κατεύθυνση: οι υποστηρικτές τους τηρούσαν μια ποικιλία φιλοσοφικών προσανατολισμών. Οι ηγέτες του σλαβοφιλισμού - Alexey Stepanovich Khomyakov (1804-1860), Ιβάν Βασιλίεβιτς Κιρεέφσκι (1806-1856), Konstantin Sergeevich Aksakov(1817-1860), ο Yuri Fedorovich Samarin (1819-1876) βγήκε με μια δικαιολογία για την αρχική πορεία ανάπτυξης της Ρωσίας.

Η σλαβοφιλική κατανόηση της ρωσικής ιστορίας βασίζεται σε γενικές απόψεις για την ιστορική διαδικασία, οι οποίες παρουσιάζονται πληρέστερα στο ημιτελές θεμελιώδες έργο του A.S. Khomyakov με τον παιχνιδιάρικο τίτλο που του δόθηκε N.V. Γκόγκολ, - «Σεμιράμις».

Η μελέτη της ιστορίας μεταξύ των Σλαβόφιλων είχε ως στόχο την εύρεση σταθερών παραγόντων που επηρεάζουν την ιστορική διαδικασία. Τέτοιοι παράγοντες, σύμφωνα με τους Σλαβόφιλους, δεν θα μπορούσαν να είναι οι φυσικές και κλιματικές συνθήκες, ούτε μια ισχυρή προσωπικότητα, αλλά μόνο ο ίδιος ο λαός ως «ο μοναδικός και σταθερός ηθοποιός» της ιστορίας.

Οι σλαβόφιλοι πίστευανότι οι οικονομικοί, πολιτικοί και άλλοι παράγοντες είναι δευτερεύοντες και καθορίζονται οι ίδιοι από έναν βαθύτερο πνευματικό παράγοντα - την πίστη, που καθορίζει την ιστορική δραστηριότητα των λαών. Ο λαός και η πίστη συνδέονται με τέτοιο τρόπο που όχι μόνο η πίστη δημιουργεί τους ανθρώπους, αλλά και ο λαός δημιουργεί πίστη, και ακριβώς αυτή που αντιστοιχεί στις δημιουργικές δυνατότητες του πνεύματός του. Με βάση αυτή τη θέση ο Α.Σ. Ο Khomyakov αναλύει τον πολιτισμό και την ιστορία της Ευρώπης σε σύγκριση με τον πολιτισμό και την ιστορία της Ρωσίας.

Η ανάπτυξη της πνευματικής ζωής και του πολιτισμού της Ευρώπης καθορίστηκε από το γεγονός ότι οι λαοί της εισήχθησαν στον Χριστιανισμό με τη βία, και με τη μορφή του επιβλητικού «λατινισμού», δηλ. χριστιανισμός, το οποίο, σύμφωνα με τον ορισμό του A.S. Khomyakov, εξέφραζε μόνο την εξωτερική ενότητα όλων των Χριστιανών. Αυτή η εξωτερική ενότητα επιβεβαιώθηκε από τον αγώνα της Καθολικής Εκκλησίας, με επικεφαλής τον Πάπα, για κρατική εξουσία σε όλη την Ευρώπη, την οργάνωση στρατιωτικών μοναστικών ταγμάτων, τις Σταυροφορίες, μια ενιαία διπλωματική και εκκλησιαστική γλώσσα - τα λατινικά κ.λπ.

Αντίδραση σεεπιβλήθηκε βίαια η ενότητα και η καταστολή της ελευθερίας Αναμόρφωση, με αποτέλεσμα να προκύψει μετά από πολύωρο, επίπονο και αιματηρό αγώνα προτεσταντισμός. Συγκρίνοντας τον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό, ο A.S. Khomyakov κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Προτεσταντισμός είναι τόσο μονόπλευρος όσο ο Καθολικισμός, αλλά μονόπλευρος προς την αντίθετη κατεύθυνση. αφού ο προτεσταντισμός επιβεβαίωσε την ιδέα της ελευθερίας και θυσίασε την ιδέα της ενότητας σε αυτήν.

I.V. αποκάλυψε ο Κιρεγιέφσκιη εσωτερική σύνδεση του προτεσταντισμού με τον καθολικισμό, η οποία εκφράστηκε στο γεγονός ότι κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης στον Προτεσταντισμό οι ορθολογικές αρχές που ενυπάρχουν σχολαστικισμός του Μεσαίωνα. Αυτό οδήγησε στην πλήρη κυριαρχία του ορθολογισμού. Για το λόγο αυτό, ο ευρωπαϊκός πολιτισμός έχει φτάσει να υποτιμά τα πνευματικά θεμέλια της ζωής και τον αθεϊσμό, που αρνείται τη θρησκευτική πίστη, δηλαδή την ίδια την κινητήρια δύναμη της ιστορίας.

Μόνο η Ορθοδοξία αποδεκτή και διατηρημένη,σύμφωνα με τους Σλαβόφιλους, η αιώνια αλήθεια του πρώιμου χριστιανισμού στο σύνολό της, δηλαδή: η ιδέα της ταυτότητας της ενότητας και της ελευθερίας (ελευθερία στην ενότητα και ενότητα στην ελευθερία). Συμπεριέλαβαν στην ιστοριοσοφία την πιο σημαντική έννοια που χαρακτηρίζει τη ρωσική πρωτοτυπία, η οποία έγινε μέρος του περιεχομένου της «ρωσικής ιδέας», της «συνεννόησης», εκφράζοντας την ελεύθερη κοινότητα των ανθρώπων. Το Sobornost κατανοήθηκε από τους Σλαβόφιλους κυρίως ως εκκλησιαστική συνδιαλλαγή - η ελεύθερη ενότητα των πιστών στην κοινή τους κατανόηση της αλήθειας της Ορθοδοξίας και την από κοινού εύρεση του μονοπατιού προς τη σωτηρία. Η ελεύθερη ενότητα των Ορθοδόξων πιστών πρέπει να βασίζεται στην ανιδιοτελή αγάπη για τον Χριστό ως φορέα της τέλειας αλήθειας και δικαιοσύνης. Η ενότητα στην ελευθερία που βασίζεται στην αγάπη είναι η ουσία της συνεννόησης ως εκδήλωση του ρωσικού πνεύματος.

Η Ορθοδοξία στην έννοια των Σλαβόφιλων λειτούργησε ως πνευματική βάση όλης της ρωσικής ζωής. Στην ιστορία της Ρωσίας υπήρξε συγχώνευση των πνευματικών αξιών της Ορθοδοξίας με τη λαϊκή ζωή. Ως αποτέλεσμα αυτού, διαμορφώθηκε το «πνεύμα του λαού», χάρη στο οποίο οι άνθρωποι γίνονται γνήσια υποκείμενα της ιστορικής διαδικασίας.

Οι Σλαβόφιλοι έβλεπαν την κοινότητα ως τη δομική μονάδα της οργάνωσης της ρωσικής λαϊκής ζωής, κύριο χαρακτηριστικό της οποίας ήταν η αυτοδιοίκηση. Μια κοινοτική δομή βασισμένη στις αρχές της κοινής ευθύνης, στην ανάπτυξη κοινών αποφάσεων σύμφωνα με τη φωνή της συνείδησης, το αίσθημα δικαιοσύνης και τα λαϊκά έθιμα, θα ήταν για τους Σλαβόφιλους η ορατή ενσάρκωση μιας ελεύθερης κοινότητας. μια οργανική άποψη της κοινωνίας ως μιας φυσικά διαμορφωμένης κοινότητας ανθρώπων με τις δικές της αρχές οργανωτικής ζωής. Μια οργανική θεώρηση της κοινωνίας σήμαινε ότι η ανάπτυξή της αντιπροσωπευόταν ως μια διαδικασία αυτο-ανάπτυξης κατ' αναλογία με τα φαινόμενα της ζωντανής φύσης.

Έχοντας ερευνήσει και συγκρίνειΔυτικοευρωπαϊκή και ρωσική ιστορία, χαρακτηριστικά θρησκευτικής πίστης, συστήματα πνευματικών αξιών, οι σλαβόφιλοι έδειξαν ότι οι αρχές ζωής της Ρωσίας και της Ευρώπης είναι διαφορετικές, πράγμα που σήμαινε την απαράδεκτη ευρωπαϊκών μορφών ζωής για τη Ρωσία.

Οι σλαβόφιλοι κατηγορήθηκαν συχνά και κατηγορούνται επειδή εξιδανικεύουν την ιστορία της Ρωσίας και θέλουν να αποκαταστήσουν την παλιά. Αυτές οι μομφές είναι εντελώς άδικες. Κατάλαβαν πολύ καλά ότι δεν υπάρχει επιστροφή στο παρελθόν, η ιστορία δεν μπορεί να πάει πίσω, ότι, για παράδειγμα, οι αλλαγές που συνέβησαν ως αποτέλεσμα μεταρρυθμίσεις του Πέτρου Ι, είναι μη αναστρέψιμες. Κήρυτταν όχι μια επιστροφή στο παρελθόν, αλλά την αποκατάσταση των βιώσιμων αρχών της ρωσικής κοινωνίας σε μεταβαλλόμενες συνθήκες.

Η φιλοσοφική και ιστορική έννοια των Σλαβόφιλων είναι εμποτισμένη με πίστη στην ειδική ιστορική αποστολή της Ρωσίας, η οποία καλείται να ενώσει τις αντίθετες αρχές της ζωής, δείχνοντας στον κόσμο ένα παράδειγμα υψηλής πνευματικότητας και ελευθερίας. Στο σύστημα αξιών τους, η Ευρώπη πιθανότατα χρειαζόταν να φτάσει τη Ρωσία. .

Η επιρροή των Σλαβόφιλων στη ρωσική σκέψη ήταν ασυνήθιστα ισχυρή. Στις νέες ιστορικές συνθήκες στη Ρωσία μετά τη μεταρρύθμιση, ο ποτσβενισμός έγινε άμεση συνέχεια του σλαβοφιλισμού.

δυτικισμός

Ως ιδεολογικό ρεύμα κοινωνικής σκέψης δυτικισμόςδεν ήταν ενιαία και ομοιογενής. Μεταξύ των Δυτικών, που περιλαμβάνουν P.Ya. Chaadaev , ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Herzen , V.G. Μπελίνσκι , T.N. Granovsky , N.V. Στάνκεβιτς , Μ.Α. Μπακούνινκαι άλλοι, ήταν στοχαστές πολύ διαφορετικών πεποιθήσεων και πολιτικών προσανατολισμών. Ωστόσο, όλους τους ενώνει η απόρριψη της δουλοπαροικίας, ο δεσποτισμός, η καθυστέρηση της ρωσικής ζωής, το αίτημα για εκδημοκρατισμό της δημόσιας ζωής και η πίστη στο ευρωπαϊκό μέλλον της Ρωσίας μέσω της αφομοίωσης των ιστορικών επιτευγμάτων των δυτικοευρωπαϊκών χωρών.

Πολλές από τις ιδέες των Δυτικών τις έβγαλαν από την επικοινωνία με τους Σλαβόφιλους. Έτσι, ο Μ.Α.Μπακούνιν παραδέχτηκε ευθέως ότι ο αναρχισμός του με την πλήρη άρνηση της κρατικής εξουσίας ξεκίνησε από τον Κ.Σ. Ο Ακσάκοφ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ο Χέρτσεν, ως βάση του «ρωσικού σοσιαλισμού», πρότεινε την κοινότητα, την εργασία των αρτέλ και την κοσμική κυβέρνηση, τα οποία αναγνωρίστηκαν για πρώτη φορά από τους Σλαβόφιλους ως χαρακτηριστικά της οργάνωσης της ρωσικής ζωής.

Ένας από τους πρώτους Ρώσους δυτικούς στοχαστές ήταν ο Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856). Στα «Φιλοσοφικά Γράμματα», που γράφτηκε το 1829-1830, ο Τσαντάεφ περιέγραψε τις απόψεις του για την παγκόσμια ιστορική διαδικασία και τη θέση της Ρωσίας σε αυτήν.

Η βάση του σύμπαντοςΟ Chaadaev θεώρησε ότι ο παγκόσμιος νους είναι η υψηλότερη πραγματικότητα που βρίσκεται κάτω από την ορατή πραγματικότητα της φυσικής και ιστορικής ύπαρξης. Ο θεϊκός λόγος, ενεργώντας ως Πρόνοια, καθορίζει όλη την ανθρώπινη ιστορία. Η ανάπτυξη των λαών καθοδηγείται από «τη θεία αιώνια δύναμη που δρα καθολικά στον πνευματικό κόσμο». Είναι η Πρόνοια που θέτει στόχους για τους λαούς και καθορίζει το νόημα της ύπαρξής τους στην παγκόσμια ιστορία. Καθορίζει επίσης την κατεύθυνση της ιστορικής διαδικασίας ως διαδικασίας ηθικής ανόδου της ανθρωπότητας προς βασίλειο του θεούστο ΕΔΑΦΟΣ.

Με βάση αυτές τις διατάξεις, ο Chaadaev χτίζει τη φιλοσοφική και ιστορική του αντίληψη, η οποία έχει έντονο ευρωκεντρικό χαρακτήρα. Οι λαοί της Ευρώπης, σύμφωνα με τον Chaadaev, ζουν σε μεγάλο βαθμό στην αληθινή ιστορία, δηλαδή διατηρούν τη συνέχεια στην ανάπτυξη, εμψυχώνονται από τη ζωογόνο αρχή της ενότητας και καθοδηγούνται από τις ιδέες του καθήκοντος, της δικαιοσύνης, του νόμου και της τάξης. .

Η ύπαρξη της Ρωσίας στην παγκόσμια ιστορία, σύμφωνα με τον Chaadaev, δεν έχει νόημα, αφού η θεία Πρόνοια αρνήθηκε στον ρωσικό λαό την ευεργετική του επιρροή. Λόγω του γεγονότος ότι η Πρόνοια έχει εγκαταλείψει τον ρωσικό λαό, αποτελούν εξαίρεση μεταξύ άλλων λαών, ένα «διανοητικό» και «ηθικό» χάσμα στην ανθρωπότητα.

Ταυτόχρονα, η περιγραφή της ρωσικής ιστορίας που δίνεται στα Φιλοσοφικά Γράμματα δεν αρνείται το μεγάλο μέλλον της Ρωσίας. Σύμφωνα με τον Chaadaev, ο ρωσικός λαός δεν είχε ακόμη ιστορία, δεν έδειξε όλες τις δημιουργικές του δυνάμεις, έμεινε πίσω από τους λαούς της Δυτικής Ευρώπης, αλλά όλα αυτά αποτελούν το πλεονέκτημα του παρθένου εδάφους. Η καθυστέρηση της Ρωσίας καθιστά δυνατή την ελεύθερη επιλογή της ιστορικής της διαδρομής.

Κοσμοθεωρία P.Ya. Ο Chaadaev είναι η κοσμοθεωρία ενός ατόμου που έχει διακόψει σε μεγάλο βαθμό τους πνευματικούς δεσμούς με την πατρίδα του. Κι αν στο πρώτο μισό του 19ου αι. Αυτή η στάση ήταν αρκετά σπάνια, αλλά αργότερα έγινε ευρέως διαδεδομένη.

Το 1831, μέσα στα τείχη του Πανεπιστημίου της ΜόσχαςΔημιουργήθηκε ένας φιλοσοφικός κύκλος, ο οποίος έγινε σημαντικό ορόσημο στη διαμόρφωση του δυτικισμού. Ο κύριος στόχος του κύκλου, αρχηγός του οποίου ήταν ο Nikolai Vladimirovich Stankevich (1813-1840), ήταν η μελέτη της γερμανικής φιλοσοφίας, ιδιαίτερα του φιλοσοφικού συστήματος Χέγκελ. Ο κύκλος περιελάμβανε τον Κ.Σ. Aksakov, V.G. Belinsky, M.A. Bakunin, V.P. Botkin, Μ.Ν. Katkov, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin κ.ά.. Από αυτόν τον κύκλο προήλθαν πρόσωπα διαφόρων κατευθύνσεων, αφού, ενώ αναγνώριζαν την προτεραιότητα της Ευρώπης, διέφεραν στην αντίληψή τους για το τι ακριβώς στη Δυτική Ευρώπη είναι η κορυφή της προόδου και του πολιτισμού: αν μια αστική κοινοβουλευτική δημοκρατία ή οι ιδέες του σολιαλισμός. Ο Μπελίνσκι, για παράδειγμα, όπως ο Χέρτσεν, πίστευε στον σοσιαλισμό, η ιδέα του οποίου, με τα δικά του λόγια, έγινε γι 'αυτόν η ιδέα των ιδεών, η ύπαρξη, το ζήτημα των ερωτήσεων.

Για τον Timofey Nikolaevich Granovsky (1813-1855) και τον Konstantin Dmitrievich Kavelin (1818-1885), οι ιδέες της ευρωπαϊκής φιλελευθερισμός. Ο Granovsky και ο Kavelin, ως εκπρόσωποι της φιλελεύθερης τάσης στη ρωσική φιλοσοφία, υποστήριξαν την ορθολογική μεταρρύθμιση της κοινωνίας. Ήταν πολέμιοι των «ακραίων μέτρων» και απέρριπταν τις επαναστατικές μεθόδους πάλης, αν και δήλωναν το αναπόφευκτό τους στην ιστορική διαδικασία. Το ιδανικό τους ήταν η εγκαθίδρυση μιας «αυτοκρατικής δημοκρατίας»

Οι απόψεις του για την ιστορική διαδικασία Τ.Ν. Ο Γκρανόφσκι το περιέγραψε σε μια σειρά διαλέξεων για την ιστορία της μεσαιωνικής Ευρώπης, τις οποίες έδωσε στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Σε αυτές, υποστήριξε ότι η ιστορική διαδικασία είναι φυσικής φύσης, συμβαίνει ανεξάρτητα από την «περίπτωση αυθαιρεσίας», σύμφωνα με ορισμένους εσωτερικούς νόμους. Η εκπλήρωση του νόμου είναι αναπόφευκτη, αλλά η περίοδος εφαρμογής του δεν ορίζεται, «δέκα χρόνια ή δέκα αιώνες, δεν έχει σημασία». Ο νόμος, κατά τη γνώμη του, στέκεται «ως στόχος» προς τον οποίο η ανθρωπότητα αγωνίζεται ακαταμάχητα. Σε αυτή την περίπτωση, ο νόμος δεν ενδιαφέρεται για ποιο δρόμο θα πάρει η ανθρωπότητα και πόσο χρόνο αφιερώνει στο δρόμο.

Ακριβώς εδώ,εκείνοι. στο ερώτημα πώς θα εφαρμοστεί ο ιστορικός νόμος, ο Granovsky εξετάζει τον ρόλο του ατόμου στην ιστορία. Πιστεύει ότι με την εφαρμογή του ιστορικού νόμου, ένα άτομο αποκτά όλα τα δικαιώματά του, ενώ αναλαμβάνει την ευθύνη για μια ολόκληρη σειρά γεγονότων που προκαλούνται ή καθυστερούν από αυτόν. Από εδώ πηγάζει η πεποίθησή του ότι το νόημα της ρωσικής ιστορίας έγκειται στη διαμόρφωση και ενίσχυση της «αρχής της προσωπικότητας», η οποία θα πρέπει τελικά να οδηγήσει σε μια πραγματική προσέγγιση μεταξύ της Ρωσίας και της Δυτικής Ευρώπης και τη σταδιακή παρακμή του πατριαρχικού (φεουδαρχικού) συστήματος στην Ρωσία. Η ιστορική πρόοδος της μη ηθικής ανάπτυξης ενός ανθρώπου με ελεύθερη βούληση ήταν απαράδεκτη γι' αυτόν.

Η μετριοπαθής φιλελεύθερη θέση ήταν αρκετά κοινή στη δεκαετία του '40 και στις αρχές της δεκαετίας του '60. XIX αιώνα, αλλά τα πιο διαδεδομένα και με επιρροή μεταξύ της ρωσικής διανόησης ήταν πιο ριζοσπαστικά δόγματα σχετικά με τρόπους εισαγωγής της Ρωσίας στον δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό.

Εκπρόσωποι της επαναστατικής δημοκρατικής ιδεολογίας, που αρχικά διαμορφώθηκε στο πλαίσιο του δυτικισμού, ήταν διάσημοι στοχαστές και δημόσια πρόσωπα: Βησσαρίων Γκριγκόριεβιτς Μπελίνσκι (1811-1848), Αλεξάντερ Ιβάνοβιτς Χέρτσεν (1812-1870), Νικολάι Πλατόνοβιτς Ογκάρεφ (1813-187). (βλ. ερώτηση 50 για τον A.I. Herzen) Ένας από τους πιο ριζοσπαστικούς εκπροσώπους του δυτικισμού στη Ρωσία ήταν ο Μιχαήλ Αλεξάντροβιτς Μπακούνιν (1814-1876), ο οποίος κήρυττε μια ιδέα χωρίς κρατικό σοσιαλισμό, την οποία ονόμασε αναρχισμό.

Μια λογική για τις αναρχικές ιδέεςΜ.Α. Ο Μπακούνιν οδηγεί από τη θέση του ανθρωπολογικού υλισμού και τις ιδέες του Χέγκελ για τη διαλεκτική αξία και το εσωτερικό αναπόφευκτο της άρνησης. Με βάση αυτές τις θεμελιώδεις αρχές της MA. Ο Μπακούνιν βλέπει την ιστορική διαδικασία ως το αποτέλεσμα του «αγώνα των αρχών» - της ζωότητας και του ανθρωπισμού. Η βάση της ιστορικής διαδικασίας, κατά τη γνώμη του, αποτελείται από τις ακόλουθες τρεις αρχές: την ανθρώπινη ζωότητα, τη σκέψη και την εξέγερση. Η ιστορία, πίστευε, αντιπροσωπεύει μια σταδιακή άρνηση της πρωτόγονης ζωότητας του ανθρώπου και την επιβεβαίωση της ανθρωπότητας, η οποία με τη σειρά της υπόκειται σε καταπίεση από την εκκλησία και το κράτος.

Αυτή η αντίφαση θα πρέπει να επιλυθεί με τη βοήθεια της εξέγερσης, που έχει τις ρίζες της στη «φυσική φύση» του ανθρώπου ως την αιώνια επιθυμία της ανθρωπότητας να μην ικανοποιηθεί με τον βαθμό ελευθερίας που επιτυγχάνεται κάθε φορά στην κοινωνική ζωή, αλλά που στην η ουσία δεν μπορεί να είναι πλήρης. Για να φέρουμε πιο κοντά τον επιθυμητό χρόνο ελευθερίας, είναι απαραίτητο να «χαλινάρουμε τη λαϊκή αναρχία» ενάντια στους δύο βασικούς θεσμούς της κοινωνίας - την εκκλησία και το κράτος.

Ιδανικός σοσιαλισμόςκαι ο Μπακούνιν είδε ότι στα ερείπια του κράτους θα εγκαθιδρυόταν μια κοινωνική τάξη, βασισμένη στις αρχές της αυτοδιοίκησης, της αυτονομίας και μιας ελεύθερης ομοσπονδίας ατόμων, κοινοτήτων, επαρχιών και εθνών. Τέτοιος ήταν ο επαναστατικός ρομαντισμός του Μ.Α. Μπακούνιν. Τα έργα του, κυρίως το έργο «Statehood and Anarchy», καθώς και τα έργα του A.I. Herzen, V.G. Ο Μπελίνσκι, είχε μεγάλη επιρροή στη συνείδηση ​​της ρωσικής διανόησης. Τα θεωρητικά έργα αυτών των στοχαστών αποτέλεσαν ουσιαστικά τη βάση της ιδεολογίας του επαναστατικού λαϊκισμού.

Από το Masterweb

Στη Ρωσία στα μέσα του 19ου αιώνα, δύο φιλοσοφικές τάσεις συγκρούστηκαν - ο δυτικισμός και ο σλαβοφιλισμός. Οι λεγόμενοι Δυτικοί πίστευαν ακράδαντα ότι η χώρα έπρεπε να υιοθετήσει το ευρωπαϊκό μοντέλο ανάπτυξης, βασίζοντάς το σε φιλελεύθερες δημοκρατικές αξίες. Οι Σλαβόφιλοι, με τη σειρά τους, πίστευαν ότι η Ρωσία έπρεπε να έχει το δικό της δρόμο, διαφορετικό από το δυτικό. Σε αυτό το άρθρο θα εστιάσουμε την προσοχή μας στο κίνημα του εκδυτικισμού. Ποιες ήταν οι απόψεις και οι ιδέες τους; Και ποιος μπορεί να συγκαταλεγεί στους κύριους εκπροσώπους αυτής της κατεύθυνσης της ρωσικής φιλοσοφικής σκέψης;

Η Ρωσία στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα

Λοιπόν, Δυτικοί – ποιοι είναι αυτοί; Πριν απαντήσουμε σε αυτήν την ερώτηση, αξίζει να εξοικειωθούμε τουλάχιστον λίγο με την κοινωνική, οικονομική και πολιτιστική κατάσταση στην οποία βρέθηκε η Ρωσία το πρώτο μισό του προπέρσινου αιώνα.

Στις αρχές του 19ου αιώνα, η Ρωσία αντιμετώπισε μια δύσκολη δοκιμασία - τον Πατριωτικό Πόλεμο με τον γαλλικό στρατό του Ναπολέοντα Βοναπάρτη. Είχε απελευθερωτικό χαρακτήρα και προκάλεσε μια άνευ προηγουμένου άνοδο των πατριωτικών συναισθημάτων στις πλατιές μάζες του πληθυσμού. Σε αυτόν τον πόλεμο, ο ρωσικός λαός όχι μόνο υπερασπίστηκε την ανεξαρτησία του, αλλά ενίσχυσε επίσης σημαντικά τη θέση του κράτους του στον πολιτικό στίβο. Ταυτόχρονα, ο Πατριωτικός Πόλεμος στοίχισε χιλιάδες ζωές και προκάλεσε σοβαρές ζημιές στη ρωσική οικονομία.

Μιλώντας για αυτήν την περίοδο της ρωσικής ιστορίας, δεν μπορούμε να μην αναφέρουμε το κίνημα των Δεκεμβριστών. Αυτοί ήταν κυρίως αξιωματικοί και πλούσιοι ευγενείς που ζητούσαν μεταρρυθμίσεις, δίκαιες δίκες και φυσικά την κατάργηση της δουλοπαροικίας. Ωστόσο, η εξέγερση των Δεκεμβριστών, που έλαβε χώρα τον Δεκέμβριο του 1825, απέτυχε.

Η γεωργία το πρώτο μισό του 19ου αιώνα στη Ρωσία ήταν ακόμη εκτεταμένη. Ταυτόχρονα, αρχίζει η ενεργός ανάπτυξη νέων εδαφών - στην περιοχή του Βόλγα και στα νότια της Ουκρανίας. Ως αποτέλεσμα της τεχνολογικής προόδου, οι μηχανές έχουν εισαχθεί σε πολλές βιομηχανίες. Ως αποτέλεσμα, η παραγωγικότητα αυξήθηκε δύο έως τρεις φορές. Ο ρυθμός της αστικοποίησης επιταχύνθηκε σημαντικά: ο αριθμός των πόλεων στη Ρωσική Αυτοκρατορία σχεδόν διπλασιάστηκε μεταξύ 1801 και 1850.

Κοινωνικά κινήματα στη Ρωσία τη δεκαετία 1840-1850

Τα κοινωνικά και πολιτικά κινήματα στη Ρωσία το δεύτερο τέταρτο του 19ου αιώνα αναβίωσαν αισθητά, παρά τις αντιδραστικές πολιτικές του Νικολάου Ι. Και αυτή η αναβίωση οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στην ιδεολογική κληρονομιά των Δεκεμβριστών. Προσπάθησαν να βρουν απαντήσεις στα ερωτήματα που έθεσαν σε όλη τη διάρκεια του δέκατου ένατου αιώνα.

Το βασικό δίλημμα που συζητήθηκε έντονα εκείνες τις μέρες ήταν η επιλογή της αναπτυξιακής οδού για τη χώρα. Και ο καθένας είδε αυτό το μονοπάτι με τον δικό του τρόπο. Ως αποτέλεσμα, γεννήθηκαν πολλές κατευθύνσεις της φιλοσοφικής σκέψης, τόσο φιλελεύθερες όσο και ριζοσπαστικές επαναστατικές.

Όλες αυτές οι κατευθύνσεις μπορούν να συνδυαστούν σε δύο μεγάλες κινήσεις:

1. δυτικισμός.
2. ο σλαβοφιλισμός.

Δυτικισμός: ορισμός και ουσία του όρου

Πιστεύεται ότι ο αυτοκράτορας Πέτρος ο Μέγας εισήγαγε μια διάσπαση στη ρωσική κοινωνία σε λεγόμενους Δυτικούς και Σλαβόφιλους. Εξάλλου, ήταν αυτός που άρχισε να υιοθετεί ενεργά τους τρόπους και τους κανόνες ζωής της ευρωπαϊκής κοινωνίας.

Οι Δυτικοί είναι εκπρόσωποι μιας από τις σημαντικότερες τάσεις της ρωσικής κοινωνικής σκέψης, η οποία διαμορφώθηκε στις αρχές της δεκαετίας του '30 και του '40 του 19ου αιώνα. Συχνά αποκαλούνταν επίσης «Ευρωπαίοι». Οι Ρώσοι Δυτικοί υποστήριξαν ότι δεν υπήρχε ανάγκη να εφεύρουμε τίποτα. Για τη Ρωσία, είναι απαραίτητο να επιλέξει το προηγμένο μονοπάτι που έχει ήδη διανύσει με επιτυχία η Ευρώπη. Επιπλέον, οι Δυτικοί ήταν βέβαιοι ότι η Ρωσία θα μπορούσε να την ακολουθήσει πολύ περισσότερο από ό,τι η Δύση.

Μεταξύ της προέλευσης του δυτικισμού στη Ρωσία, μπορούν να διακριθούν τρεις κύριοι παράγοντες:

• Ιδέες του Ευρωπαϊκού Διαφωτισμού του 18ου αιώνα.
• Οι οικονομικές μεταρρυθμίσεις του Μεγάλου Πέτρου.
• Δημιουργία στενών κοινωνικοοικονομικών δεσμών με χώρες της Δυτικής Ευρώπης.

Από την καταγωγή, οι Δυτικοί ήταν κυρίως πλούσιοι έμποροι και ευγενείς γαιοκτήμονες. Ανάμεσά τους υπήρχαν και επιστήμονες, δημοσιογράφοι και συγγραφείς. Ας απαριθμήσουμε τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους του δυτικισμού στη ρωσική φιλοσοφία:

• Peter Chaadaev.
• Βλαντιμίρ Σολοβίοφ.
• Μπόρις Τσιτσέριν.
• Ιβάν Τουργκένιεφ.
• Alexander Herzen.
• Πάβελ Ανενκόφ.
• Νικολάι Τσερνισέφσκι.
• Βησσαρίων Μπελίνσκι.

Βασικές ιδέες και απόψεις Δυτικών

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι οι Δυτικοί δεν αρνήθηκαν καθόλου τη ρωσική ταυτότητα και πρωτοτυπία. Επέμεναν μόνο ότι η Ρωσία έπρεπε να αναπτυχθεί στον απόηχο του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Και το θεμέλιο αυτής της εξέλιξης θα πρέπει να βασίζεται σε παγκόσμιες ανθρώπινες αξίες και προσωπικές ελευθερίες. Ταυτόχρονα θεωρούσαν την κοινωνία ως εργαλείο συνειδητοποίησης ενός ατόμου.

Οι κύριες ιδέες του κινήματος του εκδυτικισμού περιλαμβάνουν τα ακόλουθα:

• Υιοθετώντας τις κύριες αξίες της Δύσης.
• Μείωση του χάσματος μεταξύ Ρωσίας και Ευρώπης.
• Ανάπτυξη και εμβάθυνση σχέσεων αγοράς.
• Ίδρυση συνταγματικής μοναρχίας στη Ρωσία.
• Κατάργηση της δουλοπαροικίας.
• Ανάπτυξη της καθολικής εκπαίδευσης.
• Εκλαΐκευση της επιστημονικής γνώσης.

Ο V. S. Soloviev και οι φάσεις του

Ο Vladimir Solovyov (1853-1900) είναι εξέχων εκπρόσωπος του λεγόμενου θρησκευτικού δυτικισμού. Εντοπίζει τρεις κύριες φάσεις στην πορεία της γενικής δυτικοευρωπαϊκής ανάπτυξης:

1. Θεοκρατική (που εκπροσωπείται από τον Ρωμαιοκαθολικισμό).
2. Ανθρωπιστικό (εκφράζεται με τον ορθολογισμό και τον φιλελευθερισμό).
3. Νατουραλιστικός (εκφράζεται στη φυσική επιστημονική κατεύθυνση της σκέψης).

Σύμφωνα με τον Solovyov, όλες αυτές οι φάσεις μπορούν να εντοπιστούν με την ίδια σειρά στην ανάπτυξη της ρωσικής κοινωνικής σκέψης τον 19ο αιώνα. Ταυτόχρονα, η θεοκρατική πτυχή αντικατοπτρίστηκε πιο ξεκάθαρα στις απόψεις του Pyotr Chaadaev, η ανθρωπιστική πτυχή στα έργα του Vissarion Belinsky και η νατουραλιστική πτυχή στον Nikolai Chernyshevsky.

Ο Vladimir Solovyov ήταν πεπεισμένος ότι το βασικό χαρακτηριστικό της Ρωσίας ήταν ότι ήταν ένα βαθιά χριστιανικό κράτος. Συνεπώς, η ρωσική ιδέα πρέπει να είναι αναπόσπαστο μέρος της χριστιανικής ιδέας.

Ο P. Ya. Chaadaev και οι απόψεις του

Πολύ μακριά από την τελευταία θέση στο κοινωνικό κίνημα των Ρώσων Δυτικών κατέλαβε ο φιλόσοφος και δημοσιολόγος Pyotr Chaadaev (1794-1856). Το κύριο έργο του, Φιλοσοφικά Γράμματα, δημοσιεύτηκε στο περιοδικό Telescope το 1836. Αυτό το έργο ξεσήκωσε σοβαρά το κοινό. Το περιοδικό έκλεισε μετά από αυτή τη δημοσίευση και ο ίδιος ο Chaadaev κηρύχθηκε τρελός.

Στα «Φιλοσοφικά Γράμματά» του ο Πιότρ Τσαντάεφ αντιπαραβάλλει τη Ρωσία και την Ευρώπη. Και αποκαλεί τη θρησκεία το θεμέλιο αυτής της αντίθεσης. Χαρακτηρίζει την Καθολική Ευρώπη ως μια προοδευτική περιοχή με ισχυρούς και δραστήριους ανθρώπους. Αλλά η Ρωσία, αντίθετα, είναι ένα είδος συμβόλου αδράνειας, ακινησίας, που εξηγείται από τον υπερβολικό ασκητισμό της ορθόδοξης πίστης. Ο Chaadaev είδε επίσης την αιτία της στασιμότητας στην ανάπτυξη του κράτους στο γεγονός ότι η χώρα δεν καλύπτονταν επαρκώς από τον Διαφωτισμό.

Δυτικοί και Σλαβόφιλοι: συγκριτικά χαρακτηριστικά

Τόσο οι Σλαβόφιλοι όσο και οι Δυτικοί προσπάθησαν να μετατρέψουν τη Ρωσία σε μια από τις κορυφαίες χώρες στον κόσμο. Ωστόσο, είδαν διαφορετικά τις μεθόδους και τα εργαλεία αυτής της μεταμόρφωσης. Ο παρακάτω πίνακας θα σας βοηθήσει να κατανοήσετε τις βασικές διαφορές μεταξύ αυτών των δύο κινήσεων.

Τελικά

Έτσι, οι Δυτικοί είναι εκπρόσωποι ενός από τους κλάδους της ρωσικής κοινωνικής σκέψης του πρώτου μισού του 19ου αιώνα. Ήταν βέβαιοι ότι η Ρωσία στην περαιτέρω ανάπτυξή της θα έπρεπε να καθοδηγείται από την εμπειρία των δυτικών χωρών. Πρέπει να σημειωθεί ότι οι ιδέες των Δυτικών στη συνέχεια μετατράπηκαν σε κάποιο βαθμό σε αξιώματα φιλελεύθερων και σοσιαλιστών.

Ο ρωσικός δυτικισμός έγινε ένα αξιοσημείωτο βήμα προς τα εμπρός στην ανάπτυξη της διαλεκτικής και του υλισμού. Ωστόσο, ποτέ δεν μπόρεσε να δώσει συγκεκριμένες και επιστημονικά τεκμηριωμένες απαντήσεις σε πιεστικά ερωτήματα για το κοινό.

Kievyan Street, 16 0016 Armenia, Yerevan +374 11 233 255

Η ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας είναι γεμάτη από φωτεινές και ενδιαφέρουσες σελίδες, υπέροχες ιδέες και έννοιες, βαθιές συζητήσεις για διάφορα προβλήματα, τα περισσότερα από τα οποία δεν έχουν χάσει τη συνάφεια, την επικαιρότητα, τη σημασία τους, όχι μόνο τη φιλοσοφική και μεθοδολογική, αλλά και την κοινωνικοπολιτική συνάφεια σήμερα . Αυτές οι σελίδες περιλαμβάνουν φυσικά την περίφημη διαμάχη μεταξύ των «Δυτικών» και των «Σλαβόφιλων», η οποία αποτέλεσε μια από τις βασικές στιγμές της πνευματικής και πνευματικής εξέλιξης της χώρας, η οποία τράβηξε την προσοχή των πιο εξαιρετικών στοχαστών της Ρωσίας. , που πέρασε ολόκληρο τον 19ο αιώνα. και σε μια σημαντική, αν και διορθωμένη από το χρόνο, μορφή του 20ου αιώνα, που δηλώνει δυνατά σήμερα σε παθιασμένες συζητήσεις πολιτικών, ιστορικών, κοινωνιολόγων, οικονομολόγων, πολιτιστικών ειδικών σχετικά με περαιτέρω μονοπάτια ανάπτυξης και το μέλλον του ρωσικού λαού.

Θα ήταν, φυσικά, λάθος να προσδιορίσουμε πλήρως την ουσία και το νόημα της αιώνιας διαμάχης μεταξύ «δυτικισμού» και «σλαβοφιλίας» χθες και σήμερα, γιατί αυτές οι έννοιες έχουν πλέον γεμίσει με σε μεγάλο βαθμό νέο περιεχόμενο, γιατί ο χρόνος διαμορφώνει αναπόφευκτα άλλες συνθήκες της ύπαρξης, τοποθετεί άλλους τόνους, θέτει τα δικά του καθήκοντα. Αλλά ένα ακόμη μεγαλύτερο λάθος θα ήταν να αγνοήσουμε εντελώς την ιστορία μας, την πνευματική και ιδεολογική της κληρονομιά, τα διδάγματα της - τα μεγαλύτερα μυαλά δημιούργησαν την εθνική-ιστορική και πολιτιστική μας παράδοση, ανοίγοντας τα σημερινά μας μονοπάτια προς το μέλλον στο παρελθόν. Για να είμαστε αντάξιοι αυτού του μέλλοντος, πρέπει ακόμα να τους ακούμε προσεκτικά σήμερα, να αναπτύξουμε την πλούσια κληρονομιά μας, αναδεικνύοντας σε αυτήν ό,τι είναι σημαντικό, επίκαιρο και σύγχρονο.

Το τέλος του 20ου και οι αρχές του 21ου αιώνα εξελίχθηκε δραματικά και τραγικά για τη Ρωσία: κατάρρευση της ΕΣΣΔ, μαρξιστική-λενινιστική ιδεολογία και φιλοσοφία, πολιτική και οικονομική κρίση, εξαθλίωση και εξαφάνιση του πληθυσμού, ποινικοποίηση της κοινωνίας, σύγχυση και ταλαντεύσεις στην οικοδόμηση του «άγριου καπιταλισμού», στην πραγματικότητα, η απομάκρυνση της Ρωσίας από την κοσμοϊστορική αρένα, η απώλεια της ιδιότητας της μεγάλης δύναμης, την οποία εκμεταλλεύτηκαν αμέσως οι Ηνωμένες Πολιτείες και άλλες κορυφαίες δυτικές χώρες σε μια προσπάθεια για τη δημιουργία ενός «μονοπολικού» κόσμου, της παγκοσμιοποίησης «αμερικανικού στυλ». Τα πράγματα έχουν φτάσει στο σημείο που πρόσφατα το ερώτημα δεν αφορούσε καν το διεθνές καθεστώς της Ρωσίας, αλλά το αν θα υπήρχε καν ως κράτος και ως έθνος.

Σήμερα, ευτυχώς, οι υγιείς δυνάμεις στην κοινωνικοπολιτική ζωή της χώρας έχουν ενισχυθεί αισθητά και ισχυροποιούνται, η Ρωσία έχει απομακρυνθεί από το χείλος της αβύσσου, αναπτύσσει με επιτυχία τις οικονομικές, κοινωνικές, «ανθρώπινες», στρατιωτικές της δυνατότητες και έχει διακηρύξει δυνατά και αποφασιστικά τα εθνικά της συμφέροντα στον παγκόσμιο στίβο. Η πορεία προς την αναβίωση της μεγάλης Ρωσίας έχει γίνει πιο αληθινή, πιο κοντά. Το λιγότερο σημαντικό μέρος σε αυτό το μονοπάτι είναι η αναβίωση της εθνικο-ιστορικής και πολιτιστικής παράδοσης, συμπεριλαμβανομένων των φιλοσοφικών, θρησκευτικών, πνευματικών, ιδεολογικών στοιχείων και, κυρίως, βαθιών σκέψεων για τα ιστορικά πεπρωμένα της χώρας, για τη θέση της Ρωσίας στην κόσμο, για τις μελλοντικές πορείες ανάπτυξης, τα εθνικά-κρατικά συμφέροντά της, τους φίλους και συμμάχους της, τους αντιπάλους και τους αντιπάλους της. Αυτοί οι στοχασμοί φτάνουν μακριά όχι μόνο στην ησυχία των ιστορικών και φιλοσοφικών γραφείων, αλλά πάνω απ' όλα - σε ευρύτερους κύκλους του κοινού, μεταξύ νέων, πολιτικών, σε θρησκευτικούς και εκκλησιαστικούς κύκλους, κομματικές και κοινοβουλευτικές συζητήσεις, μεταξύ των διανοούμενων, στα μέσα ενημέρωσης . Και εδώ αποδείχθηκε ότι δεν μπορούμε να κάνουμε χωρίς να επιστρέψουμε στα μαθήματα της μεγάλης αιωνόβιας συζήτησης μεταξύ «Δυτικών» και «Σλαβόφιλων», χωρίς μια πραγματικά μοιραία συζήτηση για το πρόβλημα της προτίμησης του στρατηγικού μας προσανατολισμού «εδώ και τώρα». προς τη «Δύση» ή προς την «Ανατολή».

Άλλο είναι ότι υπό μορφή αυτές οι διαμάχες γίνονται, όπως φαίνεται, μεταξύ νέων «υποκειμένων», κομμάτων: δημοκρατών, φιλελεύθερων, πατριωτών, δεξιών, αριστερών, διαφόρων κομματικών ομάδων κ.λπ. Οι λέξεις «Σλαβόφιλος» και «Δυτικιστής» Φαίνεται ότι οι σημερινοί «διαφωνούντες» είναι σχεδόν ανάδρομοι και σχεδόν ποτέ δεν χρησιμοποιούνται. Αλλά αυτό δεν αλλάζει σχεδόν καθόλου την ουσία του θέματος, αν και η λύση σε πιεστικά προβλήματα μπορεί να είναι πολύ συγκεχυμένη. Εάν σήμερα, πλήρως οπλισμένοι με νέα γνώση και αντικειμενική αξιολόγηση των νέων πραγματικοτήτων, των «προκλήσεων της εποχής», δεν στραφούμε στην εμπειρία και τα μαθήματα των μεγάλων προκατόχων μας, που επιβεβαιώνονται από την εγχώρια και παγκόσμια ιστορία, τότε μπορούμε να χάσουμε παρτίδα. Μερικές από τις «συμβουλές» τους θα μας φανούν πολύ χρήσιμες τώρα!

Φυσικά, απέχουμε πολύ από το να σκοπεύουμε να αναπαράγουμε και να αναλύσουμε όλες τις κύριες ιδέες και επιχειρήματα των κλασικών του «σλαβοφιλισμού» και του «δυτικισμού» του 19ου αιώνα σε αυτό το σύντομο άρθρο. Το καθήκον μας εδώ είναι πιο μετριοπαθές, αλλά πιο σημαντικό: να δώσουμε προσοχή μόνο σε εκείνες τις ιδέες που, είμαστε βέβαιοι, είναι οι πιο «εννοιολογικές» κυρίως στον «δυτικισμό» και έχουν λάβει την επιβεβαίωσή τους στην ιστορία, έχουν διατηρήσει πλήρως τη συνάφειά τους με τη σύγχρονη. Η Ρωσία σε φιλοσοφικές, μεθοδολογικές και κοινωνικοπολιτικές πτυχές. Αυτό θα χρησιμεύσει ως μέτρο της σημερινής μας ευθύνης, συνείδησης, κατανόησης της ουσίας μιας ιστορικής καμπής, φόρος τιμής στην παράδοση και ικανότητας να ανταποκριθούμε σε μια δύσκολη κατάσταση στην εφαρμογή μοιραίων αποφάσεων για τη χώρα. Επομένως, ας θυμηθούμε μόνο μερικές απαραίτητες «βασικές» ιδέες και επιχειρήματα στη διαμάχη μεταξύ «Δυτικών» και «Σλαβόφιλων», που «επιβίωσαν» στον χρόνο και μας δίνουν το σωστό νήμα καθοδήγησης στις περιπλοκές της τρέχουσας κατάστασης του τόπου της Ρωσίας. και ο ρόλος στον κόσμο, τα εθνικά του συμφέροντα και ο προσανατολισμός στις σχέσεις με την «Ανατολή» και τη «Δύση» στην άμεση πραγματική πολιτική, την κομματική πάλη, τον καθορισμό γεωπολιτικών και γεωστρατηγικών προτεραιοτήτων και αξιών.

Ο κλασικός εγχώριος «δυτικισμός» διαμορφώθηκε στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα. και μέτρησε στις τάξεις του εξαιρετικούς στοχαστές όπως οι P. Ya. Chaadaev, A. I. Herzen, N. V. Stankevich, V. G. Belinsky, K. D. Kavelin, N. P. Ogarev, T. N. Granovsky, I. S. Turgenev και άλλοι.

Αν οι «Σλαβόφιλοι», αναπτύσσοντας μια χριστιανική και, κυρίως, ορθόδοξη κοσμοθεωρία, εξιδανικεύσαν το κοινωνικοπολιτικό παρελθόν της Ρωσίας, τον ρωσικό εθνικό χαρακτήρα, μερικές φορές απολυτοποιούσαν την πρωτοτυπία και την ιδιαιτερότητα του ρωσικού πολιτισμού, υποστηρίζοντας ότι η εγχώρια κοινωνικοπολιτική ζωή ανέκαθεν ανέπτυξαν και θα πρέπει να αναπτύξουν με τον δικό τους τρόπο τη δική τους πορεία, θεμελιωδώς διαφορετική από την πορεία των δυτικών χωρών, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι μόνο η Ρωσία καλείται να θεραπεύσει τη Δύση με το πνεύμα των ιδανικών της και να τη βοηθήσει να λύσει τις αντιθέσεις της και προβλήματα, τότε η ιδεολογική επιχειρηματολογία των «Δυτικών» ήταν σημαντικά διαφορετική.

Ήταν πεπεισμένοι (και σε αντίθεση με τους «σλαβόφιλους», υποστηρίζοντας τις πεποιθήσεις τους, κατέφυγαν όχι μόνο και όχι τόσο σε κερδοσκοπικά, πατερικά-θρησκευτικά επιχειρήματα, στα επιθυμητά, αλλά και σε ιστορικά γεγονότα, παγκόσμια φιλοσοφική και μεθοδολογική εμπειρία, ανάλυση «ζωντανή» εξελικτική πραγματικότητα, πολιτική και οικονομία, αληθινά και πραγματικά, και όχι φανταστικά και ιδανικά συμφέροντα της χώρας και του λαού της), ότι η Ρωσία σε ορισμένα σημεία έχει μείνει πίσω από τη Δύση και θα έπρεπε, κατ' αρχήν, να διανύσει τον ίδιο δρόμο της ανάπτυξης, μάθετε κάτι από αυτό, κάτι που είναι απολύτως φυσικό για όλες τις χώρες του κόσμου και δεν υπάρχει τίποτα κακό με αυτό. Επιδίωξαν η Ρωσία να αφομοιώσει τα υψηλότερα επιτεύγματα των ευρωπαϊκών επιστημών και τους καρπούς του Διαφωτισμού, να φτάσει στα ίδια ύψη της κοινωνικοοικονομικής και πολιτικής ανάπτυξης, να μην υπερβάλει τις διαφορές στις παραδόσεις και την ψυχολογία, το νόημα και το ρόλο της θρησκείας και της εκκλησίας, και μάθουν να εκτιμούν πλήρως και να αναγνωρίζουν την πολιτική ελευθερία και τις ιδέες των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της ισότητας των ανθρώπων όχι μόνο ενώπιον του Θεού, αλλά και στην πραγματική κοινωνική ζωή.

Ο «πρωτοπόρος» του «δυτικισμού» ήταν αναμφίβολα ο Chaadaev. Στα περίφημα «Φιλοσοφικά γράμματα» και αργότερα στην «Απολογία ενός τρελού», όρισε το ιστορικό και φιλοσοφικό του πιστεύω σε σχέση με τη Ρωσία και τη Δύση: η κατάσταση στη Ρωσία (κοινωνικοπολιτική ανάπτυξη, οικονομία, πολιτική, δίκαιο , δικαιώματα και ελευθερίες του λαού , σύστημα ελέγχου κ.λπ.) είναι πολύ ζοφερό. Η Ρωσία έχει μείνει πίσω από την Ευρώπη σε πολλά σημεία και, υπό την επιφύλαξη των καθολικών νόμων της ανάπτυξης, πρέπει να περάσει από τα ίδια κύρια στάδια ανάπτυξης με τη Δύση, και επομένως να μάθει από αυτήν. Η Ρωσία θα πρέπει να προσπαθήσει να μην «ξεπέσει» από το παγκόσμιο κύριο ρεύμα ανάπτυξης λόγω ορισμένων από τις «ιδιαιτερότητές» της, αλλά να «ενταχθεί» οργανικά στην παγκόσμια οικογένεια των εθνών, στην ευρωπαϊκή ιστορία, κάνοντας τη «συμβολή» της στην πανελλαδική Ευρωπαϊκό θησαυροφυλάκιο αξιών και ιδανικών. Γυρίζοντας στη ρωσική ιστορία, ο Chaadaev δήλωσε με λύπη την έλλειψη οργανικής σύνδεσης μεταξύ των σταδίων της, την υπανάπτυξη των πολιτιστικών και κοινωνικών παραδόσεων και τις αρνητικές συνέπειες της τραγικής άρνησης της Ρωσίας στις αρχές του δυτικού πολιτισμού. Ως αποτέλεσμα του ορθόδοξου «απομονωτισμού», η Ρωσία φαινόταν να «ξεπέφτει» από την ανθρώπινη φυλή και δεν ακολούθησε το μονοπάτι της δυτικής ενοποίησης των διαφορετικών εθνικών πολιτισμών. Οι συνέπειες αυτού αποτελούν πραγματικό κίνδυνο για το μέλλον της Ρωσίας, του ρωσικού λαού, για το ίδιο το γεγονός της «φυσικής» ύπαρξής του. «Ένα από τα πιο λυπηρά χαρακτηριστικά του μοναδικού μας πολιτισμού (ο φίλος του Πούσκιν, όπως και οι «Σλαβόφιλοι», αναγνωρίζει την «πρωτοτυπία» και τις «ιδιαιτερότητες» της Ρωσίας, αλλά τα βλέπει με εντελώς διαφορετικό τρόπο και με εντελώς διαφορετικές συνέπειες. Α.Β.) είναι ότι εξακολουθούμε να ανακαλύπτουμε αλήθειες που έχουν καταπατηθεί σε άλλες χώρες, ακόμη και σε λαούς πολύ πιο καθυστερημένους από εμάς. Γεγονός είναι ότι ποτέ δεν περπατήσαμε μαζί με άλλους λαούς, δεν ανήκουμε σε καμία από τις γνωστές οικογένειες της ανθρώπινης φυλής - ούτε στη Δύση, ούτε στην Ανατολή, δεν έχουμε παραδόσεις ούτε του ενός ούτε του άλλου. Στεκόμαστε, σαν να λέμε, εκτός χρόνου· η καθολική εκπαίδευση του ανθρώπινου γένους δεν έχει επεκταθεί σε εμάς. Η θαυμάσια σύνδεση των ανθρώπινων ιδεών στη διαδοχή των γενεών και η ιστορία του ανθρώπινου πνεύματος, που τον οδήγησαν σε όλο τον υπόλοιπο κόσμο στη σύγχρονη κατάστασή του, δεν είχαν καμία επίδραση σε εμάς. Ωστόσο, αυτό που εδώ και πολύ καιρό ήταν η ίδια η ουσία της κοινωνίας και της ζωής είναι ακόμα μόνο θεωρία και εικασίες για εμάς. ...Κοίτα γύρω σου. Στέκεται κάτι δυνατό; …Κανείς δεν έχει συγκεκριμένο πεδίο δραστηριότητας, ούτε καλές συνήθειες, ούτε κανόνες για τίποτα. ...Κάποιος μπορεί να πει για εμάς ότι αποτελούμε, λες, εξαίρεση μεταξύ των εθνών. Ανήκουμε σε εκείνους από αυτούς που, σαν να λέγαμε, δεν αποτελούν μέρος του ανθρώπινου γένους, αλλά υπάρχουν μόνο για να δώσουν ένα μεγάλο μάθημα στον κόσμο. ...Οι λαοί της Ευρώπης έχουν κοινό πρόσωπο, οικογενειακή ομοιότητα. ...Εκτός από τον κοινό χαρακτήρα όλων, καθένας από αυτούς τους λαούς έχει τον δικό του ιδιαίτερο χαρακτήρα, αλλά όλα αυτά είναι απλώς ιστορία και παράδοση. Αποτελούν την ιδεολογική κληρονομιά αυτών των λαών. ...Θέλετε να μάθετε ποιες είναι αυτές οι σκέψεις; Αυτές είναι σκέψεις για καθήκον, δικαιοσύνη, νόμο, τάξη. ...Εδώ είναι, η ατμόσφαιρα της Δύσης, είναι κάτι περισσότερο από ιστορία ή ψυχολογία, είναι η φυσιολογία του Ευρωπαίου ανθρώπου. Τι βλέπετε μαζί μας; ...Όλοι οι λαοί της Ευρώπης, κινούμενοι από αιώνα σε αιώνα, περπατούσαν χέρι-χέρι. Ό,τι και να κάνουν τώρα, ο καθένας με τον τρόπο του, εξακολουθούν να συγκλίνουν συνεχώς στον ίδιο δρόμο...»

Ο πιο σημαντικός ρόλος στην ιστορία των λαών ανήκει στη θρησκεία, και το συμπέρασμα του Chaadaev είναι οριστικό: είναι απαραίτητο η πίστη να ενώνει και να μην χωρίζει τους λαούς (για παράδειγμα, ο Καθολικισμός και η Ορθοδοξία), είναι απαραίτητο η Ρωσία να επιστρέψει στο μαντρί ένας ενιαίος πανευρωπαϊκός χριστιανισμός, και όχι να συνεχίσει να επιμένει στον «χωρισμό», τις «ιδιαιτερότητες», την «πρωτοτυπία» του: «Είναι σαφές ότι αν η σφαίρα στην οποία ζουν οι Ευρωπαίοι και που μόνο μπορεί να οδηγήσει την ανθρώπινη φυλή στον τελικό της προορισμό είναι το αποτέλεσμα της επιρροής που τους ασκεί η θρησκεία, και είναι σαφές ότι αν η αδυναμία των πεποιθήσεών μας ή η ατέλεια του δόγματός μας μας κράτησαν μακριά από αυτό το παγκόσμιο κίνημα στο οποίο η κοινωνική ιδέα του Χριστιανισμού αναπτύχθηκε και έλαβε οριστική έκφραση, και καταταχτήκαμε στους λαούς που προορίζονταν να χρησιμοποιήσουν την επιρροή του Χριστιανισμού σε πλήρη ισχύ μόνο έμμεσα και με μεγάλη καθυστέρηση, τότε είναι απαραίτητο να προσπαθήσουμε με κάθε τρόπο να αναβιώσουμε τις πεποιθήσεις μας και την αληθινά χριστιανική μας παρόρμηση, γιατί τελικά, Ο Χριστιανισμός πέτυχε τα πάντα εκεί».

Φυσικά, η εικόνα που ζωγράφισε ο «δυτικιστής» Chaadaev ακόμη και σήμερα δεν μπορεί να αφήσει κανέναν αδιάφορο· δεν μπορεί παρά να σοκάρει έναν πραγματικά Ρώσο με τις τρομερές του αποκαλύψεις και συχνά δεν μπορεί παρά να προκαλέσει την ενστικτώδη απόρριψη. Γι' αυτό ο «πνευματώδης» βασιλιάς Chaadaev ανακηρύχθηκε «τρελός»! Και εξήγησε τον εαυτό του στον ρωσικό λαό και στους απογόνους του, γράφοντας μια συνέχεια των «Φιλοσοφικών Επιστολών» - «Συγγνώμη για έναν Τρελό»! Αυτό το έργο δεν είναι μόνο ένα μεγάλο και θαρραλέο βήμα ενός στοχαστή που δεν φοβήθηκε να πει στον λαό την πικρή αλήθεια, όχι μόνο μια περιεκτική εξήγηση και ανάπτυξη της θέσης του, αλλά και ένα κληροδότημα σε εμάς, τους απογόνους μας, μια προφητική διορατικότητα μέσω τους αιώνες. Εδώ ο Chaadaev, ειδικότερα, διευκρινίζει τι είναι ο αληθινός πατριωτισμός, ο οποίος φέρνει πραγματικά οφέλη στον λαό του και τι είναι ο ψευδής («σλαβόφιλος») πατριωτισμός, επιβλαβής και επικίνδυνος για τους ανθρώπους. «Όμορφο πράγμα είναι η αγάπη για την πατρίδα, αλλά υπάρχει κάτι ακόμα πιο όμορφο - είναι η αγάπη για την αλήθεια... Ζούμε στην ανατολική Ευρώπη - αυτό είναι αλήθεια, και, παρόλα αυτά, δεν ανήκαμε ποτέ στην Ανατολή. Η Ανατολή έχει τη δική της ιστορία, που δεν έχει τίποτα κοινό με τη δική μας... Περισσότερο από οποιονδήποτε από εσάς, πιστέψτε με, αγαπώ την πατρίδα μου, της εύχομαι δόξα, ξέρω να εκτιμώ τα υψηλά προσόντα του λαού μου. αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι το πατριωτικό συναίσθημα που με εμψυχώνει δεν μοιάζει καθόλου με τα συναισθήματα εκείνων που τα κλάματα τάραξαν την ήρεμη ύπαρξή μου... Δεν έμαθα να αγαπώ την πατρίδα μου με κλειστά μάτια, με σκυμμένο κεφάλι, με τα χείλη μου έκλεισαν. Θεωρώ ότι ένας άνθρωπος μπορεί να είναι χρήσιμος στη χώρα του μόνο αν το καταλάβει καλά. Νομίζω ότι πέρασε ο καιρός της τυφλής αγάπης, που τώρα πρώτα από όλα χρωστάμε την αλήθεια στην πατρίδα μας. Αγαπώ την πατρίδα μου, όπως με δίδαξε ο Μέγας Πέτρος να την αγαπώ. Ομολογώ, μου είναι ξένος αυτός ο μακάριος πατριωτισμός, αυτός ο πατριωτισμός της τεμπελιάς, που καταφέρνει να τα βλέπει όλα ρόδινα και ορμάει με τις ψευδαισθήσεις του και από τον οποίο δυστυχώς υποφέρουν πλέον στη χώρα μας πολλά αποτελεσματικά μυαλά. Πιστεύω ότι ακολουθήσαμε τους άλλους για να τα πάμε καλύτερα από αυτούς, για να μην πέσουμε στα λάθη τους, στις αυταπάτες και στις δεισιδαιμονίες τους... Επιπλέον, έχω βαθιά πεποίθηση ότι καλούμαστε να λύσουμε τα περισσότερα προβλήματα της κοινωνικής τάξης, να ολοκληρώσουμε τις περισσότερες από τις ιδέες που προέκυψαν στις παλιές κοινωνίες, να απαντήσουμε στα πιο σημαντικά ερωτήματα που απασχολούν την ανθρωπότητα».

Αλήθεια - ούτε αφαιρώ ούτε προσθέτω! Εδώ, πρώτον, ο Chaadaev έδωσε μια επίπληξη, εξαντλητική σε βάθος και πληρότητα, σε όλους τους σύγχρονους και μελλοντικούς «σλαβόφιλους» και «ευλογημένους πατριώτες» που, θέλοντας ή μη, εξαπατούν τον λαό τους και τον σπρώχνουν στο περιθώριο της ιστορίας, και, δεύτερον, στην ερμηνεία του για τον πατριωτισμό και τον αληθινό δυτικισμό, τον ευρωπαϊσμό (χωρίς εισαγωγικά!) δεν υπάρχει τίποτα να προσθέσουμε σήμερα - αυτός είναι ο μόνος δρόμος προς το μέλλον για τη χώρα μας και τον λαό μας. Η ανάληψη της θέσης που σας αξίζει στον σημερινό ευρωπαϊκό πολιτισμό και η εκπλήρωση όλων των ιστορικών σας καθηκόντων είναι καθήκον και υποχρέωση προς τον ρωσικό λαό!

Λίγα λόγια ακόμη για έναν άλλο μεγάλο Ρώσο στοχαστή και «δυτικιστή» A. I. Herzen, που εμβαθύνει και αναπτύσσει την κριτική του «σλαβοφιλισμού», φέρνοντάς τον στο λογικό και ιστορικό του τέλος, έναν απολύτως επίκαιρο και σύγχρονο πρωταθλητή του μεγαλείου της Ρωσίας στους κόλπους του. ευρωπαϊκός πολιτισμός.

Στην πραγματικότητα, επικρίνοντας τον «σλαβοφιλισμό» ο Χέρτσεν ήταν, ίσως, «πιο οξύς» και πιο αποφασιστικός από τον «τρελό» Chaadaev. Για παράδειγμα, τα ημερολόγιά του από τη δεκαετία του σαράντα του 19ου αιώνα. είναι γεμάτα αμερόληπτους όρους όπως «Σλαβομανής», «Σλαβομανής». «Είμαι έκπληκτος», γράφει το 1843, «πώς αυτοί που είναι σλαβομανείς δεν καταλαβαίνουν την ιστορία, δεν καταλαβαίνουν την ευρωπαϊκή ανάπτυξη - αυτό είναι παράνοια. Οι Σλάβοι στο μέλλον μάλλον θα κληθούν σε πολλά πράγματα, αλλά τι έχουν κάνει με την όρθια Ορθοδοξία και την αποξένωσή τους από κάθε τι ανθρώπινο;». Σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του Herzen, το αυξημένο ενδιαφέρον των «Σλαβόφιλων» για τους Σλάβους γίνεται όχι μόνο καρικατούρα και παράλογο, αλλά και οπισθοδρομικό και επικίνδυνο. Ο «σλαβοφιλισμός» γίνεται, σύμφωνα με τον Χέρτσεν, «κόκαλο στην πορεία της εκπαίδευσης».

Ο Χέρτσεν παρατήρησε επίσης την εξέλιξη του «σλαβοφιλισμού» (όχι όλοι οι εκπρόσωποί του, φυσικά - ο «σλαβοφιλισμός» δεν ήταν σε καμία περίπτωση ένα ενιαίο, ομοιογενές κίνημα· υπήρχαν τιτάνες σκέψης όπως ο Kireevsky, ο Khomyakov, αλλά υπήρχαν επίσης «βρωμερά ανθρωπάκια "όπως ο Bulgarin) προς τη διατήρηση, σε φιλοκυβερνητικούς αξιωματούχους όπως "τι θέλετε;", στην ευθεία προδοσία των συμφερόντων του λαού: "Ο σλαβοφιλισμός φέρνει υπέροχους καρπούς κάθε μέρα, το ανοιχτό μίσος για τη Δύση είναι ανοιχτό μίσος για ολόκληρη την διαδικασία ανάπτυξης του ανθρώπινου γένους... μαζί με το μίσος και την περιφρόνηση για τη Δύση - μίσος και περιφρόνηση για την ελευθερία της σκέψης, για το δίκαιο, για όλες τις εγγυήσεις, για κάθε πολιτισμό. Έτσι, οι σλαβόφιλοι, φυσικά, πλευρίζουν την κυβέρνηση και δεν σταματούν εκεί, προχωρούν παραπέρα».

Η «σκληρότητα» του Chaadaev και του Herzen προς τους «Σλαβόφιλους» (παρόμοια «σκληρότητα» συνέβη και από την πλευρά των «Σλαβόφιλων» προς τους «Δυτικούς») μπορεί να βρει τη δικαιολόγησή της όχι σε προσωπικούς ή οποιουσδήποτε ψυχολογικούς, καιροσκοπικούς λόγους, αλλά σε αντικειμενικές συνθήκες. Οι «Δυτικοί» ένιωσαν βαθιά, μαντέψανε προφητικά, είδαν την τεράστια και αναμφισβήτητη βλάβη που θα μπορούσε να επιφέρει στη Ρωσία η πραγματική και πλήρης εφαρμογή των αρχών του «σλαβοφιλισμού» στο παρόν και ακόμη περισσότερο στο μέλλον. Γι' αυτό, αναλύοντας τα επιχειρήματα και τα επιχειρήματα των «Σλαβόφιλων», τα οποία δικαίως θεώρησαν ως λανθασμένα και δόλια όχι μόνο αφηρημένα και θεωρητικά, αλλά και επικίνδυνα, καταστροφικά σε πρακτικούς όρους, δεν μπορούσαν να τα αντιληφθούν ακαδημαϊκά ήρεμα. στην πραγματικότητα αληθινοί πατριώτες, ρεαλιστές και πραγματιστές.

Η αποτυχία του «σλαβοφιλισμού» αποδείχθηκε όχι μόνο από τους «δυτικούς», αλλά και από εγχώριους στοχαστές διαφόρων κατευθύνσεων, και αυτοί ήταν η πλειοψηφία, η οποία από μόνη της δεν μπορεί παρά να χρησιμεύσει ως επιχείρημα υπέρ της ενότητας Ρωσίας και Ευρώπης. Έτσι, ο γνωστός εκπρόσωπος της ρωσικής φιλοσοφίας στο εξωτερικό, B.V. Yakovenko, τόνισε ήδη από τα μέσα του 20ού αιώνα: «Οι σλαβόφιλοι δείχνουν όλο και περισσότερο ότι είναι πολύ κοντόφθαλμοι σχισματικοί. Αυτοί είναι φανατικοί, όχι ανεκτικοί άνθρωποι. Έχουν δημιουργήσει έναν κόσμο από χίμαιρες για τους εαυτούς τους και προσπαθούν, με βάση δύο-τρεις καλές σκέψεις, να φτιάξουν μια καταδικασμένη δομή που δεν θα έπρεπε να υπάρχει. Βλέπουν τη Δύση με μίσος, είναι εξίσου χυδαία και παράλογη με την άποψη ότι κάθε τι ρωσικό είναι χυδαίο και αποκρουστικό. Στην πραγματικότητα, το ανοιχτό μίσος προς τη Δύση δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από Το καθαρό μίσος για όλη τη διαδικασία ανάπτυξης της ανθρώπινης φυλής, για τη Δύση, ως κληρονόμο του αρχαίου κόσμου, αντιπροσωπεύει ολόκληρο το παρελθόν και το παρόν της ανθρωπότητας.Ως εκ τούτου, το μίσος προς τη Δύση είναι ταυτόσημο με το μίσος και την υποτίμηση σε σχέση με την ελευθερία της σκέψης, του νόμου, όλων των εγγυήσεων και όλων των πολιτισμών γενικά».

Ο διάσημος Ρώσος φιλόσοφος V.V. Zenkovsky έγραψε για το ίδιο πράγμα σε μια σειρά από έργα του, που δημοσιεύθηκαν επίσης στα μέσα του 20ου αιώνα. υπό τον γενικό τίτλο «Ρώσοι στοχαστές και Ευρώπη»: «Τα προβλήματα της Δύσης, τα πεπρωμένα της δεν μας είναι ξένα ή αδιάφορα... Εξετάσαμε την ανάπτυξη της ρωσικής σκέψης κατά τη διάρκεια ενός ολόκληρου αιώνα και πειστήκαμε για το αναπόφευκτο του προβλήματος με το οποίο μας απασχολούσε. Η ρωσική ταυτότητα συνδέεται αναπόφευκτα με το πρόβλημα της Δύσης και τη σχέση της με τη Ρωσία - και αυτό σημαίνει το ιστορικό και πνευματικό μας αδιαχώριστο από τη Δύση.Ο ριζοσπαστικός αντιδυτικισμός, που κατά καιρούς εμφανίστηκε στη χώρα μας και έγινε γνωστός αρκετά έντονα τα τελευταία χρόνια, είναι λανθασμένος και ανέφικτος... Είναι τώρα που το αιωνόβιο έργο σκέψης έχει αγγίξει όλες τις πλευρές του αυτό το πρόβλημα, ότι μπορούμε και πρέπει να... προσεγγίσουμε το ζήτημα των τρόπων της Ρωσίας, στο ζήτημα της σχέσης μας με τη Δύση». Ακόμη και η κριτική της Δύσης, ορισμένων πτυχών της πολιτικής της, του πολιτισμού της κ.λπ. στα έργα των Ρώσων στοχαστών δεν προκαλείται από γοητεία και κίνητρα «απόρριψης», αλλά από την επιθυμία να εξαλειφθούν οι δυσκολίες μεγαλύτερης προσέγγισης, να αποφευχθούν τα λάθη του παρελθόντος και του παρόντος.

Εκπρόσωποι της εκδυτικιστικής τάσης, με όλη την ποικιλία των εννοιών και των ιδεών τους, υποβλήθηκαν με θανατηφόρα κριτική όχι μόνο σε «καθαρούς» «σλαβόφιλους», εθνικιστές, οπισθοδρομικούς, αλλά και οπαδούς άλλων συστημάτων, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο να οδηγήσουν στον διαχωρισμό της Ρωσίας από το Δύση, στην πολιτισμική και πολιτιστική της απομόνωση (για παράδειγμα, ο «Ευρασιανισμός», πολύ διαδεδομένος, μοντέρνος ακόμα και σήμερα).

Ιδού, ειδικότερα, η «φράση» του «Ευρασιανισμού» του G. V. Florovsky σε άρθρο με τον σημαντικό τίτλο «Eurasian temptation» (1928): «Η μοίρα του Ευρασιανισμού είναι μια ιστορία πνευματικής αποτυχίας... Στα ευρασιατικά όνειρα, λίγη αλήθεια συνδυάζεται με μεγάλη αυταπάτη.. Ο ευρασιατισμός απέτυχε. Αντί για μονοπάτι, προτείνεται αδιέξοδο. Δεν οδηγεί πουθενά…» Αλλά εδώ είναι μια ακόμη πιο έγκυρη άποψη του N.A. Berdyaev, ο οποίος, επίσης αναφερόμενος στην εμπειρία της ανάλυσης του προβλήματος «Δύση - Ρωσία» από τόσους μεγάλους Ρώσους στοχαστές, έγραψε συχνά για την ανάγκη για οργανική ενότητα της Ρωσίας με την Ευρώπη, όχι για ο σκοπός της «μίμησης», του οριστικού και σαφούς «εξευρωπαϊσμού» της Ρωσίας, αλλά για να σωθεί ο πολιτισμός, οι λαοί, η ευεργετική επιρροή της «ρωσικής ιδέας», η εγχώρια πνευματικότητα στη ζωή της Δύσης: «Στον ευρασιανισμό υπάρχουν επίσης επιβλαβή και δηλητηριώδη στοιχεία που πρέπει να αντιμετωπιστούν... Η στάση των Ευρασιτών προς τη Δύση και τον δυτικό χριστιανισμό θεμελιωδώς ψευδής και αντιχριστιανική».

Και τέλος, ίσως τα πιο έγκυρα επιχειρήματα υπέρ μιας εποικοδομητικής λύσης στο πρόβλημα της Δύσης-Ρωσίας τα βρίσκουμε στον μεγαλύτερο στοχαστή, παρεμπιπτόντως, έναν εδαφολόγο, τον F. M. Dostoevsky. Εδώ θα αναφέρουμε μόνο εν συντομία μερικά από αυτά, γιατί, λόγω της εξαιρετικής συνάφειας και σημασίας τους για το έργο μας, πρέπει να αναλυθούν λεπτομερώς και χωριστά.

Ας πάρουμε μόνο ένα απόσπασμα από την ουσιαστικά πνευματική διαθήκη του συγγραφέα, την περίφημη ομιλία του για τον Πούσκιν το 1880, όπου, συγκεκριμένα, μιλά για τη μεγάλη σημασία των μεταρρυθμίσεων του Πέτρου τόσο για τον ρωσικό λαό όσο και για τους λαούς της Δύσης: «Ο ρωσικός λαός δεν είναι από τον ωφελιμισμό μόνο αποδέχτηκε τη μεταρρύθμιση... Άλλωστε, τότε αμέσως ορμήσαμε προς την πιο ζωτική επανένωση, προς την ενότητα όλης της ανθρωπότητας! Δεν κάναμε εχθρικά (όπως φαινόταν ότι έπρεπε), αλλά φιλικά, με πλήρη αγάπη, δεχθήκαμε στην ψυχή μας τις μεγαλοφυΐες ξένων εθνών... δείξαμε την ετοιμότητα και την κλίση μας... για μια παγκόσμια οικουμενική επανένωση με όλες τις φυλές της μεγάλης άριας οικογένειας. Ναι, ο σκοπός του Ρώσου ατόμου είναι αναμφίβολα πανευρωπαϊκός και παγκόσμιος... Για έναν αληθινό Ρώσο, η Ευρώπη και το πεπρωμένο ολόκληρης της μεγάλης Άριας φυλής είναι τόσο αγαπητά όσο και η ίδια η Ρωσία, όπως και η μοίρα της πατρίδας τους. .. Αν θέλετε να εμβαθύνετε στην ιστορία μας μετά τη μεταρρύθμιση του Πέτρου, θα βρείτε ήδη ίχνη και ενδείξεις αυτής της σκέψης... στη φύση της επικοινωνίας μας με τις ευρωπαϊκές φυλές, ακόμη και στην κρατική μας πολιτική. Γιατί τι έκανε η Ρωσία όλους αυτούς τους δύο αιώνες στην πολιτική της αν δεν υπηρετούσε την Ευρώπη, ίσως πολύ περισσότερο από τον εαυτό της;... Ω, οι λαοί της Ευρώπης δεν ξέρουν καν πόσο αγαπητοί μας είναι! Και στη συνέχεια, πιστεύω σε αυτό, εμείς, δηλαδή, φυσικά, όχι εμείς, αλλά ο μελλοντικός μελλοντικός Ρώσος λαός, θα καταλάβουμε, ο καθένας, ότι το να γίνει κανείς πραγματικός Ρώσος θα σημαίνει ακριβώς: αγωνία για πλήρη συμφιλίωση με τις ευρωπαϊκές αντιφάσεις , για να υποδείξετε την έκβαση της ευρωπαϊκής λαχτάρας στη ρωσική ψυχή σας... να πείτε τον τελευταίο λόγο της μεγάλης, γενικής αρμονίας, αδελφικής τελικής συμφωνίας όλων των φυλών σύμφωνα με τον ευαγγελικό νόμο του Χριστού!»

Στην πραγματικότητα, ο Ντοστογιέφσκι εκφράζει εδώ μια πολύ βαθιά, καθολική σκέψη για την ενότητα των κύριων συμπερασμάτων του «δυτικισμού» και της «ρωσικής ιδέας», που συνίστανται κυρίως στην τάση για ενοποίηση Ρωσίας και Ευρώπης, στη «φιλοσοφία της ενότητας» ( V.S. Solovyov), στην εκπλήρωση του ρωσικού λαού, των ανθρώπων του «χώματος», της κοσμοϊστορικής αποστολής τους για πανανθρώπινη ενοποίηση στη βάση της πίστης, της πνευματικότητας και της δικαιοσύνης. Τι θα μπορούσε να είναι ακόμη πιο επίκαιρο σήμερα, σωστά, σημαντικό;!

Οι παραπάνω δηλώσεις των κλασικών του «δυτικισμού» και όχι μόνο (που, όμως, μάλλον ήταν πολύ ογκώδεις και εκτενείς για ένα σύντομο άρθρο, αλλά τα θεμέλια αυτών των αρχών που είναι μοιραία για τη χώρα είναι τόσο «υπεύθυνα» και σημαντικά που δεν μας φάνηκε πολύ σωστό να τα ξαναπούμε εν συντομία) Προς το παρόν αρκεί για τους σκοπούς μας.

Ας συνοψίσουμε ορισμένα αποτελέσματα και ας βγάλουμε ορισμένα συμπεράσματα, εστιάζοντας στα τρέχοντα μεθοδολογικά «μαθήματα» των «Δυτικών», στη σύγχρονη σημασία των σημαντικότερων ιδεών τους, αφήνοντας για το μέλλον την ανάλυση πολλών πολύ σημαντικών πτυχών της έρευνας σε « Δυτικισμός» στην ιστορία και τη σύγχρονη Ρωσία.

Η διαπιστωμένη υπερβολή (ή και απολυτοποίηση) των εθνοτικών και γεωγραφικών παραγόντων στον «σλαβοφιλισμό» και τον «ευρασιατισμό», η αρνητική και επικίνδυνη σημασία τους για τη θεωρία και την πράξη, ειδικά στον σύγχρονο κόσμο, είναι πολύ διδακτική σήμερα και μεθοδολογικά σημαντική. Σε έναν κόσμο στον οποίο οι παράγοντες της επιβίωσης, της ασφάλειας, της ανάγκης επίλυσης παγκόσμιων προβλημάτων και προβλημάτων παγκοσμιοποίησης, οι παγκόσμιες ανθρώπινες αξίες (ένας από τους κύριους θεματοφύλακες των οποίων είναι η Ευρώπη) - πίστη, πνευματικότητα, αρχές ελευθερίας, δικαιοσύνης - έρχονται στο προσκήνιο. Είναι κακό, ιδιαίτερα, όταν η Ορθοδοξία στις ομιλίες ορισμένων πολιτικών και θεωρητικών εμφανίζεται ως απλώς ένα εθνοτικό χαρακτηριστικό του ρωσικού λαού. Εδώ αναπόφευκτα θυμάται κανείς τα λόγια ενός από τους χαρακτήρες στη διάσημη ταινία του I. Bergman «Strawberry Field»: «Ο Καθολικισμός είναι ένα μέσο αυτοσυντήρησης».

Μια σειρά από γενικότερα συμπεράσματα.

Η Ρωσία ήταν πάντα και παραμένει ένα οργανικό, αναπόσπαστο μέρος της Ευρώπης. Οι διαφωνίες για τη θέση της Ρωσίας στον κόσμο και το μέλλον της οδήγησαν αντικειμενικά στη θεωρία και την πρακτική της προσέγγισης, της ενότητας (συμπεριλαμβανομένης της «νόμιμης», επίσημης) με την Ευρώπη - η «κριτική» της Ευρώπης συχνά χρησίμευε ως «αρνητική» βάση για μια τέτοια προσέγγιση. Η κυρίαρχη και τελικά νικηφόρα έννοια του «δυτικισμού» είναι άμεση και άμεση, και όλα τα άλλα συστήματα («Σλαβοφιλισμός», «Ευρασιανισμός», «Θεωρία πολιτιστικών-ιστορικών τύπων», «Ρωσική ιδέα», «Ρωσικός κοσμισμός», «σοιλισμός» , κ.λπ., όπως είδαμε, ειδικότερα, στο παράδειγμα των ιδεών τέτοιων διαφορετικών, αλλά εξίσου βαθιών στοχαστών Chaadaev, Herzen, Dostoevsky, Lossky, Zenkovsky, Yakovenko, Florovsky, Solovyov, Berdyaev) - έμμεσα, έμμεσα δεν θα μπορούσε βοηθούν αλλά οδηγούν, τελικά, στον ΧΧ αιώνα στο κύριο πράγμα - το συμπέρασμα ότι η ενοποίηση με την Ευρώπη είναι φυσική και αναγκαία, ότι δεν υπάρχει εναλλακτική. Οι συγκεκριμένες μορφές και τα στάδια μιας τέτοιας ενοποίησης είναι ένα σύνθετο πρόβλημα για το εγγύς μέλλον· σε αυτό το μονοπάτι θα πρέπει να ξεπεράσουμε πολλές δυσκολίες, να λύσουμε πολλά προβλήματα αντικειμενικής και υποκειμενικής φύσης, να πολεμήσουμε δεισιδαιμονίες, προκαταλήψεις, προκαταλήψεις, εχθρούς της Ρωσίας που αντιταχθείτε σε μια τέτοια ενοποίηση («συμβουλές» από τους στοχαστές μας εδώ και θα είναι πολύ χρήσιμες τώρα!). Η είσοδος της Ρωσίας στην ΕΕ από αυτή την άποψη είναι μόνο το πρώτο, αν και ένα εξαιρετικά σημαντικό βήμα. Αλλά αυτό είναι ένα παγκόσμιο πρόβλημα της πορείας της Ρωσίας προς το μέλλον, η αναβίωση του μεγαλείου της, το πρόβλημα της διάσωσης του παγκόσμιου πολιτισμού και του πολιτισμού.

Ένα από τα σημαντικά μαθήματα της μεγάλης συζήτησης που ξεκίνησε τον 19ο αιώνα είναι ότι δεν είναι καθόλου θέμα λέξεων ή όρων. Έτσι, για παράδειγμα, αποδεικνύεται ότι το περιεχόμενο και η ουσία του φαινομένου του «δυτικισμού» είναι πολύ ευρύτερο και βαθύτερο από τον ίδιο τον όρο. Ουσιαστικά, οι βαθιές ιδέες του «δυτικισμού» μοιράζονταν σχεδόν όλοι οι εξέχοντες Ρώσοι στοχαστές, χωρίς να περιορίζονται στο πλαίσιο κάποιας επίσημης κατεύθυνσης. Αυτό το μεθοδολογικό σημείο πρέπει να θυμόμαστε σήμερα, όταν πολλά συγχέονται και αναμειγνύονται, σχολαστικοποιούνται και παραβιάζονται, μεταξύ άλλων στον τομέα της ορολογίας.

Δεν είναι τυχαίο ότι σχεδόν παντού βάζουμε τους όρους «δυτικισμός» και «σλαβοφιλισμός» σε εισαγωγικά. Υπάρχουν διάφοροι λόγοι για αυτό, και έχουν όχι μόνο θεωρητικό, αλλά και πρακτικό νόημα και σημασία. Πρώτα απ 'όλα, αυτοί οι όροι αντιπροσωπεύουν ορισμένα συμβατικά σύμβολα, διαγράμματα, τα οποία σε καμία περίπτωση δεν συμπίπτουν με το πραγματικό, πραγματικό περιεχόμενο των υπό εξέταση φαινομένων. Η ζωή είναι πάντα πιο περίπλοκη από οποιαδήποτε σχέδια. Η απολυτοποίηση «σχημάτων» και «συμβόλων» είναι ένα άχαρο και επικίνδυνο έργο, το οποίο μπορούμε να δούμε, ειδικότερα, στο παράδειγμα της μαρξιστικής-λενινιστικής ιστοριογραφίας του θέματός μας. Επιπλέον, οι απόψεις και οι έννοιες των επίσημων και αναγνωρισμένων εκπροσώπων αυτών των κινημάτων δεν ταιριάζουν στο «Προκρούστειο κρεβάτι» του «δυτικισμού» και του «σλαβοφιλισμού»: τόσο ο Chaadaev και ο Herzen, όσο και ο Khomyakov και ο Kireyevsky, είναι πολύ βαθύτερες και ευρύτερες. από οποιαδήποτε σχέδια. Και τέλος, ίσως το πιο σημαντικό: τα πραγματικά φαινόμενα «δυτικισμού» και «σλαβοφιλίας» δεν έμειναν ποτέ ίσα με τον εαυτό τους, αλλάζουν συνεχώς, εξελίσσονται, γεμίζουν, ακολουθούν ιστορικές αλλαγές, με νέο περιεχόμενο, νέα επιχειρήματα, πτυχές, συμπεράσματα, τα φέρνουν. στην ιστορική αρένα σε διαφορετικές εποχές της ζωής της Ρωσίας νέες φιγούρες των οπαδών τους (φιλόσοφοι, πολιτικοί, οικονομολόγοι, ιστορικοί, δικηγόροι κ.λπ.), που λαμβάνουν διαφορετικό κοινωνικοπολιτικό ήχο, διαφορετικό νόημα, ρόλο, σημασία, δημόσια και διεθνή απήχηση.

Σήμερα, μάλλον, στην επιστήμη και την κοινωνικοπολιτική μας πραγματικότητα είναι δύσκολο να βρούμε «Δυτικούς» και «Σλαβόφιλους» στην «καθαρή μορφή» τους, ειδικά αυτούς που είχαμε τον 19ο αιώνα. Οι κύριες τάσεις, το ουσιαστικό νόημα και η κατεύθυνση, φυσικά, έχουν διατηρηθεί, όπως πρέπει τελικά να διατηρηθεί ο πυρήνας μιας εθνικοϊστορικής και πολιτιστικής παράδοσης, διαφορετικά η χώρα και ο λαός απλώς θα πάψουν να υπάρχουν ως τέτοιοι. Αλλά μόνο αναλογίες, ουσία, τάσεις, προβλήματα έχουν διατηρηθεί. Ιδέες, έννοιες, επιχειρήματα, συμπεράσματα, στόχοι, κοινωνικά και πολιτικά πλαίσια έχουν αλλάξει τόσο σε μορφή όσο και σε περιεχόμενο. Οι σημερινοί «Δυτικοί» και «Σλαβόφιλοι» εμφανίζονται με σύγχρονα ρούχα και ρόλους άλλων υποκειμένων της κοινωνικοπολιτικής δράσης μιας άλλης εποχής. Σήμερα μπορούν να είναι εκπρόσωποι διαφόρων κομμάτων και κινημάτων, νομοθετικές και εκτελεστικές αρχές, εκπαιδευτικά συστήματα, να είναι δημοκράτες και φιλελεύθεροι, μοναρχικοί και κομμουνιστές, δεξιοί και αριστεροί, πατριώτες και κοσμοπολίτες, οικονομολόγοι, πολιτικοί, φιλόσοφοι, νομικοί, ιστορικοί κ.λπ. , θεωρητικούς και επαγγελματίες. Οι διαφωνίες μεταξύ τους μπορεί να πάρουν σοβαρή τροπή και μπορεί να προκύψει μεγάλη σύγχυση (συμπεριλαμβανομένης της «λεκτικής» και της ορολογίας). Τα συμπεράσματα και οι συστάσεις μπορεί να είναι πολύ διαφορετικά και πολύπλευρα.

Αλλά το πιο σημαντικό πράγμα, που μας αναγκάζει σήμερα να στραφούμε αναγκαστικά στα μαθήματα της ιστορίας, είναι ότι με όλο τον πλουραλισμό των ιδεών, μια ευρεία παλέτα «χρωμάτων», τελικά, όπως στην εποχή του Chaadaev και του Herzen, εμείς μιλούν για πεπρωμένα και για τα μονοπάτια της Ρωσίας προς ένα ακόμη πιο κρίσιμο σημείο καμπής στην ιστορία: ποιοι είμαστε; που πάμε; με ποιον ειμαστε ποιοι είναι οι σύμμαχοι και οι αντίπαλοί μας; τι να κάνω? Μιλάμε (στο πλαίσιο των αντικειμενικών διαδικασιών της τρέχουσας παγκοσμιοποίησης) για θεμελιώδη και εκτεταμένα γεωπολιτικά και γεωστρατηγικά προβλήματα, για προβλήματα εθνικών-κρατικών συμφερόντων και κρατικής ασφάλειας, για τη θέση και το ρόλο της Ρωσίας στον σύγχρονο κόσμο, για το μέλλον της χώρας και του λαού, για το αν θα υπάρχουμε αύριο και πώς, σε ποια «ποιότητα» θα υπάρχουμε, για την αναβίωση του μεγαλείου της Ρωσίας. Και από αυτή την άποψη, με όλο το «τεράστιο» των προβλημάτων, τα μεγάλα διδάγματα του εγχώριου «δυτικισμού» μας επιτρέπουν σήμερα να διατυπώσουμε ένα πολύ συγκεκριμένο, συγκεκριμένο, πιο σημαντικό και πρωταρχικό καθήκον, για να βγάλουμε το κύριο συμπέρασμα: οι Δυτικοί μας έχουν δίκιο - Η Ρωσία, ως αναπόσπαστο και σημαντικότερο τμήμα της Ευρώπης, πρέπει, αναμφίβολα, να ενωθεί μαζί της πολιτικά, οικονομικά κ.λπ., επιδιώκοντας τα εθνικά της συμφέροντα, για τους σκοπούς της εθνικής-κρατικής ασφάλειας, για τη διατήρηση της Ρωσίας και του ρωσικού λαού. , για την εκπλήρωση των καθηκόντων επιβίωσης που αντιμετωπίζει όλη η ανθρωπότητα. Αυτό το καθήκον και αυτό το συμπέρασμα πρέπει, φυσικά, να προσδιοριστούν, να συμπληρωθούν και να αναπτυχθούν λαμβάνοντας υπόψη τις σύγχρονες πραγματικότητες, χρησιμοποιώντας ολόκληρο το σύμπλεγμα των επιτευγμάτων του σύγχρονου πολιτισμού και της επιστήμης, χρησιμοποιώντας τις προσπάθειες ειδικών σε όλους τους τομείς της θεωρίας και της πράξης για τη διεξαγωγή, ειδικότερα, μεγάλος αριθμός μελετών, βασιζόμενοι, φυσικά, όχι μόνο στην εγχώρια, αλλά και στη δυτικοευρωπαϊκή εμπειρία.

Ως προς τις προοπτικές και τις κατευθύνσεις για μια τέτοια έρευνα, θα ήθελα να σημειώσω συνοπτικά τα εξής.

Η λεπτομερής ανάπτυξη είναι απαραίτητη, και σε διεθνές επίπεδο, γιατί και οι δύο πλευρές και ολόκληρος ο κόσμος ενδιαφέρονται για την προσέγγιση Ρωσίας και Ευρώπης: αυτή δεν είναι μόνο μια «φυσική ιστορική» διαδικασία, η αποκατάσταση της ιστορικής παράδοσης, η οργανική ενότητα και ακεραιότητα Ευρώπη, αλλά και εγγύηση της ασφάλειας και της ευημερίας των λαών της, ο πιο σημαντικός παράγοντας για τη διασφάλιση του μέλλοντος της ανθρωπότητας - τα μονοπάτια και τα στάδια της ενοποίησης, η εξάλειψη των δυσκολιών και των εμποδίων, η δημιουργία θεσμών και οργανώσεων ενός νέου, ενωμένου Ευρώπη.

Ήδη σήμερα εμφανίστηκαν τα πρώτα, πολύ ενθαρρυντικά «χελιδόνια» μιας τέτοιας ενοποίησης. Για παράδειγμα, μια πρωτοβουλία προγράμματος Η ένταξη του Δημοκρατικού Κόμματος της Ρωσίας στην Ευρωπαϊκή Ένωση ως τελικός και λογικός στόχος του προγράμματος αυτού του παλαιότερου κόμματος της νέας Ρωσίας. Ή τη δήλωση στα τέλη Οκτωβρίου 2007 του τότε σημερινού Προέδρου της Ρωσικής Ομοσπονδίας V.V. Putin την παραμονή της συνόδου κορυφής Ρωσίας-ΕΕ στην Πορτογαλία σχετικά με τη δημιουργία του «Ρωσο-Ευρωπαϊκού Ινστιτούτου Ελευθερίας και Δημοκρατίας». Αυτό το ινστιτούτο θα ανοίξει στην Ευρώπη με ρωσικά χρήματα. Είναι ήδη σαφές ότι σημαντικοί τομείς δραστηριότητας τέτοιων ιδρυμάτων μπορούν και πρέπει να είναι, ειδικότερα, η εξάλειψη λαθών και ελλείψεων, αρνητικών πτυχών στη θεωρία και την πράξη των σχέσεων μεταξύ Ρωσίας και Ευρώπης (για παράδειγμα, προσδιορισμός των ριζών και των συνεπειών της προκαταλήψεις και δεισιδαιμονίες όπως η ρωσοφοβία). αποτροπή παραπλανητικών ή προκλητικών ερμηνειών επιδεινούμενων περιόδων των προαναφερόμενων σχέσεων στο παρελθόν· ο κίνδυνος να φτάσουμε στα άκρα, η απολυτοποίηση κατά την ανάλυση των προβλημάτων του πατριωτισμού, του «ευρωκεντρισμού», του σύγχρονου «δυτικισμού», του φιλελευθερισμού, της ποικιλομορφίας των μορφών δημοκρατίας, του διεθνούς δικαίου κ.λπ.

Chaadaev, P. Ya. Ολοκληρωμένα έργα και επιλεγμένα γράμματα. – Μ., 1991. – Τ. 1. – Σ. 323, 326, 334.

Η Ρωσία μεταξύ Ευρώπης και Ασίας: ο ευρασιατικός πειρασμός / εκδ. L. I. Novikova, I. N. Sizemskaya. – Μ., 1993. – Σ. 237

Ρωσικός δυτικισμός

Ας ξεκινήσουμε από αυτό, μιας και διαμορφώθηκε περισσότερο από έναν αιώνα πριν οι Ρώσοι μπουν στη φάση της κατάρρευσης, και πρώτα από όλα, ας κάνουμε μια επιφύλαξη για αυτό που λέμε δυτικότητα. Με μια αυστηρά επιστημονική έννοια, ο δυτικισμός χωρίς εισαγωγικά είναι ένα κίνημα της φιλοσοφικής και κοινωνικής σκέψης στα μέσα του 19ου αιώνα. (περίοδος διαφωνιών μεταξύ Δυτικών και Σλαβόφιλων). Είναι πολύ σύντομο στη ζωή και στον αντίκτυπό του στην κοινωνία, καλύπτοντας μόνο δύο γενιές στοχαστών και πολιτικών προσωπικοτήτων.

Ωστόσο, ο δυτικισμός (όπως, παρεμπιπτόντως, ο σλαβοφιλισμός) ερμηνεύεται από τους δημοσιογράφους με ευρύτατο τρόπο από τα τέλη του περασμένου αιώνα. Μερικές φορές αυτό συμβαίνει με πολεμική ζέση, μερικές φορές από κακή θέληση, για λόγους διαστρέβλωσης των ιστορικών απόψεων του αντιπάλου, συχνά από άγνοια.

Με κανέναν τρόπο δεν έχουμε την τάση να εννοούμε με τον δυτικισμό την επιθυμία για κοινωνικοοικονομικό ή πολιτικό εκσυγχρονισμό της Ρωσίας και ορισμένων πτυχών της ζωής της. Με μια πιο προσεκτική εξέταση, ένας τέτοιος εκσυγχρονισμός μπορεί να μην είναι καθόλου δυτικοποιημένος, αλλά, αντίθετα, να αντιπροσωπεύει κάτι παραδοσιακό, το οποίο δεν είναι πάντα αισθητό. Ο δυτικισμός δεν είναι ο δανεισμός μεμονωμένων χαρακτηριστικών, μορφών, εκδηλώσεων, ακόμη και αυτών με ξεκάθαρη στοχευμένη προέλευση, που συνδέονται ειδικά με την εθνική παράδοση μιας από τις χώρες της ευρωπαϊκής Δύσης. Ένας τέτοιος δανεισμός θα πρέπει να λαμβάνεται υπόψη στο παράδειγμα των πολιτισμικών επιρροών. Σε όλη την παγκόσμια ιστορία, παρόμοιες επιρροές έχουν ασκηθεί μεταξύ τους από διάφορες χώρες και, παρεμπιπτόντως, από μεγάλους πολιτισμούς.

Με τον όρο δυτικισμός εννοούμε την επιθυμία ενός εκπροσώπου αυτής της τάσης να μετακινηθεί εξ ολοκλήρου με τα γούστα, τις απόψεις, το σύστημα σκέψης του (συμπεριλαμβανομένου του κοινωνικοπολιτικού) σε μια άλλη μεγάλη πολιτιστική περιοχή, να μετακινηθεί από τον ανατολικό χριστιανικό πολιτισμό (στον οποίο, ειδικότερα, Οι Ρώσοι και η πλειοψηφία των εθνοτήτων της Ρωσίας ανήκουν) στον δυτικό χριστιανισμό, στον πολιτισμό της Δύσης. Θα θεωρήσουμε επίσης ότι ο δυτικισμός είναι η επιθυμία να μεταφερθεί η Ρωσία από την υπερεθνική της περιοχή σε μια άλλη – τη δυτική.

Με βάση τα παραπάνω, η ισχυρή επιρροή του πολιτισμού της ιταλικής Αναγέννησης στον ρωσικό πολιτισμό στα τέλη του 15ου αιώνα. επί Ιβάν Γ' ή στα τέλη του 16ου αιώνα. στην εποχή του Γκοντούνοφ δεν μπορεί να θεωρηθεί δυτικισμός. Επιπλέον, στη ρωσική κοινωνία και κουλτούρα πριν από την εποχή του Πέτρου Α, δεν υπήρχε ο δυτικισμός ως σταθερός παράγοντας. Δυστυχώς, πολύ συχνά (αυτή είναι παράδοση του περασμένου αιώνα) οι ιστορικοί μεταρρυθμιστές θεωρούνται δυτικοί, αν και παρέμειναν άνθρωποι του δικού τους πολιτισμού.

Στη Ρωσία, δύο προϋποθέσεις για την εμφάνιση του δυτικισμού προέκυψαν στην προ-Petrine εποχή.

Το πρώτο - στα τέλη του 15ου αιώνα. Η Ρωσία έπρεπε να είχε δημιουργήσει το δικό της ανώτατο σχολείο, αλλά δεν το έκανε αυτό, που, αναμφίβολα, ήταν το εθνικό μας λάθος.

Το πανεπιστήμιο είναι ένα μάλλον όψιμο φαινόμενο. Τα παλαιότερα πανεπιστήμια στη Δύση ξεκινούν την ιστορία τους στις αρχές του 13ου αιώνα. Η βυζαντινή παράδοση γνωρίζει τα πανεπιστήμια από τον 5ο αιώνα, η μουσουλμανική παράδοση (στα απώτατα περίχωρα του μουσουλμανικού κόσμου - στη μαυριτανική Κόρδοβα) - από τον 8ο αιώνα.

Πριν από την εμφάνιση των κανονικών ανώτατων σχολείων - πανεπιστημίων, η τριτοβάθμια εκπαίδευση υπήρχε τις περισσότερες φορές με τη μορφή μεγάλων επισκοπικών σχολείων. Μερικές φορές θεωρούνται οι άμεσοι προκάτοχοι των πανεπιστημίων εκείνης της εποχής. Τέτοιες ακανόνιστες ανώτατες σχολές μπορούμε υπό όρους να τις ονομάσουμε πρωτοπανεπιστήμια.

Αυτό που τους διακρίνει από ένα πανεπιστήμιο είναι ο ασταθής χαρακτήρας τους (ένας εξέχων καθηγητής ζει σε μια πόλη ή ένα αβαείο, φοιτητές και οπαδοί μαζεύονται γύρω του - υπάρχει σχολείο, αλλά αν πεθάνει ή φύγει, δεν υπάρχει σχολείο). Ακριβώς αυτού του είδους ο ασταθής χαρακτήρας, πολύ πριν από την εμφάνιση των πανεπιστημίων, ήταν που οδήγησε στην εμφάνιση στη Δύση μιας ευρείας κατηγορίας αλητών - περιπλανώμενων φοιτητών.

Η Ρωσία γνώριζε επίσης πρωτοπανεπιστήμια στην ιστορία της. Το πρώτο ανώτερο σχολείο ακανόνιστου τύπου άνοιξε στο Κίεβο στον καθεδρικό ναό από τον Βαπτιστή της Ρωσίας, Άγιο Βλαντιμίρ. Ο ανώτερος χαρακτήρας αυτής της σχολής αποδεικνύεται από την εμφάνιση στην επόμενη γενιά πλήθους ελληνιστί μορφωμένων διανοούμενων. Ακόμη και στα πιο σκοτεινά χρόνια του κατακερματισμού και της ξένης υποδούλωσης, τα πρωτοπανεπιστήμια επέμειναν. Έτσι, τον 14ο αιώνα. Αυτόν τον ρόλο έπαιξε το μοναστήρι του Ροστόφ «Γρηγοριέφσκι Κλείστρο», το οποίο, για παράδειγμα, έδωσε μια τέλεια ελληνιστική παιδεία σε έναν από τους λαμπρούς φιλολόγους του Μεσαίωνα - τον Στέφανο του Περμ. Αλλά ένα μοναστήρι δεν μπορεί να αντικαταστήσει ένα πανεπιστήμιο, ούτε επειδή ένας μοναχός δεν είναι κατάλληλος για καθηγητής (η ιστορία γνωρίζει χιλιάδες και χιλιάδες διάσημους καθηγητές που ήταν μοναχοί), αλλά επειδή ένα πανεπιστήμιο είναι ένα εντελώς ιδιαίτερο περιβάλλον, εντελώς υποταγμένο στην επιστήμη και τα καθήκοντα της εκπαίδευσης.

Μέχρι τα τέλη του 15ου αι. Δεν υπήρχε περίπτωση να εμφανιστεί ένα πανεπιστήμιο στη Ρωσία, γιατί απλά δεν υπήρχε κανείς να το ιδρύσει. Όλα τα μεγαλύτερα πανεπιστήμια της Δύσης ιδρύθηκαν από ισχυρούς κυρίαρχους. Πριν από τη δημιουργία μιας ενωμένης Ρωσίας από τον Ιβάν Γ', δεν υπήρχε ζήτηση για μεγάλο αριθμό ανθρώπων με υψηλή μόρφωση. Ωστόσο, όταν προέκυψε αυτό το αίτημα, η εκπαίδευση στη Ρωσία παρέμεινε μοναστική. Είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθούν οι συνέπειες αυτού του τραγικού λάθους.

Στα τέλη του 15ου αι. Η ακαδημαϊκή επιστήμη στην Ανατολική Ευρώπη βρισκόταν στην ίδια υποτυπώδη κατάσταση με τη Δύση. Δεν θα μπορούσε να γίνει λόγος για κάποια προτεραιότητα. Όμως, έχοντας επιθυμήσει να ιδρύσουν ένα πανεπιστήμιο, οι ρωσικές αρχές θα μπορούσαν να είχαν αποκτήσει όσους υψηλού μορφωμένους Έλληνες καθηγητές ήθελαν, οι οποίοι στη συνέχεια παρασύρθηκαν σε τεράστιους αριθμούς στην Ιταλία. Και το πρώτο πανεπιστήμιο (έστω και με ξένο καθηγητή) θα ήταν, ωστόσο, το ανώτατο σχολείο του περιφερειακού μας πολιτισμού. Θα προέκυπτε μια ανώτερη σχολή του δικού της υπερέθνου, μια ανώτερη ανατολική χριστιανική σχολή. Όμως η στιγμή χάθηκε, οι Έλληνες έφυγαν για να μορφώσουν τη Λατινική Δύση.

Και στα τέλη του 16ου αι. Ο Τσάρος Μπόρις, επιδιώκοντας να ιδρύσει ένα πανεπιστήμιο, είχε ήδη συναντήσει ισχυρή αντίθεση από τον ανώτερο κλήρο, ο οποίος δικαίως φοβόταν τον εκλατινισμό. Γεγονός είναι ότι τον περασμένο αιώνα, η ακαδημαϊκή υστέρηση απέκτησε τερατώδεις διαστάσεις και για να ιδρυθεί ένα πανεπιστήμιο στην εποχή των Γκοντούνοφ, χρειαζόταν όχι μόνο να προσκληθούν καθηγητές Λατίνων (κυρίως Καθολικοί), αλλά και να εισαχθούν τα Λατινικά ως γλώσσα διδασκαλίας, γλώσσα επιστήμης. Δεν υπήρχε άλλος τρόπος. Ωστόσο, ακόμη και στην εποχή του Γκοντούνοφ, δυστυχώς, το πανεπιστήμιο δεν ιδρύθηκε.

Το πρώτο ανώτατο σχολείο στην Ανατολική Ευρώπη εμφανίστηκε με τη μορφή του Κολλεγίου του Κιέβου (τότε ήταν ακόμη μέρος της Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας) τη δεκαετία του '30. XVII αιώνα Με τη μετάβαση του Hetman Ukraine υπό τη δικαιοδοσία των κυρίαρχων της Μόσχας, το Κολλέγιο του Κιέβου γίνεται το μοναδικό ρωσικό πανεπιστήμιο. Στη Μόσχα, το δικό της πανεπιστήμιο ιδρύθηκε ακόμη αργότερα (το 1685) ως Σλαβοελληνο-Λατινική Ακαδημία.

Τα Λατινικά εισήχθησαν στο Κίεβο και τη Μόσχα και παρέμειναν καθ' όλη τη διάρκεια του 18ου αιώνα η κύρια γλώσσα διδασκαλίας και, σε μεγάλο βαθμό, σκέψης σε όλα τα πανεπιστήμια της Ρωσίας (συμπεριλαμβανομένης της Μόσχας, που ιδρύθηκε το 1755). Ως αποτέλεσμα, καθυστερώντας για ενάμιση αιώνα με την εμφάνισή του, το ανώτερο σχολείο δυτικοποίησε Ρώσους διανοούμενους. Αυτό δεν τους έκανε Δυτικούς, ήταν πολύ δεμένοι με την ανατολική χριστιανική κουλτούρα από τη δική τους θρησκεία, αλλά το προαπαιτούμενο δημιουργήθηκε. Πρέπει να πω, ένα τραγικό λάθος του 15ου αιώνα. ξεπεράστηκε μόλις προς τα τέλη του 19ου αιώνα. Τελικά λάβαμε όχι μόνο εθνικά, αλλά και ανατολικοχριστιανικά ανώτερα σχολεία. Ωστόσο, η επανάσταση της σύγχρονης εποχής μας έχει ξαναρίξει πίσω. Τα εθνικά λάθη χρειάζονται αιώνες για να πληρωθούν.

Η δεύτερη προϋπόθεση για την εμφάνιση του δυτικισμού ήταν η συνέπεια της άμεσης, αλλά πολύ εκτεταμένης με την πάροδο του χρόνου, επιθετικότητας της Λατινικής Δύσης στα δυτικά ρωσικά εδάφη, δηλαδή στα εδάφη της σημερινής Ουκρανίας και Λευκορωσίας. Η επίθεση έλαβε χώρα όχι τόσο σε πολιτική όσο σε πολιτιστική μορφή στο πλαίσιο του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας και της Ρωσίας, ενώθηκε με το Βασίλειο της Πολωνίας με προσωπική ένωση πολύ πριν η Πολωνία απορροφήσει το λιθουανικό κράτος. Αυτή η εκδυτικοποίηση στρεφόταν αποκλειστικά στη Λιθουανο-Ρωσική αριστοκρατία. Ήταν η αριστοκρατία (σε πλήρη συμφωνία με την ευγενική αντίληψη του πολωνικού κράτους) που υπόκειτο σε καθολικισμό και σταδιακό γυάλισμα.

Η διαδικασία, που ξεκίνησε στα τέλη του 14ου αιώνα, συνεχίστηκε σιγά σιγά κατά τον 15ο - πρώτο μισό του 16ου αιώνα. Έθεσε το υπόβαθρο για την τελική απορρόφηση της Λιθουανίας από την Πολωνία, η οποία συνέβη το 1569, και από εκείνο το σημείο και μετά έγινε αιφνιδιαστικά γρήγορη. Δύο ακόμη γενιές, μόλις μισός αιώνας, και οι πρόγονοι των σημερινών Ουκρανών και Λευκορώσων έμειναν χωρίς εθνική αριστοκρατία. Εκείνη τη στιγμή, χάρη στις δραστηριότητες των ευγενών της Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας από τη μια πλευρά, και των Ιησουιτών από την άλλη, το ζήτημα του εκλατινισμού (δηλαδή του εκδυτικισμού στην κλίμακα εκείνης της εποχής) του απλού λαού της το πρώην Μεγάλο Δουκάτο ανατράφηκε. Αυτό πραγματοποιείται, από το 1596, με τη μορφή της Ένωσης, την οποία έχουμε την τάση να θεωρούμε ως όργανο πολιτιστικής επίθεσης της Δύσης στα ανατολικά χριστιανικά εδάφη της Δυτικής Ρωσίας.

Αν η δυτική ρωσική αριστοκρατία είχε επιβιώσει, το πεδίο αντιπαράθεσης μεταξύ της Δύσης και της Ανατολικής Ευρώπης δεν θα ήταν η Ουκρανία, αλλά η Πολωνία. Αλλά αυτό δεν συνέβη, η ευγένεια χάθηκε από τους Δυτικούς Ρώσους και η αντίσταση οργανώθηκε από τα μεσαία στρώματα της κοινωνίας: τους Κοζάκους, τις μικροαστικές αδελφότητες και τους διανοούμενους (κυρίως από την Ακαδημία του Κιέβου και τα μοναστήρια), που στράφηκαν στους Ρώσους κράτος για βοήθεια.

Όλα αυτά άφησαν ένα ισχυρό αποτύπωμα του δυτικισμού στον δυτικό ρωσικό πληθυσμό, ο οποίος σταδιακά έγινε μέρος του ρωσικού κράτους. Φυσικά, αυτό δεν είναι πλήρης δυτικισμός, μόνο και μόνο επειδή, για παράδειγμα, το Κολέγιο του Κιέβου (η μελλοντική ακαδημία), όπου η διδασκαλία γινόταν στα Λατινικά, όπου το εκπαιδευτικό δράμα των Ιησουιτών εισήχθη στην ορθόδοξη χρήση ως εκπαιδευτικό δράμα, εξακολουθεί να αντιστέκεται στη λατινοποίηση και η επιρροή των Ιησουιτών στην Ουκρανία. Αλλά ας δώσουμε προσοχή σε μια τυπική επιλογή.

Στη Δυτική Ρωσία, για αρκετές δεκαετίες, η τριτοβάθμια και δευτεροβάθμια εκπαίδευση μονοπωλούνταν σε μεγάλο βαθμό από τους Ιησουίτες και, σε μικρότερο βαθμό, από άλλους ρωμαιοκαθολικούς κύκλους. Για να λάβει εκπαίδευση, ένας πλούσιος Μικρός Ρώσος ή Λευκορώσος προσποιήθηκε συχνά τον καθολικισμό, μπήκε σε ένα κολέγιο Ιησουιτών, μερικές φορές αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Μπολόνια και στη συνέχεια επέστρεφε στην πατρίδα του και μετανόησε στον ορθόδοξο ιερέα. Όμως πολλά χρόνια προσποίησης δεν θα μπορούσαν να μην αφήσουν βαθιά σημάδια στην ψυχολογία και την κοσμοθεωρία ενός τέτοιου ανθρώπου!

Ωστόσο, ο πραγματικός δυτικισμός μπορούσε και αναπτύχθηκε στο πλαίσιο του ρωσικού κράτους μόνο υπό τον Πέτρο Α. Μέχρι εκείνη την εποχή, η Ρωσία παρέμενε το μόνο κράτος των Χριστιανών της Ανατολής. Όλοι οι άλλοι ανατολικοί χριστιανικοί λαοί είχαν ήδη υποδουλωθεί είτε από Μουσουλμάνους είτε από Δυτικοευρωπαίους.

Ένας άλλος ιστορικός, ο Σεργκέι Σολοβίοφ, σημείωσε ότι όταν ο Πέτρος Α' ανήλθε στην εξουσία, η ρωσική κοινωνία ήταν χωρισμένη σε τρία κόμματα: το Κόμμα των Παλαιών Πιστών. το λεγόμενο Κόμμα της Παλαιάς Μόσχας, το οποίο προσπάθησε να διατηρήσει την επίσημη Ορθοδοξία και την παράδοση της Μόσχας, ήδη από τότε αυτοκρατορική. και το Κόμμα των Δυτικών-Μεταρρυθμιστών.

Το τελευταίο ανήκε στη φυλή Naryshkin, από την οποία προήλθε ο μελλοντικός "κόφτης" του παραθύρου στην Ευρώπη. Ας ικετεύουμε να διαφέρουμε με τον Solovyov. Δεν έγιναν τρία, αλλά τέσσερα κόμματα.

Φυσικά, υπήρχε το Κόμμα των Παλαιών Πιστών. Οι Παλαιοί Πιστοί είναι οι κληρονόμοι εκείνων των ρωσικών κύκλων που αγωνίστηκαν για την εθνική αποκλειστικότητα και, κατά συνέπεια, τον απομονωτισμό τον 16ο αιώνα. Η αποθέωσή τους ήταν ο καθεδρικός ναός Stoglav του 1551. Δεν είναι τυχαίο ότι οι Παλαιοί Πιστοί εξακολουθούν να τιμούν τον Stoglav μέχρι σήμερα. Η εμφάνιση των Παλαιών Πιστών οφειλόταν σε πολιτικά γεγονότα. Η Κωνσταντινούπολη έπεσε κάτω από τα χτυπήματα των Τούρκων και πριν από αυτό αναγκάστηκε σε ένωση με τη Λατινική Δύση. Οι Έλληνες αμφιταλαντεύτηκαν στην πίστη τους. Αυτό έδωσε κάποιες αφορμές για την ανακήρυξη της εθνικής-θρησκευτικής αποκλειστικότητας. Οι Παλαιοί Πιστοί δημιούργησαν το πολιτιστικό παράδειγμα της «Ρωσίας και της Ευρώπης». Η Ρωσία δεν θα μπορούσε ποτέ να κερδίσει έναν τέτοιο διαγωνισμό, γιατί η Ρωσία δεν είναι καθόλου ίση με ολόκληρη τη Δύση. Μπορείτε να αντιπαραβάλετε, ας πούμε, τη Ρωσία και τη Γαλλία, ή τη Δυτική Ευρώπη και την Ανατολική Ευρώπη, αλλά η αντίθεση Ρωσίας και Ευρώπης ισοδυναμεί με την αντίθεση του βυζαντινού κόσμου με την Ολλανδία - αυτή είναι η ιδέα του Παλαιού Πιστού που περιορίστηκε σε παραλογισμό.

Το Συντηρητικό Κόμμα της Παλιάς Μόσχας, όπως όλοι οι συντηρητικοί, εγγυήθηκε την ειρήνη και την ευημερία για τη χώρα και τον πολιτισμό τους. Ωστόσο, λόγω της έλλειψης εθνικής ανώτερης σχολής (το δικό του Ρωσικό Πανεπιστήμιο), το Κόμμα της Παλαιάς Μόσχας έχασε στα τέλη του 17ου αιώνα. λαμπρούς διανοούμενους που μπορούσαν να αντισταθούν ακόμη και στην επίπληξη των Παλαιών Πιστών. Ο αρχηγός του Κόμματος της Παλαιάς Μόσχας ήταν δικαίως ο Πατριάρχης Ιωακείμ, ένας άνθρωπος υπηρεσιακής καταγωγής, ένας μικροευγενής, ένας συντηρητικός προστατευτικής φύσης.

Το μεταρρυθμιστικό κόμμα εκπροσωπήθηκε από ονόματα όπως ο πρίγκιπας Βασίλι Βασίλιεβιτς Γκολίτσιν και ο Αρχιμανδρίτης Σιλβέστερ Μεντβέντεφ. Βιβλίο V.V. Golitsyn - Καγκελάριος του Κράτους. Αντιδουλοκτόνος, βασίστηκε στην ιδιωτική οικονομική ελευθερία και στη φιλελεύθερη ανάπτυξη της χώρας. Ο Αρχιμανδρίτης Σιλβέστερ Μεντβέντεφ είναι παγκόσμιος επιστήμονας, ποιητής, συγγραφέας λατινικής και ρωσικής ποίησης, ιστορικός, αστρονόμος, μαθηματικός, θεολόγος.

Το μεταρρυθμιστικό κόμμα συνδέθηκε με τον έξοχα μορφωμένο Τσάρο Φιόντορ Αλεξέεβιτς (του οποίου η βασιλεία ήταν σύντομη) και στη συνέχεια με την κυβέρνηση της πριγκίπισσας Σοφίας Αλεξέεβνα. Αυτό το κόμμα θα ονομαζόταν συνήθως μετριοπαθείς Δυτικοί, αλλά εμείς (όπως ήδη είπαμε) δεν θεωρούμε τους υποστηρικτές της πολιτιστικής επιρροής ως Δυτικούς.

Το Μεταρρυθμιστικό Κόμμα ήταν πολύ σημαντικό στη δεκαετία του 1980. XVII αιώνα Οι πολιτιστικές του δραστηριότητες, η οργάνωση ενός τακτικού στρατού, η μεγάλη κατασκευή, ειδικότερα, στο μπαρόκ στυλ Naryshkin. Αυτό το στυλ χαρακτηρίζεται από τη διατήρηση της εθνικής παράδοσης και τον ενεργό δανεισμό ορισμένων μορφών δυτικοευρωπαϊκής αρχιτεκτονικής. Το ίδιο μπορεί να φανεί στη λογοτεχνία, τη ζωγραφική, τη φιλοσοφία και τις σχολικές υποθέσεις. Το πνευματικό τέκνο αυτών των κύκλων ήταν η Σλαβοελληνολατινική Ακαδημία.

Είναι εξαιρετικά σημαντικό ότι το λεγόμενο «κόμμα της Σόφιας», εκπροσωπούμενο από τους καλύτερους εκπροσώπους του, απηύθυνε έκκληση στο κοινό, την κοινωνική πρόοδο και πίστευε ότι ο πολιτιστικός δανεισμός από τη Δύση ήταν απαραίτητος, αλλά όχι από το κράτος, αλλά από την κοινωνία.

Έτσι, οι δραστηριότητές τους εντάσσονται στο κανονικό παράδειγμα των πολιτιστικών επιρροών. Δεν θα τολμούσαμε να πούμε ότι ήταν δημοκράτες. Υπάρχει ίσως περισσότερο ένα αριστοκρατικό στοιχείο στις δραστηριότητες αυτής της ομάδας. Αλλά είναι, φυσικά, αντιγραφειοκράτες και, επομένως, αντικρατιστές.

Η μακραίωνη ρωσική παράδοση παρέμενε πάντα αντιγραφειοκρατική. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς μια χώρα στην περιοχή της Μεσογείου στην οποία, όπως η Ρωσία, δόθηκε τόσο λίγος χώρος στη γραφειοκρατική εξουσία. Η μόνη εξαίρεση είναι η Αγγλία. Επίσης, επέζησε από τη γραφειοκρατική της εξουσία, ακόμη και από την τυραννία της. Κι όμως, καθ' όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα, η Αγγλία ήταν χώρα ταξικής εκπροσώπησης. Μετά την Αγγλία, πριν από την Ισπανία, η Ρωσία ήταν η χώρα της ταξικής εκπροσώπησης. Ο ετατισμός στη Ρωσία συνδέθηκε πάντα μόνο με τον φορέα της κεντρικής εξουσίας. Αλλά ακόμη και οι φορείς των κρατιστικών τάσεων ήταν αντιγραφειοκράτες, επομένως οι κρατιστικές τάσεις στη Ρωσία, για να μην αναφέρουμε τις αντικρατιστικές, ήταν αντιγραφειοκρατικές.

Η γραφειοκρατία στη Ρωσία τον 17ο αιώνα, που αντιπροσωπευόταν από την κλασική μορφή του γραφέα, γινόταν αντιληπτή από ολόκληρο τον πληθυσμό, ξεκινώντας από τα κάτω, μόνο ως διοίκηση. Η εξουσία, με εξαίρεση την ανώτατη εξουσία του αυταρχικού Κυρίαρχου, εκπροσωπούνταν από ένα εκλεγμένο στοιχείο. Οι «καλύτεροι άνθρωποι» δικάζονταν μαζί με οποιονδήποτε δικαστή (η στοιχειώδης μορφή δίκης των ενόρκων, η οποία σημειώθηκε για πρώτη φορά στον Κώδικα Νόμων του 1497, αλλά αναμφίβολα ανάγεται στον βαθύτερο Μεσαίωνα). Εκλεγμένοι αξιωματούχοι κυβερνούσαν τους βολοστούς (zemstvo olders and kissers), εκλεγμένοι αξιωματούχοι όπως οι αγγλοσάξονες σερίφηδες ήταν υπεύθυνοι για την αστυνομική τάξη και την κατώτερη ποινική νομοθεσία (zemstvo olders and kissers). Στην πραγματικότητα, η κυβέρνηση είχε μια ισχυρή δημοκρατική βάση. Μπορεί κανείς να διαφωνήσει για την ανάπτυξη αυτής της δημοκρατίας, αλλά δεν ήταν ένα γραφειοκρατικό, αλλά ένα αντιγραφειοκρατικό σύστημα διακυβέρνησης.

Στο υψηλότερο επίπεδο, ακόμη και πριν από τη σύγκληση του πρώτου Zemsky Sobor (κοινοβούλιο του ρωσικού κράτους), διατηρήθηκε μια ισχυρή αριστοκρατική παράδοση, επειδή η κυβέρνηση του κράτους (Boyar Duma) ήταν αριστοκρατική.

Το γραφειοκρατικό στοιχείο στη Δούμα εκπροσωπούνταν μόνο από λίγους υπαλλήλους. Συγκριτικά, η Γαλλία, για παράδειγμα, δημιούργησε τη γραφειοκρατική της κυβέρνηση την εποχή του Φίλιππου του Ωραίου. Ορισμένα μικρά γερμανικά κρατίδια είχαν μακρά μεσαιωνική παράδοση γραφειοκρατικής διακυβέρνησης. Δεν υπήρχε τέτοια παράδοση στη Ρωσία.

Αλλά υπήρχαν κρατιστές στη Ρωσία, και αυτό είναι το τέταρτο κόμμα, το Κόμμα Naryshkin. Προφανώς, αρχικά δεν ήταν Δυτικοί, αλλά έγιναν λόγω κρατικιστών στοχασμών, λόγω του ότι η Δύση βρισκόταν ακριβώς στον 17ο αιώνα. προσέφερε μοντέλα γραφειοκρατικής διακυβέρνησης.

Τον 17ο αιώνα στη Δύση, ιδιαίτερα στην Κεντρική Ευρώπη και τη Γαλλία, ήταν απαραίτητο να μελετηθούν τα μοντέλα όχι της δημοκρατίας ή της αριστοκρατίας, αλλά της γραφειοκρατίας, αφού ο απολυταρχισμός προχωρούσε στην Ευρώπη. Νίκησε τις παραδόσεις της μεσαιωνικής ταξικής εκπροσώπησης και τις αριστοκρατικές παραδόσεις, και συνέτριψε τις αστικές κομμούνες κάτω από τον εαυτό του. Ο απολυταρχισμός είναι μια από τις πιο γυμνές παραλλαγές του κρατισμού.

Το κόμμα Naryshkin όρμησε στην αγκαλιά της Δύσης και των ξένων του οικισμού Kukuy στη Μόσχα όχι από τον αρχέγονο ή δογματικό δυτικισμό, αλλά από τον κρατισμό του, γιατί εκεί βρήκαν έτοιμα μοντέλα. Αυτό συνέβη όταν ο Πέτρος Α ήταν ακόμα νέος, επηρεαζόταν και έπαιζε με στρατιώτες (πρώτα με στρατιώτες παιχνιδιών, μετά με ζωντανούς). Έπαιξε για μεγάλο χρονικό διάστημα, χωρίς να συμμετάσχει στην επίλυση των κρατικών υποθέσεων μέχρι το πραξικόπημα του 1689 και ακόμη και για λίγο καιρό μετά.

Μεθοδολογικά, ο Πέτρος Α' ήταν ένας τύραννος που ταίριαζε στα σχέδια του Αριστοτέλη, αλλά όχι ένας κλασικός τύραννος, γιατί δεν προερχόταν από μια εγωιστική τυραννική βούληση, αλλά από την πρωτοκαθεδρία του κράτους. Ανάμεσα στο πανόραμα των κρατιστών στην παγκόσμια ιστορία, ο Πέτρος ήταν ένας από τους πιο εξαιρετικούς. Δεν ήταν τυχαίο ότι έπαιξε υπηρεσία όλη του τη ζωή και έλαβε βαθμούς· υπηρέτησε ειλικρινά το κράτος, όπως ο Λεβιάθαν του Χομπς. Η θεωρία του Χομπς είχε να κάνει με τον χρόνο και την προσωπικότητα.

Οι αντιεκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις του Πέτρου δεν γεννήθηκαν φυσικά από τη συνειδητή του αντιορθοδοξία. Ο Πέτρος απλώς δεν μπορούσε να φανταστεί όχι μόνο τη μυστικιστική φύση της Εκκλησίας, αλλά και την κοινωνική φύση· στερήθηκε την έννοια της «κοινωνίας». Για αυτόν, οι έννοιες «έθνος» και «λαός» επίσης δεν υπήρχαν.

Όλα αυτά ήταν χαρακτηριστικά του κράτους. Άνθρωπος και κράτος – δεν υπάρχουν άλλες κατηγορίες! Σε αυτήν την κατάσταση, είναι πολύ φυσικό για αυτόν να δανείζεται γραφειοκρατικές μορφές από τη Δύση (κυρίως από τον κύριο εχθρό της Ρωσίας στον Βόρειο Πόλεμο - τη Σουηδία). Για αυτόν δεν ήταν ούτε δυτικισμός. Απλώς βελτίωσε την κατάστασή του, κατασκευάζοντάς την ως ένα είδος συσκευής ή οργανισμού, στοιχείο του οποίου ήταν κάθε άτομο, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού του.

Δεν είναι εδώ το μέρος για να σημειωθεί η εξαιρετική αναποτελεσματικότητα των μεταρρυθμίσεων του Peter - γραμμένες σε χαρτί, δεν λειτούργησαν στην πραγματικότητα. Ένα άλλο πράγμα είναι πιο ενδιαφέρον - στη σφαίρα της δημιουργίας του κράτους, ο Πήτερ είναι μεγαλύτερος οπαδός του Χομπς από τον ίδιο τον Χομπς. Δημιουργεί ένα από τα πιο γραφειοκρατικά συστήματα στην παγκόσμια ιστορία. Οι μεταρρυθμίσεις του Πέτρου οδήγησαν σε μια τερατώδη ανάπτυξη του γραφειοκρατικού μηχανισμού. Η διαφθορά αυξήθηκε επίσης, καθώς οι άτυπες διασυνδέσεις που ήταν φυσιολογικές σε δημοκρατικές και αριστοκρατικές κοινωνίες, οι οποίες ήταν εκτός νόμου από το γραφειοκρατικό σύστημα, έγιναν παράνομες άτυπες συνδέσεις. Το υπερ-γραφειοκρατικό σύστημα του Πέτρου δεν μπορούσε, επομένως, να λειτουργήσει καθ' όλη τη διάρκεια του 18ου - πρώτου μισού του 19ου αιώνα. Υπήρχε μια συνεχής άμβλυνση του γραφειοκρατικού χαρακτήρα του κράτους.

Η προ-μογγολική Ρωσία διοικούνταν από μια πριγκιπική μοναρχία σε συνδυασμό με μια βογιάρικη αριστοκρατία και τη δημοκρατία veche. Το 1211, προσπαθώντας να επιτύχει την εδραίωση των Ρώσων σε ένα ενιαίο κράτος, ο Μέγας Δούκας Vsevolod III συγκάλεσε την πρώτη εκπροσώπηση - το πρωτότυπο των μελλοντικών Zemsky Sobors. Αυτό συνέβη 54 χρόνια πριν από τη σύγκληση του πρώτου αγγλικού κοινοβουλίου. Οι δημοκρατικές παραδόσεις δεν πέθανε στη Ρωσία ακόμη και κατά την περίοδο της ξένης κυριαρχίας και κατακερματισμού: εκατοντάδες και οικισμοί διατηρήθηκαν στις πόλεις, και οι αγροτικές συνελεύσεις διατηρήθηκαν μεταξύ των αγροτών και η παράδοση της κρίσης μαζί με τους «καλύτερους ανθρώπους» ήταν διατηρημένο.

Ο Πέτρος Α ήταν ένας τρομερός καταστροφέας των δημοκρατικών ρωσικών παραδόσεων. Όχι μόνο σταμάτησε να συγκαλεί τους Zemsky Sobors, αλλά κατέστρεψε τη βάση τους - το κατώτερο Zemstvo, την αυτοδιοίκηση, γραφειοκρατίζοντας την κατώτερη σφαίρα της αυτοδιοίκησης. Είναι ενδιαφέρον να ακολουθήσετε τον Evgeniy Anisimov για να δείτε πώς ο Peter δούλευε με σουηδικά πρωτότυπα.

Στη Σουηδία στα τέλη του 17ου αι. υπήρχε ένα τριμελές σύστημα περιφερειακής διακυβέρνησης: η ενορία (Kirchspiel), μετά η περιφέρεια (Herad) και, τέλος, η γη - Lanz. Τα υψηλότερα επίπεδα της γραφειοκρατισμένης απολυταρχικής Σουηδίας ήταν, φυσικά, γραφειοκράτες, ενώ το χαμηλότερο (πολύ σημαντικό) επίπεδο της σουηδικής κυβέρνησης ήταν το kirchspiel - μια αυτοδιοικούμενη ενορία με επικεφαλής έναν αρχηγό (voht). Οι δραστηριότητες της ενορίας βασίστηκαν στην ενεργό συμμετοχή του λαού και των αγροτών στη διαχείριση, η οποία στο μέλλον έγινε ο πυρήνας της αποκατάστασης της σουηδικής δημοκρατίας.

Αναλύοντας το σουηδικό μοντέλο, η Γερουσία, όπως ήταν φυσικό μετά από πρόταση του Πέτρου, αποφάσισε: «Ο Kirchspielfokht και μεταξύ των αγροτών δεν πρέπει να εκλέγονται στα δικαστήρια και τις παραγγελίες. Εξάλλου, δεν υπάρχουν έξυπνοι άνθρωποι από την αγροτιά στην περιοχή». Πρόκειται για τη Ρωσία με το αιωνόβιο δημοκρατικό σύστημα zemstvo! Η δημοκρατία χτίζεται μόνο από τα κάτω. Καταστρέφοντας τη δημοκρατία της βάσης, ο Πέτρος Α για μεγάλο χρονικό διάστημα εξάλειψε τη δυνατότητα αποκατάστασής της σε υψηλότερα επίπεδα.

Η πιο σύνθετη κοινωνία του 17ου αιώνα. Ο Πέτρος το καταστρέφει απλοποιώντας το. Ο Konstantin Leontiev ήταν ο πρώτος που διατύπωσε μια καθολική πολιτιστική ιστορική θέση: «Κάθε απλοποίηση είναι υποβάθμιση», η οποία στην εποχή μας αναπτύχθηκε λεπτομερώς από τον Lev Gumilyov. Πιστεύουμε ότι αυτή η διατριβή είναι πραγματικά αποδεικτική και καθολική.

Στη Ρωσία τον 17ο αιώνα. Η υψηλότερη τάξη δεν ήταν οι ευγενείς, αλλά η αριστοκρατία των βογιάρων. Αλλά η πιο εξέχουσα αστική τάξη στη Ρωσία έχει ακόμη και έναν ειδικό τίτλο «φιλοξενούμενοι», και ακόμη υψηλότεροι είναι οι «επιφανείς άνθρωποι», που μπορούν να συγκριθούν στη θέση τους με ασήμαντους βογιάρους. Όχι μόνο οι πιο επιφανείς έμποροι, αλλά ακόμη και οι πλούσιοι τεχνίτες («άνθρωποι» στην ορολογία του 17ου αιώνα) και πολλοί αγρότες θα μπορούσαν στην πραγματική ζωή να είναι πιο ευημερούντες και ακόμη πιο επιδράσεις από τους κατώτερους ευγενείς της υπηρεσίας.

Ήταν ένα εξαιρετικά περίπλοκο σύστημα, που περιλάμβανε οριζόντια τις κατηγορίες των υπηρετών, των κατοίκων της πόλης και των αγροτών της φορολογίας. Κατακόρυφα, μετατοπίστηκαν αρκετά σε σχέση με τον άξονα, έτσι ώστε το υψηλότερο στρώμα κάθε κατηγορίας είχε πολύ μεγαλύτερη επιρροή και πλουσιότερο από το χαμηλότερο στρώμα της υψηλότερης κατηγορίας (ο πλουσιότερος πολίτης ήταν πλουσιότερος από τον απλό ευγενή).

Ο Πέτρος Α συμπίεσε πέντε διαφορετικές κατηγορίες αγροτών σε μια κατηγορία «αγροτών», κάτι που απέδειξε περίφημα ο Βασίλι Κλιουτσέφσκι. Αλλά ένας εξαιρετικός ιστορικός των αρχών του 20ου αιώνα. δεν έδωσε προσοχή στο γεγονός ότι ο Πέτρος ήταν μια απλοποίηση της αριστοκρατίας, ανακατεύοντας την εγχώρια αριστοκρατία στις τάξεις των κατώτερων ευγενών. Ο ισοσταθμιστής δεν μπορεί να ανυψωθεί. Ο Πέτρος δεν ανύψωσε τον υπηρετούμενο ευγενή στο επίπεδο του βογιάρ, αλλά μόνο υποσχέθηκε αυτό, αλλά υποβάθμισε τον αριστοκρατικό βογιάρ στο επίπεδο ενός υπηρετούμενου ευγενή, εξασφαλίζοντας το σύστημα εξισορρόπησης με τον Πίνακα Βαθμών του 1721.

Ο Πέτρος ήταν εξαιρετικά ενεργός στην πολιτιστική του πολιτική. Δεν είναι τυχαίο ότι έχτισε την πρωτεύουσα σε ένα γυμνό βαλτώδες μέρος.

Ας σημειωθεί ότι ο ρωσικός πολιτισμός του 17ου αι. (ειδικά σε μορφές τέχνης, αν και σε πολιτικές και κοινωνικές μορφές) εισέρχεται ήδη στις μορφές της Σύγχρονης Εποχής. Στιλιστικά, αυτό εκδηλώνεται στην κατηγορία του μπαρόκ. Το μπαρόκ είναι το πρώτο στυλ που μπορεί να περιγραφεί με ακρίβεια στην ιστορία του ρωσικού πολιτισμού. Ρωσική αρχιτεκτονική ήδη από το πρώτο μισό του 17ου αιώνα. αρκετά μπαρόκ. Άλλα είδη ρωσικής τέχνης έγιναν μπαρόκ στα μέσα του 17ου αιώνα. Το μπαρόκ στυλ δεν δανείστηκε από τη Δύση. Υπάρχουν πολύ λίγα δυτικά χαρακτηριστικά σε αυτόν. Αυτή είναι η πολιτιστική επιρροή στο επίπεδο της εγγύτητας της σκηνής. Ολόκληρος ο 17ος αιώνας, συμπεριλαμβανομένου του μπαρόκ Naryshkin (τα τελευταία είκοσι χρόνια του 17ου αιώνα), διατηρεί την εθνική παράδοση. Η τέχνη παραμένει ρωσική. Αλλά μεταξύ της αντίληψης των δυτικών μορφών, οι αισθητικές προτιμήσεις γίνονται σαφώς αισθητές.

Στους Ρώσους αρέσει η τέχνη του Καθολικού Νοτιοευρωπαϊκού κύκλου και απορρίπτουν, με σπάνιες εξαιρέσεις, τον Προτεσταντικό κύκλο.

Ο Πέτρος Α, με τη δέσμευσή του στην τέχνη, τις πολιτικές και κοινωνικές μορφές των βορειοευρωπαϊκών, προτεσταντικών, ολλανδο-γερμανικών χωρών, αντιτάχθηκε τόσο στην εθνική παράδοση όσο και στο εθνικό γούστο. Αυτό που του άρεσε στη Δύση δεν ήταν αυτό που άρεσε στους υπηκόους του. Φυσικά, η πολιτιστική επιρροή είναι δυνατή, αλλά είναι τόσο αδιάφορη - τι είδους; Στην εποχή του Πέτριν, οι ρωσικές ταξικές αντιγραφειοκρατικές μορφές αυτοδιοίκησης αντιστοιχούσαν περισσότερο στα αγγλικά μοντέλα. Ο Πέτρος Α' κοίταξε προσεκτικά την Αγγλία, ωστόσο, απορροφημένος στον κρατισμό του, δεν βρήκε τίποτα ενδιαφέρον. Οι ιταλοφλαμανδικές μορφές αντιστοιχούσαν στο ρωσικό καλλιτεχνικό γούστο· θα μπορούσαν να είχαν δανειστεί, αλλά ο Πέτρος επέβαλε με το ζόρι τις Ολλανδο-Γερμανικές.

Έτσι, ο δυτικισμός, προφανώς, είναι επίσης η επιβολή μορφών δυτικού πολιτισμού, κοινωνικής πρακτικής και πολιτικής δομής που δεν συνάδουν με την εγχώρια παράδοση. Αλλά ο πολιτισμός είναι ασυνήθιστα ποικιλόμορφος και πολύπλευρος εάν η εγχώρια παράδοση τεθεί στο προσκήνιο, έτσι στη Δύση μπορείτε πάντα να βρείτε παραδείγματα άξια μίμησης, χωρίς να καταστρέψετε το σύστημα των εθνικών και υπερεθνικών προτιμήσεων.

Έτσι, πρώτον, ο Πέτρος, σαν αληθινός τύραννος, μισούσε και κατέστρεψε την εγχώρια αριστοκρατία. Δεύτερον, ο Πέτρος κατέστρεψε την εγχώρια δημοκρατία, καταστρέφοντας τη βάση της σε δημοτικό επίπεδο, σε επίπεδο λαϊκής αυτοδιοίκησης. Τρίτον, ο Πέτρος παραβίασε την παράδοση της κανονικής αλληλεπίδρασης με άλλους πολιτισμούς, επιβάλλοντας κάτι που δεν ήταν οργανικά κατάλληλο για την πλειοψηφία των υπηκόων του. Επέβαλε στη Ρωσία την εικόνα της Ολλανδίας, όχι την πραγματική, αλλά αυτή που δημιούργησε ο ίδιος. Τέταρτον, ο Πέτρος δημιούργησε, ίσως, το πιο γραφειοκρατικό κράτος της εποχής του.

Πολλές χώρες πέρασαν μια περίοδο απολυταρχίας και γραφειοκρατίας. Η Αγγλία είχε τον δικό της τύραννο, τον Ερρίκο VIII, και το κοινοβούλιο, που είχε ήδη γίνει παραδοσιακό μεταξύ των Ευρωπαίων, ψήφισε υπάκουα για όλες τις ανοησίες του τυράννου. Στη Σουηδία, υπό τον Κάρολο XI, το Riksdag δεν τόλμησε να πει λέξη. Αλλά οι τύραννοι εξαφανίζονται και η δημοτική παράδοση της δημοκρατίας της βάσης και ακόμη και η κοινοβουλευτική παράδοση τείνουν να αποκατασταθούν. Τι συμβαίνει στη Ρωσία;

Τα συμβούλια του Zemstvo και η αυτοδιοίκηση του Zemstvo ανήκουν, μετά τον Πέτρο Α', στο αφώτιστο παρελθόν της Ρωσίας. Όταν ορισμένα αιχμηρά μυαλά προσπαθούν να αποκαταστήσουν την ταξική εκπροσώπηση (ακόμη και σεμνή, λαϊκή), αρχίζουν να αναζητούν μορφές στη Δύση και αυθαίρετα επιλέγουν την πιο αξιοσημείωτη ή τη μόδα. Οι Σουηδοί δεν ενστάλαξαν στον εαυτό τους την παράδοση των συμβουλίων zemstvo. Οι Ισπανοί δεν προσπάθησαν να εισαγάγουν δίαιτα. Όλοι αποκαθιστούσαν την αντιπροσωπευτική τους παράδοση. Και οι Ρώσοι πάντα μετά τον Πέτρο προσπαθούσαν να αποκαταστήσουν κάποιου άλλου, κάτι που συνδέεται με δυσκολίες. Αλλά και αυτό δεν είναι το χειρότερο πράγμα.

Υπάρχουν πολλά παραδείγματα για το πώς τα κράτη που ανήκουν σε διαφορετικούς μεγάλους πολιτισμούς ζουν δίπλα-δίπλα και δεν πολεμούν. Συχνά, εκπρόσωποι διαφορετικών υπερεθνικών ομάδων (για παράδειγμα, χριστιανοί και μουσουλμάνοι) συνυπάρχουν ειρηνικά σε ένα κράτος για αιώνες. Αλλά ο Πέτρος Α' δημιουργεί μια σπάνια κατάσταση: χαράζει ένα υπερεθνικό σύνορο όχι μεταξύ διαφορετικών λαών, αλλά κατά μήκος της κορυφαίας μεγάλης ρωσικής εθνότητας στη Ρωσία. Η ανώτερη τάξη της νέας Ρωσίας αρχίζει τώρα να θεωρεί τον εαυτό της δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό. Όλες οι άλλες τάξεις (οι πλουσιότεροι έμποροι, οι κληρικοί, για να μην αναφέρουμε τους κατώτερους κύκλους) παραμένουν στο πλαίσιο της παράδοσής τους, του μεγάλου πολιτισμού τους - της ανατολικής χριστιανικής. Οι μεταρρυθμίσεις του Πέτρινου έσκαψαν σταδιακά μια τάφρο που χώριζε την εθνική ομάδα σε δύο πολικούς πολιτιστικούς προσανατολισμούς. Είναι αλήθεια ότι κάτω από τον Πέτρο ήταν ακόμα ένα χαντάκι και όχι μια άβυσσος.

Δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. διέρχεται κυρίως κάτω από το ζώδιο της Αικατερίνης Β'. Αυτή είναι μια ιδιαίτερη εποχή, η Χρυσή Εποχή της ρωσικής αριστοκρατίας, μια από τις πιο φιλοευγενείς βασιλείες στη ρωσική ιστορία. Η Ρωσία πριν από την Πέτρα δεν ήταν αριστοκρατική. Ο Πέτρος Α' πραγματοποίησε τις μεταρρυθμίσεις του με την υποστήριξη των ευγενών, προσφέροντας στους ανθρώπους της επαρχιακής υπηρεσίας κυριαρχία στη χώρα. Δεν είναι τυχαίο ότι υπό τον Πέτρο προέκυψε ο ευρέως χρησιμοποιούμενος όρος «ευγενείς ευγενείς» σε σχέση με τους ευγενείς.

Γιατί όμως ο όρος της Καθολικής Πολωνίας; Ο Πέτρος δεν συμπάθησε τους Πολωνούς, δεν ανεχόταν τον καθολικισμό και συμπαθούσε τον προτεσταντικό κόσμο. Γεγονός είναι ότι η Πολωνία είναι η πιο φεουδαρχική χώρα της ύστερης μεσαιωνικής Ευρώπης. Ήταν η Πολωνία που χώρισε τους υπηκόους της σε ευγενείς και δουλοπάροικους - αυτούς με πλήρη δικαιώματα και αυτούς χωρίς δικαιώματα. Αποκαλώντας την ευγένειά του ευγενή, ο Πέτρος έδωσε ξεκάθαρα ορισμένες εγγυήσεις: «Υπηρέτησε ακούραστα, χωρίς να φεύγεις από τη ζωή σου, και θα είσαι τόσο παντοδύναμος στη Ρωσία όσο παντοδύναμος είναι ο ευγενής στην Πολωνία». Φυσικά, η αριστοκρατία δεν δελεάστηκε από αυτό - είναι πατριαρχικό. Αλλά για τους επαρχιακούς υπαλλήλους, που στην πραγματική τους θέση ήταν λιγότερο σημαντικοί από τους πλουσιότερους εμπόρους και ακόμη και άλλους αγρότες, αυτό ήταν ένας πειρασμός. Κοινωνικά, η εποχή του Πέτριν μπορεί να έφερε επανάσταση.

Η Αικατερίνη Β' πολλαπλασίασε αυτή την τάση αποκαθιστώντας την αυτοδιοίκηση, αλλά η αυτοδιοίκηση ήταν καθαρά ευγενής. Αυτό δεν είναι το αρχαίο zemstvo, όπου οι tselovniks εκλέγονταν από πλούσιους αγρότες, και επικεφαλής εκατοντάδων και οικισμών ήταν αστοί από αυτές τις εκατοντάδες και τους οικισμούς. Αυτό είναι ένα σύστημα εκλεγμένων θέσεων που μπορούν να κατέχουν μόνο ευγενείς.

Επιπλέον, η βασιλεία της Αικατερίνης λαμβάνει χώρα κάτω από το σημάδι του Διατάγματος «Περί της Ελευθερίας των Ευγενών». Ακόμα κι αν δεν το δεχόταν, εγκρίθηκε τέσσερις μήνες πριν από το θάνατό του από τον σύζυγό της Πέτρο Γ' το 1761, αλλά αυτό το Διάταγμα θα μπορούσε να έχει την ισχύ του ακριβώς υπό την Αικατερίνη. Με αυτό το διάταγμα, η ρωσική αγροτιά δέχτηκε μια εξαιρετικά βαριά φορολογική πίεση και πολύ ανεπτυγμένη, σύμφωνα με τα πρότυπα του 18ου αιώνα, η ρωσική βιομηχανία έχασε περαιτέρω ώθηση στην ανάπτυξή της λόγω τεράστιων συναλλαγματικών εκπτώσεων (από την εργασία του Ρώσου δουλοπάροικου ) για τη χρηματοδότηση όχι της ρωσικής, αλλά (στην αναζήτηση αγαθών πολυτελείας) της γαλλικής, φλαμανδικής, ιταλικής βιομηχανίας. Το κυριότερο όμως δεν είναι αυτό.

Ο Ρώσος αγρότης δούλευε για αιώνες για τον κύριό του, κάτι που είναι φυσικό, αφού ο κύριος υπερασπίστηκε τον Ρώσο αγρότη όλη του τη ζωή. Η σχέση μεταξύ ενός στρατιώτη και ενός αγρότη στη Ρωσία δεν πρέπει να εξιδανικεύεται. Ήταν όλα τα είδη, αλλά ήταν φυσιολογικά. Αν ένας στρατιώτης διέσχιζε τα όρια του επιτρεπόμενου, θα μπορούσε να τρέξει στα δίκρανα των χωρικών. Κατά κανόνα αυτό δεν γινόταν, γιατί οι σχέσεις ήταν, στην έννοια της εποχής τους, δίκαιες. Δεν ήταν ο βασιλιάς που αποφάσισε ότι ο ευγενής δεν πλήρωσε τον φόρο, γιατί πλήρωσε τον φόρο με αίμα. Ο ίδιος ο χωρικός ήξερε ότι ο αφέντης του ήταν πολεμιστής και τον κρατούσαν πολεμιστή.

Τώρα όμως ο χωρικός έμαθε ότι κάθεται στο λαιμό του ένας τεμπέλης, στον οποίο για κάποιο λόγο ανήκει αυτός, ο χωρικός. Κατέχει επίσης την αγροτική γη, την οποία ο χωρικός έχει συνηθίσει να θεωρεί δική του εδώ και αιώνες. Κι όμως, αυτός, ο χωρικός, πρέπει να ταΐσει αυτόν τον τεμπέλη. Δεν είναι περίεργο που η αγροτιά απάντησε σε αυτό με τον Πουγκατσεβισμό.

Ξεκινώντας από την εποχή του Πέτριν, ο αγρότης διατήρησε τις παλιές παραδοσιακές ευθύνες, αλλά προστέθηκαν νέες, αφού από εδώ και στο εξής υπόκειται σε στρατολογία και αναπλήρωσε τον τακτικό ρωσικό στρατό. Από αυτή την εποχή, όταν ο χωρικός συνέχισε να υπηρετεί τα είκοσι πέντε του χρόνια, χωρισμένος από την οικογένειά του, στα ρωσικά στρατεύματα και ο ευγενής απαλλάχθηκε από αυτή την υπηρεσία με το Διάταγμα για την Ελευθερία, η τάφρο που έσκαψε ο Πέτρος μετατράπηκε σε άβυσσο. .

Η προσπάθεια του αυτοκράτορα Παύλου Α' να εξαλείψει κάποια διαταξική ανισορροπία οδήγησε στο θάνατο του ίδιου του Παύλου και σε ένα μακροπρόθεσμο, συνεχές μίσος για τη μνήμη του μεταξύ των εκπροσώπων του ίδιου δυτικισμού που προέκυψε εκατό χρόνια πριν από τη βασιλεία του. Αντιεθνική, χωρίς αμφιβολία, ιδιαίτερα από την εποχή του Συνεδρίου της Βιέννης, η πολιτική του Αλέξανδρου Α' προκάλεσε εθνική αγανάκτηση. Η σύγκρουση έγινε ακόμη πιο περίπλοκη επειδή η δυτική αριστοκρατία έδρασε ως υπερασπιστής των εθνικών συμφερόντων. Οι προσπάθειες της ρωσικής κυβέρνησης και των διανοουμένων με επιρροή που είχαν την ευκαιρία να επηρεάσουν τη δημόσια πολιτική για να επιστρέψουν στο υπερεθνικό κανάλι τους, στο πλαίσιο της ανατολικής χριστιανικής κουλτούρας, δεν μπόρεσαν να επιτύχουν.

Μια τέτοια πολιτική προέκυψε ήδη υπό τον Νικόλαο Α, αλλά ήταν καταδικασμένη σε αποτυχία. Η κυβέρνηση και οι κύκλοι κοντά στην κυβέρνηση προσπαθούν να αποκαταστήσουν την πολιτιστική ενότητα με την κοινωνία, κάτι που αντιμετωπίζεται με εχθρότητα από το μορφωμένο τμήμα της, επειδή θεωρεί την πολιτική της κυβέρνησης ως αντεθνική, από τις δυτικοποιημένες θέσεις της. Το ίδιο ιστορικό πρόσωπο του 19ου αιώνα. μπορεί, ως αποτέλεσμα μιας ανισορροπίας, ο XVIII να αποδειχθεί υπέρμαχος των εθνικών παραδόσεων και εχθρός των εθνικών συμφερόντων, και το αντίστροφο. Αυτή δεν είναι μόνο η τραγωδία της τριακονταετούς βασιλείας του Νικολάι Πάβλοβιτς, είναι επίσης η ανεπαρκής αποτελεσματικότητα των Μεγάλων Μεταρρυθμίσεων του Αλεξάνδρου της δεκαετίας του 1860.

Οι Δεκεμβριστές αντιπροσώπευαν μια εθνική αντίδραση στην αντεθνική πολιτική του Αλέξανδρου Α'. Ο αυτοκράτορας και η γραφειοκρατική κρατική πολιτική έφταιγαν για την εμφάνιση του Δεκεμβρισμού (η συμπεριφορά του Αλέξανδρου Α' στο Συνέδριο της Βιέννης και στο Παρίσι, η συμπεριφορά του προς τους ηττημένους Πολωνία). Ταυτόχρονα όμως, η κριτική και ο ίδιος ο λόγος της φαινομενικά εθνικής αριστοκρατίας δεν ασκούνταν σε εθνικό εννοιολογικό επίπεδο. Ο ιστορικός Vasily Klyuchevsky επέστησε επίσης την προσοχή στην εκπαίδευση των Decembrists. Πέρασαν από διαδοχικά κύματα εκπαιδευτικής-κλασικής, μασονικής και, τέλος, ιησουϊτικής εκπαίδευσης. Αυτά τα κύματα δεν αθροίζονται σε ένα σύνολο. Ο Τεκτονισμός συνδέθηκε με τον ρομαντισμό και από πολλές απόψεις ήδη στα τέλη του 18ου αιώνα. απέρριψε τον Διαφωτισμό. Ο Ιησουιτισμός (το τελευταίο κύμα της Αντιμεταρρύθμισης) είναι αναμφίβολα βαθιά εχθρικός προς τον Τεκτονισμό. Όμως όλα αυτά τα κύματα, που συγκρούονταν στον πιο μορφωμένο Ρώσο αξιωματικό, τον απομακρύνανε όλο και περισσότερο από την κατανόηση των εθνικών προβλημάτων.

Ο Αλέξανδρος Α΄ είπε όταν ενημερώθηκε για την ύπαρξη μυστικών εταιρειών: «Δεν είναι εγώ να τις κρίνω». Αυτή η φράση συνήθως εξηγείται από το μαρτύριο της συνείδησής του λόγω της εμπλοκής του στη μητροκτονία και την παπακτονία του 1801. Νομίζω ότι δεν είναι έτσι. Η φράση του πιθανότατα σήμαινε: «Δεν εναπόκειται σε μένα να τους κρίνω, γιατί είμαι το ίδιο με τη Λαχαρπική ανατροφή μου, την επιθυμία να κάνω όλους τους ανθρώπους ευτυχισμένους, γι' αυτό και έκανα πολλούς δυστυχισμένους». Ο Αλέξανδρος Α' χαρακτηριζόταν από υψηλή ηθική αυτοεκτίμηση.

Η Ρωσία δεν εξερράγη εκατό χρόνια νωρίτερα όχι επειδή ήταν συνηθισμένη στη σκλαβιά. Υπήρχαν τρεις λόγοι για αυτό.

1) Παραδόξως, η εμπλοκή των αγροτών στην υπηρεσία. Κάθε στρατηλάτης δουλοπάροικος γνώριζε ότι χθες ήταν άρχοντας και σήμερα βασιλικός. Σε όλες τις εποχές, από τις αρχές του 18ου αι. και πριν από το τέλος της ιστορίας της Ρωσίας στις ιστορικές της μορφές, ένας απλός στρατιώτης κατώτερης καταγωγής θα μπορούσε να επιτύχει τον βαθμό του αξιωματικού και ακόμη και του στρατηγού. Αν όχι στο δικό του σύνταγμα, τότε στο γειτονικό μπορούσε να δει έναν αξιωματικό από τους στρατιώτες.

2) Η Ρωσία, τόσο τον 18ο όσο και τον 19ο αιώνα, παρ' όλα τα παράδοξα της διακυβέρνησής της, συνεχίζει να εκπληρώνει την ιστορικά καθιερωμένη αυτοκρατορική της λειτουργία: προστατεύει τους Χριστιανούς της Ανατολής. Τα λεγόμενα τρία χωρίσματα της Πολωνίας - η απελευθέρωση των Ορθοδόξων Χριστιανών από τη δυτική κυριαρχία. Ρωσοτουρκικοί πόλεμοι (δύο υπό την Αικατερίνη Β', στη συνέχεια υπό τον Αλέξανδρο Α', δύο υπό τον Νικόλαο Α', υπό τον Αλέξανδρο Β') - η απελευθέρωση των Σλάβων, των Ελλήνων, των Γεωργιανών και των Αρμενίων που ανήκουν στον ίδιο πολιτισμό, ακόμη και των Αράβων και των Κόπτων από την τουρκική κυριαρχία. Αυτή την πολιτισμική ενότητα την αισθάνεται ένας απλός αμόρφωτος και μάλιστα κάθε άνθρωπος -όχι θεολόγος- πολύ πιο έντονα από το να ανήκει σε μια αυστηρή δογματική θρησκεία. Η ευκαιρία να επωφεληθεί κάποιος τον πολιτισμό του διατηρείται σε κάποιο βαθμό, παρά τη διάσπαση, η εθνική και πολιτιστική ενότητα.

3) Όλοι οι τύραννοι της ρωσικής ιστορίας προσπάθησαν να καταστρέψουν τη ρωσική αριστοκρατία, αλλά υπήρχαν μόνο δύο από αυτούς: ο Ιβάν Δ΄ και ο Πέτρος Α. Η αριστοκρατία μετά τον Πέτρο αποκαταστάθηκε, ειδικά στην εποχή της Αικατερίνης και στη συνέχεια στην εποχή του Αλεξάνδρου. Η αριστοκρατική παράδοση, σε αντίθεση με τη γραφειοκρατική, είναι εγγενής στη νοοτροπία του ρωσικού λαού. Προσπάθησαν να κάνουν τον Ρώσο αριστοκράτη το ίδιο επίσημο με κάθε επαρχιώτη ευγενή. Αλλά ο χωρικός ήθελε να δει σε αυτόν έναν αριστοκράτη, υπεύθυνο για τις τύχες όχι του κράτους, αλλά του έθνους, της κοινωνίας, του πολιτισμού (δεν είναι τυχαίο ότι το λαϊκό "barin" δεν πηγαίνει πίσω στον ευγενή, αλλά στους αρχαίους όρος «μπογιάρ»). Ως εκ τούτου, οι πατριαρχικές σχέσεις μεταξύ του γαιοκτήμονα ευγενή και του αγρότη αγρότη συνέχισαν να υπάρχουν (αν και σε μικρότερο βαθμό). Αυτή η αδράνεια θα μπορούσε επίσης να είχε διατηρήσει την εθνική-πολιτισμική ενότητα για αρκετό καιρό και να αντισταθεί στην καταστροφή, εάν οι κατάλληλες μεταρρυθμίσεις είχαν καταφέρει να ξεπεράσουν τη διάσπαση των Πέτρινων που προέκυψε στον εθνοπολιτισμικό τομέα, αλλά αυτό δεν συνέβη. Όσο περισσότερο η αριστοκρατική (ευρύτερα, τοπική) αριστοκρατία προσπαθούσε να επιστρέψει στην εθνική παράδοση, τόσο πιο ενεργά διαμορφώνονταν νέες κατηγορίες Δυτικών στην κοινωνία.

Δυτικοί του 19ου αιώνα - αυτοί είναι οι περιθωριοποιημένοι. Συνήθως αποκαλούνται διανοούμενοι, αλλά αυτός ο όρος σε καμία περίπτωση δεν αντιστοιχεί σε αυτόν του 20ού αιώνα. Στις μέρες μας, διανοούμενος θεωρείται το άτομο που ανήκει στο μορφωμένο κομμάτι της κοινωνίας. Τον 19ο αιώνα ένας διανοούμενος είναι μορφωμένος άνθρωπος, αλλά όχι αριστοκράτης, όχι γαιοκτήμονας, ούτε αξιωματικός, ούτε ιερέας (και το ιερατείο τον 19ο αιώνα γινόταν όλο και πιο μορφωμένο και επιδραστικό), όχι αστός (ολοένα και πιο αισθητό στο πολιτιστική ζωή του 19ου αιώνα). διανοούμενος του 19ου αιώνα - Αυτός είναι ένας μορφωμένος περιθωριακός.

Εάν η κοινωνία είχε διατηρήσει την εθνοπολιτισμική παράδοση, οι μορφωμένοι περιθωριοποιημένοι άνθρωποι θα είχαν προσελκύσει την εθνική ελίτ (αυτό συνέβη στη στρατιωτική θητεία, όπου ένας στρατιώτης θα μπορούσε να ανέλθει στο βαθμό του στρατηγού). Όμως η εθνική-πολιτιστική παράδοση διχάστηκε και οι περιθωριοποιημένοι παρέμειναν «ανασταλμένοι» με τη δυτικοποιημένη ανατροφή τους, με την απόρριψη του κράτους από την κοινωνία, με τη συνείδηση ​​της κοινότητας όχι με τους προγόνους τους, αλλά με όλους τους «καταπιεσμένους». Ανερχόμενος, ο περιθωριακός ήταν έτοιμος καταστροφέας. Αυτή η καταστροφή είναι το αποτέλεσμα μιας διάσπασης στο εθνικό πεδίο που συνέβη τον 18ο αιώνα. Ο αριθμός των περιθωριοποιημένων ανθρώπων τον 19ο αιώνα. αυξάνεται σταθερά για έναν απολύτως αντικειμενικό λόγο: οι Ρώσοι εισέρχονται σε φάση κατάρρευσης.