Культура - совокупность созданных обществом материальных и духовных ценностей. Принято в связи с этим говорить о материальной и духовной культуре. Однако приведенное деление условно, поскольку каждое произведение материальной культуры - это результат осознанной человеческой деятельности, и в то же время практически любое явление духовной культуры выражается в конкретной вещественной форме (литературное произведение, икона, картина, архитектурное сооружение и т. д.).

Развитие древнерусской культуры проходило в непосредственной связи с эволюцией восточнославянского общества, становлением государства, укреплением взаимоотношений с соседними странами.
В XII-XIII вв. из-за упадка Киева и политического обособления отдельных земель формируются новые культурные центры. Русская культура, не утрачивая единства, становится значительно богаче и разнообразнее.
В домонгольский период культура Древней Руси достигла высокого уровня, была создана основа для последующего культурного развития.

Материальная культура. Занятия и быт

Изучение материальной культуры Древней Руси основывается главным образом на археологических источниках. Они свидетельствуют о земледельческом характере культуры восточных славян. Археологам нередко встречаются различные сельскохозяйственные орудия: в южных лесостепных районах - рало (пахотное орудие типа плуга), плуг, борона, в лесной полосе - двузубая соха, борона-суковатка.

Наряду с земледелием и лесными промыслами у восточных славян развивались ремесла. Древнерусские ремесленники освоили сложнейшую технику обработки металла. Кузнецы изготовляли лопаты, топоры, лемеха, серпы, ножи, рыболовные крючки, сковороды, сложные замки и др.
Но особенно успешно развивалось оружейное дело: производились мечи и боевые топоры, шлемы, щиты, наконечники ел и копий.

Русские мастера создавали кольчуги из переплетенных железных колец. Это умение пришло с Востока, в Европе кольчуг плести не умели.

Оружие нередко украшалось чернью (заполнение гравированных штрихов специальным черневым сплавом) или серебряным узором. Ювелирное производство развивалось и отдельно от оружейного. Работая в технике литья или ковки, мастера изготовляли кольца, перстни, браслеты, кресты, медные и серебряные блюда и кубки.

Исключительно тонкой работы требовало украшение изделий сканью или зернью. Скань - узор из золотой или серебряной проволоки, которая напаивалась на металлическую основу. Зернь - узор из мельчайших золотых или серебряных зерен, которые также напаивались на металлическую пластинку. На основе скани возникла и техника перегородчатой эмали, когда ячейки между сканными перегородками заполнялись цветной эмалью. В Древней Руси умели делать и стеклянные украшения. Массовым было гончарное ремесло. Глиняная посуда, изготовленная с применением гончарного круга, была очень разнообразна и использовалась повсеместно.
Столь же широко распространилось плотницкое ремесло. Основными инструментами древнерусского плотника были топор и тесло, с помощью которых возводились избы, крепостные стены и церкви, украшенные затейливой резьбой.

Развивались и другие ремесла: кожевенное, сапожное, портновское, делившиеся, в свою очередь, на множество специальностей - всего до 70-ти.

Типичное жилище в Древней Руси - полуземлянка или бревенчатый сруб, пол земляной или дощатый. Печь топилась по-черному (без дымохода) для меньшего расхода дров и большего сохранения тепла. У зажиточных городских жителей дома состояли из нескольких соединенных между собой срубов. В княжеских и боярских домах (хоромах) устраивались крытые галереи строились терема. Основу внутреннего убранства составляли лари и лавки, на которых и сидели, и спали.

Одежда жителей Древней Руси, принадлежавших к разным слоям населения, различалась не столько покроем, сколько материалом, из которого была изготовлена. Основу мужского костюма составляли рубаха, штаны, заправленные в сапоги или онучи, плащ (вотола), носившийся внакидку, без рукавов, а в зимнее время - меховой кожух. Но у крестьянина или рядового горожанина одежда была холщовой, а у бояр и князей - бархатной, у простолюдина кожух шился из овчины, а у князя - из соболя или другого дорогого меха. Только князья могли носить длинные, до пят, плащи (корзно).

Фольклор

Повседневная жизнь и яркие удивительные события отражались в устном народном творчестве - фольклоре. Песни, былины, загадки, пословицы дошли до нас через многие столетия, и нередко бывает трудно отделить раннюю основу фольклорного произведения от позднейших напластований.

Исследователи народного творчества выделяют обрядовый фольклор, связанный с земледельческим календарем и уходящий корнями в древние языческие верования. Таковы песни и пляски, исполнявшиеся на Масленицу, в день Ивана Купалы, рождественские коляды.

К обрядовому фольклору относятся также свадебные песни и гадания.

Однако народное творчество носило далеко не только обрядовый характер. Сохранилось множество загадок, заклинаний, заговоров на бытовые темы. На пирах пелись песни, рассказывались сказки и легенды. Вероятно, уже тогда сложились основные сюжеты русских народных сказок: о лисе и волке, Бабе-яге, Змее Горыныче, скатерти-самобранке и т. п.

Особое место в фольклоре занимает былинный эпос. Среди древнерусских былинных сюжетов выделяются былины об Илье Муромце, о Микуле Селяниновиче, о Добрыне Никитиче и Алеше Поповиче. Большинство былин связано с временами Владимира I (в былинах - Владимир Красное Солнышко). Появление былинного эпоса, центральные фигуры которого князь и его богатыри, отразило укрепление государственной власти, борьбу Руси против иноземных нашествий.

Фольклор оказал большое влияние на становление и развитие древнерусской литературы.

Письменность и литература

Сообщения средневековых авторов позволяют предполагать наличие у славян письменности еще до принятия христианства. Однако широкое распространение письменности началось, по-видимому, с распространением христианства и созданием болгарскими миссионерами Кириллом и Мефодием славянского алфавита - кириллицы (У славян существовал и другой алфавит, создание которого также часто связывают с именем Кирилла, - глаголица. Однако кириллица распространилась значительно шире). Самыми ранними из дошедших до нашего времени памятников древнерусской письменности являются Остромирово Евангелие 1056 - 1057 гг., Изборники 1073 и 1076 гг.

В Древней Руси писали на пергамене (особым образом выделанной телячьей или бараньей коже). Книги переплетались в кожу, богато украшались золотом и драгоценными камнями.
В связи с распространением христианства на Руси (главным образом, при монастырях) стали создаваться школы для «книжного учения». Грамотных людей было довольно много, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде берестяные грамоты ХI-ХII вв. Среди них - частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи.
В Киеве при соборе Святой Софии была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других богатых храмах и крупных монастырях.

На русский язык переводились греческие богослужебные книги, произведения отцов церкви, жития святых, исторические хроники, повести.

Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - «Повесть временных лет» (ПВЛ) возник в начале XII в. До нас ПВЛ дошла в двух редакциях, сложившихся в XIV - XV вв. Она стала основой русского летописания. Ее включали практически во все местные летописи. Важнейшими темами ПВЛ были отстаивание христианской веры и защита родной земли.

Автором ПВЛ обычно называют монаха Киево-Печерского Монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев, которые отнюдь не бесстрастно наблюдали за событиями. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке в связи с приходом к власти нового князя.

В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения. «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в., посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности Руси по отношению к Византии. В «Поучении Владимира Мономаха» (1117) создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботящегося о подданных, радеющего о единстве и благополучии Руси.

Крупнейшие центры летописания в XII в. - Новгородская, Владимиро-Суздальская и Галицко-Волынская земли.

Новгородское летописание возникло еще в эпоху Киевской Руси. Его создатели всегда отражали в первую очередь местные, городские дела. Особое внимание новгородская летопись уделила событиям 1136 г. (изгнание князя Всеволода Мстиславича), положившим начало политической самостоятельности Новгорода. Летописи здесь создавались не при княжеском дворе и не в монастырях, а в среде белого городского духовенства. Поэтому в них встречается немало бытовых подробностей, что не характерно для придворного княжеского летописания, преобладавшего в других русских землях.

Летописание Северо-Востока зародилось при Андрее Боголюбском и отразило стремление этого князя утвердить первенство Владимиро-Суздальского княжества во всей Русской земле. Летописцы стояли на стороне Владимира в его соперничестве со «старшими» городами Ростовом и Суздалем, а князей Андрея Боголюбского и Всеволода III Большое Гнездо изображали почти как святых.

Галицко-Волынская летопись создавалась в княжеском окружении. Она отразила острое противоборство между княжеской властью и боярством, характерное для Галицкой земли. Летопись восхваляла князей Романа и Даниила, пропагандировала идею сильной княжеской власти. Для галицкой летописи характерна поэтичность, зачастую пренебрегающая хронологической точностью.

В XII в. общерусское летописание сменилось областным. Все летописцы сохранили понимания единства Руси и потому всякий раз начинали повествование с ПВЛ, но, продолжая его, опивали, главным образом, местные события. В определенной степепени это сужение кругозора компенсируется более пристальным вниманием к повседневной жизни.

Сознание единства Русской земли - ведущая тема литерары XII - XIII вв. Крупнейшим произведением этой эпохи считается «Слово о полку Игореве», посвященное походу новгород-северского князя Игоря Святославича против половцев в 1185 г. (Существует и принципиально иная датировка «Слова о Полку Игореве». Согласно мнению А.А.Зимина и ряда поддержавших его ученых, «Слово» было создано в XVIII в. в подражание поэтическому произведению конца XIV в. «Задонщина»). Важнейшую причину тяжелого поражения Руси автор «Слова» видит в распрях между князьями, в их неподчинении великому киевскому князю. Самыми выдающимися частями «Слова о полку Игореве» являются «Плач Ярославны» и «золотое слово» киевского князя Святослава Всеволодовича, наполненное глубокой болью за Русскую землю и призывом к единству.

Важным видом чтения средневекового русского человека были жития святых. На Руси стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - «Сказание о Борисе и Глебе», жития княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др.
В условиях средневековья человек редко покидал родные края. Тем больше был интерес к далеким странам. Поэтому для средневековой литературы так характерен жанр «хожений», рассказов о путешествиях. К этому направлению древнерусской литературы относится «Хожение» игумена Даниила, совершившего паломничество в Палестину.

На рубеже XII - XIII вв. было написано «Моление Даниила Заточника», отличающееся выразительным рифмованным языком и поэтичными художественными образами. Автор его жил во Владимиро-Суздальской земле и был, по-видимому, княжеским дружинником или зависимым от князя человеком. Даниил восхваляет княжескую власть, на которую уповает как на милость Божью. В то же время он враждебно отзывается о боярстве, презирает холопство, непочтительно говорит о монастырских обычаях. Даниил Заточник, как и другие авторы XII - XIII вв., выражает тревогу за судьбу Русской земли, раздираемой княжескими усобицами.

Архитектура

С принятием христианства на Руси стали возводиться храмы. Первые из них были деревянными и до наших дней не сохранились. Но уже в конце X в. был построен первый русский каменный храм - Десятинная церковь (разрушена монголами в 1240 г.).

Типичный русский храм был крестово-купольным. Центральный барабан (цилиндр или многогранная верхняя часть здания) опирался на 4 столба, расчленявшие внутреннее пространство храма. С восточной (алтарной) стороны к храму пристраивались полукруглые апсиды. С западной стороны сооружались хоры. Русские мастера использовали при строительстве каменных храмов традиции деревянного зодчества, для которого было характерно многоглавие.

Самым ранним из сохранившихся памятников древнерусского зодчества является огромный 13-купольный кирпичный собор Святой Софии в Киеве, построенный при Ярославе Мудром (30-е гг. XI в.). Собор был богато украшен мозаиками и фресками (Фреска - роспись водяными красками по сырой штукатурке).

Несколько позднее был сооружен собор Святой Софии в Новгороде. Несмотря на очевидное сходство композиции, этот храм существенно отличается от киевского. Он построен из местного белого камня, имеет 5 симметрично расположенных глав, мощные стены. Внутреннее убранство собора - фрески, богатых мозаи к здесь нет. Если киевская София нарядна, то новгородская - сурова и лаконична. Софийский собор стал образцом для новгородского и псковского зодчества последующих столетий.

В XI в. в Киеве и Новгороде возводились и монастырские каменные церкви. Каменное строительство велось и в других городах Руси: Полоцке, Чернигове.

В XII в. быстро развивалось каменное строительство, поскольку становившиеся самостоятельными князья стремились украсить города и монастыри, подчеркивая тем самым свое богатство и величие. Вместе с тем большинство каменных церквей значительно уступали в размерах и богатстве отделки соборам киевской эпохи. Типичным стал одноглавый крестово-купольный храм.

Два направления в архитектуре XII - XIII вв. представлены зодчеством Новгорода и Владимира.
В Новгороде княжеское строительство не велось, церкви сооружались на средства горожан, предназначались для повседневной службы, поэтому были сравнительно невелики и просты в убранстве. Церкви были приземисты, имели мощные стены. Наиболее известны среди них Георгиевский собор Юрьева монастыря (трехкупольный), церковь Спаса на Нередице, Петра и Павла на Синичьей горе, Параскевы Пятницы на Ярославовом дворище.
Новгородское зодчество оказало большое влияние на архитектуру других северо-западных земель: Пскова, Старой Ладоги.

Зодчество Владимиро-Суздальской земли, окончательно сложившееся во времена Андрея Боголюбского, во многом отличалось от новгородского. На Северо-Востоке строили не из кирпича, а из белого камня. Владимирские соборы (Успенский и Дмитриевский), княжеский замок в Боголюбове, Золотые ворота Владимира величественны и нарядны. Дмитриевский собор, построенный при Всеволоде III Большое Гнездо, славится обилием тонкой каменной резьбы. Церковь Покрова на Нерли поражает исключительным изяществом пропорций, легкостью, устремленностью ввысь.

Изобразительное искусство

С распространением культового каменного строительства стала развиваться монументальная живопись. Византийские и русские мастера украшали интерьеры храмов Фресками и мозаиками. В киевском Софийском соборе в технике мозаики были выполнены подкупольное изображение Христа Пантократора (Вседержителя), Богоматери и апостолов. Мозаика собора имеет 130 оттенков.

Особенно широко применялись фресковые росписи. В Софийском соборе (Киев) фресками были покрыты практически все стены, однако до наших дней сохранились лишь немногие. Часть фресок посвящена светским сюжетам: два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого, охотничьи сцены, изображения акробатов, музыкантов.

В каждой церкви находились иконы. Самой знаменитой из икон той эпохи является «Богоматерь Владимирская», созданная в начале XII в.

Наряду с монументальной живописью и иконописью существовала и книжная миниатюра, мастера которой достигли больших высот.

Киевская Русь благодаря творческому усвоению христианства и культурного наследия античности достигла высокого уровня, встала вровень с западноевропейскими странами. Культурные традиции, созданные в киевский период, получили дальнейшее развитие в эпоху раздробленности, но многие из них не смогли пережить монгольского нашествия.

Изобразительное искусство ХII-ХIII вв., как и в эпоху Киевской Руси, было связано с росписью храмов и представлено в основном фресками. Лучше всего они сохранились в Новгородской земле. По сравнению с XI в. росписи стали менее торжественными, зато изображаемые фигуры - более динамичными. Самый яркий образец новгородской фрески - роспись в церкви Спаса на Нередице.

Фрески имели и владимирские храмы, но сохранились лишь единичные их образцы.

Обратить внимание

Желательно плавно переходить от одной части ответа к другой, а для этого необходимы связки. Так, рассказывая о материальной культуре, а затем о фольклоре (явлении духовной культуры), необходимо упомянуть об отражении в народном творчестве повседневной жизни.

Не стоит перечислять все известные архитектурные памятники или произведения изобразительного искусства - важно показать характерные особенности древнерусского искусства.

// Кацва Л.А. История Отечества: справочник для старшеклассников и поступающих в вузы: полный курс подготовки к выпускным и вступительным экзаменам / Л.А.Кацва; под науч. ред. В.Р.Лещинера. - М., 2012. - С.35-44.

Факторы, оказавшие влияние на формирование русской культуры.

Нужно заметить, что становление культуры Руси по времени совпадает со становлением русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным, так и иноплеменным международным влияниям. В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая в то время была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Но нельзя говорить о том, что Русь слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, она адаптировала их к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего, новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Не случайно, поэтому что вершина духовного достижения Древней Руси - "Слово о полку Игореве" все пронизано языческими мотивами.

Эта открытость древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное присутствие сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей.

Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже сформировавшись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура X - начала XIII в.

Но монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских земель, их подчинение соседним государствам на долго прервали это единство.

Начало Русского летописания. Первые летописи

Древнейшие летописные тексты были не раз переписаны и отредактированы, прежде чем попали в своды, которые уцелели до наших дней. Составление самого старого из этих сводов отделено от зарождения летописания не одним столетием. Осторожно, слой за слоем снимая поздние напластования, исследователи приближаются к древнейшим текстам. Однако чем древнее слой, тем меньше уверенности в точности выводов.

Учёные по-разному отвечают на вопрос о том, когда и с чего началось летописание Древней Руси. Одни считают, что первые краткие летописи появились уже в X или даже в конце IX в., т. е. ещё до принятия христианства, с которым обычно связывают начало древнерусской письменной культуры Руси. Другие склоняются к выводу, что случилось это в первой половине XI в., причём образцами для древнерусских летописей послужили, вероятно, иностранные – прежде всего византийские - хроники. Третьи полагают, что их появлению предшествовали какие-то нелетописные исторические сочинения.

Как пример нелетописных сочинений историки приводят сказание о первых русских христианах и распространении христианства на Руси, которое впоследствии (во второй половине XI в.) было пополнено различными материалами и превратилось в древнейшую летопись.

Как бы то ни было, во второй половине XI в. летописание в Древней Руси уже существовало. Причём летописцы этого времени имелив своём распоряжении не только легенды и предания, но и письменные материалы, документы, литературные памятники, повествующиео прошлом Руси (например, жития святых). Центром летописной работы в это время был Киев, однако записи велись и в Новгороде, и, возможно, в некоторых других городах.

По всей видимости, первым крупным памятником древнерусского летописания стал летописный свод, составленный в 70-е гг. XI в. Составителем этого свода, как полагают, был игумен Киево-Печерского монастыря Никон Великий (?-1088).

Труд Никона лёг в основу другого летописного свода, который был составлен в том же монастыре два десятилетия спустя. В научной литературе он получил условное название «Начальный свод». Безымянный его составитель пополнил свод Никона не только известиями за последние годы, но и летописными сведениями из других русских городов, а также материалами нелетописного характера, в числе которых были, видимо, и византийские хронографы.

Составитель Начального свода предпослал ему предисловие, в котором довольно критически отозвался о своих современниках-князьях, обвинил их в «ненасытности» и небрежении интересами Русской земли. Отчасти это можно объяснить тем, что во время составления свода отношения между киевским князем Святополком и Киево-Печерским монастырём были натянутыми. Но дело было не только в этом. Уже первые киевские летописцы крепко усвоили, что их задача не сводится к простой регистрации фактов. История должна учить! Недаром составитель Начального свода приглашал современников вспомнить, «какими были древние князья и мужи их» и как они «обороняли Русскую землю». «Вас же молю, стадо Христово, с любовью и разумом преклоните уши ваши!» - взывал летописец.

«Повесть временных лет».

На основе летописной традиции XI в. родился величайший летописный памятник эпохи киевской Руси – «Повесть временных лет». Своё название она получила по первым строчкам, которые по-древнерусски звучат так: «Се повести времяньных лет, откуду есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуду Руская земля стала есть».

«Повесть временных лет» была составлена в Киеве в 10-е годы XII веке. По мнению некоторых историков, её вероятным составителем был монах Киево-Печерского монастыря Нестор, известный также и другими своимисочинениями. При создании «Повести временных лет» её составитель привлёк многочисленные материалы, которыми пополнил Начальный свод. В число этих материалов попали византийские хроники, тексты договоров Руси с Византией, памятники переводной древнерусской литературы, устные предания.

Составитель «Повести временных лет» поставил своей целью не просто рассказать о прошлом Руси, но и определить место восточных славян среди европейских и азиатских народов.

Летописец подробно рассказывает о расселении славянских народов в древности, о заселении восточными славянами территорий, которые позже войдут в состав Древнерусского государства, о нравах и обычаях разных племён. В «Повести временных лет» подчёркивается не только древность славянских народов, но и единство их культуры, языка и письменности, созданной в IX в. братьями Кириллом и Мефодием.

После такого введения летописец обращается к истории первых русских князей, рассказывает легенду о том, как на Русь был призван в качестве правителя знатный скандинав князь Рюрик, повествует о деяниях его потомков. Из летописи видно, как складывается и крепнет Древнерусское государство, как расширяются его границы, как слабеют его враги. Читатель переносится из Киева в Новгород и Ладогу, оттуда – в Смоленск, потом в Чернигов, Переяславль, Ростов, Любеч. Летописца заботит судьба всей Русской земли, всех её городов, всех её князей.

Важнейшим событием в истории Руси летописец считает принятие христианства. Рассказ о первых русских христианах, о крещении Руси, о распространении новой веры, строительстве храмов, появлении монашества, успехах христианского просвещения занимает в «Повести временных лет» центральное место.

С середины XI в. Древнерусское государство начало дробиться на отдельные княжества и земли. Умножились межкняжескиеконфликты, выливавшиеся порой в кровавые столкновения, чем безуспешно пользовались воинственные соседи Руси. Всё это не могло оставить летописцев равнодушными. Заключительная часть «Повести» пронизана мыслью о необходимости согласия между русскими князьями, о том, что взаимная ненависть князей, членов одной большой семьи, - это тяжкий грех, преступление против Господа.

Богатство исторических и политических идей, отраженных в «Повести временных лет» говорит о том, что её составитель был не просто редактором, но и талантливым историком, глубоким мыслителем, ярким публицистом. Многие летописцы последующих веков обращались к опыту создателя «Повести», стремились подражать ему и почти обязательно помещали текст памятника в начале каждого нового летописного свода.

Иконопись в Киевской Руси

Как мы знаем, икона возникла до зарождения древнерусской культуры и получила распространение во всех православных странах. Но нигдеиконопись не достигла такого развития, как на Руси, нигде не создала столько шедевров и не стала на протяжении столетий излюбленным видом изобразительного искусства целого народа.

Иконы на Руси появились в результате миссионерской деятельности византийской Церквивтотпериод, когда значение церковного искусства переживалось с особенной силой.Что особенно важно и что явилось длярусскогоцерковного искусства сильным внутренним побуждением,это то, что Русь приняла христианство именно в эпоху возрождениядуховнойжизнив самой Византии,эпоху ее расцвета. В этот период нигде в Европе церковное искусство не было так развито,как вВизантии.Ив это-то время новообращенная Русь получила среди прочих икон, как образец православного искусства,непревзойденный шедевр – икону Богоматери, получившую впоследствии наименование Владимирской.

Культ иконы (от греч. eikon - изображение, образ) зародился во 2 в. и расцвел в 4 в.; древнейшие сохранившиеся иконы относятся к 6 в. Икону нужно рассматривать не как тождественное Божеству изображение, в отличие от дохристианских идолов, но как символ, позволяющий духовное приобщение к “оригиналу” (архетипу), то есть проникновение в мир сверхъестественный через предмет материального мира.

Технология Выполнения Икон

Иконы выполнялись первоначально в технике энкаустики (восковой живописи), затем темперой и в редких случаях мозаикой, а позднее (в основном с 18 в.), масляной живописью. Особенно широкое распространение икона получила в Византии; самобытные школы иконописи возникали в коптском Египте и Эфиопии, в южнославянских странах, в Грузии. Настоящую художественную яркость и своеобразие приобрела древнерусская икона.

При археологических раскопках древнего Киева в 1938 году было обнаружено жилище-мастерская художника, которое относят к IX-XIII векам, сгоревшее и обрушившееся, вероятно, при пожаре и разграблении города. В мастерской найдены 14 небольших горшочков с красками, инструменты для обработки дерева, а также бракованные, обломанные изделия из янтаря и медный сосуд. Все это свидетельствует о том, что здесь жил и работал художник. Он сам вытесывал доски под иконы, готовил краски, состав которых определен анализами (белила свинцовые, охра и другие). В медном сосуде иконописец, вероятно, выдерживал растительное масло, как это делали все средневековые художники.

Из рукописных наставлений для художников-иконописцев более позднего времени (XVII-XIX веков) нам известно, что в выдержанном масле, сильно нагретом (250-325°), распускали (плавили) янтарь и получали янтарную олифу, создающую твердую, трудноразмягчаемую пленку. Подтверждение древности янтарной олифы дали археологические раскопки. Обломки изделий из янтаря и его кусочки обнаружены в Новгороде в 1973-1977 годах, когда там была открыта и изучена богатая усадьба, в которой в конце XII века находилась мастерская художника Олисея Гречина. В мастерской найдены деревянные дощечки с ковчегами, приготовленные для писания икон, фрагменты окладов, в большом количестве керамические чашечки для красок, маленькие стеклянные сосуды, кусочки разноцветных красок, золотая, серебряная и бронзовая фольга, смальта, воск.

Икона состоит из четырех-пяти слоев, расположенных в следующем порядке: основа, грунт, красочный слой, защитный слой. Икона может иметь оклад из металлов или каких-либо других материалов.

Первый слой - основа; чаще всего это деревянная доска с наклеенной на нее тканью, называемой паволокой. Иногда доска бывает без паволоки. Очень редко основу под произведения желтковой темперы изготовляли только из холста. Причина этого явления очевидна. Дерево, а не камень служило у насосновным строительным материалом, так что подавляющее большинство русских церквей (9/10) было деревянными. Своей декоративностью, удобством размещения в храме, яркостью и прочностью своих красок (растертых на яичном желтке) иконы, написанные на доска (сосновых и липовых, покрытых алебастровым грунтом-“левкасом”), как нельзя лучше подходили для убранства русских деревянных церквей. Недаром было отмечено, что в Древней Руси икона явилась такой же классической формой изобразительного искусства, как в Египте - рельеф, в Элладе - статуя, а в Византии - мозаика.

Второй слой - грунт. Если икона написана в поздней манере, сочетающей темперу с красками на других связующих (преимущественно масляных), и слои грунтовки имеют окраску (использованы цветные пигменты, а не традиционные мел или гипс), то его так и называют - “грунт”. Но в желтковой темпере, преобладавшей в иконописи, грунт всегда белый. Такой вид грунта называется левкасом.

Третий слой - красочный. Красочный слой состоит из различных красок последовательно нанесенных на грунт. Это самая существенная часть произведения живописи, так как именно с помощью красок создается изображение.

Четвертый - защитный (или покровный) слой из олифы или масляного лака. Очень редко в качестве материала для защитного слоя использовали белок куриного яйца (на белорусских и украинских иконах). В настоящее время - смоляные лаки.

Оклады для икон изготовлялись отдельно и закреплялись на них гвоздями. Они бывают из металлов, тканей с шитьем и даже резные деревянные, покрытые левкасом и позолотой. Закрывали окладами не всю живописную поверхность, а преимущественно нимбы (венцы), фон и поля иконы и реже - почти всю ее поверхность за исключением изображений голов (ликов), рук и ног.

На протяжении многих столетий на Руси писали в технике желтковой темперы; сейчас употребляют термины “яичная темпера”, или просто “темпера”.

Темпера (от итальянского “temperare” - смешивать краски) - живопись красками, в которой связующим веществом является чаще всего эмульсия из воды и яичного желтка, реже - из разведенного на воде растительного или животного клея с добавлением масла или масляного лака. Цвет и тон в произведениях, написанных темперой, обладают несравненно большей стойкостью к внешним воздействиям и сохраняют первоначальную свежесть значительно дольше по сравнению с красками масляной живописи. Техника желтковой темперы пришла в Россию из Византии в конце Х века вместе с искусством иконописи.

Русские художники-иконописцы вплоть до конца XIX века, говоря о процессе смешения пигмента со связующим, употребляли выражение “тереть краски”, или “растворять краски”. А сами краски именовались “твореными”. С начала XX века твореными стали называть только краски из порошков золота или серебра, смешанных со связующим (твореное золото, твореное серебро). Остальные краски называли просто темперными.

Образы Богородицы

В древнерусском искусстве посвоему смыслу и значению,по тому месту, которое они занимают в сознании и в духовной жизни людей, стоят образы Богоматери - Девы Марии,от которой воплотился,вочеловечился Спаситель,- образы его земной матери. И тверда у христиан вера, что став Владычицей мира,стала Богородица и неизменной заступницей людей: извечное материнское сострадание обрело у нее высшую полноту,ее сердце, "пронзенное" великими муками Сына, навечно отозвалось на бесчисленные людские страдания.

Предание гласило,что первые иконы Богоматери были созданы еще при ее жизни,что их написал один из апостолов, автор Евангелия Лука. К произведениям художника евангелиста причислялась и икона "Богоматерь Владимирская",которая считалась покровительницей России, находящаяся сейчас в коллекции Третьяковской галереи. Существует летописное известие, что эта икона была привезенавначале XII века в Киев из Царьграда (так называли на Руси столицу Византии Константинополь).Имя "Владимирская" она получила на Руси:ее забрал с собой из Киева, отправляясь в северо-восточные земли,князь Андрей Боголюбский.И здесь,вгороде Владимире икона обрела свою славу.В центре иконы располагается поясное изображение Богоматери смладенцемнаруках,который нежно прижимается к ее щеке.

Изображение Марии и младенца в позах взаимного ласкания - по-русскиобозначалоськак "Умиление".Прижимая к себе правой рукой младенца Сына, мягко склонившись к нему головой, левую руку простирает к нему Мария в жесте моления: пронзенная своей материнской скорбью за него, она к нему же несет свою печаль, свое извечное заступничество за людей.Способным разрешить материнскую печаль, ответить на ее молитву, изображен здесь младенец Сын: вего лике,в его обращенном к матери взгляде таинственно слились детская мягкость и глубокая, неизречимая мудрость.

Почитание "Богоматери Владимирской" привело не только к тому,что на Руси существовало много списков с нее, много ее повторений. Очевидно, во многом благодаря любви к этой древней иконе, особенно в северо-восточных русских землях, широкое распространение получил сам тип "Умиление", к которому она принадлежала.

"Умилением" является прославленная "Богоматерь Донская" - икона, согласно легенде, получившая свое имя в связи с тем, что Дмитрий Донской брал ее с собой на Дон,в битву на Куликовом поле,Где одержана была великая победа над татарами.

Кроме изображений типа "Умиление",многочисленными и любимымибыли изображения Богоматери с младенцем на руках,которые назывались "Одигитрия",что означает "Путеводительница". В композициях "Одигитрия",Богоматерь изображена в фронтальной, торжественной позе. Лишь правая рука Девы Марии невысоко и спокойно поднята в жесте моления,обращенном к сыну.Иногда "Богоматерь Одигитрию",называют "Богоматерь Смоленская".Дело в том,что согласно летописному приданию, древнейший из привезенных на Русь списков "Одигитри" находился в Смоленске.

Существует ещенесколько различных по композиции изображений Богородицы.К ним относятся: "Богоматерь Казанская", "Богоматерь Тихвинская", "Богоматерь Оранта (молящаяся)", "Богоматерь Знамение".

Архитектура X – первой половины XIII веков

Недаром говорят, что архитектура – это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится с некоторой поправкой. Еще вязыческуюпору на Руси была развита архитектура, в основном деревянная: издавна славились русские «древоделы».

Русь долгие годы была страной деревянной, и её архитектура, крепости, терема, избы строились из дерева. Донасдошлидалеконевсеархитектурные памятники того времени, многие сохранились в искаженном виде, оеще большемчислемызнаем лишьпоархеологическимраскопкам, но архитектурный стиль народа дошёл до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках илипо письменным источникам. Летописецоставилнамсвидетельство,что до каменной новгородской Софии на территорииНовгородскогокремля стоял тринадцатиглавыйдеревянныйСофийскийсобор,срубленныйновгородцамив концеХ в.Вполневозможно,чтоувосточных славян были свои рубленые деревянныехрамы,и что эти храмы были многоглавыми. Многоглавие,такимобразом,былоисконнонациональнойчертойрусского зодчества,воспринятызатемискусствомКиевскойРуси.

Крестово-купольная система храма

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. СхристианствомнаРусь пришла крестово-купольная форма храматипичнаядляГреко–восточныхправославныхстран.Крестово-купольныйформыхрам – прямоугольныйв плане, четырьмя (или более) столбамиегоинтерьерделитсянапродольные(поосивосток-запад) части – нефы (три, пять или более). Четыре центральных столба соединяются арками,поддерживающимичерезпарусабарабанкупола.Подкупольноепространство, благодаряокнамбарабана,залита светом,Оноявляетсяцентромхрама.Ячейки,примыкающие к подкупольномупространству,перекрытыцилиндрическимисводами.Всецентральноепространствохрамавпланеобразуеткрест,отсюда названиесистемыподобного храма – крестово-купольный. В восточной сторонеинтерьераразмещаютсяалтарныепомещения–апсиды,обычнополукругамивыступающиенавнешнейстороне; поперечное пространствовзападнойчастиинтерьераназываетсяпритвором,нартексом. В этойже западной части на втором ярусе располагаются хоры,гденаходились князь и его приближенные во время богослужения. Вэкстерьередомонгольскогохрамаотличительнойчертой является членениефасадаплоскими вертикальными пиастрами (по древнерусски – лопатками) на прясла.Полукруглое завершение прясла, формакоторогоопределяетсяпосводнымпокрытием,называетсязакомарой.

Первые храмы

В 989 г. великий князь Владимир начал монументальное каменное строительство. С помощью византийских мастеров возводится соборный храм Успения Богородицы (закончен в 996 г.). Понимая идеологическое значение первого каменного храма для Киева, князь выделил одну десятую часть своих доходов на его содержание, в связи с чем церковь и получила наименование Десятинной. В 1240 г. храм был полностью разрушен, так как служил последним оплотом защитников Киева в их героической борьбе против полчищ хана Батыя. А потому о первоначальных формах этого первого на Руси монументального культового сооружения из камня мы не можем составить достоверного представления. Изучение остатков фундаментов позволяет сделать лишь заключение, что это была трехнефная крестово-купольная постройка с сильно развитой западной частью, придававшей ей базиликальный характер. Позднее с севера и юга к ней были пристроены галереи.

Внутренний вид Десятинной церкви поражал киевлян как сложной многоплановой организацией пространства, не свойственной деревянным храмам, так и богатством и красочностью отделки. Найденные при археологических раскопках многочисленные мраморные резные детали, включая капители, фрагменты мозаичного пола, осколки керамических плиток, покрытых глазурью, куски штукатурки с фресковой росписью, позволяют утверждать, что Десятинная церковь по богатству отделки не уступала византийским. Есть основания предполагать, что храм был многокупольным, а это сближало его силуэт с деревянными церквами, в которых для увеличения вместительности отдельные срубы объединялись, но каждый имел свое покрытие и завершение

Строительство Десятинной церкви, вероятно, входило в более широкие планы придания «стольному граду» могущественной «империи Рюриковичей» достойного вида. Именно поэтому был расширен и обнесен валом с рублеными стенами детинец, сооружены величественные дворцовые постройки и воздвигнут каменный храм Богородицы - невиданно большой и великолепный. Композиционным центром города Владимира стал Бабин Торжок, на котором были поставлены бронзовая квадрига и статуи, вывезенные князем в 988 г. из Корсуни (Херсонес) в качестве трофеев. В ансамбль площади входили Десятинная церковь и постройки княжеского двора.

В центре города Ярослава, рядом с главной магистралью, соединявшей детинец и окольный город, в 1037 г., согласно летописным данным, начинает возводиться Софийский собор. Он мыслился как главный христианский храм на Руси - Митрополия Русская, которая противопоставлялась Константинопольской. Ярослав, посвящая храм Софии, как бы подчеркивал свое равенство с византийскими императорами. Отныне град Киев, как и Царьград, имел не только Золотые ворота, но и Софийский собор.

Строительство нового идеологического центра нельзя рассматривать вне общей политической программы великогокнязя - программы,направленнойнаукреплениегосударственности и господства феодальной знати.

Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм, окруженный с юга, запада и севера двумя обходами - галереями. В композиции собора доминирует главный купол; он окружен четырьмя меньшими, за которыми расположены боковые, более низкие купола. Центральный объем здания обстроен обходной галереей. Все сооружение имеет сложную, расчлененно-компактную форму с пирамидальным силуэтом. Стены собора выложены византийской кладкой - из плоского кирпича и камня на известковом растворе с добавкой толченого кирпича (в XVII в. фасады были оштукатурены). В интерьере Киевской Софии применены характерные для Византии приемы отделки и убранства: мраморные облицовки, мозаики из смальты, фресковые росписи. Софийский собор утверждал значительность новой религии и одновременно был символом государственности.

Собор св. Софии в Новгороде еще больше отличается от византийских прототипов. Он, как и киевский, состоит из ядра, имеющего каноническую схему четырехстолпного, пятикупольного, трехапсидного храма, и обстроек. Но помещения, окружающие центральную часть, имеют общую с ней высоту, образуя единый, компактный объем. Здание возведено из камня (впоследствии оно было оштукатурено).

Культовым сооружениям киевского государства присущи крупный масштаб, величавость, торжественность. Каменный храм, возвышаясь над рядовой деревянной застройкой, был виден издали и поэтому имел большое значение в формировании силуэта города. Учитывая это, зодчие уделяли особое внимание верхней части сооружения, композиционно более сложной по сравнению с глухой, лаконичной поверхностью стен нижележащего объема. Эта особенность, отличающая древнерусские храмы от византийских, получила развитие и в дальнейшем.

Различия архитектурных школ

Уже вначальный период становления каменного русского зодчества определились его локальные различия: южному типу храмов свойственна живописность облика, северному - некоторая замкнутость и сдержанность.

Процессраздроблениядревнерусскогогосударства на отдельные княжества сказался на масштабах культовых сооружений XII в. Вместо грандиозных многоглавых соборов строятся меньшие по размерам церкви с одной главой, опирающейся на четыре внутренних столба.

Большое количество памятников архитектуры средневековой эпохи сохранилось в Новгороде и Пскове - крайнем северо-западном районе Руси, не подвергшемся монгольскому нашествию. В этих городах в XII в. была создана вечевая республика, ограничившая княжескую власть. Архитектура здесь отличалась простотой форм, некоторой суровостью, ясностью облика. Церкви строились небольшими.

Силуэты новгородских церквей компактны и замкнуты, архитектурные формы лаконичны. Их облик несколько оживляла живописная кладка: здания возводились из грубо около того камня с прослойками красного кирпича (отштукатурены они были позже).

Одно из лучших произведений новгородской архитектуры XII в. - монастырская церковь Спаса на Нередице, разрушенная в 1941 г.. Колокольня при этой церкви была первой на Руси, и в факте ее возведения сказывается знакомство местных строителей с архитектурой Западной Европы (Новгород имел торговые связи с североевропейскими странами).

В суровости и замкнутости облика Спаса Нередицы отражается дух времени: такое же впечатление производят храмы романского стиля XI-ХII вв. в Западной Европе. Мощь стен подчеркнута узкими арочными окнами. Плоскость стены расчленена пилястрами (лопатками), но это не декоративная деталь: пилястры представляют собой выступы столбов, на которые опираются арки, несущие своды. Фасадная стена, таким образом, завершалась тремя арками (закомарами). Все элементы церкви имели нежесткие очертания, архитектурные формы выглядели как бы вылепленными. Поверхности стен в интерьере были сплошь расписаны замечательными фресками.

ВXII в.Новгородско-Псковскаяреспублика героически отбивалась от шведских и немецких рыцарей. В этот период строились преимущественно оборонительные сооружения. Новый подъем зодчества происходит в конце XIII в., после победы новгородцев на Чудском озере.

XIV-XV века - время дальнейшего развития новгородско-псковской архитектуры. В этот период уже не применяется кирпич; постройки возводят из околотого камня, фасады покрывают штукатуркой. Появляются декоративные детали.

В XII - начале XIII в. Киев утратил значение общерусского политического и культурного центра. Среди русских удельных княжеств возвысилось и выдвинулось на первый план Владимиро-Суздальское. Здесь формируется яркое и своеобразное по своему стилю каменное зодчество. В этот период на Руси кирпич в монументальном строительстве стал заменяться камнем. Развивалась техника возведения зданий из тесаного белого камня, которая достигла особенно высокого уровня в Галицком и Владимиро-Суздальском княжествах.

Владимиро-суздальские храмы имели компактный кубовидный объем и увенчивались одной главой. Внешние массы и внутреннее пространство статичны. Постройки обогащены каменной пластикой и иногда деталями из золоченой меди; интерьеры расписаны фресками.

Выдающееся произведение владимиро-суздальского зодчества - церковь Покрова на реке Нерль, жемчужина русской архитектуры. Облик храма нарядный, но в то же время скромный, лиричный, пленяющий светлым оптимизмом, мягкой поэтичностью, изяществом. Зодчий создал просветленный, глубоко человечный архитектурно-художественный образ, выразивший нравственно-гуманистический идеал, который в ту эпоху облекался в религиозную форму.

Построенный в княжеской резиденции во Владимире Дмитровский собор отличается развитым декоративным убранством, торжественностью облика. По объемно-планировочной структуре этот храм соответствует византийским канонам. Купол сферической формы соответствует византийским прототипам, но надо сказать, что эта форма подверглась в русском зодчестве существенной трансформации. Для лучшего отвода атмосферных осадков стали устраивать шлемовидные покрытия, их форму подчеркивали, делали более пластичной, в результате чего выработались очертания глав в виде луковиц, ставших характерными элементами культового зодчества России.

Фасадные плоскости стен Дмитровского собора расчленены тонкими, вытянутыми полуколонками. Их вертикальность перебивается и уравновешивается горизонтальным аркатурным поясом. Однако Дмитровский собор, как и другие храмы владимиро-суздальского зодчества, невозможно отнести ни к романскому или закавказскому типу, ни к византийскому. По своему общему облику и по своему духу это произведение русской архитектуры.

Культовое зодчество южных и западных русских земель XII-XIII вв. было наиболее близко архитектуре Киевской Руси, в то же время его развитие шло в русле общерусских тенденций архитектуры того времени. Здесь тоже строились крестово-купольные одноглавые храмы. Кладка велась из кирпича. Известным произведением южнорусской архитектурной школы является Пятницкая церковь в Чернигове. Объем здания компактный, собранный. Фасады расчленены вертикальными профильными тягами, придающими сооружению динамичную устремленность вверх. Это впечатление усиливается пирамидально-ярусной группировкой сводов, увенчанных высоким барабаном главы.

Динамичный подъем средней арки с примыкающими к ней по бокам двумя полуарками, сменивший статичную композицию из трех арок на фасаде, - прием не только художественно-композиционный и декоративный. В этой форме отражены новые объемно-планировочные и технические приемы, еще более отдаляющие русское культовое зодчество от византийских образцов, с которых оно начало свое развитие.

Если фасадная стена завершается тремя арками, между ними образуются пазухи, где задерживаются осадки - дождевая вода и особенно снег; повышение средней арки способствует их более эффективному удалению. В то же время устройство боковых полуарок отражает изменения во внутренней структуре сооружения. Если четыре столба, поддерживающие купол, стоят на равных расстояниях друг от друга и от стен, внутреннее пространство членится на девять равных отделений. Между тем по практическим и композиционным соображениям необходимо было расширить и выделить центральную часть пространства. Расстояние между столбами было увеличено, они были смещены ближе к стенам. При уменьшении пролета между столбом и стеной этот промежуток уже не было надобности перекрывать полным цилиндрическим сводом; здесь можно было возвести и половину свода. Полусводы (которым соответствуют боковые полуарки на фасаде) имеют тот же конструктивный смысл, что и выступающие снаружи наклонные упорные арки в готических соборах, воспринимающие распор центрального свода. Эти конструктивные приемы появились на Руси и во Франции одновременно, во второй половине XII в.

Ступенчато-ярусное расположение сводов, дающее динамичное нарастание масс к центру, было применено и по композиционным соображениям. В интерьере это подчеркивало значимость центральной части внутреннего пространства и придавало ему устремленность ввысь, а во внешнем объеме церкви приподнятый барабан главы не заслонялся при взгляде снизу с близких точек зрения. Этот композиционный прием получил дальнейшее развитие уже в московском зодчестве, в конце XIV-XV вв.,так какв середине XIII в. монгольское нашествие - страшная катастрофа, постигшая Русь, - более чем на двести лет прервало развитие русской архитектуры.

Заключение

Такова была древнерусская культура, сложившаяся в IX-XIII веке. Она впитывала в себя все лучшее из культурного наследия восточнославянских племен предшествующей эпохи, а также многие достижения культуры самой передовой страны своего времени - Византии и ряда других соседних народов, но все заимствования были творчески переработаны и явились лишь отдельными элементами в величественном здании древнерусской культуры, созданной творческим гением русского народа. Но татаро-монгольское нашествие внезапно прекратило блестящий расцвет искусства.Хотя северные русские земли в борьбе с врагами отстояли свою независимость, но и здесь в период усиления угрозы набегов художественная жизнь замерла. Прошло много времени, лет, прежде чем освободившиеся от татаро-монгольского ига русские люди стали жить и творить как раньше.

Развитие культуры Древней Руси не остановило даже нашествие монголов и установившееся иго. Какие направления развивались особенно интенсивно? Что характерно для развития культуры Руси этого периода?

1. Устное народное творчество

Фольклорное творчество Древней Руси, уходящие своими корнями в языческие обряды восточных славян, было чрезвычайно разнообразным.Ноособое место в устном народном творчестве всегда занимали былины, или старины , которые стали настоящими шедеврами древнерусского фольклора. К числу древнейших русских старин, созданных в IX-ХII вв., большинство историков (Б. Рыбаков, И. Фроянов, Р. Липец, В. Кожинов) относят цикл былин об Илье Муровлянине (Муромце), Микуле Селяниновиче, о Соловье-разбойнике, былины «Добрыня и змей» и «Добрыня-сват», «Иван — гостиный сын», «Михайло Потык», «Сухан», «Алеша Попович и Тугарин»и др.

Рис. 1. Соловей-разбойник. Юдин Г. ()

2. Возникновение и развитие письменности

В современной исторической науке до сих пор не прекращается спор о времени появления письменности в Древней Руси. Одни историки и филологи (Ф. Буслаев, А. Шахматов, А. Кузьмин) утверждают, что она появилась одновременно с процессом официального крещения Руси в конце Х — начале XI вв. Их оппоненты (В. Истрин, Д. Лихачев) говорят о том, что есть неоспоримые свидетельства о существовании восточнославянской письменности задолго до крещения Руси. Но как бы то ни было, подавляющее большинство ученых связывают появление русской письменности с именами знаменитых солунских братьев Кирилла (827-869 гг.) и Мефодия (815-885 гг.), создавших две древнейших славянских азбуки — глаголицу и кириллицу .

Среди письменных памятников Древней Руси, сохранившихся до наших дней, особое место занимают «Путятина Минея» (1130 г.), Остромирово Евангелие (1056/57 гг.), «Изборники» Святослава (1073 и 1076 гг.), Архангельское Евангелие (1092 г.) и Мстиславово Евангелие (1115 г.).

Рис. 3. Остромирово Евангелие ()

Распространение письменности и грамотности на Руси сопровождалось созданием первых русских библиотек. Самыми крупными хранилищами книг были Софийские соборы в Новгороде, Киеве и Полоцке, Киево-Печерский и Юрьевский монастыри, а также частные собрания князей Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, Ярослава Осмомысла, княгинь Ефросиньи Полоцкой и Ефросиньи Суздальской, архимандрита Феодосия Печерского и митрополита Климента Смолятича.

Рис. 4. Софийский собор в Новгороде ()

3. Древнерусское летописание и литература

Развитие письменной культуры Древней Руси дало мощный импульс зарождению такого оригинального жанра русской литературы, как летописание , которое, по мнению большинства авторов (Л. Черепнин, Д. Лихачев, Б. Рыбаков, А. Кузьмин), возникло в конце X — начале XI вв. К большому сожалению, первые русские летописи не сохранились, но они дошли до нас в составе трех редакций знаменитой «Повести временных лет» (ПВЛ), созданных монахами Нестором, Сильвестром и Иоанном в 1113 г., 1116 и 1118 г.

К числу наиболее значимых литературных памятников Древней Руси следует отнести такие разножанровые произведения, как «Слово о законе и благодати», «Исповедание веры» и «Слово к брату-столпнику», написанные митрополитом Иларионом, «Память и похвалу Владимира» Иакова Мниха, «Чтение о житии и о погублении блаженную страстотерпцу Бориса и Глеба» и «Житие Феодосия Печерского», автором которых был монах Нестор, «Житие княгини Ольги», «Повесть об ослеплении князя Василька Теребовльского», «Поучение Владимира Мономаха», «Житие Мстислава Великого», «Моление Даниила Заточника», «Похвала Роману Галицкому», «Хождение 40 новгородцев ко граду Иерусалиму», «Хождение игумена Даниила в Святые места», «Поучение к братии» Луки Жидяты и многие другие.

Широкое распространение на Руси получили и разнообразные светские сочинения Античности и раннего Средневековья, в частности «Хроники» Иоанна Малалы, Георгия Амартола и Георгия Синкела, «Летописец вскоре» византийского патриарха Никифора, «История иудейской войны» Иосифа Флавия, «Повесть о Василии Дигенисе Акрите», «Повесть об Акире Премудром», «Повесть о Варлааме и царевиче Иоасафе», «Христианская топография» Кузьмы Индикоплова и др.

4. Архитектура Древней Руси

О высоком уровне развития архитектуры Древней Руси можно судить по многим культовым постройкам той поры, в основу которых был положен старовизантийский стиль . Среди самых значительных памятников древнерусского зодчества следует назвать: Десятинную Богородичную церковь (989-996 гг.), Софийский собор (1037-1054 гг.), Золотые ворота (1037 г.) и церковь Ирины и Георгия (1037 г.) в Киеве, Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1036 г.), Софийские соборы в Новгороде (1045-1050 гг.) и Полоцке (1065 г.), кафедральные соборы в Дмитриевском (1070-1075 гг.), Выдубицком (1070-1088 гг.), Михайло-Златоверховском (1085 г.) и Кирилловском (1089 г.) киевских монастырях, Великий Успенский собор (1075-1078 гг.), Надвратную (1106 г.) и Михайловскую (1108 г.) церкви в Киево-Печерском монастыре, Георгиевский собор Юрьева монастыря (1120 г.), собор Рождества Богородицы Антониева монастыря (1117-1119 гг.) и церковь Николы на Ярославовом дворище (1113 г.) в Новгороде, Борисоглебский собор (1128 г.) и церковь Пятницы на Торгу (1130-1133 гг.) в Чернигове и др.

Рис. 5. Десятинная церковь в Киеве

5. Живописное искусство Древней Руси

Строительство крупных храмовых, монастырских и дворцовых комплексов в разных городах Древней Руси сопровождалось бурным развитием монументальной и станковой живописи.

Монументальное искусство Киевской Руси (мозаики, фрески и темперная живопись) наиболее ярко было представлено в Киевской Софии, Десятинной церкви, Киево-Печерском Успенском соборе, Спасо-Преображенском храме, кафедральном соборе Михайлово-Златоверхого монастыря и других культовых постройках той поры

К древнейшим раритетам станковой живописи Киевской Руси, созданных во второй половине XI — XII в., следует отнести такие знаменитые иконы, как «Владимирская богоматерь», «Боголюбская богоматерь», «Устюжское благовещение», «Ангел Златые власы», «Спас Нерукотворный», «Успение Богородицы», «Георгий Победоносец» и многие др.

1. Истрин В. И. 1100 лет славянской азбуки. М., 1988

2. Кожинов В. В. История Руси и русского слова. Современный взгляд. М., 1997

3. Кузьмин А. Г. Начальные этапы древнерусского летописания. М., 1977

4. Кусков В. В. История древнерусской литературы. М., 1989

5. Липец Р. С. Эпос и Древняя Русь. М., 1969

6. Лихачев Д. С. Русские летописи и их культурно-историческое наследие. Л., 1947

7. Рыбаков Б. А. Древняя Русь: сказания, былины, летописи. М., 1963

8. Тихомиров М. Н. Русское летописание. М., 1979

9. Фроянов И. Я. Русский былинный эпос. СПб., 1995

1. Российский общеобразовательный портал ().

3. Русская Православная Церковь ().

Древнерусское государство, образовавшееся в IX веке, через два века было уже могущественным средневековым государством. Приняв от Византии христианскую религию, Киевская Русь переняла и все ценное, что было у этого самого передового для этого периода государства Европы. Поэтому так явно просматриваются и столь сильно влияние византийской культуры на древнерусское искусство. Но в дохристианский период восточные славяне имели достаточно развитое искусство. К сожалению, пролетевшие века обрушили на территории обитания восточных славян огромное количество набегов, войн и самых разных бедствий, которые разрушили, сожгли или сравняли с землей практически все, что было создано в языческий период.

К моменту образования государства, Русь насчитывала 25 городов, которые были почти полностью деревянными. Мастера, которые их возводили, были очень искусными плотниками. Они возводили из дерева искусные княжеские замки, терема для знати, общественные здания. Многие из них украшались затейливой резьбой. Возводились и каменные здания, это подтверждают археологические раскопки и литературные источники. Древнейшие города Руси, сохранившиеся до наших дней, практически не имеют ничего общего со своим первоначальным видом. Создавали древние славяне скульптуру – деревянную и каменную. До наших дней дошел образец этого искусства – Збручский идол, хранящийся в музее Кракова. Очень интересны образцы ювелирных украшений древних славян из бронзы: застежки, амулеты-обереги, браслеты, кольца. Встречаются искусно выполненные предметы домашнего обихода в виде фантастических птиц и зверей. Это подтверждает, что для древнего славянина окружающий мир был наполнен жизнью.

На Руси издревле существовала письменность, но собственных литературных произведений почти не было. Читали в основном болгарские и греческие рукописи. Но в начале XII века появляется первая русская летопись “Повесть временных лет”, “Слово о законе и благодати” первого русского митрополита Илариона, “Поучение” Владимира Мономаха, “Моление” Даниила Заточника, “Киево-Печерский патерик”. Жемчужиной древнерусской литературы остается “Слово о полку Игореве” неизвестного автора XII века. Написанное спустя два века после принятия христианства, оно буквально пронизано языческими образами, за что церковь подвергла его гонению. К XVIII веку дошел единственный список рукописи, которую по праву можно считать вершиной древнерусской поэзии. Но средневековая русская культура не была однородной. Она довольно явно разделяется на так называемую элитарную культуру, которая предназначалась духовенству, светским феодалам, зажиточным горожанам и на культуру низов, являющейся истинно народной культурой. Уважая и ценя грамотность, письменное слово, простой люд не всегда мог себе это позволить, тем более, рукописные произведения. Поэтому, очень широко было распространено устное народное творчество, фольклор. Не умея читать или писать, наши предки составляли устные памятники народной культуры – былины и сказки. В этих произведениях народ осмысливает связь между прошлым и настоящим, мечтает о будущем, рассказывает потомках не только о князьях и боярах, но и о простых людях. Былины дают представление, что по-настоящему интересовало простой народ, какие у него были идеалы и представления. Жизненность этих произведений, их актуальность могут подтвердить современные мультфильмы, снятые по произведениям древнерусского народного эпоса. ” Алеша и Тугарин Змей”,”Илья Муромец”, “Добрыня Никитич” существуют уже второе тысячелетие и пользуются популярностью у зрителей теперь уже XXI века.

4) Архитектура, зодчество Киевской Руси.

Мало кто знает то, что Русь долгие и длительные годы была, страной деревянной, и ее архитектура , языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. Само-собой разумеется, в дереве человек, сначала как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красы, чувство пропорций, слияние, строительных сооружений с окружающей природой. Было бы плохо, если бы мы не отметили то, что ежели древесная архитектура восходит в основном к Руси , как всем известно, языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К огорчению, древнейшие как бы древесные постройки не сохранились до наших дней, но строительный стиль народа дошел до нас в позднейших древесных сооружениях, в старых описаниях и рисунках. Несомненно, стоит упомянуть то, что для российской древесной архитектуры была характерна многоярусность построек, увенчивание их башенками и теремами, наличие различного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Необычная, художественная резьба по дереву была обычным украшением российских древесных строений. Эта традиция живет в народе и до реального времени.

1-ая каменная постройка на Руси возникла в конце X в. - Именитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К огорчению, она не сохранилась. Зато по этот день стоит именитая, киевская София, возведенная несколькими десятилетиями позднее.

Оба храма были, в общем-то, построены византийскими мастерами из обычной для их плинфы - большого плоского кирпича размером 40/30/3 см. раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой консистенция извести, песка и толченого кирпича. Красноватая плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых российских храмов нарядно-полосатыми.

Строили из плинфы в основном на юге Руси . На севере же, в дальнем от Киева Новгороде, предпочитали камня. Правда, арки и своды выкладывали все-же из кирпича. Новгородский камень «серый плитняк» - природный твердый камень. Из него без всякого обработки клали стенки.

В конце XV в. в архитектуре Киевской Руси возник новейший материал - кирпич. Все знают то, что он получил обширное распространение, потому что был дешевле и доступнее камня.

Мир Византии, мир христианства, государств Кавказа привнесли на Русь новейший строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение собственных церквей по виду крестово-купольного храма греков, квадрат, расчлененный 4-мя столбами, составляет его базу, примыкающие к подкупольного места прямоугольные ячейки образуют строительный крест. Но этот эталон греческие профессионалы, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, также работающие с ними российские умельцы применяли к традициям российской древесной архитектуры, обычной для российского глаза и милое сердцу, ежели 1-ые российские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были так сказать выстроены греческими мастерами в серьезном согласовании с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на базу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать радостных глав новейшего храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль российского древесного зодчества.

Софийский собор, сделанный во время утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что стройку - это тоже политика. И действительно, сиим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне - константинопольскому Софийский собор. Надо сказать то, что в XI в. выросли Софийские соборы в остальных принципиальных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и любой из их претендовал на, собственный, независящий от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. Необходимо подчеркнуть то, что по всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстым и стенками, малеханькими оконцами, свидетельства мощи и красы.
Сразу строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче. закладывались, новейшей крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Соответствующей чертой российской архитектуры тех десятилетий стало резьба по камню, украшающая сооружения.

Иной чертой, что роднит все русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание строительных сооружений с природным ландшафтом. Поглядите, как поставлены и доныне стоят российские церкви, и вы поймете, о чем речь идет.

Софийский собор, как первая архитектура Киевской Руси
Первые каменные архитектурные строения были построены в конце X века, с приходом христианства. Первая каменная церковь была построенная в 989 году, по приказу Владимира Великого. Она не сохранилась до нашего времени. Стиль строения был византийский. Ярким примером, который остался с тех времен является Софийский собор в Киеве. Дата окончания его строительства датируется 1036 годом, при княжестве Ярослава Мудрого.
Софийский собор был построен на месте победы князя над печенегами. Собор сначала венчали тринадцать бань, которые создали пирамидальную конструкцию. Сейчас храм имеет 19 бань. Со стороны запада, по византийской традиции, в храм подходят две башни, именуемые лестничными, они ведут на хоры, а также плоскую кровлю. Софийский собор является жемчужиной архитектуры Киевской Руси. Этот храм соединяет византийский и русский стили.

Спасо-Преображенский собор
Еще одним шедевром архитектуры Руси является Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Он был заложен братом Ярослава Мудрого Мстиславом в 1030 году. Спасский собор был главной святыней Черниговской земли и города, а также усыпальницей, в которой были похоронены князь Мстислав Владимирович, его жена Анастасия, их сын Евстафий, князь Святослав Ярославич. Спасский собор – уникальное сооружение, принадлежит к наиболее старым храмам Киевской Руси.
Пятницкая церковь
Также одной из наиболее давних церквей есть Пятницкая церковь в Чернигове. Даная церковь принадлежит к типовым однокупольным храмам с четырьмя столпами. Имя архитектора неизвестно. Пятницкий храм – уникальный, неповторимый и, может быть, самый красивый во всем домонгольском храмовом зодчестве Киевской Руси. Кстати, эта церковь была реставрирована.

Церковь Пантелеймона
Единственной архитектурной памяткой Галицко-Волынского княжества, которая сохранилась к нашим временам - это церковь Пантелеймона. Она построена сверху на холме, в места, где Днестр и Локва сливаются воедино. Построен храм из блоков, которые очень плотно подогнаны друг к другу и закреплены тонким слоем скрепляющего раствора. Сооружение вышло очень прочным. В архитектуре храма объединились целых три стиля: византийский, романский и традиционный древнерусский. В те времена воин и междоусобной борьбы, церкви и соборы строились как оборонные сооружения, поэтому Церковь Пантелеймона имеет такую особую архитектуру.

Верхний замок
Также к архитектуре Руси можно отнести Верхний замок в Луцке, который был построен во второй половине XIV столетия. Через глубокий ров к замку вел подъемный мост. Длина стен замка составляет 240 м, высота - 10 м, по углам расположены три башни:
1) Въездная башня возведена в конце XIII века. Сначала она была трехъярусной. После надстройки еще двух ярусов ее высота достигла 27 метров. Толщина стен нижних ярусов достигает 3,6 м.
2) Стырова башня. Получила такое название, потому что находится над рекой Стырь. Ее строили в течение XIII-XIV века. Высота башни составляет 27 м.
3) Владычья – третья башня, имеет высоту 13, 5 метров. В древние времена ее удерживали на средства владыки, откуда и происходит ее название. В самой башне находится музей колоколов, в подземелье – тюрьма.
Между Въездной и Стыровой башнями на месте княжеского гостинца находится «благородный дом».
Большинство храмов и замков Руси были неоднократно реставрированы в связи с монгольским нашествием.

5) Русская икона. Темперная живопись. Манера письма. Сюжеты и образы.

Русская и́конопись - развивавшееся в недрах православной церкви изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века с крещением Руси. Основой для возникновения русской живописи послужили образцы византийского искусства. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до конца XVII века.

Икона – это картина, изображающая святых и эпизоды из Библии. “Икона” в переводе с греческого обозначает “образ”, “изображение”. На Руси иконы так и называли - “образа”.

Техника иконописи

На деревянную основу с выбранным углублением - «ковчегом» (или без него) наклеивается ткань - «паволока». Далее наносится грунт, представляющего собой мел, размешанный на животном или рыбьем клею с добавлением льняного масла.- «левкас». Первый этап непосредственно живописной работы - «роскрышь» - прокладка основных тонов. В качестве краски используется яичная темпера* на натуральных пигментах.В России техника темперного письма была преобладающей в искусстве вплоть до конца XVII века. (пример темпера - Икона Спас из Звенигородского чина. Андрей Рублёв. XIV - XV вв.) Процесс работы над ликом завершает наложение «движков» - светлых точек, пятен и черт в наиболее напряжённых участках изображения. На заключительной стадии следует роспись одежд, волос и прочих необходимых деталей изображения творёным золотом, либо производится золочение на ассист (штрихи из сусального золота или серебра на складках одежд, перьях, крыльях ангелов и так далее) . По завершении всех работ икона покрывается защитным слоем - натуральной олифой.

Те́мпера* - водоразбавляемые краски, приготовляемые на основе сухих порошковых пигментов.Связующим веществом темперных красок служат эмульсии - натуральные (разбавленный водой желток куриного яйца или цельное яйцо) или искусственные (высыхающие масла в водном растворе клея, полимеры).

На Руси иконописание считалось делом важнейшим, государственным. Летописи наряду с событиями государственного значения отмечали строительство новых храмов и создание икон. Существовала древняя традиция – к иконописи допускать только монахов, причем, не запятнавших себя грешными делами.

Иконопись – аскетична, сурова и совершенно иллюзорна. Знак, символ, притча – способ выражения истины, хорошо знакомый нам по Библии. Язык религиозной символики способен передавать сложные и глубокие понятия духовной реальности. К языку притч прибегал в своих проповедях Христос, апостолы и пророки. Виноградная лоза, потерянная драхма, засохшая смоковница и прочие образы, ставшие многозначительными символами в христианской культуре.

Её назначение - напоминание об образе Божьем, помощь для того, чтобы войти в нужное для молитвы психологическое состояние.

Типы изображения, композиционные схемы, символика утверждалась и освещалась церковью. В частности, в живописи существовали правила и приемы, которым должен был следовать каждый художник – каноны . Основным руководством для создания иконы живописцам служили древние подлинники, привезенные еще из Византии. Каноническая живопись в течение многих веков укладывалась в строго определенные рамки, допуская лишь повторение иконописных подлинников.

Философский смысл канона в том, что «мир духовный» невещественен и невидим, а значит обычному восприятию недоступен. Его можно изобразить только с помощью символов. Иконописец всячески подчеркивает разницу между изображаемым миром небесным с приобщившимися к нему святыми и миром земным, в котором обитает зритель. Для этого намеренно искажаются пропорции, нарушается перспектива.

Перечислим некоторые основные правила иконописного канона:

1. Пропорции. Ширина древних икон соотносится с высотой 3:4 или 4:5, независимо от размеров доски иконы.

2. Размеры фигур. Высота лица равна 0,1 высоты его тела (по византийским правилам рост человека равняется 9 мерам головы). Расстояние между зрачками равнялось размеру носа.

3. Линии. На иконе не должно быть рваных линий, они либо замкнуты, либо исходят из одной точки, либо соединяются с другой линией. Линии лика тонкие в начале и в конце, а в середине имеют утолщения. Линии архитектуры везде равной толщины.

4. Использование обратной перспективы – состоящей лишь из ближнего и среднего планов, дальний план ограничивался непроницаемым фоном – золотым, красным, зеленым или синим. По мере удаления от зрителя предметы не уменьшаются, а увеличиваются.

5. Все живописцы прибегали к символике красок, каждый цвет нес свою смысловую нагрузку. Например золотой цвет, символизирующий сияние Божественной славы, в котором пребывают святые. Золотой фон иконы, нимбы святых, золотое сияние вокруг фигуры Христа, золотые одежды Спасителя и Богородицы – все это служит выражением святости и принадлежащих к миру вечных ценностей.

6. Символическую нагрузку носила также и жестикуляция. Жест в иконе передает определенный духовный импульс, несет определенную духовную информацию: рука, прижатая к груди – сердечное сопереживание; рука, поднятая вверх – призыв к покаянию; две руки, поднятые вверх – моление о мире и т.д.

7. Большое значение имели также и предметы в руках изображенного святого, как знаки его служения. Так, апостол Павел обычно изображался с книгой в руках – это Евангелие, реже с мечом, символизирующим Слово Божье.

Лик (лицо) в иконе – самое главное. В практике иконописания сначала писали фон, пейзаж, архитектуру, одежды и только потом главный мастер приступал к написанию лика. Соблюдение такого порядка работы было важно, потому что икона, как и все мироздание, иерархична. Пропорции лика намеренно искажались. Считалось, что глаза – зеркало души, поэтому глаза на иконах такие большие и проникновенные. Вспомним выразительные глаза домонгольских икон (например, «Спас Нерукотворный» Новгород, XII в.). Рот же, напротив символизировал чувственность, поэтому губы рисовали непропорционально маленькие. Начиная с Рублевского времени в начале ХVв. глаза уже не писали так преувеличенно крупно, тем не менее им всегда уделяется большое внимание. На иконе Рублева «Спас Звенигородский» прежде всего поражает глубокий и проникновенный взгляд Спасителя. У Феофана Грека некоторые святые изображались с закрытыми глазами или вовсе с пустыми глазницами – таким способом художник пытался передать мысль, что их взгляд направлен не на внешний мир, а внутрь, на созерцание божественной истины и внутреннюю молитву.

Фигуры изображаемых библейских персонажей писались менее плотно, немногослойно, намеренно вытягивались, что создавало визуальный эффект их легкости, преодолевало телесность и объемность их тел.

Основные персонажи икон – это Богоматерь, Христос, Иоанн Предтеча, апостолы, праотцы, пророки, святые сподвижники и великомученики. Изображения могли быть: оглавными (только лик), оплечными (по плечи), поясными (по пояс), в полный рост.

Святых часто писали в окружении отдельных небольших композиций на темы их жизни – так называемых житийных клейм. Такие иконы рассказывали о христианском подвиге персонажа.

Отдельную группу составляли иконы, посвященные евангельским событиям, которые легли в основу главных церковных праздников, а также иконы, написанные на основе ветхозаветных сюжетов.

Рассмотрим основную иконографию Богородицы и Христа – самых важных и почитаемых образов в христианстве:

Всего существовало около 200 иконографических типов изображения Богоматери, названия которых обычно связаны с наименованием местности, где их особо почитали или где они впервые появились: Владимирская, Казанская, Смоленская, Иверская и т.д. Любовь и почитание Богоматери в народе неразрывно слились с ее иконами, некоторые из них признаны чудотворными и в честь них существуют праздники.

Изображения Богоматери. Одигитрия (Путеводительница) – это поясное изображение Богоматери с младенцем Христом на руках. Правая рука Христа в благословляющем жесте, в левой у него свиток – знак Святого учения. Богоматерь одной рукой держит сына, другой указывает на него. Одной из лучших икон типа «Одигитрия» считается «Богоматерь Смоленская», созданная в 1482 г. великим художником Дионисием.

Елеуса (Умиление) – это поясное изображение Богоматери с младенцем на руках, склоненных друг к другу. Богоматерь обнимает сына, он прижимается к ее щеке. К наиболее известным иконам Богоматери принадлежит Владимирская, ученые датируют ее XII в., по летописному свидетельству она была привезена из Константинополя. В дальнейшем Богоматерь Владимирскую неоднократно переписывали, существовало множество списков с нее. Например, знаменитое повторение «Богоматери Владимирской» было создано в начале XV в. для Успенского собора города Владимира, чтобы заменить древний подлинник, перевезенный в Москву. Иконе Богоматери Владимирской приписывают спасение Москвы от Тамерлана в 1395 г., когда тот неожиданно прерывает свой поход на город и возвращается в степь. Москвичи объяснили это событие заступничеством Божией матери, которая якобы явилась Тамерлану во сне и велела не трогать город. К типу «Умиление» относится и знаменитая Богоматерь Донская, предположительно написанная самим Феофаном Греком и ставшая главной святыней основанного в XVI в. московского Донского монастыря. Согласно легенде была с Дмитрием Донским на Куликовом поле в 1380 г. и помогла одержать победу над татарами.

Оранта (Молящаяся) – это изображение Богоматери в полный рост с воздетыми к небу руками. Когда на груди Оранты изображают круглый медальон с младенцем Христом, такой тип в иконографии называют Великая Панагия (Всесвятая).

Знамение, или Воплощение – это поясное изображение Богоматери с воздетыми в молитве руками. Как и в Великой Панагии на груди у Богоматери диск с образом Христа, символизирующий воплощение Богочеловека.

Главный и центральный образ древнерусской живописи – образ Иисуса Христа, Спаса, как его называли на Руси.

Изображение Христа. Пантократор (Вседержитель) – это изображение Христа поясное или в полный рост. Правая рука его приподнята в благословляющем жесте, в левой он держит Евангелие – знак принесенного им в мир учения. Знаменитый «Звенигородский Спас» Андрея Рублева из этой серии является одним из величайших произведений древнерусской живописи, одним из лучших творений автора.

Спас на престоле – это изображение Христа в одеждах византийского императора восседающего на престоле (троне). Правой рукой поднятой перед грудью он благословляет, а левой касается раскрытого Евангелия.

Кроме обычной композиции «Спаса на престоле» существовали в древнерусском искусстве также изображения, где фигура восседающего на престоле Христа была окружена различными символическими знаками, указывающими на полноту его власти и творимый им суд над миром. Эти изображения составили отдельный свод и получили название Спас в силах .

Спас Архиерей Великий – изображение Христа в архиерейском одеянии, раскрывающим его в образе новозаветного первосвященника.

Спас Нерукотворный – это одно из древнейших изображений Христа, где представлен лишь лик Спасителя, запечатленный на ткани. Древнейшая из сохранившихся – Новгородский «Спас Нерукотворный», созданный в XII в. и принадлежащий сегодня Государственной Третьяковской галерее. Не менее известным является «Спас Нерукотворный» из Успенского собора Московского Кремля, датируемый XV в.

Спас Нерукотворный в терновом венце – одна из разновидностей этого образа, правда встречается редко, этот тип изображения появляется в русской иконописи только в XVII в.

Еще реже встречается изображение младенца Христа со звездчатым нимбом, олицетворяющего Христа до воплощения (т.е. до рождения), или Христа в виде архангела с крыльями. Такие иконы называются Ангел Великого Совета .

6) Древнерусская литература.
Древнерусская литература - "начало всех начал", истоки и корни русской классической литературы, национальной русской художественной культуры. Велики ее духовные, нравственные ценности и идеалы. Она наполнена патриотическим пафосом 1 служения русской земле, государству, родине.

Чтобы почувствовать духовные богатства древней русской литературы, необходимо взглянуть на нее глазами ее современников, ощутить себя участником той жизни и тех событий. Литература - часть действительности, она занимает в истории народа определенное место и выполняет огромные общественные обязанности.

Академик Д.С. Лихачев предлагает читателям древнерусской литературы мысленно перенестись в начальный период жизни Руси, в эпоху нераздельного существования восточно-славянских племен, в XI–XIII века.

Русская земля огромна, поселения в ней редки. Человек чувствует себя затерянным среди непроходимых лесов или, напротив, среди слишком легкодоступных его врагам бескрайних просторов степей: "земли незнаемой", "дикого поля", как называли их наши предки. Чтобы пересечь из конца в конец Русскую землю, надо много дней провести на коне или в ладье. Бездорожье весной и поздней осенью отнимает месяцы, затрудняет общение людей.

В беспредельных пространствах человек с особенной силой тянулся к общению, стремился отметить свое существование. Высокие светлые церкви на холмах или на крутых берегах рек издали обозначают места поселений. Эти сооружения отличаются удивительно лаконичной архитектурой - они рассчитаны на то, чтобы быть видными со многих точек, служить маяками на дорогах. Церкви словно вылеплены заботливой рукой, хранят в неровностях своих стен тепло и ласку человеческих пальцев. В таких условиях гостеприимство становится одной из основных человеческих добродетелей. Киевский князь Владимир Мономах призывает в своем "Поучении" "привечать" гостя. Частые переезды с места на место принадлежат к немалым добродетелям, а в иных случаях переходят даже в страсть к бродяжничеству. В танцах и песнях отражается то же стремление к покорению пространства. О русских протяжных песнях хорошо сказано в "Слове о полку Игореве": "...дъвици поютъ на Дунаи, – вьются голоси чрезъ море до Киева". На Руси родилось даже обозначение для особого вида храбрости, связанного с пространством, движением, – "удаль".

На огромных просторах люди с особенной остротой ощущали и ценили свое единство - и в первую очередь единство языка, на котором они говорили, на котором пели, на котором рассказывали предания глубокой старины, опять-таки свидетельствовавшие об их целостности, неделимости. В тогдашних условиях даже само слово "язык" приобретает значение "народ", "нация". Роль литературы становится особенно значительной. Она служит той же цели объединения, выражает народное самосознание единства. Она является хранительницей истории, преданий, а эти последние были своего рода средствами освоения пространства, отмечали святость и значительность того или иного места: урочища, кургана, селения и проч. Предания сообщали и стране историческую глубину, были тем "четвертым измерением", в рамках которого воспринималась и становилась "обозримой" вся обширная Русская земля, ее история, ее национальная определенность. Ту же роль играли летописи и жития святых, исторические повести и рассказы об основании монастырей.

Вся древняя русская литература, вплоть до XVII века, отличалась глубоким историзмом, уходила корнями в ту землю, которую занимал и веками осваивал русский народ. Литература и Русская земля, литература и русская история были теснейшим образом связаны. Литература была одним из способов освоения окружающего мира. Недаром автор похвалы книгам и Ярославу Мудрому писал в летописи: "Се бо суть рекы, напояющие вселенную...", князя Владимира сравнивал с земледельцем, вспахавшим землю, Ярослава же – с сеятелем, "насеявшим" землю "книжными словесы". Писание книг - это возделывание земли, и мы уже знаем какой - Русской, населенной русским "языком", т.е. русским народом. И, подобно труду земледельца, переписка книг извечно была на Руси святым делом. Тут и там бросались в землю ростки жизни, зерна, всходы которых предстояло пожинать будущим поколениям.

Поскольку переписывание книг - святое дело, книги могли быть только на самые важные темы. Все они в той или иной мере представляли "учение книжное". Литература не носила развлекательного характера, она была школой, а ее отдельные произведения в той или иной мере - поучениями.

Чему же учила древняя русская литература? Оставим в стороне те религиозные и церковные вопросы, которыми она была занята. Светская стихия древней русской литературы была глубоко патриотичной. Она учила деятельной любви к родине, воспитывала гражданственность, стремилась к исправлению недостатков общества.

Если в первые века русской литературы, в XI–XIII веках, она призывала князей прекратить раздоры и твердо выполнять свой долг защиты родины, то в последующие - в XV, XVI и XVII веках - она заботится уже не только о защите родины, но и о разумном государственном устройстве. Вместе с тем на протяжении всего своего развития литература была тесно связана с историей. И она не только сообщала исторические сведения, а стремилась определить место русской истории в мировой, открыть смысл существования человека и человечества, открыть назначение Русского государства.

Русская история и сама Русская земля объединяла все произведения отечественной литературы в единое целое. В сущности, все памятники русской литературы, благодаря своим историческим темам, были гораздо теснее связаны между собой, чем в новое время. Их можно было расположить в порядке хронологии, а все в целом они излагали одну историю - русскую и одновременно мировую. Теснее были связаны между собой произведения и в результате отсутствия в древней русской литературе сильного авторского начала. Литература была традиционна, новое создавалось как продолжение уже существовавшего и на основании тех же эстетических принципов. Произведения переписывались и переделывались. В них сильнее отражались читательские вкусы и читательские требования, чем в литературе нового времени. Книги и их читатели были ближе друг к другу, а в произведениях сильнее представлено коллективное начало. Древняя литература по характеру своего бытования и создания была ближе к фольклору, чем к личностному творчеству нового времени. Произведение, раз созданное автором, затем изменялось бесчисленными переписчиками, переделывалось, в различной среде приобретало разнообразные идеологические окраски, дополнялось, обрастало новыми эпизодами.

"Роль литературы огромна, и счастлив тот народ, который имеет великую литературу на своем родном языке… Чтобы воспринять культурные ценности во всей их полноте, необходимо знать их происхождение, процесс их созидания и исторического изменения, заложенную в них культурную память. Чтобы глубоко и точно воспринять художественное произведение, надо знать кем, как и при каких обстоятельствах оно создавалось. Так же точно и литературу в целом мы по-настоящему поймем, когда будем знать, как она создавалась, формировалась и участвовала в жизни народа.

Русскую историю без русской литературы также трудно себе представить, как Россию без русской природы или без ее исторических городов и сел. Сколько бы ни изменялся облик наших городов и сел, памятников архитектуры и русской культуры в целом - их существование в истории вечно и неуничтожимо" 2 .

Без древней русской литературы нет и не могло быть творчества А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, нравственных исканий Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского. Русская средневековая литература является начальным этапом в развитии отечественной литературы. Она передала последующему искусству богатейший опыт наблюдений и открытий, литературный язык. В ней соединились идейные и национальные особенности, были созданы непреходящие ценности: летописи, произведения ораторского искусства, "Слово о полку Игореве", "Киево-Печерский патерик", "Повесть о Петре и Февронии Муромских", "Повесть о Горе-Злочастии", "Сочинения протопопа Аввакума" и многие другие памятники.

Русская литература – одна из самых древних литератур. Ее исторические корни относятся ко второй половине X века. Как отмечает Д.С. Лихачев, из этого великого тысячелетия более семисот лет принадлежит периоду, который принято называть древнерусской литературой.

"Перед нами литература, которая возвышается над своими семью веками, как единое грандиозное целое, как одно колоссальное произведение, поражающее нас подчиненностью одной теме, единым борением идей, контрастами, вступающими в неповторимое сочетание. Древнерусские писатели - не зодчие отдельно стоящих зданий. Это - градостроители. Они работали над одним общим грандиозным ансамблем. Они обладали замечательным "чувством плеча", создавали циклы, своды и ансамбли произведений, в свою очередь слагавшихся в единое здание литературы…

Это своеобразный средневековый собор, в строительстве которого принимали участие в течение нескольких веков тысячи вольных каменщиков…" 3 .

Древняя литература представляет собой собрание великих исторических памятников, созданных в большинстве своем безымянными мастерами слова. Сведения об авторах древней литературы весьма скупы. Вот имена некоторых из них: Нестор, Даниил Заточник, Сафоний Рязанец, Ермолай Еразм и др.

Имена действующих лиц произведений в основном исторические: Феодосий Печерский, Борис и Глеб, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский... Эти люди сыграли значительную роль в истории Руси.

Принятие языческой Русью христианства в конце Х столетия было актом величайшего прогрессивного значения. Благодаря христианству Русь приобщилась к передовой культуре Византии и вошла в качестве равноправной христианской суверенной державы в семью европейских народов, стала "знаемой и ведомою" во всех концах земли, как говорил первый известный нам древнерусский ритор 4 и публицист 5 митрополит Иларион в "Слове о Законе и Благодати" (памятник середины XI века).

Большую роль в распространении христианской культуры сыграли возникавшие и растущие монастыри. В них создавались первые школы, воспитывалось уважение и любовь к книге, "книжному учению и почитанию", создавались книгохранилища-библиотеки, велось летописание, переписывались переводные сборники нравоучительных, философских произведений. Здесь создавался и окружался ореолом благочестивой легенды идеал русского инока-подвижника, посвятившего себя служению Богу, нравственному совершенствованию, освобождению от низменных порочных страстей, служению высокой идее гражданского долга, добра, справедливости, общественного блага.

Народная культура.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Агентство по образованию российской федерации

Пензенский Государственный Педагогический Университет

им. В.Г. Белинского

Кафедра истории России

Курсовая работа

Тема: “Культура домонгольской Руси “

Выполнила: студентка

Исторического факультета

4-го курса з/о группы и-41

Бабушкина Я.В.

Проверил:

Тельянов

Пенза 2008г

План

Введение

I. История возникновения древней Руси (культура славянских и праславянских племён)

1.1 Появление славянских племён (II - I тысячелетие до н.э.)

1.2 Рассвет славянской культуры X в до н.э. - III в н.э. и последующее расселение славян

II. Дохристианская Русь

2.1 Исторические моменты развития Руси VI - X в.

2.2 Государственный строй и законы

2.3 Религия древних россов

2.4 Календарные обряды и праздники

2.5 Исторический и культурный образ Руси на рубеже первого тысячелетия

III. Киевская Русь

3.1 Исторические реформы князя Владимира и дальнейшее развитие Киевской Руси

3.2 Христианство на Руси

3.3 Государство и церковь

IV. Направления художественной культуры

4.1 Письменность, грамотность, школы

4.2 Литература

б) летописи

в) фольклор

4.3 Архитектура

4.4 Искусство

а) фрески, иконы, мозаика

б) музыка

V . Быт народа

5.1 Жилище

б) княжеские дворцы и жилища феодальной знати

5.2 Одежда

а) одежда низшего сословия

б) одежда знати

5.3 Ремесло деревенское

а) кузнечное дело

б) ювелирное дело

в) гончарное дело

г) домашнее производство

5.4 Ремесло городское

Заключение

Список литературы

Введение

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и. т. д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточно-славянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, - с угро-финскими племенами, балтами, иранскими племенами, другими славянскими народами и государствами.

В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т. е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных культурных традиции было сильнее в городах, которые сами по себе являлись центрами культуры, ее наиболее передовых для своего времени черт, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа. В селах и деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего, новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом, связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов) мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей. И не случайно, что вершина духовного достижения Древней Руси - гениальное «Слово о полку Игореве» все пронизано языческими мотивами.

Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура X - начала XIII в. монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских земель, их подчинение соседним государствам на долго прервали это единство.(1)

“Откуда есть, пошла Русская Земля” наверно каждый россиянин хотел бы узнать ответ на этот вопрос. Именно желание побольше узнать про этот период в развитии Руси побудило меня выбрать эту тему.

Для написания этого реферата я прочитала, и просмотрел несколько книг по истории и культуре древней Руси. На мой взгляд, наиболее информативной является все же “История России”. В основном, на базе её, а также книги Рыбакова “Мир истории” я написала эту работу. Остальная литература использовалась как дополнение к этим книгам.

I . История возникновения древней Руси (культура славянских и праславянских племён)

1.1 Появление славянских племён (II - I тысячелетие до н.э.)

Считается, что славянские народы принадлежат к древнему индоевропейскому единству, которое включает в себя такие народы как германские, балтийские, романские, греческие, иранские, индийские или арийские занимавшие всю территорию от Индийского океана до Атлантического и от Ледовитого океана до Средиземного моря. Центром этого массива была территория нынешней Малой Азии. Примерно 4000 - 3500 лет назад произошло отделение праславянских племён от родственных им индоевропейских, и расселение их на север. Славяне заняли значительные территории к северу от Чёрного моря. С запада на восток их территория простиралась полосой от Одера до низовий Дона. Жили древние славяне в небольших деревнях. “Хозяйство велось на основе четырёх отраслей: земледелия, скотоводства, рыболовства и охоты. Несмотря на открытия бронзы, из неё делались лишь украшения, а орудия труда (топоры, ножи, серпы) до сих пор изготовлялись из камня. Иногда бронза применялась также для изготовления долот, необходимых в строительстве. Это нетрудно объяснить тем, что открытых залежей необходимого сырья для производства бронзы не было, или были, но в незначительном количестве.

Древние славяне верили в переселение душ, поэтому, как и многие другие народы, придавали покойнику при похоронах форму эмбриона, подготавливая его к следующему рождению.

1.2 Рассвет славянской культуры X в до н.э. - III в н.э. и последующее расселение славян

Большим толчком к развитию славянской культуры послужило открытие на рубеже I тысячелетия до н.э. плужного земледелия. Это позволило древним славянам перейти к систематическому экспорту хлеба через Чёрное море в Грецию. Также немаловажную роль в этом процессе сыграло открытие железа, залежами которого изобиловала праславянская родина. Существуют сведения, что древнеславянские купцы путешествовали на юго-восток, через Каспийское море вплоть до Багдада. (2) Также о наших предках упоминает в своих произведения отец истории Геродот (V век до н.э.), который как считает Рыбаков, сам путешествовал по Днепру.

Сказания о тех далёких временах сохранились и в нашем фольклоре, это сказания о богатыре - кузнеце, который побеждает Змея, либо запрягает его в плуг и пашет на нём огромные борозды. Речь в нем, очевидно, идёт о борьбе древних славян с набегами киммерийцев (I тысячелетие до н.э.), и последующее использование захваченных пленников для строительства укреплений на юге славянской прародины (эти укрепления сохранились до наших дней).

В III веке до н.э. славяне уже были близки к созданию собственного государства, но натиск сарматских племён заставил их расселяться дальше на северо-восток и отбросил их в развитии на несколько веков назад. Второй раз к рубежу государственности славянские племена подошли уже к IV веку н.э. но нашествие Гуннов (около 375 года) снова отбросило их назад и вызвало их.

II. Дохристианская Русь

2.1 Исторические моменты развития Руси VI - X в.

Итак, в V-VI веках начинается грандиозное расселения славян с их праславянской родины на юг, за Дунай, на Балканский полуостров, на территории, отвоёванные у Византийской империи. Вторым немаловажным событием, которое привело к основанию Русского государства, стала постройка на Днепре города Киева. Киев, по приданию, был построен тремя братьями Кием, Щекем и Хоривем в честь старшего брата Кия. Нужно отметить, что в силу своего географического положения (Киев находился на пути торговых караванов шедших по Днепру в Византию, и был трудно досягаем для вражеских набегов) этот древнерусский город стал центром консолидации славянских племён. Таким образом “Строитель крепости на Днепре становился одним из руководителей общеславянского движения на Балканы”. Неудивительно, что подобные походы на юг, а также беспрерывная борьба со степняками - кочевниками привела к созданию союза славянских племён названного Русью.

Первые данные о Руси и о Россах появились в VI - VII веке н.э (3). хотя некоторые тогдашние источники упоминают “мужей - россов” и значительно раньше (Иордан 370 годы). В те далёкие времена Русь занимала следующую территорию: Киев, Чернигов, река Рось и Поросье, Переславль Русский, Северная Земля, Курск, где располагались княжества: Киевское, Переяславское, Черниговское, Северское. Рассмотрим внимательнее процесс его образования. Для этого нам понадобиться снова, вернуться на несколько веков назад и проследить за бытом и деятельностью племенных союзов, которые в последствии и образовали Русское государство.

V век у славянских племён, образовавших Русское государство, протекал как период военной демократии. Крупные производственные и родовые коллективы заменялись территориальными или соседскими общинами (объединявшими в себе малые индивидуальные семьи). Законы в тот период у них были суровые, так например мать имела право убить новорожденную дочь, если семья становилась слишком большой, или дети имели право убить своих престарелых родителей, если те, состарившись, не приносили пользу семье. Но, не смотря на это, славянин, уходя из дома, оставлял еду на столе, а дверь открытой, дабы странник мог поесть и отдохнуть. В это же время появляются и укрепляются такие интересные образования как дружины - объединение свободных воинов профессионалов поклявшихся князю в верности на поле брани. Этот процесс стимулируют многочисленные набеги степняков и кочевников. Постепенно князь - глава такой дружины - опираясь на нее, сосредотачивает в своих руках власть и начинает игнорировать некоторые законы и обычаи. Князья также заключали между собой различные союзы, или выбирали главного князя - командира над остальными. Это было одной из предпосылок создания единого государства. Также в этот период идёт образование городов. Вначале строились так называемые городища - убежища, куда во время вражеских набегов стекались окрестные жители, в мирное время такие города обычно пустовали. Вскоре в этих городишках стали селиться князья с дружинами, а им требовались одежда, оружие, продукты питания и многое другое. Так возле городов постепенно стали образовываться посады, места, где проживали различные купцы и ремесленники. Это также послужило толчком для появления единого государства. Но вообще росичи жили очень бедно. Одежда их состояла из шкур или грубого полотна, орудий труда было мало, а жили славяне в основном в земляках и норах. И поэтому образование единого государства, и соответственно усиление торговли было очень полезно для них.

Давайте вернёмся к появлению Руси. Первым Русским князем по преданию был варяг Рюрик. Его с братьями Синеусом и Трувором (2) пригласили на Русь княжить. Вначале Рюрик построил город Новгород и поселился в нём, но затем переехал в стольный Киев. Так полностью завершилось образование русского государства. С этого момента Русь начинает быстро развиваться, русские купцы всё чаще наведываются в другие страны. По этому с этим временем связанно появление в русском языке таких исконно не русских слов, как топор (в русском языке секира) или собака (в русском языке пёс). Также русские князья разворачивают активную компанию по обороне от кочевников и завоеванию земель Византии. Такая жизнь на Руси продолжалась достаточно долго, до тех пор, пока к власти в конце X века не пришёл князь Владимир.

2.2 Государственный строй и законы

Итак, во главе Русского государства VI - X веков стоял главный Князь, проживавший в тогдашней столице Киеве. Главному князю подчинялись простые князья стоявшие во главе своих наделов или княжеств. Реально вторым по главенству являлся князь новгородский, поэтому главный князь старался посадить туда своего старшего сына. Каждый князь имел своё войско, дружину. Естественно, что и воинов и самих князей нужно было чем-то кормить. Так князь с могучею дружиною периодически объезжал славянские земли и собирал полюдье. Впоследствии часть собранного съедалась, а часть отправлялась за рубеж (полюдье продолжалось приблизительно с VIII по XI века). Единого законодательства на Руси не было вплоть до князя Владимира, издавшего первое единое русское законодательство Русскую Правду. Обычно суд вершили князья по своему уразумению и по древним обычаям. Но были люди, которые могли указать даже великому князю - это служители славянских языческих богов. Если такой служитель говорил, кого и когда нужно, к примеру, принести в жертву богам, никто не смел его ослушаться. На Руси в жертву иногда приносились даже люди, служитель накидывал на шею жертвы верёвку, и таким образом умерщвлял её. Итак, мы перешли к следующей теме - язычеству древней Руси.

2.3 Религия древних россов

“В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия”. Она проявлялась в фольклоре (райское дерево Вырий, дуб, берёза), в мотивах северной вышивки, в скульптуре, в зодчестве (коньки на крышах домов), в узелковой письменности славян. Язычество - это, прежде всего форма освоения человеком природы, говорит в своей статье Чернышёва. Она же выделяет три этапа в развитии языческой культуры на Руси (цитаты были взяты у книжника XII века): сначала славяне “клали требы упырям и берегиням” затем “начали трапезу ставити Роду и Роженицам” начали поклоняться “проклятому Перуну и Хорсу и Мокши и Вилам”.

Мифология восточных славян выступала, важной состав представления ной частью вероучения их религии - язычества. Применительно к истории Древней Руси язычеством называются религиозные верования, обряды и традиции, сложившиеся до принятия христианства.

Мифологическое повествование - основа важнейших вероучительных представлений славянского язычества: о чудесном обустройстве мира необыкновенными существами - богами и первопредками; о божественном присутствии в природе, о человеческой судьбе и общественных делах; об иерархии богов, которая мыслилась, прежде всего, как семейное соподчинение младшего поколения богов старшему; о постоянном сверхъестественном движении форм жизни - в потусторонний мир и обратно, из человеческого состояния в зооморфное и т.п. Наконец, в ткань язычества красной нитью была вплетена мифологическая идея дуализма - все (и природа, и человеческое естество) пронизано борьбой светлых, добрых и темных, злых начал.

Мифологические образы богов составляли пантеон - божественное сообщество. Славянин-язычник свято верил в реальность существования своих богов. Одно старинное сказание сохранило слова князя Владимира, обращенные к варягу Олаву: "Прошу тебя почитать богов и укрощать себя перед ними покорностью; опасаюсь, что они прольют на тебя ужас своего бурного гнева и жестокости" ("Сага Олава Тригвесона"). Боги, как и предки из своей обители, зорко следили за порядком в мире, выступали гарантом соблюдения обычаев древнего общества.

Из мифологических олицетворений темных сил язычество формировало полчища демонов - нечисть.

Открытые древнему человеку в виде религиозного знания, мифы воспринимались в культурах прошлого как священные повествования. Священный ореол вокруг важнейших мифов поддерживался еще и тем, что многие мифы имели своим прямым продолжение ритуал, священнодействие, разыгрывающее сюжет мифа.

Сознание человека было в плену представлений о злые и добрых духов природы, о возможности воздействия на природу при помощи заклинаний, заговоров, умилостивительных жертв и всего многообразного ритуала магических действий. Изобразительное искусство и фольклор были неразрывно связаны с языческими представлениями.

Повсеместно распространялся обычай сожжения покойников и возведения над погребальными кострами больших земляных насыпей - курганов. Вера в загробный мир проявлялась в том, что вместе с покойниками клали вещи, оружие, пищу, а на могилах ежегодно устраивались поминки в честь священных предков. Для защиты от злых сил (упырей, леших, злыдней) употреблялись амулеты из волчьих и медвежьих зубов, применялись словесные заговоры, вносились магические знаки в орнамент. Рождение, свадьба, смерть - все эти события в жизни человека сопровождались заклинательными обрядами.

Главными божествами славян являлись: божество вселенной - Род, божество солнца - Даждьбог, богиня земли, бог скота - Велес, бог огня - Сварог, бог грозы - Перун.

Кроме того, существовало множество мелких божеств.

Священным считался домашний очаг или печь, как символ семьи. Огню молились под овином. В деревнях стояли идолы, изображавшие божества, которым "всем миром" приносили жертвы. Богов угощали специально откормленными баранами и быками, причем те, кто приносил жертвы, сами участвовали в съедении жертвенных животных. Почитались священными рощи, реки, озера. Кроме того, у каждого племени существовало общее святилище, куда сходились члены племени на особо торжественные праздники и для решения важных дел.(4)

Кратко рассмотрим этих богов, их функции и предназначения в языческой культуре древних славян.

Упыри - злые духи (вампиры, оборотни, ожившие мертвецы), подстерегают и нападают на людей по ночам, сосут у них кровь и причиняют прочие неприятности.

Берегини - добрые духи, помогающие людям и ведущие постоянную борьбу со злыми духами.

Надо отметить, что культ служения добрым и злым духам появился ещё в эпоху каменного века.

Род и Роженицы - божества плодородия (появление подобных божеств говорит о переходе древних славян от кочевой жизни к оседлой). Род - творец вселенной, повелитель дождей, неба, огня и подземного царства. Вместе с ним 2 роженицы - богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался праздник День Рода и Рожениц (праздник урожая). У Рода были помощники Ярило и Купала. Ярило - молодой юноша на белом коне, бог весны. Купала - “плодотворящее божество лета”, праздник отмечался 24 июня.

Время шло, и на смену старым богам приходили новые:

Сварог - властитель неба и вселенной.

Сварожич (сын Сварога) - бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела.

Волос (Велес) - покровитель скота и скотоводов, праздник отмечался в начале января (2 и 6 числа). К празднику выпекали печенья в виде зверей и надевали звериные маски и шкуры. Надо отметить, что несмотря на кажущуюся незначительность Велес являлся одним из центральных богов у славян (например, русские князья клялись его именем).

Перун - вначале повелитель грома и молний, покровитель воинов, а затем и главный бог (то, что главным божеством становиться бог воинов говорит о том, кто приходит к власти в древней Руси). Праздник его отмечался 20 июля. Каждый четверг считался его днём, поэтому все работы старались начинать в четверг.

Но перечисленные языческие боги отнюдь не все существовавшие в то время на Руси, а тем более у славян. Практически каждое племя поклонялась своим богам, или возвышало одних над другими. Такое разноверие продолжалось вплоть до прихода к власти князя Владимира. Он, в 980 году, захватив Киев, провёл свою религиозную реформу, возвысив над другими языческими богами шестерых: Перуна, Симогола (крылатый пёс, охраняющий посевы), Джадьбога (Сын Сварога олицетворяющий солнце), Стрибога (бог ветра, бури, урагана), Мокши (покровительница женщин и рукоделия) и Хорса (божество в виде белого коня).

Но Русь не приняла этой реформы, несмотря на то, что в столице ежегодно проходили пышные праздники в честь этих богов, и пятерым из них были поставлены огромные идолы возле града Киева, вне столицы люди продолжали молиться своим богам.

Для отправления обрядов использовались, как правило, особые места - святилища, в которых, по поверьям, временно или постоянно обитали божества и духи.

В каждом доме были священные места для отправления домашних обрядов. Кроме того, славянское захоронение, напоминавшее по своему устройству жилую хоромину, почиталось как священное место, дом предков.

Для отправления совместных священнодействий народ собирался на примечательных участках полей или речных берегов, у ручьев, но особенно часто - в рощах.

Существовали и специально обустроенные святилища - капища. Крупные капища обычно имели форму округлой площадки, защищенной со всех сторон рвом или валом. Внутри в самом центре ставились изваяния языческих богов, а чуть поодаль, вероятно, находились строения для общих ритуальных пиршеств. Участники обрядов озарялись и "очищались" светом больших священных костров, которые возжигались вокруг святилища.

К самым впечатляющим капищам такого рода принадлежало святилище Перуна близ Новгорода. Археологами обнаружены многочисленные остатки славянских языческих святилищ - селище "Грудок" в бассейне Средней Десны, капище на вершине Старо киевской горы над Днепром. Характерно, что многие крупные капища располагались на возвышениях и почитались язычниками как места необыкновенные, священные.

2.4 Календарные обряды и праздники

Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил.

Рождение Коляды, мифологического существа, родственного Макоши, совпадало по времени с "рождением" Солнца - зимним солнцеворотом. Участники обряда колядования распевали песни, прославлявшие Коляду, ходили по домам, желали хозяевам здоровья, богатого урожая, приплода в наступающем году. По требованию колядующих хозяева вознаграждали их съестными дарами - это была жертва Коляде. Разжигали костры, и под веселые песни, сопровождаемые танцами ряженых, собранная еда коллективно поедалась. Происходило это обычно 24 декабря (по старому стилю).

Колядованием начинались зимние святки - древний славянский праздник начала Нового года, длившийся с 25 декабря по 6 января (по старому стилю). В чем его суть?

Набиравшее силу солнце обещало скорое пробуждение земли, возрождение природы. Древние земледельцы, неразрывно связанные своим трудом с природой, верили, что, соединяя усилия многих людей в обрядовом действе, они могут помочь плодородию. Ведь люди и природа, согласно их мировоззрению, - две части одного целого, а обряд - средство сообщения между ними.

Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, по их убеждению, сливалась с возникающей энергией плодородия, удваивая ее.

Другая сторона святочных ритуалов - гадания. Каждому хотелось узнать, каков будет год: урожайным ли, обильным ли на недуги, щедрым ли на свадьбы. Считалось, что открытое по святочному гаданию обязательно сбудется.

В конце марта, в период весеннего равноденствия отмечали масленицу. Масленица - праздник проводов зимы и встречи весны. Непременным спутником этого весеннего праздника были блины, масляные блины. Своей формой они символизировали солнце. Тысячу лет назад вид блинов был еще ближе к древнейшему схематическому изображению Солнца - их пекли на круглых глиняных сковородках с зубчатыми краями и прочерченным внутри крестом.

Над веселящейся, ряженой, объевшейся масляными блинами, толпой возвышалась сама Масленица - олицетворение конца зимы и начала сезона плодоношения. На празднике она присутствовала в виде чучела, разодетого в женские одежды. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы. Заканчивалось же гуляние ритуальным захоронением Масленицы - чучело сжигали или, разорвав, разбрасывали по полям, закапывали. Ознаменовав приход весны, передав свою силу полям, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года.

К весенним обрядам заранее готовились: вышивали полотенца с изображениями богини плодородия Макоша, рожаниц, лошадей, журавлей и других птиц. Покрывали эти полотенца растительным орнаментом. Не обходились весенние обряды и без раскрашенных яиц. Традиция расписывать яйца весной - одна из древнейших, среди сохранившихся доныне. Расписное яйцо было столь важным атрибутом обрядов, что длительное время (примерно с Х века) держался обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными яйцами - писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, случившийся от удара молнии.

Венчали весеннюю обрядность и начинали летнюю "зеленые святки", или русалии. Они приходились на конец мая - июнь (в разных местностях назначали свой срок). Для землепашца это время критическое - все, что мог, он на полях сделал, брошенное зерно дало всходы, теперь все зависело от природы, а значит, от прихоти управляющих природными стихиями существ.

Взор земледельца обращался к водным гладям - к рекам и озерам, источникам благодатной утренней росы. А душа - к русалкам, властительницам водоемов. И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, способствующей колошению хлебов.

Русальные ритуальные хороводы и песни сопровождались ударами бубна, резкими звуками флейты. Верчением и прыжками, пронзительными выкриками участники приводили себя в состояние крайнего возбуждения. Такое массовое буйство должно было привлечь внимание русалок и выманить их из омутов.

Добрый урожай зависел не только от умеренного орошения, но и от солнечного тепла. Поэтому частью "зеленых святок" были два "огненных", солнечных праздника - Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Ивана Купала (24 июня по старому стилю), дата летнего солнцестояния.

Ярило, был богом восходящего или весеннего солнца, богом похоти и любви, богом производителем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости.

Купала - божество славянской мифологии, связанное с культом солнца. Во время праздника оно было явлено куклой или чучелом (мужского, а иногда и женского пола).

Украшением и символом праздника были цветы иван-да-марья Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника - "перунов цвет", указывавший место закопанных кладов.

Колдовские чары окружали этот цветок, отыскать его и открыть клад считалось делом почти невозможным. Особо доверчивые и азартные отправлялись ночью в лес. Веками из уст в уста передавались в народе небылицы о таких простаках.

Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания "живого огня" начиналось главное действо: от затеплившегося огня возжигались священные костры, и самый удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился взвиться повыше, потому что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы.

Следующий виток аграрных календарных праздников и обрядов приурочен ко времени сбора урожаев и началу его переработки. Особенно значительными были: праздник "первых плодов" (начало августа); чествование Рода и рожениц, когда хлеба уже ссыпаны в закрома (время "бабьего лета", с конца августа до середины сентября); начало прядения льна (октябрь).

2.5 Исторический и культурный образ Руси на рубеже первого тысячелетия

Итак, Русское государство, образовавшись в VI-VII веках из славянских племён (Полян, Кривичей и других) проживавших на территории от Чёрного моря и Днепра, до Балтийского моря и верховий Волги, стало, быстро расти и развиваться. Быстро увеличивалось количество городов, а также населения в них. Как следствие этих процессов увеличивалась полюдье, а также процветала торговля. Русские купцы активно посещали культурные страны, и как следствие на Русь стали проникать элементы иностранной культуры (не только одежда или украшения, но и слова, письменность, а в последствии и христианство). Усиливались процессы расслоения общества, всё больше выделялись купцы, государственные чиновники, армия. Эта верхушка получала, какие то свои особые льготы. Возможно, языческая реформа князя Владимира не прошла ещё и по тому, что предложенная им шестёрка богов была в основном богами аристократии, а не большинства населения.

Между тем в самом низу шли процессы интеграции. Маленькие племена (а также племена, которые присоединялись к Руси) ассимилировались остальными, при этом происходило образование единой русской народности и культуры. Итак, к X веку практически всё было готово к образованию из “союза племён” единого, полноценного государства Киевской Руси.

III. Киевская Русь

3.1 Исторические реформы князя Владимира и дальнейшее развитие Киевской Руси

Приход к власти князя Владимира на Руси ознаменовал собой новый этап в развитии государства. Проведённые им реформы навек изменили облик тогдашней Руси. Придя к власти в 980 году, Владимир проводит религиозную реформу, стремясь объединить племена, составлявшие тогда Российское государство. Эта реформа не получила народной поддержки и поэтому фактически провалилась. Тогда в выборе религии Владимир остановился на христианстве. Этот выбор имел несколько плюсов для Руси: во первых позволял объединить разношерстное население под одной религией, а во вторых позволял заключить выгодный договор с Византией. Итак, в 988 году князь Владимир тайно принимает крещение, 1 августа 990 года происходит крещение киевлян, а уже 8/9 сентября того же года крестят жителей непокорного Новгорода. Но это далеко не все реформы князя Владимира, не мене важной его заслугой было создание первого Русского сборника законов Русской Правды. (3) Этот сборник во первых отменял и запрещал некоторые старые законы и обычаи такие, как: кровная месть, многожёнство, человеческие жертвоприношения, сжигание жён с мёртвыми мужьями. Следующие князья также реформировали и дополняли законодательство, причём нужно заметить, что русские законы не копировали слепо Византийские. Так в русских законах не было такого наказания, как смертная казнь или членовредительство, вместо них были введены штрафы. Также нужно заметить, что именно при Владимире появилась письменность на Руси. Но такой образ крепкой и сильной державы Киевская Русь сохраняла не долго, уже в XII веке появляются признаки феодальной раздробленности. Возможно, именно это и стало причиной падения великой Руси под натиском татаромонголов.

3.2 Христианство на Руси

Появившись на Руси в конце X века, христианство начинает свой быстрый подъем. Строятся соборы и церкви. Несмотря на то, что христианство пришло к нам из Византии, его каноны не остаются неизменными, происходит как бы интеграция между язычеством и христианством. Это делает новую религию самобытной, Русское христианство обзаводится своими законами и обрядами, непохожими на Византийские. Церковь постепенно становиться основным институтом феодальной культуры древней Руси. Итак, первый шаг к созданию христианской религии на Руси был сделан при князе Владимире. А второй не менее важный при князе Ярославе в 1051 году. До этого времени русскими митрополитами были исключительно наместники из Византии, и Русская церковь подчинялась ей. При Ярославе Мудром впервые Русским митрополитом был поставлен русский священник Илларион. С этого момента церковь на Руси стала полностью независимой. Но, несмотря на такой мощный прогресс церкви, не удалось полностью изменить древние традиции россиян. Как говорит в своей статье Рябова З.А.: “Мир культуры Киевской Руси был миром традиций, обрядов, канонов сначала языческих, затем православных”. По этому, не смотря на запреты церкви, на Руси происходили различные языческие празднества (это явление соседства двух культур получило название “культурный дуализм”), такие, как изгнание зимы и старого года. Смех был магическим символом приумножения человеческого рода и урожая, отсюда и пошла “смеховая культура” древней Руси. Таким вот смешением двух культур, двух религий: языческой древнеславянской и Византийской православной, остаётся христианство на Руси до сих пор.

3.3 Государство и церковь

Наиболее заметная черта древнерусской культуры господство в ней религии, которая, пронизывая все ее сферы, выступала как интегрирующий ее элемент, придавала ей определенную цельность. Деятельность церкви являлась одним из важных факторов, обеспечивавших и поддерживавших господство религиозной идеологии. Степень господства религии в культуре во многом определялась силой и влиянием церкви во всех сферах общественной жизни, что в первую очередь зависело от характера складывавшихся отношений между церковью и государством.

Однозначного ответа на вопрос о влиянии церкви на культурно-исторический процесс, об оценке ее культурной деятельности быть не может. С одной стороны, церковь стимулировала развитие отдельных сфер культуры (письменность, архитектура, живопись и др.), используя арсенал их средств для пропаганды религиозной идеологии. С другой, подчинение этих сфер культуры интересам церкви, установление строжайшего контроля и регламентации, в конечном счете, сковывали развитие. Оценка роли церкви в развитии культуры должна быть конкретно-исторической, она не может быть одинаковой и однозначной по отношению к разным периодам. Столь значительное место, которое занимала религия в древнерусской культуре, не приводило, однако, к полному и безраздельному господству церкви в этой сфере жизни общества.

Во взаимоотношения государства и церкви в Киевской Руси можно выделить два периода:

Первый период (X-XI вв). Формой денежного обеспечения церкви была денежная десятина - “отчисление в пользу церкви от даней и других поступлений на княжеский двор”. Собственной земли у церкви не было. Церковь выполняла некоторые судебные функции (браки и т.д.).

Второй период (XI-XIII вв). Этот период отмечен появлением и резким увеличением церковной земельной собственности. Церковная десятина превращается “из доли централизованной государственной ренты в особую подать, которую церковные организации стали собирать сами через своих чиновников - десятников”.

Официальная дата возникновения русской метрополии - 1037 год (закладка Софийского собора в Киеве), но есть данные, что первая русская церковь “Росиас” была основана в 970-997 г (предположительно в 995г). С самого своего возникновения русская церковь становиться самобытной, так централизованная система её епископий повторял систему подчинения древнерусских княжеств Киеву, тогда, как в Византии не было подобной централизации. С ростом церкви возрастали её государственные функции, так ей был поручен контроль над системой мер и весов. Также церковь постепенно начинает вмешиваться и в политическую жизнь страны: “церковь и её деятели на Руси в политических вопросах не отстаивали или защищали, какую либо свою, особую линию, но поддерживали одну из сторон в споре”. Отсюда можно сделать вывод, что церковь в Киевской Руси играла большую роль в государственной жизни.

IV . Направления художественной культуры

4.1 Письменность, грамотность, школы

Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством, с церковными книгами и молитвами. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельство о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. В 1949 г. советский археолог Д. В. Авдусин во время раскопок под Смоленском нашел глиняный сосуд, относящийся к началу X в., на котором было написано «горушна» (пряность). Это означало, что уже в это время в восточнославянской среде бытовало письмо, существовал алфавит. Об этом же говорит и свидетельство византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время отбывания в Херсонесе в 60-е годы IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации.

Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине Х в., имели "противени" - копии, также написанные на славянском языке. К этому времени относится существование толмачей-переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

История создания славянской азбуки такова: византийские монахи Кирилл и Мефодий распространяли христианство среди славянских народов юго-восточной Европы. Греческие богословские книги необходимо было перевести на славянские языки, но азбуки, соответствующей особенностям звучания славянских языков, не существовало. Ее то и задумали создать братья, благо образованность и талант Кирилла делали эту задачу выполнимой.

Талантливый лингвист, Кирилл взял за основу греческий алфавит, состоящий из 24 букв, дополнил его характерными для славянских языков шипящими (ж, щ, ш, ч) и несколькими другими буквами, Некоторые из них сохранились в современном алфавите - б, ь, ъ, ы, другие давно вышли из употребления - ять, юс, ижица, фита.

Итак, славянский алфавит первоначально состоял из 43 букв, близких по написанию греческим. Каждая из них имела свое название: А - «аз», Б - «буки» (их сочетание образовало слово «азбука»), В - «веди», Г - «глаголь», Д - «добро» и так далее. Буквы на письме обозначали не только звуки, но и цифры. «А» - цифру 1, «В» - 2, «Р» - 100. На Руси только в XVIII в. арабские цифры вытеснили «буквенные».

В честь своего создателя новая азбука получила название «кириллица».

Некоторое время наряду с кириллицей была в употреблении и другая славянская азбука - глаголица. Она имела тот же состав букв, но с более сложным, витиеватым написанием. Видимо, эта особенность и предопределила дальнейшую судьбу глаголицы: к ХIII в. она почти полностью исчезла.

Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., имели «противени» - копии, также написанные на славянском языке. К этому времени относится существование толмачей-переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей; их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Таким образом, грамотный русский человек XI в. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в ХI-ХII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI-XIIвв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде сотрудница экспедиции Нина Акулова извлекла из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. «Я двадцать лет ждал этой находки!» - воскликнул руководитель экспедиции профессор А. В. Арциховский, давно предполагавший, что уровень грамотности Руси того времени должен был найти отражение в массовом письме, каким могли быть в отсутствии на Руси бумаги письмена либо на деревянных дощечках, о чем говорили иностранные свидетельства, либо на бересте. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня…».

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».

Исключительно важным было открытие в Новгороде берестяных грамот XI-XV Береста - очень удобный материал для письма, хотя и требовал определенной подготовки. Березовое лыко варили в воде, чтобы кора стала более эластичной, затем снимали грубые ее слои. Лист бересты со всех сторон обрезали, придавая ему прямоугольную форму. Писали на внутренней стороне коры, выдавливая буквы особой палочкой - «писалом» - из кости, металла или дерева. Один конец писала, заостряли, а другой делали в виде лопаточки с отверстием и подвешивали к поясу. Техника письма на бересте позволяла текстам сохраняться в земле столетиями.

Изготовление древних рукописных книг было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен - кожа особой выделки. Лучший пергамен получался из мягкой, тонкой кожи ягнят и телят. Ее очищали от шерсти и тщательно промывали. Затем натягивали на барабаны, посыпали мелом и чистили пемзой. После просушки на воздухе с кожи срезали неровности и вновь шлифовали пемзой. Выделанную кожу нарезали на прямоугольные куски и сшивали в тетради по восемь листов. Примечательно, что этот древние порядок брошюровки. Сшитые тетради собирали в книгу. В зависимости от формата и количества листов на одну книгу требовалось с 10 до 30 шкур животных - целое стадо! По свидетельству одного из писцов, работавшего на рубеже ХIV-XV вв., за кожу для книги было уплачено три рубля. В то время на эти деньги можно было купить три лошади.

Писали книги обычно гусиным пером и чернилами. Привилегию писать лебединым и даже павлиньим пером имел царь. Изготовление письменных принадлежностей требовало определенного умения. Извлекали перо непременно из левого крыла птицы, чтобы изгиб был удобен для правой, пишущей руки. Перо обезжиривали, втыкая в горячий песок, затем кончик. наискось срезали, расщепляли и затачивали специальным, перочинным ножичком. Им же выскабливали ошибки в тексте. Средневековые чернила, в отличие от привычных для нас синих и черных, были бурого цвета, так как делались на основе железистых составов, а проще говоря, ржавчины. В воду опускали кусочки старого железа, которые, ржавея, окрашивали ее в бурый цвет. Сохранились древние рецепты изготовления чернил. В качестве компонентов, помимо железа, использовали дубовую или ольховую кору, вишневый клей, квас, мед и многие другие вещества, придававшие чернилам необходимую вязкость, цвет, устойчивость. Столетия спустя эти чернила сохранили яркость и силу цвета.

Писец промокал чернила мелкотолченым песком, посыпая его на лист пергамена из песочницы - сосуда, похожего на современную перечницу.

К сожалению, древнейших книг сохранилось очень мало. Всего около 130 экземпляров бесценных свидетельств ХI-ХII вв. дошло до нас. Было их немного и в те времена.

На Руси в средние века знали несколько видов письма. Древнейшим из них был «устав» - с буквами без наклона, строго геометрической формы, напоминающими современный печатный шрифт. В XIV в., с распространением делового письма, медленный «устав» сменил «полуустав» с буквами помельче, более простыми в написании, с легким наклоном. Полуустав отдаленно напоминает современный курсив. Еще сто лет спустя, в XV в., начали писать «скорописью» - плавно соединяя соседние буквы. В ХV-ХVII вв. скоропись постепенно вытеснила другие виды письма.

Для украшения рукописи заглавия в средние века писали особым, декоративным шрифтом - вязью. Буквы, вытянутые вверх, переплетались между собой (отсюда и название - вязь), образуя текст, похожий на ленту орнамента. Писали вязью не только на бумаге. Золотые и Серебряные сосуды, ткани часто покрывали нарядными надписями. Из всех видов древнего письма до XIX в. сохранилась именно вязь, правда, только в старообрядческих книгах и декоративных надписях «под старину».

На страницах древнерусских книг текст был расположен в один или два столбца. Буквы не делились на строчные и прописные. Они заполняли строку длинной чередой без привычных нам интервалов между словами. Экономя место, не которые, преимущественно гласные, буквы писали над строкой или заменяли знаком «титло» - горизонтальной линией. Усекались и окончания слов, хорошо известных и часто употребляемых, например Бог, Богоматерь, Евангелие и т. п. Из Византии была заимствована традиция над каждым словом ставить знак ударения - «силу».

Подобные документы

Развитие письменности, религии, литературы, научных знаний и искусства в шумеро-вавилонской культуре. Летопись как литературный жанр в Киевской Руси. Особенности древнеегипетской, хеттской, финикийской, древнеиндийской и древнекитайской культуры.

контрольная работа , добавлен 30.01.2012


Религиозная реформа князя Владимира. Принятие христианства на Руси. Идея богоданности искусства Византии. Массовое строительство церквей и монастырей. Выдающиеся произведения зодчества Киевской Руси. Анализ живописи византийского православного мира.

презентация , добавлен 19.05.2015


История возникновения и этапы развития Арабской Республики Египет. Особенности становления государственной власти, формирование самобытной культуры, роль древнеегипетской религии, письменности, художественной литературы, изобразительного искусства.

контрольная работа , добавлен 10.12.2010


Становление письменности. Условия становления письменности. Славянская письменность. Возникновение школ в Киевской Руси. Убеждение Римской церкви в существовании "лишь трех языков, на которых подобает славить Бога. Развитие культуры в Киевской Руси.

реферат , добавлен 30.09.2008


Русская летопись - средоточие истории Древней Руси - один из важнейших памятников письменности, литературы и культуры в целом. Деревянное и каменное зодчество X-XI вв. - органическая часть культуры Киевской Руси. Охрана памятников искусства и старины.

контрольная работа , добавлен 20.01.2011


Фазы развития культуры в России. Дохристианская культура славян: уклад жизни предков, языческие боги славянского Олимпа. Историческое значение русских рек. Культура Киевской Руси: исторический выбор князя Владимира. Русское просвещение ХVII-ХVIII вв.

доклад , добавлен 02.12.2010


Древнерусская культура до принятия христианства. Культура Киевской Руси периода расцвета (конец X - начало XII). Формирование культурных общерусских центров вокруг Галича, Новгорода и Владимира в период феодальной раздробленности. Фресковая роспись.

курсовая работа , добавлен 16.01.2011


Архитектура и искусство древних южноарабских государств. Влияние религии на культуру. Взаимодействие арабской и иранской культуры, влияние на развитие средневекового искусства ислама. Специфика развития изобразительного искусства стран арабского Востока.

реферат , добавлен 12.03.2013


История развития и своеобразие таинственной культуры древнего Египта. Характеристика древнеегипетской религии и культа фараона. Основные принципы государства, особенности изобразительного искусства, архитектуры, литературы, письменности, музыки и науки.

реферат , добавлен 19.01.2011


Языческие и христианские корни древнерусской культуры. Развитие письменности, системы образования, литературы, архитектуры и ремесел в Киевской Руси. Признание Москвы в качестве новой столицы. Углубление культурных связей со странами Западной Европы.