Преподобни ЙоанДамаскин е роден около 680 г. в столицата на Сирия Дамаск в християнско семейство. Баща му, Сергий Мансур, беше ковчежник в двора на халифа. Йоан имаше осиновен брат, осиротелият младеж Козма, когото Сергий взе в дома си. Когато децата пораснаха, Сергий се погрижи за тяхното образование. На пазара за роби в Дамаск той откупва учения монах Коему от Калабрия от плен и му нарежда да учи деца. Момчетата показаха изключителни способности и лесно усвоиха курса на светските и духовните науки. След смъртта на баща си Джон зае поста министър и градски управител в двора.

По това време във Византия възниква и бързо се разпространява ереста на иконоборството, подкрепяна от император Лъв III Исаврянин (717 - 741). Заставайки в защита на православната иконопочитание, Йоан написва три трактата против онези, които обвиняват светите икони. Мъдрите, вдъхновени писания на Йоан разгневили императора. Но тъй като техният автор не е бил византийски поданик, той не е могъл нито да бъде затворен, нито екзекутиран. Тогава императорът прибягнал до клевета. По негово нареждане от името на Йоан е съставено фалшиво писмо, в което министърът на Дамаск уж предлага на императора помощта си за завладяването на сирийската столица. Това писмо и своя лицемерно ласкав отговор на него Лъв Исавър изпраща на халифа. Той незабавно нареди Джон да бъде отстранен от длъжност, отряза четката му дясна ръкаи го окачете на градския площад. На същия ден, до вечерта, отрязаната ръка на Йоан беше върната. Монахът започнал да се моли на Пресвета Богородица и да моли за изцеление. Като заспал, той видял иконата на Божията майка и чул гласа й, който му известявал, че е изцелен, и в същото време му заповядал да работи неуморно с изцелената си ръка. Когато се събуди, видя, че ръката му е невредима.

Като научил за чудото, което свидетелствало за невинността на Йоан, халифът го помолил за прошка и искал да му върне предишното положение, но монахът отказал. Той разпределил богатството си и заедно с осиновения си брат и съученик Косма отишъл в Йерусалим, където постъпил като обикновен послушник в манастира на Савва Освещени. Не беше лесно да се намери духовен водач за него. От монашеските братя само един много опитен старец се съгласил с това и той умело започнал да възпитава в своя ученик дух на послушание и смирение. Първо, старейшината забрани на Йоан да пише, вярвайки, че успехът в тази област ще предизвика гордост. Веднъж изпратил монаха в Дамаск да продава кошници, направени в манастира, и им наредил да ги продадат много повече от реалната им цена. И така, след като направи болезнено пътуване под горещото слънце, бившият благородник на Дамаск се озова на пазара в разкъсани дрехи на обикновен продавач на кошници. Но Джон беше разпознат от бившата си икономка и изкупи всички кошници на определената цена.

Веднъж един от монасите починал в манастира и братът на починалия помолил Йоан да напише нещо, за да го утеши. Йоан дълго отказва, но от милост, отстъпвайки на молбите на унилите от скръбта, той написва своя прочут погребален тропарий. За това непослушание старецът го изгонил от килията. Всички монаси започнаха да искат Йоан. Тогава старецът му поверил една от най-трудните и неприятни задачи - да премахне нечистотиите от манастира. Монахът тук показа образец на послушание. След известно време старецът получил видение от Пречистата и Пресвета Дева Богородица да премахне забраната за писане на Йоан. Йерусалимският патриарх разбира за монаха, ръкополага го за свещеник и го прави проповедник на своята катедра. Но свети Йоан скоро се върнал в лаврата на Свети Савва, където до края на дните си прекарвал време в писане на духовни книги и църковни песнопения, и напуснал манастира само за да изобличи иконоборците на Константинополския събор през 754 г. Бил подложен на затвор и мъчения, но издържал всичко и с Божията милост останал жив. Умира около 780 г., на 104 години.

Монах Йоан Дамаскин е роден около 680 г. в столицата на Сирия Дамаск в християнско семейство. Баща му, Сергий Мансур, беше ковчежник в двора на халифа. Йоан имаше осиновен брат, осиротелият младеж Козма, когото Сергий взе в дома си. Когато децата пораснаха, Сергий се погрижи за тяхното образование. На пазара за роби в Дамаск той откупва учения монах Козма от Калабрия от плен и му нарежда да учи деца. Момчетата показаха изключителни способности и лесно усвоиха курса на светските и духовните науки. След смъртта на баща си Джон зае поста министър и градски управител в двора.

По това време във Византия възниква и бързо се разпространява ереста на иконоборството, подкрепяна от император Лъв III Исаврянин (717-741). Идвайки в защита на православната иконопочитание, Йоан написва три трактата „Против онези, които обвиняват светите икони“. Мъдрите, вдъхновени писания на Йоан разгневили императора. Но тъй като техният автор не е бил византийски поданик, той не е могъл нито да бъде затворен, нито екзекутиран. Тогава императорът прибягнал до клевета. По негово нареждане от името на Йоан е съставено фалшиво писмо, в което министърът на Дамаск уж предлага на императора помощта си за завладяването на сирийската столица. Това писмо и своя лицемерно ласкав отговор на него Лъв Исавър изпраща на халифа. Той веднага заповядва Йоан да бъде отстранен от поста, да отсече дясната му ръка и да я окачи на градския площад. На същия ден, до вечерта, отрязаната ръка на Йоан беше върната. Монахът започнал да се моли на Пресвета Богородица и да моли за изцеление. Като заспал, видял икона Майчицеи чу Нейния глас, който му съобщава, че е изцелен, и в същото време му заповядва да работи неуморно с изцелената ръка. Когато се събуди, видя, че ръката му е невредима.

Като научил за чудото, което свидетелствало за невинността на Йоан, халифът го помолил за прошка и искал да му върне предишното положение, но монахът отказал. Той разпределил богатството си и заедно с осиновения си брат и съученик Косма отишъл в Йерусалим, където постъпил като обикновен послушник в манастира на Савва Освещени. Не беше лесно да се намери духовен водач за него. От монашеските братя само един много опитен старец се съгласил с това и той умело започнал да възпитава в своя ученик дух на послушание и смирение. Първо, старейшината забрани на Йоан да пише, вярвайки, че успехът в тази област ще предизвика гордост. Веднъж изпратил монаха в Дамаск да продава кошници, направени в манастира, и им наредил да ги продадат много повече от реалната им цена. И така, след като направи болезнено пътуване под горещото слънце, бившият благородник на Дамаск се озова на пазара в разкъсани дрехи на обикновен продавач на кошници. Но Джон беше разпознат от бившата си икономка и изкупи всички кошници на определената цена.

Веднъж един от монасите починал в манастира и братът на починалия помолил Йоан да напише нещо, за да го утеши. Йоан дълго отказва, но от милост, отстъпвайки на молбите на унилите от скръбта, той написва своя прочут погребален тропарий. За това непослушание старецът го изгонил от килията. Всички монаси започнаха да искат Йоан. Тогава старецът му поверил една от най-трудните и неприятни задачи - да премахне нечистотиите от манастира. Монахът тук показа образец на послушание. След известно време старецът получил видение от Пречистата и Пресвета Дева Богородица да премахне забраната за писане на Йоан. Йерусалимският патриарх разбира за монаха, ръкополага го за свещеник и го прави проповедник на своята катедра. Но свети Йоан скоро се върнал в лаврата на Свети Савва, където до края на дните си прекарвал време в писане на духовни книги и църковни песнопения, и напуснал манастира само за да изобличи иконоборците на Константинополския събор през 754 г. Бил подложен на затвор и мъчения, но издържал всичко и с Божията милост останал жив. Умира около 780 г., на 104 години.

Свети Йоан Дамаскин е защитник на иконите, богослов и проповедник на Божието слово, който е дълбоко почитан в Православието. Неговите икони помагат на вярващите в най-болезнените и болезнени моменти от живота им.

Иконата на св. Йоан Дамаскин, която има чудотворна сила, е спечелила особена почит и почит от православните вярващи. Светият праведник е верен и непогрешим духовник, посветил целия си живот на служение на Господа и благочестиви дела.

История на иконата

Йоан Дамаскин е живял през 9 век на територията на Дамаския халифат, заемайки висока длъжност в двора. Светецът изповядвал християнството. Сърцето му преливаше от доброта и безгранично състрадание. Християнинът помогна на всеки, който се нуждаеше от помощ, без да придава значение на религиозните възгледи на хората.
Свети Йоан посвещава целия си живот на борбата за Православието, борейки се с преследването на християните от езичниците и проповядвайки Словото Господне. Поддръжник на Исус Христос беше един от първите, които призоваха за поклонението и почитането на свещените икони, постоянно влизайки в конфронтация с християнската църква поради това. Въпреки жестокото потисничество на православните вярващи, верният проповедник никога не е крил своето истинска вяраи любов към Христос.

Византийският император, след като получил писмо за защитата на християнството от Йоан Дамаскин, изпаднал в ярост и заповядал послушникът на Господа да бъде строго наказан. Но беше невъзможно да се направи това: теологът беше гражданин на друга държава. Затова, за да накаже поддръжника на християнството, владетелят решил да наклевети Йоан, обвинявайки го, че помага при превземането на Дамаск. Светецът бил извикан на съд, където отрязали ръката му, с която уж написал признание за съвършеното предателство на властта. Отсечената четка беше окачена на площада за урок на другите. След известно време тя беше върната на проповедника - за да я погледне и да си спомни предателството си.

Според легендата Йоан, измъчван от болка, не спрял да чете молитви на Божията майка и Нейната помощ не закъсняла. Ден след като му върнаха отрязаната ръка, тя отново се прикрепи към ръката му. В знак на благодарност за това богословът направи отливка на ръка от сребро и я прикрепи към иконата на Божията майка, която сега е известна като "Троеручица".

Къде се намира светият образ и мощите на Йоан Дамаскин

Образът на Божия светец краси много православни и католически храмове. Според исторически източници той умира на 104 години, около 755 г.
Данните обаче се различават и някъде можете да намерите по-късни препратки към смъртта на защитника на иконите, датиращи от 780 г. Работата е там, че историците знаят малко за живота на праведния човек, тъй като той е живял в много бурно време, когато във Византия избухва война между мюсюлманите и последователите на Христос.

В Русия иконата и ковчегът с част от мощите на св. Йоан се съхраняват в Зачатиевския ставропигиал манастир. Също така светият образ се съхранява в арменската църква на град Ростов на Дон.

Какво помага на иконата на Йоан Дамаскин

Иконата на св. Йоан Дамаскин е незаменим образ, който трябва да бъде във всеки дом. Той помага буквално във всичко, свързано с намирането на съдбата, укрепването на вярата и придобиването на духовност. Молитва за опрощаване на греховете пред такава икона ще ви помогне да се отървете от сериозни заболявания на душата и тялото. Помощта на Йоан Дамаскин е всеобхватна. Молитвата към преподобния е надеждна защита на вашето лично щастие. Такава икона може да се подари на мъж с името Иван, тъй като светецът е покровител и застъпник на хората с това име.

Ден на паметта и години от живота на преподобния

Не са известни точни данни за живота и смъртта на светеца. Историците изграждат само предположения, задоволявайки се с косвени знаци: с кого се е срещал Йоан, в какви събития е участвал, коя от историческите личности е била запозната с него. Към днешна дата е общоприето, че светецът е роден през 625 г. и е починал не по-късно от 754 г.

Описание на иконата

Светият образ на Йоан е много лесен за разграничаване от другите икони на великите мъченици. На иконата проповедникът е изобразен не в класическо облекло, както повечето светци, а в арабски тюрбан. Така, когато рисуват образа, иконописците решават да подчертаят произхода на св. Йоан. Светецът е изобразен като старец, в чиито ръце е светото писание като символ на вярата и Божиите заповеди.

Молитва към Свети Йоан пред неговата икона

„Преподобни Йоан! Бъди милостив към всички хора, които молят за Твоята помощ. Ние викаме към Тебе, благочестиви Божий светец, защото сме грешни и сме се отклонили от пътя на праведния. Просвети ни, свети Йоане, напътствай ни по истинския път и предай нашите думи на Господа. Изпросете сега грешно спасение и мъдрост за всички, за да задържите всички удари на съдбата и да не попаднете под влиянието на дявола. Помогнете с вашето застъпничество да придобиете силна вяра, утвърждение в добри дела, изцеление в болести, утеха в скърби, ходатайство в обида, помощ в беда. Не ни оставяй нас, които сме прибягнали при Теб с вяра, защото сме слаби и имаме нужда от помощ. Защитник на християнството, последователю на Христос, чуй нашите молитви и се помоли пред Господа за нашите прегрешения. Освободете се от страстите и покажете правилния път. Вярваме във вашата сила и линейкаТвой, продължавайки да хвалиш Твоето име ден и нощ. Амин".

Целият ни живот е поредица от инциденти, които понякога имат лоши последици. Бедите ни очакват навсякъде, независимо от възраст, пол и религия. Бог е един и само в Неговите ръце е целият ни живот. Когато се сблъскате с проблеми, важно е да разберете какво Той иска да ви предаде и да се опитате да коригирате грешките си. Само тогава можете да се отървете от всички проблеми веднъж завинаги. Желаем ви спокойствие, пазете сеи не забравяйте да натиснете бутоните и

1. Знаем малко за живота на св. Йоан. Известните ни жития са съставени късно (още през XI век) и не е лесно да се открои безспорното и достоверното в тях.

Джон бил родом от Дамаск, носел наследствения прякор Мансура (което означава: „победител“). Годината на неговото раждане е неопределена, това е краят на 7 век. Бащата на Йоан, на име Сергий (Ибн-Серджун), служи в двора на халифа, в ранг на "велик логотет", т.е. събирач на данъци (или по-скоро фермер или бирник). Впоследствие той беше заменен от самия Джон ... Джон получи добро образование. Според легендата той е учил с Козма (по-късно Маюмски) с определен пленен монах от Калабрия (също на име Козма). Богословските му интереси се пробуждат много рано. Не знаем точно кога Йоан се оттегля от двора и се затваря в манастира "Св. Сава". Може да се предположи, че още преди началото на иконоборческия смут. Прекрасните думи на монаха в защита на светите икони привлякоха вниманието на всички към него. Животът на монаха разказва за клевета и преследване срещу него в двора на халифа, за жестоко наказание и чудотворно изцеление. В манастира монахът водел строг и затворен живот, в смирение и послушание, който така живо и трогателно е описан в известната агиографска история. Тук монах Йоан се занимаваше най-вече с писане, отговаряйки чувствително на богословските теми на деня. И в същото време композира "божествени химни". По собствено указание той е ръкоположен за презвитер от Йоан Йерусалимски (V), т.е. поне не по-късно от 734 г. Той не остана дълго в Ерусалим. Годината на смъртта на преподобния не ни е известна. Може да се мисли, че той е починал дори преди иконоборската катедрала от 753 г.

2. В историята на богословието мястото на преподобни Йоан се определя преди всичко от неговите систематични трудове. Това е неговият "Извор на знание" (посветен на Косма Маюмски). Този обширен догматичен кодекс се състои от три неравни части. Първата, "философски глави" или диалектика, е съставена според Аристотел (сравнете тълкуванията на Порфирий и Амоний). Тук говорим за дефиниране на основни понятия. И в същото време това е вид естествена теология, „познание за съществата като такива“... Втората част е озаглавена: „За ересите накратко“. Това е кратък списък от ереси и заблуди (общо 103), съставен главно от литературни източници (започвайки от Епифаний). Интерес представляват цитираните текстове за грешката на месалианите и цитати от Филопон (за същността и ипостаса). Този кратък ересеологичен очерк завършва с богословско изповедание на вярата... Третата част е „Точно изложение на православната вяра“. Това е опитът на системата. Материалът обаче е събран много неравномерно и много членове на вярата изобщо не се споменават (няма специална глава за Църквата). Няма строг ред в представянето. Най-вече е казано по христологични теми - усеща се, че съвсем наскоро това са били войнствени и тревожни теми ... В изложението Дамаскин следва, често буквално, предишните отци, особено Григорий Богослов и "великия Дионисий ", по-рядко на други кападокийци, Кирил и Леонтий. Той се позовава на други отци много рядко, от западните той споменава само папа Лъв, той изобщо не се позовава на предникейските писатели. Дамаскин не претендира за независимост; напротив, то се стреми да изрази именно общото и прието мнение или убеждение. И в същото време той свободно и творчески разбира богословската традиция, прави разлика между главното и второстепенното, не навлиза в противоречиви разсъждения, но не затваря проблемите ... Платонистът, под влиянието на бащините си авторитети (Григорий Богословът или Дионисий).

Влиянието на този догматичен кодекс (а не на системата) беше голямо както на Изток, така и на Запад. Дамаскинос обаче няма творчески приемници и във Византия. Още в началото на 10 век Дамаският кодекс е преведен на славянски. Може би дори по време на живота на Дамаскинус той е преведен на арабски. През 11 век „Точното изложение“ е преведено по нареждане на папа Евгений III на латински (1150 г.) и този много погрешен превод е използван от Петър Ломбард, а след него и от Аквински.

3. От догматичните писания с частно съдържание и предимно полемичен характер е необходимо да се назоват преди всичко известните думи "Против онези, които отхвърлят светите икони" - те са три и са написани през 726-730 г. Дамаскин подсилва теологичните си разсъждения тук с набор от бащини и други свидетелства.

Интерес представлява книгата на Йоан "срещу якобитите" (известна в два варианта) - тя се присъединява към редица отделни догматично-полемични есета, срещу монофизити, монотелити и манихеи.

Особено внимание заслужава известната колекция от „Свещени сравнения“ („Свещени паралели“). Това е колекция от текстове и светоотечески изказвания по различни въпроси на вярата и благочестието, подредени по азбучен ред, по теми. Въпреки това, първоначално целият материал е поднесен систематично - в три раздела: за Бога, за човека, за добродетелите и пороците. Запазени са и списъци на тази оригинална редакция - именно тя може да бъде асимилирана от самия Йоан; и след това неговият код е обработен повече от веднъж, тъй като той самият продължава работата на своите предшественици.

4. Произведенията на Дамаскин, като автор на песни, изискват специално внимание. Още Теофан го нарича "Златна струя" - "според изобилието в него на благодатта на Светия Дух, струяща в думите и живота му". Много е трудно да се определи точно обхватът на песенното творчество на Джон. Едва ли е възможно да му припишем съставянето на "Октоих" като негово лично дело - това е дело на редица поколения, в което има дял и Дамаскин. И може да се мисли, че Дамаскинус е свел вече установения ред на службата до определена схема. Вероятно към него принадлежат неделните догматици, а може би и неделните канони с христологично съдържание. Особено внимание заслужава пасхалната служба (като цяло, не само канона) и редица празнични канони (Рождество Христово, Богоявление, Преображение Господне, Възнесение, Благовещение, Успение Богородично и др.); в допълнение, известните погребални "самогласни" и антифони. В Дамаскинос (както и в Козма от Маюмски) влиянието на Григорий Богослов е силно усетено (срв. схолии към неговите поеми, съставени от Козма). Влиянието на Дамаскин на Изток в богослужебната поезия е било определящо и то се усеща и на Запад.

5. Сравнително малко Дамаскинус се е занимавал с екзегетика (вижте неговите несамостоятелни обяснения към посланията на Павел, които Икумений и Теофилакт Болг изглежда са използвали). Запазени са няколко проповеди, от които особено интересни са словата в деня на Успение Богородично и на Преображение Господне. Необходимо е да се отбележат редица отделни статии с аскетично или етично съдържание.

Несъмнено житието на Варлаам и Йоасаф не принадлежи на Дамаскин (съставено в средата на VII в. в манастира Св. Сава от някой си Йоан).

II. Богословска система

1. Дамаскин, като богослов, е събирач на отечески предания. В отците той виждал „боговдъхновени” учители, „богоносни” пастири. Между тях не може да има противоречие, - "бащата не се противи на бащите, защото всички те бяха причастни на единия Свети Дух". И Дамаскин е събирал не личните мнения на отците, а именно бащин традиция. „Личното мнение не е закон за Църквата“, казва той и повтаря след Григорий Богослов: една лястовица пролет не прави. „И едно мнение не може да преобърне преданието на Църквата от пределите до пределите на земята“ ... Дамаскин е най-близо до кападокийците, до ареопагитиците, в христологията той повтаря Леонтий и Максим. Връзката с Кападокийците и с "великия Дионисий" се проявява преди всичко в самата постановка на въпроса за богопознанието още в първите глави на Точното изложение. Дамаскин започва с изповядването на неразбираемостта на Божеството и ограничава теологичното любопитство до „вечните граници“, границите на Откровението и „Божието предание“. И не всичко познаваемо е изразимо и лесно изразимо. Истината за съществуването на Бог има неизменни и естествени доказателства, тя се разбира от разглеждането на самия свят. Но какво е Бог „по същество и по естество” е напълно неразбираемо и неизвестно. Въпреки това, от обратното, можем да видим с известна очевидност, че Бог не съществува. Първо, възможни са отрицателни определения, "чрез отричане на всичко", което се казва за тварта, - "и едно нещо в Него е разбираемо: Неговата безкрайност и непонятност". Второ, познаването на това, което не е самата същност на Бога, а "това, което принадлежи на природата" - такива са определенията за Бог като Всемъдър и Добър. Този вид положителни имена означават Бог като Автор на всичко, т.е. в Неговото творческо Откровение към света и се пренасят към Него от Неговите дела (или дела). Така Дамаскин прави разлика между апофатично и катафатично богословие. Катафатичното говори само за Божиите действия („енергии“), освен ако катафатичната форма не покрива апофатичното значение. И богословският катафазис винаги трябва да се основава на преките доказателства на Откровението.

2. В изложението на догмата за Троицата Дамаскин отново повтаря кападокийците и най-вече – Григорий Богослов. Той подчертава неизразимостта и непознаването на тайната на Троицата. "Вярвайте, че Бог е в три ипостаса. Но как? - над всяко "как" ... Защото Бог е непонятен. Не казвайте: както Троицата е Троица. Защото Троицата е неразделна." И дори не можете да намерите подходящо изображение или пример за сравнение. „Но има Единство и Троица – и това беше, и е, и ще бъде завинаги. То се познава и се почита чрез вяра – чрез вяра, не чрез изследване, не чрез изследване, не чрез доказателство. И колкото повече се изследва, толкова повече не се познава и колкото повече предизвиква любопитство, толкова по-скрито”... Това обаче не означава, че истината за Божественото единство е неясна или тъпа за ума. Напротив, именно в тринитарното откровение се разрешават противоречията на естествената мисъл, безсилно трептяща между езическия политеизъм и инертния монотеизъм на евреите, – антиномията е премахната в синтеза: „от учението на евреите – единството на природата, от елинизма – различия в ипостасите” (ср. с кападокийците).

След кападокийците Дамаскин говори най-вече за разликата в ипостасите. В единното битие на Бога трите ипостаси са неразделно съединени и неразделно разделени – и именно в това е тайната. Това е несъизмеримата разлика между Божественото същество и тварта. В сътвореното битие ние непосредствено и действително виждаме разликата на ипостасите, или „неделимо“; и едва тогава "чрез ум и мисъл" виждаме общност, връзка и единство. Защото в света има само неделими, отделни, ипостаси, - и в тях се осъществява общото, което не съществува само по себе си, а само в много. Това е според Аристотел. И следователно, ние тук се издигаме до общото за втори път, подчертавайки едни и същи, повтарящи се свойства. С други думи, творението е област на истинска множественост, в която чрез разум и размисъл откриваме общото, подобно, идентично. Това е областта на отделното съществуване, областта на числото в тесния смисъл на думата: двама, трима, много... Иначе трябва да се говори за Бог. Бог е един по същество и като един се разкрива. Вярваме в един Бог – един принцип, една същност, една сила, една сила, едно желание, едно действие, едно царство. Ние възприемаме единството на Бог веднага и реалистично. „Ние познаваме единия Бог, но под мисълта разбираме в Божеството разлика в свойствата“, т.е. според ипостасните особености. В един Бог ние "разбирам"Троични различия, самата Троица на ипостасите. Ние идвамекъм ипостаси, а не да изхождаме от тях, и мислено стигаме до тях, не като отделни, „индивидуални” или „неделими”, а като неразделно неразделни „безначални образи на вечното битие”. Различаваме хипостази само "в мисълта"(или в „въобразяване), έπίνοια, но това не омаловажава тяхната онтологична несводимост. Επίνοια ξ означава за Дамаск, както и за кападокийците, преди всичко „един вид размисъл и задълбочаване, опростяване и изясняване на цялостно и неразделено възприятие в знанието за нещата," - отваряйки това, което в началото и за сетивата изглеждаше просто, сложност и разнообразие - но разнообразието наистина съществува ... От Единството ние низходящкъм Троицата. Троицата е много реална. Но то е реално по различен начин от всяко множество в творението. В Божеството Троицата е дадена и разкрита в неразделността на Единното Същество. „В Светата, трансцендентна и от всички най-висша и неразбираема Троица общността и единството се виждат действително (а не в отражение), – поради еднаквостта на лицата и идентичността на тяхната същност, действие и воля, т.к. на единодушието на мисълта и идентичността на силата и силата, - не казах: подобие, а идентичност ... За една същност, една доброта, една сила, едно желание, една сила; едно и също, а не три подобни един към друг, но едно и също движение на три ипостаси, μία καί ή άυτή. Защото всяка от тях е едно с другите не по-малко, отколкото със себе си"... Следователно разграничението само заченат, - различието никога не преминава в разчленяване, както различието не преминава в отделност. Неразривно разделение, - защото ипостасите на Единия Бог са не само сходни, но точно по същество същото. Не общността на свойствата ги обединява, така както общността на свойствата и атрибутите обединява създадените ипостаси в един единствен род или вид, нищо повече; напротив, различието в свойствата („особеностите”) само обозначава в същностното единство на Божествения живот триединството на несъизмеримите и несъкратими „образи на битието”. Бог е „една проста същност в три съвършени ипостаса, над и преди всяко съвършенство“. Божественото единство не се състои от ипостаси, а Имав три ипостаса, е в Три и имам три. И всеки от Тримата има "съвършен ипостас, т.е. съвършена пълнота на съществуване, както всеки камък е "съвършен", а не е само част от своя вид. "Ние наричаме ипостасите съвършени, за да не въвеждаме сложност в Божествената природа, защото добавянето е началото на раздора," - добавянето никога няма да даде истинска приемственост, приемственост и единство ... "И отново казваме," продължава Дамаскин, "че Трите ипостаси са разположени един в друг„... Единната Божественост не само не е съставена от ипостаси, но не е разпределена между ипостасите, така че във всички и във всяка от тях еднакво и тъждествено съдържа цялата пълнота на Божествената природа. И отличителните "черти" нямат (както се случва при създадените индивиди) "случаен", случаен характер. „Божеството е неразделно в разделеното”; и това, което е общо в тези, които са разделени, е присъщо на тях "поотделно и заедно" ... Отец е светлина, Синът е светлина, Светият Дух е светлина; но има само една три-блестяща светлина. Отец – Мъдрост, Син – Мъдрост, Свети Дух – Мъдрост; но има една Божествена мъдрост, трисветлина и трислънчева. Един Бог, не три. Има един Господ - Светата Троица ... Единосъщност означава именно тази конкретна идентичност на същността, - не абстрактна общност, но уникалност. Защото „произходът“ на Втората и Третата Ипостас от Първата не въвежда никакво разделение или разпределение – няма никаква текучест в Троицата (Дамаскин постоянно повтаря думата: „нетечна“, άρρευστξς). Отец не се излива, не се изчерпва в Сина и Духа; но всичко, което има Отец, има и Синът, и Духът (разбира се, освен несъизмеримите ипостасни различия). "Ипостасите пребъдват и се утвърждават една в друга" - са неразделни и неотделими една от друга, неразривно се вписват една в друга "без никакво разрушаване, объркване или сливане". - Божествените ипостаси се различават една от друга по това, което по никакъв начин не се отнася до самата същност, защото, според постоянното напомняне на Дамаскин, „цялата Божествена природа е съвършено разположена във всяка от ипостасите, всичко в Отца, всичко в Сина, всичко в Светия Дух." Имената на Отец, Син и Дух обозначават начина на съществуване и взаимна връзка на хипостазите. Какво означават тези „отношения“, σχέσεις; Β ξςλθχθε ξς ξςνξψενθι μεζδσ ςβΰπνϋμθ θοξρςΰρμθ, ρΰμξε ρσωερςβξβΰνθε κξςξπϋ οπεδοξλΰγΰες νεξαυξδθμξ νΰυξζδενθε θμεννξ β ξοπεδελεννϋυ ξςνθψενννθυ δπσγ κ δπσγσ, - Αξζερςβεννϋε θοξρςΰρθ νθχεμ κπξμε ρβξθυ ρξξςνξρθςελόνϋυ ρβξιρςβ μεζδσ ρξαξώ νε πΰηλθχΰώςρ; и потому именно тази своя страна и не "случайни." Они съвпадат със самото начало Пощасеи. жестествено изявление има нежелателно и равно-жествено одну, а не толкова отдана къвсу припроду...

3. B oчеcтво алиo чyзoдo лoви... в спекуливнoe рaскритe скрoиченнoсти. В границите поповторением прежните отечески доводов.

Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му цялата им сила(Пс. 32:6). Този псаломски стих и други подобни места са били повече от веднъж обект на тринитарно тълкуване от източните отци преди Дамаск и с това е свързана типична черта на източната концепция за връзката на Втората и Третата Ипостас: като Словото, и Дъхът, Синът и Светият Дух „заедно“ (άμα) са от Отца, „съпроизхождат“ с Него, ξυμπρξεϊσι. В това отношение източният образ на представяне е съществено различен от западния, по аналогия с човешката душа (срв. Августин). За Изтока древният образ на представянето на мистерията на Троицата винаги е оставал типичен - основан на съзерцанието на Първата Ипостас, като единен принцип и източник на Божественото. На Запад от Августин насам се утвърждава друг тип мислене, за което е характерно да започва със съзерцанието на общата „природа” на Божеството. Дамаск принадлежи изцяло към източния тип. И ако той казва, че в богословието ние изхождаме от единството, за да стигнем до триединство, това изобщо не означава, че изхождаме от съзерцанието на една обща „природа“. Това означава да разпознаем в Бог Отца, следователно Бащата на Единородния Син и началото на Светия Дух, съизхождащ с родения Син. Ние вярваме в Единия Бог, което в същото време означава: в Единия Бог Отец... Синът и Духът са някакви ипостасни „сили“ на Отца и идват (или по-скоро „съизлизат“) от Него. съ- се случват, но по такъв начин, че в същото време раждането на Сина е мистериозно и несъзнателно, като че ли първото, - има един вид "Божествено условие" за съ-слизането на придружаващия Дух, " чрез Синаизходящ и входящ Немскипочива" (άναπαυόμενξν). Защото има определен мистериозен божествен "порядък" (τάξις) на Божествените ипостаси, означаван от непроменливия ред на самите имена, който не позволява пермутация. Единият, след като първоначално се е преместил в двете, спря на Троицата. И това е у нас – Отец и Син и Свети Дух”... Отец, като име на Първата Ипостас, я обозначава по отношение на Втората; и, трябва да се добави, именно и само на Второ, защото "Патронимът" и "Сониалността" (срв. Василий Велики) са корелативни - и Отец не ражда Светия Дух, но "Святият Дух не е Син на Отца, а Духът на Отца, като произхождащ от Отца." Светият Дух произхожда от Отца „не в образа на раждането, а в образа на процесията", въпреки че разликата между образа на раждането и процесията е неясна за нас. .. Във всеки случай името на Отца се отнася до Първата Ипостас, като към началото на Втората ... В същото време, следвайки Григорий Богослов, Дамаскин нарича Първата Ипостас "неродена", - за да засенчват вътрешнотроическата безначалност на Отец (т.е., че Отец е първии началната ипостас, "началото на Божественото", "единствената" и "първопричината" на Божествения живот - коренът на Божественото). Безначален, Отец е началото (разбира се, „безначално“, т.е. вечното и безвременно начало на „съвечното“) на Второто и Третото лице. Само Отец е началото или "естествената" причина в живота на Троицата, - "Ние не наричаме сина причина",за Той отОтец... Основното име на Втората Ипостас е Синът и съответно ипостасното свойство е раждане. Раждането е безвременно и безначално, раждане „от природата на Отца“, т.е. по силата на "естествената продуктивност" на Божеството. Като „действие на природата“ следвайки древните бащи, Дамаскин също противопоставя раждането на творението, „работата на волята“ или желанието. Божественото раждане е безначално и безкрайно, то е преди всичко промяна и възникване. „Няма нищо създадено, нищо първо или второ, нищо господар-роб” в Света Троица... Синът е съветът, мъдростта и силата на Отца. И няма друга Дума, мъдрост, сила или желание в Отца освен Сина... Синът е изображениена Отец, жив, "естествен" и "неразличен" образ "по природа", във всичко подобен на Отца и във всичко идентичен с Него, "носещ в Себе Си целия Отец"...

За Дамаскин името на Светия Дух показва по-скоро определено Божествено дихание (πνεύμα ξт πνεΐν), отколкото духовност – и в този смисъл има определена собствено имеТрети ипостас. Светият Дух изхожда от Отца, εκπξρεύται. Отецът „извежда“ Духа (рсовллеи), e е Производителят (рсовлеят, прогъ прсвлчика), ΰ Духът е делото, прсвлма. Светият Дух, според изповедта на Дамаск, изхожда от Отца, εκ τξυ πατρός, νо презСинът, δι" Υιού. Δuh Светият, определя той, "е силата на Отца, проявяваща скритата Божественост, изхождайки от Отца чрез Синакакто Той Сам знае." Едва ли може да се съмнява, че Дамаскин има предвид не само временно послание или слизане на Светия Дух в света за откровение и освещаване на създанията. Той е Духът на Сина. В обяснението на Трисвятият, Дамаскин директно казва: „от Отца, чрез Сина, и Словото изхожда, но не е синовно.“ Словото е Неговият Дух, изхождащ от Него.“ Но в същото време тайнственото „посредничество“ на Синът, утвърден от Дамаск във вечното, вътрешно-трионно шествие на Духа от Отца („чрез Сина“) по никакъв начин не е еквивалентен на това „причиняване“ от Отца, което е началото на ипостасното битие на Духа, така че всяка мисъл за какъвто и да е вид „съпричиняване" „от Сина" е абсолютно изключена. „За Светия Дух казваме, че Той е от Отца, и Го наричаме Духът на Отца; но ние не казваме, че Духът е от Синано ние Го наричаме Дух на Сина... и изповядваме, че Той също ни е открит и ни е научен чрез Сина" (срв. Йоан 20:22)... Духът е Духът на Син, не като от Него, а като чрез Него от Отца Защото има само един виновник (т.е. „причиняващ“, μόνξς άίτιξς) – Ξtets „... Дамаскин твърдо разграничава εκ θ διά, θ „διά“ δ не съдържа всеки причинно-следствен момент за него. „Чрез Сина“ изразява някаква много специална връзка на Втората и Третата Ипостаси, - един вид „посредничество“ на Сина, като „предшестващ“ в Троичния ред, като Втори пред Трети, каквото и да означава това ... Светият Дух е от Отца, Духът на Сина, но не от Сина, тъй като Духът от устата на Бога, вестителят на Словото. Духът е образ на Сина, както Синът е образ на Отец. Това означава, че Словото е разкрито в Духа, точно както Отец е разкрит в Словото. Защото Словото е пратеникът на Ума, а Духът е откровението на Словото. Духът, произлизащ от Отца, почива в Сина като Негова проявяваща сила...

Говорейки за феномена "преминаване", "сияние" на Духа през Сина, отците от 4-ти и 5-ти век. те са имали предвид преди всичко да разкрият и утвърдят истината за тринитарната единосъщност и същностното и най-искрено вечно единство на Духа със Словото и Отца, поради което вече не е възможно да се ограничи „чрез Сина ” само от факта на слизането на Духа във времето върху творението. В този смисъл особено изразително е учението на кападокийците и по-специално на св. Григорий Нисийски (ср. и символа на Григорий Чудотворец). Григорий Нисийски директно посочва, като отличителна черта на Третата Ипостас, че Синът (идва) „директно от Отца“, а духът „от Първия чрез посредничеството („чрез“) на Този, Който е пряко от Него" - и егото "посредничество" (ή τξϋ ύιξϋ μεσιτεία) запазва единството на Синовството. Светият Дух, според св. Григорий, не изхожда от Отца по същия начин като Единородния, но се явява чрез самия Син, като светлина, която свети „чрез родената светлина“, но „имайки причината за ипостасът от архетипната Светлина." Дамаскин пряко се присъединява към тези думи на св. Григорий, повтаряйки идеята си за Духа като "среда" или "свързване" на Отца и Сина: Духът е "средата между неродения и родения" и чрез Синът е съединен („съседен”) с Отца (сравнете с Василий Велики). Монах Максим се изразява по същия начин: Духът „изхожда неизразимо по същество от Отца. чрез роденияСин." И след Дамаскин, патр. Тарасий се изразява по същия начин в своя синод, приет на Седмия вселенски събор: "Вярвам ... и в Светия Дух, Господа и Животворящия, който идва от Отца чрез Сина„... Дамаскин е бил само изразител на това общо източно богословско мнение; може би той „чрез Сина“ е получил и смисъла на съзнателното противопоставяне на западното Filioque, което има (още при Августин) каузална конотация – мотивът за съ-причинност на Сина.Напротив, на Изток те винаги са подчертавали съвършената единичност на „началото” или „причината в Светата Троица; това е първичната Ипостас на Отца, „източник, който ражда и изчерпва“, според Дамаскин. Оттук и известно съравенство на Сина и Духа, като вечно „идващи” от едно начало. Но по такъв начин, че богооткровеният ред на ипостасите да не се променя и Духът да бъде познат "на трето място". Да дойде "чрез Сина" означава, че Изходът е благочестив и несъзнателно "предполага" Раждането. И икономическият ред на откровението, кулминиращ в проявлението на Духа, възпроизвежда и отразява, така да се каже, онтологичния ред на Троичния живот, в който Духът протича като вид сияние, проявявайки скритата доброта на Отца и провъзгласяване на Словото. В главния образ на Словото и Диханието този ред и връзка са безспорно ясни: Словото и Диханието са съвместни, но Диханието в името наДумите, т.е. „чрез Словото“.- В реда на Откровението, Светият Дух е "усъвършенстващата сила" (или заключителната). Не обслужваща сила. Но Господ е животворящият, доминиращ Дух, всесъвършен и всемогъщ, Създател, Изпълняващ и Всемогъщ, „чрез Себе Си създаващ и осъществяващ всичко без изключение“, освещаващ и съхраняващ. Светият Дух завършва сътвореното от Словото и дава живот, за има живот.

4. За сътворението Дамаскинос говори малко и откъслечно. Сътворението, следвайки древните бащи, определя как действието на Божествената воля, създавайки това, което не е било, и запазвайки това, което е създадено в битието ... Бог създава с мисъл и тази мисъл, изпълнена от Словото и изпълнена от Духа , става грамота - това е буквално от Григорий Богослов. Причината за сътворението (ако може да се говори само за причината за Божественото сътворение) се крие в преизобилната доброта на Бог, който желае да се случи нещо, което участва в Него. В Бога от вечността има образи и планове за това, което Той ще извърши ("икони" и "парадигми") - това е "вечният съвет на Бога" за света, безначален и неизменен. Тези образи са мислите на Бог за всяко нещо. Дамаскин се позовава директно на Ареопагитиката, но не се спира подробно на обяснението как реалните неща се отнасят към Божествените типове.

Следвайки Григорий Богослов, той смята, че сътворението на ангелите предхожда сътворението на човека. И ангелите са създадени по Божи образ, - "само Творецът знае формата и определението на тази същност." Ангелите са безплътни, но това определение ги противопоставя само на нас, а в сравнение с Бога всичко се оказва грубо и материално - само Бог е безтелесен по същество. Дамаскинос говори накратко за ангелите, повтаряйки Григорий Богослов, а не Ареопагитиката. Ангелите са създадени чрез Словото и усъвършенствани от Духа, който им дава освещение чрез благодат...

Бог създава човека по Свой образ и подобие, от две природи – разумна и чувствена – като своеобразна „връзка” между видимото и невидимото, като своеобразен микрокосмос. Човекът е образ на Бога „по подражание“. Умът и Свободата са образ Божий, а възходът в добродетелта означава подобие. Бог дава на човека Своя собствен образ и Своето собствено дихание, но човекът не запазва този дар в падението и Бог слиза, за да поеме нашата слаба и бедна природа, „да ни очисти, освободи от покварата и отново да ни направи участници в Неговата божественост." В творението Бог е дал на човека не само битие, но и благополучие, облякъл го е в Своята благодат, дал му е правото и способността чрез собствената си воля да влезе и да остане в непрестанно единение с Бога. Той го създаде като един вид "нов ангел", който да царува над земното и да се премести в небесата. „Той го създаде, - което е границата на мистерията, - обожествява чрез влечение към Бога, - обожествява чрез приобщаване към Божественото озарение, но не превръщайки се в Божия същност”... на божествено и най-красиво място, но в душата на несравнимо по-красиво и възвишено място, където Бог обитава като свое жилище. Човекът е създаден в неунищожение, безстрастие, безсмъртие, за равноангелен живот, т.е. за непрестанно съзерцание и непрестанно хваление на Твореца. Но всичко, което беше дадено на първобитния човек, той трябваше да усвои със свободата си, тъй като само това, което не се дължи на плен и не е по принуда, е добродетел. От волята и свободата на човека началото на злото, - не от природата, а от волята. А грехът, злото или порокът са нещо неестествено; да живеят добродетелно според природата. Грехопадението разклаща природата на човека; след като се е отвърнал от Бога, човекът гравитира към материята, тъй като човекът, според неговата конституция, е такъв "по средата,"между Бог и материята. Потапяйки се в материята, човек става смъртен, подвластен на похот и страсти. Човекът е създаден в девството и от самото начало девството е засадено в природата на човека – „девството обитава рая“. И ако човекът не беше паднал, Бог „би могъл да умножи човешката раса по друг начин“, не чрез брака и не чрез раждането, както първоначалното образование на човека не беше раждането. И за победата над смъртта и порока идва самият Господ, - "самият Творец и Господ влиза в борбата за своето творение". Врагът хванал човека, обещавайки му божествено достойнство; и самият той е уловен, когато Бог се появи под покритието на плътта. Божията мъдрост намира достойно решение на една непреодолима трудност. „И от всичко ново се прави най-новото и единственото ново под слънцето.” И онова, което е извършено в Христос, като в първите плодове, се повтаря във всеки, който желае, чрез общение с Христос. Предвид възможността за второ раждане – от Христос. В светата Евхаристия се дава вечна и нетленна храна. Бог неразгадаемо преобразява материята „и чрез обикновеното по природа постига това, което е над природата“. Хората се мият с вода и се помазват с масло, а сега Бог съчетава благодатта на Духа с масло и вода и прави кръщението баня на възкресението. Хората ядат хляб и пият вода и вино, а Бог съчетава Своята Божественост с тези вещества и ги прави Своя плът и кръв... Чрез обикновеното и естественото ние достигаме до това, което е по-високо от природата. В Евхаристията всички стават „причастници на божествеността на Исус” и се обединяват отново и общуват помежду си като членове на едно тяло. Дамаскин говори за Евхаристията като завършване на делото на изкуплението, като дар и връщане на нетлението или безсмъртието. За освещаването на Даровете той казва: "предлага"(μεταπξιξύνται). Те се управляват чрез призоваването на Духа („епиклеза“), – „и чрез призоваването има дъжд за това ново земеделие – осеняващата сила на Светия Дух“. Дамаскин обяснява образа на тайнственото преобразяване чрез сравнение със самото въплъщение, а също и с това как хлябът и виното, дори при естествено хранене, се превръщат в плътта и кръвта на този, който яде и стават неразличимо идентични с предишното тяло. Евхаристийният хляб вече е двуестествен чрез единение с Божественото, като вид пламтящ въглен, смесен с огън (срв. "чисто естествен въглен" в някои литургични текстове). Това е „първият плод на бъдещия хляб“, Тялото Господне е духовно, защото духът, роден от Духа, е... И образът (предобразът) на бъдещия век, когато ще бъде общение с Божествеността на Христос осъществявано директно, чрез съзерцание... Това ще се оприличи на Ангелите. Човекът обаче вече е по-висок от ангелите, извисен над тях. Защото Бог не стана ангел, а стана истински и съвършен човек. И ангелската природа не се усвоява от Словото в Неговата ипостас. Ангелите участват само в благодатта и действията на Бог. И повече се дава на хората в Евхаристията, защото Бог се съединява чрез ипостас със Светите Тайни.

Целият живот на Христос е изкупително дело и чудо, но най-вече честен кръстНеговата. Именно чрез Кръста смъртта е премахната, грехът е разрешен, възкресението е разкрито, връщането към древното блаженство е организирано... „Смъртта на Христос или Кръстът ни облече с Божията ипостасна мъдрост и сила“ (вж. Гал. 3:27). И това е гаранцията за възкресението, като последното „възстановяване на падналите“. Това възкресение вече е предобразено в светиите. Защото „светците не са мъртви“. Не е редно да се наричат ​​мъртви онези, които са починали с надежда за възкресение и с вяра във Възкръсналия Глава на живота. Те властваха над страстите и запазиха непокътнато подобието на Божия образ, по който бяха създадени. Чрез своята свобода те се съединиха с Бога и Го приеха в обиталището на сърцата си, и като общуваха с Него, по благодат станаха това, което Той е по природа. Роби по природа, те са приятели на Христос по избор и Синове по благодат. Защото те станаха съкровищница и обиталище на Бога. И затова и в смъртта, или по-точно в съня, те са живи, защото са в Бога, а Бог е светлина и живот. За ангелите Писанието не казва, че те ще седнат с Христос на престола на славата в деня на съда – „нито че ще съцаруват, нито че ще бъдат прославени, нито че ще седнат на масата на татко." И тук става дума за светците. И ангелите ще треперят пред тях. Още сега, пред човешката природа, „седяща в Христос на престола на славата“, ангелите стоят в трепет и страх. Чрез Христос „естеството от долната земя се издигна над всички владетели и седна в Него на престола на Отца“ ... „Ние по същество сме осветени, откакто Бог Словото стана плът, като стана като нас във всичко, освен в греха, и без объркване съединени с нашето естество и неизменно обожествявали плътта чрез нейното общуване с Божеството („perichorisis"). И ние сме били по същество освободени от времето, когато Божият Син и Бог, бидейки безстрастен в Божеството, пострада чрез осиновяването на човека природата, плати дълга ни, изливайки върху нас вярното и достойно изкупление, защото кръвта на Сина е умилостивителна пред Отца и свята е кръвта на Сина. Ние по същество сме станали безсмъртни от времето, когато Той слезе в ада и провъзгласено на вързаните души от незапомнени времена: опрощение на пленниците, зрение на слепите, плътта ни приета от него. Ние сме осиновени по същество като синове от времето на нашето раждане чрез водата и Духа."...

В тълкуването на изкупителното дело на Христос Дамаскин следва Кападокийците. Следвайки Григорий Богослов, той отхвърля възгледа на оригенистите за Христовата жертва като откуп за дявола, но запазва някои черти на тази теологична теория (вероятно от Григорий Нисийски): идеята за дявола, който злоупотребява с властта, която е завзел, че дяволът беше измамен: „смъртта идва и, като погълна тялото - стръвта, се пронизва от Божественото, сякаш с кука на кука, - като вкуси безгрешното и животворно Тяло, умира и се връща всички, които някога е погълнало. Дамаскин също заимства от Григорий Нисийски идеята за разделението на половете в очакване на грехопадението...

5. Дамаскин пише в края на христологичната ера. И неслучайно в неговата система най-много се говори на христологични теми. Тук той наистина обобщава цялата източна христология.

Бог стана човек за спасението и обновяването или „обожението” на човека. Въплъщението на Словото се извършва чрез действието на Светия Дух, както всичко, което надхвърля мярката на природата, е създадено от силата на Духа, който извършва и самото творение. Светият Дух пречиства желаещата Дева и й дава силата да приеме Божествеността на Словото в себе си и да роди Словото в плът. И тогава я осенява като вид Божествено семе, Божият Син, ипостасната Сила и Мъдрост, и образува от нейната непорочна кръв началото на нашата природа. В същото време, подчертава Дамаскинус, „човешкият образ не се формира чрез постепенно нарастване, а се осъществява веднага“ – цялата пълнота на тялото е дадена наведнъж, макар и не в пълно развитие. И незабавнослучват се три неща: възприятие, битие (т.е. самото възникване) и обожествяване на човечеството чрез Словото. Тъй като плътта на Христос е плътта на Словото, без никакво временно разделение... Пресветата Дева не роди Хайде де човекно Бог въплътен, - и следователно името на Божията Майка "съдържа цялата история на икономиката" ... Във Въплъщението Бог Словото не възприема абстрактното човечество, както се вижда от чиста спекулация - това не би било въплъщение, но призрак и измама; а не цялата човешка природа, както е реализирана в целия човешки род, - защото Той не прие всички ипостаси на расата. Но той възприема човечеството такова, каквото е в неделимото – обаче така, че само по себе си то не е било и не е специална или предсъществуваща ипостас, а приема самото битие в Неговата ипостас. Човечеството в Христос е ипостазирано в собствената си ипостас на Словото, то е „енипостас“ на Словото и следователно Христос в Своето човешко естество е подобен на хората, както и на други числени ипостаси на човешкия род, въпреки че в него няма човешка ипостас. Него. И в същото време не човешката природа е вече индивидуализирана, така че значението на възприятието е ограничено от границите на една единствена човешка ипостас, границата на числената особеност е „ипостасна“ на Словото, а човешката природа в пълнотата на своите същностни определения, ипостазирани и осъществени единствено от силата на Божествената ипостас. Ето защо, потенциално и динамично, всичко, придобито от Спасителя според човечеството, е предаваемо и споделяно с цялата човешка раса, единосъщна с Него. Човешката ипостас не поставя ограничения за това в Христос, но не може да се каже, че Христос е много ипостаси. Човешката природа в Христос е собствената човечност на Словото и следователно е числено разграничена от всички други ипостаси. Но от друга страна е така това е природата, в пълнотата на основните или съществени определения, т.е. самата композиция на човека като такъв. И до степента, в която е предаваема или включваща – без никаква принуда, но до степента и по силата на живо и свободно обединение с Христос в Неговата двойна ипостас – което се осъществява в тайнствата. Трябва да се направи много важно разграничение. За възприятието (или "асимилацията") Словото на всички хора се говори в два различни смисъла. Необходимо е да се прави разлика между асимилация „естествена или съществена“ и асимилация „лична и относителна“. По реда на първото Господ прие нашето естество и всичко природно, - стана човек по природа и истина. В друг смисъл, от състрадание и любов, „приемайки върху себе си чуждото лице“, Господ присвои на Себе Си нашето проклятие и изоставяне, а всичко подобно не принадлежи на природата, – „не защото Той е или е станал такъв , но защото Който прие нашето лице и се постави заедно с нас”... Тук Дамаскин повтаря св. Максим.

Обобщавайки борбата срещу монофизитството, Дамаскин изразява христологичния догмат по отношение на своите предшественици, т.е. Леонтий и Максим. Всичко съществува само в ипостасен образ, или като ипостас от своя вид, или като ипостас от друг вид. Именно по този начин, „в ипостас“, в ипостаса на Словото съществува човечеството на Христос. Следователно ипостасът на Словото се оказва „сложен“ и „двоен“. Следвайки Леонтий, Дамаскин рязко подчертава, че името на Христос със сигурност е име в единствено число. То обозначава именно този единствен съюз в единството на личността на Божествеността на Словото и човечеството. И не, няма и не може да има втори, друг Христос, друг Богочовек. Името Христово се приема от Словото с Въплъщението, в което човечеството е помазано с Божествеността на Словото. Двете природи не са разделени, защото са неразделни в единството на ипостаса (срещу Несторий и другото им демонично събрание) и не са слети, а пребъдват (срещу Диоскор и Евтихий и техните привърженици, отлъчени от Бога). Ипостасният съюз се характеризира еднакво както с несливането и неизменността на природите, така и с взаимното общуване на свойствата или взаимното проникване на природите. Всичко, което се казва за две природи, в същото време вече е казано за една единствена и тъждествена Ипостас и следователно, макар че природите са преброени, но числото не се разделя. В Христос човечеството е обожествено – разбира се, не чрез трансформация или трансформация, промяна или сливане, а чрез съвършеното обединение и проникване на човечеството от пламъка на Божественото, всепроникващо и предаващо своите съвършенства на плътта, без да бъде засегнати от нейните недъзи и страсти, точно както огряващото ни слънце. "Взаимното общуване" ("perichorisis") на природите Дамаскин си представя по-скоро като едностранно проникване на човечеството от Божественото, като "обожение" - "не от страната на плътта, а от страна на Божеството". Защото е невъзможно плътта да проникне през и през Божественото, „но Божествената природа, веднъж проникнала през плътта, даде на плътта неизразимо проникване в Божественото, което е единението”... Самата смъртна плът става Божествено и животворно чрез действието на Божественото. И волята се обожествява, като не се слива, а съединява с божествената и всемогъща воля, и става воля на въплътения Бог. По силата на това едно поклонение се дължи на Въплътеното Слово и плътта на Господа се почита като съединена с Божественото, „в една единствена ипостас на Словото“ ... „Прекланям се заедно на двете естества в Христос,“ възкликва Дамаскин, „защото Божеството Страх ме е да докосна горящия въглен, защото огънят е свързан с дървото. .. На това взаимопроникване на природите (и обожението на плътта) Дамаскин основава своята защита и оправдание на иконопочитанието. „Заедно с царя и Бог се покланям на пурпура на тялото“, казва той, „не като дреха и не като четвърто лице; не! но точно както Словото стана неизменна плът, оставайки това, което беше, така и плътта стана Словото, като не загуби това, което има, но се отъждестви със Словото чрез ипостас. - Следвайки св. Максим, Дамаскин развива в детайли учението за двете воли и две действия на Богочовека. Монотелитската буря още не беше утихнала, все още беше необходимо да се обясни и оправдае Оросът на Шестия съвет... Волята и енергията принадлежат на природата, а не на ипостасите. И трябва ясно да се прави разлика между „естествена воля“ и „избирателна воля“. Свойството или „способността за воля“ принадлежи на природата на човека и в това се проявява Божият образ, тъй като Божествеността по природа се характеризира със свобода и воля. Но определеността на желанието и волята, "образът на волята" не принадлежи на природата и хората имат възможността да избират и решават (τής γνώμής), - σ хора, но не и с Бог, на Когото не е подходящо избор на атрибут в правилния смисъл; защото Бог не мисли и не избира, не се колебае, не размишлява, „не съветва“, като безусловно Всезнаещ... Подобно на св. Максим, Дамаскин прави извода от двойствеността на естествата в Христос до двойствеността на волите, тъй като Господ "прие в природата и нашата воля." Но не може да се говори за избор и отразяване в правилния смисъл на човешката воля на Спасителя. Тъй като тя не се характеризира с невежество, Спасителят не е имал "определени склонности на волята". По силата на ипостасното съединение душата на Господа знаеше всичко и в своето желание не се различаваше от решението на Неговата Божествена воля, но съвпадаше с нея в обекта на желанието - разбира се, свободно. Свободно пусната в движение, душата на Господа свободно искаше точно това, което Неговата Божествена воля искаше от нея. Това не беше принуда, защото не само чрез вълна на Словото плътта беше раздвижена, както беше случаят с пророците; не е в настроение. но по природа двете воли на Господ бяха различни. Но Господ не се колебаеше и нямаше избор, тъй като по природа имаше склонност към добро, притежаваше доброто по природа, защото човешката природа в Него се върна от неестествено състояние в естествено, а добродетелта е именно естествена. В същото време човешката природа не само беше запазена, но и укрепена. Но и това, което е характерно за човека, Христос не е направил като прост човек, защото Той е бил не само човек, но и Бог, - затова Неговите страдания са спасителни и животворни. Но дори делата, характерни за Божеството, Той не е извършил по същия начин, както е характерно за Бога, защото Той не е само Бог, но и човек. Неговото човешко действие участваше в Божественото, а Божественото в човешкото, в действията на плътта, както когато на плътта беше позволено да страда, така и когато спасителните действия бяха извършени чрез плътта. „Всяка природа в Христос работи с участието на другата“, заключава Дамаскин. И в този смисъл е възможно подобно на Дионисий да се говори за едно-единствено „богочовешко действие“. Същото, както за волята, трябва да се каже и за ума, за знанието и мъдростта. В съответствие с две природи Господ имаше два разума и чрез човешкия ум, като посредник, Словото се съединява с грубостта на плътта, което обаче не е просто съжителство, а вселяване. От една страна, приел човешкия ум, Христос мислеше и винаги ще мисли като човек. От друга страна, „светият ум на Христос извършва своите естествени действия, мислейки и разбирайки, че е умът на Бога и че цялото творение му се покланя, и в същото време си спомня Неговото пребиваване и страдание на земята. Христос участва, мислейки, разбирайки и уреждайки, не като обикновения ум на човек, а като ипостасно съединен с Бога и получил името на Божия ум. С цялата си категоричност Дамаскин потвърждава пълнотата и съвършенството на човешкото знание на Христос, дори от самото зачатие, така че в действителност не е имало обучение или растеж. Всяко друго мнение му се струваше несторианско богохулство. Той свързва преценката си по този въпрос с характеристиките на волята, виждайки в съвършенството на познанието условието и причината за непоколебима твърдост на волята. И в същото време го извежда обща концепцияза взаимното проникване на природите в Христос. Човешкото естество на Спасителя като цяло е проникнато от Божественото, не само благословено или помазано, но точно обожествено чрез ипостасно единение, чрез възприятие, като свое и собственост, в самата Ипостас на Словото. Следователно не може да се говори за невежеството на Господа и според човечеството. Следователно, може да се говори за напредъка на Христос в човечеството само в неправилен смисъл или във факта, че, растейки телесно, Той, докато растеше, разкри мъдростта, която съществува в Него; или във факта, че Той „относително” асимилира нашия, единствено човешки, просперитет. И ако Господ се е молил, то не е било заради Себе Си и не защото е имал реална нужда от нещо и е трябвало да се обърне към Бога, а защото е присвоил нашето лице за Себе Си, „изобразил в Себе Си онова, което ни е присъщо, “ и за да се изпълни цялата правда за нас, т.е. С Неговия свят ум проправи пътя, по който да се издигнем към Бога. Дамаскин разширява това обяснение към молитвата в Гетсимания. В нея той вижда пример и образ, а същевременно и проява на естествената съпротива срещу смъртта, макар и доброволно избрана и приета от Спасителя.

Христос взе всичко по природа, за да освети. И, следователно, той възприема както естествените, така и непорочните страсти, - (φυσικά καί αδιάβλητα πάθη), ς.е. страдание на душата и тялото; И той наистина страдаше, тъгуваше, страхуваше се. Въпреки това, тези страсти бяха заедно в Христос и в съответствие с природата и над природата, κατά φύσιν καί ύπέρ φύσιν, тъй като всичко беше доброволно в Христос, а не насилствено, чрез Неговото безплатно разрешение, и нищо естествено не предхождаше Неговата воля в Христос. Той доброволно жадуваше и гладуваше, доброволно се страхуваше. Той беше изкушен от дявола, но не чрез мисли, а отвън.В Христос нямаше нищо робско, подчинено, защото как Господ да бъде роб... В Христос човечеството престава да бъде роб. Но Той приема формата на роб – заради нас, и ви избавя от робството. Господ страда и умира за нас на кръста. Страда, разбира се, според хуманността, т.е. страда, удобна човешка природа, тяло и душа. И Божеството пристигна безучастно в страданието. И Господ умира по Своята воля, защото "не беше подвластен на смърт", защото смъртта е изкупление на греха и в Него нямаше нито грях, нито ласкателство, - "и нямаше лъжа в устата му"(Исая 53:9). Следователно Неговата смърт беше жертва. И в страданието, и в смъртта обаче ипостасното единство не е нарушено. Христос никога не е бил изоставен от Бога, т.е. собствено божество. И в борбите на Гетсимания Той се молеше, „като човек, който присвои лицето ни за Себе Си“, като човек, който говори „от нашето място“ – всъщност не Христос беше изоставен, а ние бяхме изоставени и пренебрегнати . Христос висеше на кръста в плът, но живееше в две природи. И когато в Неговата смърт пречистата Му душа се отдели от тялото, тя не се отдели от ипостаса, но пребъдва неразделно с двамата, еднакво пребъдвайки в Него, така че, като се отдели в смъртта, отделена „според мястото”, те останаха обединени в ипостаса. Ипостасът на Словото беше ипостасът както на тялото, така и на душата. Нито тялото, нито душата на Христос нито за миг са получили отделно съществуване (т.е. специална ипостас). И като нямаха собствена ипостас, те се запазиха в една единствена ипостас на Словото. Дамаскин добавя към това разграничението между "тлеене" и "разлагане" (φθξρά θ διαφθξρά), означавайки с първото "пасивни състояния" на тялото (τά πάθη), θ с второто - разлагане или разпадане на елементи. Това „упадък” не беше преживяно от тялото на Господ. В този смисъл тялото Господне е нетленно или по-точно неподкупноот началото; но в първия смисъл, противно на безумния Юлиан, тялото на Господа става нетленно едва във Възкресението. И чрез Възкресението на Господа, Който стана за нас първият плод на възкресението, ни се даряват и нетлението и безсмъртието - в надеждата. При смъртта на Господа Неговата обожествена душа със словото на евангелието слиза в ада и получава поклонение; и след като освободи затворниците, Той се връща измежду смъртните и възкръсва от мъртвите, в същото тяло, но славно, без недъзи, но без да премахва нищо от човешката природа. И в него седи телесно от дясната страна на Отца, т.е. в славата и честта, присъщи на Него като Син на същата същност, той седи, "като Бог и човек, желаейки нашето спасение" и не забравяйки делата Си на земята. Така е и ще бъде до деня на Второто, страшно и славно, Пришествието и всеобщото въстание – в нетление.

III. Защита на светите икони

1. Спорът за иконите не беше ритуален спор. Това беше догматичен диспут и в него се разкриха богословски дълбини. Спорът е започнат от светските власти. Но иконоборческите симпатии се оказват силни както сред клира, така и сред епископите. Иконоборските епископи не само са служили на императори, те често са действали от убеждения. Следователно е необходимо богословско обосноваване на иконопочитанието. Най-напред те спореха за образа на Христос, за Неговото изобразяване (или „описуемост“). И от самото начало защитниците на иконите са довели този въпрос до неговите христологични предпоставки.

Почитането на иконите не е установено в Църквата веднага. Във всеки случай през първите векове то не е заемало видно място в християнското благочестие. Дори сред писателите от 4-ти век откриваме само редки и случайни препратки към свещени образи - и това са били библейски епизоди или образи на мъченичество. В най-древните познати ни рисунки няма "икони" в истинския смисъл на думата. Отчасти това бяха символични знаци (котва, гълъб, "риба") и алегории - най-често евангелски притчи. Отчасти това бяха старозаветни типове, „образи“. Понякога апокалиптични видения. Тези изображения имаха предимно декоративно, понякога дидактично значение. „Това, което словото на разказа предлага на ухото, безмълвната живопис показва чрез подражание“, казва св. Василий Велики (думите му са почти буквално повторени по-късно от Дамаскин и папа Григорий: quod legentibus scriptura, noc idiotis praestat pictura cernentibus). Много характерен е известният съвет на монах Нил Синайски: „Нека ръката на най-изкусния зограф изпълни светия храм с историите на Стария и Новия завет, така че онези, които не знаят буквата и не могат да четат, божествените писания, напомнят за смелите дела на тези, които искрено са служили на Бога” (Писма, IV.58). Тези дидактически пояснения, разбира се, не изчерпват същността на иконописта. Но древните рисунки наистина са били нещо като „лицева Библия“, Biblia picta, в избрани пасажи и епизоди. Иконите в тесния смисъл на думата се свързват не толкова с храмовата живопис, колкото с изображения върху свещени предмети. Най-важното беше почитането на Неръкотворния образ... Не можем да проследим ранната история на иконописта във всичките й подробности, поради липсата на исторически данни. В края на 6-ти век иконите вече са широко използвани. Въпреки това знаем за силни възражения срещу иконите. Преди всичко трябва да си припомним мнението на Евсевий Кесарийски (виж писмото му до Констанция, сестрата на Константин Велики). Евсевий смятал за невъзможно и неприемливо живописното изобразяване на Христос. Впоследствие това се обяснява с неговото "арианство". За да бъдем по-точни, Евсевий извежда своето „иконоборческо“ заключение, доста последователно, от оригенистичните предпоставки. „Разбира се, вие търсите икона, която Го изобразява под формата на слуга и в плътта, с която Той се облече за нас; но ни учат, че тя също е слята със славата на Божеството и смъртният е погълнат нагоре чрез живот” ... Чувствено видимото в Христос сякаш разтопи в сияние Неговото Божество и следователно недостъпно за образа в смъртни черти и цветове. И вниманието на истинския християнин не трябва да се насочва към чувствения или земен образ на Христос. Той вече очаква визията на бъдещия век, лице в лице... В разсъжденията на Евсевий ясно се усеща рязкото разделение между „чувственото” и „духовното”, така характерно за самия Ориген. Само "простите" са заети със спомени за земния и унизен живот на Спасителя, за дните на Неговата плът, за Кръста; истинският "гностик" вече съзерцава Неговата Божествена Слава и е разсеян от Неговото икономическо унижение. Да, и Христос след възнесението за Ориген "вече не е човек". Оригеновият патос на абстрактната духовност прави съблазнително всяко връщане към чувствения реализъм. Малко вероятно е само Евсевий да е направил "иконоборчески" заключения от системата на Ориген. Човек може да си помисли, че и други "оригенисти" разсъждават по същия начин... От друга страна, противниците на оригенизма, например Епифаний, също стигат до подобни заключения. За него това беше рецидив на юдаизма (вж. забраните на катедралата Елвира). Впоследствие именно евреите нападнаха иконопочитанието. От 6-ти и 7-ми век знаем редица апологии в защита на светите икони конкретно срещу евреите. Особено характерно е свидетелството на Леонтий, епископ на Неапол в Кипър, известен агиограф. Неговите аргументи впоследствие се допълват и повтарят от Дамаскин (срв. апологията на Стефан Бострски). Иконите се доставят в църквите в името на великолепието, както за напомняне, така и за почитане (πρός άνάμνησιν καί τιμήν). Θ Леонтий обяснява, че почитта се отнася до самите изобразени. „Рисувам и пиша Христос и Христовите страдания в църкви и къщи, и по площади, и върху икони, и върху бельо, и в килери, и върху дрехи, и на всяко място, така че, като ги виждате ясно, да помните, и не забравяйте... И точно както вие, покланяйки се на книгата на закона, не се покланяте на природата на кожите и мастилото, а на Божиите думи в нея, така и аз се покланям на образа на Христос. Мисля да прегърна Самия Христос и покланяйки Му се... Ние, християните, целувайки телесно иконата на Христос, или апостол, или мъченик, целуваме духовно Самия Христос или Неговия мъченик”... Това вече не е просто дидактическо оправдание на иконите. Леонтий подчертава йератичния реализъм на образите; и това "споменуване", за което той говори, не е само психологическо движение на душата... В самото навечерие на иконоборческия взрив катедралата Труло (692 г.) установява основните принципи на иконописта, в добре известния канон 82. Това се характеризира с рязък контраст между Стария и Новия завет. „Почитане на древността изображенияИ сенки("образи" и "балдахини"), посветени на Църквата, като знаци ("символи") и предопределения на истината, ние почитаме благодат и истинакато изпълнение на закона. Следователно, така че изкуството на рисуването (точно) перфектенбеше представено пред очите на всички, ние решаваме отсега нататък да отпечатваме върху иконите на Христос, нашия Бог, Агнецът, който носи греховете на света, в човешка форма(κατά άνθρωπίνξν χαρακτήρα), за да видите през този образ висотата на смирението на Бог Слово и да си спомните за себе си Неговия живот в плътта, страданието, спасителната смърт и изкуплението на целия свят, които идват оттук“. .. Акцентът тук е именно върху евангелския реализъм: „да си спомним Неговия плътски живот,“ - πρός μνήμην τής ένσάρκξυ πξλιτείας...  Рулската катедрала засилва вече установения в иконописта сакрално-исторически реализъм и отменя арха. ик символика на Стария Заветните "символи" и "типове". ния" се сбъднаха и изпълниха, "благодат и истина." И иконата трябва не толкова да пророкува, колкото да "напомня" ... Тук вече темата за по-късната богословска защита на светите икони е зададено.

Забраната на светите икони в началото на 8 век идва от императора. Трудно е да се определят точно мотивите му. Във всеки случай в действията на иконоборците ние улавяме последователна програма за църковна и църковно-обществена реформация. Не се оформя веднага. И подобни заключения могат да бъдат направени от различни предпоставки, едни и същи практически мерки могат да бъдат прибегнати по различни мотиви. Но основната тенденция на иконоборческото движение е съвсем ясна. Това е фалшивият патос на неизразимостта, патосът на пропастта между „духовното“ и „чувственото“. Можем да кажем лъжлива религиозна символика от изкушението на историческия реализъм на свещената икона. В крайна сметка това е именно безчувствеността на сакралния реализъм на историята. Това веднага се досетиха защитниците на иконопочитанието. Вече патр. Герман отгатва в иконоборството вид докетизъм (срв. писмото му до Тома от Клавдиополис, още преди началото на откритото преследване). По-късно Георги Кипрянин в диспут с иконоборския епископ Козма директно заявява: „който мисли като теб, хули Христа, Сина Божий, и не изповядва Неговото домостроителство в плътта“ (τήν ένσαρκξν ξίκξνομίαν)... Σ на първи защитници на иконопочитанието, не откриваме стройна система от догматични аргументи. Но е съвсем ясно, че за тях възможността за иконопис е свързана именно с реалността на евангелския разказ, с истината за Боговъплъщението... За първи път Дамаскин прави опит да развие защитата на светите икони в богословска обосновка. В същото време той се опира на предишен апологетичен опит - вероятно най-вече на Леонтий Кипърски. За съжаление, тези апологии от седми век са ни известни само в по-късни откъси.

2. Дамаскин обосновава възможността за свещена иконопис от обща идея за връзката между духовното и материалното, невидимото и видимото, както ни се разкрива в светлината на Въплъщението. Иконоборството и за него е вид докетизъм, нечувствителност към богочовешката тайна и в този смисъл някакво предхристиянско мислене... Бог в най-чистата духовност на Своето естество е невидим,” безграничен" и следователно "неописуем" и неописуем, няма реален образ в материалния свят. Трябва да се помни, че περιγραφή ξ означава и „описание“, и „ограничение“ едновременно – оттук и споменаването на „безкрайността“... Но символично, във всеки случай, невидимото е описано в словото. Образът като цяло е „откриване и посочване на скритото“. И в този смисъл е възможен видим образ на невидимото, „така че телесният образ показва някакво безплътно и умствено съзерцание“. Такива са били пророческите образи, самата старозаветна скиния („образът на цялото творение“, показан на планината; срв. Григорий Нисийски), Ковчегът на Завета и херувимите над него, стоящи пред Бога. Бог се яви в образи Старият завет. И Авраам, Мойсей, Исая и всички пророци видяха образа на Бог, а не самата същност на Бога. Горящият храст е образът на Божията майка. Този тип изображения са символични. И в самото творение има някои природни образи, които ни показват (макар и смътно) Божествени откровения (например сътворени аналогии на Троицата). Следователно, като цяло, самата реч за Бога е възможна, въпреки че винаги остава неточна и приблизителна, тъй като познаването на невидимото е опосредствано във видими знаци ... Дамаскин разграничава няколко вида изображение. Първото изображение е създадено от самия Бог. Първо, Той роди Единородния, "Неговия жив и естествен образ. Недиференцираният белег на Неговата вечност." Второ, Той създаде човека по Свой образ и подобие. Едното е свързано с другото. И Бог се появява в Стария Завет "като човек" (вж. особено видението на Данаил). „Тогава те не виждаха естеството на Бога, а първообраза и образа на Този, Който трябваше да се яви („печатни грешки“ и „икона“). Защото Синът и Невидимото Божие Слово възнамеряваше да стане истински човек, за да да се съедини с нашата природа и да бъде видим на земята... Вторият вид образ е Предвечният Божи съвет за света, т.е. набор от образи и примери ("парадигми") за това, което е създадено и което ще бъде създадено. Човекът е третият вид образ, „по подражание“. След това Дамаскин говори за пророчески образи, за тварни аналогии („заради слабостта на нашето разбиране“), за запомнящи се знаци и образи на паметта. „И законът, и всичко според закона беше, така да се каже, сенчесто очакване на идващия образ, т.е. нашето служене; а нашето служене е образът на бъдещите добри неща. И самата реалност, Ерусалим на високо, е нещо нематериално и не е направено от ръце ... И всичко беше заради него: както това, което е според закона, така и това, което е според нашето служение "... Така че въпросът за възможността за иконопис Дамаск води към основния проблем на явлението и Откровението.

Отношението между видимото и невидимото се променя значително с идването на Христос. „В древни времена Бог, безтелесен и без форма, никога не е бил изобразяван“, казва Дамаскин и продължава: „сега, когато Бог се яви в плът и живя между хората, ние изобразяваме видимия Бог“ ... Бог се яви и стана видимо, и следователно, нека да изобразим, - не само символично или индикативно, но в буквалния смисъл на описателното възпроизвеждане на първото. „Аз не изобразявам невидимото Божество, но изобразявам видимата Божия плът“ ... Израел в древността не е виждал Бог, но ние сме виждали и все още виждаме славата на Господа, - „и видяхме славата Му, слава като на Единородния от Отца“(Йоан 1:14) ... „Видях човешкия образ на Бога и душата ми е спасена. Съзерцавам образа на Бога, както го видя Яков, и по друг начин, и по друг начин: защото с с очите на ума той видя нематериален прототип на бъдещето; и аз съзерцавам напомнянето за Видян в плът"... Така за Дамаск иконографията се основава главно на самия факт на евангелската история, на факта на Въплъщение на Словото, достъпно и подлежащо на описание - "напиши всичко - и с думи, и с цветове"... Тези два вида "описания" Дамаскин обединява. " Изображението е напомняне. И каквото е книгата за обучените в писане, това е изображението за необучените; и какво е дума за слуха, икона за зрението, - ние мислено се свързваме с нея„И чрез това ние освещаваме нашите чувства: зрение или слух – виждаме образа на нашия Господ и се освещаваме чрез него. „Книги за неграмотните“, това в Дамаск означава не само, че иконите заместват речта и словото за тях. род за всяко „описание". Все пак Писанието е „описание" и като че ли словесен образ на „невидимото" и Божественото. Иконописът е възможен по същия начин, както Писанието, чрез факта на Откровението, чрез реалността на видимата теофания.И в двата случая „чрез телесното съзерцание ние се издигаме към духовното"... Старозаветната забрана за „всякакво подобие", на която се позовават преди всичко иконоборците, има временно значение и сила според разбирането на Дамаск, е възпитателна мярка за ограничаване на склонността на евреите към идолопоклонство. Но сега възпитанието е приключило и в царството на благодатта не целият закон остава в сила. Не видях изображението," - „Дръжте здраво в душите си, че не сте видели образ в деня, когато Господ ви говори на планината Хорив изсред огъня“(Втор. 4:12-15), - Дамаскин цитира този текст и пита: "какво е тайнствено показано тук? Очевидно е, че когато видите как Безплътният стана човек за вас, тогава ще направите образ на Неговия човешка външност..." Невидимият Бог е наистина неописуем и неописуем. Но чрез Въплъщението Той стана видим и ние ще опишем – „прие естество, и обем, и вид, и цвят на плътта” ... „Когато Невидимият стане видим в плътта, тогава ще изобразиш подобието имащ количество и размер, несравними с оглед на превъзходството на Неговото естество, Който съществува по образа на Бог - когато Той приема формата на слуга и се смирява в нея, до количество и размер, и се облича в телесен образ, след това Го нарисувайте на дъската; и Го поставете за съзерцание, Който призна, че е бил видян "... И Дамаскин заключава: "и ние желаем да съзерцаваме Неговите черти" ...

В същото време, по силата на ипостасното единство, "плътта стана Слово", така че "тялото на Бога е Бог". „Както това, което е съединено с огъня, става огън не по природа, а чрез единство, чрез изгаряне и общение, така е и плътта на въплътения Божи Син“ ... Следователно описанието на Христос под Неговия видим и човешки образ е истински образ на самия Бог. Бог може да бъде изобразен в правилния смисъл само чрез Въплъщението, но образът на Въплътения е образ Божий, а не само образ на тялото. Дамаскин не развива подробно тази мисъл, но тя пряко следва от неговите общи христологични предпоставки: възприемането на човешкото в ипостаса на Словото е обожение и следователно всичко човешко на Христос е вече жив образ на Божественото.

3. Срещу иконоборците е необходимо да се защити не само иконографията, но още повече почитането и почитането на иконите (πρξσκύνησις). Дори да е възможно „описание“ или „образ“ на Бог, позволено ли е, полезно ли е? Дамаскин отговаря директно, позовавайки се отново на Въплъщението. Въплъщението на Словото освещава, така да се каже, "обожествява" плътта и по този начин я прави достойна за поклонение - разбира се, не като субстанция, а чрез силата на нейното единение с Бога. „Не се прекланям пред материята, а пред Създателя на материята, който стана материален заради мен и благоволи да обитава в материята и чрез материята направи моето спасение; и аз няма да престана да почитам субстанцията, чрез която беше извършено моето спасение. ” Това се отнася както за плътта на Христос („прекланям се на багреницата на тялото”), така и за цялата „останалата субстанция, чрез която се извърши моето спасение” – защото и тя е пълна с Божествена сила и благодат. Кръстът, Гробът, Голгота, Евангелската книга, която все пак е и вид икона, т.е. образ или описание на Въплътеното Слово... Субстанцията (материята) изобщо не е нищо ниско или презряно, а Божие творение. И от момента, в който невъобразимото Слово се съдържаше в него, веществото стана похвално и достойно за поклонение. Следователно материалните изображения са не само възможни, но и необходими и имат пряк и положителен религиозен смисъл ... Защото "естеството ни се прослави и се промени в нетление" ... Това оправдава иконописта и иконопочитанието като цяло - икони на светци, като триумф и знак на победа ("надпис в памет на победата"). „Затова се празнува смъртта на светиите, и храмове се издигат за тях, и се рисуват икони”... В Стария Завет човешката природа все още е била осъждана и смъртта се е смятала за наказание, а тялото на мъртъв беше нечист. Но сега всичко е обновено: „Ние сме съществено осветени от времето, когато Бог Слово стана плът и се съедини неразделно с нашето естество“... Човекът е осиновен от Бога и получава нетлението като дар. „Затова ние не оплакваме смъртта на светиите, а празнуваме“. И всъщност светиите не са мъртви: „след като Онзи, Който е Самият Живот и Създателят на живота, беше причислен към мъртвите, вече не наричаме мъртви онези, които са умрели с надеждата за възкресението и с вяра в Него“ ... Те са живи и смело идват пред Бога.

Утринната звезда вече е изгряла в сърцата ни... И благодатта на Светия Дух неизменно съприсъства в телата и душите на светиите, приживе и след смъртта, а в техните изображения и икони - благодат и действие (ср. техните чудеса). И човешката природа е издигната над ранговете на ангелите, защото Богочовекът ще седне на престола на Отца... природа, приятели по избор, синове и наследници по божествена благодат"... Защото те станаха по благодат това, което Той е чрез природа... Това е победоносната армия на небесния Цар... Дамаскин разпознава различни видовепоклонение. На първо място, служба (κατά λατρείαν), - ξно подобава само на Бога, но има различни видове и степени (робско преклонение, от любов и наслада, в благодарност и т.н.). Иначе подобава да се почитат създадените неща. Така или иначе, само заради Господа. Затова е подходящо да почитаме светиите, защото Бог почива в тях. Уместно е да почитаме всичко, което е свързано с делото на спасението: Синайската планина, Назарет, Витлеемските ясли, Божи гроб, благословената Гетсиманска градина, „защото и те са вместилище на Божественото действие“. . Също така е подходящо да се почитаме един друг, „като имащи дял в Бога и създадени по Божия образ“... И такава почит се издига до източника на всяка доброта, Бог...

Дамаскин не изчерпва с думите си въпроса за писането и почитането на иконите. Не всичко му е ясно. Но по-късно писатели го последваха. И основните принципи на учението за иконите са били изразени още от Дамаскин: иконите са възможни само чрез силата на Въплъщението, а иконописът е неразривно свързан с обновлението и обожението на човешката природа, което се е случило в Христос; оттук и такава тясна връзка между иконопочитанието и почитането на светците, особено на техните свещени и нетленни останки. С други думи, учението за иконите има христологична основа и смисъл. Така беше и преди Дамаск, така разсъждаваха неговите наследници...

Преподобни Йоан Дамаскин е роден около 680 г. в столицата на Сирия Дамаске, в Христанески семи. Баща му, Ser-giy Mans-ur, беше kaz-na-che-em в двора на ha-li-fa. Джон имаше осиновен брат, аксис-ро-тев-ши от-рок Кос-ма, някой, който Сер-гиус взе в къщата си. Когато де-ти порасна, Сер-гий се погрижи за техните об-ра-зо-ва-нии. На пазара на yes-mas-captive-noone’s, you-ku-drank from the field-on the academic-no-mo-na-ha Ko-s-mu from Ka-lab-ria and in-ru- каза той да учи деца. Мал-чи-ки за-на-ру-жи-необичайни-но-венни умения и лесно усвои курса на светските и духовните науки. След смъртта на баща си Джон зае позицията на ми-ни-стра и гра-до-велика-ви-те-ла в двора.

По това време във Византия възникна-ник-ла и бързо де-про-страна-ла-ла ерес на iko-no-bor-che-stva, under-der-zhi-va-e- May im-pe -ra-to-rum от Лъв III Is-av-rum (717-741). Ставайки на защитата на правото на слава-не-го iko-no-po-chi-ta-niya, Джон написа три песни-ta-ta "Срещу in-ri-tsa- Yu-shchih светии ikon-us ". Мъдрият Bo-go-spirit-но-vein-nye pi-sa-niya Джон-на в-ве-независимо дали те-pe-ra-to-ra в ярост. Но тъй като техният автор не е бил подданни на V-Zan-Ti-sky, той не може да бъде затворен или екзекутиран. Тогава те-pe-ra-tor изтичаха до cle-ve-te. По негова заповед, от името на John-on-to-be-lo-becoming-le-but-false-letter, in some-rum yes-mas-sky mini-nistre bud - that would be pre-la-gal to тях-pe-ra-to-ru тяхната помощ в for-in-e-va-nii на сирийските сто-ли-ци. Това писмо и неговият лице-мер-но-ласкателен отговор към него Лео Ис-Авр изпрати ха-ли-фу. Този незабавен-len-но-ca-hall от-stra-нишка на Джон-он от must-no-sti, от-ru-го победи с четката на дясната ръка и го постави на градския площад. В същия ден, от ve-che-ru Джон-добре, върнете-добре-дали от-търкайте-лен-та ръка. Пред-доб-ните започнаха да се молят на Пресветия Бо-го-ро-ди-це и да поискат изцеление. След като заспал, той видял иконата на Бог-нейната Ма-тери и чул Нейния глас, който му съобщава, че е изцелен, и заедно с това заповядал да работи неуморно с цялата ръка. Събуждайки се, той видя, че ръката му е невро-ди-ма.

След като научи за чудото, свидетелят-де-тел-ство-вав-шем за невинността-нов-не-сти на Йоан, халифът го помоли за прошка и искаше да го върне на предишното си положение, но предварително допълнително -от-ка-зала-ся. Той стана-даде богатството си и заедно с осиновения брат и другия, според учението на Кос-ми, от-дясно-напред към Йерусалим, където-стъпи-пи с просто слушане-не -един в мо-на-разбъркване Sav-you Sanctified-no-go. Няма да е лесно да го намерим дух-hov-no-go ru-ko-vo-di-te-la. От братята mo-on-styr-sky само един много опитен старец се съгласи с това, някой започна умело да пре-pi-you-vat в преподаването -ke дух на слушане и медии. На първо място, старецът за-пре-тил Джон-добре, пи-сат, в-ла-гей, че успехът в тази област ще стане с-чи-ной планина-ди- нито. Един ден той изпрати предварително добавяне-не-отидете на Da-mask, за да pro-da-vat cor-zi-na, от-до-лен-nye в mo-on-sta-re, освен това в -ru-chil-дайте им хо-време до-ро-тяхната на-сто-I-shche цена. И така, про-де-лав му-чи-тел-ни пътека под горещото слънце, бившата пра-мо-майка Да-мас-ка се почувства като на пазара в дрипави дрехи-дах про-стотен продавач- ca кор-зин. Но Джон разпозна бившия си do-mo-pra-vi-tel и изкупи всички cor-zi-ns на фиксирана цена.

Един ден в mo-at-sta-re един от монасите почина и братът по някакъв начин помоли Джон да напише нещо, за да се утеши. Джон дълго време от-ka-zy-val-sya, но от mi-lo-ser-diya, след като даде заявки-bam depressing-chen-but-go-rem, написа своите банери -не-тези над ковчега -ние тро-па-ри. За това непослушание старецът го изгонил от килията му. Всички мо-на-хи на-ча-дали да поискам Джон. Тогава старецът му наредил да направи едно от най-трудните и неприятни неща – да изнесе нечистите неща от манастира. Предотличникът и тук показа проба на слушане. След известно време старият-цу във ви-де-ни би-ло-ука-за-но Пре-чи-стоп и Пре-света Дева Бо-го-ро-ди-цей, за да премахнат забраната от пи-са -тел-ства на Йоан. Ieru-sa-lim-sky pat-ri-arch разбра за pre-dob-nome, ru-ko-po-lo-го живя в свещеник-no-ka и направи pro-po-ved- никой на я cafe-fed-re. Но преподобният Йоан скоро се завърна в Лаврата на преподобния Сава, където до края на дните си прекара времето си в пи-са-нии на духовни книги и църковни песни-но-пеене и по-ки-зеро mo-na-stir само в името на ob-whether -chit iko-no-bor-tsev на Kon-stan-ti-no-pol-sky So-bo-re 754. Той беше подложен на ty-rem-no-mu за ключа и мъченията, но той пренесе всичко и по Божията милост остана жив. Pre-sta-vil около 780 г., на възраст 104 години.

Вижте още: на същото място Св. Ди-мит-рия Ростов-ско-го.

молитви

Тропар на свети Йоан Дамаскин, тон 8

Учителю на Православието, / благочестие към учителя и чистота, / светилник на вселената, / боговдъхновен тор на монасите, Йоане Мъдри, / чрез твоето учение всички си просветил, духовен ковач, / / ​​моли се на Христе Боже да се спасят душите ни.

Превод: Православен наставниче, учителю и чистота, светилник на вселената, монашеско украшение, Йоане мъдри, с твоето учение си просветил всички, духовна лиро; моли Христа Бога за спасение на душите ни.

Кондак на преподобния Йоан Дамаскин, глас 4

Песнописец и честен богослов, / Наказател и учител на Църквата, / и врагове на съпротивата, Йоан нека пеем: / Вдигни оръжие, Кръсте Господен, / отблъскни всички ереси на чара, / и като топъл представител на Бога, / ​​дава греха на всекиго прошка.

Превод: Песнописец и почитан проповедник на Бога, наставник и учител на Църквата, врагове на противника, нека възпеем Йоан, за вдигането на оръжие, Кръста Господен, отблъсква всички грешки и като пламенен ходатай пред Бога дава прошка на всички грехове.

Молитва към Свети Йоан Дамаскин

О, свята глава, преподобни отче, блажени игумене Йоане! Не забравяйте докрай окаяните си, но винаги ни поменувайте в свети и благодатни молитви към Бога: помнете стадото си, ако и да сте се спасили, и не забравяйте да посетите децата си, молете се за нас, отче свети, за вашите духовни деца, като имайте смелост към Небесния Цар: не млъквайте за нас на Господа и не презирайте нас, които ви почитаме с вяра и любов: помнете ни недостойните пред престола на Всемогъщия и не спирайте да се молите за нас на Христа Бога, защото ти се даде благодат да се молиш за нас. Не е въображаемо, че си мъртво същество: ако само в тялото си си отишъл от нас, но и след смъртта оставаш жив, не се отдалечавай от нас духом, пазейки ни от стрелите на врага и всички прелести на демоните и хитростите на дявола, нашия добър пастир. Нещо повече, твоите ракови мощи са винаги видими пред очите ни, но твоята свята душа с ангелски войнства, с безплътни лица, с небесни сили, стои на трона на Всемогъщия, достоен да се весели, да те води в истината и според до смъртта е жив, ние ти се покланяме и ти се молим: моли се за нас на Всемогъщия Бог, за ползата на душите ни и ни измоли време за покаяние, така че да отидем от земята на небето без ограничения, от горчиви изпитания, демони на князе във въздуха и от вечни мъки, нека бъдем избавени, и Небесният Цар приемството на наследница нека бъдем с всички праведници, които от незапомнени времена са угодили на нашия Господ Исус Христос: Нему подобава всякаква слава, чест и поклонение, с Безначалния Му Отец и с Пресветия, Благ и Животворящ Негов Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин

Канони и акатисти

Песен 1

Ирмос: В дълбините на леглото понякога цялата армия на фараона беше обезоръжена сила, но въплътеното Слово, всезлият грях, поглъщаше храна: прославеният Господ, славно да бъде прославен.

Започни хвалебствията си за тези, които ме искат, дай вече медения си глас, преподобни, когото православната църква е прояснила с песни, отец Йоан, дори паметта ти почита.

Сякаш съдията е мъдър и остроумен, гледайки най-красивите натури, недостойните предразсъдъци ти вечни: защото времето се промени, ти пребъдваш, отче Йоане, където Христос те прослави сега.

Богородичен:Явила си се, Пречиста, всички създания, видими и невидими, Вседево: родила си Строителя, като благоволила да се въплътиш в утробата Си, Него с дръзновение моли да спаси онези, които Те пеят.

Песен 3

Ирмос: Пустинята процъфтя, като крина, Господи, езическа пустота, Църквата с Твоето идване, сърцето ми се утвърди в нея.

Ти си пропилял богатство, давайки в замяна на Бога, същото и за теб на Небето, Царството е приготвено; но дори и сега възмездие, Йоане, ти получи много пъти.

Приемане на таланта на мъдростта, украсяване на дела, ти изясни, Йоан, Църквата на Христос, която много влошаваш и напускаш живота си.

Богородичен:Хини беше изненадан от Ангелстия, Пречиста, и човешкото сърце се уплаши от Твоето Рождество. Същото, Богородице, почитаме с вяра.

Кондак, тон 4

Нека пеем на химнописеца и честния богословец, на Църквата, наказателя и учителя и враговете на съпротивителя Йоан: оръжието за нас е Кръстът Господен, отблъсквайки всички ереси на чара и като топъл ходатай пред Бога дава прошка на греховете на всеки.

Икос

Към църковния наставник, и учител, и свещеник, като че ли тайната на неизразимото, ние викаме според: дори към Бога с вашите молитви, отворете устата ни и направете възможно да говорим думите на вашите учения, вие бяхте причастни на Троицата, като друго слънце, греещо в света, сияещо с чудеса и учения, като Моисей, винаги се учехте в закона Господен, в слово и дело бяхте светилник и непрестанно се молехте да дадете прошка на греховете на всички .

Песен 4

Ирмос: Ти дойде от Девата, не ходатай, не Ангел, но Сам Господ, въплъти се и спаси целия мен, човек. Викам ти: слава на силата ти, Господи

След като се подчини на заповедта на Христос, ти остави светската красота, богатство, сладост, господство, заради Него, вземи кръста си, ти последва, Йоан Мъдри.

Като направи обеднелия Христос човек заради спасението, ти си прославен, като че ли беше обещан, и ти царуваш на вечно царуващия Йоан.

Богородичен:Тебе, прибежище на спасението и непобедима стена, Богородице Богородице, цялата вяра на света: Ти спаси нашите души от беди с Твоите молитви.

Песен 5

Ирмос: Ти си ходатай на Бога и човека, Христе Боже: чрез Теб, Учителю, на Светлия началник, Твоя Отец, от нощта на невежеството доведи имама.

Със страха Христов, отче, утвърди Божествения живот, плътската мъдрост е подчинила всичко на духа, твоя, Йоане, очистващ сетивата.

След като очисти всичките нечистотии на тялото, ума и душата внимателно, богомъдро, ти получи трислънчевата зора, Йоан, обогатявайки те със светъл талант.

Богородичен:Молете се на Твоя Син и Господ, Пречиста Дева, на пленените избавление от противоположната ситуация, на тези, които се надяват на Тебе, дай мир.

Песен 6

Ирмос: В дълбините на греха, аз се съдържам, Спасителю, и в бездната на живота ние сме поразени, но, като Йона от звяра, издигнете ме от страстите и ме спасете.

Просветен от Духа на благодатта, Божествено и човешко знание за нещата, ясно обогатен, взискателен, Йоан, независтливо научи.

Като лицето на небето, мъдри, ти си украсил Църквата в Православието, приканвайки песни на Светата Троица Божествена.

Богородичен:Неумело, Дево, си родила и вечно Дева, показвайки истинското Божество, Сина и Твоя Бог, образи.

Песен 7

Ирмос: Безбожната заповед на беззаконния мъчител е вдигнала висок пламък за ядене. Христос, като благочестив юноша, разпръсна духовната роса, Той е благословен и прославен.

Ние разпалваме с ревност, богоборчески ереси, възразихме на всяко нечестие с ярки писания, избелващи за всеки ясно древно посято, мъдро, за Йоан, написано изтънчено.

Горещо осъди нечестивите ученици на Манент богохулно нечестие, поквари посегналата Църква на Христос, твоите думи и догми, о, Йоане, които си съставил.

Богородичен:Имаме предвид най-светите светии за Тебе, като Този, Който е родил незаменимия Бог, Дева, неосквернена, Безмайка: за всички верни, Ти си излъчил нетление с Твоето Божествено Рождество.

Песен 8

Ирмос: Пещ, понякога огнена във Вавилон, разделяща действието по Божия заповед, изгаряйки халдейците, но напоявайки верните, пеейки: Благословете, всички дела на Господа, Господ.

Ти изобличи истината, блажени Йоане, Несторианското разделение, сливането на Север, едноволната предлудост и вярата на еднократното сияние на Православието блесна с края.

Целият враг на плевелите обикновено е ерес в Христовата църква, това поклонение е пометено в честни икони, но не те намирай спящ, всеблажени Йоане, изкоренявайки всяко зло семе.

Богородичен:Ти си от неразделния Отец, живял в утробата на Бога, безсеменно си заченала и неизказано родила, Пречиста Богородице: Тебе изповядваме, спасението на всички ни.

Песен 9

Ирмос: Синът на Родителя, Бог и Господ, въплътен от Девата, е безначален, явява ни се, помрачен, за да просвети, събран похабен. Величаем Всепеещата Богородица.

Ти си научил цялата църква да пее синовете на православното единство в Честната Троица, въплъщението на богословието на Словото Божие в Ява, Йоан, обяснявайки това, което е неразбираемо за мнозина в Светото писание.

След като възпяхме светите чинове, преподобни, Пречистата Богородица, Христовия Предтеча, същите апостоли, пророци с пост и мъдри учители, праведници и мъченици, в тях сега се установяват скиниите.

Богородичен:Стаята беше дори повече от ума на въплъщението на Словото, Дева Богородица, облечена със славата на добродетелите и осеяна. Тебе, Всенепорочна, провъзгласяваме за Богородица.