Το όνομα Έντουαρντ Χάρτμαν ήταν γνωστό σε μένα από τα νιάτα μου - με ενδιέφερε λίγο η φιλοσοφία. Όμως το μόνο που ήξερα για αυτόν ήταν ότι είναι ένας τραγουδιστής της απαισιοδοξίας, που θεωρεί τον κόσμο καταφύγιο βασάνων και δεν βλέπει διέξοδο.

Δεν έχω δει τα βιβλία του και, κατά τη γνώμη μου, δεν δημοσιεύτηκαν εδώ. Και μόλις σχετικά πρόσφατα βρήκα στο Διαδίκτυο ένα σαρωμένο αντίγραφο ενός ανατυπωμένου βιβλίου από μια προεπαναστατική έκδοση. Δεν πρόκειται καν για ακριβή μετάφραση, αλλά για επανάληψη κάποιου Kozlov A.A. κοντά στο κείμενο, ωστόσο κάποια κεφάλαια έχουν μεταφραστεί πλήρως. Συγκεκριμένα, αυτό για το οποίο θα μιλήσω περισσότερο είναι το Κεφάλαιο Χ, Το ασυνείδητο στην προέλευση της αίσθησης αντίληψης.

Μέχρι στιγμής έχω διαβάσει μόνο τον πρώτο τόμο αυτού του δίτομου βιβλίου και μου έκανε έντονη εντύπωση. Πρόκειται για ένα υπέροχο βιβλίο που μας τραβάει την προσοχή σε συνηθισμένα πράγματα, προσβάσιμα σε όλους, που φαίνονται απολύτως κατανοητά και οικεία. Αλλά αυτό είναι απλώς μια συνηθισμένη ψευδαίσθηση, η πανταχού παρουσία της οποίας μπορεί να εξηγηθεί μόνο με την τεμπελιά του μυαλού και τη βύθιση στις καθημερινές υποθέσεις. Ο Χάρτμαν αναλύει αυτό που η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων απλά δεν σκέφτεται.
Μερικές φορές λένε ότι η φιλοσοφία δεν μπορεί να θεωρηθεί επιστήμη, λένε, καθαρή πολυλογία. Έτσι, αυτός που διαβάζει αυτό το έργο είναι απίθανο να τολμήσει να το πει: αυτή είναι μια λαμπρή ανάλυση τόσο του περιβάλλοντός μας όσο και του εσωτερικού μας κόσμου. Και όσο ο πολιτισμός προοδεύει, τόσο περισσότερο βρίσκουμε την επιβεβαίωση των συμπερασμάτων που έβγαλε αυτός ο λαμπρός επιστήμονας σε εποχές τόσο μακρινές από εμάς.

Το ιδιαίτερο ενδιαφέρον μου προκάλεσε το γεγονός ότι ο Χάρτμαν, όπως αποδείχθηκε, τεκμηριώνει την ίδια ιδέα για την οποία έγραψα πολλές φορές στα άρθρα μου - την ύπαρξη ενός χώρου συνείδησης σε έναν άνθρωπο, στον οποίο λαμβάνουν χώρα οι κύριες διαδικασίες σκέψης. Προηγουμένως, νόμιζα ότι αυτή η ιδέα ήταν δική μου ανακάλυψη. Ναι, έτσι ήταν. Όμως, παρόλα αυτά, αποδείχθηκε ότι δεν ήμουν ο πρώτος που βρήκα αυτή τη λύση. Ωστόσο, αυτή η ιδέα δεν έχει λάβει ακόμη ευρεία αποδοχή. Γι' αυτό θέλω να μιλήσω εν συντομία εδώ τόσο για αυτήν την ιδέα από τη σκοπιά του Χάρτμαν, όσο και για το έργο του συνολικά.
Η ιδέα ενός ειδικού χώρου συνείδησης ήρθε στο μυαλό μου λόγω του γεγονότος ότι στην εργασία ενός υπολογιστή μπορεί κανείς να δει προφανείς αναλογίες με το έργο του νου. Αλλά σε εκείνα τα μακρινά χρόνια που γράφτηκε αυτό το βιβλίο, δεν υπήρχε θέμα υπολογιστών. Ωστόσο, ο συγγραφέας βρήκε άλλους λόγους για την ίδια ιδέα, κάτι που συνηγορεί υπέρ της ορθότητάς της. Επιπλέον, ο Χάρτμαν, μιλώντας για αυτή την ιδέα, αναφέρεται σε μια τέτοια αυθεντία στη φιλοσοφία όπως ο Καντ, ο οποίος ακόμη και νωρίτερα πρότεινε την ίδια ιδέα, αλλά δεν μπόρεσε να την τεκμηριώσει σωστά και να βρει την ακριβή της θέση στη δομή του κόσμου και του ανθρώπου.
Στη συνέχεια, σε εισαγωγικά, θα παραθέσω από αυτό το έργο, το οποίο προσπάθησα να γράψω σε σύγχρονη μεταγραφή. Νομίζω ότι τα αποσπάσματα θα αποδώσουν καλύτερα και με μεγαλύτερη ακρίβεια το νόημα και το πνεύμα αυτής της δουλειάς.

«Αυτό που φαίνεται, ακούγεται, αισθάνομαι, αισθάνομαι, σκέφτομαι, με μια λέξη, γίνεται αντιληπτό από εμένα, από ένα άτομο γενικά, γίνεται αντιληπτό με μορφές πολύ γνωστές σε μένα, τις οποίες εκφράζω με τις λέξεις: αισθάνομαι, Νομίζω? Με άλλα λόγια, τι είναι όλο αυτό που, για συντομία, ονομάζω τις λέξεις: ο κόσμος, όχι εγώ, το αντικείμενο, και τι αντιτάσσω στον εαυτό μου με τις λέξεις: Εγώ, η συνείδησή μου, το υποκείμενο; Είναι αυτός ο κόσμος ταυτόσημος με τον τρόπο που τον σκέφτομαι και τον νιώθω, μοιάζει με αυτόν ή καθόλου; Και υπάρχει πράγματι ο κόσμος; Δεν το έχω υφάνει από τον εαυτό μου και μέσα μου και δεν έχω βάλει αυτό το πειραγμένο όνειρο εναντίον μου ως κάτι διαφορετικό από τον εαυτό μου;
Αν ναι, τότε τι είναι αυτό το Εγώ που δημιουργεί κόσμους και, ας πούμε, παίζει μαζί τους, αλλά ταυτόχρονα χτυπά απελπιστικά, σαν πουλί στο κλουβί, σε αυτό το δημιούργημά μου; Δεν είναι μάλλον ένα όνειρο της ανεξαρτησίας αυτού του Εγώ, που, αντίθετα, παίζει τον κόσμο και που για τον κόσμο και το ρεύμα του δεν είναι παρά ένας πέμπτος τροχός σε ένα κάρο;

«Τώρα χωρίς να μπούμε σε μια παρουσίαση των ιδιαίτερων αιτιών του μη ικανοποιητικού κάθε φιλοσοφικού συστήματος, ας ονομάσουμε το κύριο και το γενικό τα πάντα. Βρίσκεται στην αδυναμία να περάσουμε την άβυσσο που βρίσκεται ανάμεσα στον κόσμο από αυτή την πλευρά και στον κόσμο από την άλλη πλευρά των συναισθημάτων μας, με άλλα λόγια, μεταξύ του κόσμου που νιώθουμε και σκεφτόμαστε και του κόσμου έξω από τις αισθήσεις και τις σκέψεις μας, ή με μεταφυσικούς όρους, ο κόσμος από μόνος του. Και ότι αυτό το πρόβλημα υπάρχει, όχι μόνο αναγνωρίστηκε από όλους τους μεγάλους στοχαστές ρητά ή έμμεσα, εκούσια ή ακούσια, αλλά δεν μπορούσε παρά να αναγνωριστεί από την ίδια την ουσία της ανθρώπινης γνώσης.

Φυσικά, τα όργανα της αντίληψής μας κατά κάποιο τρόπο αντιδρούν στις δονήσεις που λαμβάνουμε από έξω, με κάποιο τρόπο τους μεταμορφώνουν και τους παρουσιάζουν στη συνείδησή μας. Ποια είναι η σχέση μεταξύ της εσωτερικής εικόνας και των πραγματικών αντικειμένων δεν είναι ακριβώς γνωστή σε κανέναν ακόμη και τώρα. Βλέπουμε μόνο την ερμηνεία του πραγματικού κόσμου από το σώμα μας. Και αν το σώμα μας έχει δημιουργηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να μην αντιλαμβάνεται ορισμένες δονήσεις, τότε δεν θα αντανακλώνται στη συνείδησή μας, δεν φαίνεται να υπάρχουν για εμάς, αν και στην πραγματικότητα είναι.

Περαιτέρω, λέγεται για την ανεπάρκεια των καθαρά φυσικών μελετών του περιβάλλοντος κόσμου, για το γεγονός ότι είναι αδύνατο να βρεθεί μια εξαντλητική εξήγηση χωρίς να καταφύγουμε στη μεταφυσική, ότι η ουσία του «πράγματος καθεαυτού» διαφεύγει της επιστήμης. Το ίδιο ισχύει και για το ίδιο το άτομο - είναι αδύνατο να εξηγηθεί η συμπεριφορά του μόνο από προφανείς, ορατούς παράγοντες, υπάρχει κάτι κρυμμένο, διαφεύγει της παρατήρησης στην ίδια την ψυχολογική του δομή.
Έτσι, ο συλλογισμός περνά στην περιοχή του ασυνείδητου.

«Το θέμα του έργου του Χάρτμαν είναι το «Ασυνείδητο», αλλά για αυτόν αυτή η έννοια δεν είναι μόνο αρνητική σε σχέση με την έννοια: συνειδητό. Ολόκληρο το έργο του δεν είναι παρά μια παρουσίαση των κατηγορημάτων και των ορισμών ενός συγκεκριμένου θετικού υποκειμένου, που φέρει το συλλογικό όνομα του Ασυνείδητου.
Αυτή η έννοια του Ασυνείδητου περιλαμβάνει δύο έννοιες: την ασυνείδητη βούληση και την ασυνείδητη αναπαράσταση, η διατύπωση και ο ορισμός των οποίων αποτελεί την πραγματική «Φιλοσοφία του Ασυνείδητου». Άλλωστε, το Ασυνείδητο είναι μια μεταφυσική οντότητα, ένας υπεραισθητός πνευματικός παράγοντας, στον οποίο βρίσκεται και που εξηγεί την αιτία, τον σκοπό και όλη τη ζωή του κόσμου.
…
Το ασυνείδητο όμως αυτού του ηθοποιού δεν αποκλείει τον ορθολογισμό του, δηλ. σκοπιμότητα στη δράση.
Έτσι, οι έννοιες της ασυνείδητης βούλησης και των ιδεών φαίνεται να αποκρυσταλλώνονται από την τεράστια λύση των φαινομένων της σωματικής και ψυχικής ζωής του ζωικού κόσμου: με κάθε κεφάλαιο, με κάθε πρόσφατα εξεταζόμενο τμήμα φαινομένων, η υπόθεσή του εδραιώνεται όλο και περισσότερο. σταθερά, οι άκρες και οι μορφές του κρυστάλλου ορίζονται όλο και πιο καθαρά. Σε αυτή τη μελέτη, πηγαίνει φυσικές επιστήμες, δηλ. επαγωγική μέθοδος.
… Ο Χάρτμαν προσπαθεί να εφαρμόσει την ίδια υπόθεση στα φαινόμενα του φυτικού βασιλείου και του ανόργανου κόσμου. Από την άποψή του, αυτά τα φαινόμενα μπορούν να εξηγηθούν πολύ εύκολα από την ίδια υπόθεση. Τότε η έννοια του Ασυνείδητου εδραιώνεται τελικά στην ολότητα και την οριστικότητά της.
Το ασυνείδητο είναι το παν – κινεί και ζει τον κόσμο, ή καλύτερα να πούμε, είναι ο κόσμος.
Επιλύει και συμφιλιώνει όλα τα αντίθετα που έχουν βασανίσει τόσο πολύ τους φιλοσόφους: το ιδανικό και το πραγματικό, ύλη και πνεύμα, υποκείμενο και αντικείμενο.

«Ένα ιδιαίτερα σημαντικό μέρος στο σύστημα του Χάρτμαν είναι το δόγμα της σκοπιμότητας στη φύση - αυτό, θα λέγαμε, είναι ο ακρογωνιαίος λίθος ολόκληρης της φιλοσοφίας του. Στην εισαγωγή του, αφιερώνει ένα ολόκληρο κεφάλαιο σε έναν ειδικό τρόπο απόδειξης της σκοπιμότητας στη φύση, δηλαδή, πιστεύει ότι είναι δυνατή η εφαρμογή της μαθηματικής θεωρίας των πιθανοτήτων στο ζήτημα της σκοπιμότητας.

Δεν ξέρω ακόμα τι ακριβώς είδε ο ίδιος ο Χάρτμαν πίσω από το Ασυνείδητο, αλλά κοιτάζοντας τη συλλογιστική του από σήμερα, είναι δύσκολο να ξεφύγουμε από την ιδέα ότι το Ασυνείδητο δεν είναι τίποτα άλλο από ένα αυτορυθμιζόμενο πακέτο λογισμικού. Φυσικά, είναι διαφορετικό για διαφορετικά όντα, αλλά βασίζεται στις ίδιες βασικές αρχές: αντίληψη και ανάλυση του περιβάλλοντος κόσμου και του ίδιου του υποκειμένου, εφαρμογή ορισμένων αλγορίθμων συμπεριφοράς ανάλογα με τα λαμβανόμενα εξωτερικά και εσωτερικά δεδομένα. Ο προφανής ασυνείδητος σκοπός αυτού του συμπλέγματος είναι η συνέχιση και η ανάπτυξη του κόσμου.

Στη συνέχεια, η εργασία δίνει μια λογική για την εξαιρετική σημασία του ασυνείδητου συστατικού ενός ζωντανού όντος για ολόκληρη την ύπαρξή του: το ασυνείδητο σχηματίζει έναν οργανισμό από ένα έμβρυο όταν δεν υπάρχει καθόλου συνείδηση, το ασυνείδητο είναι υπεύθυνο για όλες τις ζωτικές λειτουργίες του οργανισμός, το ασυνείδητο ενεργοποιεί τους μηχανισμούς θεραπείας και αυτοάμυνας αν χρειαστεί, το ασυνείδητο αναγκάζει τους οργανισμούς να αναπαραχθούν και να μεγαλώσουν νέους κ.λπ. Λοιπόν, αυτό είναι μάλλον τώρα λίγο-πολύ ξεκάθαρο σε όλους. Όλες αυτές οι διατάξεις αποκαλύπτονται λογικά και επιβεβαιώνονται από πολυάριθμα πειραματικά δεδομένα.
Ο συγγραφέας δείχνει επίσης ότι η σκέψη βασίζεται επίσης σε μεγάλο βαθμό σε ασυνείδητες διαδικασίες: η εξαγωγή των απαραίτητων εικόνων από μια συγκεκριμένη αποθήκευση, η σύγκριση εικόνων προκειμένου να προσδιοριστεί η ισότητα ή η αντιστοιχία τους πραγματοποιείται επίσης κυρίως από ασυνείδητους μηχανισμούς, ομοίως, άλλες διαδικασίες . Μόνο το τελικό αποτέλεσμα αναδύεται στην ψυχή. Και συνήθως δεν σκεφτόμαστε καν ότι δεν καταλαβαίνουμε καθόλου με τη βοήθεια των μηχανισμών που καταλήξαμε σε αυτό.

«... στη σκέψη όλα καταλήγουν στο γεγονός ότι ο στοχαστής πρέπει να βρει τη σωστή ιδέα την κατάλληλη στιγμή. Αυτή η επινοητικότητα είναι το πλεονέκτημα ενός δυνατού μυαλού έναντι ενός αδύναμου.
Ουσιαστικά, εδώ θα πρέπει να εμπλέκεται μια μηχανή αναζήτησης, παρόμοια (εξ αποστάσεως, φυσικά) με αυτές που έχουμε τόσο συνηθίσει, για παράδειγμα, στο Διαδίκτυο. Αλλά αυτό είναι ένα πολύπλοκο πακέτο λογισμικού, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι θα πρέπει να υπάρχει μια αποθήκευση δεδομένων δομημένη με ειδικό τρόπο, από όπου μπορούμε να εξαγάγουμε όλες αυτές τις αναπαραστάσεις! Αλλά για εμάς όλη αυτή η δουλειά συνεχίζεται ασυνείδητα.

«Όλα αυτά (συμπεράσματα) μπορούν να αναπτυχθούν σύμφωνα με τους κανόνες της λογικής του λόγου: αλλά αυτή η εξέλιξη είναι τόσο λεπτή και εν μέρει τόσο περίπλοκη που είναι απολύτως αδύνατο να λάβει χώρα στη συνείδηση ​​των όντων όταν τα σχηματίζουν για την πρώτη φορά. Αυτό σημαίνει ότι μπαίνουν σε αυτή τη συνείδηση ​​ήδη προετοιμασμένοι.
«Πώς υπολογίζει ένας σκύλος την καμπύλη ενός πεταμένου κομματιού, το οποίο αρπάζει τόσο επιδέξια από οποιαδήποτε απόσταση και από διάφορες γωνίες; Η άσκηση ανακουφίζει μόνο την επίδραση του ασυνείδητου στα νευρικά κέντρα. και όπου είναι ήδη έτοιμοι για δουλειά χωρίς άσκηση»

Το πιο δύσκολο πρόβλημα της αλληλεπίδρασης της συνείδησής μας με το σώμα μας εξετάζεται επίσης σε αυτό το έργο. Ο ενδιάμεσος δεσμός μεταξύ ύλης και πνεύματος καθορίζεται από την αναπαράσταση, άρρηκτα συνδεδεμένη με τη βούληση, δηλ. πρόθεση να κάνει κάτι. Η αναπαράσταση είναι μια αντανάκλαση της κατάστασης σε έναν συγκεκριμένο ειδικό χώρο, σύμφωνα με τον οποίο φέρεται να χτίζεται η ίδια η δράση. Ταυτόχρονα, όλα τα όργανά μας, πιθανώς μέχρι τα μικρότερα κύτταρα, είναι προικισμένα με μια ασυνείδητη βούληση και αναπαράσταση (με άλλα λόγια, ένα πρωτόγονο πνεύμα), αφού διαφορετικά η αλληλεπίδραση ύλης και συνείδησης στον οργανισμό θα ήταν αδύνατη.

«Θέλω να σηκώσω το μικρό μου δάχτυλο και το κάνω. Πώς να φανταστείτε την όλη διαδικασία της μετάβασης της σκέψης στην κίνηση των μυών;
...
Προφανώς, η καθαρά πνευματική ιδέα της ανύψωσης του μικρού δακτύλου δεν μπορεί να δράσει απευθείας στα κεντρικά άκρα των νεύρων, γιατί δεν υπάρχει τίποτα κοινό μεταξύ τους ...
…
Από την αδυναμία μιας μηχανικής εξήγησης προκύπτει ότι τα ενδιάμεσα μέλη πρέπει να είναι πνευματικής φύσης. από την παντελή απουσία συνειδητών μελών προκύπτει ότι πρέπει να είναι αναίσθητα. Από την αναγκαιότητα της βουλητικής παρόρμησης ... προκύπτει ότι η συνειδητή βούληση παράγει την ασυνείδητη βούληση ...

Το πρόβλημα λύνεται με αυτόν τον τρόπο: οποιαδήποτε εκούσια κίνηση προϋποθέτει μια ασυνείδητη ιδέα της θέσης στον εγκέφαλο των αντίστοιχων άκρων των κινητικών νεύρων...
... δύο αναπαραστάσεις είναι απαραίτητες για τη βούληση: η μία αντιπροσωπεύει το σημείο εκκίνησης - την αναπαράσταση της παρούσας κατάστασης, η άλλη - το τελικό σημείο ή στόχο - την αναπαράσταση του μέλλοντος ...
Η βούληση, λοιπόν, είναι η προσπάθεια για τη μετάβαση από την κατάσταση που εκφράζεται με την αναπαράσταση της ουσιαστικής πραγματικότητας στην κατάσταση που εκφράζεται με την αναπαράσταση της πραγματικότητας που πρέπει να συμβεί...»

Λοιπόν, τότε ο συγγραφέας προχωρά στην εξέταση αυτού του χώρου, ο οποίος, όπως τον καταλαβαίνω, εξυπηρετεί και συνειδητές και ασυνείδητες αναπαραστάσεις.
Όπως έχω ήδη πει, αρχικά ο Χάρτμαν στη συλλογιστική του βασίζεται στις ιδέες που εξέφρασε ο Καντ.

«Ο Καντ, στην υπερβατική του αισθητική, δήλωσε ότι ο χώρος δεν γίνεται αντιληπτός παθητικά από την ψυχή από έξω, αλλά παράγεται από αυτήν ανεξάρτητα, και με αυτή τη θέση έκανε μια ολόκληρη επανάσταση στη φιλοσοφία. Γιατί, όμως, αυτή η σωστή πρόταση είναι τόσο αντιπαθητική τόσο για τη γενική ανθρώπινη αίσθηση όσο και, με λίγες εξαιρέσεις, για τον φυσικό επιστημονικό τρόπο σκέψης;
1) Επειδή ο Καντ, ακολουθούμενος από τον Φίχτε και τον Σοπενχάουερ, συνήγαγε από τη σωστή θέση ψευδείς και αντιφατικές προς το ένστικτο της κοινής λογικής, μονόπλευρες ιδεαλιστικές συνέπειες...
2) Επειδή ο Καντ… έδωσε λάθος αποδείξεις…
3) Γιατί ο Καντ, χωρίς να δίνει στον εαυτό του απολογισμό γι' αυτό, μιλά για μια ασυνείδητη διαδικασία στην ψυχή, ενώ ο τρόπος σκέψης εκείνη την εποχή γνώριζε και θεωρούσε πιθανές μόνο συνειδητές νοητικές διεργασίες. Η συνείδηση, από την άλλη, αρνείται την ανεξαρτησία της στη δημιουργία του χώρου και του χρόνου και δικαίως θεωρεί ότι δίνονται από την αισθητηριακή αντίληψη...»

Περαιτέρω, σωστά λέγεται ότι αν παραδεχτούμε την ύπαρξη μόνο εσωτερικού χώρου (σύμφωνα με τον Καντ), τότε αναπόφευκτα ολισθαίνουμε στον σολιψισμό, κάτι που είναι ακόμα απίθανο στην πραγματικότητα. Στη συνέχεια δίνονται επιχειρήματα για να αποδειχθεί ότι ο εξωτερικός κόσμος όντως υπάρχει: έκπληξη, φωτεινότητα, αδυναμία αυθαίρετης επανάληψης κ.λπ. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει και ένας πραγματικός εξωτερικός χώρος και ο χώρος του εσωτερικού μας κόσμου, στον οποίο εμφανίζεται ο εξωτερικός κόσμος.

«... η ασυνείδητη δημιουργία του χώρου παρέχει τη βάση για την προέλευση της αισθητηριακής αντίληψης, με την οποία ξεκινά η συνείδηση ​​και η οποία βρίσκεται κάτω από κάθε συνειδητή σκέψη».

«Θα ρίξουμε τώρα μια σύντομη ματιά στους λόγους που καθιστούν πιθανό ότι ο χώρος και ο χρόνος είναι στην πραγματικότητα οι ίδιες μορφές ύπαρξης και μορφές σκέψης».

Στη συνέχεια εξετάζεται το ζήτημα των μηχανισμών αντίληψης και μετασχηματισμού της εξωτερικής πραγματικότητας για εσωτερική χρήση. Και ανεξάρτητα από το πώς μετασχηματίζετε εξωτερικά σήματα, αλλά μόνο η κατασκευή παρόμοιων εσωτερικών αντικειμένων, λαμβάνοντας υπόψη τη χωρική αμοιβαία τοποθέτηση των αντικειμένων, μπορεί να δώσει μια επαρκή εσωτερική ιδέα του εξωτερικού κόσμου: "... η κατασκευή των χωρικών σχέσεων είναι θέμα ψυχής».

«... μόνο μέσω αυτής της υπέροχης διαδικασίας μεταμόρφωσης η ψυχή δημιουργεί για τον εαυτό της τη βάση για τη γνώση του εξωτερικού κόσμου, αφού χωρίς χωρική ενατένιση δεν θα μπορούσε ποτέ να βγει από μόνη της».
«... και πάλι μπήκαμε στην περιοχή του ασυνείδητου και πρέπει να αναγνωρίσουμε τη δημιουργία του χώρου από την ψυχή ως τη δραστηριότητά της: γιατί αυτή η διαδικασία προηγείται τόσο ξεκάθαρα της δυνατότητας όλης της συνείδησης που δεν μπορεί ποτέ να θεωρηθεί ως κάτι συνειδητό ”
«...σε ένα και το πιο σημαντικό πράγμα, ο Καντ είχε δίκιο, δηλαδή: ότι η μορφή του χώρου δεν εισέρχεται στην ψυχή από έξω μέσω μιας φυσιολογικής διαδικασίας, αλλά ότι τη δημιουργεί από μόνη της».

Έτσι, ο συγγραφέας δεν φαντάζεται τη δυνατότητα αντίληψης του εξωτερικού κόσμου και αλληλεπίδρασης μαζί του παρά μόνο με τη μεσολάβηση του εσωτερικού χώρου, στον οποίο τα όργανα της αντίληψης και ο εγκέφαλος αντανακλούν συνεχώς τον εξωτερικό κόσμο στον εσωτερικό μας.

Το σύστημα που παρουσίασε ο Χάρτμαν είναι τόσο λογικό, αρμονικό και συνεπές, επιβεβαιωμένο από τόσα πολλά πραγματικά παραδείγματα που μπορεί κανείς μόνο να αναρωτηθεί γιατί σχεδόν ξεχάστηκε και η ανθρωπότητα συνεχίζει να αναζητά απαντήσεις σε ερωτήσεις, αν και οι πιο πειστικές απαντήσεις υπάρχουν εδώ και καιρό.

Κριτικές

Ευχαριστούμε, θα ενδιαφερθούμε για το βιβλίο (τώρα διαβάζουμε άλλο).
Είναι αλήθεια ότι δεν κατάλαβα (ή δεν αναγνώρισα) όλες τις αντινομίες που συζητήθηκαν, αλλά εδώ είναι ένα παράδειγμα με το "η δύναμη της θέλησης να κινεί ένα δάχτυλο" είναι πολύ γνωστό σε μένα (και νόμιζα ότι το σκέφτηκα εγώ ο ίδιος!).
Μια παρόμοια αντινομία της «φυσικοποίησης του μη φυσικού» με την κίνηση των δακτύλων ή άλλων μερών του βιολογικού σώματος κάποια στιγμή συζητήθηκε εντατικά με τους υλιστές. Και τι νομίζεις; .. Δεν βλέπουν καμία αντινομία κενή!
Ω κόπο...
Στην πραγματικότητα, όλα στο ανθρώπινο φαινόμενο είναι μαγικά, αυτό το ίδιο το φαινόμενο είναι μαγικό με 100% οκτάνια!
Συγκεκριμένα, όλες οι ζωτικές λειτουργίες, οι αισθητηριακές με τις κινητικές δεξιότητες, η ίδια η συνείδηση ​​με όλα τα χαρακτηριστικά της είναι Μαγεία.
Εδώ δεν είναι εντελώς ξεκάθαρο μόνο - ΓΙΑΤΙ δεν μπορείτε να χρησιμοποιήσετε την "ασυνείδητη μαγεία" σας έξω από τη βιομάζα ...
Ή είναι δυνατόν;

Παρόλα αυτά, δεν κατάλαβα καλά πώς πρέπει να κατανοηθεί το «ασυνείδητο» σύμφωνα με τον Χάρτμαν. Είναι πιθανό - με ευρεία έννοια - όχι μόνο ο ανθρώπινος μηχανισμός.

Το "αυτορυθμιζόμενο πακέτο λογισμικού" και η "αρχή της σκοπιμότητας" είναι ιδιωτικές προβολές του λεγόμενου γνωστού από την κοσμολογία. «Ανθρωπική αρχή».

Ευχαριστώ Andrey.
Ναι, είχα επίσης την εντύπωση ότι η διαύγεια των υλιστών είναι μόνο έλλειψη βάθους σκέψης. Οι ίδιοι σχεδιάζουν έναν φράχτη πέρα ​​από τον οποίο δεν επιτρέπεται η σκέψη.

Στην πραγματικότητα, όλη αυτή η μαγεία για την οποία μιλάτε είναι απλώς άγνωστη φυσική. Κάποτε θα διδαχθεί στα παιδιά στα σχολεία.

"Beyond the biomass" σταματήστε να δουλεύετε τα προσωπικά σας προγράμματα που παρέχουν τη διαδικασία. Αυτός είναι ο λόγος που απλά δεν λειτουργεί εκεί. Και η ουσία αυτού είναι ακριβώς αυτό που δεν έχετε καταλάβει ακόμη και με αυτό που προσπαθείτε να διαφωνήσετε - η υπό όρους υλικότητα του εσωτερικού πνευματικού χώρου και των φανταστικών αντικειμένων εκεί.

Μόλις κατακτήσετε αυτήν την ιδέα, θα δείτε την ακεραιότητα και την αρμονία της εικόνας στο σύνολό της. Ας ελπίσουμε ότι αυτό θα συμβεί στο όχι και τόσο μακρινό μέλλον.

Το «Ασυνείδητο σύμφωνα με τον Χάρτμαν» έχει ξεκάθαρο όνομα στη σύγχρονη εποχή - προγραμματισμός. Αν διαβάσετε το βιβλίο, θα το καταλάβετε μόνοι σας.

Χαιρετίσματα Έλενα.
"... όλη αυτή η μαγεία που λες είναι απλώς άγνωστη φυσική"...
- Λοιπόν, ήρθαμε από την άλλη άκρη στη δήλωση του S. Lem ότι «η αρκετά προηγμένη τεχνολογία δεν διακρίνεται από τη μαγεία».
Αλλά ΟΧΙ φυσική.
Η επιστήμη της φυσικής ασχολείται με αντικείμενα και διαδικασίες που εκδηλώνονται στο τοπικό συνεχές 3 + 1 και έχουν, αντίστοιχα, μάζα, ορμή, συντεταγμένες, κανάλια μετασχηματισμού κ.λπ.
Έξω από το φυσικό χώρο - ΟΧΙ φυσική εξ ορισμού.
Ο χώρος της φαντασίας που είναι προσβάσιμος σε ένα άτομο ΔΕΝ είναι φυσικός - εξ ορισμού. Άλλο «άρωμα», άλλη διάσταση. Η μάζα ενός φανταστικού μήλου = 0 (ή και φανταστική).
Δεν χρειάζεται να προσπαθήσετε να σώσετε την υπόθεση "υπό όρους ουσιαστικότητα". Αυτό είναι αδιέξοδο.
Από τη σκοπιά της φυσικής, φανταστικό μήλο δεν υπάρχει. Όπως οι σκέψεις, τα συναισθήματα, η κίνηση του πνεύματος. Αυτά ΔΕΝ είναι φυσικά αντικείμενα. Έξω από το φυσικό σύμπαν, στο Πουθενά, Ποτέ. Και δεν υπάρχουν.
ΕΚΔΗΛΟΥΝΤΑΙ σε /κάτω/χώρους προσβάσιμους σε ένα άτομο. Εκεί δουλεύουμε μαζί τους.

Και γεια σας!
Πείτε μου, μπορείτε να φανταστείτε ότι μπορεί να υπάρχουν άλλοι χώροι και άλλη ύλη σε αυτούς, παρόμοια με τη δική μας, αλλά με ελαφρώς μετατοπισμένες παραμέτρους; Τελικά, δεν είναι γεγονός ότι μόνο ο συνδυασμός που παρατηρούμε εδώ είναι διαθέσιμος στην υλοποίηση;

Και αν αυτό είναι δυνατό, είναι δυνατόν να σχεδιαστούν ζωντανά όντα με βάση αυτό το θέμα; Είναι σαν παράλληλοι κόσμοι. Αυτό σημαίνει ότι θα υπάρξει φυσική;

Από τη σκοπιά της φυσικής μας, ένα φανταστικό μήλο, για παράδειγμα, δεν ζυγίζει τίποτα. Και από τη σκοπιά της φυσικής ενός άλλου χώρου; Λοιπόν, ναι, δεν θέλετε να τον αναγνωρίσετε ... Αλλά μπορείτε να το παραδεχτείτε ως υπόθεση;

Και επιπλέον. Εξηγήστε, παρακαλώ, τον όρο «εκδηλώνεται» κατά την κατανόησή σας.

Το καθημερινό κοινό της πύλης Proza.ru είναι περίπου 100 χιλιάδες επισκέπτες, οι οποίοι συνολικά προβάλλουν περισσότερες από μισό εκατομμύριο σελίδες σύμφωνα με τον μετρητή επισκεψιμότητας, που βρίσκεται στα δεξιά αυτού του κειμένου. Κάθε στήλη περιέχει δύο αριθμούς: τον αριθμό των προβολών και τον αριθμό των επισκεπτών.

Λέξεις-κλειδιά

E. VON HARTMANN / F. SCHELLING / GOD / ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΤΟΥ ΜΕΛΛΟΝΤΟΣ/ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ / ΑΝΑΙΣΘΗΤΟΣ/ ΑΠΕΙΣΙΜΙΣΜΟΣ / Ε. ΦΟΝ ΧΑΡΤΜΑΝ / Φ. ΣΕΛΙΝΓΚ / ΘΕΟΣ / ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΤΟΥ ΜΕΛΛΟΝΤΟΣ / ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ / ΑΣΥΝΕΙΔΗΤΟΣ / ΑΠΕΙΣΙΜΙΣΜΟΣ

σχόλιο επιστημονικό άρθρο για τη φιλοσοφία, την ηθική, τις θρησκευτικές σπουδές, συγγραφέας επιστημονικού έργου - Zolotukhin Vsevolod Valerievich

Το άρθρο είναι αφιερωμένο στην εξέταση της φιλοσοφίας της θρησκείας από τον Eduard von Hartmann. Ο συγγραφέας εξηγεί την κριτική του στη φιλελεύθερη θεολογία: σύμφωνα με τον E. von Hartmann, ο Χριστιανισμός είναι στα πρόθυρα του θανάτου. Ωστόσο, οι άνθρωποι εξακολουθούν να έχουν θρησκευτική ανάγκη. Έτσι, η νομιμότητα και η αναγκαιότητα της συζήτησης θρησκείες του μέλλοντος. Το άρθρο δείχνει ότι, σύμφωνα με τη γνώμη του E. von Hartmann, η μόνη κοσμοθεωρία ικανή να ικανοποιήσει τη θρησκευτική ανάγκη ενός ανθρώπου στο μέλλον είναι ο πανθεϊσμός ή ο «συγκεκριμένος μονισμός». Σύμφωνα με αυτό το φιλοσοφικό και θεολογικό πλαίσιο, το απόλυτο είναι ασυνείδητο και η αληθινή υπερβατική βάση της ανθρώπινης ατομικότητας ταυτίζεται με το Απόλυτο αναίσθητοςεαυτός. Στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η σωτηρία, η οποία νοείται ως μεταθανάτια διάλυση σε οντολογικά βάθη. αναίσθητοςεαυτός (Απόλυτη). ουσία θρησκείες του μέλλοντοςΟ E. von Hartmann βλέπει στη σύνθεση ανατολικών (ινδικών) και δυτικών πνευματικών παραδόσεων. Αυτή η σύνθεση, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, θα πρέπει να προωθηθεί από τον γερμανικό κερδοσκοπικό ιδεαλισμό. Με βάση το υλικό που παρουσιάζεται, ο συγγραφέας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι οι διδασκαλίες του E. von Hartmann είναι μια ειδική μορφή μυστικισμού που αποφεύγει τον ακοσμισμό και αναγνωρίζει θεμελιωδώς και άνευ όρων το Απόλυτο αναίσθητος. Μια σειρά από χαρακτηριστικά, ένα θεματικό και προβληματικό πλαίσιο, μια θεωρητική μέθοδος, η μεγάλη προσοχή στα ζητήματα της φιλοσοφικής θεολογίας, μας επιτρέπουν να εντάξουμε τις φιλοσοφικές κατασκευές του E. von Hartmann στον κύκλο της γερμανικής κερδοσκοπικής-μεταφυσικής παράδοσης του 19ου αιώνα. . Ο συγγραφέας δείχνει εν συντομία πώς οι ιδέες του E. von Hartmann συνάδουν με την ύστερη φιλοσοφία του F. Schelling. Συμπεραίνεται ότι οι διδασκαλίες του E. von Hartmann για θρησκείες του μέλλοντοςείναι εξαιρετικά σημαντικό για την ιστορία της φιλοσοφίας, αφού μπορεί να θεωρηθεί ως το μόνο θρησκευτικό έργο που χτίστηκε στη βάση του γερμανικού ιδεαλισμού γενικά και της σκέψης του Σέλινγκ ειδικότερα.

Σχετικά θέματα επιστημονικές εργασίες για τη φιλοσοφία, την ηθική, τις θρησκευτικές σπουδές, συγγραφέας επιστημονικών εργασιών - Zolotukhin Vsevolod Valerievich

• Eduard von Hartmann: άγνωστος Schellingian

• Το θέμα χωρίς κατηγόρημα ή η θεολογία του ασυνείδητου στους Fichte και Schelling

• Δύο κύρια προβλήματα και δύο στάδια του γερμανικού κερδοσκοπικού ιδεαλισμού

  2015 / Vsevolod Zolotukhin

• Ο Γερμανικός Ιδεαλισμός ως Θεωρητική Βάση για την Επιστήμη της Θρησκείας του Friedrich Max Müller

• Η έννοια του Χέγκελ για την Αποκάλυψη της Αποκάλυψης: Προς μια δήλωση του προβλήματος

  2014 / Boyko Pavel Evgenievich, Von Pentz Diana Yurievna

• Ορισμοί του μυστικιστικού: Η πρώτη εμπειρία έκθεσης

  2017 / V. K. Shokhin

• Η Φιλοσοφία της Θρησκείας του Φίχτε και το Ευαγγέλιο του Ιωάννη

  2019 / Sudakov Andrey Konstantinovich

• The Universal Mind, ή η γέννηση του κερδοσκοπικού ιδεαλισμού του Schelling

  2017 / Vsevolod Zolotukhin

• In Controversy with Schelling: Philosophy of Faith του K. A. Eshenmaier

  2016 / Vsevolod Zolotukhin

• Στο ζήτημα της βασικής ιδέας του γερμανικού κερδοσκοπικού ιδεαλισμού

  2014 / Vsevolod Zolotukhin

Έντουαρντ φον Χάρτμαν: μεταχριστιανική θρησκεία και γερμανικός ιδεαλισμός

Αυτή η εργασία είναι αφιερωμένη στην εξέταση της φιλοσοφίας της θρησκείας του Eduard von Hartmann. Ο συγγραφέας εξετάζει την κριτική του στη φιλελεύθερη θεολογία. Ο Εβ Χάρτμαν πιστεύει ότι η χριστιανική θρησκεία πεθαίνει. Η ανθρωπότητα έχει ταυτόχρονα μια αναγκαιότητα θρησκείας. Έτσι το πρόβλημα της μεταχριστιανικής θρησκείας τίθεται ως θεμιτό και σημαντικό θέμα συζήτησης. Η εργασία δείχνει ότι, σύμφωνα με τη γνώμη του E.v. Hartmann, η μόνη κοσμοθεωρία που μπορεί να ικανοποιήσει την ανθρώπινη πνευματική λαχτάρα στο μέλλον είναι ο συγκεκριμένος μονισμός. Διδάσκει ότι το Απόλυτο είναι ασυνείδητο. Το πραγματικό υπερβατικό έδαφος του ανθρώπου είναι ο ασυνείδητος Εαυτός (Απόλυτο). Ο τελικός στόχος της ζωής συνίσταται στη σωτηρία δηλ. η διάλυση με τον φυσικό θάνατο στο οντολογικό βάθος του Εαυτού. Η θρησκεία του μέλλοντος φαίνεται από τον E.v.Hartmann στη σύνθεση των ανατολικών (ινδικών) και δυτικών πνευματικών ρευμάτων. Σύμφωνα με τη γνώμη του φιλοσόφου, ο γερμανικός κερδοσκοπικός ιδεαλισμός πρέπει να ευνοεί αυτή τη σύνθεση. Η θεωρία του E.v.Hartmann είναι μια πρωτότυπη μορφή του μυστικισμού που αποφεύγει τον ακοσμισμό και αναγνωρίζει άνευ όρων την ασυνειδησία του Απόλυτου. Η ιστορική ανάλυση επιτρέπει την ενσωμάτωση της φιλοσοφίας του E.v. Hartmann στη γερμανική μεταφυσική παράδοση του 19ου αιώνα. Ο συγγραφέας καταδεικνύει εν συντομία τη σημαντική εγγύτητα των ιδεών του E. v.Hartmann με τη μεταγενέστερη φιλοσοφία του F.Schelling. Καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το δόγμα του E.v.Hartmann για τη μελλοντική θρησκεία είναι εξαιρετικά σημαντικό για την ιστορία της φιλοσοφίας, επειδή μπορεί να θεωρηθεί ως το μόνο θρησκευτικό έργο που χτίστηκε στο έδαφος του γερμανικού ιδεαλισμού από κοινού και της σκέψης του Schelling ειδικότερα.

Το κείμενο της επιστημονικής εργασίας με θέμα "Eduard von Hartmann: Μεταχριστιανική Θρησκεία και Γερμανικός Ιδεαλισμός"

^TrZL RUDN Journal of Philosophy 2017 Vol. 21 No 1 7-16

Δελτίο Πανεπιστημίου RUDN. Σειρά: PHILOSOPHY http://journals.rudn.ru/philosophy

EDUARD VON HARTMANN: ΜΕΤΑΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΚΑΙ ΓΕΡΜΑΝΙΚΟΣ ΙΔΕΑΛΙΣΜΟΣ

V.V. Zolotukhin

Ινστιτούτο Φιλοσοφίας και Κοινωνικοπολιτικών Επιστημών Southern Federal University st. Bolshaya Sadovaya, 105, Rostov-on-Don, Ρωσία, 344006

Το άρθρο είναι αφιερωμένο στην εξέταση της φιλοσοφίας της θρησκείας από τον Eduard von Hartmann. Ο συγγραφέας εξηγεί την κριτική του στη φιλελεύθερη θεολογία: σύμφωνα με τον E. von Hartmann, ο Χριστιανισμός είναι στα πρόθυρα του θανάτου. Ωστόσο, οι άνθρωποι εξακολουθούν να έχουν θρησκευτική ανάγκη. Έτσι, τεκμηριώνεται η νομιμότητα και η αναγκαιότητα να μιλάμε για τη θρησκεία του μέλλοντος.

Το άρθρο δείχνει ότι, σύμφωνα με τον E. von Hartmann, η μόνη κοσμοθεωρία ικανή να ικανοποιήσει τη θρησκευτική ανάγκη ενός ανθρώπου στο μέλλον είναι ο πανθεϊσμός ή ο «συγκεκριμένος μονισμός». Σύμφωνα με αυτή τη φιλοσοφική και θεολογική στάση, το απόλυτο είναι ασυνείδητο και η αληθινή υπερβατική βάση της ανθρώπινης ατομικότητας είναι ο ασυνείδητος εαυτός ταυτόσημος με το Απόλυτο. Στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η σωτηρία, η οποία νοείται ως μεταθανάτια διάλυση στα οντολογικά βάθη του ασυνείδητου εαυτού (Απόλυτη). Ο E. von Hartmann βλέπει την ουσία της θρησκείας του μέλλοντος στη σύνθεση ανατολικών (ινδικών) και δυτικών πνευματικών παραδόσεων. Αυτή η σύνθεση, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, θα πρέπει να προωθηθεί από τον γερμανικό κερδοσκοπικό ιδεαλισμό.

Με βάση το υλικό που παρουσιάζεται, ο συγγραφέας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι οι διδασκαλίες του E. von Hartmann είναι μια ειδική μορφή μυστικισμού που αποφεύγει τον ακοσμισμό και αναγνωρίζει θεμελιωδώς και άνευ όρων το Απόλυτο ως ασυνείδητο. Μια σειρά από χαρακτηριστικά - θεματικό και προβληματικό πλαίσιο, θεωρητική μέθοδος, μεγάλη προσοχή στα ζητήματα της φιλοσοφικής θεολογίας - μας επιτρέπουν να εντάξουμε τις φιλοσοφικές κατασκευές του E. von Hartmann στον κύκλο της γερμανικής κερδοσκοπικής-μεταφυσικής παράδοσης του 19ου αιώνα.

Ο συγγραφέας δείχνει εν συντομία πώς οι ιδέες του E. von Hartmann συνάδουν με την ύστερη φιλοσοφία του F. Schelling. Συμπεραίνεται ότι η διδασκαλία του E. von Hartmann για τη θρησκεία του μέλλοντος είναι εξαιρετικά σημαντική για την ιστορία της φιλοσοφίας, αφού μπορεί να θεωρηθεί ως το μόνο θρησκευτικό έργο που χτίστηκε στη βάση του γερμανικού ιδεαλισμού γενικά και της σκέψης του Schelling ειδικότερα.

Λέξεις κλειδιά: E. von Hartmann, F. Schelling, Θεός, θρησκεία του μέλλοντος, Χριστιανισμός, ασυνείδητο, απαισιοδοξία

Δεύτερο μισό του 19ου αιώνα αντιπροσωπεύει μια πολύ ιδιόμορφη περίοδο στην ιστορία της γερμανικής φιλοσοφίας. Το πρώτο μισό του αιώνα σημαδεύτηκε από τη δημιουργία μνημειακών ιδεαλιστικών συστημάτων από τον I.G. Fichte, F.W.J. Schelling και G.W.F. Χέγκελ. Στα τέλη της δεκαετίας του 20. μια άλλη γενιά ιδεαλιστών ήρθε στο προσκήνιο - Imm. G. Fichte (γιος), H.G. Weiss και άλλοι. Ξεκινώντας από τις κατασκευές του Σέλινγκ και, ως ένα βαθμό, του Χέγκελ, προσπάθησαν να τεκμηριώσουν κερδοσκοπικά τη θεϊστική κοσμοθεωρία.

Παράλληλα με αυτό, τον 19ο αιώνα, και ιδιαίτερα εμφανώς στα μέσα του, έλαβαν χώρα μια σειρά από άλλες αλληλένδετες διαδικασίες. Από τη μία, ταχέως αναπτυσσόμενη

φυσικές επιστήμες, που συνεπάγονταν την αύξηση του κύρους και της επιρροής τους στον πνευματικό χώρο γενικότερα. Ως αποτέλεσμα, η εμπειρική μέθοδος κέρδισε ολοένα και μεγαλύτερη δημοτικότητα και μια κρίσιμη μάζα δυσπιστίας για τις κερδοσκοπικές κατασκευές αυξήθηκε στην επιστημονική κοινότητα. Όλο και πιο δύσκολο γινόταν η ανέγερση κερδοσκοπικών φιλοσοφικών «κτισμάτων». Ο Γερμανός ιστορικός της φιλοσοφίας A. Schneider επισημαίνει: «... κατά το δεύτερο τρίτο του 19ου αιώνα. Μερικοί εκπρόσωποι του ιδεαλισμού αισθάνονται όλο και πιο υποχρεωμένοι, αν όχι εντελώς να εγκαταλείψουν τις συστηματικές τους φιλοδοξίες, τότε με κάποιο τρόπο να τις συμφιλιώσουν με τις απαιτήσεις των θετικών επιστημών, ή αλλιώς να υπερασπιστούν τις βασικές προσδοκίες και τα σχέδιά τους από τους ισχυρισμούς αυτών των επιστημών.

Από την άλλη, η εκκοσμίκευση της ευρωπαϊκής και ειδικότερα της γερμανικής κοινωνίας προχωρούσε με γοργούς ρυθμούς. Συνδέθηκε, μεταξύ άλλων, με τον μετασχηματισμό της προτεσταντικής θεολογίας: άρχισε να πλησιάζει προς τη μη ομολογιακή φιλοσοφία, η οποία αποτυπώθηκε ξεκάθαρα στο έργο του F. Schleiermacher. Έτσι, στο επανειλημμένο διάβασμά του στη δεκαετία του 1810-20. Στις διαλέξεις του για τη διαλεκτική, ο Schleiermacher, ακολουθώντας τον Kant, αναφέρει: «... η ιδέα του κόσμου είναι το όριο της σκέψης μας. Το υπερβατικό έδαφος είναι πέρα ​​από κάθε σκέψη». Ο μεγάλος θεολόγος λέει ότι όποια οντολογία οικοδομείται είναι μόνο συμβολική, γιατί «η ύπαρξη του κόσμου από μόνη της... δεν μας δίνεται». Αυτή η δήλωσή του, καθώς και η ιδέα ότι ο Θεός δεν μπορεί να συλληφθεί χωρίς τον κόσμο και ο κόσμος χωρίς Θεό, μαρτυρούν την πρωτόγνωρη μέχρι πρότινος συμφωνία της προτεσταντικής θεολογίας με την ευρωπαϊκή μεταφυσική παράδοση.

Την κρίση της λουθηρανικής ορθοδοξίας συμπληρώνουν ιστορικοκριτικές μελέτες στον τομέα των βιβλικών σπουδών, που δίνουν θετική επιστημονική ώθηση στη θεολογία.

Το σημείο καμπής εδώ είναι η Ζωή του Ιησού του Στράους. Οι θεολόγοι στρέφονται στην πηγαία μελέτη, τη γλωσσική και ιστορική ανάλυση των ιερών κειμένων, ενώ αρνούνται να αποδώσουν αποφασιστική σημασία στην αυθεντία της προηγούμενης θεολογικής παράδοσης και στην ερμηνεία της.

Ήταν αυτή την εποχή, στη δεκαετία του '60. XIX αιώνα, το αστέρι του Eduard von Hartmann (1842-1906) ανατέλλει. Ήταν γιος ενός Πρώσου στρατηγού και, σε αντίθεση με τους Γερμανούς ιδεαλιστές, ήταν στοχαστής εκτός πανεπιστημίου. Σχεδόν ξεχασμένος σήμερα, ο φον Χάρτμαν έλαμψε στα τέλη του προηγούμενου αιώνα και το κύριο έργο του, Η Φιλοσοφία του Ασυνείδητου (1868), είχε περάσει από 11 εκδόσεις μέχρι τον θάνατό του.

Ο φιλόσοφος είναι γνωστός κυρίως ως προάγγελος της κοσμοθεωρητικής απαισιοδοξίας. Προσπάθησε να δώσει στο τελευταίο μια στέρεη κερδοσκοπική αιτιολόγηση. Ένας σύγχρονος του φιλοσόφου R. Falkenberg χαρακτηρίζει τη διδασκαλία του ως εξής: «Ο Έντουαρντ φον Χάρτμαν... επιδιώκει στη φιλοσοφία του να συνθέσει τον Σοπενχάουερ και τον Χέγκελ (1), προσπαθώντας να συνδυάσει την απαισιοδοξία του πρώτου με τον εξελικτικό του δεύτερου, και ενώ ο πρώτος κατανοεί την ουσία του κόσμου ως μια παράλογη βούληση, και ο δεύτερος θεωρεί αυτή την ουσία ως λογική ιδέα - ο ίδιος ο Χάρτμαν, ακολουθώντας το παράδειγμα του αείμνηστου Schelling, παίρνει τη θέληση και την αναπαράσταση ως ίσες ιδιότητες του απόλυτου του - το "Ασυνείδητο ".

Θα επισημάνουμε εν συντομία την αλληλεπίδραση μεταξύ Schelling και von Hartmann παρακάτω, αλλά τώρα θα εξετάσουμε τις κύριες ιδέες της μεταφυσικής του Hartmann, στις οποίες βασίζεται η φιλοσοφία του για τη θρησκεία.

Το ασυνείδητο αποδεικνύεται ότι είναι η μοναδική και μοναδική ουσία του E. von Hartmann. Ο φιλόσοφος το περιγράφει αποφατικά, όπως το κινέζικο Τάο: δεν είναι «ούτε μεγάλο ούτε μικρό. ούτε εδώ ούτε εκεί; ούτε σε εικόνα, ούτε σε σημείο? ούτε πουθενά, ούτε πουθενά». Το ασυνείδητο δημιουργεί τόσο αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε υλική πραγματικότητα (για παράδειγμα, χώρος) όσο και πνευματικό κόσμο (ανθρώπινη συνείδηση). Στον άνθρωπο, το ασυνείδητο Απόλυτο αποκτά συνείδηση ​​του εαυτού του για πρώτη φορά.

Η θέληση (δραστήρια, παθιασμένη, κινητήρια αρχή της ύπαρξης) προσπαθεί να επιτύχει την ευδαιμονία. Ο Έντουαρντ φον Χάρτμαν, ωστόσο, καταβάλλει μεγάλες προσπάθειες για να δείξει ότι η ευδαιμονία στον κόσμο είναι ανέφικτη, ήταν και θα παραμείνει μια αρένα θλίψεων και συμφορών. Το ον είναι σίγουρα τελεολογικό, αλλά ο τελικός του στόχος δεν μπορεί να είναι ούτε η θετική ευδαιμονία, ούτε η ελευθερία, ούτε ο θρίαμβος της ηθικής, ούτε το ίδιο το γεγονός της ανάδυσης της συνείδησης.

Ο απώτερος στόχος, σύμφωνα με τον φον Χάρτμαν, είναι μια κατάσταση όπου μια λογική, νοητική αναπαράσταση, αποκομμένη από τη θέληση, σταματά την τυφλή και άσκοπη παρόρμηση της θέλησης. Δηλαδή, με άλλα λόγια, η λογική ανθρωπότητα, έχοντας απελευθερώσει τη συνείδησή της από την κυριαρχία της θέλησης, πρέπει να σβήσει την επιθυμία να ζήσει και με κάποιον άγνωστο τρόπο, να φτάσει στη σταδιακή της αυτοκαταστροφή, επιστρέφοντας έτσι τη θέληση στην αρχική της. ασυνείδητη κατάσταση. Αυτή θα είναι η εκπλήρωση των «στόχων του ασυνείδητου».

Ας στραφούμε τώρα στη φιλοσοφία της θρησκείας. Το 1874 κυκλοφόρησε το βιβλίο του E. von Hartmann «The Self-Decomposition of Christianity or the Religion of the Future». Σε αυτό, ο νεαρός φιλόσοφος εκφράζει τις βασικές του ιδέες σχετικά με το πρόβλημα που μας ενδιαφέρει.

Το θέμα της ανάλυσης στο The Self-Decomposition of Christianity... είναι ο γερμανικός φιλελεύθερος προτεσταντισμός. Παράλληλα, ο φιλόσοφος επηρεάστηκε από τον L. Feuerbach και τον D.F. Strauss, με τον τελευταίο να επηρεάζει τη μεθοδολογία. Ο E. von Hartmann καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο φιλελεύθερος προτεσταντισμός είναι έξω από τη θρησκεία γενικά και έξω από τον χριστιανισμό ειδικότερα. Ο φιλόσοφος επισημαίνει ότι η βιβλική κριτική, αμφισβητώντας την αυθεντία της χριστιανικής παράδοσης, οδηγεί στη διάβρωση της απόλυτης εξουσίας του Χριστού. Η απόρριψη της πίστης στη θεία αποκάλυψη που δίνεται στην αληθινή Γραφή σημαίνει πραγματική ρήξη με τη χριστιανική παράδοση. Οι φιλελεύθεροι θεολόγοι δεν πιστεύουν στη θεότητα του Ιησού Χριστού, και πολύ περισσότερο δεν τον αντιλαμβάνονται ως τον χρισμένο του Θεού: γι' αυτούς είναι απλώς ο ιδρυτής της χριστιανικής θρησκείας. Ο Ε. φον Χάρτμαν ρωτά: αν οι θεολόγοι δεν θεωρούν τον Χριστό Θεό και τις διδασκαλίες του αληθινές, τότε τι είδους Χριστιανοί είναι;

Ο λαός, «με την αυστηρότερη έννοια δεν είναι πλέον χριστιανός», αλλά ταυτόχρονα, «με εξαίρεση τις μεγάλες πόλεις, δεν έχει γίνει ακόμη άθρησκος», δεν ντρέπεται από την πραγματική αποχώρηση φιλελεύθερων θεολόγων από τον Χριστιανισμό και, ακούγοντας τους, ικανοποιεί το αίσθημα διαμαρτυρίας του ενάντια στην εξουσία της παράδοσης.

Η θρησκεία, σύμφωνα με τον φον Χάρτμαν, είναι μια ενότητα μεταφυσικών ιδεών και ένα θετικό συναίσθημα που τις ενισχύει, στο οποίο προστίθεται μια λατρεία.

και ένα σύνολο υπερβατικά δικαιολογημένων ηθικών εντολών. Η μεταφυσική και το συναίσθημα είναι άρρηκτα συνδεδεμένα μεταξύ τους και η αποδυνάμωση ενός από αυτούς τους παράγοντες οδηγεί στην υποβάθμιση ή τον θάνατο της θρησκείας.

Για τους ανθρώπους, η θρησκεία αντικαθιστά κάθε φιλοσοφική γνώση και δείχνει κάτι ανώτερο, μη υλικό. Στη θρησκεία αναζητά την Αλήθεια με κεφαλαίο γράμμα. Και πού αναζητά την αλήθεια ο φιλελεύθερος προτεσταντισμός; Ο Von Hartmann απαντά: στην ιστορία της φιλοσοφίας. Βασίζεται στην ιστορία της θεολογίας μόνο στο βαθμό που περιέχει ένα θεωρητικό-φιλοσοφικό στοιχείο. Ταυτόχρονα, η μεταφυσική, ένα από τα σημαντικότερα στοιχεία της θρησκείας, αποφεύγεται από τους φιλελεύθερους θεολόγους.

Ο φιλόσοφος δηλώνει: τόσο ο καθολικισμός όσο και ο προτεσταντισμός διολισθαίνουν επί του παρόντος στην κοσμική μη θρησκεία (είναι προφανές ότι η σύγχρονη κοσμικότητα έχει τουλάχιστον ενάμιση αιώνα ιστορία στην ηπειρωτική Ευρώπη). Ο Χριστιανισμός, έχοντας απογειωθεί με τον Θωμά Ακινάτη στο ζενίθ του, ακολούθησε μια παρακμή, έτσι ώστε «η τεταγμένη της χριστιανικής καμπύλης τελικά έφτασε ξανά στο μηδέν, όπως ήταν στην αρχή, αλλά η θέση στην τετμημένη είναι τώρα ασύγκριτα διαφορετική».

Εφόσον ο Χριστιανισμός πεθαίνει και η ανάγκη για θρησκεία μεταξύ των ανθρώπων δεν εξαφανίζεται, τότε με τι μπορεί να αντικατασταθεί;

Θυμόμαστε ότι ο κόσμος είναι μια κοιλάδα βασάνων και είναι αδύνατο να τον βελτιώσουμε. Ο άνθρωπος, από την άλλη πλευρά, έχει ένα αίσθημα εξάρτησης από κάτι ανώτερο (εδώ, ο φον Χάρτμαν κληρονομεί ξεκάθαρα την ιδέα του Schleiermacher). Ο άνθρωπος εξαρτάται απόλυτα από τον Θεό, και αυτή η σύνδεση με τον Θεό δεν πρέπει να συγκαλύπτεται γι' αυτόν από σχετική εξάρτηση από τον πεπερασμένο κόσμο.

Ο φιλόσοφος αναθέτει στον εαυτό του να σκέφτεται τον κόσμο με τέτοιο τρόπο ώστε αφενός να εξαρτάται απόλυτα από το Απόλυτο και αφετέρου να διατηρεί την οντολογική του πραγματικότητα και να μην γίνεται ψευδαίσθηση ή στοιχείο. της θείας πραγματικότητας. Ως προς αυτό το σημαντικότερο πρόβλημα, είναι ο διάδοχος του γερμανικού ιδεαλισμού. Σε αυτό υπήρχαν διαφωνίες για την οντολογική κατάσταση του κόσμου, οι θεϊστικές θέσεις ήταν αντίθετες με τις πανθεϊστικές και έγιναν προσπάθειες να συμφιλιωθούν αυτές οι δύο αντίθετες κοσμοθεωρητικές θέσεις. Κοντά στον γερμανικό ιδεαλισμό βρίσκεται η επιθυμία του Χάρτμαν να δημιουργήσει ένα αναπόσπαστο μεταφυσικό σύστημα που εξηγεί όλες τις πτυχές της ανθρώπινης και φυσικής ύπαρξης.

Ο Φον Χάρτμαν απορρίπτει τόσο την πανθεϊστική στάση, που θεωρεί το Σύμπαν ως το ίδιο το Απόλυτο, όσο και τον πλατωνικό δυϊσμό του πνευματικού και του υλικού, του demiurge και του hyule. Το πρώτο, το αρχαιότερο θεωρούμενο στάδιο της φιλοσοφικής και θεολογικής ανάπτυξης, το ονομάζει «νατουραλιστικό μονισμό»: αυτή, σύμφωνα με τον στοχαστή, είναι η αρχαία αιγυπτιακή θρησκεία. Ο νατουραλιστικός μονισμός δεν θέτει το ερώτημα για το θεμέλιο και την ουσία του κόσμου, και αν το κάνει, τότε το πνευματικό κατά κάποιο τρόπο διαλύεται στο υλικό (2).

Το δεύτερο σηματοδοτεί τον διαχωρισμό της πνευματικής πραγματικότητας από την υλική, με αποτέλεσμα το Πνεύμα να γίνεται ανεξάρτητη οντολογική αρχή, απο-

αναβρασμός του υλικού κόσμου. Παρά το γεγονός ότι για μια τέτοια κοσμοθεωρία, η απόλυτη πραγματικότητα είναι μόνο ο συνδυασμός αυτών των δύο αρχών, εδώ έχει ήδη γίνει ένα βήμα, αν και στα μισά, προς τον θεϊσμό. Το πνεύμα δεν είναι ακόμη απόλυτο, αλλά κυριαρχεί ήδη στην ύλη. Ο δυϊσμός οδηγεί στον θεϊσμό, ενώ ο νατουραλιστικός μονισμός οδηγεί στον αθεϊσμό.

Η κριτική του θεϊσμού αποτελεί μια ιδιόμορφη μεθοδολογική βάση για την απόρριψη του Χριστιανισμού. Στον θεϊσμό, σύμφωνα με τον E. von Hartmann, η πραγματικότητα του κόσμου διασφαλίζεται μόνο με την απώλεια της απόλυτης υπόστασης του Θεού. Από τη στιγμή που ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο «εαυτό και για τον εαυτό του υπαρκτό», λειτουργικά ανεξάρτητο, υλικό και αναπτυσσόμενο σύμφωνα με τους δικούς του νόμους, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο κόσμος είναι μια ειδική, προσωρινή και κτιστή ουσία. Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει ουσιαστική ενότητα Θεού και κόσμου. Το απόλυτο καθεστώς του Θεού μεταβαίνει στην ισχύ: ο κόσμος υπάρχει σύμφωνα με τους νόμους της φύσης. Φυσικά, αυτοί οι νόμοι δημιουργούνται από τον Θεό, αλλά σε έναν ουσιαστικά αυτόνομο κόσμο λειτουργούν σχετικά ανεξάρτητα από την πραγματική θέληση του Θεού. Το τελευταίο μπορεί να εκδηλωθεί στον κόσμο μόνο με τη βοήθεια ενός θαύματος. Μόνο ένα θαύμα παρέχει στον θεϊσμό μια θρησκευτική σύνδεση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, αφού σημαίνει την άμεση επαφή τους. Ο θεϊσμός υπάρχει γενικά με την παραδοχή της πιθανότητας ενός θαύματος. Η δημοτικότητά του στην παγκόσμια ιστορία διασφαλίζεται από τον «αφελή ρεαλισμό» που ενυπάρχει στη συνείδηση ​​του λαού. Επιπρόσθετα, αν υποτεθεί η ουσιαστικότητα και η ανεξαρτησία του κόσμου, τότε η εξάρτησή του από τον Θεό μπορεί να εξηγηθεί μόνο μέσω «υπερφυσικής θαυματουργής θείας καθοδήγησης».

Ο θεϊσμός δεν μπορεί να αποτρέψει έναν άνθρωπο από το γεγονός ότι εξαρτάται από τον κόσμο, γιατί Αυτό απαιτεί ένα θαύμα, το οποίο είναι γνωστό ότι είναι μοναδικό και σπάνιο. Επιπλέον, ο θεϊσμός, που αντιτίθεται στον άνθρωπο και τον Θεό ως Εγώ και Εσύ, δεν είναι σε θέση να επιτύχει την πραγματική τους ενότητα.

Αν απορριφθεί η πιθανότητα ενός θαύματος, ο θεϊσμός μετατρέπεται σε ντεϊσμό, γιατί. η πραγματικότητα του Θεού ανάγεται μόνο στην αρχική πράξη της δημιουργίας. Ο ντεϊσμός με τη σειρά του δεν ικανοποιεί ούτε τη θρησκευτική συνείδηση, γιατί αντιπροσωπεύει τον κόσμο ως έναν μηχανισμό που ξεκίνησε ο Θεός, και ο ίδιος ο Θεός δεν συμμετέχει στο έργο του μηχανισμού. Αυτό δεν ταιριάζει σε έναν θρησκευόμενο άνθρωπο: χρειάζεται έναν ζωντανό Θεό, που ενεργεί συνεχώς στον κόσμο. Η μισαλλοδοξία του ντεϊσμού είναι το κλειδί για την αστάθειά του: εξελίσσεται είτε πίσω στον θεϊσμό είτε στον υλιστικό αθεϊσμό.

Ο αφηρημένος μονισμός (που ενσωματώνεται, σύμφωνα με τον E. von Hartmann, στον Βραχμανισμό και τον Βουδισμό), σε αντίθεση με τον θεϊσμό, παρέχει την απόλυτη θέση του Θεού, αλλά έχει ένα άλλο σοβαρό μειονέκτημα. Το θέμα των θρησκευτικών σχέσεων -ο άνθρωπος- στερείται εδώ την πραγματικότητα και μετατρέπεται σε ψευδαίσθηση. Η ενότητα ανθρώπου και Θεού στην περίπτωση αυτή επιτυγχάνεται, αλλά χάνει το νόημά της, γιατί. άνθρωπος δεν υπάρχει πραγματικά.

Σε αντίθεση με τον αφηρημένο μονισμό, ο στοχαστής προτείνει τη δική του φιλοσοφική και θεολογική στάση, που ονομάζεται «συγκεκριμένος μονισμός». Ο συγκεκριμένος μονισμός θεωρεί ότι ο άνθρωπος και ο Θεός είναι ουσιαστικά ένα:

«... η ίδια ουσία που είναι ο Θεός είναι και στον άνθρωπο. και η ίδια ουσία που είναι ο Θεός υπάρχει και στον άνθρωπο. Ο Θεός αποδεικνύεται ότι είναι ένα βαθύ υπερβατικό ασυνείδητο θεμέλιο της ανθρώπινης ύπαρξης και συνείδησης. Ο φιλόσοφος αποκαλεί αυτό το υπερβατικό υποκείμενο και ουσία της ανθρώπινης ατομικότητας Selbst («εαυτός»), σε αντίθεση με το πεπερασμένο αυτοσυνείδητο I (Ich).

Εφόσον ο Εαυτός είναι αναγκαστικά εγγενής στον εαυτό, ταυτίζεται και με τον Θεό. Ο μεμονωμένος άνθρωπος είναι μια «σχετικά σταθερή ομάδα λειτουργιών» ριζωμένη στη θεϊκή πραγματικότητα.

Ο E. von Hartmann πιστεύει ότι μόνο η ενότητα της θεϊκής και ανθρώπινης ουσίας καθιστά δυνατή την πίστη και τη χάρη (3). Όμως για τη σωτηρία δεν αρκεί ο απώτερος στόχος της θρησκευτικής ζωής του ανθρώπου, η προκαθορισμένη οντολογική ενότητα ανθρώπου και Θεού. Ο άνθρωπος πρέπει επίσης να συνειδητοποιήσει την τελεολογική ενότητα - να κάνει συνειδητά δικούς του τους στόχους που επιδιώκει ο Θεός. Πρέπει να θέσει τις φυσικές (φυσικές) κλίσεις στην υπηρεσία της ηθικής, και να πολεμήσει ενάντια στις αρνητικές, καταστροφικές. Χωρίς οντολογική ενότητα με τον Θεό, η σωτηρία του ανθρώπου θα ήταν αδύνατη, αλλά μπορεί να πραγματοποιηθεί πλήρως μόνο όταν, χάρη στον ηθικό παράγοντα, η φυσική του σχέση με τον Θεό γίνει θρησκευτική. Ο φιλόσοφος κάνει λόγο για «νέα αυτοθυσία και αφιερωμένη ζωή στον Θεό» (4).

Ωστόσο, η σωτηρία δεν κατανοείται από τον E. von Hartmann καθόλου με τη χριστιανική έννοια. Κατά τη γνώμη του, συνίσταται στη βύθιση «στο οντολογικό βάθος του αληθινού εαυτού» - στο απρόσωπο και ασυνείδητο απόλυτο πνεύμα. Μια τέτοια σωτηρία πρέπει τελικά να συνδέεται με τον φυσικό θάνατο και τον αφανισμό της αυτοσυνείδησης και της ατομικότητας.

Μόνο ο συγκεκριμένος μονισμός μπορεί να ικανοποιήσει και τις δύο απαιτήσεις της θρησκευτικής συνείδησης: αφενός, ο κόσμος αναγνωρίζεται ως πραγματικά υφιστάμενος, αφετέρου, η απολυτότητα του Θεού δεν περιορίζεται. Η δικαιολόγηση της ηθικής, σύμφωνα με τον φον Χάρτμαν, είναι δυνατή μόνο στον πανθεϊσμό. Εφόσον όλοι οι άνθρωποι είναι ένα, το να βλάπτεις τους άλλους σημαίνει να βλάπτεις τον εαυτό σου, και το Βραχμινικό tat tvam asi είναι ασύγκριτα βαθύτερο και πιο αληθινό από τη χριστιανική «αδελφική αγάπη».

Με βάση τέτοιες θρησκευτικές και φιλοσοφικές συμπεριφορές, ο E. von Hartmann επιδιώκει να σκιαγραφήσει το περίγραμμα μιας μελλοντικής θρησκείας (δεν χρησιμοποιεί τον όρο «μεταχριστιανική»). Δεν επιδιώκει με κανέναν τρόπο να το δημιουργήσει ο ίδιος: εξάλλου, «η επιστήμη και οι εκπρόσωποί της από τη φύση τους δεν είναι σε καμία περίπτωση κατάλληλοι για να συμβάλουν άμεσα στη δημιουργία νέων θρησκειών». Όμως, με βάση την ανάλυσή του, υποστηρίζει ότι αυτή η θρησκεία δεν θα είναι πλέον χριστιανική, αν και κάποια στοιχεία του Χριστιανισμού, στην ουσία, τα απομεινάρια του, θα μπορέσουν να ενσωματωθούν στο νέο δόγμα. Ο φιλόσοφος αμφιβάλλει έντονα ότι μια νέα θρησκεία θα εμφανιστεί στο εγγύς μέλλον: η θρησκευτική-ιστορική αδράνεια είναι ακόμα μεγάλη και οι μάζες του λαού δεν είναι έτοιμες για μια θρησκευτική επανάσταση. Αλλά ακόμη και όταν ωριμάσουν, η διαδικασία εμφάνισης της θρησκείας θα είναι μακρά: το παλιό πρέπει να πεθάνει εντελώς και το νέο πρέπει να ωριμάσει.

Ο Ε. φον Χάρτμαν δεν αποκλείει να μην εμφανιστούν καθόλου «βιώσιμα θρησκευτικά νεοπλάσματα», αν και το θεωρεί εξαιρετικά απίθανο. Παρά την αξιοσημείωτη αύξηση στα τέλη του 19ου αιώνα. αθεϊστική διάθεση, δεν πιστεύει ότι ο λόγος και η θετική επιστήμη θα μπορέσουν ποτέ να κορεστούν πλήρως τη λαϊκή συνείδηση ​​και να διώξουν από αυτήν τη θρησκευτική ανάγκη.

Επιστρέφοντας στο δόγμα της θρησκείας του μέλλοντος, σημειώνουμε ότι ο E. von Hartmann πίστευε: όσο προχωρά η ανθρωπότητα στο μονοπάτι της τεχνολογικής προόδου, τόσο περισσότερη η ιδεολογική αισιοδοξία θα αντικατασταθεί από την απαισιοδοξία και όταν η ανθρωπότητα έχει εξαντλήσει όλες τις δυνατότητες επίγεια ανάπτυξη, το ζήτημα της απαλλαγής από τα εγκόσμια δεινά θα γίνει το πιο σημαντικό από όλα.

Ο E. von Hartmann βλέπει την ουσία της νέας θρησκείας στη σύνθεση δυτικού και ανατολικού θρησκευτικές παραδόσεις, μονοθεϊσμός και πανθεϊσμός. Ο χριστιανικός αποκλεισμός πρέπει να ξεπεραστεί και η ινδική και η ευρωπαϊκή «πολιτιστική φάση» συγχωνεύονται σε ένα ενιαίο πνευματικό ρεύμα. Αυτό είναι, σύμφωνα με τον στοχαστή, που θα δώσει νόημα στην παγκόσμια ιστορία.

Η γερμανική κερδοσκοπική φιλοσοφία μπορεί να προωθήσει την πρόοδο στη θρησκευτική σφαίρα. Θα πρέπει «να συγχωνεύσει σε ένα ενιαίο συστηματικό σύνολο τις αλήθειες των ενδοασιατικών θρησκευτικών ιδεών, που κατανοήθηκαν αποσπασματικά από τον Χέγκελ, τον Σοπενχάουερ (Φίχτε, Σέλινγκ, Χέρμπαρτ και άλλοι), αφενός με διατηρημένα χριστιανικά στοιχεία και αφετέρου, με τον κύκλο των ιδεών που ανέπτυξε ο σύγχρονος πολιτισμός (και βρήκε έκφραση, ως επί το πλείστον, ήδη στον Χέγκελ)».

Ωστόσο, μπορεί δικαίως να μας τεθεί το ερώτημα: πώς η φιλοσοφία της θρησκείας του Έντουαρντ φον Χάρτμαν αποδεικνύεται σχετική με τη σύγχρονη σκέψη; Άλλωστε, οι ιδέες αυτού του στοχαστή, δημοφιλούς στα τέλη του 19ου αιώνα, αποδείχθηκαν αργότερα σχεδόν ξεχασμένες και οι δημιουργοί νέων θρησκευτικών κινημάτων τον 20ο αιώνα δεν προσπάθησαν σχεδόν να τις φέρουν σε συμφωνία με το σχέδιο του Χάρτμαν. Κατά τη γνώμη μας, η σημασία της μελέτης της φιλοσοφίας της θρησκείας από τον E. von Hartmann υπαγορεύεται από τη θέση και τον ρόλο της στην ιστορία της γερμανικής ιδεαλιστικής σκέψης.

Όπως είναι ήδη σαφές από την αφήγηση, η διδασκαλία του Χάρτμαν διαμορφώθηκε στη βάση προηγούμενων ιδεαλιστικών συστημάτων - Σέλινγκ, Χέγκελ και Σοπενχάουερ. Ταυτόχρονα, κατά τη γνώμη μας, εννοιολογικά και θεματικά, φανερώνει την πιο στενή σχέση με τη φιλοσοφία του αείμνηστου (μετά το 1809) F. Schelling. Έτσι, και στις δύο διδασκαλίες, η βασική ιδέα είναι η αυτογνωσία του Απόλυτου, και σε αυτό, και, ως εκ τούτου, στην ανάδυση του κόσμου και του ανθρώπου, δύο οντολογικά αλληλένδετες και αλληλεπιδρώντες αρχές που κρύβονται στο Απόλυτο προβάδισμα - ενεργητικό και παθητικό. . Για τον Σέλινγκ, αυτό είναι «αυτό που μπορεί να είναι» και «καθαρά υπαρκτό», ενώ για τον φον Χάρτμαν, είναι βούληση και αναπαράσταση.

Ο Schelling αναφέρεται επίσης από τον ισχυρισμό του von Hartmann ότι «η σύγκρουση που παράγει τη συνείδηση ​​δεν μπορεί να είναι καθαρά ιδανική και καθαρά λογική... μπορεί να συμβεί μόνο όταν η λογική ιδέα έχει δει (καπέλο hinausgeschaut) τον εαυτό της στο αντίθετό της». Το αντίθετο του ιδανικού είναι η πραγματικότητα της βούλησης, γιατί «από ένα καθαρά και αποκλειστικά λογικό

Είναι αδύνατο να συναχθεί οποιαδήποτε βούληση από αυτή την παγκόσμια αρχή και, επομένως, να εξηγήσει τη συνείδηση. Οι σκέψεις του Schelling είναι ξεκάθαρα η πηγή αυτής της ιδέας: ο von Hartmann επαναλαμβάνει τις δηλώσεις του για την ανεπάρκεια της ορθολογιστικής προσέγγισης. Ο Rodnit Schelling και ο von Hartmann απευθύνονται επίσης στην επαγωγική μέθοδο.

Ακόμη και το «highlight» της φιλοσοφίας του Χάρτμαν - η κοσμοθεωρητική απαισιοδοξία - αποδεικνύεται ότι είναι δανεισμός του Σέλινγκ. Έτσι, στις «Παγκόσμιες Εποχές», ο φιλόσοφος υποστήριξε ότι η θεία φύση που αφήνεται στον εαυτό της (δηλαδή ο Θεός που δεν αντιλήφθηκε τον εαυτό του) κάνει «μια ζωή αποτρόπαιου και φόβου», «καταβροχθίζει διαρκώς και αναπαράγει ξανά αδιάκοπα την ίδια τη φωτιά». . Μια καλή αναγέννηση της φύσης είναι δυνατή μόνο μέσω της δράσης του θείου πνεύματος, δηλ. το αποτέλεσμα της αυτοπραγμάτωσης του Θεού σε ένα άτομο, που κατά κάποιο τρόπο (ασθενώς χαρακτηρισμένο) συνδέεται με την επιστροφή του Θεού στην αρχική κατάσταση.

Στο The Ages of the World, ο Schelling εκφράζει μια άποψη για τον τελικό στόχο της ύπαρξης που είναι πολύ κοντά στον Hartmann: «Η ελευθερία, ή η θέληση που πραγματικά δεν επιθυμεί τίποτα, είναι η καταφατική έννοια της άνευ όρων αιωνιότητας, την οποία εμείς, εκτός όλων των εποχών , μπορεί να φανταστεί μόνο ως αιώνια ακινησία. Τα πάντα γύρω της τη λαχταρούν και τη λαχταρούν. Ο μόνος στόχος κάθε κίνησης είναι η αιώνια ακινησία, και όλος ο χρόνος, συμπεριλαμβανομένου του αιώνιου, δεν είναι παρά μια συνεχής δίψα για αιωνιότητα. Όλα ηρεμούν μόνο όταν βρει τη δική τους ουσία, υποστήριξη και σταθερότητα στη θέληση που δεν θέλει τίποτα. Ο πραγματικός στόχος της μεγαλύτερης αναταραχής της ζωής και της πιο ταραχώδους κίνησης όλων των δυνάμεων είναι πάντα μια θέληση που δεν θέλει τίποτα. Κάθε πλάσμα, και ιδιαίτερα ο άνθρωπος, προσπαθεί αποκλειστικά να επιστρέψει στην κατάσταση του τίποτα-μη-βούλησης (Nichtswollen)...».

Οι ομοιότητες που αναφέραμε είναι αρκετές για να θεωρήσουμε τη σκέψη του Χάρτμαν ως άμεσο διάδοχο της σκέψης του Σέλινγκ. Από αυτή την άποψη, η φιλοσοφία της θρησκείας του von Hartmann διαδραματίζει κρίσιμο ρόλο: δείχνει πώς το δόγμα για το μέλλον της θρησκείας και της θρησκευτικότητας μπορεί να οικοδομηθεί από τις θεωρητικές θέσεις του μετα-καντιανού ιδεαλισμού.

Σημειώστε ότι για διάφορους λόγους, ούτε ο Σέλινγκ ούτε ο Χέγκελ θίγουν ρητά αυτά τα ζητήματα. Πρώτον, η τολμηρή κριτική του Χάρτμαν στη θεολογία πιθανότατα δεν θα είχε περάσει χωρίς συνέπειες για τη σταδιοδρομία τους, και δεύτερον, δύσκολα θα μπορούσαν να ήταν τόσο επικριτικοί για τον Χριστιανισμό, επειδή ο ίδιος Σέλινγκ, τουλάχιστον τα τελευταία σαράντα χρόνια της ζωής του, προσπάθησε να φέρνουν τη φιλοσοφία του πιο κοντά στις σημαντικότερες διατάξεις της χριστιανικής θεολογίας. Η φιλοσοφία της θρησκείας του Von Hartmann συμπληρώνει την ατελή κατασκευή των μετα-καντιανών ιδεαλιστών, οι οποίοι, δίνοντας μεγάλη προσοχή στο πρόβλημα της γνώσης του Θεού, δεν ανέπτυξαν ούτε πρότειναν ένα θρησκευτικό σχέδιο, αν και το κερδοσκοπικό εύρος και το ιδεολογικό βάθος των η εργασία συνέβαλε αρκετά σε αυτό.

Το δόγμα του Χάρτμαν για τη μελλοντική θρησκεία ενσωματώνει τις σκέψεις ορισμένων προηγούμενων φιλοσόφων. Η κριτική του θεϊσμού μας θυμίζει τον J.G. Ο Φίχτε και η επιθυμία να «βουτήξουμε πίσω στο Μπράχμαν σαν φούσκα στον ωκεανό, να σβήσουμε σαν το φως στον άνεμο και να μην ξαναγεννηθούμε» και η ιδέα του αναπόφευκτου της μετάβασης στον πανθεϊσμό αφορούν επίσης τον Σέλινγκ και τον Σοπενχάουερ .

Το εγχείρημα του πανθεϊσμού του Χάρτμαν - «πνευματιστικός μονισμός», γνωστός και ως «πανθεϊστικός μονισμός», γνωστός και ως «απρόσωπος ενυπάρχων μονοθεϊσμός» - δείχνει ποια χαρακτηριστικά θα μπορούσε να έχει η μεταφορά των κατασκευών των Γερμανών ιδεαλιστών στη θρησκευτική πρακτική. Εκεί έγκειται η αξία και το ενδιαφέρον του.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

(1) Σημειώστε ότι η ύστερη φιλοσοφία Schelling γίνεται αντιληπτή από τον von Hartmann ως μια παρόμοια σύνθεση που έχει ήδη πραγματοποιηθεί - V.Z.

(2) Οι διδασκαλίες του E. von Hartmann για την εξέλιξη των θεολογικών ιδεών, φυσικά, δεν μπορούν να θεωρηθούν σήμερα ως επιστημονική πηγή για το σχετικό θέμα. Στα τέλη του προηγούμενου αιώνα, η μελέτη των πρωτόγονων θρησκειών μόλις ξεκινούσε. Αυτή η εικαστική κατασκευή του Ε. φον Χάρτμαν μας ενδιαφέρει στο πλαίσιο τεκμηρίωσης της δικής του θρησκευτικής και φιλοσοφικής θέσης.

(3) Σε αυτό το άρθρο, παραλείπουμε την εξήγηση της έννοιας της «χάρης» του Χάρτμαν. Ας πούμε απλώς ότι σε μεγάλο βαθμό παίζει το ρόλο μιας κερδοσκοπικής κατασκευής που μεσολαβεί στη σχέση Θεού και ανθρώπου στο σύστημα του Χάρτμαν.

(4) Είναι προφανές ότι, παρά την αντίθεσή του στη θρησκεία και τη θρησκευτική φιλοσοφία και την απαισιόδοξη στάση του, ο Eduard von Hartmann συνεχίζει την ηθική παράδοση του Kant και του Fichte.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

Falkenberg R. Η ιστορία της νέας φιλοσοφίας από τον Νικόλαο της Κούσας (XV αιώνας) μέχρι σήμερα. Πετρούπολη, Τυπογραφείο Ι.Ν. Skorokhodova, 1894.

Hartmann A. von. Eduard von Hartmanns konkreter Monismus // Drews A. (Hrsg.) Der Monismus dargestellt in Beiträgen seiner Vertreter. Bd 2. Historisches. Ιένα: Eugen Diederichs, 1908.

Hartmann E. von. Η θετική Philosophie als Einheit von Hegel und Schopenhauer του Schelling Βερολίνο: O. Loewenstein, 1869.

Hartmann E. von. Philosophie des Unbewussten. 2 Aufl. Βερολίνο: Carl Duncker's Verlag, 1870.

Hartmann E. von. Die Selbstzersetzung des Christentums oder die Religion der Zukunft. Βερολίνο: Carl Duncker's Verlag, 1874.

Hartmann E. von. Erläuterungen zur Metaphysik des Unbewussten mit besonderer Rücksicht auf den Panlogismus. Βερολίνο: C. Duncker's Verlag, 1874.

Hartmann E. von. Religion des Geistes. Βερολίνο: Carl Duncker's Verlag, 1882.

F.W.J. Schellings sämmtliche Werke. Στουτγάρδη και Άουγκσμπουργκ, 1861 Abth. 1, βδ. 10 (SWX).

DOI: 10.22363/2313-2302-2017-21-1-7-16

EDUARD VON HARTMANN: ΜΕΤΑΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΚΑΙ ΓΕΡΜΑΝΙΚΟΣ ΙΔΕΑΛΙΣΜΟΣ

Ινστιτούτο Φιλοσοφίας και Κοινωνικών και Πολιτικών Σπουδών Southern Federal University

Bolshaya Sadovaya Str., 105, Rostov-on-Don, Ρωσία, 344006

αφηρημένη. Αυτή η εργασία είναι αφιερωμένη στην εξέταση της φιλοσοφίας της θρησκείας του Eduard von Hartmann. Ο συγγραφέας εξετάζει την κριτική του για τη φιλελεύθερη θεολογία. Ο E.v. Hartmann πιστεύει ότι η χριστιανική θρησκεία πεθαίνει. Η ανθρωπότητα ταυτόχρονα έχει μια αναγκαιότητα θρησκείας. Άρα το πρόβλημα της μεταχριστιανικής θρησκείας τίθεται ως σωστό και σημαντικό θέμα συζήτησης.

Η εργασία δείχνει ότι, κατά τη γνώμη του E.v. Hartmann, η μόνη κοσμοθεωρία που μπορεί να ικανοποιήσει την ανθρώπινη πνευματική λαχτάρα στο μέλλον είναι ο συγκεκριμένος μονισμός. Διδάσκει ότι το Απόλυτο είναι ασυνείδητο. Το πραγματικό υπερβατικό έδαφος του ανθρώπου είναι το ασυνείδητο σύμφωνα με τον Εαυτό (Απόλυτο). Ο τελικός στόχος της ζωής συνίσταται στη σωτηρία, δηλαδή τη διάλυση με τον φυσικό θάνατο στο οντολογικό βάθος του Εαυτού. Η θρησκεία του μέλλοντος φαίνεται από τον E.v. Hartmann στη σύνθεση των Ανατολικών (Ινδικών) και Δυτικά πνευματικά ρεύματα Σύμφωνα με την άποψη του φιλοσόφου, ο γερμανικός κερδοσκοπικός ιδεαλισμός πρέπει να ευνοεί αυτή τη σύνθεση.

Η θεωρία του E.v.Hartmann είναι μια πρωτότυπη μορφή του μυστικισμού που αποφεύγει τον ακοσμισμό και αναγνωρίζει άνευ όρων την ασυνειδησία του Απόλυτου. Η ιστορική ανάλυση επιτρέπει να συμπεριληφθεί η φιλοσοφία του E.v.Hartmann στη γερμανική μεταφυσική παράδοση του XIX αιώνα.

Ο συγγραφέας καταδεικνύει εν συντομία τη σημαντική εγγύτητα των ιδεών του E. v.Hartmann με τη μεταγενέστερη φιλοσοφία του F.Schelling. Συμπεραίνει ότι το δόγμα του E.v.Hartmann για τη μελλοντική θρησκεία είναι εξαιρετικά σημαντικό για την ιστορία της φιλοσοφίας, επειδή μπορεί να θεωρηθεί ως το μόνο θρησκευτικό έργο που χτίστηκε στο έδαφος του γερμανικού ιδεαλισμού από κοινού και της σκέψης του Σέλινγκ ειδικότερα.

Λέξεις κλειδιά: E. von Hartmann, F. Schelling, Θεός, θρησκεία του μέλλοντος, χριστιανισμός, ασυνείδητο, απαισιοδοξία

Falckenberg R. Istoriya novoy filosofii ot Nikolaya Kuzanskogo (XV v.) do nastoyaschego vremeni. . Αγία Πετρούπολη: Τυπογραφία Ι.Ν. Skorokhodova, 1894.

Halpern I. (Hrsg.) Schleiermachers Dialektik. Βερολίνο: Mayer & Müller, 1903.

Von Hartmann A. Eduard von Hartmanns συγκεκριμένος Monismus. Drews A. (Hrsg.) Der Monismus dargestellt in Beiträgen seiner Vertreter. βδ. 2. Ιστορίες. Ιένα: Eugen Diederichs, 1908.

Η θετική Philosophie als Einheit von Hegel und Schopenhauer του Von Hartmann E. Schelling, Βερολίνο: O. Loewenstein, 1869.

Von Hartmann E. Philosophie des Unbewussten. 2 Aufl. Βερολίνο: Carl Duncker's Verlag, 1870.

Von Hartmann E. Die Selbstzersetzung des Christentums oder die Religion der Zukunft. Βερολίνο: Carl Duncker's Verlag, 1874

Von Hartmann E. Erläuterungen zur Metaphysik des Unbewussten mit besonderer Rücksicht auf den Panlogismus. Βερολίνο: C. Duncker's Verlag, 1874.

Von Hartmann E. Religion des Geistes. Βερολίνο: Carl Duncker's Verlag, 1882.

F.W.J. Schellings sämmtliche Werke. Stuttgart und Augsburg, Cotta "scher Verlag, 1861, Abth. 1, Bd. 10 (SW X).

Schneider A. Personalität und Wirklichkeit. Würzburg: Verlag Konigshausen & Neumann GmbH, 2001.

Wolf J.-C. Eduard von Hartmann - ein Philosoph der Gründerzeit. Würzburg: Verlag Königshausen & Neumann GmbH, 2006.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ XVII.

Μεταφυσική (Επιμ. Hartmann).

Ας προχωρήσουμε στην θεώρηση του φιλοσοφικού συστήματος Χάρτμαν,που είναι τυπικό μιας μεταφυσικής κατασκευής. Η συγγραφή του Φιλοσοφία του ασυνείδητου εμφανίζεται το 1869. Ήταν μεταφυσική, αλλά αρκετά περίεργη. Διαφέρει από τα προηγούμενα μεταφυσικά συστήματα σε ένα πολύ σημαντικό χαρακτηριστικό. Ενώ, για παράδειγμα, ο Schelling και ο Hegel, όταν κατασκεύασαν ένα σύστημα φιλοσοφίας, αντιμετώπιζαν τα επιστημονικά δεδομένα με περιφρόνηση ή γενικά τους έδιναν δευτερεύουσα σημασία, καθοδηγούμενοι κυρίως από τις δικές τους εικασίες, ο Hartmann, σύμφωνα με το πνεύμα της εποχής, είναι νέο χαρακτηριστικό; θεωρεί ακριβώς απαραίτητο να φέρει σε σχέση με τα επιστημονικά δεδομένα που ελήφθησαν τα αποτελέσματα στα οποία κατέληξε ως εικασίες επαγωγικόςτρόπο, και ως εκ τούτου στον τίτλο του βιβλίου λέει για το σύστημά του ότι είναι "κερδοσκοπικά αποτελέσματα που βασίζονται σε επαγωγικές φυσικές επιστημονικές μεθόδους".

Ο Έντουαρντ Χάρτμαν γεννήθηκε στο Βερολίνο το 1842. Έλαβε την αρχική του ανατροφή σε ένα γυμνάσιο, από τους δασκάλους του οποίου διατήρησε τις καλύτερες αναμνήσεις. Πολύ νωρίς ξύπνησαν μέσα του μια γεύση για αφηρημένη σκέψη. Με ιδιαίτερο ενδιαφέρον σπουδάζει φυσική, μαθηματικά και λογοτεχνία. Στο γυμνάσιο, ασχολείται με τις τέχνες, τη ζωγραφική και τη μουσική, τα οποία κατανοούσε τέλεια. Δεν έλαβε την περαιτέρω εκπαίδευσή του στο πανεπιστήμιο, όπως θα περίμενε κανείς. Δεν μπήκε στο πανεπιστήμιο. Ελπίζοντας στη στρατιωτική θητεία να έχει αρκετό ελεύθερο χρόνο για να ασχοληθεί με τις επιστήμες που τον ενδιέφεραν: μαθηματικά, φυσικές επιστήμες και φιλοσοφία, αποφασίζει να αφοσιωθεί σε μια στρατιωτική καριέρα. Το 1858, εισήλθε στην ακαδημία πυροβολικού, όπου, παράλληλα με τη μελέτη των μαθηματικών και των φυσικών

284

γνώση που ασχολείται επιμελώς με τη φιλοσοφία. Το 1862, γίνεται αξιωματικός και μπαίνει στην υπηρεσία στο φρούριο Spandau, όπου έχει αρκετό ελεύθερο χρόνο για να γράψει για τον εαυτό του μια σειρά από άρθρα για διάφορα θέματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας. Όμως το 1864 έπρεπε να φύγει Στρατιωτική θητεία λόγω του γεγονότος ότι αρρώστησε με φλεγμονή της επιγονατίδας και αυτή η ασθένεια ήταν κλινήρης για αρκετά χρόνια. Στη συνέχεια δοκίμασε τις δυνάμεις του στις τέχνες, τη ζωγραφική και τη μουσική, αλλά, πεπεισμένος ότι δεν μπορούσε να κάνει κάτι εξαιρετικό στις τέχνες, τις άφησε. Όταν, σύμφωνα με τον ίδιο, του έγινε σαφές ότι ήταν χρεοκοπημένος σε όλα εκτός από τη σκέψη, τελικά αφοσιώθηκε στη φιλοσοφία. Ήταν κάπως αυτοδίδακτος σε αυτόν τον τομέα, αλλά υπήρχε κάτι θετικό σε αυτό, αφού αυτή η συγκυρία τον βοήθησε να δημιουργήσει μια κοσμοθεωρία ελεύθερα, χωρίς προκαταλήψεις. Σύμφωνα με τον ίδιο, δεν είχε ποτέ την ευκαιρία να μετανιώσει που δεν έλαβε πανεπιστημιακή εκπαίδευση. Αντίθετα, ευχαρίστησε τη μοίρα του που του έδωσε την ευκαιρία να κάνει χωρίς αυτόν, γιατί, ως εκ τούτου, δεν περιοριζόταν από κανένα πλαίσιο: στη δουλειά του ήταν εντελώς απαλλαγμένος από κάθε κυρίαρχο ρεύμα. Αφημένος στην τύχη του, έγραφε αποκλειστικά για τον εαυτό του. Τα γραπτά του ήταν σαν μονόλογος για τον εαυτό του. Και μόλις πρόσφατα, πρώην αξιωματικός, το 1869 εξέδωσε το βιβλίο του «Φιλοσοφία του ασυνείδητου». Αν και βγήκε σε μια εποχή που το πάθος για τον υλισμό και τον θετικισμό ήταν σε πλήρη εξέλιξη, εντούτοις τράβηξε την προσοχή, κάτι που, παρεμπιπτόντως, αποδεικνύεται και από το γεγονός ότι την πενταετία πριν από το 1875 γράφτηκαν τουλάχιστον 58 δοκίμια. για αυτήν.. Από αυτούς, άλλοι διέψευσαν τις απόψεις του, άλλοι υπερασπίστηκαν, άλλοι απλώς το έμαθαν, εξέθεσαν τη διδασκαλία του. Το γεγονός αυτό δείχνει ότι το έργο του αναγνωρίστηκε ως σημαντικό φαινόμενο. Όμως, όπως και να αξιολογήσουμε αυτό το έργο, είναι σαφές ότι είχε τεράστια επιρροή στη φιλοσοφική σκέψη, ότι ενδιέφερε σημαντικό μέρος του αναγνωστικού κοινού. Φυσικά, οι απόψεις του για το κοινό, διαμορφωμένες υλιστικά και θετικιστικά, έμοιαζαν φανταστικές. Μετά άρχισαν οι επιθέσεις. Επισημάνθηκε ότι ο συγγραφέας συλλογιζόταν λανθασμένα επειδή ήταν ερασιτέχνης, λαϊκός, ότι απλά ήταν ανίκανος να ασχοληθεί με επιστημονικό υλικό. Ο Χάρτμαν κατηγορήθηκε για ντιλετανισμό στον τομέα της φυσικής επιστήμης. Αλλά σύντομα μια περίσταση απέδειξε πόση προκατάληψη υπήρχε στις κρίσεις για τον Χάρτμαν. Το 1872, ένα βιβλίο ενός ανώνυμου συγγραφέα εμφανίστηκε με τον τίτλο Κριτική της Φιλοσοφίας του Ασυνείδητου από την άποψη της Φυσιολογίας και της Αναπτυξιακής Θεωρίας*. Σε αυτό το δοκίμιο, ο ανώνυμος συγγραφέας δείχνει όλες τις ελλείψεις της «φιλοσοφίας του ασυνείδητου», ενώ αποκαλύπτει μεγάλη πολυμάθεια στον τομέα της φυσικής επιστήμης. Οι κριτικοί του Χάρτμαν άρχισαν να αναφέρονται σε αυτό το βιβλίο ως απόδειξη του αβάσιμου των φιλοσοφικών του απόψεων. Σύντομα όμως αυτό το βιβλίο εμφανίζεται στη δεύτερη έκδοση με το όνομα του συγγραφέα. Αποδείχθηκε ότι ο συγγραφέας του δεν ήταν άλλος από τον ίδιο τον Χάρτμαν. Στις αρχές της δεκαετίας του '80, ο Χάρτμαν άφησε το Βερολίνο, το οποίο κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου είχε καταφέρει να γίνει μια μεγάλη και θορυβώδης πόλη, και εγκαταστάθηκε μόνιμα σε ένα χωριό κοντά στο Βερολίνο (Gross-Lichterfelde). Μίλησε ανοιχτά για όλα τα βασικά ζητήματα της φιλοσοφίας και έδειξε τεράστια παραγωγικότητα. Δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα

285

φιλοσοφικό ερώτημα για το οποίο δεν θα είχε δώσει τον έγκυρο λόγο του. Τον τελευταίο καιρό έχει γράψει ακόμη και δημοσιογραφικά άρθρα και για την πολιτική οικονομία. Πέθανε το 1906.

Σκεφτείτε; ποιο είναι το σύστημά του στον κόσμο.

Για να οικοδομήσει ένα σύστημα φιλοσοφίας, ο Χάρτμαν έπρεπε να βρει τη βάση της παγκόσμιας ζωής, ή τη βασική αρχή. Αυτή η αρχή έπρεπε να έχει τέτοιες ιδιότητες ώστε όλες οι διαδικασίες του κόσμου να μπορούν να εξηγηθούν από αυτήν. Ο Χάρτμαν μπορούσε να ακολουθήσει την αρχή που έθεσε στη βάση της φιλοσοφίας του Χέγκελ,λόγος, και να πούμε ότι στη βάση της παγκόσμιας ζωής είναι νοημοσύνη,που δημιουργεί τη σκοπιμότητα του κόσμου. Αλλά στον Χάρτμαν, αυτή η αρχή φαινόταν μη ικανοποιητική, επειδή ο ίδιος ο νους μπορεί μόνο να σκεφτεί, αλλά δεν μπορεί υποκρίνομαι;είναι ανίσχυρος, και ως εκ τούτου δεν μπορεί να εκτελέσει καμία ενέργεια. Επιπλέον, ο Χάρτμαν θα μπορούσε να εξηγήσει την αρχή που χρησιμοποίησε Σοπενχάουερ,ακριβώς θα,αλλά και αυτή η αρχή του φάνηκε μη ικανοποιητική, γιατί, αν και η θέληση έχει την ικανότητα να ενεργεί, είναι τελικά τυφλή, όχιλογικόςκαι μόνο από τη θέληση θα ήταν αδύνατο να εξηγηθεί η σκοπιμότητα του σύμπαντος. Έμενε να παραδεχτούμε ότι και οι δύο αυτές αρχές αποτελούν τη βάση της ζωής του σύμπαντος, αλλά ο Χάρτμαν δεν μπορούσε να το κάνει ούτε αυτό, γιατί ενότητακόσμος δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να εξηγηθεί με την υπόθεση δύο αρχές. Για τον Χάρτμαν, επομένως, έμεινε μόνο ένα πράγμα - να αναγνωρίσει ότι ο κόσμος βασίζεται στο απόλυτο, του οποίου οι ιδιότητες είναι, από τη μία πλευρά, θα,στην άλλη πλευρά, νοημοσύνη.Και τα δύο αυτά χαρακτηριστικά έχουν την ίδια τιμή. Ο λόγος, ή, όπως τον αποκαλεί ο Χάρτμαν, αναπαράσταση, είναι κάτι που στερείται δύναμης, ενώ η ίδια η βούληση είναι κάτι παράλογο, επομένως, τυφλό. Αυτό το απόλυτο, που αποκαλεί ο Χάρτμαναναίσθητοςβρίσκεται στη βάση όλων όσων γνωρίζουμε, τόσο αντικειμενικά όσο και υποκειμενικά, και ο κόσμος που αντιλαμβανόμαστε δεν είναι παρά ανίχνευσηαυτό το ασυνείδητο. Το απόλυτο είναι κάτι που βρίσκεται στην άλλη πλευρά των πραγμάτων, και τα πράγματα, ο κόσμος που αντιλαμβανόμαστε μέσω των αισθήσεων, είναιαντικειμενοποίησηαυτό το απόλυτο. Αυτό το απόλυτο είναι φυσικά κάτι πνευματικό. Ο Χάρτμαν κατέληξε σε αυτήν την ιδέα, φυσικά, κάνοντας εικασίες

telny. Πρέπει να επιβεβαιωθεί από επιστημονικά, επαγωγικά στοιχεία.

Για να δείξουμε ότι όλα όσα υπάρχουν είναι μόνο η εκδήλωση αυτού του απόλυτου, θα εξετάσουμε πρώτα απ' όλα τι είναι η ύλη. Τότε θα πειστούμε ότι αυτό που βρίσκεται κάτω από τον κόσμο είναι κάτι πνευματικό, δηλαδή η θέληση.

Η ύλη για τους υλιστές αποτελείται από άτομα υλικού, τα οποία εκτείνονται. Ο Χάρτμαν, όπως είδαμε, γειτνιάζει με εκείνες τις διδασκαλίες που αναγνώρισαν ότι η ύλη αποτελείται από μη εκτεταμένα σημεία, τα οποία είναι τα κέντρα εφαρμογής απωθητικών και ελκτικών δυνάμεων. Αν πούμε ότι τα άτομα έχουν την ικανότητα να έλκονται ή να απωθούνται, τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι είναι μόνο δύναμη,και η δύναμη είναι φιλοδοξία, θέληση, έτσι ώστε να είναι σαφές ότι οι ατομικές δυνάμεις είναι ασυνείδητες βουλητικές δραστηριότητες, αφού είναι αδύνατο να παραδεχτούμε ότι η αναπαράσταση θα μπορούσε να είναι εγγενής στα άτομα. Το άτομο είναι επομένως ένα ον, ένα άτομο, που διαθέτει μια ασυνείδητη βούληση, και ως τέτοιο είναι η εκδήλωση του απόλυτου πνεύματος, της θέλησης που βρίσκεται κάτω από τον κόσμο.

Αν εξετάσουμε όλα τα φαινόμενα της παγκόσμιας ζωής και τις εκδηλώσεις της ζωής γενικότερα, θα δούμε ότι έχουν ένα κοινό χαρακτηριστικόπου έγκειται στο γεγονός ότι διαπράττονται ασυνείδητα. Ο Χάρτμαν συμπεραίνει από αυτό ότι το απόλυτο είναι ακριβώςαναίσθητος.

Για να κατανοήσουμε τα παραδείγματά του, ας προσέξουμε την εξής περίσταση. Εάν θέτω οποιονδήποτε στόχο αρκετά συνειδητά, και εάν επίσης συνειδητά αναζητώ μέσα για να επιτύχω αυτόν τον στόχο, τότε μια τέτοια ενέργεια πρέπει να ονομάζεται συνειδητή. Αλλά αν, αν και συνειδητά αναζητώ κάποια μέσα, αλλά με τις πράξεις μου πετυχαίνω τέτοιους στόχους για τους οποίους δεν γνωρίζω τίποτα, τότε τέτοιες ενέργειες θα πρέπει να ονομάζονται ασυνείδητες.

Μπορούμε να πούμε ότι η σκοπιμότητα που υπάρχει στη ζωή του κόσμου μπορεί να εξηγηθεί μόνο από τη δράση του συνειδητού νου; Φυσικά και όχι. Αν πάρουμε, για παράδειγμα, τις ενέργειες ενός ζώου, θα δούμε ότι ρυθμίζονται ένστικτο. Μπορούμε όμως να πούμε ότι οι ενστικτώδεις πράξεις είναι συνειδητές; Σίγουρα,

Οχι. Για παράδειγμα, ένας κάστορας που γεννήθηκε αυτή την άνοιξη προετοιμάζει για τον εαυτό του αυτό το φθινοπωρινό υλικό για μια κατοικία, για να προστατευτεί από το κρύο του χειμώνα. Αλλά ο κάστορας δεν έχει δει ακόμα χειμώνα, δεν έχει ζήσει ακόμα το κρύο του χειμώνα. Επομένως, αν και εκτελεί ενέργειες που είναι πρόσφορες, πετυχαίνει στόχους για τους οποίους δεν γνωρίζει τίποτα. Κατά συνέπεια, οι ενστικτώδεις ενέργειες είναι πρόσφορες, αλλά ασυνείδητες. Καμία κοινά αποδεκτή εξήγηση του ενστίκτου δεν ικανοποιεί τον Χάρτμαν. Κατά τη γνώμη του, η μόνη επαρκής εξήγηση είναι μια μεταφυσική εξήγηση. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η επίδραση του παγκόσμιου πνεύματος, του απόλυτου, βρίσκεται στις ενστικτώδεις ενέργειες των ζώων. Δηλαδή, κάθε οργανισμός, σύμφωνα με τον Χάρτμαν, εκπληρώνει τα σχέδια του ασυνείδητου.

Ας πάρουμε το παρακάτω παράδειγμα. Εάν συμβεί κάποια βλάβη στο σώμα μας, τότε, όπως γνωρίζετε, διορθώνεται από μόνη της, χάρη σε"θεραπευτική δύναμη της φύσης"όπως συνηθίζεται να λέγεται σε αυτή την περίπτωση. Αυτοί ή άλλοι ιστοί εντοπίζονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να διορθώνεται η βλάβη. Αυτή η διαδικασία, όντας αρκετά σκόπιμη, πραγματοποιείται ασυνείδητα. Εάν κάποιο δυνατό εκτυφλωτικό φως αρχίσει ξαφνικά να δρα στο κεφάλι μου, τότε, όπως γνωρίζετε, η κόρη του ματιού θα στενέψει, ώστε να μπορεί να εισέλθει λιγότερο φως. Αυτή η ενέργεια ονομάζεταιαντανάκλαση,Έχει εύχρηστο χαρακτήρα: στοχεύει στην εξάλειψη της βλαβερής επίδρασης του ισχυρού φωτός στον αμφιβληστροειδή, αλλά ταυτόχρονα πραγματοποιείται εντελώς ασυνείδητα, εν αγνοία μου.

Θα δούμε την επίδραση του ίδιου ασυνείδητου σε άλλες ανθρώπινες ενέργειες. Για παράδειγμα,τη δημιουργικότητα του στοχαστήσύμφωνα με τον Χάρτμαν, είναι ασυνείδητο στη φύση. Δεν μπορεί να λεχθεί ότι ο στοχαστής θέτει ορισμένους στόχους και αναζητά ορισμένα μέσα για να επιτύχει αυτούς τους στόχους. Στην πραγματικότητα, μια λαμπρή ανακάλυψη συμβαίνει ασυνείδητα, χάρη στην έμπνευση. Η εξήγηση αυτής της κατάστασης, σύμφωνα με τον Χάρτμαν, είναι ότι εμφανίζεται ασυνείδητα, λόγω της επιρροής της ασυνείδητης αρχής του κόσμου. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για

δημιουργικότητα στον τομέααισθητικός,στην αισθητική αντίληψη, όταν απολαμβάνουμε τον στοχασμό για κάτι όμορφο, κομψό. Αν μας ρωτούσαν γιατί αυτό ή το άλλο μας φαίνεται κομψό, θα απαντούσαμε ότι αυτοί οι λόγοι βρίσκονται έξω από τη σφαίρα της συνείδησής μας. Υπό αυτή την έννοια, η καλλιτεχνική απόλαυση μπορεί να εξηγηθεί και από την επίδραση του ασυνείδητου.

Σε μια αίσθηση αγάπηαποκαλύπτεται και το ασυνείδητο. Ήταν το απόλυτο, η μέριμνα για τη συνέχιση του ανθρώπινου γένους, που του έδινε το ξόρκι της αγάπης. Ο άνθρωπος πηγαίνει σε αυτό το δέλεαρ για να εκπληρώσει τους στόχους του ασυνείδητου. Σε αυτή την περίπτωση, είναι μόνο ένα όργανο στα χέρια του ασυνείδητου.

Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για την προέλευση Γλώσσα.Όλοι θα συμφωνήσουν ότι οι λαοί δεν θέτουν συνειδητούς στόχους στη δημιουργία της γλώσσας. Όταν δημιουργούν μια γλώσσα, δεν συμφωνούν μεταξύ τους σχετικά με την επιλογή αυτής ή εκείνης της λέξης ως σύμβολο για αυτήν ή εκείνη τη σκέψη. Η γλώσσα δημιουργείται ασυνείδητα.

Ακριβώς το ίδιο ιστορία των λαώνδημιουργήθηκε ασυνείδητα. Οι μεμονωμένοι λαοί και οι ηγέτες τους συχνά θέτουν ορισμένα καθήκοντα και πιστεύουν ότι η ιστορία προχωρά σύμφωνα με τα σχέδιά τους, αλλά στην πραγματικότητα σε αυτήν την περίπτωση είναι μόνο ένα όργανο του ασυνείδητου. Το ασυνείδητο καταστρώνει ορισμένα σχέδια και η ιστορία πηγαίνει προς αυτή την κατεύθυνση. Κάθε άτομο θέτει ορισμένους περιορισμένους στόχους και προσπαθεί να τους εκπληρώσει, και το αποτέλεσμα αυτού είναι η ιστορία, η οποία, με τη σειρά της, είναι μόνο ένα μέσο για την εκπλήρωση των στόχων του κόσμου. Τέλος, οι δραστηριότητες του ασυνείδητου βρίσκονται σε αυτάμυστικιστικές καταστάσεις, στην οποία ένα άτομο μπορεί να βρίσκεται σε μια κατάσταση θρησκευτικής έμπνευσης, ένας φιλόσοφος - σε εκείνες τις στιγμές που αναγνωρίζει την ταυτότητα του «εγώ» του με το απόλυτο. Ο Χάρτμαν θεωρεί ότι τέτοιες καταστάσεις είναι πιθανές λόγω της παρέμβασης του ασυνείδητου. Για να κατανοήσει ένας φιλόσοφος ξεκάθαρα την ταυτότητα του «εγώ» του με το απόλυτο, μια τέτοια μυστικιστική κατάσταση είναι απαραίτητη.

Έτσι, σε όλα τα εξεταζόμενα φαινόμενα, βλέπουμε την παρουσία του ασυνείδητου, και από αυτό προκύπτει ότι η βάση όλων των εμπειρικών φαινομένων είναι

απόλυτη, η οποία πρέπει να αναγνωριστεί ως ασυνείδητη, γιατί με αυτή τη μορφή αποκαλύπτεται. Αυτό το ασυνείδητο χρησιμοποιεί συνειδητές λειτουργίες για να πραγματοποιήσει τους ασυνείδητους στόχους του. Όσο για τον πραγματικό κόσμο, είναι μόνο η εμφάνιση, η αποκάλυψη ή η αντικειμενοποίηση αυτού του απόλυτου.

Πώς να καταλάβετε ότι όλες οι διεργασίες που συμβαίνουν στον κόσμο προκαλούνται από το ασυνείδητο; Η ταυτόχρονη επίδραση του απόλυτου σε όλο τον κόσμο μπορεί να εξηγηθεί κατ' αναλογία με τη δράση της ψυχής στον ζωικό οργανισμό. Η ψυχή επηρεάζει ταυτόχρονα διάφορα μέρη του σώματος. Γιατί, λοιπόν, η ασυνείδητη παγκόσμια ψυχή δεν μπορεί να είναι παρούσα σε όλους τους οργανισμούς και τα άτομα ταυτόχρονα και να ενεργεί εύστοχα; Το ασυνείδητο με αυτή την έννοια είναιαπόλυτη ενότητα.Αν και υπάρχουν διαφορετικά άτομα, είναι διαφορετικά μόνο για τον φαινομενικό κόσμο, αλλά στην πραγματικότητα είναι μέρος του ασυνείδητου, που είναι ένα απόλυτο άτομο. Το Απόλυτο, ή το ασυνείδητο, υπήρχε για πάντα, πριν από τον κόσμο, που δημιούργησε από τον εαυτό του. Δεδομένου ότι αρχικά δεν αντιμετώπιζε κανένα αντικείμενο από το οποίο μπορούσε να ξεχωρίσει, πρέπει να ήταν αναίσθητος.

Αυτό το πνεύμα ήταν αρχικά σε κατάσταση πλήρους ανάπαυσης, έτσι ώστε και η βούληση και η παράσταση (λόγος) υπήρχαν σε αυτό μόνο δυνητικά, σε κατάσταση δυνατότητας. Στη συνέχεια όμως το απόλυτο πέρασε στην κατάσταση της δραστηριότητας.

Γιατί τότε, ρωτάμε, το απόλυτο πέρασε στην κατάσταση της δραστηριότητας; Αυτό, σύμφωνα με τον Χάρτμαν, είναι ένα άλυτο πρόβλημα. Το να ρωτάς γιατί το απόλυτο μπαίνει σε δράση είναι το ίδιο με το να ρωτάς γιατί υπάρχει καθόλου το απόλυτο. Η φιλοσοφία δεν μπορεί να απαντήσει σε τέτοια ερωτήματα. Το μόνο πράγμα που μπορεί να κάνει η φιλοσοφία σε αυτή την περίπτωση είναι να δώσει χαρακτηριστικά στο απόλυτο που θα καθιστούσαν σαφές γιατί η πραγματικότητα είναι έτσι όπως είναι.

Ο Χάρτμαν υποθέτει ότι το απόλυτο σε μια συγκεκριμένη στιγμή περνά σε ενεργή κατάσταση, ανακαλύπτω-

290

ύφανση,αποτέλεσμα της οποίας είναι η δημιουργία του κόσμου. Η δημιουργία του κόσμου ξεκινά ακριβώς με το γεγονός ότι η τυφλή θέληση για ζωή, χωρίς αιτία και τυχαία, περνά από την ισχύ σε μια πράξη, από τον κόσμο του υπερόντος στον κόσμο της αισθητής ύπαρξης, και στην παράλογη προσπάθεια της μεταφέρει τον νου. Το αποτέλεσμα αυτού είναι ένας κόσμος γεμάτος βάσανα, ένας κόσμος από την ίδια του τη φύση που η δυστυχία υπερισχύει της χαράς.

Ο Χάρτμαν προσπαθεί να το αποδείξει αυτό και δεν φείδεται χρωμάτων για αυτό. Ακολουθώντας τον Σοπενχάουερ από αυτή την άποψη, διατυπώνει την ιδέα του με τέτοιο τρόπο ώστε στη ζωή υπάρχουν περισσότερες λύπες παρά χαρές, περισσότερα βάσανα παρά απολαύσεις.

Πράγματι, τι θεωρείται συνήθως η ευλογία της ζωής; Υγεία, νεολαία, πλούτος, ελευθερία. Αλλά θεωρώντας την υγεία ως πηγή των ανθρώπινων χαρών, κάνουν λάθος, γιατί όλα όσα ονομάζουμε καλό στην υγεία δεν είναι παρά η απουσία εκείνων των βασάνων που δίνει η αρρώστια. Ας πάρουμε, περαιτέρω, εκείνες τις χαρές που συνδέονται με τη νεότητα. Από ψυχολογική άποψη, μπορούμε να πούμε ότι εδώ η πηγή της χαράς είναι μόνο η απουσία ταλαιπωρίας που σχετίζεται με τα γηρατειά. Ελευθερία είναι η απουσία ταλαιπωρίας που προκύπτει από τη στέρηση της ελευθερίας. Η απόλαυση είναι λοιπόν κάτιαρνητικός.Η αληθινή πραγματικότητα ανήκει μόνο στα βάσανα. Συχνά λέγεται ότι φιλία, οικογενειακή ζωή, γάμος, επιστήμη και τέχνη - όλα αυτά συμβάλλουν στην αύξηση της ευτυχίας της ανθρώπινης ζωής. Ο Χάρτμαν το εξετάζει λεπτομερώς και βλέπει ακριβώς το αντίθετο. Όσον αφορά τις καλλιτεχνικές και επιστημονικές απολαύσεις, αν και ο Χάρτμαν παραδέχεται ότι στον τομέα της δημιουργικότητας, στις επιστήμες και τις τέχνες, μπορεί να επιτευχθεί ευχαρίστηση, αλλά, κατά τη γνώμη του, είναι πολύ ασήμαντες για να εξισορροπηθεί ο πόνος. Δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι η ευτυχία αυξάνεται με τον πολιτισμό. Οι πιο ευτυχισμένοι λαοί είναι οι ακαλλιέργητοι και μεταξύ των καλλιεργημένων οι απαίδευτες τάξεις. Με την αυξανόμενη ανάπτυξη των ανθρώπων, αυξάνεται και η δυσαρέσκεια. Η ανάπτυξη του νου οδηγεί μόνο σε μια σαφέστερη επίγνωση της επικράτησης του πόνου, περισσότερο από το να εξισορροπεί τα δευτερεύοντα οφέλη της προόδου 1).

1) Δείτε παρακάτω για περισσότερα σχετικά με αυτό.

Πώς όμως μπορεί να συμβιβαστεί το γεγονός ότι ο κόσμος είναι γεμάτος βάσανα με τον ισχυρισμό του Χάρτμαν ότι το απόλυτο είναι σοφό. Πώς μπορεί το απόλυτο να δημιουργήσει έναν τόσο ατελή κόσμο; Ο Χάρτμαν πιστεύει ότι ο κόσμος μας μπορεί να είναι ο καλύτερος από όλους τους δυνατούς κόσμους, αλλά ο καλύτερος από όλους δεν αποκλείει καθόλου την πιθανότητα να είναι γεμάτος βάσανα, γιατί στην πραγματικότητα ένας κόσμος απαλλαγμένος από βάσανα δεν μπορεί ποτέ να υπάρξει. Επιπλέον, σύμφωνα με τον Χάρτμαν, η ύπαρξη ενός τόσο ατελούς κόσμου μπορεί να δικαιολογηθεί από το γεγονός ότι ο νους δεν συμμετείχε καθόλου στη δημιουργία του. Δημιούργησε τη θέλησή του, που παρέσυρε το μυαλό. Γι' αυτό συμβαίνει, ως αποτέλεσμα της επιρροής της λογικής, ο κόσμος να είναι πρόσφορος, ο μηχανισμός του είναι λογικός, το ίδιο ακριβώς γεγονός η ύπαρξή του είναι παράλογη, γιατί είναι προϊόν παράλογης βούλησης.

Μπορούμε να ορίσουμε στόχοςπαγκόσμια διαδικασία. Το καθήκον της παγκόσμιας ζωής, όπως και της ατομικής ζωής, είναι η επίτευξη της ευτυχίας, αλλά στην πραγματικότητα είναι εντελώς ανέφικτο: όχι μόνο δεν επιτυγχάνεται η ευτυχία στη ζωή, αλλά, αντίθετα, η ταλαιπωρία υπερισχύει τόσο πολύ από τις χαρές.είναι αναγκαίο να δίνεται προτίμηση στο μη-ον έναντι του είναι.

Πώς όμως να το πετύχουμε αυτό για να φέρουμε τον κόσμο σε κατάσταση ανυπαρξίας; Γι' αυτό, σύμφωνα με τον Χάρτμαν, είναι απαραίτητο να φέρουμε τη θέληση, αυτόν τον ένοχο της ύπαρξης, σε κατάσταση ανάπαυσης. η θέληση για ζωή πρέπει να καταστραφεί. Έτσι θα είναι δυνατό να ελευθερωθεί ο κόσμος από τα βάσανα. Για αυτό, η βούληση πρέπει να περάσει από τη χωρική και χρονική κατάσταση σε εκείνη την αρχική κατάσταση που παραβιάστηκε από τη δημιουργία του κόσμου.

Το καθήκον του λογικού στοιχείου του απόλυτου είναι ακριβώς να διδάξει στη συνείδηση ​​να καταλάβει ότι η θέληση βρίσκεται σε μια ψευδαίσθηση. Η συνείδηση ​​πρέπει να αναπτυχθεί για να κατανοήσει τον παραλογισμό των φιλοδοξιών της θέλησης και μόνο τότε μπορεί η θέληση να αγωνιστεί προς τη μετάβαση στην αρχική κατάσταση.

Το άμεσο καθήκον, επομένως, είναι να φέρουμε τη συνείδηση ​​σε μια κατανόηση του παραλογισμού της θέλησης.

Η ανθρωπότητα, σύμφωνα με τον Χάρτμαν, έχει περάσει από τρία στάδια με την ελπίδα της να πετύχει την ευτυχία. Το πρώτο στάδιο είναι ο αρχαίος κόσμος, όταν πίστευε η ανθρωπότητα

δυνατότητα επίτευξης ευτυχίας στην επίγεια ζωή. Το δεύτερο στάδιο (Μεσαίωνας), όταν πίστευαν ότι η επίτευξη της αληθινής ευτυχίας είναι δυνατή μόνο στη μετά θάνατον ζωή. Τέλος, το τρίτο στάδιο, όταν η ανθρωπότητα ελπίζει να επιτύχει την ευτυχία με αυξανόμενη πρόοδο. Αλλά μετά από αυτά τα τρία στάδια ψευδαισθήσεων ελπίδας για θετική ευτυχία, η ανθρωπότητα θα δει την τρέλα των φιλοδοξιών της και, έχοντας εγκαταλείψει τη θετική ευτυχία, θα αγωνιστεί για την ανώδυνη, γιανιρβάνα, στο τίποτα.

Αυτή η μετάβαση στην ανυπαρξία μπορεί να πραγματοποιηθεί εάν η βούληση περάσει στην αρχική της κατάσταση, και αυτό μπορεί να επιτευχθεί μέσω της εκμηδένισης. η θέληση για ζωή.Πώς όμως μπορεί να γίνει αυτό; Είναι απαραίτητο να καταστρέψει κανείς τη θέληση στον εαυτό του, προκαλώντας αντίθετες επιθυμίες.

Η σκέψη του Χάρτμαν πρέπει να γίνει κατανοητή ως εξής. Εάν η θέληση περάσει σε μια κατάσταση εκτός χώρου και χρόνου, τότε αυτή η επιστροφή στην προηγούμενη κατάσταση ισοδυναμεί με καταστροφή του κόσμου. Πώς όμως υποτίθεται ότι θα συμβεί αυτή η καταστροφή του κόσμου; Γνωρίζουμε πώς απάντησε ο Σοπενχάουερ σε αυτή την ερώτηση. Κατά τη γνώμη του, κάθε άτομο πρέπει να σκοτώσει τη θέληση να ζήσει μέσα του με τη βοήθεια του ασκητισμού 1). Αλλά αυτό το συμπέρασμα δεν ικανοποιεί τον Χάρτμαν. Κατά τη γνώμη του, αν όχι μόνο κάθε άτομο, αλλά ακόμη κι αν όλη η ανθρωπότητα προσπαθούσε να περάσει στην ανυπαρξία με τη βοήθεια του ασκητισμού, τότε το έργο της απελευθέρωσης του κόσμου από τα βάσανα δεν θα επιτυγχανόταν. Ας υποθέσουμε ότι ένα συγκεκριμένο άτομο παύει να είναι όργανο της βούλησης, αλλά τι σημαίνει ένα άτομο για το απόλυτο; Ακόμα κι αν όλη η ανθρωπότητα πέθαινε, δεδομένης της ιδέας του ασκητισμού, τότε το ζωικό βασίλειο θα παρέμενε και το ασυνείδητο, φυσικά, θα έσπευδε να εκμεταλλευτεί την πρώτη ευκαιρία για να δημιουργήσει ένα νέο πρόσωπο. Για να λυθεί αυτό το πρόβλημα του κόσμου, είναι απαραίτητο ένα πολύ μεγαλύτερο μέρος της πνευματικής ζωής που βρίσκεται στη ζωή, στον κόσμο, να ενωθεί στην ανθρωπότητα. ότι τουλάχιστον το μεγαλύτερο μέρος της ανθρωπότητας θα πρέπει να εμποτιστεί με αυτό το καθήκον. είναι απαραίτητο να υπάρχει μια τέτοια βολική επικοινωνία μεταξύ του πληθυσμού στη γη που θα μπορούσε να ληφθεί μια κοινή απόφαση για την καταστροφή της θέλησης. Εάν ένα άτομο θα

1) Δείτε παρακάτω για περισσότερα σχετικά με αυτό.

Αρνηθείτε τη θέλησή του, τότε θα φτάσει στην καταστροφή της θέλησης όλου του κόσμου. με αυτό θα καταλήξει στο γεγονός ότι ολόκληρος ο κόσμος θα καταστραφεί.

Φυσικά, αυτή η διδασκαλία περιέχει εξαιρετικά πολλά ακατανόητα πράγματα. Καταρχάς, δεν είναι σαφές πώς θα πραγματοποιηθεί αυτή η γενική άρνηση της διαθήκης. Προφανώς, η μόνη λογική αίσθηση θα μπορούσε να είναι ότι η ενωμένη ανθρωπότητα θα καταλήξει στη λύση μιας κοινής αυτοκτονίας και της καταστροφής όλων των έμβιων όντων, αλλά ο Χάρτμαν αποφεύγει μια τέτοια ερμηνεία της θεωρίας του, γιατί από ό,τι θα απέμενε μετά την καταστροφή της ανθρωπότητας και όλα τα ζωντανά πράγματα, είναι εύκολο η ανθρωπότητα να επανεμφανιστεί. Ως εκ τούτου, ο Χάρτμαν σημειώνει ότι αυτή η πράξη μετάβασης της θέλησης στην αρχική της κατάσταση δεν μπορεί να εξηγηθεί καλύτερα από το να αναγνωρίσουμε ότι αυτή είναι μια υπερφυσική διαδικασία μέσω της οποίας ο κόσμος θα απομακρυνθεί από την παρούσα εκδήλωση της θέλησης και μαζί με ο κόσμος των φαινομένων, οι νόμοι του θα καταστραφούν.

Ο Χάρτμαν αρνείται να δώσει την πιο κοντινή εξήγηση αυτής της τελικής διαδικασίας, αλλά θεωρεί αναγκαίο να επισημάνει ότι αυτή η διαδικασία δεν περιέχει τίποτα το αδιανόητο.

Για να ολοκληρώσουμε την εξέταση του συστήματος Hartmann, πρέπει να χαρακτηρίσουμε τη σχέση του με απαισιοδοξία.

Λόγω του γεγονότος ότι αναγνώριζε ότι στον κόσμο η ποσότητα του πόνου υπερισχύει των χαρών, θεωρήθηκε απαισιόδοξος με τη συνηθισμένη έννοια της λέξης. Ήταν μάλιστα σύνηθες να ρωτάμε αν ο Χάρτμαν πίστευε ότι η ζωή ήταν γεμάτη βάσανα, γιατί δεν αυτοκτόνησε. Πολλοί υπέθεσαν ότι ήταν απαισιόδοξος, κατά πάσα πιθανότητα, επειδή η προσωπική του ζωή ήταν ανεπιτυχής και. και τα λοιπά.

Ο Χάρτμαν θεωρεί αποφασιστική παρανόηση ότι κάποιοι τον σκέφτηκαν ότι θα έπρεπε να είναι απαισιόδοξος στην πράξη. Στην πραγματικότητα, εξετάζοντας το κακό της ζωής από μια ανώτερη σκοπιά, από τη σκοπιά της παγκόσμιας διαδικασίας, απελευθερώνεται από την απαισιοδοξία, γιατί καταλαβαίνει ότι αυτός ο κόσμος, γεμάτος βάσανα, είναι μόνο μια στιγμή στην ανάπτυξη του κόσμου. Παύει να είναι απαισιόδοξος, γιατί στην κατανόηση του κόσμου προσπαθεί να σταθείεξελικτικήάποψη.

Δεν μπορεί να ονομαστεί απαισιόδοξος με τη συνηθισμένη έννοια της λέξης, γιατί αποδίδει το απαισιόδοξο τέλος του κόσμου σε έναν απείρως μακρινό χρόνο και θέτει την ανάπτυξη της συνείδησης ως άμεσο καθήκον. Όσο ένα άτομο πρέπει να προσπαθεί να εδραιώσει τη θέληση για ζωή, δεν πρέπει να αρνηθεί να συμμετάσχει στη ζωή του κόσμου, αλλά αντίθετα, πρέπει να παραδοθεί ολοκληρωτικά στη ζωή και τα βάσανα της και έτσι να συμβάλει στην παγκόσμια διαδικασία. Ο Χάρτμαν δεν ζητά ησυχία, αλλά, αντίθετα, για εντατική εργασία, για ανάπτυξη, για βελτίωση, για μια ανώτερη κουλτούρα, γιατί μόνο κάτω από αυτές τις συνθήκες είναι δυνατό να διαφωτιστεί η συνείδηση ​​και ταυτόχρονα να λυθεί το παγκόσμιο πρόβλημα.

Από αυτό προκύπτει η ακόλουθη θεώρηση της ηθικής, της ηθικής, που σε κάθε φιλόσοφο οικοδομείται πάνω στη γενική του κοσμοθεωρία. Σύμφωνα με τον Χάρτμαν, η παγκόσμια διαδικασία αποτελείται από τρία στάδια: την ενσάρκωση του απόλυτου, τον πόνο του και, τέλος, την απελευθέρωσή του από τα βάσανα. Αυτή η απελευθέρωση από τα βάσανα θα οφείλεται στη δραστηριότητα του ατόμου που θα έρθει στη συνείδηση ​​της ταυτότητάς του με το απόλυτο, το οποίο, μετά από μια τέτοια συνείδηση, θέλει να κάνει τους στόχους του ασυνείδητου στόχους του, για να συμβάλει έτσι ενεργητικά στο η παγκόσμια διαδικασία. Θα εντρυφήσει ολοκληρωτικά στη ζωή και στα βάσανά της και, αναπτύσσοντας εντατικά τη συνείδησή του, θα προσπαθήσει να επιταχύνει την απελευθέρωση του απόλυτου. «Το πραγματικό ον», λέει ο Χάρτμαν, «είναι η ενσάρκωση του Θεού. Η παγκόσμια διαδικασία είναι η ιστορία των δεινών του ενσαρκωμένου Θεού και ταυτόχρονα ο δρόμος για την απελευθέρωση του εσταυρωμένου στη σάρκα. Η ηθική είναι βοήθεια στη συντόμευση αυτού του μονοπατιού πόνου και απελευθέρωσης»(Erlösung).

Ποια είναι η σημασία του συστήματος Hartmann για εμάς; Θεωρώ τη φιλοσοφία του ως ένα είδος φιλοσοφίας που πεθαίνει, αλλά παρόλα αυτά πιστεύω ότι έχει παίξει πολύ σημαντικό ρόλο στην ιστορία της φιλοσοφίας. Δεν ξέρω αν ενδιαφέρει μεγάλο κοινό στη Γερμανία, αλλά δημιούργησε σχολή και θεωρείται στους φιλοσοφικούς κύκλους ο πραγματικός διάδοχος των μεγάλων ιδεαλιστών. Σημειωτέον ότι μίλησε σε μια στιγμή που «η γενική γνώμη ήταν εντελώς δυσμενής για τη μεταφυσική και για τις κερδοσκοπικές κατασκευές γενικότερα. Σε μια τόσο δυσμενή στιγμή υπερασπίζεται σθεναρά τις μεταφυσικές του θεωρίες, και

το κάνει με τέτοια δεξιοτεχνία που δεν εξυπηρετεί καθόλου τη διατήρηση της συνέχειας της μεταφυσικής σκέψης. Η αξία του έγκειται επίσης στο γεγονός ότι, χάρη σε αυτόν, η μεταφυσική κάνει μια στροφή προς την επιστήμη. Υπέδειξε έναν νέο τρόπο για τη μεταφυσική, συνδέοντας τις κατασκευές της με επαγωγικά συμπεράσματα. Αυτή η ένωση της μεταφυσικής με τις επιστήμες αποδείχθηκε ευνοϊκή για την ανάπτυξη της ίδιας της μεταφυσικής.

Ήταν όμως απαραίτητο να δοθεί ένας πιο πραγματικός χαρακτήρας στις μεταφυσικές κατασκευές, ήταν απαραίτητο να μετριαστούν οι ισχυρισμοί της μεταφυσικής. Εδώ προκύπτει ένας νέος τύπος μεταφυσικής, δηλαδή η επαγωγική μεταφυσική, στην οποία θα προχωρήσουμε τώρα.

Βιβλιογραφία.

Χάρτμαν. Philosophie dos Unbewussten. 10η έκδ. σε 3 τόμους 1890.

Ρωσική μετάφραση: Α. Α. Κοζλόβα. Η ουσία της διαδικασίας του κόσμου, πάει η φιλοσοφία του ασυνείδητου. 2 τόμοι. Μ. 1873-75. Μετά το θάνατο του Χάρτμαν, δημοσιεύτηκε το δοκίμιό του: System der Philosophie im Grundrissσε 8 τόμους.

Χάρτμαν. Phaenomenologie des sittlichen Bewussteins. 1879.

Ντρους. Hartmann's Philosophie und der Materialismus der modernen Kultur. 1890.

Ντρους. Το Σύστημα Φιλοσοφίας του Χάρτμαν. 1904.

Vaihinger. Hartmann, Dühring, Lange. 1876. (Κριτική του Χάρτμαν.)

Solovyov Vl. Η κρίση της δυτικής φιλοσοφίας ενάντια στους θετικιστές. Μ. 1874 (συλλεκτικά έργα. Τόμ. 2).

Geffding. Ιστορία της σύγχρονης φιλοσοφίας. SPb. 1900.

Έντουαρντ φον Χάρτμαν s System der Philosophie im Grundriss (Έκθεση από τον ίδιο τον Χάρτμαν).

Ντρους. Das Lebenswerk Eduard von Hartmanifs. 1907.

Κάπσταϊν. Έντναρντ φον Χάρτμαν. 1907.

Ziegler. Das Weltbild Hartmann's. 1907.

Η σελίδα δημιουργήθηκε σε 0,17 δευτερόλεπτα!

(1842-1906) - Γερμανός. φιλόσοφος. Philos. Το σύστημα του Γ., που χαρακτηρίστηκε από αυτόν ως «συγκεκριμένος μονισμός», παρουσιάστηκε κυρίως στη «Φιλοσοφία του Ασυνείδητου» και στη συνέχεια παρουσιάστηκε αναλυτικά σε μια σειρά έργων, η ολοκλήρωση των οποίων ήταν το «Σύστημα της Φιλοσοφίας» ( 1906-1909) σε 8 τόμους.Φίλος. Το σύστημα του Γ. είναι μια δυναμική μεταφυσική, η οποία βασίζεται στην έννοια του ασυνείδητου. Η θεμελιώδης, τελική πραγματικότητα, σύμφωνα με τον Γ., είναι στην πραγματικότητα ασυνείδητη. Μια ενιαία ασυνείδητη αρχή έχει δύο συσχετισμένες και μη αναγώγιμες ιδιότητες - βούληση και ιδέα, αντίστοιχα - δύο συντονισμένες λειτουργίες. Ο Γ. πίστευε ότι είχε πραγματοποιήσει τη σύνθεση της φιλοσοφίας του G.V.F. Hegel, F.W.J. Schelling και A. Schopenhauer. Η «θέληση» του Σοπενχάουερ (χωρίς την ιδέα) δεν θα μπορούσε ποτέ να πραγματοποιήσει την τελεολογική παγκόσμια διαδικασία και η «ιδέα» του Χέγκελ (χωρίς τη θέληση) δεν θα μπορούσε να αντικειμενοποιηθεί στο υπάρχον κόσμο. Η διχόνοια μεταξύ των δύο πλευρών του ασυνείδητου απόλυτου καθορίζει τη ζωή της ανθρώπινης συνείδησης. Η διανοητική-ορθολογική πλευρά αντιτίθεται στην βολονταριστική. Όσο πιο οξεία είναι η συνείδηση, τόσο πιο προφανής είναι γι' αυτήν ο κατακερματισμός κάθε όντος, και κατά συνέπεια, τόσο πιο προφανής είναι η ανάγκη να απαρνηθεί κανείς τη θέληση να είναι και να επιστρέψει στην ασυνείδητη βάση του καθετί που υπάρχει. Η εκδήλωση του ασυνείδητου απόλυτου ως θέληση δίνει αφορμές για απαισιοδοξία και η εκδήλωσή του ως ιδέα - για αισιοδοξία. Η αισιοδοξία και η απαισιοδοξία πρέπει να συμβιβαστούν. Η αρχή της πρακτικής φιλοσοφίας είναι να αποκαλύψει την προσανατολισμένη στην ευτυχία ψευδοηθική και να μετατρέψει τους στόχους του ασυνείδητου - απαλλάσσοντας τον κόσμο από τη φτώχεια της θέλησης - σε στόχους συνείδησης. Η αισθητική του Γ. προσεγγίζει την αισθητική του γερμανικού. ιδεαλισμός.

Philosophie des UnbewuBten. Βερολίνο, 1869; Das UnbewuBte vom Standpunkt der Physiologie und Deszendenztheorie. Βερολίνο, 1873; Ασέτικ. Βερολίνο, 1887. Bd 2; Das Grundproblem der Erkenntnistheorie. Βερολίνο, 1889; categorienlehre. Βερολίνο, 1896; Geschichte der Metaphysik. Βερολίνο, 1900. Bd 2; System der Philosophie im GrundriB. Βερολίνο, 1906-1909. Bd 8.

(1842-190 6) - Γερμανός φιλόσοφος, ένας από τους εκπροσώπους του ιδεολογικού πεσιμισμού και του ανορθολογισμού του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα. Αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη στρατιωτική του καριέρα και να ασχοληθεί με τη φιλοσοφία. Το 1869 ο Γ. δημοσίευσε ένα έργο που τον δόξασε: «Φιλοσοφία του ασυνείδητου», που πέρασε από πολλές εκδόσεις κατά τη διάρκεια της ζωής του συγγραφέα (δέκατη έκδοση - 1890). Πρόκειται για το βασικό έργο του Γ., αν και το ακολούθησαν σχεδόν 30 μεγάλα και μικρότερα έργα. Τα σημαντικότερα φιλοσοφικά έργα του Γ.: «Νεο-Καντιανισμός, Σοπενχαουερισμός, Χεγκελιανισμός» (1877), «Φαινομενολογία της ηθικής συνείδησης» (1878), «Η θρησκευτική συνείδηση ​​της ανθρωπότητας στη συνεπή ανάπτυξή της» (1881), «Η θρησκεία του Πνεύματος» (1882), «Αισθητική» (σε δύο τόμους, 1886-188 7), «Το βασικό πρόβλημα της θεωρίας της γνώσης» (1890), «Το δόγμα των κατηγοριών» (1896), «Η ιστορία των Μεταφυσική» (σε δύο τόμους, 1899-190 0), «Σύγχρονη Ψυχολογία» (1901), Η Κόσμος Θέα της Σύγχρονης Φυσικής (1902), Το Πρόβλημα της Ζωής (1906) και άλλα. Μετά το θάνατο του Γ. Το System of Philosophy εκδόθηκε σε οκτώ τόμους. Ο Γ. έγραψε επίσης για τον πνευματισμό, το εβραϊκό ζήτημα, τη γερμανική πολιτική κ.λπ. Η πλήρης συλλογή των έργων του περιέχει περίπου 40 τόμους. Η διαμόρφωση των πραγματικών φιλοσοφικών απόψεων του G. επηρεάστηκε σημαντικά από τις ιδέες του Schopenhauer και του Schelling, τις οποίες σκόπευε να συνδυάσει με την έννοια του Hegel. Ωστόσο, εάν ο Schelling και ο Hegel, στην κατασκευή των φιλοσοφικών συστημάτων, απέδιδαν δευτερεύουσα σημασία στα επιστημονικά δεδομένα, τότε ο G. έχει ένα νέο χαρακτηριστικό: επιδίωξε να επιτύχει συνέπεια των κερδοσκοπικά ληφθέντων δεδομένων με την επιστημονική γνώση που αποκτήθηκε επαγωγικά. Ο G. όρισε την ουσία της φιλοσοφίας του ως «μια σύνθεση του Χέγκελ και του Σοπενχάουερ, με καθοριστική υπεροχή του Χέγκελ και της έννοιας του ασυνείδητου, που είναι διαθέσιμη στο σύστημα του Σέλινγκ. τα αφηρημένα αποτελέσματα αυτής της σύνθεσης συνδυάζονται με τον ατομικισμό του Leibniz και με τον σύγχρονο επιστημονικό ρεαλισμό σε συγκεκριμένο μονισμό. Η εξάλειψη της κερδοσκοπικής εξαγωγής και η πλήρης απόρριψη της αποδικτικής βεβαιότητας διακρίνει τη φιλοσοφία μου από όλα τα προηγούμενα ορθολογιστικά συστήματα. Έτσι, οι ιδέες των Schelling, Hegel, Schopenhauer και σύγχρονα επιτεύγματα στον τομέα των φυσικών και ιστορικών επιστημών τέθηκαν στη βάση του φιλοσοφικού συστήματος του G.. Το έργο του Γ. «Φιλοσοφία του Ασυνείδητου» είναι η πρώτη προσπάθεια γενίκευσης προϋπαρχουσών ιδεών για το φαινόμενο του ασυνείδητου, καθώς και η περαιτέρω μελέτη του με βάση τη σύνθεση διαφορετικών απόψεων ορθολογιστικής και ανορθολογιστικής πειθούς. Μια τέτοια προσέγγιση στο ασυνείδητο πραγματοποιήθηκε από τον Γ. μέσα από το πρίσμα της αναγνώρισης της απόλυτης αξίας του, αφού το ασυνείδητο είναι απαραίτητο για έναν άνθρωπο και «αλίμονο σε εκείνον που, υπερβάλλοντας τον στόχο του συνειδητά λογικού και θέλοντας να τον υποστηρίξει αποκλειστικά. αξία, καταστέλλει βίαια το ασυνείδητο». Άρα, σύμφωνα με τον Γ., η βάση όλων των υπαρχόντων είναι η ασυνείδητη αρχή. Προβάλλοντας επιχειρήματα υπέρ της αναγνώρισης του ασυνείδητου, ο Γ. επιδιώκει να προσδιορίσει τη διαρκή αξία του. Αυτά είναι τα επιχειρήματα: το ασυνείδητο διαμορφώνει τον οργανισμό και τον κρατά ζωντανό. το ασυνείδητο εξυπηρετεί τον σκοπό της αυτοσυντήρησης κάθε ανθρώπου (είναι ένα είδος ενστίκτου). χάρη στη σεξουαλική επιθυμία και τη μητρική αγάπη, το ασυνείδητο χρησιμεύει ως μέσο όχι μόνο για τη διατήρηση της ανθρώπινης φύσης, αλλά και για τον εξευγενισμό της στη διαδικασία της ιστορίας της ανάπτυξης της ανθρώπινης φυλής. το ασυνείδητο καθοδηγεί ένα άτομο σε περιπτώσεις όπου η συνείδησή του δεν είναι σε θέση να δώσει χρήσιμες συμβουλές. το ασυνείδητο συμβάλλει στη διαδικασία της γνώσης και οδηγεί τους ανθρώπους στην αποκάλυψη. το ασυνείδητο είναι ερέθισμα για καλλιτεχνική δημιουργικότητα και δίνει ικανοποίηση στην ενατένιση της ομορφιάς. «Ο συνειδητός νους δρα αρνητικά, κριτικά, ελέγχει, διορθώνει, μετράει, συγκρίνει, συνδυάζει, ταξινομεί και υποτάσσει, αντλώντας το γενικό από το συγκεκριμένο, φέρνοντας τη συγκεκριμένη περίπτωση στον γενικό κανόνα, αλλά ποτέ δεν δρα παραγωγικά, δημιουργικά, ποτέ δεν επινοεί. Από αυτή την άποψη, ένα άτομο εξαρτάται πλήρως από το ασυνείδητο και αν χάσει το ασυνείδητο, τότε χάνει την πηγή της ζωής του, χωρίς την οποία θα παρασύρει μονότονα την ύπαρξή του σε έναν στεγνό σχηματισμό του γενικού και του ειδικού. Αναγνωρίζοντας την αξία του ασυνείδητου, ο Γ. μιλά επίσης για τα μειονεκτήματα που ενυπάρχουν σε αυτό το φαινόμενο: καθοδηγούμενος από αυτό, περιπλανιέσαι πάντα στο σκοτάδι, χωρίς να ξέρεις πού θα οδηγήσει. Ακολουθώντας το ασυνείδητο, εξαρτάσαι πάντα τον εαυτό σου από την τύχη, γιατί δεν είναι γνωστό εκ των προτέρων αν θα σου έρθει έμπνευση ή όχι. δεν υπάρχουν κριτήρια για τον προσδιορισμό της έμπνευσης μέσω του ασυνείδητου, καθώς μόνο τα αποτελέσματα της ανθρώπινης δραστηριότητας καθιστούν δυνατό να κριθεί η αξία τους. Σε αντίθεση με τη συνείδηση, το ασυνείδητο φαίνεται να είναι κάτι άγνωστο, ομιχλώδες, εξωγήινο. Η συνείδηση ​​είναι πιστός υπηρέτης του ανθρώπου, ενώ το ασυνείδητο περιέχει κάτι τρομερό, δαιμονικό. Η συνειδητή εργασία μπορεί να είναι περήφανη και η ασυνείδητη δραστηριότητα είναι σαν ένα δώρο από τους θεούς. το ασυνείδητο είναι πάντα προετοιμασμένο, η συνείδηση ​​μπορεί να αλλάξει ανάλογα με τις αποκτηθείσες γνώσεις και τις κοινωνικές συνθήκες της ζωής. Η ασυνείδητη δραστηριότητα οδηγεί σε αποτελέσματα που δεν επιδέχονται τελειότητα, ενώ τα αποτελέσματα της συνειδητής δραστηριότητας μπορούν να συνεχίσουν να εργάζονται, βελτιώνοντάς τα και βελτιώνοντάς τα. το ασυνείδητο εξαρτάται αποκλειστικά από τα συναισθήματα, τα πάθη και τα ενδιαφέροντα των ανθρώπων, η συνείδηση ​​καθοδηγείται από τη λογική, μπορεί να προσανατολιστεί προς τη σωστή κατεύθυνση. Και το συμπέρασμα που βγάζει ο Γ.: «Από αυτή τη σύγκριση προκύπτει αναμφίβολα ότι η συνείδηση ​​είναι πιο σημαντική για εμάς...». Φαίνεται ότι το συμπέρασμα σχετικά με τη σημασία της συνείδησης στην ανθρώπινη ζωή οδηγεί στην ιδέα της ανάγκης να κυριαρχήσει το ασυνείδητο και να επεκτείνει το πεδίο της συνειδητής δραστηριότητας. Ωστόσο, κάθε βήμα στο δρόμο προς τη νίκη της συνείδησης επί του ασυνείδητου θεωρείται από τον Γ. όχι ως θρίαμβος του ανθρώπινου νου, αλλά ως προέλαση από τη ζωή στο Τίποτα, όταν το «τρελό καρναβάλι της ύπαρξης» μετατρέπεται σε «κόσμο. λύπη". Αυτό είναι το βασικό συμπέρασμα που προκύπτει από τη φιλοσοφία του Χάρτμαν για το ασυνείδητο. Το συμπέρασμα τεκμηριώνει τη σημασία του ασυνείδητου στη ζωή κάθε ανθρώπου και της ανθρώπινης φυλής και, ταυτόχρονα, τις αλληλένδετες σχέσεις μεταξύ συνείδησης και ασυνείδητου που υπάρχουν στον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου, αλλά δεν πραγματοποιούνται πάντα από αυτόν. Στο ίδιο μεταφυσικό πνεύμα ο Γ. στοχάζεται στους στόχους της ανάπτυξης του κόσμου και του ανθρώπινου πνεύματος, στις αξίες του κόσμου και της ζωής. Σύμφωνα με τον G., αρχικά το πνεύμα ήταν σε ηρεμία: η ύπαρξη της θέλησης και του νου οφειλόταν μόνο δυνητικά. Ωστόσο, σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή, το απόλυτο περνά σε ενεργητική κατάσταση, αποκαλύπτεται. Αποτέλεσμα όλων αυτών είναι η δημιουργία του κόσμου, που ξεκινά με μια απαράδεκτη και τυχαία μετάβαση της θέλησης για ζωή από την ισχύ σε μια πράξη, παρασύροντας μαζί της και τη λογική. Έτσι γεννιέται ο κόσμος. Τι είναι η φύση, για ποιον λάμπει ο έναστρος ουρανός, τι μας ενδιαφέρει πραγματικά η αντικειμενικά πραγματική, ενοποιημένη φύση; - Θέτει ερωτήματα η Γ. Δεν θα μας απασχολούσε καθόλου αν οι πράξεις της δεν παρακινούσαν το πνεύμα να παράγει τον υποκειμενικό κόσμο των φαινομένων. Όλα τα θαύματα της φύσης, που από αμνημονεύτων χρόνων έχουν υμνηθεί από τους ποιητές με χίλιους τρόπους σε όλες τις γλώσσες, είναι μόνο τα θαύματα του πνεύματος, που παράγει από μόνη της. Ακριβώς όπως ένας ηλεκτρικός σπινθήρας προέρχεται από το άγγιγμα ηλεκτρισμένων σωμάτων, έτσι και η ζωή του πνεύματος απορρέει από την αλληλεπίδρασή του με αυτή καθαυτή τη σιωπηλή φύση. Αυτή (η φύση) ξυπνά στο πνεύμα την αδρανοποιημένη προμηθεϊκή σπίθα της αυτοσυνείδησης. του ανοίγει επίσης την επικοινωνία με άλλα πνεύματα. Το «θαύμα της φύσης» είναι ότι αυτή, γυμνή, φτωχή σε περιεχόμενο, ξένη προς την ποίηση και προφανώς χωρίς πνευματικό περιεχόμενο, αποκαλύπτει στο πνεύμα τον άπειρο πλούτο του και με την πίεσή του το παρακινεί (το πνεύμα) να παράγει υποκειμενικούς κόσμους. Το «θαύμα της φύσης» επιτρέπεται μόνο αν το ίδιο το πνεύμα έχει τακτοποιήσει ασυνείδητα αυτή την αρμονία του εξωτερικού μηχανικού κόσμου με τον εσωτερικό κόσμο των υποκειμενικών φαινομένων, δηλ. μέσω της τελεολογίας. Η γνώση της φύσης είναι μόνο ένα μεσολαβητικό, συμπερασματικό μεταβατικό στάδιο για την αυτοσυνείδηση ​​του πνεύματος, που έχει αξία για εμάς μόνο ως μέσο και όχι ως σκοπό. Από πνεύμα σε πνεύμα μέσω της φύσης - αυτό είναι το μότο με το οποίο ο Γ. τελειώνει την ανάλυσή του για τη φύση ως μέσο για το πνεύμα. Αλλά τότε τίθεται το ερώτημα: ποιος είναι ο σκοπός της παγκόσμιας διαδικασίας; Ο στόχος της διαδικασίας δεν μπορεί να είναι η ελευθερία, γιατί είναι μόνο μια παθητική έννοια, δηλ. έλλειψη εξαναγκασμού. Εάν υπάρχει κάπου να αναζητήσετε τον στόχο της παγκόσμιας διαδικασίας, τότε αυτό βρίσκεται στο μονοπάτι της ανάπτυξης της συνείδησης. Γιατί στο μονοπάτι της συνείδησης; Γιατί εδώ είναι που καταγράφουμε ξεκάθαρα μια καθοριστική και συνεχή πρόοδο, μια σταδιακή αύξηση (από την εμφάνιση του πρωτογενούς κυττάρου σε τελευταίας τεχνολογίαςανθρωπότητα). Αλλά ένα ακόμη ερώτημα παραμένει: η συνείδηση ​​είναι πραγματικά ο απώτερος στόχος, δηλ. ένας στόχος από μόνος του ή μήπως με τη σειρά του εξυπηρετεί μόνο έναν άλλο σκοπό; Η συνείδηση, φυσικά, δεν μπορεί να είναι ο στόχος από μόνη της, γιατί η συνείδηση, σύμφωνα με τον Γ., υποφέρει, με την έννοια ότι γεννιέται ήδη στον κόσμο μέσω του πόνου, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι μέσα από δυσκολίες και βασανιστήρια, η συνείδηση ​​υποστηρίζει την ύπαρξή του. Κάθε νέο στάδιο στην ανάπτυξη της συνείδησης είναι γεμάτο και λυτρώνεται με πόνο. Και τι δίνει (η συνείδηση) σε αντάλλαγμα για αυτόν τον πόνο; Κενός αυτοστοχασμός; Υπό αυτή την έννοια, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο απώτερος στόχος της παγκόσμιας διαδικασίας, στην οποία η συνείδηση ​​χρησιμεύει ως μέσο, ​​είναι να πραγματοποιήσει τη μεγαλύτερη εφικτή κατάσταση ευτυχίας, δηλ. ανώδυνο. Έτσι, ο απώτερος στόχος της παγκόσμιας διαδικασίας είναι η απουσία του παγκόσμιου πόνου, του κακού. Πώς είναι όμως αυτό δυνατό; Θεωρώντας ότι η τάξη του κόσμου είναι σκόπιμη, τότε η τυφλή θέληση θα ηττηθεί και θα καταστραφεί στο τέλος. Αυτό θα συμβεί μέσω της ανάπτυξης της συνείδησης. Η συνείδηση ​​θα μπει σε έναν αγώνα με τη θέληση και θα εξαγοράσει την ύπαρξη του κόσμου μέσω της συλλογικής αυτοκτονίας όλης της ανθρωπότητας. Έτσι, μέσω της ανάπτυξης της συνείδησης και του πολλαπλασιασμού του αριθμού των συνειδητών ατόμων, ένα μεγάλο μέρος του πνεύματος που εκδηλώνεται στον κόσμο θα συγκεντρωθεί στην ανθρωπότητα και τότε η εξαφάνιση της ανθρωπότητας θα καταστρέψει ολόκληρο τον κόσμο γενικά. Έτσι, ο νους πρέπει να διορθώσει αυτό που η παράλογη βούληση έχει διαφθείρει. Άρα, η πλήρης νίκη του λογικού επί του μη λογικού (συνείδηση ​​επί της θέλησης) πρέπει να συμπίπτει, σύμφωνα με τον Γ., με το προσωρινό τέλος της παγκόσμιας διαδικασίας - με το μοιρολόι. Με άλλα λόγια, ο κόσμος μας μπορεί να θεωρηθεί ως ο καλύτερος δυνατός, αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι αυτός ο κόσμος είναι καλός, αντίθετα, υπάρχει τόσο πολύ κακό σε αυτόν που η ύπαρξή του θα πρέπει να θεωρείται παράλογο. θα, και ως εκ τούτου πρέπει να καταστραφεί. Έτσι, η εκτίμηση του G. για την πραγματική ύπαρξη αποδείχθηκε τελείως απαισιόδοξη στο τέλος, και η ηθική του διακήρυξε την προσπάθεια όλων των ανθρώπων για ευτυχία μια άπιαστη ψευδαίσθηση. Στα μεταγενέστερα έργα του, ο Γ. επέστρεφε επανειλημμένα στην αποσαφήνιση της ουσιαστικής έννοιας του ασυνείδητου, μιλώντας για την ανάγκη εξέτασης πολλών σημασιών. αυτή η έννοια. Είναι απαραίτητο να διακρίνουμε, κατά τον Γ., σωματικά, επιστημολογικά, νοητικά και μεταφυσικά το ασυνείδητο. Το «φυσικά ασυνείδητο» αναφέρεται στη σφαίρα της ανθρώπινης φυσιολογικής δραστηριότητας, το «επιστημολογικά ασυνείδητο» θεωρείται στο επίπεδο των ανθρώπινων γνωστικών ικανοτήτων, το «μεταφυσικά ασυνείδητο» είναι το προνόμιο της «απόλυτης συνείδησης». Επιπλέον, ο Γ. διακρίνει μεταξύ «σχετικού» και «απόλυτου» ασυνείδητου. Η φιλοσοφία του ασυνείδητου Χ. είχε σημαντικό αντίκτυπο στην περαιτέρω μελέτη αυτού του ζητήματος. Για παράδειγμα, μια συγκριτική ανάλυση των θεωρητικών θέσεων του G. και των φροϋδικών κατασκευών δείχνει ότι η φιλοσοφία του Χάρτμαν περιέχει πολλά στοιχεία που αργότερα έγιναν μέρος της ψυχαναλυτικής διδασκαλίας του Φρόυντ. Είναι σημαντικό σε αυτή την περίπτωση ότι ο Γ. προέβαλε την έννοια του «ψυχικά ασυνείδητου», που έγινε η κύρια έννοια των ψυχαναλυτικών διδασκαλιών του Φρόιντ. Από αυτή την άποψη, τα θεωρητικά αξιώματα και οι δηλώσεις του G. για το ασυνείδητο θεωρούνται συχνά ως μία από τις σημαντικές φιλοσοφικές πηγές ψυχαναλυτικών ιδεών.

Eduard von (23/02/1842, Βερολίνο - 5/06/1906, Groslichterfelde), Γερμανός. φιλόσοφος.

G. γένος. στην οικογένεια ενός Πρώσου στρατηγού. μετά την αποφοίτησή του από τη στρατιωτική σχολή πυροβολικού στο Βερολίνο, υπηρέτησε στο στρατό ως αξιωματικός, αλλά σύντομα αναγκάστηκε να αποσυρθεί λόγω ασθένειας. Μετά από πειράματα στη ζωγραφική και τη μουσική. σύνθεση, ασχολήθηκε με τη μελέτη της φιλοσοφίας. το 1867 πήρε το διδακτορικό του στο Ρόστοκ. Είναι συγγραφέας 45 βιβλίων που εκδόθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του. Ο G. επηρεάστηκε από τις διδασκαλίες του A. Schopenhauer για τη θέληση ως μεταφυσική βάση του σύμπαντος, τις ιδέες των G. W. Leibniz, F. W. J. Schelling και G. W. F. Hegel, καθώς και από τη θεωρία του Ch. Darwin για την πάλη των ειδών και τη φυσική επιλογή. .

Στο κύριο Op. «Φιλοσοφία του ασυνείδητου» (1869) Ο Γ. έκανε μια προσπάθεια να ενωθεί σε μια συνεκτική θεωρία και να αναλύσει τις διάφορες ιδέες για το φαινόμενο του ασυνείδητου. Κατανοώντας το ασυνείδητο ως ενότητα βούλησης (Wille) και αναπαράστασης (Vorstellung), ο G. το όρισε ως ενιαία ουσία και των δύο ιδιοτήτων και το χαρακτήρισε θετικά ως ουσία και ως απόλυτο ασυνείδητο Πνεύμα (Απόλυτο). Το ασυνείδητο, κατά τη γνώμη του, βρίσκεται κάτω από όλα όσα υπάρχουν, καθορίζοντας την εμφάνιση του σύμπαντος, της ζωής και ολόκληρης της πορείας της παγκόσμιας ανάπτυξης.

Στο «Θεμέλιο της Μεταφυσικής» ο Γ. διέψευσε τη δυνατότητα της συνείδησης στο Απόλυτο. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, αρχικά το Πνεύμα βρισκόταν σε κατάσταση ανάπαυσης: η βούληση και η λογική υπήρχαν μόνο δυνητικά. Τότε η θέληση, παρασύροντας μαζί της και τον λόγο, «λόγω κάποιου είδους πρωτο-ατυχήματος» (durch einen Urzufall) περνά από την ισχύ στην πράξη. Έτσι, ό,τι υπάρχει τίθεται από μια παράλογη βούληση και επομένως το ίδιο αποδεικνύεται παράλογο και ανούσιο. Το παράλογο της ύπαρξης εκδηλώνεται ως μαρτύριο και βάσανο.

ΕΠΟΜΕΝΟ. η χωρικότητα και η χρονικότητα ως αρχές εξατομίκευσης, μια ενιαία Ουσία, ενσαρκωμένη, αποσυντίθεται σε μια πλειάδα φαινομένων του αντιληπτού κόσμου, αν και από μόνη της είναι διαχρονική, εξωχωρική, μη υλική, ασυνείδητη, αλλά στη βαθύτερη ουσία της δεν είναι τόσο ασυνείδητη ως υπερσυνείδητο (das Überbewusste). Ο φαινομενικός κόσμος έχει λοιπόν ως θεμέλιο την υπερβατική πραγματικότητα της υπερύπαρξης.

Η εκτίμηση του Γ. για την παγκόσμια διαδικασία είναι βαθιά απαισιόδοξη. Κατανοώντας το ασυνείδητο ως ενότητα βούλησης και αναπαράστασης, ο G. πίστευε ότι στην ανάπτυξή του περνά από 3 στάδια: το 1ο - η βούληση και η αναπαράσταση (λογική και παράλογη) συνδυάζονται σε μια απόλυτη αρχή που διέπει όλα όσα υπάρχουν. Στο 2ο, «κοσμικό» στάδιο, το οποίο χαρακτηρίζεται από την ανάδυση της συνειδητής ζωής ως αποτέλεσμα της μετάβασης της παράλογης βούλησης από τη δυνατότητα στην πραγματική κατάσταση, η παράλογη βούληση και ο λογικός νους έρχονται σε σύγκρουση. Ο Γ. πίστευε ότι σε αυτό το στάδιο είναι σύγχρονο. τον ανθρωπιά. Στο 3ο στάδιο, ο νους πρέπει να νικήσει την παράλογη θέληση για ζωή και η ανθρωπότητα, συνειδητοποιώντας το ανούσιο της ύπαρξης, θα αυτοκτονήσει, καταστρέφοντας έτσι ολόκληρο αυτόν τον κόσμο που δημιουργήθηκε από μια τυχαία παρόρμηση της παράλογης βούλησης.

Θρησκεία. Οι απόψεις του Γ. εκπροσωπούνται πληρέστερα στα έργα «Θρησκεία του Πνεύματος» και «Φιλοσοφία του Ασυνείδητου». Ο Θεός έχει ουσιαστικότητα, δυναμική πανταχού παρουσία, παντοδυναμία και παντογνωσία. Από την ψυχολογική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού προκύπτει ότι είναι Πνεύμα, αφού μόνο το Πνεύμα μπορεί να είναι η βάση της συνείδησης στον άνθρωπο. Απελευθερώνοντας το Πνεύμα από όλα τα ανθρωπόμορφα χαρακτηριστικά, ο φιλόσοφος του αποδίδει τη βούληση και την παράσταση ως ιδιότητες. Ο Γ. γράφει για την αιώνια δυσαρέσκεια αυτού του εξωκοσμικού Πνεύματος, λόγω του γεγονότος ότι η Θεία βούληση είναι άπειρη και το πραγματικό περιεχόμενο της ιδέας που ενσωματώνεται στον κόσμο είναι πεπερασμένο. Ως αποτέλεσμα, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, υπάρχει ακόμη ένας άπειρος αριθμός ανικανοποίητων Θεϊκών φιλοδοξιών, οι οποίες δεν μπορούν να ενσωματωθούν στον πεπερασμένο κόσμο, ο οποίος είναι πηγή οδύνης μέσα στον ίδιο τον κόσμο.

Στη θεολογία του Γ. παρατηρείται αξιοσημείωτος παραλληλισμός με την ανάπτυξη του εγελιανού απόλυτου Πνεύματος, αλλά με σημαντικούς συσχετισμούς λόγω της επιρροής του Σοπενχάουερ. Ο G., μαζί με τον Σοπενχάουερ, αρνείται την ύπαρξη συνείδησης στον Θεό τον Απόλυτο, αφού η συνείδηση ​​είναι μια αντίδραση σε κάτι που ενεργεί από έξω, γιατί ο Θεός δεν υπάρχει τίποτα εξωτερικό, είναι παντού είτε ως ενσαρκωμένο είτε ως ασωματωμένο. Δεν υπάρχει αυτοσυνείδηση ​​σε Αυτόν, πιστεύει ο Γ., και επομένως ο Θεός δεν μπορεί να είναι πρόσωπο στην ανθρώπινη κατανόηση: η ποιότητα της προσωπικότητας και η απολυτότητα αλληλοαποκλείονται, υποστηρίζει ο φιλόσοφος, επισημαίνοντας, εξάλλου, ως γεγονός ότι μόνο ένα ασυνείδητο Το πνεύμα μπορούσε να βρει μια ασυνείδητη φύση.

Αλλά και αυτός ο Θεός είναι καλός, πιστεύει ο Γ., και πόσο καλός κατευθύνει τελεολογικά την παγκόσμια διαδικασία ώστε τελικά να νικήσει το καλό, εξαιτίας του οποίου είναι ο εγγυητής τόσο της αντικειμενικής όσο και της υποκειμενικής δικαιοσύνης. Ωστόσο, είναι σαφές ότι αν το ίδιο το Απόλυτο είναι απρόσωπο, τότε η συνέχιση της προσωπικής ζωής των ανθρώπων μετά το θάνατο είναι αδύνατη: νέοι άνθρωποι, γεμάτοι δύναμη, έρχονται στη θέση των νεκρών. Οι άνθρωποι, που υποφέρουν, αγωνίζονται σε όλη τους τη ζωή για να βρουν απαλλαγή από τα δεινά μόνο στο θάνατο. Η πραγματική λύτρωση του ατόμου είναι, κατά συνέπεια, ο θάνατός του. Την ίδια τραγωδία μεταφέρει ο Γ. σε ολόκληρο τον κόσμο: το τέλος του κόσμου αποδεικνύεται η λύτρωση του κόσμου, η απορρόφηση του χωροχρονικού συνεχούς σε ένα αιώνιο ον, η παύση της κατάστασης της πολλαπλότητας του είναι του φυσικού κόσμου, η επιστροφή του στη θέση μιας ενσαρκωμένης υπερβατικής ενότητας και αυτή είναι η καθολική σωτηρία. Ο μηχανισμός αυτής της διαδικασίας, σύμφωνα με τον Γ., είναι ο εξής. Το πιο συνειδητό μέρος της ανθρωπότητας, έχοντας συσσωρεύσει τον κόσμο από μόνο του, θα αυτοκτονήσει και έτσι θα καταστρέψει ολόκληρο αυτόν τον κόσμο του πόνου και του κακού, που δημιουργήθηκε από μια τυχαία πράξη παράλογης θέλησης, που βρήκε την υψηλότερη έκφραση και αυτοσυνείδηση ​​σε αυτούς τους ανθρώπους .

Στη θρησκεία Η φιλοσοφία του G. για την παγκόσμια διαδικασία είναι η μετάβαση από το ασυνείδητο Πνεύμα μέσω της φύσης στο συνειδητό πνεύμα και μετά πίσω στο ασυνείδητο (υπερσυνείδητο) απόλυτο Πνεύμα. Ταυτόχρονα, η ανθρωπότητα εκτελεί τη λειτουργία της λύτρωσης της ασυνείδητης ενσαρκωμένης θεότητας από τις αλυσίδες του πεπερασμένου του υλικού κόσμου.

Ο Γ. αντιμετώπισε αρνητικά τον χριστιανισμό. Στο Letters on the Christian Religion που δημοσιεύτηκε το 1870 με το ψευδώνυμο F. A. Müller (ανατυπώθηκε το 1905 με τον τίτλο Christianity of the New Testament), επιχείρησε μια «αντικειμενική» ανασυγκρότηση του Χριστιανισμού από τα κείμενα της Καινής Διαθήκης. Ο Γ. υποστήριξε ότι τα παραδοσιακά. Οι ιδέες για τη «ζωή του Ιησού» βασίζονται σε μεταγενέστερες παρεμβολές ότι ο «ιστορικός Ιησούς» ήταν ένας Εβραίος σεχταριστής και «υπερβατικός ονειροπόλος», που ποτέ δεν ισχυρίστηκε ότι δημιούργησε μια νέα θρησκεία στον κόσμο, αντίθετα, αγαπώντας τον άνθρωπο, μισούσε τους κόσμο και κάθε τι γήινο. Ο ιδρυτής της νέας θρησκείας, πίστευε ο Γ., έκανε τον Ιησού απ. Παύλο, από τον οποίο, κατά τα λόγια του Γ., αναπνέει «προτεσταντικό πνεύμα», αφού αρνείται το απαραβίαστο της εξουσίας του Αγίου. Γραφή και επιβεβαιώνει την ελευθερία της συνείδησης.

Απαντώντας στο ερώτημα αν είναι δυνατή η περαιτέρω ανάπτυξη του Χριστιανισμού, ο Γ. στο έργο του «Η Αυτοκαταστροφή του Χριστιανισμού και η Θρησκεία του Μέλλοντος» επέκρινε τον Προτεσταντισμό ως «μοντέρνα» θρησκεία. Λαμβάνοντας υπόψη ότι η Μεταρρύθμιση κατέστρεψε την πίστη στο αλάθητο του Αγ. Γραφή και Εκκλησία, καθώς και το θετικό περιεχόμενο του Χριστιανισμού, ο Γ. θεώρησε αρνητική την αποστολή του Προτεσταντισμού. Ο Ιησούς περιφρονούσε το κράτος, το νόμο, την οικογένεια, την εργασία και την περιουσία και πίστευε στην εγγύτητα της έλευσης της επίγειας Βασιλείας του Θεού, ισχυρίστηκε ο Γ. Ο φιλελεύθερος προτεσταντισμός διδάσκει την αγάπη για το βασίλειο της γης, επομένως δεν μοιάζει με τον Χριστό, είναι άθρησκος και δεν τεκμηριώνεται από καμία μεταφυσική. Αργότερα, αυτές οι απόψεις του G. επηρέασαν την εμφάνιση του «κερδοσκοπικού Προτεσταντισμού» από τους A. Biderman, R. A. Lipsius και άλλους.

Σε μια εκτενή μελέτη The Religious Consciousness of Mankind in its Gradual Development (1881), ο Γ. προσπάθησε να τεκμηριώσει ιστορικά τη θρησκεία του. φιλοσοφία, δείχνοντας πίσω από τα διάφορα φαινόμενα των θρησκειών τη δράση μιας ενιαίας λογικής δύναμης, η οποία φτάνει σε μια ολοένα μεγαλύτερη πληρότητα αναπαράστασης στη θρησκεία. και θρησκευτικές και φιλοσοφικές ιδέες των ανθρώπων. Με βάση τα αποτελέσματα θρησκευτικής και ιστορικής έρευνας, ο Γ. περιέγραψε αναλυτικά τη διαδικασία ανάπτυξης των θρησκειών. ιδέες από τον ενοθεϊσμό μέσω του πολυθεϊσμού στον Χριστό. μονοθεϊσμός. Όπως ο Χέγκελ, αυτή η εικόνα της ανάπτυξης των θρησκειών. Η συνείδηση ​​της ανθρωπότητας έχει ένα διαλεκτικό χαρακτήρα στο Γ.: το σχετικά αληθινό νέο υπερνικά το παλιό και, με τη σειρά του, θα γίνει παλιό, ξεπερνώντας το νεοεμφανιζόμενο νέο, κ.λπ. Επιπλέον, ο ρόλος των θρησκειών. Η φιλοσοφία αποδεικνύεται καθοριστική σε αυτή τη διαδικασία, αφού μόνο η φιλοσοφική ανάλυση μπορεί να αποκαλύψει και να αναπτύξει επαρκώς την ιδέα πίσω από αυτές τις αναδυόμενες και διαδοχικές θρησκείες. παραστάσεις. Ωστόσο, η ανάλυση του Γ. καθορίζεται από ένα a priori σχήμα· επομένως, κατά την κατανόησή του, ολόκληρη η διαδικασία ανάπτυξης των θρησκειών. οι απόψεις της ανθρωπότητας αποδεικνύεται ότι είναι τελεολογικά προσανατολισμένες στη δημιουργία του θρησκευτικού και φιλοσοφικού της συστήματος.

Cit.: Ausgewählte Werke: Στο 13 Bde. Lpz., 1885-1901; System der Philosophie im Grundriss: In 8 Bde. Lpz., 1907-1909 (Ρωσική μετάφραση: The Essence of the World Process, or Philosophy of the Unconscious. M., 1873. Issue 1; 1875. Issue 2); Πνευματισμός. Αγία Πετρούπολη, 1887; Απαισιοδοξία και Παιδαγωγική // Ρωσ. ανασκόπηση 1890. Τ. 1. S. 171-194; Σύγχρονη ψυχολογία. Μ., 1902; Κοσμοθεώρηση της σύγχρονης φυσικής. Αστραχάν, 1906; Αλήθεια και λάθος στον Δαρβινισμό. Αγία Πετρούπολη, 1906, 1909.

Λιτ.: Favorsky A . Μπορεί η απόλυτη αρχή της ύπαρξης να είναι ασυνείδητη;: (Σχετικά με τη «Philosophie des Unbewussten» του E. von Hartmann) // ViR. 1885. Τόμος 2. Μέρος 2. S. 177-201; Glubokovsky N . N . Ανάλυση του δόγματος του Χάρτμαν για την απόλυτη αρχή ως ασυνείδητο // ViR. 1888. Τόμος 2. Μέρος 2. S. 368-380, 414-431, 544-580; Vechtomov A . Το δόγμα του Χάρτμαν για τη φτώχεια της ανθρώπινης ζωής και η κριτική αυτού του δόγματος // ViR. 1893. Τόμος 2. Μέρος 1. S. 24-59, 124-158; Κιρίλοβιτς Α. Απαισιόδοξη τελεολογία και εσχατολογία του Χάρτμαν // ViR. 1894. V. 2. Μέρος 2. S. 74-96, 119-134, 286-343; αυτός είναι. Ο Χάρτμαν είναι αναίσθητος // ViR. 1895. Τόμος 2. Μέρος 1. S. 530-556, 581-594; Μέρος 2, σελ. 114-134, 277-366, 443-480, 547-564; αυτός είναι. Ο Δαρβινισμός πριν από τη δίκη του φιλοσόφου Χάρτμαν // ViR. 1902. Τόμος 2. Μέρος 2. S. 176-202, 223-244; Linitsky P . ΚΑΙ . Φιλοσοφία του Έντουαρντ Χάρτμαν // ViR. 1898. Τόμος 2. Μέρος 1. S. 423-438, 467-494; Μέρος 2. S. 43-62, 85-102; Solovyov V . ΜΕ . Η κρίση της δυτικής φιλοσοφίας: ενάντια στους θετικιστές // Sobr. όπ. Μ., . Τ. 1. S. 26-144; αυτός είναι. Παράξενη παρεξήγηση: Απάντηση στον G. Lesevich // Ό.π. σελ. 195-203; Κούλπε Ο. Σύγχρονη Φιλοσοφία στη Γερμανία: Per. με αυτόν. Μ., 1903; Καφέ Ω. Έντουαρντ φον Χάρτμαν. Stuttg., 1909; Ββεντένσκι Α. ΚΑΙ . Απαισιοδοξία της θεωρίας και αισιοδοξία της ζωής: Μια εμπειρία χαρακτηρισμού της κοσμοθεωρίας του Χάρτμαν στο σύνολό της. Μ., 1907; Debolsky N . G . Ο υπερβατικός ρεαλισμός του Χάρτμαν // Νέες ιδέες στη φιλοσοφία. 1914. Σάββ. 13. S. 1-65; Huber M. Eduard von Hartmanns Metaphysik und Religionsphilosophie. Winterthur, 1954; Hartmann W. Die Philosophie Max Schellers στο ihren Beziehungen zu Eduard von Hartmann. Ντίσελντορφ, 1956.