Ο σταυρός είναι ένα από τα σύμβολα της χριστιανικής θρησκείας. Είναι ιδιαίτερα σεβαστός από εκπροσώπους του καθολικού και του ορθόδοξου κινήματος. Αλλά πολλοί πιστοί δεν θα μπορούν να πουν πώς διαφέρουν τα ορθόδοξα και τα καθολικά σύμβολα του Χριστιανισμού.

Καθολικός και Ορθόδοξος σταυρός: υπάρχουν διαφορές στο σχήμα;

Στο μυαλό των περισσότερων απλών ανθρώπων, υπάρχουν καθολικοί και ορθόδοξοι σταυροί, τους οποίους πρέπει να φορούν εκπρόσωποι μιας συγκεκριμένης ονομασίας.

Διαφορές μεταξύ εικόνων καθολικών και ορθοδόξων σταυρών

Αυτή η δήλωση δεν έχει καμία σχέση με την πραγματικότητα, αφού τόσο οι Καθολικοί όσο και οι Χριστιανοί της Ανατολής μπορούν να χρησιμοποιήσουν σταυρούς διαφορετικών σχημάτων. Υπάρχουν τρεις τύποι συνολικά:

• Τετράποντο?
• εξάκτινο?
• οκτάκτινο.

Όλα αυτά τα σύμβολα δηλώνουν την κάθαρση από τις αμαρτίες μέσω του πόνου και την ελπίδα για ανάσταση στο μέλλον.

Τετράποντος σταυρός

Αυτή η μορφή του κύριου χριστιανικού συμβόλου είναι η αρχαιότερη. Σε έναν τέτοιο σταυρό σταυρώθηκε ο Σωτήρας και η εικόνα του βρίσκεται στις παλαιοχριστιανικές κατακόμβες.

Αυτός ο τύπος είναι πιο κοινός στον δυτικό χριστιανισμό, αλλά στον ανατολικό κλάδο της χριστιανικής πίστης θεωρείται ίσος με όλες τις άλλες ποικιλίες του ιερού συμβόλου.

Σταυρός εξάκτινος

Η φιγούρα με έξι άκρα έχει μια πρόσθετη εγκάρσια ράβδο. Μεταξύ των Χριστιανών της Ανατολής, μια πρόσθετη εγκάρσια ράβδος βρίσκεται κάτω από το κύριο οριζόντιο τμήμα και σημαίνει «μέτρο αμαρτιών». Η αριστερή πλευρά, στραμμένη προς τα κάτω, συμβολίζει την αμετανόητη αμαρτία. Η δεξιά πλευρά, που τείνει προς τα πάνω, είναι σύμβολο τύψεων και μετάνοιας.

Ενδιαφέρον: στην Καθολική Εκκλησία, ένας σταυρός με έξι άκρες είναι ένας δείκτης της θέσης ενός κληρικού στην ιεραρχία της εκκλησίας. Αυτή η ιδιότητα χρησιμοποιείται από ιερείς στο βαθμό του αρχιεπισκόπου.

Οκτάκτινος σταυρός

Στη Ρωσική και τη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία, το οκτάκτινο σχήμα είναι πιο διαδεδομένο. Θεωρείται το πλησιέστερο στην κατασκευή στην οποία πέθανε ο Υιός του Θεού.

Ο οκτάκτινος σταυρός θεωρείται προστασία από κακά πνεύματα και κακά πνεύματα

Εκτός από το υποπόδιο, που δείχνει το «μέτρο των αμαρτιών», στην κορυφή του σταυρού υπάρχει μια μικρή εγκάρσια ράβδος, που συμβολίζει την πλάκα στην οποία ο Πόντιος Πιλάτος έγραψε «Ιησούς από τη Ναζαρέτ, Βασιλιά των Εβραίων». Αυτά τα λόγια αντικατέστησαν την κατηγορία, την οποία οι άνθρωποι που έκριναν τον Χριστό δεν μπορούσαν να διατυπώσουν.

Ενδιαφέρον: στην Καθολική Εκκλησία, ένας σταυρός με οκτώ άκρα είναι χαρακτηριστικό της δύναμης του Πάπα. Πρόσθετα στοιχεία τοποθετούνται πάνω από την κύρια εγκάρσια ράβδο.

Διαφορά μεταξύ καθολικού και ορθόδοξου σταυρού συμβόλου

Η κύρια διαφορά τους έγκειται στην εικόνα και τις επιγραφές. Έχοντας τα μελετήσει προσεκτικά, μπορεί κανείς να πει με σχεδόν πλήρη βεβαιότητα σε ποιο κίνημα του Χριστιανισμού ανήκει αυτό το θέμα.

Επιγραφές

Μπορείτε να προσδιορίσετε την ιδιοκτησία ενός αντικειμένου από την επιγραφή στο επάνω μέρος του. Στη λατινική εκδοχή, η συντομογραφία για τις λέξεις «Ιησούς από τη Ναζαρέτ, Βασιλιάς των Εβραίων» είναι «INRI». Μπορεί να υπάρχουν δύο τύποι επιγραφών σε έναν ανατολικό χριστιανικό σταυρό: IHHI ή IHCI. Εκτός από αυτή τη συντομευμένη επιγραφή, περιέχει τα ακόλουθα γράμματα:

• IC XC - Ιησούς Χριστός;
• TS - Βασιλιάς της Δόξας.
• ΝΚ - ΝΙΚΑ, που σημαίνει νικητής.

Μόνο το Ορθόδοξο Χριστιανικό σύμβολο έχει την επιγραφή «Αποθήκευση και Διατήρηση» στην πίσω πλευρά.

Εικόνα

Οι μεγαλύτερες διαφορές παρατηρούνται στην απεικόνιση της μορφής του Σωτήρος. Η ορθόδοξη εικόνα απεικονίζει τον Υιό του Θεού να νικάει τον θάνατο. Τα χέρια του απλώνονται ήρεμα στα πλάγια με ανοιχτές παλάμες. Φαίνεται ότι ο Ιησούς αγκαλιάζει όλους τους ανθρώπους. Το κεφάλι περιβάλλεται από φωτοστέφανο και τα μάτια είναι ανοιχτά. Τα πόδια στέκονται στην εγκάρσια ράβδο ή καρφώνουν ένα κάθε φορά στο κατακόρυφο τμήμα.

Τις περισσότερες φορές, οι Καθολικοί απεικονίζουν τον σταυρό ως τετράκτινο.

Η καθολική απεικόνιση του Χριστού είναι πιο ρεαλιστική. Η φιγούρα κρέμεται κυριολεκτικά σε μια δομή σε σχήμα σταυρού, καρφωμένη πάνω της με τρία καρφιά. Στο κεφάλι του τοποθετείται ένα αγκάθινο στεφάνι, από το οποίο ρέει αίμα στο πρόσωπό του. Τα τραύματα είναι ορατά και σε άλλα μέρη του σώματος. Τα μάτια στο πεσμένο κεφάλι του είναι πάντα κλειστά.

Θα πρέπει να γνωρίζετε ότι ο σταυρός των Χριστιανών της Ανατολής είναι επίπεδος, ενώ για τους Καθολικούς προεξέχει πάνω από την επιφάνεια.

Εμφανίζονται διαφορές

Επισήμως, ένα σχίσμα στη Χριστιανική Εκκλησία σημειώθηκε στα μέσα του 11ου αιώνα. Αλλά ήδη από αυτή τη στιγμή υπήρχαν αξιοσημείωτες διαφορές στην εμφάνιση του κλήρου, στην αρχιτεκτονική του ναού, στις τελετουργίες και στην εμφάνιση των εκκλησιαστικών σκευών. Με την πάροδο του χρόνου, αυτή η διάσπαση εντάθηκε και το απόγειό της ήταν τα γεγονότα που συνέβησαν το 1054, όταν οι επικεφαλής της ανατολικής και της δυτικής χριστιανικής εκκλησίας αναθεματίστηκαν μεταξύ τους.

Σημασία για τους Χριστιανούς

Ένα από τα κύρια σύμβολα της χριστιανικής πίστης είναι σεβαστό από τους Καθολικούς και τους Ορθόδοξους Χριστιανούς ως σύμβολο της νίκης του Υιού του Θεού επί του θανάτου και της ελπίδας για αιώνια ζωή. Προστατεύει από τις κακές δυνάμεις και προστατεύει τις καλές προσπάθειες. Ο ιερέας, βάζοντας ένα σταυρό σε ένα άτομο κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, τον δίνει στη δύναμη του Κυρίου. Οι πιστοί φορούν αυτό το αντικείμενο στο σώμα τους ως ένδειξη ότι ανήκουν στον Χριστιανισμό και ως υπενθύμιση της μεγάλης θυσίας του Σωτήρα, ο οποίος εξιλέωσε τις αμαρτίες των ανθρώπων με το μαρτύριό του.

Η διαφορά μεταξύ ενός καθολικού και ενός ορθόδοξου σταυρού έγκειται στην εικόνα, η οποία μπορεί να τοποθετηθεί σε οποιαδήποτε μορφή. Είναι αρκετά εύκολο να τα ξεχωρίσετε, αλλά είναι απαραίτητο να το θυμάστε αυτό οποιοσδήποτε σταυρός θυμίζει στους ανθρώπους τις δοκιμασίες που υπέμεινε ο Ιησούς για χάρη της ανθρωπότητας.Η αλήθεια της πίστης δεν καθορίζεται από εξωτερικές ιδιότητες, αλλά από την καθαρότητα των σκέψεων και την επιθυμία να ζούμε σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου.

Ποια είναι η διαφορά μεταξύ ενός ορθόδοξου σταυρού και ενός καθολικού;

8 Veresny 2015

Το 2015, τα ευαγγελικά σωματεία και ενώσεις στην Ουκρανία συγκλονίστηκαν από ένα μεγαλειώδες γεγονός: το «Φεστιβάλ Ελπίδας» με τη συμμετοχή του Φράνκλιν Γκράχαμ. Το μπροσούρα «Χριστιανική ζωή και μάρτυρας» τυπώθηκε ειδικά για τους συμμετέχοντες σε αυτό το φεστιβάλ: «Τέσσερα μαθήματα που θα βοηθήσουν τους Χριστιανούς να ανανεώσουν την πίστη τους και να τους διδάξουν να τη μοιράζονται με άλλους». Ο πρόλογος αυτού του φυλλαδίου, ο οποίος διαθέτει επίσης έναν περίεργο σχήμα σταυρό στο εξώφυλλο, αναφέρει ότι «το μάθημα Χριστιανική Ζωή και Μαρτυρία διδάσκεται για περισσότερα από 45 χρόνια ως προετοιμασία για φεστιβάλ που χρηματοδοτούνται και παρακολουθούνται από την Ευαγγελιστική Ένωση Billy Graham».

Ξεφυλλίζοντας τις σελίδες αυτού του «μαθήματος», δεν μπορείτε παρά να εκπλαγείτε από το παράξενο του περίπλοκου συμβολισμού που επαναλαμβάνεται από τις πρώτες σελίδες. Τι ήθελαν να πουν οι συγγραφείς τοποθετώντας τέτοιους συμβολισμούς, ειδικά με φόντο τον σταυρό που απεικονίζεται ακόμη και στη σελίδα του τίτλου; Τι πέτυχαν οι συντάκτες του «μαθήματος» χρησιμοποιώντας τέτοια σύμβολα και ποια είναι η προέλευσή τους; Ή μήπως πολλές παράλογες «συμπτώσεις» είναι απλώς συμπτώσεις σημείων και συμβολικών εικόνων και όχι μοτίβο; Λοιπόν, πρώτα, ας προσπαθήσουμε να καταλάβουμε μερικά από τα σύμβολα αυτού του «σταυρού». Αρχικά, ας μιλήσουμε για το λεγόμενο «τρίφυλλο», που βρίσκεται στα τέσσερα άκρα αυτής της σταυροειδούς δομής, και γενικά για την προέλευση της έννοιας του τριφυλλιού: θρησκευτικό και κοσμικό, αποκρυφιστικό-ειδωλολατρικό και χριστιανικό.

Λαμβάνοντας υπόψη αρχαία σημάδια και εραλδικά σύμβολα, καθώς και συγκρίνοντάς τα με σύγχρονα σύμβολα, ανακαλύπτεις άθελά σου κάποια εξωτερική ομοιότητα μεταξύ τους. Εν τω μεταξύ, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι τα εραλδικά συστήματα (με τα σύμβολά τους) είναι διαφορετικά: ειδωλολατρικά, αποκρυφιστικά, τάξη, κάστα, μιλώντας για τον τίτλο και την ιδιότητα κάποιου στον οποίο έχει αποδοθεί μια συγκεκριμένη θέση σε μια συγκεκριμένη κοινότητα και κοινωνία. Και υπάρχουν πολλές τέτοιες κοινότητες και κοινωνίες σήμερα, όπως στην αρχαιότητα. Ανάμεσα στα πολλά αρχαία σημάδια, το σύμβολο του τριφυλλιού, που μερικές φορές αποκαλείται και «τρίγωνο-τρικέτρα», είναι ευρέως γνωστό σήμερα. Λοιπόν, πώς διαφέρει το χριστιανικό σύμβολο του τρίφυλλου από το ειδωλολατρικό, αποκρυφιστικό ή μασονικό τρίφυλλο εραλδικό σύστημα;

Με βάση τις χριστιανικές υποθέσεις, το σύμβολο του τριφυλλιού, ως σύμβολο της Τριαδικής Θεότητας, θα πρέπει να αντικατοπτρίζει τις Θεϊκές ιδιότητες - εγκαρδιότητα και πιστότητα, σεμνότητα και ενότητα - μια συμβολική επίδειξη της ταπεινοφροσύνης και των Τριών Προσώπων του Είναι του Κυρίου μας, σε καμβά - ίσα μέρη της συμβολικής εικόνας, που εμφανίζονται σε συμμετρικές μορφές. Έτσι έγινε το τριφύλλι που απεικονίζει το ιρλανδικό λουλούδι τριφυλλιού.

Αρχικά, το τριφύλλι με τη μορφή λουλουδιού τριφυλλιού είναι το έμβλημα και το σύμβολο του παιδαγωγού της Ιρλανδίας - του Αγίου Πατρικίου, ο οποίος χρησιμοποίησε το τριφύλλι για να εξηγήσει την αρχή της Τριάδας στους Ιρλανδούς τον 5ο αιώνα. Το τριφύλλι με φύλλα τριφυλλιού είναι μια παραδοσιακή διακόσμηση για την Ημέρα του Αγίου Πατρικίου στις 17 Μαρτίου. Επίσης, προς τιμήν του γεγονότος ότι χάρη στην προσωπικότητα και τη διακονία του Αγίου Πατρικίου, η Ιρλανδία μετατράπηκε από τον παγανισμό στον Χριστό, το τριφύλλι έγινε το εθνικό έμβλημα και σύμβολο της Ιρλανδίας. Και παρόλο που οι ειδωλολάτρες ιερείς της Ιρλανδίας από την αρχαιότητα απέδιδαν πολλές μαγικές ιδιότητες στα λουλούδια του τριφυλλιού, όπως τα περισσότερα άλλα βότανα, δέντρα και λουλούδια, ήταν το κήρυγμα του Χριστού που έκανε αυτό το απλό αγριολούλουδο σύμβολο αυτής της χώρας και του κύριου κήρυκά της.

Ωστόσο, σήμερα το τριφύλλι που κατασκευάζεται από φύλλα τριφυλλιού είναι σύμβολο της Τριάδας όχι μόνο στην Ιρλανδία. Αυτό το σύμβολο πλαισιώνει το λεγόμενο ? που συναντάμε συχνά στους τρούλους των εκκλησιών. Ενωμένα στη βάση του, στο στέλεχος, φύλλα τριφυλλιού τοποθετημένα στις άκρες του Σταυρού Bottoni θυμίζουν στους πιστούς την ενότητα της Αγίας Τριάδας και τον ίδιο τον σταυρό - τη θυσία και την ανάσταση του Χριστού. Μια χαρακτηριστική ιδιότητα των πετάλων του τριφυλλιού είναι, όπως έχουμε ήδη μιλήσει, η ισότητα των σχημάτων και των μεγεθών των φύλλων του (που βλέπουμε στα άκρα του σταυρού Bottonni), η απουσία απότομα προεξέχοντα μέρη οποιουδήποτε από τα πέταλά του. Αυτό συμβόλιζε την αρμονική σχέση των Τριών Προσώπων του Ενός Θεού - της Αγίας Τριάδας, και επίσης υπενθύμισε στους Χριστιανούς την ανάγκη για καθημερινή πρακτική ταπείνωση. Τα στρογγυλεμένα σχήματα των φύλλων του τριφυλλιού είναι ειλικρινά ειρηνικά και τα φύλλα ενός τέτοιου τριφύλλου μοιάζουν περισσότερο με μια σύνδεση σε ένα στέλεχος τριών καρδιών η μία απέναντι στην άλλη, κάτι που σίγουρα μας θυμίζει τις λέξεις: «Ο Θεός είναι αγάπη» (1 Ιωάννη 4: 16). Στον οπτικό θρησκευτικό συμβολισμό, το τριφύλλι είναι σύμβολο της απλότητας, της θυσίας και της πνευματικής δύναμης ενός στοργικού Θεού. Πολύ συχνά, στο κέντρο των φύλλων τριφυλλιού, χριστιανοί συμβολιστές απεικόνιζαν τρία ψάρια να αγγίζουν την ουρά τους, με τα κεφάλια τους στραμμένα προς διαφορετικές κατευθύνσεις.

Το σχήμα τριών πλεγμένων ψαριών συνδέεται επίσης συνήθως με το σύμβολο της Αγίας Τριάδας, το οποίο χρησιμοποιούσε η Κελτική Χριστιανική Εκκλησία. Για τους πρώτους χριστιανούς που διώχτηκαν, το ψάρι (ελληνικά ιχθύς) ήταν μυστικό σύμβολο. Θα μπορούσαν να αναγνωρίσουν ο ένας τον άλλον από αυτό. Αν γράψετε την ελληνική λέξη για το ψάρι, θα λάβετε τα κεφαλαία γράμματα των λέξεων του Ευαγγελίου: «Ιησούς Χριστός - ο Υιός του Θεού, ο Σωτήρας».

Όταν συναντιόντουσαν δύο Χριστιανοί, ο ένας μπορούσε να ζωγραφίσει μισό ψάρι, ο άλλος μπορούσε να συνεχίσει να ζωγραφίζει και μετά μπορούσαν να επικοινωνήσουν ελεύθερα για προβλήματα που τους απασχολούν εξίσου, έχοντας αναγνωρίσει ο ένας τον άλλον ως Χριστιανό. Ο κύκλος που απεικονίζεται συμβολικά σε μια τέτοια τρικέτρα ερμηνευόταν συνήθως από τους χριστιανούς ως σύμβολο της ενότητας των πιστών στο σώμα του Χριστού - την Εκκλησία του Κυρίου.

Ωστόσο, ούτε σε αυτό το θέμα μπορούν να ηρεμήσουν οι σύγχρονοι ειδωλολάτρες που παρασύρονται από αρχαίους συμβολισμούς. Ως εκ τούτου, ερμηνεύουν αυτό το αρχαίο σημάδι των Κελτικών Χριστιανών ως ένα ειδωλολατρικό σύμβολο της ενότητας των τριών στοιχείων - νερού, γης και αέρα, ξεχνώντας διακριτικά να αναφέρουν ότι στα ειδωλολατρικά σχηματικά θα έπρεπε να υπάρχουν τέσσερα κύρια στοιχεία, αλλά αυτή τη φορά αποφάσισαν να ξεχάστε το στοιχείο της φωτιάς. Και αυτά τα στοιχεία δεν απεικονίστηκαν από παγανιστές συμβολιστές με τη μορφή ψαριού. Οι σύγχρονοι παγανιστές συγγραφείς εξηγούν τον κύκλο αυτού του συμβόλου ως τον κύκλο και τη συνέχεια των κύκλων της ζωής (ζωή - θάνατος - αναγέννηση). Και παρόλο που η σύγχρονη έρευνα ειδωλολατρών συγγραφέων δεν αντέχει στη δοκιμασία της αξιοπιστίας, το μόνο ατού στη διαμάχη τους παραμένει το γεγονός ότι παρόμοιες εικόνες υπήρχαν μεταξύ των Κελτών πριν, πριν από τη μεταστροφή τους.

Και αυτό είναι αλήθεια! Αλλά εδώ δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η υιοθέτηση του Χριστιανισμού δεν σήμαινε και δεν οδήγησε απαραίτητα στη διαγραφή των πολιτιστικών παραδόσεων, της τέχνης της απεικόνισης στολιδιών και μορφών, το νόημα των οποίων θα μπορούσε να διαφέρει σημαντικά από τις σύγχρονες. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι η σημασία αυτών των συμβόλων στην αρχαία ειδωλολατρική εποχή αντιστοιχούσε στις ιδέες των σύγχρονων παγανιστών και στις ερμηνείες των σύγχρονων ιερέων, γιατί η σύνδεση μεταξύ γενεών μεταξύ των παγανιστικών πεποιθήσεων και των ιερέων της Ευρώπης έχει χαθεί, και λίγοι άνθρωποι γνωρίζουν τι θα μπορούσε να σημαίνει αυτό το σύμβολο στους αρχαίους ειδωλολάτρες και αν σήμαινε κάτι για αυτούς καθόλου. Επιπλέον, η τρικέτα που απεικονίζει τρία ψάρια δεν πρέπει να συγχέεται με το σύμβολο του τριφυλλιού των φύλλων τριφυλλιού, το οποίο αναμφισβήτητα χρησιμοποιήθηκε από την Εκκλησία για να απεικονίσει τη σχέση της Αγίας Τριάδας και εξυπηρέτησε έτσι τον σκοπό της προσηλυτισμού ενός ολόκληρου λαού. Ωστόσο, στους τρούλους πολλών εκκλησιαστικών κτιρίων στην Ευρώπη αυτό το σύμβολο, που διακοσμεί τις άκρες του σταυρού, μπορεί να δει ακόμα και σήμερα. Έτσι, στον χριστιανικό εικονογραφικό συμβολισμό, το τριφύλλι με τη μορφή φύλλων τριφυλλιού έχει γίνει ένα αναμφισβήτητο σύμβολο πνευματικής δύναμης, υπενθυμίζοντάς μας τον χαρακτήρα και τις ιδιότητές του.

Το λουλούδι του κρίνου ως σύμβολο κοσμικής και πνευματικής δύναμης στην αυγή του πρώιμου Μεσαίωνα

Από τις πρώτες μέρες της γέννησης της Εκκλησίας, το ζήτημα της υπεροχής της εξουσίας έγινε επίκαιρο: ποια εξουσία είναι πιο σημαντική, η εξουσία της Εκκλησίας ή η εξουσία του κράτους, πνευματική ή κοσμική; Το πρώτο παράδειγμα ανάδυσης μιας τέτοιας διαμάχης βλέπουμε στις σελίδες του Ευαγγελίου, στην Πρώτη Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους: «Πώς τολμάει κάποιος από εσάς, όταν έχει να κάνει με άλλον, να μηνύσει τους κακούς και όχι τους άγιοι; Δεν ξέρετε ότι οι άγιοι θα κρίνουν τον κόσμο; Αν ο κόσμος πρόκειται να κριθεί από εσάς, είστε πραγματικά ανάξιοι να κρίνετε ασήμαντα θέματα; Δεν ξέρετε ότι θα κρίνουμε τους αγγέλους, πολύ περισσότερο τις πράξεις αυτής της ζωής; Κι εσείς, όταν έχετε καθημερινές διαμάχες, ορίζετε κριτές αυτούς που δεν σημαίνουν τίποτα στην εκκλησία. Προς ντροπή σας λέω: δεν υπάρχει πραγματικά ούτε ένας λογικός άνθρωπος ανάμεσά σας που να μπορεί να κρίνει μεταξύ των αδελφών του; Αλλά ο αδελφός πηγαίνει στο δικαστήριο εναντίον του αδελφού, και αυτό επίσης ενώπιον απίστων» (Α' Κορ. 6:1-6).

Διαβάζοντας αυτές τις γραμμές, βλέπουμε ξεκάθαρα ότι ο Παύλος, ως δάσκαλος της Εκκλησίας και Απόστολος, τοποθέτησε το δικαστήριο της Εκκλησίας πολύ ψηλότερα από το κοσμικό, αν και δεν συμφωνούσαν όλοι στην Εκκλησία μαζί του σε αυτό το θέμα, και ως εκ τούτου ζήτησε δικαστήριο από απίστους. Φυσικά, διαβάζοντας αυτές τις γραμμές, ο άτυχος αναγνώστης μπορεί να θυμηθεί τα λόγια του Χριστού: «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» (Ματθαίος 7:1-2, Λουκάς 6:37-38), ενώ ξεχνά ότι πουθενά στη Γραφή δεν υπάρχει. απαγορευμένη κρίση, συλλογισμός, συζήτηση…. Άλλωστε, αυτός ο στίχος είναι περισσότερο για την ευθύνη κατά τις κρίσεις και τις καταδίκες και μαζί με την ευθύνη, για την ανταπόδοση για μια άδικη δίκη. Σε αυτή την περίπτωση, είναι πραγματικά καλύτερο να μην υπάρχουν καθόλου κρίσεις.

Το πρόβλημα είναι μάλλον κάτι άλλο. Ο Ιησούς επεσήμανε περισσότερο από ξεκάθαρα στους Σαδδουκαίους, τους Φαρισαίους και τους γραμματείς ότι επιθυμούσαν να έχουν πνευματική δύναμη μόνο και μόνο για χάρη της επέκτασης της σωματικής τους δύναμης. Η κατοχή πολλών και όχι η εξυπηρέτηση τους - αυτό προσπάθησαν! Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι αρχές της πνευματικής δύναμης των λειτουργών της Εκκλησίας που έθεσαν συνεχώς οι Απόστολοι έδειχναν την κύρια αρχή της - την αρχή της υπηρεσίας και της θυσιαστικής αγάπης, και όχι την αρχή της διψασμένης για εξουσία κατοχής.

Από την εκκλησιαστική ιστορία γνωρίζουμε ότι αυτή η διαμάχη για την υπεροχή της πνευματικής ή κοσμικής εξουσίας στη Δυτική Εκκλησία επιλύθηκε υπέρ της Εκκλησίας και στην Ανατολική Εκκλησία - υπέρ του κράτους. Ως αποτέλεσμα, προέκυψε ένα σύστημα στον ορθόδοξο κόσμο, γνωστό στη θεολογία ως «Καισαραπαπισμός» (η ένωση εκκλησίας και κράτους), επειδή ο αυτοκράτορας σε ένα τέτοιο σύστημα αναλαμβάνει τα δικαιώματα και τις ευθύνες του πάπα-ποντίφικα, μοιράζοντας εν μέρει αυτά δικαιώματα με τον τοπικό πατριάρχη. Μια χώρα που κυβερνάται από έναν τέτοιο βασιλιά (παράγωγο του όρου «Καίσαρας») ονομάζεται χριστιανική όχι επειδή ο πληθυσμός αυτής της χώρας δηλώνει Χριστιανισμό, αλλά επειδή ο αυτοκράτορας αυτοανακηρύχτηκε Χριστιανός Καίσαρας, εκπρόσωπος της εξουσίας του Χριστού. Οι καρποί και η συνέχεια αυτής της διαμάχης ήταν ιδιαίτερα ορατοί κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα. Και, αν στην Ανατολική Αυτοκρατορία, ο ρόλος της Εκκλησίας και του κράτους αποφασιζόταν μια για πάντα, τότε στα εδάφη της Δυτικής Αυτοκρατορίας, η κοσμική εξουσία προσπαθούσε τακτικά να ανατρέψει το βάρος της πνευματικής εξουσίας, που αντικατοπτριζόταν σε συμβολικό πρόστιμο τέχνη.

Έτσι, εάν στον οπτικό θρησκευτικό συμβολισμό το τριφύλλι είναι σύμβολο απλότητας, θυσίας και πνευματικής δύναμης ενός στοργικού Θεού, και στη συνέχεια σύμβολο της πνευματικής δύναμης της Εκκλησίας, του Θεού, τότε έπρεπε αναπόφευκτα να εμφανιστεί ένα σύμβολο που θα μιλούσε για το θείο προέλευση της κοσμικής εξουσίας, όπως με την ευλογία της Εκκλησίας, και παρακάμπτοντας την εξουσία της Εκκλησίας. Και εμφανίστηκε ένα τέτοιο σύμβολο. Το κρίνο και η ίριδα έγιναν πολύ σύντομα σύμβολα της αναμφισβήτητης τέλειας κοσμικής δύναμης. Η Wikipedia είναι αφιερωμένη στον εραλδικό κρίνο (γαλλικά fleur de lys, «fleur de li», κυριολεκτικά «λουλούδι κρίνου», «κρίνος») και την ίριδα.

Σύμφωνα με τον γαλλικό μύθο, ο Φράγκος βασιλιάς Κλόβις ασπάστηκε τον Χριστιανισμό το 496, μετά τον οποίο ένας Άγγελος του έδωσε ένα χρυσό κρίνο ως ένδειξη εξαγνισμού. Η άμεση επαφή του βασιλιά με τον πνευματικό κόσμο σε αυτόν τον μύθο είναι πολύ σημαντική· δημιουργεί μια σύγκρουση μεταξύ της προσωπικής πίστης του μονάρχη και της κοινοτικής πίστης της εκκλησιαστικής κοινότητας, τοποθετώντας την προσωπική του πίστη πάνω από τη γενική πίστη της Εκκλησίας, και ο χριστιανός μονάρχης στο ίδιο επίπεδο με τους προφήτες και τους πατριάρχες. Υπάρχει επίσης ένας μύθος ότι ο Κλόβις πήρε το κρίνο ως έμβλημά του αφού τα νούφαρα του είπαν ένα ασφαλές μέρος για να διασχίσει τον Ρήνο, ένα μέρος όπου ήταν δυνατό να διασχίσει κανείς το ποτάμι. Χάρη σε αυτό το πέρασμα του ποταμού, ο Clovis κέρδισε μια από τις πιο σημαντικές νίκες στη ζωή του. Και, παρόλο που βρίσκουμε όλα τα σημάδια μιας αληθινής ιστορίας ακριβώς στη δεύτερη περιγραφή (γιατί τα κρίνα μεγαλώνουν σε ρηχά νερά), ήταν η πρώτη ιστορία που έγινε δημοφιλής από τη βασιλική δυναστεία, σύμφωνα με την οποία ο μονάρχης μπορούσε να επικοινωνήσει με εκπροσώπους του ανώτερος πνευματικός κόσμος (άγιοι, Θεός, Άγγελοι), χωρίς να συμμετέχει σε αυτή τη διαδικασία των εκκλησιαστικών ιεραρχών και λειτουργών, η Εκκλησία.

«Το κρίνο, επομένως, δεν είναι μόνο σύμβολο της Γαλλίας, αλλά και πρωτότυπο της ενοποίησης των ουράνιων και επίγειων μονοπατιών της. Από τον Clovis, προσωποποιεί τη βασιλική δύναμη όχι μόνο στον επίγειο σκοπό της, αλλά και στον πνευματικό της. Η αναβίωση, η υπερηφάνεια και ο θαυμασμός έγιναν το νόημα και, στην πραγματικότητα, ολόκληρη η ιστορία των βασιλικών παθών στη Γαλλία, συμβολίζοντας τις φυσικές ιδιότητες του κρίνου».

Η Εκκλησία είδε στις ενέργειες του μονάρχη την επιθυμία να επιβάλει την απόλυτη εξουσία του και να πείσει τους υπηκόους του για τη θεϊκή προέλευσή της, αλλά δεν έκανε κάτι μεγάλο. Άλλωστε το χρίσμα της βασιλείας, με αποτέλεσμα να γίνει η στέψη των μοναρχών, στην Ευρώπη έγινε από τους επισκόπους της Δυτικής Εκκλησίας, που διέκρινε σοβαρά τη Δυτική Εκκλησία από την Ανατολική. Οι Βυζαντινοί πατριάρχες, ενεργώντας σε συνεννόηση με τον αυτοκράτορα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, αρνήθηκαν στους λαούς που αποδέχθηκαν την Ορθοδοξία το χρίσμα και τη στέψη πριγκίπων, ηγεμόνων και βασιλιάδων που προσηλυτίστηκαν από τον παγανισμό. Οι αυτοκράτορες του Βυζαντίου, ως πρόσκαιροι και πνευματικοί άρχοντες της αυτοκρατορίας, ήθελαν να τους βλέπουν ως υπηκόους και υποτελείς τους. Αυτό προκάλεσε αρχικά απίστευτη σύγχυση στις Ορθόδοξες χώρες, των οποίων οι βασιλιάδες και οι πρίγκιπες δεν μπορούσαν, με την έγκριση των εξομολογητών τους, χωρίς πλαστογραφία να αποκαλούνται «Μονάρχες κατά το θέλημα του Θεού». Αλλά στη Δύση, όπου η κοσμική εξουσία συνυπήρχε με την ανώτερη, πνευματική δύναμη, όλα ήταν διαφορετικά.

Έτσι στη Γαλλία το κρίνο έγινε σύμβολο της απόλυτης βασιλικής εξουσίας των Φράγκων βασιλιάδων. Λέγεται ότι ο Λούις το χρησιμοποίησε στην ασπίδα του και τουλάχιστον ένα από τα πλοία του ναυτικού των Γκολιστών ονομαζόταν "Fleur de Lys" - "Flower of the Lily". Βρίσκουμε το σύμβολο του κρίνου στο στέμμα του Αγίου Εδουάρδου (962–968), των πιο στενών συγγενών των Γάλλων βασιλιάδων - των μοναρχών της Μεγάλης Βρετανίας.

Ο αγώνας μεταξύ κοσμικής και πνευματικής εξουσίας στην Ευρώπη διαχρονικά εκφράστηκε στο γεγονός ότι ορισμένοι από τους ευρωπαίους μονάρχες, προσπαθώντας να θέσουν την εξουσία τους πάνω από την εξουσία της Εκκλησίας, προσπάθησαν να πάρουν τον έλεγχο των επισκόπων της Ρώμης ή να τους αιχμαλωτίσουν, να τοποθετούν πάπες αρεστούς στη δύναμή τους στον παπικό θρόνο. Ταυτόχρονα, ορισμένοι από τους ευρωπαίους μονάρχες είτε επαναστάτησαν ανοιχτά κατά της εξουσίας της Ρώμης, είτε αυτοανακηρύχθηκαν επικεφαλής της Εκκλησίας, όπως έκαναν οι μονάρχες της Μεγάλης Βρετανίας. Έτσι, το στέμμα της Βρετανικής Αυτοκρατορίας, με συμβολικά κρίνα, συμβολίζει (με τη γέννηση του Αγγλικανισμού) όχι μόνο την υπέρτατη εξουσία του μονάρχη στους υπηκόους του, τη Βρετανική Αυτοκρατορία, αλλά και την εξουσία πάνω στην Εκκλησία, τον κλήρο, τον πνευματικό υποθέσεις της Εκκλησίας. Αυτή είναι επίσης μια από τις μορφές του λεγόμενου «καίσαρα-παπισμού», στο βρετανικό στυλ.

Από τη Μεταρρύθμιση εμφανίστηκαν πολλές άλλες μορφές «καισαρεπαπισμού», οι οποίες όμως, σε αντίθεση με τους «καισαρεπαπιστές» ισχυρισμούς των βασιλικών δυναστειών της Μεγάλης Βρετανίας, δεν είχαν τέτοιο γούστο για την καλλιτεχνική τέχνη. Επομένως, ας πάμε για λίγο πέρα ​​από τον Μεσαίωνα για να δούμε μερικά από τα περιγράμματα αυτού του φαινομένου.

Ο Ιωάννης Καλβίνος, ο οποίος δραπέτευσε από τη Γαλλία, από τις διώξεις των Γάλλων Καθολικών και του γαλλικού στέμματος, εγκαταστάθηκε στη Γενεύη, όπου δημιούργησε επίσης ένα σύστημα παρόμοιο με τον λεγόμενο «καίσαρα-παπισμό». Στο θρησκευτικό του έργο, δημιούργησε κάτι μεταξύ «καγκελαρίου-ποπαπισμού» και «μπέργκερ-ποπαπισμού» - ένα σύστημα στο οποίο ο ηγεμόνας μιας δημοκρατίας, ή ακόμα και μιας πόλης, είχε όχι μόνο κοσμική, αλλά και πνευματική εξουσία, εμπνευσμένη για κοσμικούς ηγεμόνες. από τον ίδιο τον John Calvin.

Έτσι, κάθε κοσμική διασκέδαση, χορός, γέλιο και μουσική, πολύχρωμα εορταστικά ρούχα, καλές τέχνες και πολλά άλλα απαγορεύτηκαν στη Γενεύη. Και για να πραγματοποιήσετε ένα φεστιβάλ ή να βγείτε στην πόλη με εορταστικές διακοσμήσεις, ήταν απαραίτητο να λάβετε ειδική γραπτή άδεια από τον τοπικό άρχοντα. Η παραβίαση των καθιερωμένων κανόνων τιμωρήθηκε αυστηρά από τις τοπικές αρχές, συμπεριλαμβανομένων δίκες, πρόστιμα και ακόμη και σωματική δημόσια τιμωρία στην κεντρική πλατεία των πόλεων που ελέγχονται από τον Καλβίνο.

Κατά τη διάρκεια της ζωής του Καλβίνου στη Γενεύη, εγκαθιδρύθηκε σταδιακά στην πόλη ένα καθεστώς που έμοιαζε με θεοκρατική δικτατορία. Έτσι τον αποκαλούσαν: «Ο Πάπας της Γενεύης». Ο Καλβίνος, παρά την ιδέα ότι ένας πλούσιος ήταν ευάρεστος στον Θεό, δεν θεώρησε άξιο να τονίσει την ευημερία του. Σταδιακά δεν έμεινε ούτε ένα θέατρο στη Γενεύη, έσπασαν καθρέφτες καθώς καταδικάστηκαν τα περιττά, κομψά χτενίσματα.

Ο καλβινισμός είναι ένα από τα λίγα θρησκευτικά συστήματα στα οποία η πνευματική εξέγερση κατά της Καθολικής Εκκλησίας και ο εκκλησιαστικός δεν άφησαν κανένα σημάδι στον συμβολισμό. Είτε από εχθρότητα προς τις καλές τέχνες, είτε για κάποιο άλλο λόγο, οι Καλβινιστές της Ελβετίας δεν χρησιμοποίησαν αρχικά κανένα διακριτικό συμβολικό σημάδι. Σήμερα, όταν μιλάμε για τα σύμβολα αυτής της χώρας, μπορούμε να ακούσουμε πολύ περισσότερα για τέτοια σύμβολα της Ελβετίας όπως οι ελβετικές τράπεζες, τα ρολόγια, τα μαχαίρια, τα τυριά και η σοκολάτα, παρά να ακούσουμε οτιδήποτε για τα θρησκευτικά της σύμβολα. Ακόμη και ένα τέτοιο καλλιτεχνικό σύμβολο του Καλβινισμού όπως η «Τουλίπα» δεν προέκυψε στον ίδιο τον Καλβινισμό.

Το σύμβολο της πίστης του Καλβινισμού στα αγγλικά ονομάζεται "Tulip" (Tulip), καθώς αυτή η λέξη σχηματίζεται από τα πρώτα γράμματα των λέξεων με τα οποία ξεκινούν τα πέντε σημεία που περιλαμβάνονται σε αυτό: 1) Ολική εξαχρείωση - πλήρης, ολόπλευρη αμαρτωλότητα ; 2) Εκλογή χωρίς όρους - εκλογή άνευ όρων. 3) Περιορισμένη εξιλέωση - περιορισμένη εξιλέωση (δηλαδή ατομική σωτηρία). 4) Ακαταμάχητη χάρη - ακαταμάχητη χάρη. 5) Επιμονή των Αγίων - η επιμονή των αγίων. Αυτές οι αρχές εγκρίθηκαν από τη Σύνοδο της Ντόρντρεχτ το 1618. Έτσι αυτό το λουλούδι έγινε σύμβολο ενός από τους κλάδους του Προτεσταντισμού.

Ωστόσο, ας επιστρέψουμε στο "λουλούδι του κρίνου" - σύμβολο του αγώνα μεταξύ πνευματικής και κοσμικής εξουσίας στη Γαλλία, τη Μεγάλη Βρετανία και πολλές άλλες χώρες του κόσμου. Έτσι, σε όσα έχουμε ήδη ακούσει για αυτό το σύμβολο, μπορούμε να προσθέσουμε τα εξής. Στο πέρασμα των αιώνων της πάλης μεταξύ πνευματικών και κοσμικών αρχών, το καλλιτεχνικό σύμβολο «λουλούδι κρίνου» απέκτησε την έννοια του αγώνα ενάντια στην εξουσία της Εκκλησίας των ελεύθερων πόλεων που απαλλάχτηκαν από εκκλησιαστικά δασμούς και φόρους. Σε τέτοιες πόλεις, οι συντεχνίες των τεχνιτών και των εμπόρων, απαλλαγμένες από πολλά καθήκοντα και διεκδικήσεις της Εκκλησίας και του κράτους και, ως εκ τούτου, μετατρεπόμενες σε συντεχνίες ελεύθερων τεχνιτών, άρχισαν να απαιτούν περισσότερα δικαιώματα για τον εαυτό τους, τόσο από την Εκκλησία όσο και από το κράτος.

Σήμερα, το λουλούδι του κρίνου μπορεί να δει με τη μορφή συμβολισμού στο εθνόσημο ή τη σημαία: των Ισπανικών Bourbons, Φλωρεντία (Ιταλία), Turku (Φινλανδία), Wiesbaden (Γερμανία), Daugavpils (Λετονία), Νέα Ορλεάνη (ΗΠΑ ), την πολιτεία του Ντιτρόιτ, την επαρχία του Κεμπέκ (Καναδάς), τη Σερβία, τη Βοσνία-Ερζεγοβίνη (1991–1998) ακόμη και τη Ρωσική Οργάνωση Προσκόπων.

Ιστορικά, μη θέλοντας να πολεμήσει το κοσμικό σύμβολο των Φράγκων, στο οποίο ο βασιλιάς των Γάλλων απεικόνιζε τον εαυτό του να υψώνεται πάνω από τους υπηκόους του (ένα μπουμπούκι κρίνου ανάμεσα σε δύο τοξωμένα πέταλα), η Δυτική Εκκλησία αποφάσισε να δώσει σε αυτό το σύμβολο ένα διαφορετικό νόημα. Στην καθολική παράδοση, αυτό το σύμβολο, αλλάζοντας το χρώμα του, έγινε το σύμβολο της Παναγίας, γνωστής στην Ορθοδοξία ως Μητέρα του Θεού. Το ανερχόμενο μπουμπούκι ενός κρίνου, με φόντο τα τοξωτά φύλλα αυτού του «τριφυλλιού», λέει στους καθολικούς πιστούς ότι η Παναγία ήταν κάτι περισσότερο από τους συγχρόνους της και, επιπλέον, όλη η ανθρωπότητα, προικισμένη με χάρη, και ως εκ τούτου υψώνεται ιδιαίτερα εναντίον τους. Ιστορικό. Στο πλαίσιο αυτό, ως σύμβολο της Παναγίας, το λουλούδι του κρίνου έχει γίνει επίσης σύμβολο της αγνότητας της Καθολικής Εκκλησίας και της αγνότητας της Παναγίας, της Μητέρας του Θεού. Ένα τέτοιο σύμβολο της Παναγίας και της Καθολικής Εκκλησίας πρέπει να είναι αποκλειστικά λευκό, το λευκό "Lily Flower".

Το λουλούδι του κρίνου ως σύμβολο της κοσμικής και πνευματικής δύναμης: Μεσαίωνας και σύγχρονη εποχή

«Οι εκκλησίες μας διδάσκουν με απόλυτη συμφωνία ότι η απόφαση του Συμβουλίου της Νίκαιας σχετικά με την ενότητα της Θείας Ουσίας, καθώς και σχετικά με τα Τρία Πρόσωπα, είναι αληθινή και άξια πίστης χωρίς καμία αμφιβολία... [οι εκκλησίες μας] καταδικάζουν όλες τις αιρέσεις που προκύπτουν γύρω από αυτό το άρθρο, όπως ο μανιχαϊσμός, ο οποίος παραδέχεται δύο βασικές αιτίες, η μία από τις οποίες είναι το Καλό και η άλλη το Κακό. Και επίσης ο Βαλεντιανισμός, ο Αρειανισμός, ο Ευνομιανισμός, το Ισλάμ και τα παρόμοια. Καταδικάζουν επίσης την αίρεση της Samosata, παλαιάς και νέας, η οποία βεβαιώνει ότι υπάρχει μόνο ένα Πρόσωπο, υποστηρικτικά και ασεβώς ότι ο Λόγος και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι διαφορετικά Πρόσωπα, αλλά ότι ο «Λόγος» σημαίνει τη λέξη που λέγεται από τους στόμα και το «Πνεύμα» σημαίνει την κίνηση που δημιουργείται σε όλα τα πράγματα».

Οι εκπρόσωποι της κοσμικής μοναρχικής εξουσίας δεν ήταν οι μόνοι που αμφισβήτησαν την εξουσία της Εκκλησίας. Από τις πρώτες μέρες της ύπαρξής του, ο Χριστιανισμός βρέθηκε αντιμέτωπος με έναν από τους χειρότερους εχθρούς του - τον Γνωστικισμό, του οποίου οι οπαδοί ύψωσαν επίσης ένα σύμβολο με ένα "λουλούδι κρίνου" στα πανό τους. Η ιστορία αυτού του κινήματος χωρίζεται σε δύο κύριες περιόδους: την προχριστιανική και τη σύγχρονη. Ο Γνωστικισμός οφείλει την ύπαρξή του σε τρεις Έλληνες φιλοσόφους που έθεσαν τα θεμέλια του δόγματος του.

Σωκράτης(470/469–399 π.Χ.). Ο Σωκράτης ήταν ο πρώτος που αμφισβήτησε την ελληνική λατρεία της δύναμης των «θεοτήτων» τους και ο πρώτος που έθεσε στον ελληνικό κόσμο το ζήτημα του ηθικού δικαιώματος των «θεών» του ελληνικού πανθέου να ονομάζονται θεοί. Αν πιστεύετε τις συγγνώμες του Μάρτυρος Ιουστίνου (100–165 μ.Χ.), η κραυγή του Σωκράτη, που καταγγέλλει τις θεότητες του ελληνικού πανθέου της σοδομίας, της κτηνωδίας, της πατροκτονίας, της αδελφοκτονίας, της αιμομιξίας και άλλων ανήθικων πράξεων, έπεσε σε έναν τοίχο παρεξήγησης του κοινωνία της Αθήνας και ολόκληρου του ελληνικού κόσμου. Τα λόγια του ότι πρέπει να υπάρχει μια «θεότητα» ή «θεοί» κάπου που θα λειτουργούσαν ως πρότυπο ήθους, ήθους και αγνότητας, επίσης δεν έγιναν κατανοητά από την ελληνική κοινωνία. Οι Αθηναίοι καταδίκασαν τον Σωκράτη σε θάνατο «για το κήρυγμα ξένων θεών» και σύμφωνα με την ετυμηγορία τους, ως εκπρόσωπος των ευγενών, έλαβε το δικαίωμα σε έναν εύκολο θάνατο - να αυτοκτονήσει παίρνοντας ένα θανατηφόρο δηλητήριο με παρενέργεια υπνωτικό. Μετά το θάνατό του, ωστόσο, οι κάτοικοι της Αθήνας άρχισαν να αναρωτιούνται: «Κι αν ο Σωκράτης είχε δίκιο;» και έστησαν ένα «Θυσιαστήριο στον Άγνωστο Θεό» - το ίδιο στο οποίο κήρυξε ο Απόστολος Παύλος στην Αθήνα (Πράξεις 17:22-23).

Πλάτων(428/427–348/347 π.Χ.). Σύντροφος, οπαδός και μαθητής του Σωκράτη. Είναι γενικά αποδεκτό ότι, ως φίλος και οπαδός του δασκάλου του, συνέγραψε τα περισσότερα έργα του με τον Σωκράτη (όσο ήταν εν ζωή). Όπως ο δάσκαλός του, και οι περισσότεροι εκπρόσωποι του παγανιστικού κόσμου, θεωρούσε τον Θεό του Ισραήλ ως μια κακιά και περήφανη «θεότητα» που, από προσωπική υπερηφάνεια, αρνιόταν να επικοινωνήσει με άλλους «θεούς». Όπως ο δάσκαλός του, πίστευε ότι μόνο μια κακιά θεότητα θα μπορούσε να δημιουργήσει έναν τέτοιο κακό κόσμο, και επομένως είδε την πηγή του κακού όχι στην αμαρτία του ανθρώπου, όχι στην αμαρτωλή φύση του, αλλά στην υλική φύση αυτού του κόσμου και του ανθρώπου. Εκτός από τις πραγματείες για αυτό που σήμερα ονομάζεται «Πλατωνικός έρωτας», τις συζητήσεις για τη μοίρα του ανθρώπου και πολλά άλλα έργα, ο Πλάτωνας είναι επίσης γνωστός για τη θεωρία του για την «έκδοση των κόσμων». Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, ο κόσμος μας είναι μόνο μια παραμορφωμένη αντανάκλαση του κόσμου των αληθινών, δηλαδή, κατά τη γνώμη του, πνευμάτων καθαρών από όλα τα υλικά πράγματα. Ονομάζει τον ανώτερο κόσμο τέτοιων πνευμάτων Πλήρωμα, τον τόπο της τελειότητας. Όλοι οι άλλοι κόσμοι - άγγελοι, δαίμονες, θεοί και ημίθεοι, καθώς και ο υλικός μας κόσμος - είναι όλοι καθρεφτισμένοι, παραμορφωμένοι στο επίπεδό τους, αντανακλάσεις του κόσμου του Πληρώματος, του κόσμου των πνευμάτων-αιώνων απαλλαγμένων από ύλη.

Αριστοτέλης(384–322 π.Χ.). Μαθητής του Πλάτωνα. Δάσκαλος και μέντορας του Μεγάλου Αλεξάνδρου, αργότερα γνωστού ως Μέγας Αλέξανδρος (356 - 324 π.Χ.). Ήταν ο Αριστοτέλης, έχοντας απορροφήσει τις ιδέες των δασκάλων του, που ανέπτυξε την έννοια της Μεγάλης Ελλάδας, εμπνέοντας τον Μέγα Αλέξανδρο για παγκόσμια κατάκτηση. Ήταν αυτός που ανέπτυξε την έννοια της θρησκευτικής ασφάλειας μιας παγκόσμιας αυτοκρατορίας, σύμφωνα με την οποία οι φιλόσοφοι που τις μελετούν πρέπει να βρίσκονται πάνω από όλες τις θρησκείες. Είναι αυτοί που, μελετώντας τα μυστήρια και τις θρησκείες του κόσμου, πρέπει να σχηματίσουν μια νέα θρησκεία μιας ενιαίας παγκόσμιας ανθρωπότητας, με επικεφαλής τον αυτοκράτορα-ποντίφικα (σε μια αυτοκρατορία) ή τον Ανώτατο Πολίτη (σε μια δημοκρατική κοινότητα). Και στις δύο περιπτώσεις, ο αρχηγός της ανθρωπότητας πρέπει να είναι ο αρχιερέας στο ναό όλων των θεών - το Πάνθεον.

Ο Αριστοτέλης δεν ήταν απλώς ένας θεωρητικός. Ήταν ασκούμενος. Ως εκ τούτου, σε όλες τις στρατιωτικές εκστρατείες, ο Μέγας Αλέξανδρος συνοδευόταν από έναν γαλαξία φιλοσόφων που μελέτησαν τη θρησκεία και τα μυστήρια των κατακτημένων λαών και των λαών στα εδάφη των οποίων οι Έλληνες είχαν ποτέ εισβάλει. Γίνονταν ενεργές εργασίες για τη δημιουργία μιας νέας θρησκείας, η οποία θα περιλάμβανε τα μυστήρια των Σουμερίων, καθώς και τα μυστήρια της Βαβυλώνας, της Αιγύπτου, της Περσίας, της Ινδίας και πολλών άλλων χωρών και λαών, την απόκρυφη Καμπάλα των Εβραίων. Όμως τα σχέδια του Αριστοτέλη διατάραξαν τον απροσδόκητο θάνατο του αυτοκράτορα. Ο Μέγας Αλέξανδρος πέθανε και μαζί του πέθανε η αυτοκρατορία και οι αυτοκρατορικές προσδοκίες του Αριστοτέλη. Οι ιδέες του τελευταίου μετατράπηκαν από μια λαμπερή φλόγα σε κάρβουνα που σιγοκαίειαν, η θερμότητα των οποίων διατηρήθηκε πάντα από γενιές φιλοσόφων που τον ακολούθησαν, μεταξύ των οποίων στη συνέχεια προέκυψε το Γνωστικό κίνημα.

Ωστόσο, ταυτόχρονα, οι κύριες ιδέες του Γνωστικισμού είχαν εδραιωθεί σταθερά στα εξελληνισμένα στρώματα της εβραϊκής κοινωνίας που ασκούσαν την απόκρυφη Καμπάλα και, εν μέρει, κρυφά, μεταξύ των Εβραίων ευγενών. Επιπλέον, οι Γνωστικές ιδέες ήταν αρκετά διαδεδομένες στη Συρία, από όπου έφτασαν στη Ρώμη.

Μία από τις παλαιότερες αιρέσεις των Γνωστικών, που προέκυψε από την ελληνική φιλοσοφία σε ανεξάρτητο αποκρυφιστικό-θρησκευτικό κίνημα πολύ πριν από τη γέννηση του Χριστιανισμού, είναι η αίρεση των Οφιτών. Μερικοί συγγραφείς συνδέουν την προέλευσή του στη Μέση Ανατολή με τα γεγονότα που σχετίζονται με την εισβολή του Μεγάλου Αλεξάνδρου στην Ινδία, όπου οι Έλληνες φιλόσοφοι συνάντησαν για πρώτη φορά τις ινδικές θεωρίες για τη μετενσάρκωση των ψυχών και τη μετενσάρκωση. Και παρόλο που οι Έλληνες χλεύαζαν την ινδουιστική θρησκεία ως ανεξάρτητη διδασκαλία για τον πρωτόγονό της, ήταν η ινδουιστική ιδέα της ενσάρκωσης των ψυχών και η προύπαρξή τους πριν από την ενσάρκωση που επηρέασε τον σχηματισμό των Γνωστικών ιδεών που έκλεψε ο Θεός ο Δημιουργός από τον κόσμο των τέλειων πνευμάτων του Πληρώματος εκείνες οι ψυχές που ήταν πιο αδύναμες από αυτόν και τις φυλάκισαν στον υλικό κόσμο σαν σε μπουντρούμι. Ήταν αυτή η θεωρία που επηρέασε τη διδασκαλία των Γνωστικών Οφιτών ότι οι αιχμάλωτες ψυχές ήταν έκτοτε καταδικασμένες σε συνεχή ενσάρκωση σε ένα ή άλλο σώμα του υλικού κόσμου. Αυτό έγινε αντικείμενο θαυμασμού για τους Γνωστικούς Καινίτες για τον Κάιν ως θαυμασμό για τον άνθρωπο που ήταν ο πρώτος που αμφισβήτησε τον Θεό Δημιουργό και τον θαυμαστή του Άβελ. Οι Καϊνίτες είναι επίσης γνωστοί ως «οφίτες» (λατρευτές φιδιών), γιατί, εκτός από το ότι λάτρευαν τον Κάιν, λάτρευαν επίσης τον Εωσφόρο, το φίδι που έδωσε την πρώτη γνώση, την πρώτη «μυστική γνώση», που οδήγησε την ανθρωπότητα σε κατάσταση εξέγερσης εναντίον το θέλημα του Δημιουργού Θεού. Όπως όλοι οι Γνωστικοί, οι Οφίτες πίστευαν ότι ο Δημιουργός Θεός μπορούσε να νικηθεί μέσω της διάδοσης της «μυστικής γνώσης» των λατρειών τους, με αποτέλεσμα οι ψυχές να ελευθερώνονταν από τη δύναμη του υλικού κόσμου και του Θεού Δημιουργού, Ο χρόνος θα οδηγούσε στην πλήρη απελευθέρωση όλων των ψυχών που αιχμαλωτίστηκαν από τον Δημιουργό, στην πύρινη καταστροφή του υλικού κόσμου, ακόμη και στον θάνατο του Θεού του Δημιουργού στην κόλαση, την οποία δημιούργησε ο Ίδιος.

Οι Γνωστικοί του 1ου και του 2ου αιώνα πίστευαν ότι μια από τις προγονές των θεών ονόματι Σοφία (στα ελληνικά - «Σοφία») γέννησε αγνά πνεύματα-αιώνες, και μαζί τους το Πλήρωμα, ως τον τέλειο τόπο διαμονής των αγνών πνευμάτων. Και μόνο ένα από τα αιώνια πνεύματα, το κατώτερο από αυτά, δεν ήθελε να υπακούσει στη Σοφία-Σοφία. Με την περηφάνια του, δημιούργησε τον δικό του κόσμο - τον κόσμο των υλικών όντων, όπου ήθελε να είναι η μόνη Θεότητα, ο Θεός ο Δημιουργός. Αλλά τα πνεύματα του Πληρώματος, αιώνες, δεν ήθελαν να ανεχθούν την υπερηφάνεια του και αποφάσισαν να στείλουν έναν αγγελιοφόρο-Μεσσία, ο οποίος υποτίθεται ότι θα έδειχνε στην ανθρωπότητα τη σωτήρια πορεία προς τον κόσμο των πνευμάτων. Είναι ενδιαφέρον ότι το ίδιο δόγμα τηρούσαν και οι Γνωστικές αιρέσεις της προχριστιανικής περιόδου της ανθρώπινης ιστορίας.

Η λέξη "γνώση" μεταφρασμένη από τα ελληνικά σημαίνει "γνώση", σώζουσα "μυστική γνώση", απόκρυφη "μυστική γνώση". Διάφορες κατευθύνσεις της ελληνικής φιλοσοφίας, ιδεολογικά κοντά στον Γνωστικισμό, στην πραγματικότητα αντιπροσώπευαν μόνο διάφορες μορφές μυστικής γνώσης ικανές να σώσουν την ψυχή από τον υλικό φυσικό κόσμο, ο οποίος, χωρίς να υπερβαίνει το πλαίσιο της ελληνικής φιλοσοφίας, δεν έγινε, σε αντίθεση με τον καθαρό Γνωστικισμό, μια ανεξάρτητη θρησκεία. Οι Γνωστικοί, έχοντας εξοικειωθεί με τις εβραϊκές μεσσιανικές προσδοκίες και μισώντας τον Θεό Δημιουργό με κάθε ίνα της ψυχής τους, κατέληξαν σε έναν «διαφορετικό Μεσσία», με ειδικό καθήκον να φέρει μυστική γνώση στους ανθρώπους, με τη βοήθεια του οποίου η ανθρωπότητα ήταν υποτίθεται ότι θα πετάξει από πάνω το «ζυγό του Θεού του Δημιουργού».

Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ειρηναίου του Λυώνος (130–202), μαθητή του Πολύκαρπου της Σμύρνης (69–155), ο δάσκαλός του, Πολύκαρπος, του είπε μια ιστορία. Όντας ένας μαθητής που συνόδευε τον Απόστολο Ιωάννη παντού και ένας γραφέας που αντέγραφε τις Αποστολικές Επιστολές και το Ευαγγέλιο, ο Πολύκαρπος ρώτησε κάποτε τον Απόστολο για τον οποίο μιλούνταν στην 1η Επιστολή του Αποστόλου Ιωάννη 4:1-3: «Αγαπητοί! Μην πιστεύετε κάθε πνεύμα, αλλά δοκιμάστε τα πνεύματα για να δείτε αν είναι από τον Θεό, επειδή πολλοί ψευδοπροφήτες έχουν βγει στον κόσμο. Γνωρίστε το Πνεύμα του Θεού και το πνεύμα της πλάνης με αυτόν τον τρόπο: κάθε πνεύμα που ομολογεί τον Ιησού Χριστό που ήρθε στη σάρκα είναι από τον Θεό. Και κάθε πνεύμα που δεν ομολογεί τον Ιησού Χριστό που ήρθε κατά τη σάρκα δεν είναι από τον Θεό, αλλά είναι το πνεύμα του Αντίχριστου, για τον οποίο ακούσατε ότι θα ερχόταν και τώρα είναι ήδη στον κόσμο». Σε αυτό ο Απόστολος απάντησε: «Δοκήτιοι!»

Οι Δοκηταίοι ήταν ίσως η πρώτη Γνωστική αίρεση που συνειδητοποίησε ότι με τον ερχομό του Χριστού σε αυτόν τον κόσμο, μπορούσαν να κηρύξουν στην Εκκλησία και τον κόσμο «άλλο Χριστό», καθώς είχαν ήδη έρθει σε αυτόν τον κόσμο και ξανάρχονταν κατά τη Δευτέρα Παρουσία. . Σύμφωνα με την Εκκλησία, κήρυξαν τον ερχόμενο Αντίχριστο (η λέξη «αντί» στα αρχαία ελληνικά χρησιμοποιούνταν κυρίως για να σημαίνει «αντί» και μόνο τότε για να σημαίνει «κατά»). Έχοντας συντάξει μια μάζα από τα βιβλία και τις επιστολές τους, απέδωσαν την συγγραφή τους στους Αποστόλους, χάρη στους οποίους, αναφερόμενοι στην αποστολική εξουσία, αποπλάνησαν μερικούς από τους αγράμματους, αδαείς μαθητές. Σε αυτά τα κείμενα, ο Ιησούς περπάτησε κατά μήκος της όχθης της λίμνης Γεννησαρέτ με τους μαθητές του, και μόνο τα ίχνη των μαθητών παρέμειναν στην άμμο. Γιατί; Ναι, γιατί σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, ο Ιησούς είχε μόνο ένα σώμα φάντασμα. Απλώς φαινόταν στους μαθητές (στα ελληνικά «δόκετος») ενσαρκωμένος. Επομένως, προσποιήθηκε μόνο ότι έζησε στο σώμα, σταυρώθηκε στο σταυρό, πέθανε και αναστήθηκε. Εξάλλου, το κύριο καθήκον του Χριστού, σύμφωνα με τους Γνωστικούς, ήταν να φέρει στους ανθρώπους σωτήρια μυστική γνώση και όχι να πεθάνει στον σταυρό για κάποιες ακατανόητες αμαρτίες. Ναι, και ο αγγελιοφόρος των ανώτερων πνευμάτων-αιωνών δεν θα μπορούσε να έρθει σε ένα υλικό σώμα, γιατί αυτό θα σήμαινε γι' αυτούς ότι αυτός ο αγγελιοφόρος του πνεύματος αιχμαλωτίστηκε σε ένα υλικό κέλυφος από τον Θεό τον Δημιουργό, και επομένως δεν μπορούσε να ελευθερώσει άλλους χωρίς να είναι τον εαυτό του ελεύθερο από τον Δημιουργό του υλικού κόσμου.

Η Εκκλησία ανταποκρίθηκε στις δραστηριότητες αυτής της αίρεσης υιοθετώντας το Αποστολικό Σύμβολο της Πίστεως, γνωστό και ως «Credo» (Πιστεύω). Όλα τα αξιώματα και οι ορισμοί του μαρτυρούν εκείνα τα σημεία και τις διατάξεις που χαρακτηρίζουν τη χριστιανική πίστη και έρχονται σε αντίθεση με τα δόγματα των Γνωστικών. Προκειμένου να αποφευχθεί η είσοδος, η υπηρεσία ή οποιαδήποτε άλλη δραστηριότητα στην Εκκλησία, ζητήθηκε από κάθε νεοφερμένο άτομο να απαγγείλει αυτό το «Εκκλησιαστικό Σύμβολο», στο οποίο το άτομο δήλωσε ότι πιστεύει στον Θεό Δημιουργό (ως Δημιουργό του όλα ορατά και αόρατα), στον Υιό Του - Ιησού Χριστό, ο οποίος ήρθε με τη σάρκα (και όχι με τη μορφή φανταστικού οράματος) κ.λπ. Έτσι εμφανίστηκε η παράδοση της Εκκλησίας για την υπεράσπιση της πίστης με τη βοήθεια των Συμβόλων και των Ομολογιών της Πίστεως.

Αρχικά, σχεδόν όλοι οι Γνωστικοί ήταν πολυθεϊστές που πίστευαν στον πολυθεϊσμό - μέχρι την εμφάνιση του μανιχαϊσμού τον 3ο αιώνα, ο οποίος εισήγαγε τον θρησκευτικό δυϊσμό στον Γνωστικισμό, ο οποίος, ωστόσο, δεν εμπόδισε και τις δύο σχολές συγκρετικής σκέψης να συνυπάρχουν ανεξάρτητα η μία από την άλλη. Έτσι, ο Μανιχαϊσμός, έχοντας πάρει πολλά από τον Γνωστικισμό, κατέληξε σε ένα ανεξάρτητο κίνημα, ανεξάρτητο από άλλα γνωστικά κινήματα.

Το δόγμα των Γνωστικών είναι απλό. Στην ιεραρχία των πνευμάτων, η θέση των ανθρώπων ήταν χαμηλότερη από αυτή ακόμη και των δαιμόνων, γιατί οι τελευταίοι είναι πνεύματα από τη φύση τους. Ο άνθρωπος, από τη φύση του, είναι υλικός, δηλαδή ανήκει στον κατώτερο από τους υπάρχοντες κόσμους - τον φυσικό. Οι ανώτεροι κόσμοι, σύμφωνα με τους Γνωστικούς, υφάνθηκαν από τα πνεύματα της αρχέγονης ύλης, τους αρχέγονους θεούς-αιώνες, και ο Θεός ο Δημιουργός είναι ένας έκπτωτος αιώνας, στερημένος της κοινότητας του τέλειου Πληρώματος και της σοφίας της Σοφίας, που αιχμαλώτισε πιο αδύναμο αθάνατες ψυχές και τις μετέτρεψε σε ζωντανά όντα υποταγμένα σε αυτόν σε υλικά σώματα και υλικό κέλυφος. Η Αιώνια Σοφία-Σοφία, για να ελευθερώσει τις ψυχές που φυλακίστηκαν από τον Δημιουργό σε υλικά σώματα και να καταστρέψει τα έργα του Θεού του Δημιουργού, που οι Γνωστικοί αποκαλούσαν και Δημιούργη, σχεδίαζε να στείλει τον Μεσσία-Χριστό στον κόσμο μας για να καταστρέψει το σχέδιο του Δημιουργού αυτού του κόσμου.

Ακόμη και οι μεταγενέστεροι Γνωστικοί δεν είχαν την καλύτερη στάση απέναντι στον Θεό τον Δημιουργό. Αν διαβάσετε «Το Μυστικό Βιβλίο των Βογομίλων» και άλλα βιβλία των Γνωστικών που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα, γίνεται σαφές ότι δεν αποκαλούν τον Σατανά άλλον από τον Θεό Δημιουργό, γνωστό και ως Θεό του Ισραήλ: «Ο Σατανάς ήταν ο δημιουργός των πάντων και μιμήθηκε τον Πατέρα μου».

Ο καιρός της μεγαλύτερης δραστηριότητας των Γνωστικών είναι ο χρόνος της γέννησης της Εκκλησίας! Συναγωνιζόμενοι τους Αποστόλους και τους Αποστολικούς μαθητές, κήρυξαν έναν διαφορετικό Χριστό. Ο «σωτήρας» τους ήταν εχθρός του Θεού του Δημιουργού, αγγελιοφόρος των «Ανώτερων Πνευμάτων», πάλι εχθρικός προς τον Θεό Δημιουργό. Μη μπορώντας να διαφωνήσουν με την Εκκλησία με ειλικρινή τρόπο, άρχισαν να συνθέτουν πολλά «Ευαγγέλια» και «Επιστολές», η συγγραφή των οποίων αποδόθηκε στους Αποστόλους. Έτσι εμφανίστηκαν τα «Απόκρυφα της Καινής Διαθήκης» - βιβλία άγνωστης και πλαστής συγγραφής, διαστρεβλώνοντας τα καλά νέα του Ευαγγελίου. Εδώ είναι ένα παράδειγμα τέτοιων Απόκρυφα, γραμμένα από τους Γνωστικούς, των οποίων την συγγραφή απέδωσαν στον Απόστολο Ιωάννη.

Ήμουν πολύ λυπημένος στην καρδιά και είπα: «Γιατί επιλέχθηκε ένας σωτήρας; Και γιατί τον έστειλε στον κόσμο ο πατέρας του; Και ποιος είναι ο πατέρας του που τον έστειλε; Και ποια είναι η εποχή στην οποία θα πάμε; Γιατί τι εννοούσε όταν μας είπε: «Αυτός ο αιώνας, στον οποίο θα πάτε, έχει πάρει τη μορφή μιας ζώνης αυτού του άφθαρτου;» Αλλά δεν μας δίδαξε πώς ήταν».

Ενώ το σκεφτόμουν αυτό στην καρδιά μου, οι ουρανοί άνοιξαν, και όλη η δημιουργία κάτω από τους ουρανούς φωτίστηκε, και ολόκληρος ο κόσμος έτρεμε. Τρόμαξα και έπεσα με τα μούτρα όταν είδα στο φως τον νεαρό που στάθηκε μπροστά μου. Αλλά όταν τον κοίταξα, έγινε σαν γέρος. Και άλλαξε εμφάνιση, γινόμενος σαν παιδί, ταυτόχρονα μπροστά μου. Ήταν η ενότητα πολλών μορφών στο φως, και οι μορφές αποκαλύφθηκαν η μία στην άλλη. Όντας ένα, γιατί ήταν σε τρεις μορφές;

Μου είπε: «Γιάννη, Γιάννη, γιατί αμφιβάλλεις ή γιατί φοβάσαι; Σας είναι ξένη αυτή η εικόνα; Μην είσαι δειλός! Είμαι αυτός που είμαι μαζί σου όλη την ώρα. Είμαι ο πατέρας, είμαι η μητέρα, είμαι ο γιος. Είμαι πεντακάθαρος και αμόλυντος. Σήμερα ήρθα να σας διδάξω τι είναι, τι ήταν και τι πρόκειται να έρθει, ώστε να γνωρίσετε τα πράγματα που δεν αποκαλύπτονται και αυτά που αποκαλύπτονται και να σας διδάξω... για τον τέλειο Άνθρωπο. Τώρα, σήκωσε το πρόσωπό σου, πήγαινε και άκουσε, για να μάθεις αυτά που θα πω σήμερα, και να τα μεταφέρεις στους συντρόφους σου στο πνεύμα, σε αυτούς που είναι από τη φυλή του αεικίνητου τέλειου Ανθρώπου». Και τον ρώτησα: «Πες μου για να το καταλάβω». Είπε: «Μια είναι η κυριαρχία πάνω στην οποία δεν υπάρχει τίποτα» (Απόκρυφα Ιωάννη 1:5-13).

Ανά πάσα στιγμή, στην καθημερινή τους πρακτική, οι Γνωστικοί απέρριπταν τα σύμβολα και τις τελετουργίες της Εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένου και του βαπτίσματος. Ούτε εικόνες, ούτε σταυροί, ούτε αγιασμό, ούτε το νερό του βαπτίσματος είχαν κανένα νόημα γι' αυτούς, αλλά όχι επειδή «φωτίστηκαν από το Πνεύμα της Μεταρρύθμισης», αλλά επειδή, ως Γνωστικοί, δεν πίστευαν στη δυνατότητα σωτηρία και αγιασμός της ύλης ή συμμετοχή της στον αγιασμό και τη σωτηρία του ανθρώπου. Η ύλη για τους Γνωστικούς είναι κακή, και ως εκ τούτου δεν μπορεί κανείς να χρησιμοποιεί υλικό νερό όταν συνάπτει διαθήκη με τον Θεό ή να τον αγγίζει η εικόνα τοιχογραφιών και πίνακες με θέματα του Ευαγγελίου. Ακόμη και η γέννηση ενός παιδιού στον υλικό κόσμο θεωρήθηκε από τους Γνωστικούς ως μεγάλη βλασφημία, σχεδόν όπως η γέννηση στον κόσμο ενός δαίμονα που πρέπει να μετατραπεί από τον κόσμο της φυσικής ύλης στον κόσμο των αιωνίων-πνευμάτων. Ίσως γι' αυτόν τον λόγο άνθισε η σχεδόν τελετουργική ομοφυλοφιλία σε ορισμένες γνωστικές κοινότητες.

Στις απολογίες του, ο Ιουστίνος Μάρτυρας αναφέρει περιοδικά ότι οι Γνωστικοί εισχωρούσαν συχνά στην Εκκλησία με το πρόσχημα των χριστιανών αδελφών, εκμεταλλευόμενοι την απλότητα της υπηρεσίας στην Εκκλησία των πρώτων αιώνων και την απλότητα των ηθών των πιστών. Αποκτώντας εμπιστοσύνη στους πιστούς, προσπάθησαν να διαφθείρουν την Εκκλησία εκ των έσω, λέγοντας στους πιστούς ότι δεν γνώριζαν όλα τα βιβλία και τα έργα των Αποστόλων. Άλλοι χριστιανοί συγγραφείς των πρώτων αιώνων είπαν το ίδιο πράγμα για τους Γνωστικούς.

Στο πέρασμα των αιώνων, οι Γνωστικοί συνέχισαν να αποτελούν απειλή και ο κύριος εχθρός της Εκκλησίας. Το πολυθεϊστικό δόγμα, χάρη στον ιδρυτή της μανιχαϊκής αίρεσης, τη Μάνη (216–274/276), αντικαταστάθηκε από τον δυιστικό ημιγνωστικισμό, εν μέρει μια ανεξάρτητη θρησκεία, η οποία ισχυρίζεται ότι αρχικά υπήρχαν δύο ίσες και ισοδύναμες θεότητες: «η καλή θεός, ο δημιουργός του πνευματικού κόσμου» και «ο κακός θεός είναι ο Δημιουργός του υλικού κόσμου» (Θεός του Ισραήλ).

Όπως και σε άλλους τομείς του Γνωστικισμού, «ο άνθρωπος στον μανιχαϊσμό είναι δημιούργημα του σκότους (ύλης), που έχει φυλακίσει την ψυχή - μια σπίθα φωτός - στα δεσμά της σάρκας. Δημιουργήθηκε όμως κατ' εικόνα του πρώτου ανθρώπου, που φαίνεται από την ύλη στον ήλιο, και επομένως περιέχει μέσα του μεγαλύτερο μέρος του θείου, σε σύγκριση με άλλα πλάσματα και φυτά. Για να σώσει την ανθρώπινη ψυχή, ο καλός πατέρας στέλνει τον γιο του Ιησού, που είχε μόνο την όψη ανθρώπου και που χαρίζει τη σωτηρία μέσω της «γνώσης» («γνώση»), η οποία αγκαλιάζει το σύνολο των διδασκαλιών των Μανιχαίων. Στον Μεσαίωνα, ο μανιχαϊσμός είχε σημαντική επιρροή στη διαμόρφωση των δυιστικών αιρέσεων των Παυλικιανών, των Βογκομιδών και των Καθαρών».

Σε όλη την ιστορία τους, οι Γνωστικοί δεν ήταν ποτέ ιδιαίτερα ειρηνικοί. Όντας άριστοι ασκητές που περιφρονούσαν τις εγκόσμιες απολαύσεις, απέκτησαν εύκολα οπαδούς τόσο από τον όχλο όσο και από τους ευγενείς, χειραγωγώντας έξυπνα τη συνείδηση ​​των ανθρώπων. Χάρη σε αυτό, ο αριθμός τους αυξανόταν συνεχώς. Οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες, που δεν ήθελαν να δουν στη γειτονιά τους ομάδες ακατανόητων ανθρώπων με ακατάληπτα ιδανικά, έστειλαν τους Γνωστικούς στην Αραβική Χερσόνησο, όπου επηρέασαν πολύ τη διαμόρφωση του Ισλάμ, που ήταν ακόμη πιο επιθετικό προς τον Χριστιανισμό. Ταυτόχρονα, οι αυτοκράτορες έδιωξαν τους Γνωστικούς από την πρωτεύουσα και τα περίχωρά της για να εγκατασταθούν στην Αρμενία, όπου ξεκίνησαν τέτοια ιεραποστολική δράση και απέκτησαν τέτοια πολιτική δύναμη που πολύ σύντομα άρχισαν να υπαγορεύουν τους όρους τους στους κυρίαρχους κύκλους της Αρμενίας. Ο βασιλιάς της Αρμενίας στράφηκε στον Βυζαντινό Αυτοκράτορα για βοήθεια, αλλά εκείνος εξέφρασε την υποστήριξή του με πολύ νωθρή και συγκρατημένη μορφή. Αυτό τροφοδότησε μόνο τον ενθουσιασμό των Γνωστικών, ωθώντας τους σε βιαστικές ενέργειες, συμπεριλαμβανομένης ακόμη και μιας πορείας στην Κωνσταντινούπολη. Η τελευταία απάτη των Παυλικιανών Γνωστικών (οπαδών του Παύλου των Σαμοσάτων) ανάγκασε τον Βυζαντινό αυτοκράτορα να αντιμετωπίσει πιο σοβαρά αυτό το πρόβλημα και να επανεγκαταστήσει τους επιζώντες Παυλικιανούς στην Ευρώπη, όπου, καθώς εγκαταστάθηκαν, απέκτησαν νέα ονόματα - Βογόμιλοι και Αλβιγένσιοι, γενικά - Καθαροί. .

Εξαπλωμένοι στη νότια Γαλλία και την Ιταλία, οι Καθαροί εισέβαλαν σε γειτονικές περιοχές, συντρίβοντας κτίρια εκκλησιών, λεηλατώντας σκεύη και διακόπτοντας τις πομπές. Μετά το τελευταίο τέτοιο πογκρόμ, όταν οι Καθαροί σκότωσαν έναν ιερέα κατά τη διάρκεια μιας πομπής το 1208, και στη συνέχεια ο επίσκοπος που τους κάλεσε σε τάξη, ο Πάπας Ουρβανός έστειλε πρεσβευτές στους Καθαρούς, προτείνοντας μια δογματική διαμάχη (οι νικημένοι πρέπει να παραδοθούν). Αλλά και ο απεσταλμένος λεγάτος σκοτώθηκε (το 1208) και μόνο μετά από αυτό η Ρώμη αποφάσισε να ξεκινήσει τις σταυροφορίες κατά των Αλβιγηνών.

Το σύμβολο του κρίνου ήταν ένα από τα οικόσημα της εξέγερσης των Αλβιγενών, η οποία εξελίχθηκε στους πολέμους της Αλβιγένης (1209-1229) και στις Σταυροφορίες των Αλβιγενών, ή μάλλον, ένα από τα παράνομα οικειοποιημένα οικόσημα των ευγενών και των ελεύθερων πόλεων που υποστήριξε αυτή την εξέγερση. Οι επαναστατημένοι ευγενείς τοποθέτησαν με χαρά το «βασιλικό κρίνο» στα οικόσητά τους, επενδύοντας σε αυτό το σύμβολο (εκτός από την εξέγερση ενάντια στην εξουσία της Εκκλησίας) και το νόημα της εξέγερσης των ευγενών ενάντια στην εξουσία του μονάρχη και του ιδέα της αλλαγής της πολιτικής δομής του κράτους, ακόμη και ολόκληρου του κόσμου.

Ταυτόχρονα, ο κρίνος, ως σύμβολο δύναμης, αμφισβητώντας την Εκκλησία, εμφανίστηκε στα λάβαρα των «Ελεύθερων Πόλεων», στις οποίες οι τεχνίτες δεν ήταν υποταγμένες στην Εκκλησία και τα μοναστήρια και υπήρχαν ως κλειστές κοινότητες, οι οποίες μέχρι χρόνος περισσότερο από ό,τι ταίριαζε στις κοινότητες των μελλοντικών «ελεύθερων μασόνων» - Ελευθεροτέκτονων, που προέκυψαν ακριβώς στο περιβάλλον του μεσαιωνικού Γνωστικισμού.

Είναι περίεργο ότι στη Βρετανία την παραμονή του 1215 παρατηρήθηκε παρόμοια εικόνα. Εδώ, οι ευγενείς που επαναστάτησαν ενάντια στον βασιλιά Ριχάρδο τον Λεοντόκαρδο, και μετά το θάνατό του - εναντίον του μικρότερου αδελφού του Πρίγκιπα Ιωάννη, που έγινε Βασιλιάς Ιωάννης, πρόσθεσαν επίσης με χαρά κρίνα στα οικόσητά τους. Έχοντας λάβει από τον βασιλιά την υπογραφή της Magna Carta, η αριστοκρατία της Βρετανίας έλαβε σχεδόν απεριόριστη εξουσία στη χώρα και τον πληθυσμό της. Ακόμη και τα δικαιώματα των κληρικών δεν έμοιαζαν τόσο άψογα στο υπόβαθρό τους όσο πριν. Φλερτάροντας μπροστά στις μυστικές εταιρείες της Αγγλίας, η αγγλική και η βρετανική αριστοκρατία δανείστηκαν ευχαρίστως αυτό το σύμβολο με ένα νέο ιερό νόημα από μυστικές οργανώσεις.

Λουλούδι κρίνου ως μασονικό σύμβολο δύναμης

Ο αρχαίος Γνωστικισμός είναι ο πρωτεργάτης της σύγχρονης θεοσοφίας, της ιδεολογίας της Νέας Εποχής, του αποκρυφισμού και, φυσικά, του Τεκτονισμού. Συνεχίζοντας την παράδοση του αγώνα ενάντια στην πνευματική δύναμη της Εκκλησίας, οργανώσεις που δηλώνουν οποιαδήποτε από αυτές τις ιδεολογίες χρησιμοποιούν παγκοσμίως το σύμβολο του κρίνου στα λογότυπά τους, τα βραβεία και τις παραγγελίες τους - σύμβολο ανωτερότητας και δύναμης (υλικής και πνευματικής) σε όλο τον κόσμο.

Τώρα ας δούμε το μενταγιόν του Τεκτονικού Τάγματος της Αφροδίτης, το οποίο τέθηκε προς πώληση με την παρτίδα "Article P450" στον ιστότοπο συναλλαγών των ρωσικών αποκρυφιστικών κοινοτήτων και των οπαδών των μη παραδοσιακών κινημάτων της Ρωσίας "Razamataz", επίσης γνωστό ως τον ιστότοπο «RockBay». Το όνομα αυτής της τάξης είναι διφορούμενο, επειδή στην αρχαία μυθολογία, η Αφροδίτη δεν είναι μόνο η θεά του ουρανού, της βροχής, της γονιμότητας και της αγάπης, αλλά και θεά της αυγής, το οποίο είναι σημαντικό για αυτήν την παραγγελία, δεδομένων των ιδιαιτεροτήτων της. Άλλα ονόματα για την Αφροδίτη είναι Ishtar (Astarte) και Aphrodite.

Αυτό λέει το άρθρο «Astarte» της Ελεύθερης Εγκυκλοπαίδειας «Wikipedia»: «Πριν από τους Φοίνικες, οι Βαβυλώνιοι λάτρευαν την Ishtar, συνδέοντας τη λατρεία της με την Αφροδίτη, η οποία ήταν η τρίτη στην αστρική τριάδα Ήλιος-Σελήνη-Αφροδίτη. Ως το βραδινό αστέρι, προσωποποιούσε την Αφροδίτη και ως το πρωινό αστέρι ονομαζόταν Anunit - Lucifer."

Πολλά τραγούδια και ωδές έχουν τραγουδηθεί προς τιμήν της Αφροδίτης, κυρίως από τους σύγχρονους Γνωστικούς. Η Αφροδίτη ήταν ίσως η πιο σημαντική και μοναδική πηγή έμπνευσης για καλλιτέχνες, γλύπτες, ποιητές και συνθέτες της «Αναγέννησης» - της Αναγέννησης, σύγχρονου της «Μεταρρύθμισης»! Οι απλοί άνθρωποι δεν κατάλαβαν ποιον πραγματικά θαύμαζε η Γνωστική τους ευγένεια, παρασυρμένος από την μεταβαλλόμενη αρχιτεκτονική της σύγχρονης κοινωνίας τους. Ακόμη και πολλά από τα σύγχρονα αντιχριστιανικά έργα είναι αφιερωμένα από τους Γνωστικούς στην Αφροδίτη. Για παράδειγμα, η διάσημη ταινία που ονομάζεται «Zeitgeist» προκάλεσε πολλές συζητήσεις. Αυτή η παραγωγή, καθώς και τα επόμενα μέρη της ταινίας που ακολούθησαν, δόθηκε ζωή χάρη στο λεγόμενο «Venus Project». Θα ήταν αφελές να πιστέψουμε ότι όλα αυτά είναι τυχαία.

Οι πιο διάσημοι τραγουδιστές της Αφροδίτης και του Εωσφόρου τον περασμένο αιώνα μπορούν να θεωρηθούν η Helena Blavatsky και οι Roerichs. Έτσι, όντας διάσημος γνωστικός-οφίτης του περασμένου αιώνα, η μασόνος Elena Pavlovna Blavatsky, στο βιβλίο της «The History of One Planet», αφιερώνει τις ακόλουθες ποιητικές γραμμές σε αυτή τη «θεά», τον πλανήτη και, φυσικά, τον Εωσφόρο:

Κανένα αστέρι ανάμεσα στις αμέτρητες μυριάδες που λάμπει στον νυχτερινό ουρανό δεν λάμπει τόσο εκπληκτικά όσο ο πλανήτης Αφροδίτη - ακόμα και ο Σείριος-Σόθις, το αστέρι σκυλί που αγαπήθηκε από την Ίσιδα. Η Αφροδίτη είναι η βασίλισσα μεταξύ των πλανητών μας, η κορώνα του ηλιακού μας συστήματος. Για: «Τα αστέρια όχι μόνο λάμπουν, αλλά και διδάσκουν...», αν και τα μυστικά τους είναι ακόμα άγνωστα και κρυμμένα από τους περισσότερους ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένων των αστρονόμων. Είναι πραγματικά «όμορφες και μυστηριώδεις». Αλλά, σύμφωνα με τα λόγια του Βύρωνα: «Όπου υπάρχει ένα μυστικό, πιστεύεται ότι κατοικεί ο διάβολος».

Ο Μπάιρον ήξερε πολύ καλά για τι μιλούσε, γιατί καθ' όλη τη διάρκεια της δουλειάς του και της πολυτάραχης ζωής του, είχε πολλές φορές να αντιμετωπίσει τους σύγχρονους Γνωστικούς - μέλη μασονικών στοών που διείσδυσαν βαθιά σε όλους τους τομείς της σύγχρονης βρετανικής κοινωνίας. Ωστόσο, σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, ο Βύρων ήταν εξοικειωμένος με τον Τεκτονισμό από πρώτο χέρι, αλλά ο ίδιος ήταν μέλος αυτής της μυστικής «κοινωνίας».

Ο θαυμασμός της Helena Blavatsky για την Αφροδίτη ως «θεά της αυγής» δεν είναι τυχαίος. Όντας μια παραδοσιακή Γνωστική Εωσφόρος, που εξέδιδε ακόμη και το περιοδικό "Lucis Press" στις ΗΠΑ (μεταφρασμένο από τα λατινικά ως "Lucifer Press"), λατρεύει επανειλημμένα την εικόνα και την προσωπικότητα του Εωσφόρου στις ομιλίες και τα βιβλία της. Και για τους Γνωστικούς αυτό δεν ήταν κάτι εκτός κανόνα. Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η αρχαία αίρεση των Γνωστικών Οφιτών («γραφείο» στα ελληνικά - φίδι), που λάτρευαν την εικόνα του ίδιου του φιδιού που έβαλε σε πειρασμό τον Αδάμ και την Εύα στον Κήπο της Εδέμ και που λάτρευε τον Εωσφόρο και τον Κάιν ήταν πάντα το θέμα. έμπνευσης όπως οι αρχαίοι Γνωστικοί, και οι σύγχρονοι οπαδοί τους - οι Ελευθεροτέκτονες.

Στο ίδιο βιβλίο, «The History of a Planet», η Helena Blavatsky συνεχίζει τον συλλογισμό της: «Η Αφροδίτη, που χαρακτηρίζεται από τον Πυθαγόρα ως sol alter, ο δεύτερος Ήλιος, λόγω της μεγαλειώδους ακτινοβολίας του, που δεν έχει όμοιο σε κανένα από τα ουράνια σώματα, θα έπρεπε να ήταν το πρώτο που τράβηξε την προσοχή των αρχαίων θεογονιστών. Πριν ονομαστεί Αφροδίτη, ήταν γνωστή στην προ-ησιωδιακή θεογονία ως Εωσφόρος (ή Φώσφορος) και Έσπερος, παιδί της αυγής και του σούρουπου. Επιπλέον, στον Ησίοδο, αυτός ο πλανήτης χωρίζεται σε δύο θεϊκά όντα, δύο αδέρφια - τον Εωσφόρο (Lucifer, στα Λατινικά), το πρωινό αστέρι και τον Έσπερο, το άστρο της νύχτας».

Έτσι, εάν το Τάγμα της Αφροδίτης, ως η τάξη της «θεάς της αυγής», σύμφωνα με τους ίδιους τους Γνωστικούς Τέκτονες, είναι επίσης το Τάγμα του Εωσφόρου, τότε η παρουσία απόκρυφου συμβολισμού σε αυτήν την τάξη με τη μορφή πενταγράμμου είναι αρκετά κατανοητό. Αλλά τι κάνει τότε το σύμβολο του Χριστιανισμού – ο σταυρός – με αυτή τη σειρά; Τι κάνει το μασονικό σύμβολο του «Watching Eye» στο κέντρο ενός άλλου σταυρού, της πινακίδας του βραβείου του 1992 «For Transnistria»; Γιατί όλοι αυτοί οι σταυροί έχουν αναγκαστικά κάποιο χαρακτηριστικό που τους διακρίνει σαφώς από το χριστιανικό σύμβολο, είτε είναι ένα πεντάκτινο αστέρι (πεντάγραμμο), είτε ένα εξάκτινο αστέρι δύο πλεγμένων τριγώνων, ένας πολύτιμος λίθος στη μέση του σταυρός, κύκλος με σταυρό ή κρίνα στα άκρα;

Ναι, και αυτοί είναι χριστιανικοί σταυροί; Για παράδειγμα, στον κρεμαστό σταυρό του Τεκτονικού Τάγματος της Αφροδίτης, καθώς και σε άλλους μασονικούς σταυρούς, το στολίδι στη μέση σημαίνει το μάτι του Εωσφόρου, ως σύμβολο του γεγονότος ότι δεν φοβάται τη σταύρωση, γιατί τα προέβλεπαν όλα... Και αυτοί οι μη χριστιανικοί σταυροί έχουν τόσα κοινά με έναν σταυρό από το φυλλάδιο του μαθήματος «Christian Life and Witness», που εκδόθηκε κατά την προετοιμασία για το φεστιβάλ, που διευθύνει ο Ευαγγελιστικός Σύλλογος Billy Graham.

Αποτελέσματα: είναι σύμπτωση;

Η προετοιμασία ενός άρθρου για τον συμβολισμό είναι μια άχαρη εργασία. Το ίδιο καλλιτεχνικό σύμβολο, που ρέει από τον έναν πολιτισμό στον άλλον, αλλάζει τόσο το πραγματικό του νόημα όσο και το νόημά του στο πέρασμα των αιώνων. Επομένως, το σύμβολο που αναφέρεται μπορεί να έχει την έννοια που του αποδίδεται από τον συγγραφέα και μπορεί να γίνει κατανοητό λαμβάνοντας υπόψη μόνο το πλαίσιο της δημιουργίας του. Έτσι, μια οβάλ φιγούρα που περιβάλλεται από αριθμούς μπορεί να εκληφθεί ως ο αριθμός «μηδέν» και περιτριγυρισμένη από γράμματα, όπως το γράμμα «Ο», αλλά τοποθετημένη ανάμεσα σε γεωμετρικά σχήματα, θα αντιπροσωπεύει αναμφίβολα ένα «οβάλ». Αλλά μερικές φορές ο ίδιος συμβολισμός διατάσσεται με τέτοιο τρόπο ώστε να έχει τόσο εξωτερικό όσο και εσωτερικό, μυστικό νόημα, το οποίο ταιριάζει καλά με τον Γνωστικό πολιτισμό.

Έτσι, υπάρχουν πολλά σύμβολα του σταυρού. Υπάρχει ένας κανονικός χριστιανικός κελτικός σταυρός και πολλές μη κανονικές ομοιότητες, για να μην αναφέρουμε τους μη κανονικούς παγανιστικούς κελτικούς σταυρούς. Υπάρχει ελληνικός και λατινικός σταυρός, επισκοπικός, πατριαρχικός και παπικός και πολλά άλλα σύμβολα του σταυρού. Και δεν είναι όλα τα σύμβολα του σταυρού χριστιανικά! Σε ένα παγανιστικό περιβάλλον, αυτό το σύμβολο συχνά υποδήλωνε τον ήλιο, τον οποίο λάτρευαν οι ειδωλολάτρες. Σημαίνει όμως αυτό ότι κάθε σταυρός που συναντάμε είναι παγανιστικός; Καθόλου! Όπως αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε σταυρός που βλέπουμε πρέπει απαραίτητα να είναι χριστιανικό σύμβολο.

Για παράδειγμα, όταν κοιτάμε έναν κελτικό σταυρό, μπορούμε να δούμε τόσο τα σύμβολα του κανονικού χριστιανικού σταυρού του Αγίου Πατρικίου (ένας κύκλος μέσα στο σταυρό) όσο και τα παγανιστικά σύμβολα (ένας σταυρός κυρίως μέσα σε έναν κύκλο) και την κατανόηση της προέλευσης ενός τέτοιου σταυρού θα εξαρτηθεί όχι μόνο από το πώς απεικονίζεται αυτός ο σταυρός, αλλά και από το πλαίσιο στο οποίο απεικονίζεται. Αλλά, κοιτάζοντας τον "σταυρό καμπύλης" - έναν σταυρό με μια συμβολική εικόνα ενός "λουλουδιού κρίνου" στις άκρες του, μπορούμε να δούμε ότι πρακτικά απουσιάζει από τον σύγχρονο χριστιανικό συμβολισμό. Και αυτό οφείλεται στην ασυνέπεια του συμβόλου "κρίνος".

«Στο βασίλειο των λουλουδιών, όπου το κρίνο δεν είναι σε καμία περίπτωση η τελευταία θέση, είναι εξαιρετικά δύσκολο να βρεις άλλο φυτό, του οποίου ο συμβολισμός θα ήταν εξίσου αντιφατικός. Επιπλέον, οι συμβολικές του έννοιες δεν είναι μόνο αντιφατικές, είναι απλώς εκ διαμέτρου αντίθετες. Κρίνετε μόνοι σας. Αν στην Αρχαία Αίγυπτο και τη Μεσοποταμία το ύπερο σε σχήμα φαλλού και η συγκεκριμένη μυρωδιά του κρίνου ενέπνεαν συσχετισμούς με την ερωτική αγάπη και τη γονιμότητα, τότε στη μεσαιωνική Ευρώπη αυτό το λουλούδι θεωρούνταν ιδανική εικόνα αγνότητας, σεμνότητας και αθωότητας. Αυτές οι ενάρετες ιδιότητες του κρίνου εξυμνήθηκαν σε τέτοιο βαθμό που οι εκκλησιαστικοί το παρομοίασαν με την άσπιλη Παναγία. Στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, ο κρίνος συμβόλιζε την επιτυχία και την ευημερία της δύναμης του βασιλέα (αυτοκράτορα) και την ίδια στιγμή, η απόκοσμη ωχρότητα του λευκού κρίνου τον έκανε έμβλημα του θανάτου. Παράδοξο, έτσι δεν είναι;

Με βάση τη χθόνια (που σχετίζεται με τις παραγωγικές δυνάμεις της γης ή του κάτω κόσμου) σημασιολογία του Κρίνου, μπορεί κανείς να εντοπίσει τις συνδέσεις του με τη γονιμότητα (σύμφωνα με τον ελληνικό μύθο, τα κρίνα, όπως και ο Γαλαξίας, προέρχονται από τις σταγόνες του γάλακτος της Ήρας, και η ένταξη του Κρίνου στο βασιλικό οικόσημο της Γαλλίας συμβολίζει την ευημερία). Το νούφαρο μοιράζεται τη μυθολογική σημασία του λωτού ως λουλουδιού που προέκυψε από τους αρχέγονους ωκεανούς και χρησίμευε ως λίκνο για τον ήλιο. Τα Nenyufars είναι νούφαρα. Αλλά αυτά δεν είναι μόνο λουλούδια, nenyufars - μυστικιστικά λουλούδια και συνδέονται με τον κόσμο των γοργόνων. Αυτό είναι ένα σύμβολο της αιώνιας ζωής των νεκρών όμορφων κοριτσιών.

Στον Χριστιανισμό, ο κρίνος έχει γίνει σύμβολο καθαρής, παρθενικής αγάπης. Ο Γαβριήλ, ο άγγελος που έφερε στη Μαρία τα καλά νέα, απεικονίζεται σχεδόν πάντα με ένα κρίνο στο χέρι, όπως και ο Ιωσήφ, που μεγάλωσε το μωρό, και οι γονείς της Μαρίας, Ιωακείμ και Άννα. Στην εικόνα του Καζάν της Υπεραγίας Θεοτόκου τοποθετείται η θαυματουργή εικόνα σε οβάλ σχήμα, διακοσμημένη με άνθη κρίνου. Στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, ο κρίνος συμβολίζει την τελειότητα και την εμπιστοσύνη στον Θεό: «Κοίτα τα κρίνα του αγρού, πώς μεγαλώνουν: ούτε κοπιάζουν ούτε κλωσουν. Αλλά σας λέω ότι ούτε ο Σολομών σε όλη του τη δόξα δεν ντύθηκε όπως κανένα από αυτά» (Ματθ. 6:28-29). Στην αρχαία ανατολική εικονογραφία, ένας κρίνος με στρογγυλά πέταλα συμβόλιζε τη γονιμότητα και την αναγέννηση, ενώ σε ένα μυτερό, σε σχήμα δόρατος λουλούδι δόθηκε η έννοια της στρατιωτικής δύναμης και του θάρρους. Ο κρίνος είναι ένα απαραίτητο χαρακτηριστικό του Χριστού, που κάθεται στην Εσχάτη Κρίση στα ύψη του ουρανού. Μια τέτοια εικόνα υπήρχε, συγκεκριμένα, στο πανό της Ιωάννας της Αρκ.

Κοιτάζοντας τα κρίνα στα άκρα του σταυρού στο μάθημα Christian Life and Witness, δεν μπορείτε παρά να αναρωτηθείτε: «Τι ήθελαν να πουν οι καλλιτέχνες και οι συγγραφείς με αυτόν τον σταυρό;» Ίσως δεν γνώριζαν τίποτα για την αληθινή σημασία ενός τέτοιου σταυρού και για τις αντιφατικές έννοιες του συμβόλου «κρίνος»; Μετά βίας! Μήπως τα κρίνα στα άκρα του σταυρού σημαίνουν κοινή λατρεία της Παναγίας με τους Καθολικούς; Απίθανο, γιατί στη μπροσούρα του Billy Graham Association, στα άκρα του σταυρού δεν υπάρχουν λευκά καθολικά κρίνα αφιερωμένα στην Παναγία, αλλά μαύρα. Από την άλλη, μήπως απλώς προετοιμαζόμαστε για το γεγονός ότι στο μέλλον θα κάνουμε κοινές «ευαγγελιστικές ακολουθίες» με Καθολικούς ή Ορθόδοξους Χριστιανούς και θα δούμε αυτό το λουλούδι στα παπικά οικόσημα; Ή μήπως η Ένωση πρόκειται να δημιουργήσει μια «Νέα Παγκόσμια Τάξη» σε όλο τον κόσμο; Αλλά αυτό είναι ένα ειλικρινά μασονικό σύνθημα, που χρησιμοποιούσαν οι Γνωστικοί από την αρχαιότητα. Ή μήπως όλα αυτά είναι απλώς μια σύμπτωση; Δεν είναι όμως πάρα πολλές οι συμπτώσεις;

Εραλδικοί κρίνοι υπάρχουν επίσης στα οικόσημα πολλών παπών, γαλλικής και ιταλικής καταγωγής: Urban IV (1261–1264), Clement IV (1265–1268), Innocent V (1276), Nicholas IV (1288–1292) , Paul III (1534–1549), John XXIII (1958–1963) και Paul VI (1963–1978). Χρυσά εμβλήματα ευημερίας κοσμούν τα οικόσημα όχι μόνο των Δυτικοευρωπαίων, αλλά και των Ρώσων ευγενών: των Adadurovs, Artsybushevs, Vyazmitinovs, Glebovs, Glebov-Streshnevykhs, Divovs, Lodyzhenskys κ.λπ.

Ένα τριφύλλι από τριφύλλι είναι σύμβολο της πνευματικής δύναμης του Θεού, ενώ ένα τριφύλλι από άνθη ίριδας και κρίνου είναι σύμβολο της υπεροχής και του αδιαμφισβήτητου της εξουσίας σε όλο τον κόσμο. Το κοσμικό τριφύλλι από κρίνο και ίριδα χρησιμοποιήθηκε στην κοσμική εραλδική ως συνέχεια της διαμάχης για την υπεροχή της δύναμης του κόσμου σε αντίθεση με τη δύναμη της Εκκλησίας. Λοιπόν, μήπως η Ένωση Billy Graham θέλει να συνεχίσει την ημιτελή συζήτηση προσφέροντας τις δικές της υπηρεσίες σε αυτόν τον κόσμο; Αλλά, και πάλι, αν είναι έτσι, τότε τι κάνει το cinquefoil στο σύμβολο του κρίνου - φυλαχτό για καλή τύχη;

Εάν οι στόχοι του Συλλόγου Billy Graham είναι πραγματικά πνευματικοί, με επίκεντρο τον Χριστό, γιατί δεν υπάρχει αυτό το ένα χριστιανικό σύμβολο στον σταυρό στην πορεία Χριστιανική Ζωή και Μαρτυρία; Πού είναι το τρίφυλλο φτιαγμένο από φύλλα τριφυλλιού, που δοξάζει τον Σταυρό Bottonni, που μας θυμίζει τις ιδιότητες του Saint Thoritz και το ιεραποστολικό κατόρθωμα που πρέπει να εκτελείται κάθε μέρα αν θέλετε πραγματικά οι άνθρωποι γύρω σας να μετατραπούν από το σκοτάδι στο φως; Ναι, και γενικά, δεν θα ήταν καλύτερο, αντί για όλον αυτόν τον «αντιφατικό συμβολισμό», να σχεδιάσουμε απλώς τον Σταυρό του Κυρίου, ή τουλάχιστον έναν από τους κανονικούς σταυρούς;

Και δεν θα ήταν καλύτερο να πάρουμε τον έλεγχο όλης της αφθονίας των βιβλίων που εμπίπτουν στις Ευαγγελικές κοινότητες και να καταλάβουμε ποιοι από αυτούς περιγράφουν τους Γνωστικούς ως πρόδρομους της Μεταρρύθμισης, προάγγελους του Ευαγγελισμού, του Προτεσταντισμού, του Βαπτισμού, πιστούς υπηρέτες του η αλήθεια γεμάτη με Άγιο Πνεύμα; Και πόση λογοτεχνία υπάρχει στις εκκλησίες και τις εκκλησιαστικές βιβλιοθήκες που περιέχει ανοιχτά χριστολογικές αιρέσεις, λάθη και αυταπάτες; Γιατί λίγοι άνθρωποι το κάνουν αυτό, αλλά όλοι είναι παθιασμένοι με το ροκ εν ρολ «φεστιβαλικό ευαγγελισμό», το κάλεσμα σε μετάνοια του οποίου «αγιάζεται» όχι με μεταγενέστερη προσευχή, αλλά από μια χαρισματική ροκ συναυλία;

Γκεόργκι Μάρκοφ

1 Χριστιανική ζωή και μαρτυρία, GO «Διεθνές Φεστιβάλ Ελπίδας» (2015), 3.

2 Στην πραγματικότητα, στα άκρα του σταυρού υπάρχει ένα σύμβολο που ονομάζεται "λουλούδι κρίνος", λιγότερο συχνά - ένα "λουλούδι ίριδας", αλλά παρόλα αυτά, στη λαϊκή λογοτεχνία ονομάζεται λανθασμένα "τριφύλλι", έτσι ταξινομείται ως σύμβολο "τρίφυλλο".

3 Ο αυτοκράτορας ήταν στην πραγματικότητα ο πνευματικός και επίκαιρος ηγέτης της αυτοκρατορίας.

4 Λευκό κρίνο. Εικονική περιήγηση στη Γαλλία με τον Gleb Cherny. (13 Σεπτεμβρίου 2015)

5 Ας κάνουμε μια βόλτα στη Γενεύη. Κάμερα ταξιδιού. (15 Σεπτεμβρίου 2015)

6 Τουλίπα. Σύμβολα και σημάδια. (15 Σεπτεμβρίου 2015)

7 Με την πνευματική, πολιτική, ηθική και ηθική εξουσία της Εκκλησίας γενικά και με την εξουσία της Καθολικής Εκκλησίας ειδικότερα.

8 Αρχικά, δεδομένου ότι βιβλιοθήκες, σχολεία και πανεπιστήμια με πανεπιστημιακά εργαστήρια βρίσκονταν σε μοναστήρια, εκκλησίες και καθεδρικούς ναούς, στα οποία μοναχοί και ιερείς αντέγραφαν και ταξινομούσαν βιβλία, σχημάτιζαν βιβλιοθήκες και έκαναν επιστημονική έρευνα, η επιστήμη αναπτύχθηκε ακριβώς σε εκείνες τις πόλεις όπου η επιρροή της Εκκλησίας ήταν η πιο ισχυρή. Αυτό επηρέασε τη δημιουργία των λεγόμενων συντεχνιών των τεχνιτών, των οποίων οι κύριοι πλήρωναν φόρο στην Εκκλησία για πρόσβαση στην επιστημονική έρευνα. Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου, το μορφωτικό επίπεδο τέτοιων δασκάλων αυξήθηκε σε τέτοιο βαθμό που δεν ήθελαν πλέον να υπακούουν και να πληρώνουν φόρους στην Εκκλησία. Έτσι άρχισαν να δημιουργούνται οι πρώτες ελεύθερες συντεχνίες τεχνιτών, κλειστές κοινότητες με τα δικά τους μυστικά και μυστικά: ανταγωνιζόμενοι τις γειτονικές συντεχνίες, φοβούνταν την κλοπή των βιομηχανικών και εμπορικών τους μυστικών. Έχοντας απαιτήσει ένα ειδικό καθεστώς από την Εκκλησία και το κράτος και όντας απόμακρες σε θέματα θρησκείας, τέτοιες συντεχνίες έγιναν τελικά το καταφύγιο των κρυφών Γνωστικών. Χάρη στις κρυφές δραστηριότητες τέτοιων συντεχνιών «ελεύθερων κυρίων» αναπτύχθηκαν οι σύγχρονες μασονικές στοές στη βάση τους. Οι συντεχνίες ελεύθερων τεχνιτών συμμετείχαν ενεργά σε όλες τις ταραχές και τις επαναστάσεις της αρχαιότητας, καθώς και οι ελεύθερες πόλεις που σχηματίστηκαν από αυτές τις συντεχνίες, στα λάβαρα των οποίων, ως αμφισβήτηση της εξουσίας των μοναρχών και σύμβολο της νέας εξουσίας , η Νέα Παγκόσμια Τάξη, εμφανίστηκε αναπόφευκτα η εραλδική εικόνα ενός κρίνου.

9 Εκπαίδευση στο πνεύμα του Τεκτονισμού. Πρόσκοποι. (15 Σεπτεμβρίου 2015)

10 Διδασκαλίες του Παύλου του Σαμοσάτ.

11 Άουγκσμπουργκ Ομολογία Πίστεως, Άρθρο Ι: Περί Θεού, 1.5–6. (15 Σεπτεμβρίου 2015)

12 Γνωστός και ως Ιουστίνος ο Φιλόσοφος και Μάρτυς.

13 Αυτή η Γνωστική ιδέα κάποτε ενέπνευσε τον Ωριγένη από την Αλεξάνδρεια (περίπου 185–254) να γράψει στη συνέχεια το αναγνωρισμένο αιρετικό βιβλίο «Περί Στοιχείων», για το οποίο μάλιστα αφορίστηκε από την Εκκλησία.

14 Μεταξύ των όψιμων Γνωστικών εμφανίστηκαν μύθοι ότι το σώμα του Ιησού ήταν καλυμμένο με μυστικιστικά ξόρκια και ότι ο Ιησούς φέρεται να έμαθε μαγεία στην Αίγυπτο, με τη βοήθεια της οποίας έκανε θαύματα.

15 Διαβάστε περισσότερα για αυτό στο βιβλίο του Ειρηναίου της Λυών «Κατά Αιρέσεων».

16 Οι ανώτεροι αιώνες, συμπεριλαμβανομένου του λεγόμενου Αιώνα-Πατέρα, δημιούργησαν, σύμφωνα με τους Γνωστικούς, μόνο ανώτερους, άυλους κόσμους που αποτελούνταν από αιθέρα. Ήταν αυτοί που υποτίθεται ότι μιμήθηκαν τον Θεό τον Δημιουργό, δημιουργώντας τον υλικό κόσμο.

17 Ο Αιών είναι ένα πνεύμα, ή ακριβέστερα, μια Γνωστική θεότητα, μια από τις πολλές που υφαίνουν τη φύση του πάνω κόσμου.

18 Αυτό διακρίνει πολύ τον Γνωστικισμό από τον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό, στους οποίους η ύλη μπορεί επίσης να υπόκειται σε διόρθωση και αγιασμό.

19 Μανιχαϊσμός, Φιλοσοφικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. Σοβιετική εγκυκλοπαίδεια. Ch. επιμέλεια: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. (Μόσχα, 1983).

20 Albigensian Wars, Μεγάλη Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια. (Μόσχα, 1969-1978).

21 Το εξάκτινο αστέρι σε συνδυασμό με τον σταυρό με τη μορφή δύο πλεγμένων τριγώνων είναι σύμβολο δύο ισοδύναμων και ισοδύναμων θεοτήτων των Γνωστικών δυϊστών. Αυτό το σύμβολο στον Τεκτονισμό συμβολίζει το αδιαχώριστο δύο αρχών - του καλού και του κακού σε όλα, συμπεριλαμβανομένου του Θεού σε αυτήν την έννοια.

Πολύ συνηθισμένα σημάδια στον μασονικό συμβολισμό είναι διάφοροι σταυροί - ο σταυρός tau, ισόπλευρος, ελληνικός ή ρωμαϊκός σταυρός, τρίφυλλος ή καβαλιστικός σταυρός, εξάκτινος σταυρός, σταυρός ή σβάστικα (στις διάφορες παραλλαγές του) και ankh, καθώς και οι συνδυασμοί τους με άλλα μασονικά σύμβολα - ένα εξάκτινο και πεντάκτινο αστέρι, ένα τρίγωνο και ένα φίδι.

Σταυρός "Trefoil" ("Καμπαλιστικός" σταυρός, τετράγραμμα) - με άκρα σε μορφή τρίφυλλου, που χρησιμοποιείται στον ορθόδοξο συμβολισμό. Οι Καμπαλιστές και οι Τέκτονες τοποθετούν τέσσερα γράμματα του ονόματος του Ιεχωβά στα άκρα του σταυρού και στο κέντρο - το εβραϊκό γράμμα "shin", που σημαίνει "Πνεύμα του Κυρίου" - ένας τέτοιος σταυρός τοποθετείται σε μασονικές στοές από τον πλοίαρχο στο το μέτωπο του μαθητή που μυεί.

Ένα πολύ περίεργο σύμβολο του Τάγματος των Ροδόσταυρων είναι ένα φίδι καρφωμένο στον Σταυρό Tau, που σημαίνει ότι η σκοτεινή φύση ενός ατόμου (το φίδι) θα πρέπει να πεθάνει εάν το πνεύμα είναι σε θέση να εκπληρώσει το πεπρωμένο του. Ένα άλλο σύμβολο της τάξης - ο σταυρός και το τριαντάφυλλο - θεωρούνται η προσωποποίηση της φωτιάς και του φωτός. Αυτό το ζώδιο είναι κατανοητό ως το θείο φως του Σύμπαντος (τριαντάφυλλο) και του γήινου κόσμου του πόνου (σταυρός), καθώς και ως δυϊστικό σύμβολο (αρσενικό και θηλυκό).

Η σβάστικα είναι ένα αρχαίο σύμβολο· στον Χριστιανισμό χρησιμοποιήθηκε μερικές φορές ως σημάδι του Τιμίου Σταυρού (μέχρι τον 14ο αιώνα). μεταξύ των Ελευθεροτέκτονων άρχισε να έχει την έννοια του σπασμένου σταυρού, δηλαδή της συντριβής του Τιμίου Σταυρού όταν αντικαθιστούσε τον Χριστιανισμό με μια ψευδοθρησκεία. «Η σβάστικα είναι σύμβολο αυτής της θρησκείας πάνω στην οποία οι πεποιθήσεις, οι θρησκείες και οι αιρέσεις της ανθρωπότητας θα συγκλίνουν και θα συμφιλιωθούν στην Οικουμενική Αδελφότητα των Εθνών». (Ελίφας Λέβι, Δόγματα και Τελετουργίες Υψηλής Μαγείας). Μεταξύ των ινδοασιατικών λαών, η σβάστικα είχε τις ακόλουθες έννοιες: πορτοκαλί "ηλιακό" (άκρα προς τα δεξιά) - ευτυχία, ευημερία και αιωνιότητα, λευκό "σεληνιακό" (άκρα προς τα αριστερά) - επιθετικότητα, δύναμη και μάχη ενάντια στον Θεό ( χρησιμοποιήθηκε από Θιβετιανούς μάγους). Στην Ινδία, η σβάστικα συνδέθηκε με τη λατρεία του «θεού της φωτιάς» (διαβόλου), που απεικονίζεται ως κατσίκα. (Θα πρέπει να σημειωθεί ότι η χρήση ενός σταυρού οποιασδήποτε μορφής ως αρνητικό σύμβολο είναι βλασφημία στον Χριστιανισμό.)

Οι σταυροί χρησιμοποιούνται από την προϊστορική εποχή ως σύμβολα του ήλιου, καθώς και για να συμβολίζουν τα στοιχεία από τα οποία δημιουργείται ο κόσμος: αέρας, γη, φωτιά, νερό, που μαζί αποτελούν το σύμβολο της ζωής. Το ankh έφερε επίσης την έννοια του συμβόλου της αιωνιότητας. ΣΕ ankhκατανοήθηκε επίσης ως το κλειδί που ανοίγει τις πύλες στη θεϊκή γνώση, και μεταξύ των αρχαίων Σκανδιναβών ήταν επίσης σύμβολο του ουρανού. Μεταξύ των Καμπαλιστών, ο σταυρός συμβόλιζε επίσης τον ουρανό, τη συνολική σοφία και την παγκόσμια τάξη. Η σβάστικα, όπως και άλλοι σταυροί, θεωρούνταν σύμβολο του ήλιου και πηγή ζωής, φωτός, τύχης, ευτυχίας και δημιουργίας. Έγινε αντιληπτός ως ο τροχός της ζωής και έδειξε την ορατή κίνηση του Ήλιου γύρω από τη Γη και τη διαίρεση του έτους σε τέσσερα μέρη

Έτσι, ο σταυρός, όπως και τα άλλα σύμβολα που αναφέρονται παραπάνω, είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με τον Ήλιο, το φως, την περιεκτική σοφία, την αιώνια ζωή ή την αθανασία. Ήταν αναπόσπαστο χαρακτηριστικό των ηλιακών θεών Adityas. Svarozhichi. Ο Αχούροφ. gandhavas και άλλοι. Οι απαρχές αυτού του συμβόλου χάνονται στα βάθη των αιώνων, χωρίζονται από εμάς κατά πολλά εκατομμύρια χρόνια και συνδέονται στενά με την αρχαία ήπειρο της Υπερβορέας (Svarga. Jambudvipa), όπου «στις αρχές των αιώνων» ζούσαν οι λευκοί θεοί. .

Πιστεύεται ευρέως ότι ο σταυρός προήλθε από μια σχηματική αναπαράσταση ενός πουλιού. που στη Rig Veda και στους θρύλους των Σλάβων, Κελτών, Σκυθών, Αιγυπτίων, Σουμερίων, Αζτέκων και άλλων λαών συγκρίνεται επανειλημμένα με τον Ήλιο.

Μεταξύ όλων των Χριστιανών, μόνο Ορθόδοξοι και Καθολικοί λατρεύουν τους σταυρούς και τις εικόνες. Στολίζουν τους τρούλους των εκκλησιών, τα σπίτια τους και τους φορούν στο λαιμό με σταυρούς.

Ο λόγος για τον οποίο ένα άτομο φοράει σταυρό είναι διαφορετικός για τον καθένα. Κάποιοι αποτίουν φόρο τιμής στη μόδα με αυτόν τον τρόπο, για άλλους ο σταυρός είναι ένα όμορφο κόσμημα, για άλλους φέρνει καλή τύχη και χρησιμοποιείται ως φυλαχτό. Υπάρχουν όμως και εκείνοι για τους οποίους ο θωρακικός σταυρός που φορούν στη βάπτιση είναι πραγματικά σύμβολο της ατελείωτης πίστης τους.

Σήμερα, τα καταστήματα και τα εκκλησιαστικά καταστήματα προσφέρουν μια μεγάλη ποικιλία από σταυρούς διαφόρων σχημάτων. Ωστόσο, πολύ συχνά όχι μόνο οι γονείς που σχεδιάζουν να βαφτίσουν ένα παιδί, αλλά και οι σύμβουλοι πωλήσεων δεν μπορούν να εξηγήσουν πού είναι ο ορθόδοξος σταυρός και πού ο καθολικός, αν και στην πραγματικότητα είναι πολύ απλό να τους διακρίνεις.Στην καθολική παράδοση - ένας τετράγωνος σταυρός με τρία καρφιά. Στην Ορθοδοξία υπάρχουν τετράκτινοι, εξάκτινοι και οκτάκτινοι σταυροί, με τέσσερα καρφιά για τα χέρια και τα πόδια.

Σχήμα σταυρού

Τετράποντος σταυρός

Έτσι, στη Δύση το πιο κοινό είναι τετράποντος σταυρός. Ξεκινώντας από τον 3ο αιώνα, όταν παρόμοιοι σταυροί εμφανίστηκαν για πρώτη φορά στις ρωμαϊκές κατακόμβες, ολόκληρη η Ορθόδοξη Ανατολή εξακολουθεί να χρησιμοποιεί αυτή τη μορφή του σταυρού ως ίση με όλες τις άλλες.

Για την Ορθοδοξία, το σχήμα του σταυρού δεν είναι ιδιαίτερα σημαντικό· δίνεται πολύ μεγαλύτερη προσοχή σε αυτό που απεικονίζεται σε αυτόν, ωστόσο, οι σταυροί με οκτώ και έξι άκρες έχουν κερδίσει τη μεγαλύτερη δημοτικότητα.

Οκτάκτινος ορθόδοξος σταυρόςπερισσότερο αντιστοιχεί στην ιστορικά ακριβή μορφή του σταυρού πάνω στον οποίο είχε ήδη σταυρωθεί ο Χριστός.Ο ορθόδοξος σταυρός, ο οποίος χρησιμοποιείται συχνότερα από τη ρωσική και τη σερβική ορθόδοξη εκκλησία, περιέχει, εκτός από μια μεγάλη οριζόντια εγκάρσια ράβδο, δύο ακόμη. Το πάνω μέρος συμβολίζει το σημείο στο σταυρό του Χριστού με την επιγραφή «Ιησούς ο Ναζωραίος, ο βασιλιάς των Ιουδαίων»(INCI, ή INRI στα λατινικά). Η κάτω λοξή ράβδος - ένα στήριγμα για τα πόδια του Ιησού Χριστού συμβολίζει το "δίκαιο πρότυπο" που ζυγίζει τις αμαρτίες και τις αρετές όλων των ανθρώπων. Πιστεύεται ότι έχει κλίση προς τα αριστερά, συμβολίζοντας ότι ο μετανοημένος κλέφτης, σταυρωμένος στη δεξιά πλευρά του Χριστού, (πρώτος) πήγε στον ουρανό και ο κλέφτης που σταυρώθηκε στην αριστερή πλευρά, με τη βλασφημία του για τον Χριστό, επιδείνωσε περαιτέρω τον μεταθανάτια μοίρα και κατέληξε στην κόλαση. Τα γράμματα IC XC είναι ένα χριστόγραμμα που συμβολίζει το όνομα του Ιησού Χριστού.

Γράφει ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ «Όταν ο Χριστός ο Κύριος σήκωσε το σταυρό στους ώμους Του, τότε ο σταυρός ήταν ακόμα τετράκτινος· επειδή δεν υπήρχε ακόμη τίτλος ή πόδι πάνω του. Δεν υπήρχε πόδι, επειδή ο Χριστός δεν είχε αναστηθεί ακόμη στον σταυρό και οι στρατιώτες δεν ήξεραν πού θα φτάσουν τα πόδια τους στο Χριστό, δεν έβαλαν τα υποπόδια, αφού το είχαν τελειώσει ήδη στον Γολγοθά».. Επίσης, δεν υπήρχε τίτλος στον σταυρό πριν από τη σταύρωση του Χριστού, γιατί, όπως αναφέρει το Ευαγγέλιο, πρώτα «Τον σταύρωσαν» (Ιωάννης 19:18), και μετά μόνο «Ο Πιλάτος έγραψε την επιγραφή και την έβαλε στο σταυρό». (Ιωάννης 19:19). Πρώτα ήταν που οι στρατιώτες που «Τον σταύρωσαν» μοίρασαν «τα ρούχα Του» με κλήρο (Ματθαίος 27:35) και μόνο τότε «Έβαλαν μια επιγραφή πάνω από το κεφάλι Του, που υποδηλώνει την ενοχή Του: Αυτός είναι ο Ιησούς, ο Βασιλιάς των Ιουδαίων».(Ματθ. 27:37).

Από την αρχαιότητα, ο οκτάκτινος σταυρός θεωρείται το πιο ισχυρό προστατευτικό εργαλείο ενάντια σε διάφορα είδη κακών πνευμάτων, καθώς και στο ορατό και αόρατο κακό.

Σταυρός εξάκτινος

Ευρέως διαδεδομένο μεταξύ των Ορθοδόξων πιστών, ιδιαίτερα κατά τους χρόνους της Αρχαίας Ρωσίας, ήταν επίσης εξάκτινο σταυρό. Έχει επίσης μια κεκλιμένη εγκάρσια ράβδο: το κάτω άκρο συμβολίζει την αμετανόητη αμαρτία και το πάνω άκρο συμβολίζει την απελευθέρωση μέσω της μετάνοιας.

Ωστόσο, όλη η δύναμή του δεν έγκειται στο σχήμα του σταυρού ή στον αριθμό των άκρων. Ο σταυρός φημίζεται για τη δύναμη του Χριστού που σταυρώθηκε πάνω του και αυτός είναι όλος ο συμβολισμός και η θαυματουργία του.

Η ποικιλία των μορφών του σταυρού αναγνωρίστηκε πάντα από την Εκκλησία ως απολύτως φυσική. Σύμφωνα με την έκφραση του μοναχού Θεοδώρου του Στουδίτη - «Ο σταυρός κάθε μορφής είναι ο αληθινός σταυρός»Καιέχει απόκοσμη ομορφιά και ζωογόνο δύναμη.

«Δεν υπάρχει καμία σημαντική διαφορά μεταξύ του λατινικού, του καθολικού, του βυζαντινού και του ορθόδοξου σταυρού ή μεταξύ οποιωνδήποτε άλλων σταυρών που χρησιμοποιούνται στις χριστιανικές λειτουργίες. Στην ουσία, όλοι οι σταυροί είναι ίδιοι, οι μόνες διαφορές είναι στο σχήμα»., λέει ο Σέρβος Πατριάρχης Ειρηναίος.

Σταύρωση

Στην Καθολική και την Ορθόδοξη Εκκλησία, ιδιαίτερη σημασία δεν αποδίδεται στο σχήμα του σταυρού, αλλά στην εικόνα του Ιησού Χριστού πάνω του.

Μέχρι τον 9ο αιώνα συμπεριλαμβανομένου, ο Χριστός απεικονιζόταν στον σταυρό όχι μόνο ζωντανός, αναστημένος, αλλά και θριαμβευτής και μόλις τον 10ο αιώνα εμφανίστηκαν εικόνες του νεκρού Χριστού.

Ναι, γνωρίζουμε ότι ο Χριστός πέθανε στο σταυρό. Αλλά ξέρουμε επίσης ότι αργότερα ανέστη και ότι υπέφερε οικειοθελώς από αγάπη για τους ανθρώπους: για να μας διδάξει να φροντίζουμε την αθάνατη ψυχή. για να αναστηθούμε κι εμείς και να ζήσουμε για πάντα. Στην Ορθόδοξη Σταύρωση αυτή η πασχαλινή χαρά είναι πάντα παρούσα. Επομένως, στον Ορθόδοξο σταυρό, ο Χριστός δεν πεθαίνει, αλλά απλώνει ελεύθερα τα χέρια του, οι παλάμες του Ιησού είναι ανοιχτές, σαν να θέλει να αγκαλιάσει όλη την ανθρωπότητα, δίνοντάς τους την αγάπη του και ανοίγοντας το δρόμο για την αιώνια ζωή. Δεν είναι νεκρό σώμα, αλλά Θεός, και ολόκληρη η εικόνα του μιλάει γι' αυτό.

Ο Ορθόδοξος σταυρός έχει έναν άλλο, μικρότερο πάνω από την κύρια οριζόντια εγκάρσια ράβδο, που συμβολίζει το σημάδι στο σταυρό του Χριστού που δείχνει την προσβολή. Επειδή Ο Πόντιος Πιλάτος δεν βρήκε πώς να περιγράψει την ενοχή του Χριστού, οι λέξεις εμφανίστηκαν στην πλάκα «Ιησούς ο Ναζωραίος Βασιλιάς των Εβραίων»σε τρεις γλώσσες: Ελληνικά, Λατινικά και Αραμαϊκά. Στα λατινικά στον καθολικισμό αυτή η επιγραφή μοιάζει INRIκαι στην Ορθοδοξία - IHCI(ή INHI, «Ιησούς από τη Ναζαρέτ, Βασιλιάς των Εβραίων»). Η κάτω λοξή εγκάρσια ράβδος συμβολίζει ένα στήριγμα για τα πόδια. Συμβολίζει επίσης τους δύο κλέφτες που σταυρώθηκαν αριστερά και δεξιά του Χριστού. Ένας από αυτούς, πριν από το θάνατό του, μετανόησε για τις αμαρτίες του, για τις οποίες του απονεμήθηκε η Βασιλεία των Ουρανών. Ο άλλος, πριν πεθάνει, βλασφήμησε και βλασφημούσε τους δήμιους του και τον Χριστό.

Οι ακόλουθες επιγραφές τοποθετούνται πάνω από τη μεσαία εγκάρσια ράβδο: "IC" "HS"- το όνομα του Ιησού Χριστού. και κάτω από αυτό: "ΝΙΚΑ" — Νικητής.

Στο σταυροειδές φωτοστέφανο του Σωτήρος αναγκαστικά γράφονταν ελληνικά γράμματα Ηνωμένα Έθνη, που σημαίνει «πραγματικά υπαρκτό», γιατί «Ο Θεός είπε στον Μωυσή: Είμαι αυτός που είμαι».(Εξ. 3:14), αποκαλύπτοντας έτσι το όνομά Του, εκφράζοντας την πρωτοτυπία, την αιωνιότητα και το αμετάβλητο της ύπαρξης του Θεού.

Επιπλέον, τα καρφιά με τα οποία καρφώθηκε ο Κύριος στον σταυρό φυλάσσονταν στο Ορθόδοξο Βυζάντιο. Και ήταν σίγουρα γνωστό ότι ήταν τέσσερις, όχι τρεις. Επομένως, στους ορθόδοξους σταυρούς, τα πόδια του Χριστού είναι καρφωμένα με δύο καρφιά, το καθένα ξεχωριστά. Η εικόνα του Χριστού με σταυρωμένα πόδια καρφωμένα σε ένα μόνο καρφί πρωτοεμφανίστηκε ως καινοτομία στη Δύση το δεύτερο μισό του 13ου αιώνα.

Στην Καθολική Σταύρωση, η εικόνα του Χριστού έχει νατουραλιστικά χαρακτηριστικά. Οι Καθολικοί απεικονίζουν τον Χριστό ως νεκρό, μερικές φορές με ρυάκια αίματος στο πρόσωπό του, από πληγές στα χέρια, τα πόδια και τα πλευρά του ( στίγματα). Αποκαλύπτει όλο τον ανθρώπινο πόνο, το μαρτύριο που έπρεπε να βιώσει ο Ιησούς. Τα χέρια του κρεμούν κάτω από το βάρος του σώματός του. Η εικόνα του Χριστού στον καθολικό σταυρό είναι αληθοφανής, αλλά είναι μια εικόνα νεκρού, ενώ δεν υπάρχει κανένας υπαινιγμός για τον θρίαμβο της νίκης επί του θανάτου. Η σταύρωση στην Ορθοδοξία συμβολίζει αυτόν τον θρίαμβο. Επιπλέον, τα πόδια του Σωτήρα είναι καρφωμένα με ένα καρφί.

Το νόημα του θανάτου του Σωτήρος στον σταυρό

Η ανάδυση του χριστιανικού σταυρού συνδέεται με το μαρτύριο του Ιησού Χριστού, το οποίο δέχθηκε στον σταυρό υπό την αναγκαστική ποινή του Πόντιου Πιλάτου. Η σταύρωση ήταν μια συνηθισμένη μέθοδος εκτέλεσης στην Αρχαία Ρώμη, δανεισμένη από τους Καρχηδόνιους - απόγονους Φοίνικες αποίκων (πιστεύεται ότι η σταύρωση χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά στη Φοινίκη). Οι κλέφτες καταδικάζονταν συνήθως σε θάνατο στον σταυρό. πολλοί πρώτοι Χριστιανοί, διωκόμενοι από την εποχή του Νέρωνα, εκτελέστηκαν επίσης με αυτόν τον τρόπο.

Πριν από τα δεινά του Χριστού, ο σταυρός ήταν όργανο ντροπής και τρομερής τιμωρίας. Μετά τα βάσανά Του, έγινε σύμβολο της νίκης του καλού επί του κακού, της ζωής επί του θανάτου, υπενθύμιση της ατελείωτης αγάπης του Θεού και αντικείμενο χαράς. Ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού αγίασε τον σταυρό με το αίμα Του και τον έκανε όχημα της χάρης Του, πηγή αγιασμού για τους πιστούς.

Από το ορθόδοξο δόγμα του Σταυρού (ή της Εξιλέωσης) αναμφίβολα προκύπτει η ιδέα ότι ο θάνατος του Κυρίου είναι λύτρο για όλους, το κάλεσμα όλων των λαών. Μόνο ο σταυρός, σε αντίθεση με άλλες εκτελέσεις, επέτρεψε στον Ιησού Χριστό να πεθάνει με απλωμένα χέρια καλώντας «σε όλα τα πέρατα της γης» (Ησ. 45:22).

Διαβάζοντας τα Ευαγγέλια, είμαστε πεπεισμένοι ότι το κατόρθωμα του σταυρού του Θεανθρώπου είναι το κεντρικό γεγονός στην επίγεια ζωή Του. Με τα βάσανά Του στο σταυρό, έπλυνε τις αμαρτίες μας, κάλυψε το χρέος μας στον Θεό ή, στη γλώσσα της Γραφής, μας «λύτρωσε» (λύτρωσε). Το ακατανόητο μυστικό της απέραντης αλήθειας και αγάπης του Θεού κρύβεται στον Γολγοθά.

Ο Υιός του Θεού ανέλαβε οικειοθελώς την ενοχή όλων των ανθρώπων και υπέστη γι' αυτό έναν επαίσχυντο και οδυνηρό θάνατο στον σταυρό. μετά την τρίτη ημέρα αναστήθηκε και πάλι ως νικητής της κόλασης και του θανάτου.

Γιατί χρειαζόταν μια τόσο τρομερή Θυσία για να καθαρίσει τις αμαρτίες της ανθρωπότητας και ήταν δυνατό να σωθούν οι άνθρωποι με άλλο, λιγότερο επώδυνο τρόπο;

Η χριστιανική διδασκαλία για τον θάνατο του Θεανθρώπου στο σταυρό είναι συχνά ένα «εμπόδιο» για ανθρώπους με ήδη καθιερωμένες θρησκευτικές και φιλοσοφικές αντιλήψεις. Τόσο σε πολλούς Εβραίους όσο και σε ανθρώπους της ελληνικής κουλτούρας των αποστολικών χρόνων, φαινόταν αντιφατικό να ισχυρίζεται κανείς ότι ο παντοδύναμος και αιώνιος Θεός κατέβηκε στη γη με τη μορφή θνητού ανθρώπου, υπέμεινε οικειοθελώς ξυλοδαρμούς, φτύσιμο και επαίσχυντο θάνατο, ότι αυτό το κατόρθωμα μπορούσε να φέρει πνευματικό όφελος για την ανθρωπότητα. "Αυτό είναι αδύνατο!"- μερικοί είχαν αντίρρηση. "Δεν είναι απαραίτητο!"- υποστήριξαν άλλοι.

Ο Άγιος Απόστολος Παύλος στην προς Κορινθίους επιστολή του λέει: «Ο Χριστός με έστειλε όχι για να βαπτίσω, αλλά για να κηρύξω το ευαγγέλιο, όχι με τη σοφία του λόγου, για να μην καταργήσω τον σταυρό του Χριστού. Γιατί ο λόγος του σταυρού είναι ανοησία για εκείνους που χάνονται, αλλά για εμάς που σώζονται είναι η δύναμη του Θεού. Γιατί είναι γραμμένο: Θα καταστρέψω τη σοφία του σοφού και την κατανόηση της κατανόησης θα απορρίψω. Πού είναι ο σοφός; πού είναι ο γραμματέας; πού είναι ο ερωτών αυτή την εποχή; Δεν μετέτρεψε ο Θεός τη σοφία αυτού του κόσμου σε ανοησία; Γιατί όταν ο κόσμος μέσω της σοφίας του δεν γνώρισε τον Θεό με τη σοφία του Θεού, ευαρέστησε τον Θεό μέσω της ανοησίας του κηρύγματος να σώσει αυτούς που πιστεύουν. απαιτούν θαύματα και οι Έλληνες ζητούν σοφία· εμείς όμως κηρύττουμε τον Χριστό σταυρωμένο, εμπόδιο στους Ιουδαίους και ανοησία για τους Έλληνες, αλλά σε αυτούς που ονομάζονται, Ιουδαίοι και Έλληνες, Χριστός, η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεός."(Α' Κορ. 1:17-24).

Με άλλα λόγια, ο απόστολος εξήγησε ότι αυτό που στον Χριστιανισμό εκλήφθηκε από κάποιους ως πειρασμός και τρέλα, είναι στην πραγματικότητα ζήτημα της μεγαλύτερης Θείας σοφίας και παντοδυναμίας. Η αλήθεια του εξιλεωτικού θανάτου και της ανάστασης του Σωτήρος είναι το θεμέλιο για πολλές άλλες χριστιανικές αλήθειες, για παράδειγμα, για τον αγιασμό των πιστών, για τα μυστήρια, για την έννοια του πόνου, για τις αρετές, για το κατόρθωμα, για το σκοπό της ζωής , για την επικείμενη κρίση και ανάσταση των νεκρών και άλλων.

Ταυτόχρονα, ο εξιλεωτικός θάνατος του Χριστού, όντας ένα γεγονός ανεξήγητο από την άποψη της γήινης λογικής και ακόμη και «πειρασμός για εκείνους που χάνονται», έχει μια αναγεννητική δύναμη που αισθάνεται και αγωνίζεται η πιστή καρδιά. Ανανεωμένοι και θερμαινόμενοι από αυτή την πνευματική δύναμη, τόσο οι τελευταίοι σκλάβοι όσο και οι ισχυρότεροι βασιλιάδες υποκλίθηκαν με δέος στον Γολγοθά. τόσο οι σκοτεινοί αδαείς όσο και οι μεγαλύτεροι επιστήμονες. Μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, οι απόστολοι πείστηκαν από την προσωπική εμπειρία για τα μεγάλα πνευματικά οφέλη που τους έφερε ο εξιλεωτικός θάνατος και η ανάσταση του Σωτήρος, και μοιράστηκαν αυτή την εμπειρία με τους μαθητές τους.

(Το μυστήριο της λύτρωσης της ανθρωπότητας συνδέεται στενά με μια σειρά σημαντικών θρησκευτικών και ψυχολογικών παραγόντων. Επομένως, για να κατανοήσουμε το μυστήριο της λύτρωσης είναι απαραίτητο:

α) να κατανοήσουν τι πραγματικά συνιστά την αμαρτωλή βλάβη ενός ατόμου και την αποδυνάμωση της θέλησής του να αντισταθεί στο κακό.

β) πρέπει να καταλάβουμε πώς το θέλημα του διαβόλου, χάρη στην αμαρτία, απέκτησε την ευκαιρία να επηρεάσει και ακόμη και να αιχμαλωτίσει την ανθρώπινη βούληση.

γ) πρέπει να κατανοήσουμε τη μυστηριώδη δύναμη της αγάπης, την ικανότητά της να επηρεάζει θετικά έναν άνθρωπο και να τον εξευγενίζει. Ταυτόχρονα, αν η αγάπη περισσότερο από όλα αποκαλύπτεται στη θυσιαστική υπηρεσία προς τον πλησίον, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το να δώσει κανείς τη ζωή του για αυτόν είναι η υψηλότερη εκδήλωση αγάπης.

δ) Από την κατανόηση της δύναμης της ανθρώπινης αγάπης, πρέπει να φτάσει κανείς στην κατανόηση της δύναμης της Θείας αγάπης και πώς αυτή διεισδύει στην ψυχή ενός πιστού και μεταμορφώνει τον εσωτερικό του κόσμο.

ε) επιπλέον, στον εξιλεωτικό θάνατο του Σωτήρος υπάρχει μια πλευρά που υπερβαίνει τον ανθρώπινο κόσμο, δηλαδή: Στο σταυρό έγινε μια μάχη μεταξύ του Θεού και της περήφανης Ντεννίτσας, στην οποία ο Θεός, κρύβεται υπό το πρόσχημα της αδύναμης σάρκας , αναδείχθηκε νικητής. Οι λεπτομέρειες αυτής της πνευματικής μάχης και της Θείας νίκης παραμένουν για εμάς ένα μυστήριο. Ακόμη και οι άγγελοι, σύμφωνα με τον Αγ. Πέτρο, μην κατανοείς πλήρως το μυστήριο της λύτρωσης (Α' Πέτρου 1:12). Είναι ένα σφραγισμένο βιβλίο που μόνο ο Αμνός του Θεού μπορούσε να ανοίξει (Αποκ. 5:1-7)).

Στον ορθόδοξο ασκητισμό υπάρχει μια τέτοια έννοια όπως το να φέρει κανείς τον σταυρό του, δηλαδή να εκπληρώνει υπομονετικά τις χριστιανικές εντολές σε όλη τη ζωή ενός χριστιανού. Όλες οι δυσκολίες, εξωτερικές και εσωτερικές, ονομάζονται «σταυρός». Ο καθένας κουβαλάει τον δικό του σταυρό στη ζωή. Ο Κύριος είπε αυτό σχετικά με την ανάγκη για προσωπικό επίτευγμα: «Όποιος δεν σηκώνει τον σταυρό του (παρεκκλίνει από το κατόρθωμα) και με ακολουθεί (αποκαλείται Χριστιανός), είναι ανάξιός μου».(Ματθ. 10:38).

«Ο σταυρός είναι ο φύλακας όλου του σύμπαντος. Ο Σταυρός είναι η ομορφιά της Εκκλησίας, ο Σταυρός των βασιλέων είναι η δύναμη, ο Σταυρός είναι η επιβεβαίωση των πιστών, ο Σταυρός είναι η δόξα ενός αγγέλου, ο Σταυρός είναι μάστιγα δαιμόνων».— βεβαιώνει την απόλυτη Αλήθεια των φωτιστών της εορτής της Υψώσεως του Ζωοδόχου Σταυρού.

Τα κίνητρα για την εξωφρενική βεβήλωση και βλασφημία του Τιμίου Σταυρού από συνειδητούς σταυρομισητές και σταυροφόρους είναι αρκετά κατανοητά. Αλλά όταν βλέπουμε Χριστιανούς να παρασύρονται σε αυτή την ποταπή δουλειά, είναι ακόμη πιο αδύνατο να παραμείνουμε σιωπηλοί, γιατί - σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου - «Ο Θεός προδίδεται από τη σιωπή»!

Διαφορές μεταξύ Καθολικών και Ορθοδόξων σταυρών

Έτσι, υπάρχουν οι ακόλουθες διαφορές μεταξύ του Καθολικού και του Ορθόδοξου σταυρού:

1. πιο συχνά έχει σχήμα οκτώ ή έξι άκρων. - τετράποντο.
2. Λέξεις σε μια πινακίδαστους σταυρούς είναι τα ίδια, μόνο γραμμένα σε διαφορετικές γλώσσες: λατινικά INRI(στην περίπτωση του καθολικού σταυρού) και σλαβορωσικό IHCI(στον ορθόδοξο σταυρό).
3. Μια άλλη θεμελιώδης θέση είναι θέση των ποδιών στον Σταυρό και αριθμός νυχιών. Τα πόδια του Ιησού Χριστού είναι τοποθετημένα μαζί σε έναν Καθολικό Σταυρό και το καθένα είναι καρφωμένο ξεχωριστά σε έναν Ορθόδοξο σταυρό.
4. Αυτό που είναι διαφορετικό είναι εικόνα του Σωτήρα στο σταυρό. Ο Ορθόδοξος σταυρός απεικονίζει τον Θεό, ο οποίος άνοιξε το δρόμο προς την αιώνια ζωή, ενώ ο Καθολικός σταυρός απεικονίζει έναν άνδρα να βιώνει βασανιστήρια.

...γιατί αποφάσισα να σε αγνοώ,
εκτός από τον Ιησού Χριστό και Αυτόν που σταυρώθηκε...
Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 2:2)

ΣΕΤο δεύτερο μέρος στο "" έχει αναβληθεί επ' αόριστον λόγω πληθώρας άλλων εκδηλώσεων, οπότε προς το παρόν η εφαρμογή βίντεο - αναγνώστες μοιράστηκε ένα πολύ ενδιαφέρον βίντεο για το πώς ο Πάπας αποφεύγει πραγματικά τον σταυρό.

[βίντεο: «Ο Ιησουίτης Φραγκίσκος φοβάται τον Σταυρό!!!»]

Αν ξαφνικά εξαφανιστεί το βίντεο, ο Ιησουίτης Φραγκίσκος, αλείφοντας με λάδι, δεν αλείφει τον σταυρό, αλλά κάνει κάποιου είδους αδιάκριτα περάσματα και μάλλον επιβάλλει τα σατανικά «τρία σημεία» της οικουμενιστικής Εκκλησίας, τα οποία έχουμε ήδη εξετάσει περισσότερες από μία φορές [ για παράδειγμα, δείτε τη σημείωση: " "]

Διαφορετικά, οι Βουδιστές δεν θα καταλάβουν τον Πάπα. Γενικά, οι σατανιστές αποφεύγουν να κάνουν σταυρό, γι' αυτό τον παλεύουν και τον «σπάνε» με κάθε δυνατό τρόπο. Αυτή η ομάδα περιλαμβάνει επίσης τους λεγόμενους «νεότερους χριστιανούς αδελφούς» - Προτεστάντες, οι οποίοι είναι άρρωστοι από τη θέα του σταυρού στη Βίβλο και την αφθονία των Σταυρώσεων στους δρόμους, επομένως, βασισμένοι ήδη σε αυτή τη λυδία λίθο, θα μπορούσαν να αναρωτηθούν του οποίου το πνεύμα οδηγούνται. Ναι, ο Σταυρός είναι σαν ένας ζωντανός δείκτης του «ποιος είναι ποιος», και στην Κρίση κάποιοι θα πάνε στα δεξιά του Σταυρού, σαν ένας συνετός κλέφτης, άλλοι στα αριστερά. Η σταύρωση είναι η πόρτα για τη Βασιλεία των Ουρανών [βλ. πρώτο μέρος "Η Ανάσταση του Μωυσή. Ο καλός ποιμένας Όσιρις"].

38 Τότε σταυρώθηκαν μαζί Του δύο κλέφτες: ο ένας στη δεξιά πλευρά και ο άλλος στην αριστερή.
(Ματθ. 27:38)

39 Ένας από τους κακούς που κρεμάστηκαν τον καταράστηκε και είπε: Αν είσαι ο Χριστός, σώσε τον εαυτό σου και εμάς.
40 Ο άλλος, αντίθετα, τον ηρέμησε και του είπε: Ή δεν φοβάσαι τον Θεό, όταν εσύ ο ίδιος είσαι καταδικασμένος στο ίδιο πράγμα;
41 Και είμαστε δίκαια καταδικασμένοι, επειδή δεχθήκαμε ό,τι ήταν άξιο των πράξεών μας, αλλά δεν έκανε τίποτα κακό.
42 Και είπε στον Ιησού: Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη βασιλεία σου!
43 Και ο Ιησούς του είπε: «Αλήθεια σου λέω, σήμερα θα είσαι μαζί μου στον Παράδεισο».
(Λουκάς 23:39-43)

Όσοι βλασφημούν τον Χριστό και τον Σταυρό Του μπορούν ήδη να βγάλουν συμπεράσματα από ποια πλευρά θα είναι:

33 Και θα βάλει τα πρόβατα στα δεξιά του και τα κατσίκια στα αριστερά του.
(Ματθ. 25:33)

Για να μην μας ενώνει ο «Πάπας», υπάρχει λόγος να θίξουμε ξανά το θέμα του πώς διασταυρώνονται οι κορυφαίοι πολιτικοί μάνατζερ από τους ιδιοκτήτες φυλάκων σε πλευρικά λουκέτα. Έχουμε ήδη κοιτάξει πώς σταυρώνεται ο Ποροσένκο [βλ. σημείωση: " "], αφού το θέμα έγινε αίσθηση, είχε περάσει λιγότερο από μισό χρόνο, ο Ποροσένκο αποφάσισε να ασπρίσει, έκανε μια προσπάθεια και πολύ σημαντικά σταυρώθηκε, σαν αληθινός Ορθόδοξος, ενώ αυτό δεν τον εμπόδισε να κοινωνήσει από τους Ενωτικούς [βλ. σημειώσεις για το θέμα]. Την ίδια περίοδο ο Πούτιν έκανε και μια ενδεικτική χειρονομία, γιατί Έχει γίνει ήδη σαφές σε πολλούς ότι «ο τσάρος δεν είναι πραγματικός». Αλλά τέλος πάντων, ας κάνουμε μια αναδρομική στο πώς βαφτίζεται και κοινωνεί ο Πούτιν, γιατί... όσο κι αν η αγελάδα προσπαθεί να φτιάξει πιρουέτες στον πάγο, τα κέρατά της αγγίζουν τον πάγο στις 11 Ιουλίου 2016 στο Βαλαάμ.

Αλλά ας ξεκινήσουμε με τον Shoigu - το πιο εντυπωσιακό πλάνο της 9ης Μαΐου 2015 - Ο Σόιγκου βαφτίζεται στις πύλες του Πύργου Σπάσκαγια:

Σόιγκου

[βίντεο: «Ο Σόιγκου σταυρώθηκε πριν την παρέλαση!»]

Αυτό το βίντεο το έχουν δει εκατομμύρια άνθρωποι - εκατομμύρια! Η Ορθόδοξη κοινότητα βούλιαξε από περηφάνια: "Ο Σόιγκου σταυρώθηκε! Ο άνθρωπός μας!". Δεν βρέθηκε όμως ούτε ένας που να είδε καθαρά, δηλ. χωρίς συννεφιασμένο βλέμμα, ένα παιδί που θα έλεγε ότι ο βασιλιάς είναι πραγματικά γυμνός (σε κάθε περίπτωση, από τις 9 Μαΐου 2015 έως σήμερα, 19 Ιουλίου 2016, που γράφεται αυτό το σημείωμα, δεν έχω δει ούτε ένα αντίστοιχο σχολιάσει αυτή την υπόθεση).

Άνθρωποι, ανοίξτε τα μάτια σας και δείτε ξανά το βίντεο προσεκτικά. Το χέρι, σαν στρατηγός, Σαφώς σταματά στο στήθος, χωρίς καν να σκοπεύει να κινηθεί στον αριστερό ώμο.

Ζωγραφίζει καθαρά, σαν στρατός «ταυ σταυρός».Όπως έχω ήδη γράψει πολλές φορές, στην Καμπάλα το τελευταίο, 32ο μονοπάτι είναι το μονοπάτι «Ταου Σταυρός».Για όσους τους αρέσει να διαφωνούν, επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω ότι πρόκειται για μια εκδήλωση μεγάλης κλίμακας - κάθε καρέ είναι τέλειο, δεν μπορείτε να τα χάσετε εδώ. Αυτή η σκηνή είχε προγραμματιστεί εκ των προτέρων και ο χειριστής αρχικά γνώριζε ότι ο Σόιγκου θα βαφτιζόταν (η κάμερα στη συνέχεια κινείται ομαλά στον Πύργο Σπάσκαγια), ο Σόιγκου ξέρει ότι ολόκληρη η χώρα τον κοιτάζει από κοντά και ο ίδιος διαβρωτικός Μολδαβός Αλέξανδρος , και αυτός (Shoigu ), ξέρει πολύ καλά ότι δεν μπορείς να χάσεις το πρόσωπό σου στη λάσπη - πρέπει να κρατήσεις ψηλά την επωνυμία σου, την τιμή και την υπερηφάνεια της χώρας... και εδώ είναι... ευθαρσώς και άμεσα και ανοιχτά... ΚΑΙ ΑΚΟΜΑ ΔΕΝ ΘΑ ΔΕΙ ΚΑΝΕΙΣ, γιατί ολόκληρο το τεράστιο καζάνι του ενός έκτου της Γης βρισκόταν εδώ και καιρό σε υπόκλιση ζόμπι. Ακόμα κι αν ο Πούτιν βγει και πει με ειλικρίνεια «Είμαι Ιουδαϊομασόνος του Τάγματος Η Βασιλική Αψίδα" [δείτε σημείωση: " "], τότε θα πουν: "Τον ανάγκασαν!" ή "Ο μπαμπάς απλά αστειεύεται." Παρεμπιπτόντως, επιτρέψτε μου να σας θυμίσω το λογότυπο αυτής της αδελφότητας, το "Στρογγυλό τραπέζι των Ιπποτών" του Βασιλιά Αρθούρου”:

Στα δεξιά είναι ο Καθολικός δημιουργικός. Καθολικοί και Τέκτονες... ένα πανάρχαιο θέμα.
(Παρεμπιπτόντως, τον μήνα μετά τη δημοσίευση του σημειώματος για τη συνάντηση μεταξύ Πούτιν και Νετανιάχου, περισσότερες από τις μισές φωτογραφίες εξαφανίστηκαν ξαφνικά, κυρίως σπάνιες, οι ίδιες σχετικά με τη διάταξη των «ουράνιων σχεδίων» της παραγγελίας Αλλά έχουμε όλες τις κινήσεις καταγεγραμμένες... στον πόλεμο, όπως στον πόλεμο).

Ο Πούτιν βαφτίζεται

Μια φορά κι έναν καιρό, τον Δεκέμβριο του 2014, όταν ξαφνικά συνειδητοποίησα ποιος είναι πραγματικά ο Πούτιν, τον οποίο, όπως οι περισσότεροι, θεωρούσε υπερασπιστή της Ορθοδοξίας, μέχρι που είδε το απόκρυφο-αιματοβαμμένο ίχνος που αφήνει πίσω του, οι οπαδοί του με πλημμύρισαν με βίντεο. , αποδεικνύοντας ότι είναι Ορθόδοξος.
Λοιπόν, ας δούμε προσεκτικά κάθε περιστατικό - δεν έψαξα συγκεκριμένα τίποτα, οπότε ας δούμε τι έδωσαν - ας ξεκινήσουμε με το επιδόρπιο (όχι από οπαδούς):

I. [βίντεο: «Τραγούδι για τον Πούτιν» 4 λεπτά 14 δευτ.]
Ημερομηνία μεταφόρτωσης: 15 Νοεμβρίου 2010
5.302.760 προβολές (από 19/07/2016)

1.: (30 δευτ.) - ο «ορθόδοξος» πρόεδρος αστειεύεται για κάτι στη λειτουργία με τον «ορθόδοξο» πρωθυπουργό, εξάλλου και οι δύο είναι Εβραίοι, και ταυτόχρονα κάνει κάτι προφανώς παράλογο και περιφρονητικό σε σχέση με το σημείο του σταυρού. Μόνο η σύζυγος του Μεντβέντεφ, που οδηγεί ξεκάθαρα το χέρι της στο «αριστερό συκώτι», είναι επιμελώς επιμελής. Η γυναίκα του Μεντβέντεφ, γενικά, ότι η γιόγκα και η Ορθοδοξία είναι ένα και το αυτό πράγμα σε μια κομπόστα, αυτή και ο σύζυγός της, όπως γράφει ο Τύπος, την ανάγκασαν να ασχοληθεί με αυτήν την «αρχαία τέχνη».

II. [βίντεο: «Ο ΠΟΥΤΙΝ στην Ορθόδοξη Εκκλησία» 4 λεπτά 34 δευτ. ]
Ημερομηνία μεταφόρτωσης: 30 Απριλίου 2013

Δημοσιεύθηκε: 30 Απριλίου 2013
εκ.:
2.: (18-24 δευτ.) - αν μη τι άλλο, κουνάει χαοτικά το χέρι του μπροστά στο πρόσωπό του, για τρίτη φορά καθαρά στη μέση του στήθους).
3.: (1 λεπτό 38 δευτ.)- η πιο μαγευτική στιγμή, κάθε φορά που το παρακολουθώ, δεν μπορώ παρά να γελάσω. Όχι, φέρνει ήδη ξεκάθαρα το χέρι του στον αριστερό ώμο, αλλά στην αρχή ξεκινάει από το μέτωπο και από τη μύτη - δεν το έχω ξαναδεί αυτό σε κανέναν (γέλιο και θλίψη) - στο τέλος δεν είναι ξεκάθαρο είτε πρόκειται για ανεστραμμένο σταυρό είτε για παρωδία του σταυρού.

Όσοι τους αρέσει να υποστηρίζουν ξανά (ειδικά όσον αφορά το σημείο 1) ότι υπάρχουν πολλοί τέτοιοι άνθρωποι που κουνάνε τα χέρια, κοιτάξτε προσεκτικά πώς οι άνθρωποι σταυρώνονται κοντά στον Πούτιν λίγα δευτερόλεπτα πριν από αυτή τη στιγμή - αυτό ακριβώς είπαμε για τον Σόιγκου. Η KGB, που στη Γερμανία σταμάτησε ένα θυμωμένο πλήθος, δηλ. ένας πρόσκοπος με σιδερένιο ρουλεμάν, συμπεριφέρεται κάπως, για να το θέσουμε ήπια, δειλά-λουκάνικο-επώδυνα, όταν πρέπει να σταυρωθεί μπροστά στην κάμερα.

4.: (2 λεπτά. 00 δευτ.) - λίγο καλύτερα, αλλά ακόμα... αν πάντα βαφτιζόμουν με τον ορθόδοξο τρόπο, τότε αυτή η περίπτωση θα ήταν κατανοητή και συγχωρήσιμη.
5-6: δύο σημεία που δεν θα εξετάσουμε, γιατί ο εκδότης έκοψε το σημείο του σταυρού στην αρχή (δηλαδή από το μέτωπο).
7: (3 λεπτά 30 δευτ.) - πάλι, όπως στην περίπτωση του βήματος 3 - σαφώς ανάμεσα στα φρύδια, δηλ. Αυτό δεν είναι ατύχημα, αλλά πρότυπο.
Γενικά ο Πούτιν σταυρώνεται 4-6 φορές στο βίντεο και ποτέ κανονικά.

Πρέπει να παραδεχτούμε ότι υπάρχουν πολύ σπάνια πλάνα (κατά κανόνα είτε το βάζο καλύπτεται είτε δεν φαίνεται καθόλου) όπου ο Πούτιν προσπαθεί ακόμα επιμελώς να απεικονίσει έναν σταυρό πάνω του, αλλά... Αυτό είναι ένα από τα σπάνια παραδείγματα , η ίδια η περίπτωση που αναφέρθηκε στην αρχή κιόλας του σημειώματος, στο πλαίσιο του Εβραίου Σατανιστή Ποροσένκο. Φαίνεται ότι ολόκληρο το ρεπορτάζ έγινε ακριβώς για αυτή τη σκηνή (μετά κυκλοφόρησαν ταυτόχρονα ένα άλλο βίντεο με τον Μεντβέντεφ για να δείξουν πώς βαφτίστηκε και ότι ήταν και «δικός μας») και πάλι ο KGBist Πούτιν, σαν να ήταν έξω από το στοιχείο του:

III. [βίντεο: «Ο Βλαντιμίρ Πούτιν γιορτάζει τα Χριστούγεννα στην περιοχή Voronezh»]
Δημοσιεύθηκε: 6 Ιανουαρίου 2015

8. (43 δευτ.) - ...αλλά πουθενά δεν θα το δείτε να εφαρμόζεται στο μέτωπο, καθαρά ανάμεσα στα φρύδια ή τυχαία στη μύτη ή στο μάτι.
Waltzman, δηλ. Ο Ποροσένκο εκπλήρωσε με μεγαλύτερη σαφήνεια το καθήκον που του είχε ανατεθεί.

Η νεαρή κόρη ενός από τους αναγνώστες μου είπε σε αυτό το βίντεο:

"...αυτός ο τύπος είναι κάπως ύποπτος. Δεν σταυρώνεται όπως όλοι οι άλλοι - πολύ γρήγορα"

Η αλήθεια μιλάει από το στόμα ενός παιδιού. Τα παιδιά αισθάνονται διακριτικά το ψέμα και οι ενήλικες θα αποδειχθούν βραχνοί - "Ο Πούτιν είναι πατριώτης! Ο Πούτιν είναι δικός μας! Ο Πούτιν και ο Θεός είναι μαζί μας."

Πέρασε άλλος ενάμιση χρόνος, ο Πούτιν επιτέλους (!) κοινωνεί... αλλά αυτό είναι άλλο κεφάλαιο.

Ο Πούτιν κοινωνεί

Ο Πούτιν στο Valaam [βλ. σημείωση: " "].

IV. [βίντεο: «Ο Πούτιν κάλεσε σε προσευχή για τους πιλότους που σκοτώθηκαν στη Συρία»]
Δημοσιεύθηκε: 11 Ιουλίου 2016

Αρχικά, ας δώσουμε ξανά προσοχή στο πώς ο Πούτιν σταυρώνεται:
9: (14 δευτ.) - δεν είναι καθόλου σαφές τι, κάποια ανοησία - άγγιξε ξανά τη μύτη του και κούνησε κάτι μπροστά στο πρόσωπό του. Αλλά, εντάξει, μπορούμε να υποθέσουμε ότι προσπάθησε αυτόματα να βαφτιστεί, αλλά δεν του δόθηκε η ευκαιρία, και δεν μπορείς πραγματικά να κουνηθείς στο μπολ και δεν μπορείς να σταυρώσεις, για να μην χτυπήσεις κατά λάθος το μπολ. .
10: (18 δευτ.) - υπάρχει ήδη κάποια εμφάνιση ενός σταυρού, αλλά και πάλι το "αριστερό συκώτι" και σαφώς μόνο μέχρι τη γέφυρα της μύτης.

Αλλά εδώ είναι η πιο ενδιαφέρουσα μετοχή. Ένας από τους αναγνώστες, στα σχόλια για την επίσκεψη του Πούτιν στο Βαλαάμ, πρότεινε μάλιστα βιαστικά ότι η χάρη είχε εγκαταλείψει αυτόν τον ναό, αν ο Πούτιν δεν είχε στριμώξει με αγωνία.

Γενικά, νόμιζα ότι ήταν η πρώτη φορά μετά από τόσα χρόνια τσαρικής διακυβέρνησης που ο «Ορθόδοξος» Πούτιν κοινωνούσε δημόσια. Γιατί να ντρέπεται; Για παράδειγμα, ο εξόριστος Εβραίος Χόδος, ο οποίος μάλιστα βαφτίστηκε, έπρεπε να αποδείξει ότι ήταν ακόμα ορθόδοξος -πήγε και κοινωνούσε στην κάμερα, αν και κανείς δεν τον ρώτησε- αλλά ο κόσμος είχε αμφιβολίες και έπρεπε να φύγει από το δρόμο του. να αποδείξει ότι είναι «δικός μας». Και τι? Έτσι οι μάγοι κοινωνούν το Πάσχα [βλ. σημείωση: "], ωστόσο, τότε, όταν τους ταφούν, ακούγεται ένα φοβερό ουρλιαχτό από το φέρετρο, αλλά αυτά είναι μικροπράγματα. Ο Ποροσένκο έλαβε κοινωνία - και τι να φοβάται - τι Είδος κοινωνίας έχουν οι Ουνίτες;

Ο Πούτιν δεν χρειάζεται να αποδείξει τίποτα αν είναι Ορθόδοξος. Ο Ορθόδοξος πρόεδρος στη λειτουργία - αυτό πρέπει να είναι κάτι ΣΥΝΗΘΙΣΜΕΝΟ και όχι ειδήσεις με την ένδειξη "επειγόντως στην αίθουσα".Αλλά ο «Ορθόδοξος Αυτοκράτορας» Πούτιν αποφεύγει με κάποιο τρόπο το κύπελλο. Η πρώτη και τελευταία φορά που τον είδαμε στο συμβούλιο της κοινωνίας ήταν στις 15 ΑΥΓΟΥΣΤΟΥ 2011 και γι' αυτόν τον λόγο κάναμε μια ειδική εκπομπή για να μάθει η χώρα [pravmir.ru]. Η μοναδική φωτογραφία:

Συγκρίνετε με τον Valtsman-Poroshenko:


Και τώρα έχουν περάσει 5 χρόνια, και ο Πούτιν είναι επιτέλους ξανά στο δισκοπότηρο, και τι είναι έκπληξη... Βαλαάμ πάλι... δεν υπάρχουν άλλες εκκλησίες στη Ρωσία που να μπορούν να προσφέρουν στον Πούτιν την εμφάνιση της κοινωνίας... και τι κάνουμε βλέπω?

...δεν βλέπουμε απολύτως τίποτα, αλλά αυτό δεν είναι το κύριο πράγμα - θα ήταν καλύτερα να μην πλησίαζε καθόλου το μπολ, εδώ κάποιο είδος μια μη φυσιολογική θέση για έναν κοινωνό.Πάλι - Αυτή είναι μια πολύ, πολύ μη φυσιολογική στάση, με το κεφάλι σκυμμένο χαμηλά, έτσι κανένας ιερέας με το σωστό μυαλό του δεν θα έκανε κοινωνία, μήπως βεβηλωθεί κατά λάθος το ιερό. Παρακολουθούμε ξανά προσεκτικά το βίντεο - όλοι συμμετέχουν σε κάποια περίεργη παράσταση.
Ίσως το όλο θέμα είναι ότι... περιφρονητικός?

...σε ένα άλλο ταξίδι στο Άγιο Όρος, άκουσα κάποιες λεπτομέρειες για τις προετοιμασίες της επίσκεψης. Ένας πολύ διάσημος μητροπολίτης στο μοναστήρι μας συνοδεύτηκε στη διαδρομή που είχε προγραμματιστεί για το V.V. Όταν μπήκαν στο αποθετήριο των λειψάνων των μεγαλύτερων αγίων, που είναι δίπλα στην Εκκλησία της Παρακλήσεως, ο επίσκοπος διέταξε: αυτό, αυτό και αυτό - να απομακρυνθεί! Μιλούσαμε για εκείνα τα λείψανα στα οποία διατηρήθηκαν υπολείμματα σάρκας, μεταξύ των οποίων και το ζεστό χέρι του Αγίου Ιωάννη του Ρώσου. Ο ευγενής επίσκοπος είτε γνώριζε είτε φοβόταν ότι αυτό θα ήταν δυσάρεστο για τον «Ορθόδοξο πρόεδρο». Τι θα περιφρονήσει. Και δεν περιφρόνησε να ανάψει ένα λυχνάρι στη συναγωγή».

Γιούρι Βορομπιέφσκι, " Πήγαινε στον Ασπ"

["Notes of a Layman"]: http://ru.downforeveryone.com/ και http://bloka.net, ή άλλο παρόμοιο]