Crucea este unul dintre simbolurile religiei creștine. Este venerat în special de reprezentanții mișcărilor catolice și ortodoxe. Dar mulți credincioși nu vor putea spune cum diferă simbolurile ortodoxe și catolice ale creștinismului.

Crucea catolică și cea ortodoxă: există diferențe de formă?

În mintea majorității oamenilor de rând, există cruci catolice și ortodoxe, care trebuie purtate de reprezentanții unei anumite confesiuni.

Diferențele dintre imaginile crucilor catolice și ortodoxe

Această afirmație nu are nimic de-a face cu realitatea, deoarece atât catolicii, cât și creștinii răsăriteni pot folosi cruci de diferite forme. Există trei tipuri în total:

• în patru colțuri;
• în șase colțuri;
• în opt colţuri.

Toate aceste simboluri denotă curățarea de păcate prin suferință și speranța pentru înviere în viitor.

Cruce în patru colțuri

Această formă a simbolului creștin principal este cea mai veche. Pe o astfel de cruce a fost răstignit Mântuitorul, iar imaginea lui se găsește în catacombele creștine timpurii.

Acest tip este cel mai frecvent în creștinismul occidental, dar în ramura răsăriteană a credinței creștine este considerat egal cu toate celelalte varietăți ale simbolului sfânt.

Cruce în șase colțuri

Figura cu șase capete are o bară transversală suplimentară. Printre creștinii răsăriteni, o bară transversală suplimentară este situată sub partea orizontală principală și înseamnă „măsura păcatelor”. Partea stângă, cu fața în jos, simbolizează păcatul nepocăit. Partea dreaptă, înclinată în sus, este un simbol al remușcării și al pocăinței.

Interesant: în Biserica Catolică, o cruce cu șase colțuri este un indicator al locului unui duhovnic în ierarhia bisericii. Acest atribut este folosit de preoții în grad de arhiepiscop.

Cruce în opt colțuri

În bisericile ortodoxe ruse și sârbe, figura cu opt colțuri este cea mai răspândită. Este considerată cea mai apropiată de structura pe care a murit Fiul lui Dumnezeu.

Crucea cu opt colțuri este considerată protecție împotriva spiritelor rele și a spiritelor rele

Pe lângă suportul pentru picioare, care indică „măsura păcatelor”, în vârful crucii există o bară transversală scurtă, simbolizând tăblița pe care Pontiu Pilat a scris „Iisus din Nazaret, Regele evreilor”. Aceste cuvinte au înlocuit acuzația, pe care oamenii care L-au judecat pe Hristos nu au putut-o formula.

Interesant: în Biserica Catolică, o cruce cu opt capete este un atribut al puterii Papei. Elementele suplimentare sunt plasate deasupra barei transversale principale.

Diferența dintre simbolul crucii catolic și ortodox

Principala lor diferență constă în imagine și inscripții. După ce le-am studiat cu atenție, se poate spune cu aproape deplină certitudine cărei mișcări a creștinismului îi aparține acest subiect.

Inscripții

Puteți determina proprietatea asupra unui articol prin inscripția din partea de sus. În versiunea latină, abrevierea cuvintelor „Iisus din Nazaret, Regele evreilor” este „INRI”. Pe o cruce creștină răsăriteană pot exista două tipuri de inscripții: IHHI sau IHCI. Pe lângă această inscripție prescurtată, conține următoarele litere:

• IC XC - Iisus Hristos;
• TS - Regele Gloriei;
• NK - NIKA, care înseamnă câștigător.

Doar simbolul creștin ortodox are inscripția „Salvați și păstrați” pe verso.

Imagine

Cele mai mari diferențe se observă în reprezentarea figurii Mântuitorului. Imaginea ortodoxă îl înfățișează pe Fiul lui Dumnezeu biruind moartea. Brațele lui sunt întinse calm în lateral, cu palmele deschise. Se pare că Isus îi îmbrățișează pe toți oamenii. Capul este înconjurat de un halou și ochii sunt deschiși. Picioarele stau pe bara transversală sau se unghie pe rând pe partea verticală.

Cel mai adesea, catolicii descriu crucea ca fiind în patru colțuri.

Reprezentarea catolică a lui Hristos este mai realistă. Figura atârnă literalmente pe o structură în formă de cruce, bătută în cuie cu trei cuie. Pe cap îi este pusă o coroană de spini, de sub care sângele curge pe față. Rănile sunt vizibile și în alte părți ale corpului. Ochii de pe capul lui căzut sunt mereu închiși.

Trebuie să știți că crucifixul creștinilor răsăriteni este plat, în timp ce pentru catolici iese deasupra suprafeței.

Apar diferențele

Oficial, o schismă în Biserica Creștină a avut loc la mijlocul secolului al XI-lea. Dar deja în acest moment existau diferențe vizibile în aspectul clerului, arhitectura templului, ritualuri și aspectul ustensilelor bisericești. De-a lungul timpului, această scindare s-a intensificat, iar apogeul ei au fost evenimentele care au avut loc în 1054, când șefii bisericilor creștine răsăritene și occidentale s-au anatematizat reciproc.

Înțeles pentru creștini

Unul dintre principalele simboluri ale credinței creștine este venerat de catolici și creștinii ortodocși ca simbol al victoriei Fiului lui Dumnezeu asupra morții și al speranței pentru viața veșnică. El protejează de forțele rele și patronează eforturile bune. Preotul, punând o cruce pe o persoană în timpul botezului, îl dă în puterea Domnului. Credincioșii poartă acest articol pe trup ca un indicator al apartenenței la creștinism și o amintire a marelui sacrificiu al Mântuitorului, care a ispășit păcatele oamenilor cu martiriul său.

Diferența dintre o cruce catolică și una ortodoxă constă în imagine, care poate fi plasată pe orice formă. Este destul de ușor să le distingem, dar este necesar să ne amintim asta orice cruce le amintește oamenilor de încercările pe care le-a îndurat Isus de dragul umanității. Adevărul credinței este determinat nu de atributele exterioare, ci de puritatea gândurilor și de dorința de a trăi conform poruncilor Domnului.

Care este diferența dintre crucea ortodoxă și crucea catolică?

8 Veresny 2015

În 2015, sindicatele și asociațiile evanghelice din Ucraina au fost șocate de un eveniment grandios: „Festivalul Speranței” cu participarea lui Franklin Graham. Broșura „Viața și mărturia creștină” a fost tipărită special pentru participanții la acest festival: „Patru lecții care îi vor ajuta pe creștini să-și reînnoiască credința și să-i învețe să o împărtășească altora”. Prefața acestei broșuri, care prezintă și o cruce cu formă ciudată pe copertă, afirmă că „cursul de Viață și Mărturie Creștină a fost predat de peste 45 de ani în pregătirea festivalurilor sponsorizate și la care a participat Asociația Evanghelistică Billy Graham”.

Răsfoind paginile acestui „curs”, nu poți să nu fii surprins de ciudățenia simbolismului complicat repetat de la primele pagini. Ce au vrut să spună autorii punând astfel de simbolism, mai ales pe fundalul crucii înfățișate chiar și pe pagina de titlu? Ce au realizat autorii „cursului” folosind astfel de simboluri și care este originea lor? Sau poate că multe „coincidențe” ilogice sunt doar coincidențe de semne și imagini simbolice, și nu un model? Ei bine, mai întâi, să încercăm să înțelegem câteva dintre simbolurile acestei „cruci”. Mai întâi, să vorbim despre așa-numitul „trefoil”, situat la cele patru capete ale acestei structuri cruciforme și, în general, despre originea conceptului de trefoil: religios și laic, ocult-păgân și creștin.

Luând în considerare semnele antice și simbolurile heraldice, precum și comparându-le cu simbolurile moderne, descoperiți involuntar o oarecare similitudine exterioară între ele. Între timp, nu trebuie să uităm că sistemele heraldice (cu simbolurile lor) sunt diferite: păgân, ocult, clasă, castă, vorbind despre titlul și statutul cuiva căruia i s-a atribuit un anumit statut într-o anumită comunitate și societate. Și există multe astfel de comunități și societăți astăzi, ca în timpurile străvechi. Printre numeroasele semne antice, simbolul trefoil, uneori numit și „triunghi-triquetra”, este cunoscut astăzi pe scară largă. Deci, prin ce se deosebește simbolul trefoil creștin de sistemul heraldic cu trei foi păgân, ocult sau masonic?

Pe baza ipotezelor creștine, simbolul trefoil, ca simbol al Dumnezeirii în Treime, ar trebui să reflecte calitățile divine - cordialitate și fidelitate, modestie și unitate - o etalare simbolică a smereniei tuturor celor Trei Persoane ale Ființei Domnului nostru, pe pânză. - părți egale ale imaginii simbolice, afișate în forme simetrice. Așa a devenit trifoiul, înfățișând floarea de trifoi irlandez.

Inițial, trifoiul sub forma unei flori de trifoi este emblema și simbolul educatorului Irlandei - Sf. Patrick, care a folosit trifoiul pentru a explica irlandezilor principiul Trinității în secolul al V-lea. Trifoiul cu frunze de trifoi este o decorație tradițională pentru Ziua Sf. Patrick pe 17 martie. De asemenea, în cinstea faptului că datorită personalității și slujirii Sfântului Patrick, Irlanda a trecut de la păgânism la Hristos, trifoiul a devenit emblema națională și simbolul Irlandei. Și, deși preoții păgâni ai Irlandei din cele mai vechi timpuri au atribuit multe proprietăți magice florilor de trifoi, la fel ca majoritatea altor ierburi, copaci și flori, predica lui Hristos a făcut din această simplă floare sălbatică un simbol al acestei țări și principalul ei predicator.

Cu toate acestea, astăzi trifoiul făcut din frunze de trifoi este un simbol al Trinității nu numai în Irlanda. Acest simbol încadrează așa-numitul ? întâlnit adesea de noi pe cupolele bisericii. Împreună la baza ei, pe tulpină, frunzele de trifoi așezate la capetele Crucii Bottoni amintesc credincioșilor de unitatea Sfintei Treimi, și de crucea însăși - de jertfa și învierea lui Hristos. O proprietate distinctivă a petalelor trifoiului este, așa cum am vorbit deja, egalitatea formelor și dimensiunilor frunzelor sale (pe care le vedem la capetele crucii Bottonni), absența părților proeminente ascuțite ale oricărei părți. a petalelor sale. Aceasta a simbolizat relația armonioasă a celor Trei Persoane ale Unicului Dumnezeu - Sfânta Treime și, de asemenea, le-a reamintit creștinilor nevoia de smerenie practică de zi cu zi. Formele rotunjite ale frunzelor de trifoi sunt sincer pașnice, iar frunzele unui astfel de trifoi seamănă mai degrabă cu o legătură pe o tulpină a trei inimi față în față, ceea ce cu siguranță ne amintește de cuvintele: „Dumnezeu este dragoste” (1 Ioan 4: 16). În simbolismul religios vizual, trifoiul este un simbol al simplității, al sacrificiului și al puterii spirituale a unui Dumnezeu iubitor. Foarte des, în centrul frunzelor de trifoi, simboliștii creștini înfățișau trei pești atingându-și coada, cu capetele întoarse în direcții diferite.

Forma a trei pești împletite este, de asemenea, asociată în mod obișnuit cu simbolul Sfintei Treimi, care a fost folosit de Biserica Creștină Celtică. Pentru primii creștini care au fost persecutați, peștele (în greacă ιχθύς) era un simbol secret. Se puteau recunoaște unul pe altul după asta. Dacă scrieți cuvântul grecesc pentru pește, obțineți literele majuscule ale cuvintelor Evangheliei: „Isus Hristos - Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul”.

Când doi creștini se întâlneau, unul putea desena o jumătate de pește, celălalt putea continua să deseneze și apoi puteau comunica liber despre probleme care îi privesc în mod egal, recunoscându-se unul pe altul ca creștini. Cercul reprezentat simbolic pe o astfel de trichetra era de obicei interpretat de creștini ca un simbol al unității credincioșilor în trupul lui Hristos - Biserica Domnului.

Cu toate acestea, păgânii moderni care sunt duși de simbolismul antic nu se pot calma nici în această problemă. Prin urmare, ei interpretează acest semn străvechi al creștinilor celtici ca pe un simbol păgân al unității celor trei elemente - apă, pământ și aer, uitând cu tact să menționeze că în schemele păgâne ar trebui să existe patru elemente principale, dar de data aceasta au decis să uita de elementul foc. Și aceste elemente nu au fost descrise de simboliștii păgâni sub formă de pește. Autorii păgâni moderni explică cercul acestui simbol ca ciclul și continuitatea ciclurilor vieții (viață – moarte – renaștere). Și deși cercetările moderne ale autorilor păgâni nu rezistă testului fiabilității, singurul atu în disputa lor rămâne faptul că imagini similare au existat printre celți înainte, înainte de convertirea lor.

Și este adevărat! Dar aici nu trebuie să uităm că adoptarea creștinismului nu a însemnat și nu a dus neapărat la ștergerea tradițiilor culturale, arta înfățișării ornamentelor și figurilor, al căror sens ar putea diferi semnificativ de cele moderne. Totuși, aceasta nu înseamnă deloc că semnificația acestor simboluri în epoca antică păgână corespundea ideilor păgânilor moderni și interpretărilor preoților moderni, deoarece legătura dintre generații între credințele păgâne și preoții Europei s-a pierdut, și puțini oameni știu ce ar putea însemna acest simbol printre vechii păgâni și dacă a însemnat ceva pentru ei. Mai mult decât atât, trichetra înfățișând trei pești nu trebuie confundată cu simbolul trifoiului cu frunze de trifoi, care a fost folosit incontestabil de Biserică pentru a ilustra relația cu Sfânta Treime și a servit astfel scopului convertirii unui întreg popor. Cu toate acestea, pe cupolele multor clădiri ale Bisericii din Europa acest simbol, care decorează marginile crucii, poate fi văzut și astăzi. Așadar, în simbolismul pictural creștin, trifoiul sub formă de frunze de trifoi a devenit un simbol incontestabil al puterii spirituale, amintindu-ne de caracterul și proprietățile sale.

Floarea de crin ca simbol al puterii seculare și spirituale în zorii Evului Mediu timpuriu

Încă din primele zile ale nașterii Bisericii a devenit actuală întrebarea primatului puterii: care putere este mai importantă, puterea Bisericii sau puterea statului, spirituală sau laică? Primul exemplu al apariției unei astfel de dispute îl vedem în paginile Evangheliei, în Prima Epistolă a Apostolului Pavel către Corinteni: „Cum îndrăznește cineva dintre voi, când are de-a face cu altul, să dea în judecată pe cei răi, și nu pe cei răi. sfinti? Nu știți că sfinții vor judeca lumea? Dacă lumea trebuie să fie judecată de tine, ești cu adevărat nedemn să judeci chestiuni neimportante? Nu știți că vom judeca îngerii, cu atât mai puțin faptele acestei vieți? Iar tu, când ai dispute zilnice, numește-ți drept judecători pe cei care nu înseamnă nimic în biserică. Spre rușinea voastră, vă spun: nu există într-adevăr o singură persoană rezonabilă printre voi care să poată judeca între frații săi? Dar fratele merge la judecată împotriva fratelui, și asta și înaintea celor necredincioși” (1 Cor. 6:1-6).

Citind aceste rânduri, vedem limpede că Pavel, ca învățător al Bisericii și apostol, a plasat curtea Bisericii mult mai sus decât cea seculară, deși nu toată lumea din Biserică a fost de acord cu el în această problemă și, prin urmare, a căutat curte de la necredincioși. Desigur, citind aceste rânduri, ghinionul cititor s-ar putea să-și amintească cuvintele lui Hristos: „Nu judecați, ca să nu fiți judecați” (Matei 7:1-2; Luca 6:37-38), uitând în același timp că nicăieri în Scriptură nu este aceasta. judecata, raționamentul, discuția interzisă... La urma urmei, acest verset este mai mult despre responsabilitatea în timpul judecăților și condamnărilor și, împreună cu responsabilitate, despre pedeapsa pentru un proces nedrept. În acest caz, este cu adevărat mai bine să nu ai deloc judecăți.

Problema este mai degrabă altceva. Isus le-a arătat mai mult decât clar saducheilor, fariseilor și cărturarilor că ei doreau să aibă putere spirituală doar de dragul extinderii puterii lor temporale. Posesia multora și neslujirea lor - pentru asta s-au străduit! De aceea, principiile puterii spirituale a slujitorilor Bisericii enunțate de apostoli tot timpul au indicat principiul său principal - principiul slujirii și dragostei jertfe, și nu principiul posesiunii înfometate de putere.

Din istoria bisericii știm că această dispută despre supremația puterii spirituale sau laice în Biserica Apuseană a fost rezolvată în favoarea Bisericii, iar în Biserica Răsăriteană - în favoarea statului. Ca urmare, în lumea ortodoxă a apărut un sistem, cunoscut în teologie sub numele de „cezarapapism” (uniunea dintre biserică și stat), pentru că împăratul într-un asemenea sistem preia drepturile și responsabilitățile papei-pontifului, împărțind parțial acestea. drepturi cu patriarhul local. O țară condusă de un astfel de rege (un derivat al termenului „Cezar”) este numită creștină nu pentru că populația acestei țări mărturisește creștinismul, ci pentru că împăratul s-a proclamat caesar creștin, reprezentant al autorității lui Hristos. Fructele și continuarea acestei dispute au fost vizibile mai ales în timpul Evului Mediu timpuriu. Și, dacă în Imperiul de Răsărit, rolul Bisericii și al statului a fost hotărât odată pentru totdeauna, atunci în ținuturile Imperiului de Apus, puterea seculară a încercat în mod regulat să răstoarne povara puterii spirituale, care s-a reflectat în fine simbolică. artă.

Deci, dacă în simbolismul religios vizual trifoiul este un simbol al simplității, sacrificiului și puterii spirituale a unui Dumnezeu iubitor și, ulterior, un simbol al puterii spirituale a Bisericii, Dumnezeu, atunci inevitabil trebuia să apară un simbol care să vorbească despre divinitatea originea puterii seculare, ca și în cazul binecuvântării Bisericii și ocolind autoritatea Bisericii. Și a apărut un astfel de simbol. Crinul și irisul au devenit foarte curând simboluri ale puterii lumești perfecte de netăgăduit. Wikipedia este dedicată crinului heraldic (franceză fleur de lys, „fleur de li”, literal „floare de crin”, „crin”) și irisului.

Potrivit legendei franceze, regele franc Clovis s-a convertit la creștinism în 496, după care un înger i-a dat un crin de aur în semn de purificare. Contactul direct al regelui cu lumea spirituală în această legendă este foarte important; creează un conflict între credința personală a monarhului și credința comunală a comunității bisericești, punând credința sa personală deasupra credinței generale a Bisericii și monarhul creștin la egalitate cu profeții și patriarhii. Există, de asemenea, o legendă conform căreia Clovis a luat crinul drept emblemă după ce nuferii i-au spus un loc sigur pentru a trece Rinul, un loc în care era posibil să vadeze râul. Datorită acestei traversări a râului, Clovis a câștigat una dintre cele mai importante victorii din viața sa. Și, deși găsim toate semnele unei povești adevărate tocmai în a doua descriere (căci crinii cresc în ape puțin adânci), a fost prima poveste care a fost popularizată de dinastia regală, conform căreia monarhul putea comunica cu reprezentanții lumea spirituală superioară (sfinți, Dumnezeu, Îngeri), fără a participa la acest proces al ierarhilor și slujitorilor bisericești, Biserica.

„Crinul, așadar, nu este doar un simbol al Franței, ci și un prototip al unificării căilor sale cerești și pământești. De la Clovis, ea personifică puterea regală nu numai în scopul ei pământesc, ci și în cel spiritual. Reînvierea, mândria și admirația au devenit sensul și, de fapt, întreaga istorie a pasiunilor regale în Franța, simbolizând calitățile naturale ale crinului.”

Biserica a văzut în acțiunile monarhului dorința de a-și impune puterea absolută și de a-și convinge supușii de originea sa divină, dar nu a făcut mare lucru din asta. La urma urmei, ungerea regatului, în urma căreia a fost efectuată încoronarea monarhilor, în Europa a fost efectuată de episcopii Bisericii de Apus, care au deosebit serios Biserica Apuseană de cea Răsăriteană. Patriarhii bizantini, acţionând de concert cu împăratul Imperiului Bizantin, au refuzat popoarelor care acceptau Ortodoxia ungerea şi încoronarea prinţilor, conducătorilor şi regilor convertiţi de la păgânism. Împărații Bizanțului, ca conducători temporali și spirituali ai imperiului, doreau să-i vadă ca supuși și vasali ai lor. Acest lucru a dat naștere inițial la o confuzie incredibilă în țările ortodoxe, ai căror regi și prinți nu puteau, cu aprobarea mărturisitorilor lor, fără fals să fie numiți „Monarhi prin voia lui Dumnezeu”. Dar în Occident, unde puterea seculară coexista cu puterea spirituală superioară, totul era diferit.

Așa se face că în Franța crinul a devenit un simbol al puterii regale absolute a regilor franci. Se spune că Louis l-a folosit pe scutul său, iar cel puțin una dintre navele marinei gauliste se numea „Fleur de Lys” – „Floarea Crinului”. Simbolul crinului îl găsim pe coroana Sfântului Eduard (962–968), cele mai apropiate rude ale regilor francezi - monarhii Marii Britanii.

Lupta dintre puterea seculară și cea spirituală în Europa de-a lungul timpului s-a exprimat prin faptul că unii dintre monarhii europeni, încercând să-și pună puterea mai presus de puterea Bisericii, au încercat să preia controlul asupra episcopilor Romei, sau să-i captureze, să aşeze pe tronul papal papi plăcuti puterii lor. În același timp, unii dintre monarhii europeni fie s-au răzvrătit în mod deschis împotriva autorității Romei, fie s-au declarat șefii Bisericii, așa cum au făcut monarhii Marii Britanii. Astfel, coroana Imperiului Britanic, acoperită cu crini simbolici, simbolizează (odată cu nașterea anglicanismului) nu numai puterea supremă a monarhului asupra supușilor săi, Imperiul Britanic, ci și puterea asupra Bisericii, a clerului, a spiritualului. treburile Bisericii. Aceasta este, de asemenea, una dintre formele așa-numitului „Cezar-papism”, în stilul britanic.

De la Reforma, au apărut multe alte forme de „cezarepapism”, care însă, spre deosebire de pretențiile „cezarepapiste” ale dinastiilor regale din Marea Britanie, nu aveau un asemenea gust pentru arta artistică. Prin urmare, să trecem dincolo de Evul Mediu pentru un timp pentru a vedea câteva dintre contururile acestui fenomen.

Ioan Calvin, care a fugit din Franța, de persecuția catolicilor francezi și a coroanei franceze, s-a stabilit la Geneva, unde a creat și un sistem asemănător așa-numitului „cezar-papism”. În activitatea sa religioasă, el a creat ceva între „cancelar-popapism” și „burger-popapism” - un sistem în care conducătorul unei republici, sau chiar al unui oraș, avea nu numai putere seculară, ci și spirituală, inspirată pentru conducătorii seculari. de însuși Ioan Calvin.

Astfel, toate distracțiile seculare, dansul, râsetele și muzica, hainele colorate de sărbătoare, artele plastice și multe altele au fost interzise la Geneva. Și pentru a organiza un festival sau pentru a ieși în oraș cu decorațiuni festive, a fost necesar să obțineți permisiunea specială scrisă de la conducătorul local. Încălcarea regulilor stabilite a fost aspru pedepsită de autoritățile locale, inclusiv procese, amenzi și chiar pedepse fizice publice în piața centrală a orașelor controlate de Calvin.

În timpul vieții lui Calvin la Geneva, în oraș a fost instaurat treptat un regim asemănător unei dictaturi teocratice. Așa l-au numit: „Papa de la Geneva”. Calvin, în ciuda ideii că o persoană bogată este plăcută lui Dumnezeu, nu a considerat că este demn să-și sublinieze prosperitatea. Treptat, nu a mai rămas niciun teatru la Geneva, oglinzile au fost sparte pe măsură ce inutile, coafurile elegante au fost condamnate.

Calvinismul este unul dintre puținele sisteme religioase în care răzvrătirea spirituală împotriva Bisericii Catolice și eclesiasticismul nu a lăsat nicio urmă asupra simbolismului. Fie din ostilitatea față de artele plastice, fie dintr-un alt motiv, calviniștii din Elveția nu au folosit inițial niciun semn simbolic distinctiv. Astăzi, când vorbim despre simbolurile acestei țări, putem auzi mult mai multe despre astfel de simboluri ale Elveției, cum ar fi băncile elvețiene, ceasurile, cuțitele, brânzeturile și ciocolata, mai degrabă decât să auzim ceva despre simbolurile sale religioase. Nici măcar un astfel de simbol artistic al calvinismului precum „Lalea” nu a apărut în calvinismul însuși.

Simbolul credinței calvinismului în limba engleză se numește „Lalea” (Lalea), deoarece acest cuvânt este format din primele litere ale cuvintelor cu care încep cele cinci puncte incluse în el: 1) Depravare totală - păcătoșenie completă, atotcuprinzătoare. ; 2) Alegere necondiționată - alegere necondiționată; 3) Ispășire limitată - ispășire limitată (adică mântuirea individuală); 4) Irresistible Grace - har irezistibil; 5) Perseverența sfinților - perseverența sfinților. Aceste principii au fost aprobate de Sinodul de la Dordrecht în 1618. Așa că această floare a devenit un simbol al uneia dintre ramurile protestantismului.

Cu toate acestea, să revenim la „floarea de crin” - un simbol al luptei dintre puterea spirituală și cea seculară din Franța, Marea Britanie și multe alte țări ale lumii. Deci, la ceea ce am auzit deja despre acest simbol, putem adăuga următoarele. De-a lungul secolelor de luptă dintre autoritățile spirituale și laice, simbolul artistic „floarea de crin” a căpătat sensul luptei împotriva puterii Bisericii a orașelor libere care au fost eliberate de taxele și taxele Bisericii. În astfel de orașe, breslele meșteșugarilor și comercianților, eliberate de multe îndatoriri și pretenții ale Bisericii și ale statului și, ca urmare, transformându-se în bresle de artizani liberi, au început să ceară mai multe drepturi pentru sine, atât de la Biserică, cât și de la statul.

Astăzi, floarea de crin poate fi văzută sub formă de simbolism pe stema sau steagul: Bourbonilor spanioli, Florența (Italia), Turku (Finlanda), Wiesbaden (Germania), Daugavpils (Letonia), New Orleans (SUA). ), statul Detroit, provincia Quebec (Canada), Serbia, Bosnia și Herțegovina (1991–1998) și chiar Organizația Cercetașiei Ruse.

Din punct de vedere istoric, nedorind să lupte cu simbolul secular al francilor, în care regele francezilor s-a înfățișat falnic peste supușii săi (un mugur de crin între două petale arcuite), Biserica Apuseană a decis să dea acestui simbol o altă semnificație. În tradiția catolică, acest simbol, schimbându-și culoarea, a devenit simbolul Fecioarei Maria, cunoscută în Ortodoxie drept Maica Domnului. Bobocul în creștere al unui crin, pe fundalul frunzelor înclinate ale acestui „trifoi”, le spune credincioșilor catolici că Fecioara Maria a fost mai mult decât contemporanii ei și, în plus, întreaga umanitate, înzestrată cu har și, prin urmare, se ridică mai ales împotriva lor. fundal. În acest context, ca simbol al Fecioarei Maria, floarea de crin a devenit și un simbol al purității Bisericii Catolice și al purității Fecioarei Maria, Maica Domnului. Un astfel de simbol al Fecioarei Maria și al Bisericii Catolice ar trebui să fie exclusiv alb, „floarea de crin” albă.

Floarea de crin ca simbol al puterii seculare și spirituale: Evul Mediu și vremurile moderne

„Bisericile noastre învață în deplin acord că decizia Conciliului de la Niceea cu privire la unitatea Esenței Divine și, de asemenea, cu privire la cele Trei Persoane, este adevărată și demnă de credință fără nicio îndoială... Ei [bisericile noastre] condamnă toate ereziile apărute în jurul acestui articol, cum ar fi maniheismul, care admite două cauze primare, dintre care una este Bine, iar cealaltă este Răul. Și, de asemenea, valentianism, arianism, eunomism, islam și altele asemenea. Ei condamnă, de asemenea, erezia Samosatei, atât veche, cât și nouă, care afirmă că există o singură Persoană, afirmând subtil și fără Dumnezeu că Cuvântul și Duhul Sfânt nu sunt Persoane diferite, ci că „Cuvântul” înseamnă cuvântul rostit de către gura, iar „Spiritul” înseamnă mișcarea creată în toate lucrurile.”

Reprezentanții puterii monarhice seculare nu au fost singurii care au contestat autoritatea Bisericii. Încă din primele zile ale existenței sale, creștinismul s-a confruntat cu unul dintre cei mai mari dușmani ai săi - gnosticismul, ai cărui adepți au arborat și un simbol cu ​​o „floare de crin” pe bannerele lor. Istoria acestei mișcări este împărțită în două perioade principale: precreștină și modernă. Gnosticismul își datorează existența celor trei filozofi greci care au pus bazele doctrinei sale.

Socrate(470/469–399 î.Hr.). Socrate a fost primul care a contestat închinarea grecească a puterii „zeităților” lor și primul care a pus lumii grecești problema dreptului moral al „zeilor” panteonului grec de a fi numiți zei. Dacă credeți scuzele lui Iustin Martir (100–165 d.Hr.), strigătul lui Socrate, care denunța zeitățile panteonului grec de sodomie, bestialitate, parricid, fratricid, incest și alte acte imorale, s-a lovit de un zid de neînțelegere a societatea Atenei și a întregii lumi grecești. Cuvintele lui că trebuie să existe undeva o „zeitate” sau „zei” care să servească drept standard de moralitate, moralitate și puritate nu au fost, de asemenea, înțelese de societatea greacă. Atenienii l-au condamnat la moarte pe Socrate „pentru predicarea zeilor străini” și, conform verdictului lor, ca reprezentant al nobilimii, el a primit dreptul la o moarte ușoară - să se sinucidă luând o otravă mortală cu efect hipnotic secundar. După moartea sa, totuși, oamenii din Atena au început să se întrebe: „Dacă Socrate ar avea dreptate?” și au ridicat un „Altar Dumnezeului Necunoscut” - același la care a predicat apostolul Pavel la Atena (Fapte 17:22-23).

Platon(428/427–348/347 î.Hr.). Însoțitor, adept și elev al lui Socrate. Este general acceptat că, în calitate de prieten și adept al profesorului său, el a scris majoritatea lucrărilor sale împreună cu Socrate (în timp ce era în viață). Asemenea profesorului său și a celor mai mulți reprezentanți ai lumii păgâne, el a considerat că Dumnezeul lui Israel este o „zeitate” rea și mândră care, din mândrie personală, a refuzat să comunice cu alți „zei”. La fel ca și profesorul său, el credea că numai o divinitate rea poate crea o astfel de lume rea și, prin urmare, a văzut sursa răului nu în păcatul omului, nu în natura lui păcătoasă, ci în natura materială a acestei lumi și a omului. Pe lângă tratatele despre ceea ce se numește acum „dragostea platoniciană”, discuții despre soarta omului și multe alte lucrări, Platon este cunoscut și pentru teoria sa despre „emanarea lumilor”. Potrivit acestei teorii, lumea noastră este doar o reflectare deformată a lumii adevărate, adică, după părerea lui, spirite curate de toate lucrurile materiale. El numește lumea superioară a unor astfel de spirite Pleroma, locul perfecțiunii. Toate celelalte lumi - îngeri, demoni, zei și semizei, precum și lumea noastră materială - sunt toate oglindite, distorsionate la nivelul lor, reflectări ale lumii Pleromei, lumea spiritelor-eoni liberi de materie.

Aristotel(384–322 î.Hr.). Discipolul lui Platon. Învățător și mentor al lui Alexandru cel Mare, cunoscut mai târziu drept Alexandru cel Mare (356 - 324 î.Hr.). Aristotel a fost, după ce a absorbit ideile profesorilor săi, cel care a dezvoltat conceptul de Magna Grecia, inspirându-l pe Alexandru cel Mare pentru cucerirea mondială. El a fost cel care a dezvoltat conceptul de securitate religioasă a unui imperiu mondial, conform căruia filozofii care le studiază ar trebui să fie deasupra tuturor religiilor. Ei sunt cei care, studiind misterele și religiile lumii, trebuie să formeze o nouă religie a unei singure umanități globale, în frunte cu împăratul-pontiful (într-un imperiu) sau Cetățeanul Suprem (într-o comunitate democratică). În ambele cazuri, liderul umanității trebuie să fie marele preot din templul tuturor zeilor - Panteonul.

Aristotel nu a fost doar un teoretician. Era un practicant. Prin urmare, în toate campaniile militare, Alexandru cel Mare a fost însoțit de o galaxie de filozofi care au studiat religia și misterele popoarelor cucerite și popoarele ale căror pământuri le invadaseră vreodată grecii. Se lucra activ pentru a crea o nouă religie, care să includă misterele sumeriene, precum și misterele Babilonului, Egiptului, Persiei, Indiei și a multor alte țări și popoare, Cabala oculta a evreilor. Dar planurile lui Aristotel au fost întrerupte de moartea neașteptată a împăratului. Alexandru cel Mare a murit, iar odată cu el a murit imperiul și așteptările imperiale ale lui Aristotel. Ideile celui din urmă s-au transformat dintr-o flacără strălucitoare în cărbuni care mocneau încet, a căror căldură a fost menținută invariabil de generații de filozofi care l-au urmat, printre care a apărut ulterior mișcarea gnostică.

Totuși, în același timp, ideile principale ale gnosticismului erau ferm înrădăcinate în straturile elenizate ale societății evreiești care practicau Cabala ocultă și, parțial, în secret, în rândul nobilimii evreiești. În plus, ideile gnostice erau destul de răspândite în Siria, de unde au ajuns la Roma.

Una dintre cele mai vechi secte ale gnosticilor, care a apărut din filozofia greacă într-o mișcare independentă ocult-religioasă cu mult înainte de nașterea creștinismului, este secta ofite. Unii autori asociază originile sale din Orientul Mijlociu cu evenimentele asociate cu invazia lui Alexandru cel Mare în India, unde filozofii greci au întâlnit pentru prima dată teoriile indiene despre reîncarnarea sufletelor și reîncarnarea. Și, deși grecii au ridiculizat religia hindusă ca o învățătură independentă pentru primitivitatea ei, ideea hindusă a întrupării sufletelor și preexistența lor înainte de întrupare a influențat formarea ideilor gnostice pe care Dumnezeu Creatorul le-a furat din lume. de spirite perfecte ale Pleromei acele suflete care erau mai slabe decât el și le întemnițau în lumea materială ca într-o temniță. Această teorie a influențat învățătura ofiților gnostici conform căreia sufletele captive au fost de atunci condamnate la întruparea constantă într-unul sau altul corp al lumii materiale. Acesta a devenit subiect de admirație pentru Cainiții gnostici pentru Cain, ca admirație pentru omul care a fost primul care l-a provocat pe Dumnezeu Creatorul și pe admiratorul său Abel. Cainiții sunt cunoscuți și sub denumirea de „ofiți” (închinători de șerpi), căci, pe lângă adorarea lui Cain, ei îl venerau și pe Lucifer, șarpele care a dat prima gnoză, prima „cunoaștere secretă”, care a condus omenirea într-o stare de răzvrătire împotriva voia Dumnezeului Creator. La fel ca toți gnosticii, ofiții credeau că Dumnezeul Creator poate fi învins prin răspândirea „cunoașterii secrete” a cultelor lor, ca urmare a căreia sufletele vor fi eliberate de puterea lumii materiale și de Dumnezeul Creator, care peste timpul ar duce la eliberarea completă a tuturor sufletelor capturate de Creator, la distrugerea în foc a lumii materiale și chiar la moartea lui Dumnezeu Creatorul în iad, pe care El Însuși l-a creat.

Gnosticii din secolele I și II credeau că una dintre strămoșii zeilor pe nume Sophia (în greacă - „Înțelepciunea”) a dat naștere spiritelor pure-eoni, iar odată cu ei Pleroma, ca loc perfect de reședință al spiritelor pure. Și doar unul dintre spiritele-eon, cel mai de jos dintre ele, nu a vrut să se supună Înțelepciunii-Sophia. În mândria lui, el și-a creat propria lume - lumea ființelor materiale, unde dorea să fie singura Zeitate, Dumnezeu Creatorul. Dar spiritele Pleromei, eoni, nu au vrut să-și tolereze mândria și au decis să trimită un mesager-Mesia, care ar fi trebuit să arate omenirii calea mântuitoare către lumea spiritelor. Este interesant că aceeași doctrină a fost aderată și de sectele gnostice din perioada pre-creștină a istoriei umane.

Cuvântul „gnoză” tradus din greacă înseamnă „cunoaștere”, salvând „cunoaștere secretă”, ocultă „cunoaștere secretă”. Diverse direcții ale filozofiei grecești, apropiate ideologic de gnosticism, au reprezentat de fapt doar diverse forme de cunoaștere secretă capabile să salveze sufletul din lumea fizică materială, care, fără a depăși cadrul filosofiei grecești, nu a devenit, spre deosebire de gnosticismul de-a dreptul, o religie independentă. Gnosticii, făcând cunoștință cu așteptările mesianice evreiești și urandu-l pe Dumnezeu Creatorul cu fiecare fibră a sufletului lor, au venit cu un „alt Mesia”, cu sarcina specială de a aduce oamenilor cunoștințe secrete, cu ajutorul căreia omenirea a fost ar trebui să arunce „jugul lui Dumnezeu Creatorul”.

Conform mărturiei lui Irineu de Lyon (130–202), un elev al lui Policarp din Smirna (69–155), profesorul său, Policarp, i-a spus o poveste. Fiind un discipol care l-a însoțit peste tot pe Apostolul Ioan și un scrib care a copiat Epistolele Apostolice și Evanghelia, Policarp l-a întrebat odată pe Apostolul despre care se vorbea în Epistola I a Apostolului Ioan 4:1-3: „Iubiți! Nu credeți orice duh, ci încercați duhurile pentru a vedea dacă sunt de la Dumnezeu, pentru că mulți profeți mincinoși au ieșit în lume. Cunoașteți astfel Duhul lui Dumnezeu și spiritul rătăcirii: orice duh care mărturisește pe Isus Hristos care a venit în trup este de la Dumnezeu; și orice duh care nu mărturisește pe Isus Hristos, care a venit în trup, nu este de la Dumnezeu, ci este duhul lui Antihrist, despre care ați auzit că va veni și acum este deja în lume.” La aceasta apostolul a răspuns: „Doceteni!”

Docetenii au fost poate chiar prima sectă gnostică care a realizat că odată cu venirea lui Hristos în această lume, ei puteau predica Bisericii și lumii „un alt Hristos”, ca fiind deja venit în această lume și venind din nou la a doua venire. . Potrivit Bisericii, ei au predicat venirea Antihrist (cuvântul „anti” în greaca veche a fost folosit în primul rând pentru a însemna „în loc”, și abia apoi pentru a însemna „împotriva”). După ce au adunat o masă din cărțile și epistolele lor, ei și-au atribuit autoritatea Apostolilor, datorită cărora, referindu-se la autoritatea apostolică, i-au sedus pe unii dintre ucenicii analfabeți, ignoranți. În aceste texte, Isus a mers pe malul lacului Ghenesaret împreună cu ucenicii săi și doar urmele discipolilor au rămas pe nisip. De ce? Da, pentru că, conform învățăturii lor, Isus nu avea decât un trup fantomatic. El doar li se părea ucenicilor (în greacă „doketos”) întrupat. Prin urmare, el s-a prefăcut doar că a trăit în trup, a fost răstignit pe cruce, a murit și a înviat. La urma urmei, sarcina principală a lui Hristos, conform gnosticilor, a fost să aducă oamenilor cunoștințe secrete mântuitoare și să nu moară pe cruce pentru unele păcate de neînțeles. Da, iar mesagerul spiritelor-eoni superioare nu putea veni într-un corp material, pentru că aceasta ar însemna pentru ei că acest mesager-spirit a fost capturat într-o înveliș material de către Dumnezeu Creatorul și, prin urmare, nu i-ar putea elibera pe alții fără a fi el însuși liber de Creatorul lumii materiale.

Biserica a răspuns activităților acestei secte prin adoptarea Crezului Apostolic, cunoscut și sub numele de „Credo” (Cred). Toate postulatele și definițiile sale mărturisesc acele puncte și prevederi care caracterizează credința creștină și contrazic doctrinele gnosticilor. Pentru a-i împiedica pe acesta din urmă să intre, să slujească sau să desfășoare orice altă activitate în Biserică, fiecare nou venit a fost rugat să recite acest „Crezul Bisericii”, în care persoana declara că crede în Dumnezeu Creatorul (ca Creator al toate vizibile și invizibile), în Fiul Său - Iisus Hristos, care a venit în trup (și nu sub forma unei vedenii fantomatice), etc. Așa a apărut tradiția Bisericii de a-și apăra credința cu ajutorul Simbolurilor și Mărturisirilor de Credință.

Inițial, aproape toți gnosticii erau politeiști care credeau în politeism – până la apariția maniheismului în secolul al III-lea, care a introdus dualismul religios în gnosticism, ceea ce, totuși, nu a împiedicat ambele școli de gândire sincretică să coexiste independent una de cealaltă. Astfel, maniheismul, luând multe din gnosticism, a rezultat într-o mișcare independentă, independentă de alte mișcări gnostice.

Dogma gnosticilor este simplă. În ierarhia spiritelor, poziția oamenilor era mai mică decât chiar și a demonilor, căci aceștia din urmă sunt spirite prin natura lor. Omul, prin natura sa, este material, adică aparține celei mai inferioare dintre lumi existente - cea fizică. Lumile superioare, după gnostici, au fost țesute de spiritele materiei primordiale, zeii-eoni primordiali, iar Dumnezeu Creatorul este un eon căzut, lipsit de comunitatea Pleromei perfecte și de înțelepciunea Sophiei, care a capturat mai slab. suflete nemuritoare și le-a transformat în ființe vii supuse lui în corpuri materiale și înveliș material. Înțelepciunea veșnică-Sophia, pentru a elibera sufletele întemnițate de Creator în trupuri materiale și pentru a distruge lucrările lui Dumnezeu Creatorul, numită și Demiurgul de către gnostici, a plănuit să-l trimită pe Mesia-Hristos în lumea noastră pentru a distruge planul Creatorului acestei lumi.

Nici măcar gnosticii de mai târziu nu au avut cea mai bună atitudine față de Dumnezeu Creatorul. Dacă citiți „Cartea secretă a bogomililor” și alte cărți ale gnosticilor care au supraviețuit până astăzi, devine clar că ei îl numesc pe Satana nimeni altul decât Dumnezeu Creatorul, cunoscut și ca Dumnezeul lui Israel: „Satana a fost cel creator al tuturor lucrurilor și l-am imitat pe Tatăl Meu.” .

Timpul de cea mai mare activitate a gnosticilor este timpul nașterii Bisericii! Concurând cu apostolii și ucenicii apostolici, ei au predicat un alt Hristos. „Mântuitorul” lor a fost un dușman al lui Dumnezeu Creatorul, un mesager al „Duhurilor Superioare”, din nou, ostil lui Dumnezeu Creatorul. Neputând să se certe cu Biserica într-un mod cinstit, ei au început să compună multe „Evanghelii” și „Epistole”, al căror autor a fost atribuit apostolilor. Așa au apărut „Apocrifele Noului Testament” - cărți de autor necunoscut și falsificat, denaturând vestea bună a Evangheliei. Iată un exemplu de astfel de apocrife, scrise de gnostici, a căror autoritate i-au atribuit apostolului Ioan.

Am fost foarte trist la suflet și am spus: „De ce a fost ales un salvator? Și de ce a fost trimis în lume de tatăl său? Și cine este tatăl lui care l-a trimis? Și care este eonul la care vom merge? Căci ce a vrut să spună când ne-a spus: „Acest eon, la care vei merge, a luat forma unei zone din acel indestructibil?” Dar el nu ne-a învățat cum era.”

În timp ce mă gândeam la asta în inima mea, cerurile s-au deschis și toată făptura de sub ceruri a fost luminată și întreaga lume a tremurat. M-am speriat și am căzut cu fața la pământ când l-am văzut în lumină pe tânărul care stătea în fața mea. Dar când m-am uitat la el, a devenit ca un bătrân. Și și-a schimbat înfățișarea, devenind ca un copil, în același timp în fața mea. El era unitatea multor forme în lumină, iar formele s-au revelat una în alta. Fiind unul, de ce era sub trei forme?

Mi-a spus: „Ioane, Ioane, de ce te îndoiești sau de ce ți-e frică? Vă este străină această imagine? Nu fi laș! Eu sunt cel care este cu tine tot timpul. Eu sunt tatăl, eu sunt mama, sunt fiul. Sunt fără pată și neîntinat. Acum am venit să vă învăț ce este, ce a fost și ce va urma, ca să cunoașteți lucrurile care nu sunt descoperite și cele care sunt descoperite și să vă învățați... despre Omul desăvârșit. Acum, ridică-ți fața, du-te și ascultă, ca să înveți lucrurile pe care le voi spune astăzi și să le poți transmite tovarășilor tăi în spirit, celor care sunt din neamul Omului perfect imobil.” Și l-am întrebat: „Spune-mi ca să înțeleg asta”. El a spus: „Una este suveranitatea asupra căreia nu există nimic” (Apocrifa din Ioan 1:5-13).

În orice moment, în practica lor zilnică, gnosticii au respins simbolurile și ritualurile Bisericii, inclusiv chiar și botezul. Nici icoanele, nici crucile, nici apa sfințită, nici apa botezului nu aveau vreo semnificație pentru ei, dar nu pentru că erau „luminați de Duhul Reformei”, ci pentru că, ca gnostici, nu credeau în posibilitatea mântuirea și sfințirea materiei sau participarea ei la sfințirea și mântuirea omului. Materia pentru gnostici este rea și, prin urmare, nu se poate folosi apa materială atunci când intră într-un legământ cu Dumnezeu sau nu poate fi atins de imaginea frescelor și picturilor pe subiecte evanghelice. Chiar și nașterea unui copil în lumea materială a fost considerată de gnostici ca o mare blasfemie, aproape ca nașterea în lume a unui demon care trebuie să fie transformat din lumea materiei fizice în lumea eonilor-spirite. Poate din acest motiv a înflorit homosexualitatea aproape rituală într-un număr de comunități gnostice.

În scuzele sale, Iustin Mucenic menționează periodic că gnosticii au pătruns adesea în Biserică sub masca fraților creștini, profitând de simplitatea slujirii în Biserica primelor secole și de simplitatea moravurilor credincioșilor. Căpătând încredere în credincioși, ei au încercat să corupă Biserica din interior, spunându-le credincioșilor că nu cunosc toate cărțile și lucrările Apostolilor. Alți autori creștini din primele secole au spus același lucru despre gnostici.

De-a lungul secolelor, gnosticii au continuat să fie o amenințare și principalul dușman al Bisericii. Doctrina politeistă, datorită fondatorului ereziei maniheiste, Mani (216–274/276), a fost înlocuită de semignosticismul dualist, parțial o religie independentă, care susține că inițial au existat două zeități egale și echivalente: „bunul dumnezeu, creatorul lumii spirituale” și „zeul rău este Creatorul lumii materiale” (Dumnezeul lui Israel).

Ca și în alte domenii ale gnosticismului, „omul în maniheism este o creație a întunericului (materiei), care a închis sufletul - o scânteie de lumină - în cătușele cărnii. Dar a fost creat după chipul primului om, văzut de materia din soare și, prin urmare, conține în sine o parte mai mare din divin, în comparație cu alte creaturi și plante. Pentru a salva sufletul omenesc, bunul părinte îl trimite pe fiul său Iisus, care nu poseda decât înfățișarea unui om și care dă mântuirea prin „cunoaștere” („gnoză”), care îmbrățișează în întregime învățăturile maniheilor. În Evul Mediu, maniheismul a avut o influență semnificativă asupra formării ereziilor dualiste ale paulicienilor, bogomidilor și catarilor”.

De-a lungul istoriei lor, gnosticii nu au fost niciodată deosebit de pașnici. Fiind excelenți asceți care disprețuiau plăcerile lumești, ei și-au dobândit cu ușurință adepți atât din mafia cât și din nobilime, manipulând inteligent conștiința oamenilor. Datorită acestui fapt, numărul lor a crescut continuu. Împărații bizantini, care nu doreau să vadă în vecinătatea lor grupuri de oameni de neînțeles cu idealuri de neînțeles, i-au trimis pe gnostici în Peninsula Arabică, unde au influențat foarte mult formarea islamului, care a fost și mai agresiv față de creștinism. În același timp, împărații i-au alungat pe gnostici din capitală și din împrejurimile ei pentru a se stabili în Armenia, unde au lansat o asemenea activitate misionară și au câștigat atâta putere politică încât foarte curând au început să-și dicteze termenii cercurilor conducătoare ale Armeniei. Regele Armeniei a apelat la împăratul bizantin pentru ajutor, dar acesta și-a exprimat sprijinul într-o formă foarte leneșă și reținută. Acest lucru nu a făcut decât să alimenteze entuziasmul gnosticilor, împingându-i la acțiuni pripite, inclusiv chiar un marș asupra Constantinopolului. Ultima înșelătorie a gnosticilor paulicieni (adepți ai lui Pavel de Samosata) l-a forțat pe împăratul bizantin să ia această problemă mai în serios și să reinstaleze paulicienii supraviețuitori în Europa, unde, pe măsură ce s-au instalat, aceștia au căpătat noi nume - bogomili și albigenzi, în general - catari. .

Răspândindu-se în sudul Franței și Italiei, catarii au invadat regiunile învecinate, distrugând clădirile bisericii, jefuind ustensile și întrerupând procesiunile. După ultimul astfel de pogrom, când catarii au ucis un preot în timpul unei procesiuni în 1208, și apoi episcopul care i-a chemat la ordine, Papa Urban a trimis ambasadori la catari, propunând o dispută dogmatică (învinșii trebuie să se predea). Dar legatul trimis a fost și el ucis (în 1208) și abia după aceea Roma a decis să înceapă cruciadele împotriva albigenzilor.

Simbolul crinului a fost una dintre stemele revoltei albigensienilor, care s-au transformat în războaiele albigensienilor (în 1209–1229) și cruciadele albigenzei, sau mai degrabă, una dintre stemele însușite ilegal ale nobilimii și orașelor libere care a sprijinit această răscoală. Nobilimea răzvrătită a plasat cu bucurie „crinul regal” pe stemele lor, investind în acest simbol (pe lângă răzvrătirea împotriva puterii Bisericii) și sensul răscoalei nobilimii împotriva puterii monarhului și a ideea de a schimba structura politică a statului și chiar a întregii lumi.

În același timp, crinul, ca simbol al puterii, provocând Biserica, a apărut pe steagul „Orașelor Libere”, în care artelele meșteșugarilor nu erau subordonate Bisericii și mănăstirilor și existau ca comunități închise, care până la timpul s-a potrivit mai mult decât comunităților viitorilor „masoni liberi” - francmasoni, care au apărut tocmai în mediul gnosticismului medieval.

Este curios că în Marea Britanie, în ajunul anului 1215, a fost observată o imagine similară. Aici, nobilii care s-au răzvrătit împotriva Regelui Richard Inimă de Leu și, după moartea acestuia - împotriva fratelui său mai mic, Prințul Ioan, care a devenit Regele Ioan, au adăugat cu bucurie crini la stemele lor. După ce a obținut de la rege semnarea Magna Carta, nobilimea Marii Britanii a primit putere aproape nelimitată asupra țării și a populației sale. Nici măcar drepturile clerului nu arătau la fel de impecabil pe fondul lor ca înainte. Flirtând în fața societăților secrete din Anglia, nobilimea engleză și britanică a împrumutat cu bucurie acest simbol cu ​​un nou sens sacru de la organizațiile secrete.

Floarea de crin ca simbol masonic al puterii

Gnosticismul antic este premamă a teosofiei moderne, ideologiei New Age, ocultismului și, bineînțeles, francmasoneriei. Continuând tradiția luptei împotriva puterii spirituale a Bisericii, organizațiile care mărturisesc oricare dintre aceste ideologii folosesc universal simbolul crin pe logo-urile, premiile și ordinele lor - un simbol al superiorității și puterii (materiale și spirituale) asupra lumii.

Acum să ne uităm la pandantivul Ordinului Masonic al lui Venus, care a fost scos la vânzare sub lotul „Articolul P450” pe site-ul comercial al comunităților oculte rusești și adepților mișcărilor netradiționale ale Rusiei „Razamataz”, cunoscut și sub numele de site-ul „RockBay”. Numele acestui ordin este ambiguu, deoarece în mitologia antică, Venus nu este doar zeița cerului, a ploii, a fertilității și a iubirii, ci și a zeița zorilor, care este important pentru această comandă, având în vedere specificul ei. Alte nume pentru Venus sunt Ishtar (Astarte) și Afrodita.

Iată ce se spune în articolul „Astarte” al Enciclopediei Libere „Wikipedia”: „Înainte de fenicieni, babilonienii îl venerau pe Ishtar, legând cultul ei cu Venus, care era a treia din triada astrală Soare-Luna-Venus. Ca steaua serii, ea a personificat Venus, iar ca steaua dimineții a fost numită Anunit - Lucifer.”

Multe cântece și ode au fost cântate în onoarea lui Venus, în special de către gnosticii moderni. Venus a fost poate cea mai importantă și singura sursă de inspirație pentru artiștii, sculptorii, poeții și compozitorii „Renașterii” - Renașterea, un contemporan al „Reformei”! Oamenii de rând nu au înțeles pe cine admira cu adevărat nobilimea lor gnostică, duși de arhitectura în schimbare a societății lor contemporane. Chiar și multe dintre lucrările moderne anti-creștine sunt dedicate de către gnostici lui Venus. De exemplu, celebrul film numit „Zeitgeist” a stârnit multe discuții. Această producție, precum și părțile ulterioare ale filmului care au urmat, au primit viață datorită așa-numitului „Proiect Venus”. Ar fi naiv să credem că totul este întâmplător.

Cele mai faimoase cântărețe ai lui Venus și Lucifer din secolul trecut pot fi considerate Helena Blavatsky și Roerichs. Astfel, fiind un celebru gnostic-ofit al secolului trecut, francmasonul Elena Pavlovna Blavatsky, în cartea sa „Istoria unei planete”, consacră următoarele versuri poetice acestei „zeițe”, planetei și, bineînțeles, lui Lucifer:

Nicio stea dintre nenumăratele miriade care sclipesc pe cerul nopții nu strălucește la fel de uimitor ca planeta Venus - și chiar și Sirius-Sothis, steaua câinelui iubită de Isis. Venus este regina dintre planetele noastre, coroana cu bijuterii a sistemului nostru solar. Căci: „Stelele nu numai că strălucesc, dar și învață...”, deși secretele lor sunt încă necunoscute și ascunse de majoritatea oamenilor, inclusiv de astronomi. Sunt cu adevărat „frumoși și misterioși”. Dar, în cuvintele lui Byron: „Unde există un secret, se crede că diavolul locuiește”.

Byron știa foarte bine despre ce vorbește, căci de-a lungul operei și a vieții sale tulburi, a avut de-a face nu o dată cu gnosticii contemporani - membri ai lojilor masonice care au pătruns adânc în toate sferele societății britanice contemporane. Cu toate acestea, conform unor rapoarte, Byron era familiarizat cu francmasoneria, dar el însuși era membru al acestei „societăți” secrete.

Admirația Helenei Blavatsky pentru Venus ca „zeiță a zorilor” nu este întâmplătoare. Fiind un luciferian gnostic tradițional, care chiar a publicat revista „Lucis Press” în SUA (tradusă din latină ca „Lucifer Press”), ea venerează în mod repetat imaginea și personalitatea lui Lucifer în discursurile și cărțile ei. Iar pentru gnostici acest lucru nu era ceva în afara normei. După cum am menționat mai sus, vechea sectă a gnosticilor ofiți („oficiu” în greacă - șarpe), care s-a închinat la imaginea șarpelui care i-a ispitit pe Adam și Eva în grădina Edenului și care i-a închinat pe Lucifer și Cain au fost întotdeauna subiectul. de inspirație ca vechii gnostici și adepții lor moderni - francmasonii.

În aceeași carte, „Istoria unei planete”, Helena Blavatsky își continuă raționamentul: „Venus, caracterizată de Pitagora ca sol alter, al doilea Soare, datorită strălucirii sale maiestuoase, care nu are egal în niciunul dintre corpurile cerești, ar fi trebuit să fie primul care să atragă atenția teogoniștilor antici. Înainte de a fi numită Venus, ea era cunoscută în teogonia pre-hesiodiană ca Eosfor (sau Fosfor) și Hesperus, copil al zorilor și al amurgului. Mai mult, în Hesiod această planetă este împărțită în două ființe divine, doi frați - Eosphorus (Lucifer, în latină), steaua dimineții și Hesperus, steaua serii.”

Deci, dacă Ordinul lui Venus, ca ordin al „zeiței zorilor”, conform masonilor gnostici înșiși, este și Ordinul lui Lucifer, atunci prezența simbolurilor oculte în această ordine sub forma unei pentagrame este destul de înțeles. Dar atunci ce face simbolul creștinismului – crucea – în această ordine? Ce face simbolul masonic al „Ochiului Privitor” în centrul unei alte cruci, semnul de premiu din 1992 „Pentru Transnistria”? De ce toate aceste cruci au neapărat un fel de trăsătură care le deosebește clar de simbolul creștin, fie că este o stea cu cinci colțuri (pentagramă), fie o stea cu șase colțuri formată din două triunghiuri împletite, o piatră prețioasă în mijlocul crucea, un cerc cu cruce sau crini la capete?

Da, și acestea sunt cruci creștine? De exemplu, pe crucea pandantiv a Ordinului Masonic al lui Venus, precum și pe alte cruci masonice, bijuteria din mijloc înseamnă ochiul lui Lucifer, ca simbol al faptului că nu se teme de răstignire, pentru că el a prevăzut totul... Și aceste cruci necreștine au atât de multe în comun cu o cruce din broșura cursului „Viața și mărturia creștină”, publicată în pregătirea festivalului, condus de Asociația Evanghelistică Billy Graham.

Rezultate: este o coincidență?

Pregătirea unui articol despre simbolism este o sarcină ingrată. Același simbol artistic, care curge de la o cultură la alta, își schimbă atât adevăratul sens, cât și sensul de-a lungul secolelor. Prin urmare, simbolul menționat poate avea semnificația atribuită de autor și poate fi înțeles luând în considerare doar contextul creației sale. Astfel, o figură ovală înconjurată de cifre poate fi percepută ca număr „zero”, și înconjurată de litere, precum litera „O”, dar plasată printre figuri geometrice, va reprezenta fără îndoială un „oval”. Dar uneori aceeași simbolism este aranjată în așa fel încât să aibă atât un sens extern, cât și unul intern, secret, care se potrivește bine cu cultura gnostică.

Deci, există multe simboluri ale crucii. Există o cruce celtică creștină canonică și multe asemănări non-canonice, ca să nu mai vorbim de cruci celtice păgâne non-canonice. Există o cruce greacă și latină, episcopală, patriarhală și papală și multe alte simboluri ale crucii. Și nu toate simbolurile crucii sunt creștine! Într-un mediu păgân, acest simbol desemna adesea soarele, pe care păgânii îl venerau. Dar înseamnă asta că fiecare cruce pe care o întâlnim este păgână? Deloc! Așa cum asta nu înseamnă că fiecare cruce pe care o vedem trebuie să fie neapărat un simbol creștin.

De exemplu, când ne uităm la o cruce celtică, putem vedea atât simbolurile crucii creștine canonice a Sfântului Patrick (un cerc în interiorul crucii) cât și simbolurile păgâne (o cruce predominant în interiorul unui cerc), cât și înțelegerea originii. a unei astfel de cruci va depinde nu numai de modul în care aceasta este reprezentată, ci și de contextul în care este înfățișată. Dar, privind „crucea curbă” - o cruce cu o imagine simbolică a unei „floare de crin” pe margini, putem vedea că este practic absentă în simbolismul creștin modern. Și acest lucru se datorează inconsecvenței simbolului „crin”.

„În regatul florilor, unde crinul nu este în niciun caz ultimul loc, este extrem de dificil să găsești o altă plantă, al cărui simbolism ar fi la fel de contradictoriu. Mai mult, semnificațiile sale simbolice nu sunt doar contradictorii, ci sunt pur și simplu diametral opuse. Judecă singur. Dacă în Egiptul Antic și Mesopotamia pistilul în formă de falus și mirosul specific al crinului inspirau asociații cu dragostea și fertilitatea erotică, atunci în Europa medievală această floare era văzută ca o imagine ideală a purității, modestiei și inocenței. Aceste calități virtuoase ale crinului au fost lăudate într-o asemenea măsură, încât bisericii l-au asemănat cu imaculata Fecioară Maria. În Imperiul Bizantin, crinul simboliza succesul și prosperitatea puterii basileus (împăratului), iar în același timp, paloarea fantomatică a crinului alb a făcut din acesta o emblemă a morții. Paradoxal, nu-i așa?

Pe baza semanticii htonice (asociate cu forțele de producție ale pământului sau ale lumii interlope) a Crinului, se pot urmări legăturile acestuia cu fertilitatea (conform mitului grec, Crinii, ca și Calea Lactee, provin din picăturile de lapte ale Herei, iar includerea Crinului în stema regală a Franței simbolizează prosperitatea). Nufărul împărtășește semnificația mitologică a lotusului ca floare care a apărut din oceanul original al lumii și a servit drept leagăn pentru soare. Nenyufars sunt nuferi. Dar acestea nu sunt doar flori, nenyufars - flori mistice și asociate cu lumea sirenelor. Acesta este un simbol al vieții eterne a fecioarelor frumoase strigoi.

În creștinism, crinul a devenit un simbol al iubirii pure, fecioare. Gavriil, îngerul care i-a adus Mariei vestea bună, este aproape întotdeauna înfățișat cu un crin în mână, la fel ca Iosif, care a crescut copilul, și părinții Mariei, Ioachim și Ana. Pe Icoana Kazan a Sfintei Fecioare Maria, imaginea miraculoasă este așezată în formă ovală, decorată cu flori de crin. În Evanghelia după Matei, crinul simbolizează desăvârșirea și încrederea în Dumnezeu: „Uitați-vă la crinii câmpului, cum cresc: nici nu trudesc, nici nu toarnă; Dar vă spun că nici măcar Solomon în toată slava lui nu a fost îmbrăcat ca niciunul dintre aceștia” (Matei 6:28-29). În iconografia antică orientală, un crin cu petale rotunde simboliza fertilitatea și renașterea, în timp ce unei floare ascuțite, în formă de suliță, i se dădea semnificația forței și curajului militar. Crinul este un atribut indispensabil al lui Hristos, așezat la Judecata de Apoi în înălțimile cerului. O astfel de imagine a fost prezentă, în special, pe steagul Ioanei d'Arc.

Privind la crinii de la capetele crucii din cursul Viața creștină și Mărturie, nu poți să nu te întrebi: „Ce au vrut să spună artiștii și autorii cu această cruce?” Poate că nu știau nimic despre adevăratul sens al unei astfel de cruci și despre semnificațiile contradictorii ale simbolului „crin”? Cu greu! Poate că crinii de la capetele crucii înseamnă venerația comună a Fecioarei Maria cu catolicii? Puțin probabil, pentru că în broșura Asociației Billy Graham, capetele crucii nu prezintă crini albi catolici închinați Fecioarei Maria, ci negri. Pe de altă parte, poate pur și simplu suntem pregătiți pentru faptul că în viitor vom ține „slujbe evanghelice” comune cu catolici sau creștini ortodocși și vom vedea această floare pe stemele papale? Sau poate că Asociația va stabili o „Nouă Ordine Mondială” în întreaga lume? Dar acesta este un slogan sincer masonic, folosit de gnostici din cele mai vechi timpuri. Sau poate că toate acestea sunt doar o coincidență? Dar nu sunt prea multe coincidențe?

Crinii heraldici sunt prezenți și pe stemele multor papi, atât de origine franceză, cât și italiană: Urban al IV-lea (1261–1264), Clement al IV-lea (1265–1268), Inocențiu al V-lea (1276), Nicolae al IV-lea (1288–1292) , Paul al III-lea (1534–1549), Ioan XXIII (1958–1963) și Paul al VI-lea (1963–1978). Emblemele de aur ale prosperității împodobesc stemele nobililor nu numai europenii de vest, ci și ruși: Adadurov, Artsybushevs, Vyazmitinovs, Glebovs, Glebov-Streshnevykhs, Divovs, Lodyzhenskys etc.

Un trifoi din trifoi este un simbol al puterii spirituale a lui Dumnezeu, în timp ce un trifoi din flori de iris și crin este un simbol al supremației și indiscutabilității puterii asupra lumii. Trifoiul secular al crinului și irisului a fost folosit în heraldica seculară ca o continuare a disputei despre supremația puterii lumii spre deosebire de puterea Bisericii. Deci, poate că Asociația Billy Graham vrea să continue dezbaterea neterminată oferind propriile sale servicii acestei lumi? Dar, din nou, dacă este așa, atunci ce face cinquefoilul în simbolul crinului - un talisman pentru noroc?

Dacă scopurile Asociației Billy Graham sunt cu adevărat spirituale, centrate pe Hristos, de ce nu există acel simbol creștin pe cruce în cursul Viața și Mărturia Creștină? Unde este trifoiul din frunze de trifoi, care slăvește Crucea Bottonni, care ne amintește de proprietățile Sfântului Thoritz și de isprava misionară care trebuie săvârșită în fiecare zi dacă vrei cu adevărat ca oamenii din jurul tău să se întoarcă de la întuneric la lumină? Da, și în general, nu ar fi mai bine, în loc de tot acest „simbolism contradictoriu”, să desenăm pur și simplu Crucea Domnului, sau măcar una dintre crucile canonice?

Și nu ar fi mai bine să preia controlul asupra întregii abundențe de cărți care se încadrează în comunitățile evanghelice și să ne dăm seama care dintre ele îi descriu pe gnostici ca precursori ai Reformei, vestigii ai Evanghelizării, Protestantismului, Botezismului, slujitori credincioși ai adevărul umplut cu Duhul Sfânt? Și câtă literatură există în biserici și bibliotecile bisericești care conține erezii, erori și iluzii în mod deschis hristologice? De ce puțini oameni fac asta, dar toată lumea este pasionată de rock and roll „evanghelizarea festivalului”, a cărui chemare la pocăință este „sfințită” nu printr-o rugăciune ulterioară, ci printr-un concert rock carismatic?

Gheorghi Markov

1 Viața și mărturia creștină, GO „Festivalul Internațional al Speranței” (2015), 3.

2 De fapt, la capetele crucii există un simbol numit „floare de crin”, mai rar - o „floare de iris”, dar, în ciuda acestui fapt, în literatura populară este numit în mod greșit „trifoi”, astfel clasificat ca un simbolul „trefoil”.

3 Împăratul era de fapt conducătorul spiritual și temporal al imperiului.

4 Crin alb. Tur virtual al Franței cu Gleb Cherny. (13 septembrie 2015)

5 Să facem o plimbare prin Geneva. Cameră de călătorie. (15 septembrie 2015)

6 Lalea. Simboluri și semne. (15 septembrie 2015)

7 Cu autoritatea spirituală, politică, morală și morală a Bisericii în general și cu autoritatea Bisericii Catolice în special.

8 Inițial, întrucât bibliotecile, școlile și universitățile cu laboratoare universitare erau amplasate la mănăstiri, biserici și catedrale, în care călugării și preoții copiau și clasificau cărți, formau biblioteci și făceau cercetări științifice, știința s-a dezvoltat tocmai în acele orașe în care influența Bisericii. a fost cel mai puternic. Aceasta a influențat formarea așa-numitelor bresle de meșteșugari, ai căror stăpâni plăteau Bisericii un impozit pentru accesul la cercetarea științifică. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, nivelul educațional al unor astfel de maeștri a crescut în așa măsură încât nu au mai vrut să se supună și să plătească impozite către Biserică. Așa au început să se formeze primele bresle libere de artizani, au închis comunități cu propriile secrete și secrete: concurând cu breslele vecine, le era frică de furtul secretelor lor industriale și comerciale. După ce au cerut Bisericii și statului un statut special și fiind îndepărtate în chestiuni de religie, astfel de bresle au devenit în cele din urmă refugiul gnosticilor ascunși. Datorită activităților ascunse ale unor astfel de bresle de „maeștri liberi”, s-au dezvoltat lojele masonice moderne pe baza lor. Breslele de artizani liberi au luat parte activ la toate revoltele și revoluțiile din antichitate, precum și la orașele libere formate de aceste bresle, pe ale căror steaguri, ca o provocare la puterea monarhilor și un simbol al noii puteri , Noua Ordine Mondială, a apărut inevitabil imaginea heraldică a unui crin.

9 Educație în spiritul francmasoneriei. Cercetași. (15 septembrie 2015)

10 Învățăturile lui Pavel din Samosat.

11 Mărturisirea de credință din Augsburg, articolul I: Despre Dumnezeu, 1.5–6. (15 septembrie 2015)

12 Cunoscut și sub numele de Iustin Filosoful și Martirul.

13 Această idee gnostică l-a inspirat la un moment dat pe Origen din Alexandria (c. 185–254) să scrie ulterior cartea eretică recunoscută „Despre elemente”, pentru care a fost chiar excomunicat din Biserică.

14 Printre gnosticii de tip târziu au apărut mituri că trupul lui Isus era acoperit cu vrăji mistice și că Isus ar fi învățat magia în Egipt, cu ajutorul căreia a făcut minuni.

15 Citiți mai multe despre aceasta în cartea lui Irineu din Lyon „Împotriva ereziilor”.

16 Eonii superiori, inclusiv așa-numitul Eon-Tată, au creat, conform gnosticilor, numai lumi superioare, imateriale, formate din eter. Ei au fost cei care se presupune că l-au imitat pe Dumnezeu Creatorul, creând lumea materială.

17 Aeon este un spirit, sau mai precis, o zeitate gnostică, una dintre multele care împletesc natura lumii superioare.

18 Acest lucru distinge foarte mult gnosticismul de creștinism și iudaism, în care materia poate fi, de asemenea, supusă corectării și sfințirii.

19 Maniheism, Dicţionar Enciclopedic Filosofic. Enciclopedia sovietică. Ch. editor: L. F. Ilicicev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. (Moscova, 1983).

20 de războaie albigensiene, Marea Enciclopedie Sovietică. (Moscova, 1969-1978).

21 Steaua cu șase colțuri combinată cu crucea sub forma a două triunghiuri împletite este un simbol al a două zeități echivalente și echivalente ale dualistilor gnostici. Acest simbol în francmasonerie simbolizează inseparabilitatea a două principii - binele și răul în toate, inclusiv pe Dumnezeu în acest concept.

Semne foarte frecvente în simbolismul masonic sunt diferite cruci - crucea tau, cruce echilaterală, cruce greacă sau romană, cruce trefoilă sau cabalistică, cruce cu șase colțuri, cruce cu svastică (în diferitele sale variante) și ankh, precum și combinațiile acestora cu alte simboluri masonice - o stea cu șase și cinci colțuri, un triunghi și un șarpe.

Cruce „Trefoil” („Cruce cabalistică”, tetragramă) - cu capete sub formă de trefoil, folosită în simbolismul ortodox. Cabaliștii și francmasonii plasează patru litere ale numelui lui Iehova la capetele crucii, iar în centru - litera ebraică „shin”, adică „Spiritul Domnului” - o astfel de cruce este plasată în lojile masonice de către maestru pe fruntea elevului pe care il initiaza.

Un simbol foarte curios al Ordinului Rozicrucian este un șarpe bătut în cuie pe Crucea Tau, ceea ce înseamnă că natura întunecată a unei persoane (șarpele) va trebui să moară dacă spiritul este capabil să-și împlinească destinul. Un alt simbol al ordinului - crucea și trandafirul - sunt considerate personificarea focului și a luminii. Acest semn este înțeles ca lumina divină a Universului (trandafir) și a lumii pământești a suferinței (cruce), precum și un simbol dualist (masculin și feminin).

Svastica este un simbol străvechi, în creștinism a fost folosit uneori ca semn al Sfintei Cruci (până în secolul al XIV-lea); printre francmasoni a început să aibă semnificația unei cruci sparte, adică zdrobirea Sfintei Cruci la înlocuirea creștinismului cu o pseudo-religie. „Svastica este un simbol al acelei religii în care credințele, religiile și sectele umanității vor converge și se vor împăca în Frăția Universală a Națiunilor.” (Eliphas Levi, Dogme și ritualuri ale magiei înalte). Printre popoarele indo-asiatice, svastica avea următoarele semnificații: portocaliu „solar” (se termină la dreapta) - fericire, prosperitate și eternitate, alb „lunar” (se termină la stânga) - agresiune, putere și luptă împotriva lui Dumnezeu ( folosit de vrăjitorii tibetani). În India, svastica era asociată cu cultul „zeului focului” (diavol), înfățișat ca o capră. (Trebuie remarcat faptul că utilizarea unei cruci de orice formă ca simbol negativ este o blasfemie în creștinism.)

Crucile au fost folosite încă din timpuri preistorice ca simboluri ale soarelui, precum și pentru a simboliza elementele din care este creată lumea: aer, pământ, foc, apă, alcătuind împreună simbolul vieții. Ankh-ul avea și semnificația unui simbol al eternității. ÎN ankh a fost înțeles și ca cheia care deschide porțile cunoașterii divine, iar printre vechii scandinavi a fost și un simbol al raiului. Printre cabaliști, crucea simboliza și cerul, înțelepciunea cuprinzătoare și ordinea mondială. Svastica, ca și alte cruci, era considerată un simbol al soarelui și o sursă de viață, lumină, noroc, fericire și creație. A fost percepută ca roata vieții și a arătat mișcarea vizibilă a Soarelui în jurul Pământului și împărțirea anului în patru părți.

Astfel, crucea, ca și celelalte simboluri enumerate mai sus, este indisolubil legată de Soare, de lumină, de înțelepciunea cuprinzătoare, de viața veșnică sau de nemurire. El a fost un atribut integral al zeilor solari Adityas. Svarojici. Akhurov. gandhavas si altii. Originile acestui simbol se pierd în adâncul secolelor, despărțite de noi de multe milioane de ani și sunt strâns legate de continentul antic Hiperborea (Svarga. Jambudvipa), unde „la începutul secolelor” trăiau zeii albi. .

Se crede pe scară largă că crucea provine dintr-o reprezentare schematică a unei păsări. care în Rig Veda și legendele slavilor, celților, sciților, egiptenilor, sumerienilor, aztecilor și altor popoare este în mod repetat comparat cu Soarele.

Dintre toți creștinii, doar ortodocșii și catolicii venerează cruci și icoane. Ei decorează cupolele bisericilor, casele lor și le poartă la gât cu cruci.

Motivul pentru care o persoană poartă o cruce este diferit pentru fiecare. Unii omagiază în acest fel modei, pentru unii crucea este o bijuterie frumoasă, pentru alții aduce noroc și este folosită ca talisman. Dar există și cei pentru care crucea pectorală purtată la botez este cu adevărat un simbol al credinței lor nesfârșite.

Astăzi, magazinele și magazinele bisericești oferă o mare varietate de cruci de diferite forme. Cu toate acestea, de foarte multe ori nu doar părinții care plănuiesc să boteze un copil, ci și consultanții de vânzări nu pot explica unde este crucea ortodoxă și unde este cea catolică, deși, de fapt, este foarte simplu să le deosebești.În tradiția catolică - o cruce patruunghiulară cu trei cuie. În Ortodoxie există cruci cu patru colțuri, șase și opt colțuri, cu patru cuie pentru mâini și picioare.

Forma cruce

Cruce în patru colțuri

Deci, în Occident cel mai comun este cruce în patru colțuri. Începând din secolul al III-lea, când au apărut pentru prima dată cruci similare în catacombele romane, întregul Orient ortodox folosește încă această formă a crucii ca egală cu toate celelalte.

Pentru ortodoxie, forma crucii nu este deosebit de importantă; se acordă mult mai multă atenție ceea ce este descris pe ea, cu toate acestea, crucile cu opt și șase colțuri au câștigat cea mai mare popularitate.

Cruce ortodoxă în opt colțuri cele mai multe corespund formei istorice exacte a crucii pe care Hristos a fost deja răstignit.Crucea ortodoxă, care este folosită cel mai des de bisericile ortodoxe ruse și sârbe, conține, pe lângă o bară transversală mare orizontală, încă două. Cel de sus simbolizează semnul de pe crucea lui Hristos cu inscripția „Isus Nazarineanul, Regele evreilor”(INCI, sau INRI în latină). Bara transversală oblică inferioară - un suport pentru picioarele lui Isus Hristos simbolizează „standardul drept” care cântărește păcatele și virtuțile tuturor oamenilor. Se crede că este înclinat spre stânga, simbolizând că hoțul pocăit, răstignit pe partea dreaptă a lui Hristos, a mers (întâi) la cer, iar hoțul răstignit pe partea stângă, prin hula lui asupra lui Hristos, și-a agravat și mai mult. soartă postumă și a ajuns în iad. Literele IC XC sunt o cristogramă care simbolizează numele lui Isus Hristos.

Sfântul Dimitrie de Rostov scrie că „Când Hristos Domnul a purtat crucea pe umerii Săi, atunci crucea era încă în patru colțuri, pentru că nu era încă nici titlu sau picior pe ea. Nu era picior, pentru că Hristos nu fusese încă înviat pe cruce și soldații. nu știau unde vor ajunge picioarele lor la ale lui Hristos, nu au atașat scaunele pentru picioare, după ce l-au terminat deja pe Golgota”. De asemenea, nu exista niciun titlu pe cruce înainte de răstignirea lui Hristos, pentru că, după cum relatează Evanghelia, mai întâi „L-au răstignit” (Ioan 19:18), apoi doar „Pilat a scris inscripția și a pus-o pe cruce” (Ioan 19:19). Mai întâi soldații care L-au „răstignit” au împărțit „hainele Lui” prin tragere la sorți (Matei 27:35), și abia apoi „Au pus peste capul Lui o inscripție, care arăta vinovăția Lui: Acesta este Iisus, Regele iudeilor.”(Matei 27:37).

Din cele mai vechi timpuri, crucea cu opt colțuri a fost considerată cel mai puternic instrument de protecție împotriva diferitelor tipuri de spirite rele, precum și împotriva răului vizibil și invizibil.

Cruce în șase colțuri

Răspândit printre credincioșii ortodocși, mai ales în timpul Rusiei Antice, a fost și el cruce în șase colțuri. Are și o bară transversală înclinată: capătul inferior simbolizează păcatul nepocăit, iar capătul superior simbolizează eliberarea prin pocăință.

Cu toate acestea, toată puterea sa nu constă în forma crucii sau în numărul capetelor. Crucea este renumită pentru puterea lui Hristos răstignit pe ea, iar aceasta este toată simbolismul și miraculozitatea ei.

Varietatea formelor crucii a fost întotdeauna recunoscută de Biserică ca fiind destul de firească. După expresia călugărului Teodor Studitul - „Crucea fiecărei forme este adevărata cruce”Șiare o frumusețe nepământeană și o putere dătătoare de viață.

„Nu există nicio diferență semnificativă între crucile latine, catolice, bizantine și ortodoxe sau între orice alte cruci folosite în slujbele creștine. În esență, toate crucile sunt la fel, singurele diferențe sunt de formă.”, spune patriarhul sârb Irinej.

Răstignire

În Biserica Catolică și Ortodoxă, o importanță deosebită este acordată nu formei crucii, ci imaginii lui Isus Hristos de pe ea.

Până în secolul al IX-lea inclusiv, Hristos a fost înfățișat pe cruce nu numai viu, înviat, ci și triumfător și abia în secolul al X-lea au apărut imagini cu Hristos mort.

Da, știm că Hristos a murit pe cruce. Dar mai știm că a înviat mai târziu și că a suferit de bunăvoie din dragoste pentru oameni: să ne învețe să avem grijă de sufletul nemuritor; pentru ca și noi să putem învia și să trăim pentru totdeauna. În Răstignirea Ortodoxă această bucurie pascală este mereu prezentă. De aceea, pe crucea ortodoxă, Hristos nu moare, ci își întinde liber brațele, palmele lui Iisus sunt deschise, de parcă ar vrea să îmbrățișeze întreaga omenire, dându-le dragostea și deschizându-i calea către viața veșnică. El nu este un trup mort, ci Dumnezeu și întreaga sa imagine vorbește despre asta.

Crucea ortodoxă are o alta, mai mică deasupra barei transversale orizontale principale, care simbolizează semnul de pe crucea lui Hristos care indică infracțiunea. Deoarece Ponțiu Pilat nu a găsit cum să descrie vinovăția lui Hristos, cuvintele au apărut pe tablă „Isus, Regele Nazarinean al evreilor”în trei limbi: greacă, latină și aramaică. În latină în catolicism această inscripție arată ca INRI, iar în Ortodoxie - IHCI(sau INHI, „Iisus din Nazaret, Regele evreilor”). Bara transversală oblică inferioară simbolizează un sprijin pentru picioare. De asemenea, simbolizează pe cei doi hoți răstigniți în stânga și în dreapta lui Hristos. Unul dintre ei, înainte de moartea sa, s-a pocăit de păcatele sale, pentru care a fost distins cu Împărăția Cerurilor. Celălalt, înainte de moartea sa, i-a hulit și i-a insultat pe călăii și pe Hristos.

Următoarele inscripții sunt plasate deasupra barei transversale din mijloc: "IC" "HS"- numele lui Iisus Hristos; si dedesubt: "NIKA" — Câştigător.

Literele grecești erau scrise în mod necesar pe aureola în formă de cruce a Mântuitorului ONU, adică „existent cu adevărat”, deoarece „Dumnezeu i-a spus lui Moise: Eu sunt cel ce sunt”.(Ex. 3:14), dezvăluind astfel numele Său, exprimând originalitatea, eternitatea și imuabilitatea ființei lui Dumnezeu.

În plus, în Bizanțul Ortodox s-au păstrat cuiele cu care Domnul a fost pironit pe cruce. Și se știa cu siguranță că erau patru, nu trei. Prin urmare, pe crucile ortodoxe, picioarele lui Hristos sunt pironite cu două cuie, fiecare separat. Imaginea lui Hristos cu picioarele încrucișate pironite pe un singur cui a apărut pentru prima dată ca o inovație în Occident în a doua jumătate a secolului al XIII-lea.

În crucificarea catolică, imaginea lui Hristos are trăsături naturaliste. Catolicii Îl descriu pe Hristos ca mort, uneori cu șuvoare de sânge pe față, de la rănile de pe brațe, picioare și coaste ( stigmate). Ea dezvăluie toată suferința umană, chinul pe care a trebuit să-l experimenteze Isus. Brațele îi scad sub greutatea corpului. Imaginea lui Hristos pe crucea catolică este plauzibilă, dar este o imagine a unui om mort, în timp ce nu există niciun indiciu al triumfului victoriei asupra morții. Răstignirea în Ortodoxie simbolizează acest triumf. În plus, picioarele Mântuitorului sunt pironite cu un singur cui.

Sensul morții Mântuitorului pe cruce

Apariția crucii creștine este asociată cu martiriul lui Iisus Hristos, pe care a acceptat-o ​​pe cruce sub sentința forțată a lui Pontiu Pilat. Răstignirea a fost o metodă comună de execuție în Roma Antică, împrumutată de la cartaginezi - descendenți ai coloniștilor fenicieni (se crede că crucificarea a fost folosită pentru prima dată în Fenicia). Hoţii erau de obicei condamnaţi la moarte pe cruce; mulți creștini timpurii, persecutați încă de pe vremea lui Nero, au fost și ei executați în acest fel.

Înainte de suferința lui Hristos, crucea era un instrument de rușine și de pedeapsă teribilă. După suferința Sa, a devenit un simbol al victoriei binelui asupra răului, al vieții asupra morții, o amintire a iubirii nesfârșite a lui Dumnezeu și un obiect al bucuriei. Fiul lui Dumnezeu întrupat a sfințit crucea cu sângele Său și a făcut din ea un vehicul al harului Său, o sursă de sfințire pentru credincioși.

Din dogma ortodoxă a Crucii (sau a ispășirii) decurge fără îndoială ideea că moartea Domnului este o răscumpărare pentru toți, chemarea tuturor popoarelor. Numai crucea, spre deosebire de alte execuții, a făcut posibil ca Isus Hristos să moară cu mâinile întinse chemând „până la toate marginile pământului” (Isaia 45:22).

Citind Evangheliile, suntem convinși că isprava crucii Dumnezeului-om este evenimentul central în viața Sa pământească. Cu suferința Sa pe cruce, El ne-a spălat păcatele, ne-a acoperit datoria față de Dumnezeu sau, în limbajul Scripturii, ne-a „răscumpărat” (răscumpărat). Secretul de neînțeles al adevărului infinit și al iubirii lui Dumnezeu este ascuns în Calvar.

Fiul lui Dumnezeu a luat de bunăvoie asupra Sa vina tuturor oamenilor și a suferit pentru aceasta o moarte rușinoasă și dureroasă pe cruce; apoi a treia zi a înviat ca biruitor al iadului și al morții.

De ce a fost nevoie de un sacrificiu atât de teribil pentru a curăța păcatele omenirii și a fost posibil să salvezi oamenii într-un alt mod, mai puțin dureros?

Învățătura creștină despre moartea lui Dumnezeu-om pe cruce este adesea o „pietră de poticnire” pentru oamenii cu concepte religioase și filozofice deja stabilite. Atât pentru mulți evrei, cât și pentru oameni de cultură greacă din vremurile apostolice, li s-a părut contradictoriu să afirme că Dumnezeul atotputernic și veșnic s-a coborât pe pământ sub forma unui om muritor, a îndurat de bunăvoie bătăi, scuipat și moarte rușinoasă, că această ispravă ar putea aduce spiritualitate. beneficiu pentru umanitate. "Este imposibil!"- au obiectat unii; "Nu este necesar!"– au argumentat alții.

Sfântul Apostol Pavel în scrisoarea sa către Corinteni spune: „Hristos nu M-a trimis să botez, ci să propovăduiesc Evanghelia, nu în înțelepciunea Cuvântului, ca să nu desființez crucea lui Hristos. Căci cuvântul crucii este o nebunie pentru cei ce pier, ci pentru noi. cine sunt mântuiți, este puterea lui Dumnezeu. Căci este scris: „Voi nimici înțelepciunea celor înțelepți și înțelepciunea pe care o voi lepăda.” Unde este înțeleptul? Unde este cărturarul? Unde este cel care întreabă. veacul acesta? Nu a prefăcut Dumnezeu înţelepciunea acestei lumi în nebunie? Căci când lumea prin înţelepciunea ei nu L-a cunoscut pe Dumnezeu în înţelepciunea lui Dumnezeu, i-a plăcut lui Dumnezeu, prin nebunia propovăduirii, să mântuiască pe cei ce cred. Căci chiar iudeii. cer minuni, iar grecii caută înțelepciune; dar noi propovăduim pe Hristos răstignit, piatră de poticnire pentru iudei și nebunie pentru greci, dar celor care sunt chemați, atât iudei, cât și greci, Hristos, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui. Dumnezeu."(1 Corinteni 1:17-24).

Cu alte cuvinte, apostolul a explicat că ceea ce în creștinism era perceput de unii ca ispită și nebunie, este de fapt o chestiune de cea mai mare înțelepciune și atotputernță divine. Adevărul morții ispășitoare și învierii Mântuitorului stă la baza multor alte adevăruri creștine, de exemplu, despre sfințirea credincioșilor, despre sacramente, despre sensul suferinței, despre virtuți, despre ispravă, despre scopul vieții. , despre viitoarea judecată și învierea morților și a altora.

În același timp, moartea ispășitoare a lui Hristos, fiind un eveniment inexplicabil din punct de vedere al logicii pământești și chiar „ispititor pentru cei care pier”, are o putere regeneratoare pe care inima credincioasă o simte și la care se străduiește. Înnoiți și încălziți de această putere spirituală, atât ultimii sclavi, cât și cei mai puternici regi s-au închinat cu venerație în fața Calvarului; atât ignoranții întunecați, cât și cei mai mari oameni de știință. După coborârea Duhului Sfânt, apostolii au fost convinși prin experiența personală de ce mari beneficii spirituale le-au adus moartea ispășitoare și învierea Mântuitorului și au împărtășit această experiență cu ucenicii lor.

(Misterul mântuirii omenirii este strâns legat de o serie de factori religioși și psihologici importanți. Prin urmare, pentru a înțelege misterul mântuirii, este necesar:

a) să înțeleagă ce constituie de fapt paguba păcătoasă a unei persoane și slăbirea voinței sale de a rezista răului;

b) trebuie să înțelegem cum voința diavolului, datorită păcatului, a câștigat ocazia de a influența și chiar de a captiva voința umană;

c) trebuie să înțelegem puterea misterioasă a iubirii, capacitatea ei de a influența pozitiv o persoană și de a o înnobila. În același timp, dacă iubirea mai ales se dezvăluie în slujirea sacrificială față de aproapele, atunci nu există nicio îndoială că a-și da viața pentru el este cea mai înaltă manifestare a iubirii;

d) de la înțelegerea puterii iubirii umane, trebuie să se ridice la înțelegerea puterii iubirii divine și a modului în care aceasta pătrunde în sufletul unui credincios și îi transformă lumea interioară;

e) în plus, în moartea ispășitoare a Mântuitorului există o latură care trece dincolo de lumea omenească și anume: Pe cruce a avut loc o luptă între Dumnezeu și mândra Dennitsa, în care Dumnezeu, ascunzându-se sub masca cărnii slabe. , a iesit invingator. Detaliile acestei bătălii spirituale și ale victoriei divine rămân un mister pentru noi. Chiar și îngerii, conform Sf. Petru, nu înțelegi pe deplin misterul mântuirii (1 Petru 1:12). Ea este o carte sigilată pe care numai Mielul lui Dumnezeu a putut-o deschide (Apoc. 5:1-7)).

În asceza ortodoxă există un concept precum purtarea crucii cuiva, adică împlinirea cu răbdare a poruncilor creștine pe tot parcursul vieții unui creștin. Toate dificultățile, atât externe, cât și interne, sunt numite „cruce”. Fiecare își poartă crucea în viață. Domnul a spus aceasta despre nevoia de realizare personală: „Cine nu-și ia crucea (se abate de la ispravă) și Mă urmează (se numește creștin), este nevrednic de Mine.”(Matei 10:38).

„Crucea este gardianul întregului univers. Crucea este frumusețea Bisericii, Crucea regilor este puterea, Crucea este afirmația credincioșilor, Crucea este slava unui înger, Crucea este o ciumă a demonilor.”— afirmă Adevărul absolut al luminarilor Sărbătorii Înălțării Crucii dătătoare de viață.

Motivele profanării și blasfemiei revoltătoare a Sfintei Cruci de către cei care urăsc încrucișați și cruciați conștienți sunt destul de înțelese. Dar când vedem creștini atrași în această afacere ticăloasă, este cu atât mai imposibil să tăcem, căci – în cuvintele Sfântului Vasile cel Mare – „Dumnezeu este trădat de tăcere”!

Diferențele dintre crucile catolice și cele ortodoxe

Astfel, există următoarele diferențe între crucea catolică și cea ortodoxă:

1. cel mai adesea are o formă cu opt sau șase colțuri. - în patru colțuri.
2. Cuvinte pe un semn pe cruci sunt aceleași, doar scrise în limbi diferite: latină INRI(în cazul crucii catolice) și slavo-rusă IHCI(pe crucea ortodoxă).
3. O altă poziţie fundamentală este pozitia picioarelor pe Crucifix si numarul cuielor. Picioarele lui Isus Hristos sunt așezate împreună pe un Crucifix catolic și fiecare este bătut în cuie separat pe o cruce ortodoxă.
4. Ceea ce este diferit este imaginea Mântuitorului pe cruce. Crucea ortodoxă îl înfățișează pe Dumnezeu, care a deschis calea către viața veșnică, în timp ce crucea catolică înfățișează un om care trăiește chinul.

... căci am decis să nu te cunosc,
cu excepția lui Isus Hristos și a El răstignit...
Apostol Pavel (1 Cor. 2:2)

ÎN A doua parte despre „” a fost amânată pe termen nelimitat din cauza abundenței de alte evenimente, așa că deocamdată aplicația video - cititorii au împărtășit un videoclip foarte interesant despre cum Papa evită cu adevărat crucea.

[videoclip: „Iezuitul Francisc se teme de Cruce!!!”]

Dacă dintr-o dată filmulețul dispare, iezuitul Francisc, ungând cu ulei, nu unge crucea, ci face un fel de treceri neclare, și mai degrabă impune „trei puncte” satanice ale Bisericii ecumeniste, pe care le-am considerat deja de mai multe ori [ de exemplu, vezi nota: " "]

Altfel, budiștii nu-l vor înțelege pe Papa. În general, sataniștii evită să facă o cruce, așa că se luptă și o „rup” în toate modurile posibile. Această cohortă include, de asemenea, așa-numiții „frați creștini mai tineri” - protestanți, care sunt îmbolnăviți de vederea crucii pe Biblie și de abundența de Răstigniri pe drumuri, prin urmare, deja pe baza acestui test de turnesol, s-ar putea întreba în al căror spirit sunt conduși. Da, Crucea este ca un indicator viu al „cine este cine”, iar la Judecata unii vor merge la dreapta Crucii, ca un hoț prudent, alții la stânga. Răstignirea este ușa către Împărăția Cerurilor [vezi. prima parte „Învierea lui Moise. Bunul Păstor Osiris”].

38 Atunci doi tâlhari au fost răstigniți împreună cu El: unul la dreapta și celălalt la stânga.
(Matei 27:38)

39 Unul dintre făcătorii de rău care au fost spânzurați L-a blestemat și a zis: Dacă Tu ești Hristosul, mântuiește-te pe tine și pe noi.
40 Celălalt, dimpotrivă, l-a liniștit și i-a zis: Sau nu ți-e frică de Dumnezeu, când tu însuți ești condamnat la același lucru?
41 Și noi suntem osândiți pe drept, pentru că am primit ceea ce era vrednic de faptele noastre, dar El nu a făcut nimic rău.
42 Și a zis lui Isus: Adu-ți aminte de mine, Doamne, când vei veni în împărăția Ta!
43 Și Iisus i-a zis: „Adevărat îți spun că astăzi vei fi cu Mine în Rai”.
(Luca 23:39-43)

Cei care hulesc pe Hristos și Crucea Sa pot deja trage concluzii de ce parte vor fi:

33 El a pus oile la dreapta Lui și caprele la stânga Lui.
(Matei 25:33)

Pentru ca „Papa” să nu fim uniți, există un motiv pentru a ridica din nou subiectul despre modul în care managerii politici de top de la proprietarii de vrăjitori în blocuri laterale. Ne-am uitat deja la modul în care se crucișează Poroșenko [vezi nota: " "], după ce subiectul a devenit o senzație, a trecut mai puțin de jumătate de an, Poroșenko a decis să se varuiască, a făcut un efort și s-a semnat foarte semnificativ, ca un adevărat Ortodox, deși acest lucru nu l-a împiedicat să primească împărtășania de la unioniști [vezi notele pe această temă]. În aceeași perioadă, Putin a făcut și un gest indicativ, pentru că Pentru mulți a devenit deja clar că „țarul nu este real”. Dar oricum, haideți să facem o retrospectivă despre cum Putin este botezat și cum se împărtășește, pentru că... oricât de mult încearcă vaca să facă piruete pe gheață, coarnele ei ating gheața pe 11 iulie 2016 pe Valaam.

Dar să începem cu Shoigu - cea mai izbitoare fotografie din 9 mai 2015 - Shoigu este botezat la porțile Turnului Spasskaya:

Shoigu

[videoclip: „Shoigu și-a făcut cruce înainte de paradă!”]

Acest videoclip a fost văzut de milioane de oameni - milioane! Comunitatea ortodoxă fierbea de mândrie: "Shoigu și-a făcut cruce! Omul nostru!". Dar nici unul care a văzut clar nu a fost găsit, adică. fără o privire încețoșată, un puști care ar spune că regele este de fapt gol (în orice caz, de la 9 mai 2015 până în prezent, 19 iulie 2016, când se scrie acest bilețel, nu am văzut nici măcar un corespondent comentați acest caz).

Oameni buni, deschideți ochii și priviți din nou videoclipul cu atenție. Mâna, ca un general, se oprește CLAR pe piept, fără să intenționeze măcar să se deplaseze spre umărul stâng.

Desenează clar, ca o armată „cruce tau”. După cum am scris deja de multe ori, în Cabala, ultimul, a 32-a cale este calea „Crucea Tau”. Pentru cei cărora le place să se certe, permiteți-mi să vă reamintesc că acesta este un eveniment la scară largă - fiecare cadru este perfect, nu puteți da greșelii aici. Această scenă a fost plănuită din timp, iar operatorul știa inițial că Shoigu va fi botezat (camera se deplasează apoi lin în sus pe Turnul Spasskaya), Shoigu știe că toată țara îl privește în prim-plan și același coroziv moldovean Alexandru. , iar el (Shoigu ), știe perfect că nu poți să pierzi fața în noroi - trebuie să-ți ții brand-ul sus, onoarea și mândria țării... și iată-l... cu nerăbdare și direct și deschis...ȘI NIMENI NU VA VEDE, pentru că întregul cazan uriaș de o șesime din Pământ a fost de mult timp în prosternare zombi. Chiar dacă Putin iese și spune sincer „Sunt iudeo-mason al Ordinului Arcul Regal" [vezi nota: " "], apoi vor spune: „L-au forțat!” sau „Tata doar glumește.” Apropo, permiteți-mi să vă amintesc de sigla acestei frății, „Masa rotundă a cavalerilor”. al Regelui Arthur”:

În dreapta este creativ catolic. Catolici și francmasoni... un subiect vechi.
(Apropo, în luna de după publicarea notei despre întâlnirea dintre Putin și Netanyahu, mai mult de jumătate din poze au dispărut brusc, în mare parte rare, aceleași referitoare la aspectul „schemelor cerești” ale ordinului. Dar avem toate mișcările înregistrate... în război, ca și în război).

Putin este botezat

Pe vremuri, în decembrie 2014, când mi-am dat seama dintr-o dată cine este cu adevărat Putin, pe care, ca majoritatea, îl considera apărătorul Ortodoxiei, până când a văzut urma ocult-sângeroasă pe care o lasă în urma lui, adepții lui m-au inundat de videoclipuri. , dovedind că este ortodox.
Ei bine, să ne uităm cu atenție la fiecare incident - nu am căutat nimic în mod specific, așa că hai să ne uităm la ce au dat - să începem cu desertul (nu de la adepți):

I. [videoclip: „Cântec despre Putin” 4 min 14 sec.]
Data încărcării: 15 nov. 2010
5.302.760 de vizualizări (la data de 19.07.2016)

1.: (30 sec.) - președintele „ortodox” glumește cu ceva la liturghia cu premierul „ortodox”, în plus, amândoi sunt evrei, și în același timp face ceva evident absurd și nesocotitor în raport cu semnul crucii. Doar soția lui Medvedev, care își duce în mod clar mâna către „ficatul stâng”, este sârguincioasă. Soția lui Medvedev, în general, că yoga și ortodoxia sunt unul și același lucru într-un singur compot, ea și soțul ei, după cum scrie presa, au forțat-o să ia această „artă străveche”.

II. [video: „PUTIN în Biserica Ortodoxă” 4 min 34 sec. ]
Data încărcării: 30 apr 2013

Publicat: 30 apr 2013
cm.:
2.: (18-24 sec.) - dacă numai, flutură cumva haotic mâna în fața feței, pentru a treia oară clar în mijlocul pieptului);
3.: (1 min. 38 sec.)- cel mai încântător moment, de fiecare dată când îl privesc, nu pot să nu râd. Nu, își duce deja clar mâna la umărul stâng, dar la început începe de la frunte și de la nas - nu am mai văzut asta la nimeni până acum (râsete și durere) - până la urmă nu este clar dacă este o cruce inversată sau o parodie la cruce;

Celor cărora le place să argumenteze din nou (mai ales în ceea ce privește punctul 1) că există mulți astfel de oameni care fluturează cu mâna, se uită cu atenție la modul în care oamenii se crucișează lângă Putin cu câteva secunde înainte de acest moment - exact asta am spus despre Shoigu. KGB-ul, care în Germania a oprit o mulțime furioasă, i.e. un cercetaș cu un rulment de fier, se comportă cumva, să spunem blând, timid-cârnat-dureros, când trebuie să-și facă semn în fața camerei.

4.: (2 min. 00 sec.) - puțin mai bine, dar totuși... dacă aș fi fost mereu botezat în modul ortodox, atunci cazul acesta ar fi fost de înțeles și de iertat;
5-6: două puncte pe care nu le vom lua în considerare, pentru că editorul a tăiat semnul crucii chiar de la început (adică de pe frunte);
7: (3 min. 30 sec.) - din nou, ca în cazul pasului 3 - clar între sprâncene, adică. Acesta nu este un accident, ci un tipar;
În general, Putin își face cruce de 4-6 ori în videoclip și niciodată în mod normal.

Trebuie să recunoaștem că există fotografii foarte rare (de regulă, fie vaza este acoperită, fie nu este afișată deloc) în care Putin încă încearcă cu sârguință să înfățișeze o cruce asupra sa, dar... Acesta este unul dintre exemplele rare. , chiar cazul menționat chiar la începutul notei, în contextul satanistului evreu Poroșenko. Se pare că întregul reportaj a fost făcut tocmai pentru această scenă (atunci au lansat simultan un alt filmuleț cu Medvedev pentru a arăta cum a fost botezat și că era și „al nostru”), iar din nou KGBistul Putin, parcă din elementul său:

III. [video: „Vladimir Putin sărbătorește Crăciunul în regiunea Voronezh”]
Publicat: 6 ianuarie 2015

8. (43 sec) - ...dar nicăieri nu-l vei vedea aplicat pe frunte, clar între sprâncene, sau la întâmplare pe nas sau pe ochi.
Waltzman, adică Poroșenko și-a îndeplinit mai clar sarcina care i-a fost atribuită.

Tânăra fiică a unuia dintre cititorii mei a spus în acest videoclip:

"...tipul ăsta e cam suspicios. Nu se face cruce ca toți ceilalți - prea repede"

Adevărul vorbește prin gura unui copil. Copiii simt subtil falsitatea, iar adulții se vor dovedi răgușiți - "Putin este un patriot! Putin este al nostru! Putin și Dumnezeu sunt cu noi."

A mai trecut un an și jumătate, Putin (!) se împărtășește în sfârșit... dar ăsta e un alt capitol.

Putin se împărtășește

Putin despre Valaam [vezi nota: " "].

IV. [videoclip: „Putin a cerut rugăciuni pentru piloții uciși în Siria”]
Publicat: 11 iulie 2016

În primul rând, să fim din nou atenți la modul în care Putin își face cruce:
9: (14 sec.) - nu este deloc clar ce, un fel de prostie - și-a atins din nou nasul și a fluturat ceva în fața feței. Dar, bine, putem presupune că a încercat automat să fie botezat, dar nu i s-a dat ocazia, și nu prea poți să te balansezi la bol și nu te poți cruci, pentru a nu doborî accidental vasul. .
10: (18 sec.) - există deja o aparență de cruce, dar din nou „ficatul stâng” și clar doar până la puntea nasului;

Dar aici este cel mai interesant participiu. Unul dintre cititori, în comentarii despre vizita lui Putin în Valaam, a sugerat chiar neplăcut că harul a părăsit acest templu, dacă Putin nu s-ar fi înghesuit în agonie.

În general, am crezut că aceasta este prima dată în atâția ani de stăpânire țaristă când „ortodoxul” Putin a comunicat în public. De ce ar trebui să-i fie rușine? De exemplu, evreul exilat Khodos, care a fost chiar botezat, a trebuit să demonstreze că este încă ortodox - s-a dus și s-a împărtășit în fața camerei, deși nimeni nu l-a întrebat - dar oamenii aveau îndoieli, iar el a trebuit să iasă din cale. pentru a demonstra că el „al nostru”. Si ce? Deci vrăjitorii se împărtășesc de Paște [vezi nota: „], totuși, atunci când sunt îngropați, se aude un urlet groaznic din sicriu, dar acestea sunt fleacuri. Poroșenko a primit împărtășirea - și de ce ar trebui să se teamă - de ce Un fel de comuniune au uniații? Uniații.. ... chiar și catolicii se grăbesc cu gazda (pâine euharistică catolică) ca cu chips-uri obișnuite.

Putin nu trebuie să demonstreze nimic dacă este ortodox. Președintele ortodox la liturghie - acesta ar trebui să fie ceva ORDINAR, și nu știri marcate „urgent în cameră”. Dar „împăratul ortodox” Putin evită cumva cupa. Prima și ultima oară l-am văzut la comisia de împărtășire a fost pe 15 AUGUST 2011, iar din acest motiv am făcut chiar și o emisiune specială pentru ca țara să știe [pravmir.ru]. Singura fotografie:

Comparați cu Valtsman-Poroșenko:


Și acum au trecut 5 ani, iar Putin este în sfârșit din nou la potir, și ce este surprinzător... iar Valaam... nu mai există biserici în Rusia care să-i poată oferi lui Putin aparența de comuniune... și ce facem vedea?

...nu vedem absolut nimic, dar acesta nu este principalul lucru - ar fi mai bine dacă nu s-ar apropia deloc de castron, aici un fel de o poziție anormală pentru un comunicant. Din nou - aceasta este o poziție foarte, foarte anormală, cu capul plecat jos, așa că nici un preot înțelept nu ar administra împărtășania, ca nu cumva altarul să fie profanat accidental. Urmărim din nou videoclipul cu atenție - toată lumea participă la o performanță ciudată.
Poate că ideea este că... disprețuitor?

...la o altă excursie la Sfântul Munte am auzit câteva detalii despre pregătirile pentru vizită. Un mitropolit foarte celebru din mănăstirea noastră a fost escortat de-a lungul traseului care era planificat pentru V.V. Când au intrat în depozitul moaștelor celor mai mari sfinți, care se află lângă Biserica Mijlocirii, episcopul a poruncit: aceasta, aceasta și aceasta - să fie scoase! Vorbeam despre acele moaște pe care s-au păstrat resturi de carne, inclusiv mâna caldă a Sfântului Ioan Rusul. Nobilul episcop fie știa, fie se temea că acest lucru ar fi neplăcut pentru „președintele ortodox”. Ce va disprețui. Și nu a disprețuit să aprindă o lampă în sinagogă.”

Yuri Vorobievsky, " Pășește pe aspic"

[„Notele unui neprofesionist”]: http://ru.downforeveryone.com/ și http://bloka.net sau altele similare]