Άρα, αρετή είναι η γνώση του καλού: δίκαιος, ευσεβής, γενναίος, σοφός είναι αυτός που γνωρίζει τι είναι καλό σε κάθε δεδομένη περίπτωση, που γνωρίζει το καλό και μπορεί διαλεκτικά να καθορίσει τη σχέση των μέσων και των ιδιωτικών στόχων με τον υπέρτατο σκοπό. Αλλά τι είναι καλό γενικά και ποιο είναι το ύψιστο ανθρώπινο αγαθό - αυτό είναι το δεύτερο ερώτημα της σωκρατικής ηθικής.

Σύμφωνα με τον Zeller και άλλους επιστήμονες, ο Σωκράτης δεν έδωσε μια οριστική απάντηση σε αυτό το ερώτημα: καλό είναι η έννοια του στόχου, μια καλή δράση είναι μια σκόπιμη δράση. Αλλά αυτό και πάλι δεν εξηγεί τίποτα. Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε το καλό ως κανόνα δράσης: αυτή είναι μια καθαρά τυπική αρχή, από την οποία δεν μπορεί ακόμη να προκύψει κανένας συγκεκριμένος κανόνας ηθικής δραστηριότητας, και επομένως μένει να αναζητήσουμε κάποιο συγκεκριμένο κανόνα για αυτό είτε στην υπάρχουσα ηθική να διατάξει ή, σύμφωνα με την αρχή της γνώσης, να εξάγει γενικούς κανόνες τις ανθρώπινες ενέργειες από την εξέταση των συνεπειών τους. Ο Ζέλερ υποστηρίζει ότι αυτό έκανε στην πραγματικότητα ο Σωκράτης, έχοντας δοκιμάσει και τους δύο τρόπους. Ταυτίζει την έννοια του δίκαιου (δίχαιον) με το νομικό (νόμιμον). Η περισσότερη ευσέβεια ορίζεται από αυτόν ως νόμιμη λατρεία του Θεού, ως γνώση του νόμιμου σχετικά με τους θεούς, η οποία πρέπει πάντα να γίνεται σεβαστή σύμφωνα με το νόμο του κράτους. Έτσι, ο υπάρχων νόμος προφανώς αποτελεί το αντικείμενο, το περιεχόμενο της «γνώσης του αγαθού». Από την άλλη, μη ικανοποιημένος με την εξουσία της θετικής νομοθεσίας, ο Σωκράτης προσπαθεί να δικαιολογήσει την ηθική δραστηριότητα με ορθολογικό τρόπο, θεωρώντας τη χρήσιμη και ευχάριστη συνέπειες.

Από αυτή την άποψη, η ηθική διδασκαλία του Σωκράτη εμφανίζεται ως ο πιο επίπεδος ωφελιμισμός: το καλό, το καλό, σύμφωνα με τον Σωκράτη, είναι μόνο χρήσιμο. Ό,τι είναι καλό για έναν είναι κακό για τον άλλο - το καλό είναι σχετικό και υπό όρους. Το ωραίο είναι το ωφέλιμο· το όφελος και το κακό είναι το μέτρο του καλού και του κακού. Η φιλία, η οικογενειακή και κοινωνική αρμονία, το μέτρο, η σεμνότητα, η υπακοή στους νόμους συνιστώνται ως τα πιο χρήσιμα, οι αντίθετες ιδιότητες εκτίθενται ως επιβλαβείς. Έτσι, το περιεχόμενο της «γνώσης του καλού» εδώ είναι εμπειρικό όφελος. Επιπλέον, μερικές φορές η «γνώση του καλού» ορίζεται ως γνώση της αληθινής ηδονής (για παράδειγμα, στον «Πρωταγόρα» του Πλάτωνα).

Σημειώστε ότι η ηθική διδασκαλία μπορεί να οικοδομηθεί στην απλή αναγνώριση των υφιστάμενων ηθικών κανόνων και στην αρχή της μεγαλύτερης ευχαρίστησης (ηδονισμός) και στον ωφελιμισμό, δηλαδή σε ένα δόγμα που εξηγεί την ηθική συμπεριφορά και τις ηθικές αρχές από την αρχή του οφέλους - προσωπική ή κοινωνική. Κατασκευές αυτού του είδους -τόσο ο ωφελιμισμός όσο και η αναγνώριση της γενικά αποδεκτής ηθικής- αρκούν από μόνες τους για να τεκμηριώσουν την ηθική κοσμοθεωρία, ακόμα κι αν δεν αντέχουν στη φιλοσοφική κριτική. Γνώση του «τι είναι νόμιμο σε σχέση με θεούς και ανθρώπους» και γνώση του τι είναι χρήσιμο σε σχέση με αυτούς - ο καθένας χωριστά αγκαλιάζει ολόκληρη τη σφαίρα των ηθικών σχέσεων και της ανθρώπινης δραστηριότητας. Αλλά η ίδια η διττότητα αυτών των αρχών δείχνει ήδη ότι η «γνώση του καλού» του Σωκράτη δεν εξαντλήθηκε ούτε από το ένα ούτε από το άλλο. Η λανθασμένη αντίληψη του Σωκράτη πρέπει να αποδοθεί εξ ολοκλήρου στον Ξενοφώντα, ο οποίος, με την απολογητική του τάση, προσπαθεί τόσο σκληρά να αποδείξει την πολιτική νομιμότητα του Σωκράτη και τον συνετό ωφελιμισμό του που χάνει εντελώς το φιλοσοφικό νόημα της ηθικής του.

Πρώτον, ο Σωκράτης δεν θεώρησε ποτέ καλή την υπάρχουσα τάξη. Έζησε και πέθανε ως καταγγέλλων αυτής της τάξης και απείχε πολύ από το να δει τον κανόνα της καλής δράσης στους υπάρχοντες νόμους. Απαιτεί αναμφίβολα τον σεβασμό των νόμων, τόσο γιατί αυτοί καθορίζουν τη ζωή του κράτους, όσο και γιατί βλέπει σε αυτούς μια εκδήλωση ενός ανώτερου, υπερπροσωπικού και καθολικού ορθολογισμού. Είναι αλήθεια ότι συχνά έβρισκε τους νόμους διεφθαρμένους, την εκδήλωση της καθολικής λογικής διαστρεβλωμένη από τις ιδιοτροπίες του όχλου και των δημαγωγών. αλλά επομένως επιμένει με ιδιαίτερη ισχύ ότι η αληθινή εξουσία στο κράτος, η αληθινή νομοθεσία δεν ανήκει στο πλήθος, όχι στους δημαγωγούς ρήτορες, αλλά στους σοφούς - αυτόν που γνωρίζει το καλό και την αλήθεια. Τα ηθικά πρότυπα είναι λογικά και πρέπει να είναι καθολικά δεσμευτικά. Έχουν λοιπόν χαρακτήρα νόμων. Εδώ ο Σωκράτης συμφωνεί με τις λαϊκές και καθολικές έννοιες της αλήθειας ως «νόμος» ή «άγραφοι νόμοι» (νομοι άγραπτοι), για τις οποίες μίλησαν τόσο οι τραγικοί όσο και οι σοφιστές. Όμως ο Σωκράτης αμφισβήτησε τη σοφιστική αντίθεση του νόμου της φυσικής δικαιοσύνης. Η φυσική δικαιοσύνη απαιτεί, πρώτα απ' όλα, υπακοή στους νόμους, χωρίς τους οποίους δεν νοούνται ούτε νόμοι ούτε το κράτος, και αυτή η ίδια η δικαιοσύνη καταλήγει σε άγραφους παγκόσμιους νόμους, στους οποίους βασίζεται τελικά ολόκληρη η ηθική τάξη. Αυτοί οι παγκόσμιοι νόμοι ομαλοποιούν τις σχέσεις όλων των πραγμάτων. Όπως οι θεϊκοί νόμοι, είναι λογικοί. Ο Σωκράτης τους τιμά με τη μορφή γραπτών ανθρώπινων νόμων, υπακούοντάς τους ως «αδέρφια» θεϊκών νόμων (έτσι παρακινεί τον Κρίτωνα στην άρνησή του να δραπετεύσει από τη φυλακή). Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τους νόμους της λαϊκής λατρείας. Η λατρεία του Θεού γενικά είναι ο πρώτος από τους άγραφους νόμους κάθε ανθρώπινης κοινωνίας, όπως και η οικογενειακή τάξη και η υπακοή στους γονείς.

Οι ίδιοι οι θεοί ενστάλαξαν αυτόν τον νόμο, τον οποίο ακολουθούν όλα τα έθνη και που προκύπτει από ολόκληρη τη δομή των πραγμάτων. Δυνάμει αυτού του γενικού νόμου, θετικές θρησκείες προέκυψαν ανάμεσα σε διάφορους λαούς, και αν θέλουμε να τιμούμε τους θεούς με νόμιμο τρόπο, με εμπιστοσύνη στην καθοδήγησή τους, πρέπει να ενεργούμε σύμφωνα με τους νόμους του λαού μας, αγιασμένους από την παράδοσή τους. Κανείς δεν θα αποκαλεί ευσεβή κάποιον που τιμά τους θεούς όπως θέλει, γιατί η αληθινή ευσέβεια προϋποθέτει υποταγή στο θετικό και στο γενικό. Οι θρησκευτικές απόψεις του Σωκράτη αναμφίβολα διέφεραν από αυτές του λαού. το κύριο δόγμα της θρησκείας του ήταν η πίστη σε μια παντοκαλή και καθολική Πρόνοια, στον θείο Λόγο. Και αν ταυτόχρονα έκρινε απαραίτητο να τιμήσει τους θεούς του κράτους, τότε είναι σαφές ότι μια τέτοια λατρεία είχε μια σχετική σημασία γι 'αυτόν, πρώτον, πολιτική, ως προϋπόθεση της κρατικής ζωής, και δεύτερον, θρησκευτική, αφού Κάθε θετική θρησκεία ήταν θέμα Πρόνοιας γι' αυτόν. πίστευε ότι ο καθένας θα έπρεπε, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, να εκπληρώνει τα θρησκευτικά καθήκοντα των ανθρώπων μεταξύ των οποίων βρίσκεται με τη θέληση της Πρόνοιας. Έτσι, η ταπεινή υπακοή του Σωκράτη στους ανθρώπινους νόμους βασίζεται κυρίως στον σεβασμό προς τον θεϊκό νόμο. Όμως, από την άλλη, αυτή η πίστη στον αληθινό λόγο που διέπει τον καθένα τον ανάγκασε να αναζητήσει ορισμούς εύλογων νομικών κανόνων της ανθρώπινης κοινωνίας. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο ίδιος, όπως όλοι οι μαθητές του, ήταν πεπεισμένος για την ανάγκη για επανεκπαίδευση και ανασυγκρότηση της ανθρώπινης κοινωνίας σε λογική βάση.

Ο ωφελιμισμός του Σωκράτη, όπως ακριβώς η υπακοή του στους υπάρχοντες νόμους, είναι μόνο μια δευτερεύουσα πτυχή της διδασκαλίας του. Ο μετασχηματισμός όλης της φιλοσοφίας σε ηθική και η αναγωγή κάθε αρετής σε «γνώση» που είναι καθολικής φύσεως δείχνει επαρκώς ότι ο Σωκράτης δεν μπορούσε να θέσει τον παγκόσμιο στόχο της ηθικής δραστηριότητας στο σύνολο των απολαύσεων ή των εξωτερικών οφελών που παρέχει.

Καταρχάς, η έννοια του οφέλους είναι σχετική και από μόνη της αόριστη. προϋποθέτει πάντα κάποιο σκοπό: κάθε σκόπιμη ενέργεια, ακόμη και ανήθικη, είναι σίγουρα χρήσιμη για έναν συγκεκριμένο σκοπό. Το όλο ερώτημα είναι ποιος είναι αυτός ο στόχος;

Υπάρχουν γενικοί και ιδιωτικοί στόχοι, αληθινοί και ψευδείς. Το όφελος είναι πάντα σχετικό και υπό όρους. Επομένως, κανένα σχετικό αγαθό (αγαθον τι) δεν είναι άνευ όρων, και επομένως το όφελος δεν μπορεί να είναι ο τελικός στόχος του ανθρώπου, όπως αναγκαστικά αναγνωρίζει ο ωφελιμισμός. Ο Σωκράτης επιμένει περισσότερο από όλα στη σχετικότητα της χρησιμότητας των πραγμάτων ανάλογα με πρόσωπα και περιστάσεις: το «χρήσιμο» ή το «κατάλληλο» (τοχρησιμον) είναι καλό για αυτόν που είναι χρήσιμο, όμορφο όπου αρμόζει. Επομένως, όταν ο Ευθύδημος του Ξενοφώντα ονομάζει τον Σωκράτη μια ολόκληρη σειρά εξωτερικών αγαθών, ο Σωκράτης του αποδεικνύει τη σχετικότητά τους, επιμένει ότι κανένα από αυτά δεν είναι αληθινό αγαθό από μόνο του, αλλά το καθένα είναι σχετικό, διφορούμενο (αμφιλογον) και εξαρτάται από τη χρήση που κάνουμε. έξω από αυτό. Όλοι τους είναι καλοί μόνο όταν εξυπηρετούν καλό. Ακόμη και η ευτυχία είναι το πιο διφορούμενο, ψεύτικο αγαθό, αρκεί μόνο να συνίσταται στην κατοχή αυτών των αγαθών υπό όρους, όπως η δύναμη, η υγεία, ο πλούτος, ακόμη και η ζωή: όλα αυτά τα πράγματα μερικές φορές χρησιμεύουν για καλό, μερικές φορές για κακό. γιατί είναι πιο καλό από το κακό (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν);

Από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι ο Σωκράτης αναζητά το απόλυτο, ανεξαρτήτως αγαθού του ανθρώπου, δηλαδή αυτό που αποτελεί από μόνο του στόχο, χωρίς σχέση με άλλον ανώτερο στόχο. Ταυτόχρονα, επιδιώκει να υποδείξει την αιρεσιμότητα των ιδιωτικών αγαθών, ώστε το συγγενές να μην θεωρείται ως το άνευ όρων, αλλά να αναγνωρίζεται στην πραγματική του αξιοπρέπεια, ως κάτι υπό όρους, σχετικά χρήσιμο.

Η ουσία του ανθρώπου βρίσκεται στη λογική: σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ο Σωκράτης καταργεί ακόμη και εντελώς το παράλογο, παθιασμένο μέρος της ψυχής. Επομένως, και το κοινό καλόπρόσωπο είναι το καλό του λογικού πνεύματός του.Το σώμα φθείρεται και φθείρεται όταν το εγκαταλείπει η ψυχή, «στο οποίο μόνο κατοικεί ο νους», αυτό το θεϊκό μέρος του ανθρώπου. Επομένως, πρέπει πρώτα απ 'όλα να φροντίσουμε την ψυχή, την εσωτερική ομορφιά και την τελειότητά της. όχι για αυτό που μας ανήκει, όχι για το σώμα, για τον πλούτο ή τη φήμη, ή για τη μακροζωία, αλλά για τον εαυτό μας, για το καλύτερο, για το τι είναι απαραίτητο σε εμάς. Επομένως, ο υψηλότερος στόχος του ανθρώπου είναι η κυριαρχία της λογικής, η αληθινή γνώση. Μια τέτοια γνώση δεν διαφέρει από την αρετή και τη σοφία. Επομένως, «η σοφία είναι το ύψιστο αγαθό». Η ανάμειξη του ευχάριστου με το καλό, με έναν άνευ όρων στόχο, γεννά την απληστία και είναι η πηγή όλων των ανθρώπινων συμφορών, κάθε διχόνοιας και εμφύλιας διαμάχης, όλων των κακών γενικά. Το αληθινό ορθολογικό καλό είναι καθολικό, καθολικό. από μόνο του είναι ο στόχος του καθενός και είναι αχώριστο από τον άνθρωπο, όντας ελεύθερος και εσωτερικός. Αντίθετα, τα εξωτερικά, περιορισμένα αγαθά δεν μπορούν να είναι κοινά και να ανήκουν σε όλους. Ως εκ τούτου, μόλις τα δεχθούμε ως άνευ όρων και αρχίσουμε να τα επιθυμούμε άνευ όρων, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με τους γείτονές μας σε έναν τρελό και τυφλό αγώνα για την κατοχή τους. Γιατί το ένα και το αυτό δεν μπορεί να ικανοποιήσει όλους, να ανήκει σε όλους ταυτόχρονα, να ικανοποιεί όλους. Μόνο από την επιδίωξη του αληθινά καθολικού και εύλογου καλού προκύπτει η γενική συμφωνία, η αλληλοβοήθεια και η αγάπη. Έτσι, για την πληρότητα της ανθρώπινης ευτυχίας, για την ίδια μας την ευημερία, η αρετή και η γνώση εξυπηρετούν περισσότερο από την ακόρεστη επιδίωξη ενός ψεύτικου στόχου - ευχαρίστησης. Μόνο μια ξεκάθαρη συνείδηση ​​της σχετικής φύσης της απόλαυσης μας οδηγεί στην αληθινή φυσική και υγιή απόλαυση. Επομένως, το αληθινό καλό (ταγαθον) δεν αποκλείει την ηδονή από τον εαυτό του, αλλά, αντίθετα, την αγκαλιάζει μέσα του. Μια ενάρετη λογική ζωή δεν είναι μόνο η πιο άξια, η πιο όμορφη και αξιέπαινη, αλλά και η πιο ευτυχισμένη και ευχάριστη, ενώ μια ζωή αντίθετη στη λογική οδηγεί αναπόφευκτα τον άνθρωπο στη δυστυχία: ένα άτομο που ενεργεί αντίθετα με τη λογική οδηγεί αναπόφευκτα στο θάνατο και την καταστροφή. .

Αν στον ανθρώπινο νου υπάρχει κάτι άνευ όρων, οικουμενικό, οικουμενικό και θείο, τότε δεν υπάρχει διαφωνία μεταξύ αυτού και της φύσης, που δημιουργήθηκε από τον υπεράνθρωπο συμπαντικό Νου. Και αν οργανωθεί ορθολογικά, σύμφωνα με γενικούς και καλούς στόχους, τότε κάθε αληθινή κανονική δραστηριότητα, σύμφωνη με αυτούς τους στόχους, θα πρέπει να οδηγεί στην ικανοποίηση, στην αρμονία του ανθρώπου με τη φύση. Εδώ γεννιέται η ευτυχία, η φυσική, η κανονική απόλαυση. Ο Σωκράτης δεν στήριζε τις αρετές στην ηδονή, αλλά ούτε και τις εναντιώθηκε άνευ όρων. Πίστευε στην έσχατη ενότητα αρετής και ευτυχίας, γιατί η αρετή πηγάζει από αυτόν τον συμπαντικό λόγο που βρίσκεται μέσα μας, ενώ η φύση σχηματίζεται από τον καθολικό, θεϊκό λόγο, που βρίσκεται σε όλα (η εν τψ παντι φρονησιζ).

Επομένως, υπάρχει και δεν πρέπει να υπάρχει αντίφαση μεταξύ της φύσης και της ηθικής δραστηριότητας μεταξύ του θείου νόμου που κυριαρχεί στον κόσμο και των ανθρώπινων νόμων που διέπουν την κοινωνική ζωή των λαών. Ο φυσικός παγκόσμιος νόμος βασίζεται σε κάθε κράτος και στους περιορισμένους νόμους του. Αυτά τα τελευταία μπορεί να παρεκκλίνουν από τον σκοπό τους, αντανακλώντας περισσότερο την προσωπική αυθαιρεσία των κυβερνώντων παρά τη γενική τάξη. Και παρόλο που όλοι πρέπει να αγωνίζονται για τη διόρθωση τέτοιων νόμων, το καθήκον απέναντί ​​τους είναι άνευ όρων για κάθε πολίτη, αφού ο σεβασμός του νόμου γενικά είναι απαραίτητη προϋπόθεση της κρατικής ζωής. Υπάρχει πάντα κάτι υπό όρους στους ανθρώπινους νόμους, και η παραβίασή τους δεν συνεπάγεται πάντα τιμωρία, ενώ η παραβίαση των θείων νόμων συνεπάγεται αναπόφευκτα. Το ίδιο το έγκλημά τους περιέχει τιμωρία: γιατί μόνο ακολουθώντας αυτούς τους παγκόσμιους νόμους, οι οποίοι καθορίζουν ορθολογικά τη σειρά, τον κανόνα και τον σκοπό κάθε πράγματος, επιτυγχάνουμε καλό. Παραβιάζοντας το νόμο του καλού, άθελά μας πέφτουμε στο κακό και η φύση, η παγκόσμια τάξη πραγμάτων, εκδικείται κάθε τι που δεν συμμορφώνεται με αυτήν.

Έτσι, η αρετή δεν βασίζεται στην ευτυχία, αλλά η ευτυχία βασίζεται στην αληθινή γνώση της αλήθειας, τη νόμιμη σε σχέση με τους θεούς και τους ανθρώπους, και η γνώση του καλού δεν βασίζεται στους υπάρχοντες ανθρώπινους νόμους, αλλά αυτοί οι ίδιοι νόμοι πρέπει να βασίζονται στη γνώση του αληθινού καλό, σύμφωνα με το καθολικό από το νόμο.

Αλήθεια, ο Σωκράτης επεσήμανε τα οφέλη των αρετών για τα άτομα και για ολόκληρη την πολιτεία, αποδεικνύοντας με κάθε δυνατό τρόπο ότι η αληθινή ευτυχία είναι το αποτέλεσμα τους. Ο Ξενοφών μένει σε αυτό το είδος συλλογισμού με ιδιαίτερη αγάπη, βάζοντας ίσως στο στόμα του ίδιου του δασκάλου του. Σε κάθε περίπτωση, η διδασκαλία του Σωκράτη δεν ήταν κήρυγμα υπολογισμού, αρετής βασισμένη στο κέρδος. Η απόδειξη της αντιστοιχίας ή της αρμονίας μεταξύ αρετής και ευτυχίας είναι απαραίτητη για όλη την ηθική γενικά και για την αρχαία ηθική ειδικότερα. Γιατί αν η αρετή έχει από μόνη της το άνευ όρων αγαθό, τότε όλα τα σχετικά αγαθά πρέπει να πηγάζουν από αυτήν ή τουλάχιστον να αντιστοιχούν σε αυτήν - σε αυτόν τον κόσμο ή στον άλλο.

Άρα, το όφελος, όπως και η νομιμότητα μιας πράξης, είναι μόνο εξωτερικά σημάδια της ορθολογικότητάς της, εμπειρικά στοιχεία υπέρ της σωκρατικής αρχής.

Ο Σωκράτης δεν είχε συγκεκριμένη δογματική διδασκαλία, και όμως ήταν ο καλύτερος δάσκαλος της φιλοσοφίας, διδάσκοντας τους φίλους του να «φιλοσοφούν» «δοκιμάζοντας τον εαυτό τους και τους άλλους».

Κεφάλαιο XI. Σωκράτης 271

gih." Αυτή η διδασκαλία ήταν πρωτίστως προσωπική παράδειγμα,που υπηρετούσε τους μαθητές του κανόναςψυχική και ηθική δραστηριότητα. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να μιλήσουμε για τη διδασκαλία του Σωκράτη, η οποία είναι πρωτίστως μια διδασκαλία για τη φιλοσοφία, για τη μέθοδο της φιλοσοφίας και χωρίζεται σε θεωρητική μεθοδολογία (το δόγμα της γνώσης) και πρακτική μεθοδολογία (ηθική φιλοσοφία).

Έχοντας εγκαταλείψει εντελώς τη φυσική φιλοσοφική εικασία ως στείρα και άθεη, ο Σωκράτης, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, περιορίστηκε στην ηθική έρευνα. Η ανθρώπινη δραστηριότητα, θεωρητική και πρακτική, πρέπει να καθορίζεται με εύλογο τρόπο κανόνες,και ως εκ τούτου ο Σωκράτης απαίτησε - να βρεθούν αντικειμενικά θεωρητικά και πρακτικά, λογικά και ηθικά πρότυπα. Σε μια εποχή που οι σοφιστές αρνήθηκαν κάθε αντικειμενικό κανόνα και αναγνώρισαν «το μέτρο των πάντων» - τον άνθρωπο, δηλ. υποκειμενική γνώμη και την αυθαιρεσία του ανθρώπου, ο Σωκράτης προσπάθησε να βρει μια καθολική και σκοπόςκανονικός. Αυτό καθόρισε τον ίδιο τον τρόπο αναζήτησης του, αμφισβητώντας μεθοδικά τους άλλους.

Για να ενεργήσεις σωστά, για να ζήσεις σωστά, πρέπει πρώτα από όλα ξέρωτην αλήθεια, να γνωρίσεις το καλό, να γνωρίσεις το αληθινό καλό του ανθρώπου. Αλλά να ξέρωΌ,τι κι αν είναι, πρέπει να μπορείς να διακρίνεις την αλήθεια από το ψέμα, την αληθινή γνώση από την ψεύτικη ή τη φανταστική γνώση. Στην Απολογία του Πλάτωνα, ο Σωκράτης λέει πώς, αναζητώντας τη σοφία, στράφηκε σε πρακτικές μορφές, καλλιτέχνες, ποιητές, τεχνίτες και φιλοσόφους, αλλά σε κανέναν δεν βρήκε την ίδια την έννοια του τι είναι. γνώση από την οποία όλες οι αυταπάτες τους στέλεχος.

Ένα εξωτερικό σημάδι του λάθους της προηγούμενης φιλοσοφίας ήταν για τον Σωκράτη οι θεμελιώδεις, άλυτες αντιφάσεις των επιμέρους διδασκαλιών του - η φιλοσοφία της ενότητας και η φιλοσοφία της πολλαπλότητας, η φιλοσοφία των αιώνιων κινήσεων, η αιώνια γένεση και η φιλοσοφία ενός ενιαίου, ακίνητου, αμετάβλητο ον. Μιλώντας για το απόλυτο και το αιώνιο, για τις πρώτες αιτίες ύπαρξης, οι φιλόσοφοι όχι μόνο δεν συμφωνούν μεταξύ τους, αλλά «σαν τρελοί» αντιφάσκουν εντελώς μεταξύ τους ως προς αυτό.

272 Βιβλίο. S. N. Trubetskoy. Μάθημα ιστορίας της αρχαίας φιλοσοφίας

το ίδιο θέμα - η φύση των πραγμάτων. Και αυτό προκύπτει κυρίως από το γεγονός ότι, όταν επιδίδονται σε εικασίες, δεν συνειδητοποιούν τι είναι η ανθρώπινη γνώση. Καθένα από αυτά προέρχεται από την εξέταση κάποιας αφηρημένης αρχής, κάποιας μιας πτυχής των πραγμάτων, πιστεύοντας ότι έχει απόλυτη αλήθεια. Αλλά για τον Σωκράτη, η τέλεια αλήθεια είναι ένα ιδανικό απρόσιτο στην εξωτερική ανθρώπινη γνώση: αν κατέχουμε αυτήν την αλήθεια, εμείς οι ίδιοι θα μπορούσαμε να δημιουργήσουμε πράγματα. αν γνωρίζαμε τους νόμους της φύσης, τα μυστικά του σύμπαντος, τότε εμείς οι ίδιοι θα ήμασταν θεοί, γιατί η απόλυτη γνώση είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού και όχι των ανθρώπων.

Εξετάζοντας κριτικά τη γνώση μας, είμαστε πεπεισμένοι ότι η αρχή της είναι ο λόγος. η αρχή του τέλειου, δηλ. Η απόλυτη, καθολική γνώση μπορεί να είναι μόνο θεϊκός λόγος.

Μόνο από ένα τέτοιο μυαλό μπορεί να γίνει γνωστό το Σύμπαν. Εν τω μεταξύ, οι αρχαίοι φιλόσοφοι, ακόμη κι αν έφτασαν σε εξωτερική αναγνώριση μιας τέτοιας αρχής (όπως, για παράδειγμα, ο Αναξίμανδρος), έβλεπαν σε αυτήν μόνο μια μηχανική δύναμη και εξήγησαν τα φαινόμενα όχι από λογικούς λόγους ή τους στόχους της λογικής, αλλά μηχανικά . Ο Σωκράτης αναγνώριζε τη φιλοσοφική φυσική ως αδύνατη, επειδή το έργο να ερθει μεσα V νοημοσύνηΤο σύμπαν υπερβαίνει τις ανθρώπινες δυνάμεις. Η γνώση των μυστικών της φύσης είναι απρόσιτη στον άνθρωπο και θα μπορούσε να του δοθεί μόνο μέσω της αποκάλυψης.

Τι μπορεί ξέρωάτομο σε αυτή την περίπτωση; Οι «θεϊκές υποθέσεις» είναι απρόσιτες γι' αυτόν· αλλά οι «ανθρώπινες υποθέσεις» είναι αυτές που εξαρτώνται από τον εαυτό του, από τη συνειδητή του βούληση, από το μυαλό του.

- αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό από αυτόν, αυτό που αποτελεί το φυσικό, όχι μόνο δυνατό, αλλά και απαραίτητο αντικείμενο της γνώσης του,

- τι χρειάζεται να ξέρει περισσότερο. Εν τω μεταξύ, οι προσπάθειες των φιλοσόφων κατευθύνονται σε μια εντελώς διαφορετική περιοχή. Τι είναι σωστό, δικαιοσύνη, αρετή, νόμος, πολιτεία, τι είναι ευσέβεια, σοφία - δεν το γνωρίζουν οι ίδιοι οι ρήτορες και οι σοφιστές, επαγγελματίες δάσκαλοι της αρετής.

Η γνήσια γνώση είναι, πρώτα απ' όλα, κατανόηση.Ερευνώντας τη φύση της ανθρώπινης γνώσης, ο Σωκράτης διαπίστωσε ότι αυτή πραγματοποιείται

Κεφάλαιο XI. Σωκράτης 273

επιτυγχάνεται μέσω έννοιες? αληθινή ιδέαυπάρχει ένας κανόνας γνώσης. Η μέθοδος διαμόρφωσης εννοιών είναι ο δρόμος προς την αληθινή γνώση. Αλλά οι έννοιές μας, από την ίδια τη λογική τους μορφή, είναι καθολικές, καθολικές: καθεμία από αυτές, όντας ενωμένη, αντανακλάται στον αόριστο Πολλάπράγματα (για παράδειγμα, έννοιες - άνθρωπος, ζώο, αρετή κ.λπ.) που ενστερνίζεται. Επομένως, μπορούμε μόνο να σχηματίσουμε μια σωστή αντίληψη για τον εαυτό μας αυτό αγκαλιέςτο μυαλό μας, δηλ. για "ανθρώπινες υποθέσεις"? αντίθετα, «θεϊκά έργα», δηλ. Το Σύμπαν στο σύνολό του δεν μπορεί να συλληφθεί από το μυαλό μας, και επομένως δεν μπορούν να διαμορφωθούν σωστά έννοιες ή καθολικοί ορισμοί, και επομένως δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή γνώση. Στη σφαίρα των «ανθρώπινων υποθέσεων», ο λόγος μας είναι «έμφυτος», όπως θα έλεγε ο Καντ. στον τομέα των «θεϊκών υποθέσεων», ή του δόγματος της φύσης των πραγμάτων, είναι «υπερβατικός», δηλ. υπερβαίνει τα φυσικά της όρια. Εξ ου και ένα σημαντικό πρακτικό αποτέλεσμα: αφήνοντας στην άκρη «όλη τη φύση», ο Σωκράτης βυθίστηκε εξ ολοκλήρου στην ηθική σφαίρα, «αφού σε αυτό αναζητούσε Παγκόσμιος(καθολικές αρχές ή έννοιες) και ήταν ο πρώτος που κατεύθυνε τη σκέψη του σε γενικούς ορισμούς» (Αριστ. Μετ. Ι, 6). Μέσα από τις έννοιες δεν αναγνωρίζονται οι εξωτερικές ατομικές. πράγματα,και γενικά κανόνεςΑΝΘΡΩΠΙΝΕΣ ΣΧΕΣΕΙΣ.

Σε σχέση με αυτήν την ιδέα της φύσης της γνώσης, υπάρχει ένα άλλο χαρακτηριστικό για το οποίο έχουμε ήδη μιλήσει: ο Σωκράτης υποστήριξε ότι η γνώση δεν μπορεί να μεταδοθεί ή να διδαχθεί εξωτερικά - μπορεί κανείς μόνο να ξυπνήσει την επιθυμία για αυτήν. Όλοι πρέπει αντλήστε το από τον εαυτό σαςμέσω της αυτοεξέτασης και της αυτογνωσίας. Διαφορετικά, στον τομέα των «ανθρώπινων υποθέσεων» δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τίποτα «καθολικό»: αληθινή γνώση που αγκαλιάζει ή κατανοεί το θέμα της. (δυνάμενος να γίνει γνωστός),έχει την πηγή του εδώ στο πολύ γνώστης.Γι' αυτό ο Σωκράτης, ανάγοντας την αρετή σε η γνώσηΕυτυχώς, αρνήθηκε ότι αυτή η γνώση μπορούσε να διδαχθεί, ότι μπορούσε να διδαχθεί για μια ορισμένη δωροδοκία, όπως έκαναν οι σοφιστές.

ΔιαλεκτικήΟ Σωκράτης, που χρησίμευε για να αποκαλύψει τη φανταστική γνώση, προφανώς επιδίωκε έναν πρακτικό στόχο. Ωστόσο, είχε τη μεγαλύτερη σημασία για τα επόμενα

274 Βιβλίο. S. N. Trubetskoy. Μάθημα ιστορίας της αρχαίας φιλοσοφίας

ανάπτυξη της θεωρητικής φιλοσοφίας, η οποία όχι χωρίς λόγο χαρακτηρίζεται ως φιλοσοφία της έννοιας.Η βάση αυτής της διαλεκτικής βρίσκεται όχι μόνο στο γενικό ιδεώδες της τέλειας γνώσης, αλλά και στα βασικά στοιχεία της λογικής και της θεωρίας των εννοιών. Είμαστε πεπεισμένοι για αυτό, πρώτον, εξετάζοντας μεμονωμένα παραδείγματα συνομιλιών του Σωκράτη στον Ξενοφώντα και στους πρώιμους διαλόγους του Πλάτωνα, και δεύτερον, από τη συζήτηση για τη φύση της έννοιας που φούντωσε μεταξύ των μαθητών του Σωκράτη μετά τον θάνατό του.

Ήδη ο Σωκράτης, προφανώς, επέστησε την προσοχή στην ασυμφωνία μεταξύ της τυπικής καθολικότητας των εννοιών μας και του περιορισμού του περιεχομένου τους από την ατομικότητα των αντικειμένων με τα οποία σχετίζονται. Από εδώ, οι μαθητές του Σωκράτη έκαναν είτε καθαρά σκεπτικιστικά συμπεράσματα σχετικά με το αμετάβλητο των γενικών εννοιών σε μεμονωμένα πράγματα (για παράδειγμα, οι Κυνικοί και οι Μεγαρείς), είτε μεταφυσικά συμπεράσματα, όπως ο Πλάτωνας, ο οποίος αναγνώρισε ότι ειδικές υπεραισθητές, νοητές οντότητες θεωρούνται σε έννοιες. (Δες παρακάτω). Για τον Σωκράτη, το χαρακτηριστικό που παρατηρήθηκε χρησίμευε κυρίως για απόδειξη σχετικότητατις έννοιές μας? δεύτερον, να αποδείξουμε ότι σε γενικές έννοιες δεν είναι εξωτερικά μεμονωμένα πράγματα που είναι γνωστά, αλλά ηθικά κανόνες(__ _______); τρίτον, αν υποθέσουμε ότι ο Σωκράτης έκανε κάποιο γενικό μεταφυσικό συμπέρασμα από αυτές τις λογικές παρατηρήσεις, τότε, κατά πάσα πιθανότητα, η επίγνωση των περιορισμών, των ατελειών των εννοιών μας και η εσωτερική ασυμφωνία μεταξύ της μορφής και του πραγματικού τους περιεχομένου τον οδήγησαν στο ιδανικό τέλειος, καθολικός λόγος, του οποίου η καθολική γνώση δεν έρχεται σε αντίθεση με την ιδιαιτερότητα του περιεχομένου του. Έτσι, στην Απολογία του Πλάτωνα, ο Σωκράτης συσχετίζει τη συνείδηση ​​των περιορισμών, της σχετικότητας και των όρων της ανθρώπινης γνώσης με το ιδανικό της «θείας σοφίας». Η καταγγελία της φανταστικής ανθρώπινης σοφίας θεωρείται ως κήρυγμα τέλειας ή θείας σοφίας. Αλλά ταυτόχρονα, η ίδια η γνώση των περιορισμών της γνώσης μας περιέχει μέσα της την απαίτηση του λογικού ορισμούς των εννοιών.

Από αυτό είναι σαφές τι θετική σημασία είχε η αρνητική διαλεκτική του Σωκράτη. επομένως όλα τα χαρακτηριστικά του είναι ξεκάθαρα

Κεφάλαιο XI. Σωκράτης 275

μέθοδος. Όπου είναι προσιτό στον ανθρώπινο νου, απαιτεί τη διαμόρφωση μιας γενικής έννοιας, ενός ορθού λογικού ορισμού. Αλλά για να είναι αλήθεια, δηλ. Για να εξαντληθεί η ίδια η ουσία αυτού που ορίζεται, ένας τέτοιος ορισμός πρέπει να είναι όχι μόνο γενικός, αλλά και πλήρης, να περιέχει όχι μόνο γενικά, αλλά και ειδικά χαρακτηριστικά ενός δεδομένου αντικειμένου.

Έτσι, στην ίδια την ανθρώπινη γνώση - στην ίδια τη γενικότητα, την «καθολικότητα» των εννοιών μας - μια αντικειμενική, ανεξάρτητη λογική αρχή ή κανόνας είναι ανοιχτή. Οποιαδήποτε αληθινή γνώση πρέπει να υπακούει σε αυτόν τον γενικό λογικό κανόνα. Η γνώση πραγματοποιείται μέσα από έννοιες στις οποίες σκεφτόμαστε και γνωρίζουμε πράγματα. Οι έννοιες διαμορφώνονται μέσω της λογικής επαγωγής. Συγκρίνοντας παρόμοιες συγκεκριμένες περιπτώσεις, καταλήγουμε σε μια γενίκευση, σε έναν προσδιορισμό του τι είναι κοινό σε αυτές. Αυτό το είδος επαγωγής, _____ -____, _________ _______, και η μέθοδος του «καθολικού προσδιορισμού» (__ _____-

Οι ______ ___________, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, αντιπροσωπεύουν μια αναμφισβήτητη ανακάλυψη του Σωκράτη: μόνο μαζί του αυτή η τεχνική, που κάθε άνθρωπος χρησιμοποιεί από την παιδική του ηλικία, έγινε συνειδητή και μεθοδική για πρώτη φορά. Αυτή είναι η τεράστια επανάσταση που πέτυχε ο Σωκράτης στον τομέα της φιλοσοφίας.

Ωστόσο, η καθοδήγηση (επαγωγή) του Σωκράτη δεν έχει ακόμη την έννοια μιας αυστηρά κριτικής ανάλυσης και γενίκευσης παρατηρήσεων και πειραμάτων, που έλαβε στη νέα φιλοσοφία. Όμως ο Σωκράτης δεν είχε στο μυαλό του την εμπειρική γνώση: επεδίωκε μόνο να αφυπνίσει τη λογική πρωτοβουλία στους συνομιλητές του και για τον σκοπό αυτό χρησιμοποιούσε τη μέθοδό του σε προσωπικές συνομιλίες, ενόψει μεμονωμένων περιπτώσεων, εφαρμόζοντάς την στον χαρακτήρα των συνομιλητών του. Επομένως, μεμονωμένες περιπτώσεις ήταν ως επί το πλείστον επαρκείς για γενίκευση. Ο Σωκράτης δίδασκε, ξεκινώντας από τα πιο συνηθισμένα, απλά παραδείγματα, για να προχωρήσει σταδιακά στα λιγότερο γνωστά. Στη συνέχεια προσπαθεί να δοκιμάσει την επαγωγή του μέσω αντιπαραδειγμάτων. Έτσι, μέσα από μια συνολική θεώρηση του θέματος, γίνεται σαφές έννοιααυτού του αντικειμένου, αποκαλύπτονται τα ουσιαστικά και τυχαία χαρακτηριστικά του. Ταυτόχρονα, ο Σωκράτης επέμενε στην ανάγκη για σαφή διάκριση μεταξύ ιδιωτικού, διακριτικού

276 Βιβλίο. S. N. Trubetskoy. Μάθημα ιστορίας της αρχαίας φιλοσοφίας

χαρακτηριστικά επιμέρους εννοιών, χωρίς να περιοριζόμαστε σε πολύ γενικούς ορισμούς.

Στον Ξενοφώντα βρίσκουμε πολλά παραδείγματα αυτού του είδους. Για παράδειγμα, σε μια περίπτωση συζητείται η έννοια της αδικίας. Ο Σωκράτης απευθύνει αυτήν την ερώτηση σε έναν από τους μαθητές του, ο οποίος απαντά: «αυτός που λέει ψέματα, διαπράττει βία και προκαλεί κακό είναι άδικος». Ο Σωκράτης του δίνει το αντίθετο παράδειγμα: «όποιος βλάπτει τους εχθρούς του δεν θεωρείται άδικος». Τότε ο συνομιλητής λέει ότι αυτός που το κάνει αυτό στους φίλους του είναι άδικος. Ο Σωκράτης του αποδεικνύει ξανά ότι οι φίλοι μπορούν να εξαπατηθούν, όπως, για παράδειγμα, ένας γιατρός μπορεί να εξαπατήσει έναν ασθενή κ.λπ. Με αυτό τον τρόπο καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι έχει άδικο εκείνος που κάνει κακό σε φίλους με σκοπό να τους βλάψει. Έτσι, συγκρίνοντας συστηματικά αντίθετες περιπτώσεις, καθιερώνονται γενικές έννοιες.

Η έννοια ορίζει την ουσία των πραγμάτων,στην έννοια βρίσκεται το μέτρο της αλήθειας κάθε πράξης ή συλλογισμού. Δεν γνωρίζουμε τίποτα για ένα αντικείμενο μέχρι να μάθουμε την έννοια του. Ως εκ τούτου, ο Σωκράτης προσπάθησε να περιορίσει όλους τους συλλογισμούς στη βασική έννοια ____ ____ ________ ________ ______ ______ _____, και στη συνέχεια σκέφτηκε πόσο αληθής ήταν, και μερικές φορές οδήγησε τους αντιπάλους του στον παραλογισμό, αντλώντας λογικές συνέπειες από τη γενική υπόθεση. Με παρόμοιο τρόπο, δοκίμασε τις ίδιες τις έννοιες, εκθέτοντας την ψευδή αφαίρεση και την αβεβαιότητά τους, απαιτώντας συγκεκριμένη διάκριση αποκαλύπτοντας εσωτερικές αντιφάσεις. Κάθε γενική έννοια περιέχει συγκεκριμένες και δευτερεύουσες έννοιες, κάθε γενική έννοια περιέχει συγκεκριμένες έννοιες. Κατά συνέπεια, όλα τα πράγματα χωρίζονται _____ ____ σε γένη και είδη. Και ο Σωκράτης πίστευε ότι η τέχνη της διαλεκτικής ήταν να μπορεί να ανεβαίνει από είδος σε γένος, από το λιγότερο γενικό στο γενικότερο και, αντιστρόφως, να κατέβει από το καθολικό στο ιδιαίτερο, χωρίς να διακόπτει τους ενδιάμεσους δεσμούς. Είναι πολύ πιθανό ότι για τον Σωκράτη αυτό δεν ήταν μόνο μια αρχή λογικής ή ένα μεθοδολογικό δόγμα. Αν μέσω

Κεφάλαιο XI. Σωκράτης 277

Έννοιες, η ουσία των πραγμάτων είναι γνωστή, τότε είναι εύκολο να υποθέσουμε ότι οι τυπικές μας έννοιες καλύπτουν την ουσία των πραγμάτων και, έτσι, συγχέουν την ουσία ενός πράγματος με την έννοια του, όπως έκαναν ορισμένοι μαθητές του Σωκράτη. Ας μην ξεχνάμε, ωστόσο, ότι ο Σωκράτης αναζήτησε γενικούς ορισμούς μόνο στην ηθική σφαίρα, δηλ. όχι στον τομέα των εξωτερικών φαινομένων, αλλά στον τομέα κανονικός

Ηθική του Σωκράτη

Το νόημα του λόγου, ο στόχος του είναι στην αλήθεια, στην αλήθεια, στην καλοσύνη. Η ίδια η δραστηριότητα του νου έχει επομένως ηθικάπεριεχόμενο; η πράξη του νου είναι μια πρακτική πράξη, και η άσκοπη λογική που δεν έχει πρακτικό στόχο καταδικάζεται ως ψευδής και άκαρπη, ως κενή σοφιστεία.

Όλα καταλήγουν στην ηθική. Η αληθινή ουσία του ανθρώπου βρίσκεται στη λογική αρχή του. όλη η περιουσία ενός ανθρώπου, το ίδιο το σώμα και η σωματική του ζωή του ανήκουν εξωτερικά, αλλά η λογική ψυχή είναι ο εαυτός του. Και πρέπει πρώτα απ' όλα να φροντίζει τον εαυτό του, περισσότερο από ό,τι του ανήκει - να φροντίζει τον εαυτό του να είναι «όσο το δυνατόν καλύτερος και λογικός»... «Εξάλλου, το μόνο που κάνω είναι να πάω και να πείσω ο καθένας μας, μεγάλοι και νέοι, να φροντίζει όχι για το σώμα ή τα χρήματά του, αλλά για την ψυχή του, ώστε να είναι όσο το δυνατόν καλύτερα, λέγοντάς σας: η λεβεντιά δεν γεννιέται από τα χρήματα (______), αλλά από την ανδρεία οι άνθρωποι έχουν χρήματα και όλα τα άλλα οφέλη – και στον ιδιωτικό και στον δημόσιο βίο» (Απολ. 30).

Ελληνική λέξη και έννοια arete(λατ. virtus) μεταφέρεται άσχημα στις ρωσικές λέξεις ανδρείαή αρετή;είναι μάλλον «καλότητα», καλή ποιότητα, εσωτερική φυσική κατάσταση, μια ιδιαίτερη αριστεία που αποτελεί τη δύναμη ή τη δύναμη ενός δεδομένου όντος. Έτσι, η ταχύτητα του τρεξίματος είναι «αρετή» ενός αλόγου. Η αρετή του ανθρώπου ως ευφυούς όντος βρίσκεται στον ορθολογισμό του, που του δίνει υπεροχή και δύναμη. Το να φροντίζει κανείς τον εαυτό του, να φροντίζει το καλό του, σημαίνει να ενισχύει τον ορθολογισμό του, που είναι η αρετή όλων των αρετών.

278 Βιβλίο. S. N. Trubetskoy. Μάθημα ιστορίας της αρχαίας φιλοσοφίας

να αγωνίζεσαι για σοφία - να «φιλοσοφήσεις» - αυτός είναι ο δρόμος προς την αυτοβελτίωση, ο δρόμος προς την καλοσύνη και την αληθινή ευτυχία, ο δρόμος προς την εσωτερική ελευθερία.

Αυτό μας εξηγεί τα χαρακτηριστικά της ηθικής διδασκαλίας του Σωκράτη, ο οποίος ανάγει όλες τις ανθρώπινες αρετές και το ύψιστο αγαθό του στη «γνώση», δηλ. στην συνειδητοποιημένη σοφία. Η σοφία είναι η αρχή και το τέλος της ηθικής, δηλ. αληθινή ανθρώπινη δραστηριότητα. Ένας σοφός πρέπει πρώτα από όλα να γνωρίζει την αληθινή σχέση μεταξύ των στόχων που επιδιώκουν οι άνθρωποι. Η διαλεκτική μας διδάσκει να κατανοούμε τη λογική σχέση μεταξύ γενικών εννοιών και συγκεκριμένων εννοιών, μεταξύ γένους και είδους. αλλά ακριβώς η ίδια σχέση υπάρχει μεταξύ γενικών και ειδικών στόχων, μεταξύ του υψηλότερου στόχου και των δευτερευόντων στόχων. Και εφόσον ο λόγος έχει πρακτικό περιεχόμενο, η διαλεκτική των εννοιών αντιστοιχεί στην εκτίμηση των στόχων και των μέσων. Γνωρίζοντας τη σχετική αξία κάθε πράγματος και κάθε πράξης, έχουμε ένα λογικό πρότυπο για τη συμπεριφορά μας. γνωρίζοντας τον εαυτό μας, την αληθινή μας φύση, ξέρουμε τι χρειαζόμαστε, τι είναι καλό και χρήσιμο και, φυσικά, θέλουμε το καλό μας. Το όλο θέμα είναι ότι μια τέτοια γνώση πρέπει να είναι αληθινή και ενεργή, να την κατέχουμε, να τη γεννάμε εμείς οι ίδιοι μέσα μας. Αυτό προφανώς δεν είναι ζήτημα φανταστικής εξωτερικής γνώσης. Εμβαθύνοντας στην ουσία των ανθρώπινων σχέσεων, στην ουσία των ανθρώπινων πράξεων, διαπιστώνουμε ότι η αρχή κάθε λογικής δράσης είναι κάποιου είδους στόχος, η αρχή κάθε στόχου είναι καλή και η αρχή όλων των ενεργειών και στόχων είναι μέγιστο καλό.Όπως θα δούμε στη συνέχεια, αυτό το μέγιστο αγαθό είναι ταυτόχρονα ένα άνευ όρων αγαθό, καθολικό λόγω της ορθολογικότητάς του. Κάθε άνθρωπος προσπαθεί για αυτό, επιλέγοντας ανάμεσα στα ιδιωτικά μέσα αυτά που θεωρεί τα πιο κατάλληλα για την επίτευξη του στόχου του. Επομένως, όποιος δεν γνωρίζει αυτόν τον υψηλότερο στόχο, που δεν διακρίνει τη σχέση των ιδιωτικών στόχων με τον υψηλότερο στόχο, κάνει λάθος, δεν μπορεί να ενεργήσει καλά και δεν πετυχαίνει καλό. Αντίθετα, αυτός που γνωρίζει αυτόν τον στόχο είναι ενάρετος, γιατί οι πράξεις του, που προκύπτουν από την αληθινή γνώση του καλού, είναι καλές με την ύψιστη έννοια.

«Κανείς δεν είναι ευτυχισμένος, κανείς δεν είναι ευδαίμων παρά τη θέλησή του», κανείς δεν αναζητά το κακό οικειοθελώς, επομένως «κανείς δεν είναι μοχθηρός εκούσια»

Κεφάλαιο XI. Σωκράτης 279

- αυτές είναι οι βασικές αρχές της σωκρατικής ηθικής. Δεν υπάρχει άτομο που θα έκανε οικειοθελώς το χειρότερο, γνωρίζοντας το καλύτερο. Ο Σωκράτης «δεν διέκρινε» – __ _______ – τη θεωρητική σοφία από την πρακτική σοφία σε τέτοιο βαθμό που θεωρούσε σοφό και αγαθό λόγω της ίδιας της γνώσης αυτόν που γνωρίζει τους τρόπους του καλού και του κακού. Όταν διατυπώθηκε η αντίρρηση στον Σωκράτη ότι σε αυτήν την περίπτωση ένας άνθρωπος που εκουσίως και συνειδητά κάνει κακό είναι καλύτερος από εκείνον που κάνει κακό από άγνοια, ασυνείδητα, ο Σωκράτης απάντησε ότι αν υπήρχε κάποιος που θα έκανε το κακό γνωρίζοντας τι κάνει, τότε θα ήταν ένα ευγενικό άτομο. Ένα τέτοιο συμπέρασμα είναι παράλογο και ο ίδιος ο Σωκράτης δεν παραδέχεται την αλήθεια του. Προκύπτει από μια εσφαλμένη υπόθεση, από την υπόθεση του «εκούσιου κακού». Αν κάποιος ενεργεί άσχημα, είτε δεν ξέρει τι είναι καλό, είτε δεν γνωρίζει τον εαυτό του, νοιαζόμενος περισσότερο για αυτό που του ανήκει παρά για τον εαυτό του. Εάν ένα άτομο σκέφτεται να γνωρίζει τον στόχο χωρίς να γνωρίζει τα μέσα και κάνει λάθος για τις πράξεις, η γνώση του είναι ελλιπής και φανταστική, δεν είναι αρκετά έξυπνος. Η κακία είναι άγνοια και λάθος, «απλή άγνοια» του αληθινού μονοπατιού. Αντίθετα, η αρετή είναι εξ ολοκλήρου αναγόμενη στη γνώση. Ο Αριστοτέλης κατηγορεί ευθέως τον Σωκράτη ότι μετέτρεψε τις αρετές σε έννοιες και γνώσεις (______ ____ _____ ___ ________). Όλη η γνώση είναι λογική. Κατά συνέπεια, όλες οι αρετές ανάγονται στις λογικές δυνάμεις της ψυχής. Έτσι, ο Σωκράτης αρνείται ή αγνοεί ολόκληρο το παράλογο, παράλογο μέρος της ψυχής - συναίσθημα, θέληση, πάθος.

Ο Ξενοφών, εν μέρει άλλοι «Σωκράτης» και ακόμη και ο ίδιος ο Πλάτων επιβεβαιώνουν αυτή τη μαρτυρία του Αριστοτέλη: η ενότητα όλων των αρετών και ο παράλογος χαρακτήρας τους αποτελούν το αγαπημένο θέμα συλλογισμού του Σωκράτη. Αποδεικνύεται ότι το θάρρος είναι απλώς «να γνωρίζεις τι είναι επικίνδυνο και τι δεν είναι επικίνδυνο» ή να ξέρεις τι να κάνεις σε κίνδυνο. δικαιοσύνη είναι η γνώση του τι είναι νόμιμο σε σχέση με τους ανθρώπους. ευσέβεια - γνώση του τι είναι νόμιμο όσον αφορά τους θεούς. Η αποχή είναι η αληθινή εκτίμηση διαφόρων τύπων ευχαρίστησης ή σχετικών αγαθών, με βάση τη γνώση του ύψιστου αγαθού. Έτσι, όλες οι αρετές καταλήγουν στη γνώση.

Κατ' αυτόν τον τρόπο κατανοητή, η ηθική του Σωκράτη αποκτά αλιστικό, εξάλλου, ορθολογικό χαρακτήρα στη νόηση και αποκαλύπτει

280 Βιβλίο. S. N. Trubetskoy. Μάθημα ιστορίας της αρχαίας φιλοσοφίας

όντας εξαιρετικά μονόπλευρος, άξιος των μομφών του Αριστοτέλη*. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Σωκράτης δεν αντιτάχθηκε στη γνώση του καλού στην καλή δράση. Η σοφία του φάνηκε πρακτική, αποτελεσματική: η αλήθεια και η δύναμη του καλού είναι τόσο μεγάλη που είναι αδύνατη να ξέρεις καλά και να μην το κάνεις.

Δόγμα του Καλού

Άρα, αρετή είναι η γνώση του καλού: δίκαιος, ευσεβής, γενναίος, σοφός είναι αυτός που γνωρίζει τι είναι καλό σε κάθε δεδομένη περίπτωση, που γνωρίζει το καλό και μπορεί διαλεκτικά να καθορίσει τη σχέση των μέσων και των ιδιωτικών στόχων με τον υπέρτατο σκοπό. Αλλά τι είναι καλό γενικά και ποιο είναι το ύψιστο ανθρώπινο αγαθό - αυτό είναι το δεύτερο ερώτημα της σωκρατικής ηθικής.

Σύμφωνα με τον Zeller και άλλους επιστήμονες, ο Σωκράτης δεν έδωσε μια οριστική απάντηση σε αυτό το ερώτημα: καλό είναι η έννοια του στόχου, μια καλή δράση είναι μια σκόπιμη δράση. Αλλά αυτό και πάλι δεν εξηγεί τίποτα. Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε το καλό ως κανόνα δράσης: αυτή είναι μια καθαρά τυπική αρχή, από την οποία δεν μπορεί ακόμη να προκύψει κανένας συγκεκριμένος κανόνας ηθικής δραστηριότητας, και επομένως μένει να αναζητήσουμε κάποιο συγκεκριμένο κανόνα για αυτό είτε στην υπάρχουσα ηθική προκειμένου, ή, σύμφωνα με την αρχή της γνώσης, να εξαγάγετε γενικούς κανόνες ανθρώπινους

* Μετά από αυτά τα λόγια, το χειρόγραφο ξεκινά μια συζήτηση σχετικά με το αν η αρετή μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο διδασκαλίας, αλλά η προσθήκη που σκόπευε να κάνει εδώ ο συγγραφέας παρέμεινε ημιτελής και για να αποφευχθεί η διακοπή της σκέψης. τοποθετήστε αυτό το μέρος σε μια σημείωση. Μετά τις λέξεις «άξιοι των μομφών του Αριστοτέλη» το χειρόγραφο λέει: Αλλά στην πραγματικότητα, το θέμα δεν είναι τόσο απλό όσο φαίνεται σε άλλους «Σωκράτες», όπως επισημαίνει ο Πλάτωνας στους σωκρατικούς του διαλόγους: αν η αρετή είναι γνώση, τότε γιατί δεν είναι αντικείμενο διδασκαλίας ή μάθησης;(___________)? Γιατί ούτε οι καλοί πολίτες μπορούν να το διδάξουν στα παιδιά τους, ούτε οι σοφιστές, επαγγελματίες δάσκαλοι, να το καταφέρουν και γιατί ο ίδιος ο Σωκράτης που την ταυτίζει με τη γνώση αρνείται την ευκαιρία να τη διδάξει; (Τέλος Πρωταγόρα).Στο σημείο αυτό τελειώνει ο συλλογισμός και το ερώτημα που τίθεται εδώ παραμένει αναπάντητο. Ο χαρακτήρας του, ωστόσο, μπορεί να μαντέψει κανείς από τις ενδείξεις που δόθηκαν στην προηγούμενη παρουσίαση σχετικά με τη φύση της αρετής ως συνειδητοποιημένη σοφία, αληθινή και ενεργητική γνώση, η οποία δεν μπορεί να μεταδοθεί ή να διδαχθεί εξωτερικά, όπως κάνουν οι σοφιστές, αλλά που ο καθένας πρέπει να αναζητήσει μέσα του. , έτσι ώστε ο ρόλος του φιλοσόφου είναι να ενθαρρύνει μια τέτοια αναζήτηση, παρακινώντας τα μυαλά σε πνευματική γέννηση. Σημείωση εκδ.

Κεφάλαιο XI. Σωκράτης 281

ενέργειες από την εξέταση των συνεπειών τους. Ο Ζέλερ υποστηρίζει ότι ο Σωκράτης στην πραγματικότητα έκανε ακριβώς αυτό, προσπαθώντας και με τους δύο τρόπους. Ταυτίζει την έννοια του δίκαιου (_________) με το νομικό (______). Η ίδια η ευσέβεια ορίζεται από αυτόν ως νόμιμη λατρεία του Θεού, ως γνώση του νόμιμου σχετικά με τους θεούς, η οποία πρέπει πάντα να γίνεται σεβαστή σύμφωνα με το νόμο του κράτους. Έτσι, ο υπάρχων νόμος προφανώς αποτελεί το αντικείμενο, το περιεχόμενο της «γνώσης του αγαθού». Από την άλλη, μη ικανοποιημένος με την εξουσία της θετικής νομοθεσίας, ο Σωκράτης προσπαθεί να δικαιολογήσει την ηθική δραστηριότητα με ορθολογικό τρόπο, θεωρώντας τη χρήσιμη και ευχάριστη συνέπειες.

Από αυτή την άποψη, η ηθική διδασκαλία του Σωκράτη εμφανίζεται ως ο πιο επίπεδος ωφελιμισμός: το καλό, το καλό, σύμφωνα με τον Σωκράτη, είναι μόνο χρήσιμο. Ό,τι είναι καλό για έναν είναι κακό για τον άλλο - το καλό είναι σχετικό και υπό όρους. Το ωραίο είναι ωφέλιμο, το όφελος και το κακό είναι το μέτρο του καλού και του κακού. Η φιλία, η οικογενειακή και κοινωνική αρμονία, το μέτρο, η σεμνότητα, η υπακοή στους νόμους συνιστώνται ως τα πιο χρήσιμα, οι αντίθετες ιδιότητες εκτίθενται ως επιβλαβείς. Έτσι, το περιεχόμενο της «γνώσης του καλού» εδώ είναι εμπειρικό όφελος. Επιπλέον, μερικές φορές η «γνώση του καλού» ορίζεται ως η γνώση της αληθινής ηδονής (για παράδειγμα, στο «Πρώτα-βουνό» του Πλάτωνα).

Σημειώστε ότι η ηθική διδασκαλία μπορεί να οικοδομηθεί στην απλή αναγνώριση των υπαρχόντων ηθικών κανόνων και στην αρχή της μεγαλύτερης ευχαρίστησης (ηδονισμός) και στον ωφελιμισμό, δηλ. σε ένα δόγμα που εξηγεί την ηθική συμπεριφορά και τις ηθικές αρχές από την αρχή της ωφέλειας - προσωπική ή κοινωνική. Κατασκευές αυτού του είδους -τόσο ο ωφελιμισμός όσο και η αναγνώριση της γενικά αποδεκτής ηθικής- αρκούν καθεμία από μόνες τους για να τεκμηριώσουν μια ηθική κοσμοθεωρία, ακόμα κι αν δεν αντέχουν στη φιλοσοφική κριτική. Γνώση του «τι είναι νόμιμο σε σχέση με θεούς και ανθρώπους» και γνώση του τι είναι χρήσιμο σε σχέση με αυτούς - το καθένα χωριστά περιλαμβάνει ολόκληρη τη σφαίρα των ηθικών σχέσεων και της ανθρώπινης δραστηριότητας. Αλλά η ίδια η διττότητα αυτών των αρχών δείχνει ήδη ότι η «γνώση» του Σωκράτη

282 Βιβλίο. S. N. Trubetskoy. Μάθημα ιστορίας της αρχαίας φιλοσοφίας

καλό» δεν εξαντλήθηκε ούτε από τον ένα ούτε από τον άλλο. Η εσφαλμένη αντίληψη του Σωκράτη πρέπει να αποδοθεί εξ ολοκλήρου στον Ξενοφώντα, ο οποίος, με την απολογητική του τάση, προσπαθεί τόσο σκληρά να αποδείξει την πολιτική νομιμότητα του Σωκράτη και τη συνετή ωφελιμότητά του που χάνει εντελώς τα μάτια του. του φιλοσοφικού νοήματος της ηθικής του.

Πρώτον, ο Σωκράτης δεν θεώρησε ποτέ καλή την υπάρχουσα τάξη. Έζησε και πέθανε ως καταγγέλλων αυτής της τάξης και απείχε πολύ από το να δει τον κανόνα της καλής δράσης στους υπάρχοντες νόμους. Απαιτεί αναμφίβολα τον σεβασμό των νόμων, τόσο γιατί αυτοί καθορίζουν τη ζωή του κράτους, όσο και γιατί βλέπει σε αυτούς μια εκδήλωση ενός ανώτερου, υπερπροσωπικού και καθολικού ορθολογισμού. Είναι αλήθεια ότι συχνά έβρισκε τους νόμους διεφθαρμένους, την εκδήλωση της καθολικής λογικής διαστρεβλωμένη από τις ιδιοτροπίες του όχλου και των δημαγωγών. αλλά επομένως επιμένει με ιδιαίτερη ισχύ ότι η αληθινή εξουσία στο κράτος, η αληθινή νομοθεσία δεν ανήκει στο πλήθος, όχι στους δημαγωγούς ρήτορες, αλλά στους σοφούς - αυτόν που γνωρίζει το καλό και την αλήθεια. Τα ηθικά πρότυπα είναι λογικά και πρέπει να είναι καθολικά δεσμευτικά. Έχουν λοιπόν χαρακτήρα νόμων. Εδώ ο Σωκράτης συμφωνεί με τις δημοφιλείς και καθολικές έννοιες της αλήθειας ως «νόμου» ή «άγραφων νόμων» (_____ __________), για τις οποίες μίλησαν τόσο οι τραγικοί όσο και οι σοφιστές. Όμως ο Σωκράτης αμφισβήτησε τη σοφιστική αντίθεση του νόμου της φυσικής δικαιοσύνης. Η φυσική δικαιοσύνη απαιτεί, πρώτα απ' όλα, υπακοή στους νόμους, χωρίς τους οποίους δεν νοούνται ούτε νόμοι ούτε το κράτος, και αυτή η ίδια η δικαιοσύνη καταλήγει σε άγραφους παγκόσμιους νόμους, στους οποίους βασίζεται τελικά ολόκληρη η ηθική τάξη. Αυτοί οι παγκόσμιοι νόμοι ομαλοποιούν τις σχέσεις όλων των πραγμάτων. Όπως οι θεϊκοί νόμοι, είναι λογικοί. Ο Σωκράτης τους τιμά με τη μορφή γραπτών ανθρώπινων νόμων, υπακούοντάς τους ως «αδέρφια» θεϊκών νόμων (έτσι παρακινεί τον Κρίτωνα στην άρνησή του να δραπετεύσει από τη φυλακή). Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τους νόμους της λαϊκής λατρείας. Η λατρεία του Θεού γενικά είναι ο πρώτος από τους άγραφους νόμους κάθε ανθρώπινης κοινωνίας, όπως και η οικογενειακή τάξη και η υπακοή στους γονείς.

Κεφάλαιο XI. Σωκράτης 283

Οι ίδιοι οι θεοί ενστάλαξαν αυτόν τον νόμο, τον οποίο ακολουθούν όλα τα έθνη και που προκύπτει από ολόκληρη τη δομή των πραγμάτων. Δυνάμει αυτού του γενικού νόμου, θετικές θρησκείες προέκυψαν ανάμεσα σε διάφορους λαούς, και αν θέλουμε να τιμούμε τους θεούς με νόμιμο τρόπο, με εμπιστοσύνη στην καθοδήγησή τους, πρέπει να ενεργούμε σύμφωνα με τους νόμους του λαού μας, αγιασμένους από την παράδοσή τους. Κανείς δεν θα αποκαλεί ευσεβή κάποιον που τιμά τους θεούς όπως θέλει, γιατί η αληθινή ευσέβεια προϋποθέτει υποταγή στο θετικό και στο γενικό. Οι θρησκευτικές απόψεις του Σωκράτη αναμφίβολα διέφεραν από αυτές του λαού. το κύριο δόγμα της θρησκείας του ήταν η πίστη σε μια παντοκαλή και καθολική Πρόνοια, στον θείο Λόγο. Και αν ταυτόχρονα έκρινε απαραίτητο να τιμήσει τους θεούς του κράτους, τότε είναι σαφές ότι μια τέτοια λατρεία είχε μια σχετική σημασία γι 'αυτόν, πρώτον, πολιτική, ως προϋπόθεση της κρατικής ζωής, και δεύτερον, θρησκευτική, αφού Κάθε θετική θρησκεία ήταν θέμα Πρόνοιας γι' αυτόν. πίστευε ότι ο καθένας θα έπρεπε, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, να εκπληρώνει τα θρησκευτικά καθήκοντα των ανθρώπων μεταξύ των οποίων βρίσκεται με τη θέληση της Πρόνοιας. Έτσι, η ταπεινή υπακοή του Σωκράτη στους ανθρώπινους νόμους βασίζεται κυρίως στον σεβασμό προς τον θεϊκό νόμο. Όμως, από την άλλη, αυτή η πίστη στον αληθινό λόγο που διέπει τον καθένα τον ανάγκασε να αναζητήσει ορισμούς εύλογων νομικών κανόνων της ανθρώπινης κοινωνίας. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο ίδιος, όπως όλοι οι μαθητές του, ήταν πεπεισμένος για την ανάγκη για επανεκπαίδευση και ανασυγκρότηση της ανθρώπινης κοινωνίας σε λογική βάση.

Ο ωφελιμισμός του Σωκράτη, όπως ακριβώς η υπακοή του στους υπάρχοντες νόμους, είναι μόνο μια δευτερεύουσα πτυχή της διδασκαλίας του. Ο μετασχηματισμός όλης της φιλοσοφίας σε ηθική και η αναγωγή κάθε αρετής σε «γνώση» που είναι καθολικής φύσεως δείχνει επαρκώς ότι ο Σωκράτης δεν μπορούσε να θέσει τον παγκόσμιο στόχο της ηθικής δραστηριότητας στο σύνολο των απολαύσεων ή των εξωτερικών οφελών που παρέχει.

Καταρχάς, η έννοια του οφέλους είναι σχετική και από μόνη της αόριστη. προϋποθέτει πάντα κάποιο σκοπό: κάθε σκόπιμη ενέργεια, ακόμη και ανήθικη, είναι σίγουρα χρήσιμη για έναν συγκεκριμένο σκοπό. Το όλο ερώτημα είναι ποιος είναι αυτός ο στόχος;

284 Βιβλίο. S. N. Trubetskoy. Μάθημα ιστορίας της αρχαίας φιλοσοφίας

Υπάρχουν γενικοί και ιδιωτικοί στόχοι, αληθινοί και ψευδείς. Το όφελος είναι πάντα σχετικό και υπό όρους. Επομένως, κανένα σχετικό αγαθό (_______ ___) δεν είναι άνευ όρων, και επομένως το όφελος δεν μπορεί να είναι ο απώτερος στόχος ενός ατόμου, όπως αναγκαστικά αναγνωρίζει ο ωφελιμισμός. Ο Σωκράτης επιμένει περισσότερο από όλα στη σχετικότητα της χρησιμότητας των πραγμάτων ανάλογα με πρόσωπα και περιστάσεις: «χρήσιμο» ή «κατάλληλο» (_________) είναι καλό για αυτόν στον οποίο είναι χρήσιμο, όμορφο όπου είναι κατάλληλο. Επομένως, όταν ο Ευθύδημος του Ξενοφώντα ονομάζει τον Σωκράτη μια ολόκληρη σειρά εξωτερικών αγαθών, ο Σωκράτης του αποδεικνύει τη σχετικότητά τους, επιμένει ότι κανένα από αυτά δεν είναι αληθινό αγαθό από μόνο του, αλλά το καθένα είναι σχετικό, διφορούμενο (___________) και εξαρτάται από τη χρήση που κάνουμε έξω από αυτό. Όλοι τους είναι καλοί μόνο όταν εξυπηρετούν καλό. Ακόμη και η ευτυχία είναι το πιο διφορούμενο, ψεύτικο αγαθό, αρκεί μόνο να συνίσταται στην κατοχή αυτών των αγαθών υπό όρους, όπως η δύναμη, η υγεία, ο πλούτος, ακόμη και η ζωή: όλα αυτά τα πράγματα μερικές φορές χρησιμεύουν για καλό, μερικές φορές για κακό. γιατί είναι περισσότερο καλό από το κακό (__ _______ _____ _ ____ ______)?

Από εδώ φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Σωκράτης αναζητά το απόλυτο, ανεξαρτήτως αγαθού του ανθρώπου, δηλ. Αυτό που αποτελεί στόχο από μόνο του, χωρίς σχέση με άλλον ανώτερο στόχο. Ταυτόχρονα, επιδιώκει να υποδείξει την αιρεσιμότητα των ιδιωτικών αγαθών, ώστε το συγγενές να μην θεωρείται ως το άνευ όρων, αλλά να αναγνωρίζεται στην πραγματική του αξιοπρέπεια, ως κάτι υπό όρους, σχετικά χρήσιμο.

Η ουσία του ανθρώπου βρίσκεται στη λογική: σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ο Σωκράτης καταργεί ακόμη και εντελώς το παράλογο, παθιασμένο μέρος της ψυχής. Επομένως, και το κοινό καλόπρόσωπο είναι το καλό του λογικού πνεύματός του.Το σώμα φθείρεται και φθείρεται όταν το αφήνει η ψυχή, «στο οποίο κατοικεί μόνο ο νους», αυτό το θεϊκό μέρος του ανθρώπου. Επομένως, πρέπει πρώτα απ 'όλα να φροντίσουμε την ψυχή, την εσωτερική ομορφιά και την τελειότητά της. όχι για αυτό που μας ανήκει, όχι για το σώμα, για τον πλούτο ή τη φήμη, ή για τη μακροζωία, αλλά για τον εαυτό μας, για το καλύτερο, για το τι είναι απαραίτητο σε εμάς. Επομένως, ο υψηλότερος στόχος του ανθρώπου είναι η κυριαρχία της λογικής,

Κεφάλαιο XI. Σωκράτης 285

σε αληθινή γνώση. Μια τέτοια γνώση δεν διαφέρει από την αρετή και τη σοφία. Επομένως, «η σοφία είναι το ύψιστο αγαθό». Η ανάμειξη του ευχάριστου με το καλό, με έναν άνευ όρων στόχο, γεννά την απληστία και είναι η πηγή όλων των ανθρώπινων συμφορών, κάθε διχόνοιας και εμφύλιας διαμάχης, όλων των κακών γενικά. Το αληθινό ορθολογικό καλό είναι καθολικό, καθολικό. από μόνο του είναι ο στόχος του καθενός και είναι αχώριστο από τον άνθρωπο, όντας ελεύθερος και εσωτερικός. Αντίθετα, τα εξωτερικά, περιορισμένα αγαθά δεν μπορούν να είναι κοινά και να ανήκουν σε όλους. Ως εκ τούτου, μόλις τα δεχθούμε ως άνευ όρων και αρχίσουμε να τα επιθυμούμε άνευ όρων, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με τους γείτονές μας σε έναν τρελό και τυφλό αγώνα για την κατοχή τους. Γιατί το ένα και το αυτό δεν μπορεί να ικανοποιήσει όλους, να ανήκει σε όλους ταυτόχρονα, να ικανοποιεί όλους. Μόνο από την επιδίωξη του αληθινά καθολικού και εύλογου καλού προκύπτει η γενική συμφωνία, η αλληλοβοήθεια και η αγάπη. Έτσι, για την πληρότητα της ανθρώπινης ευτυχίας, για την ίδια μας την ευημερία, η αρετή και η γνώση εξυπηρετούν περισσότερο από την ακόρεστη επιδίωξη ενός ψεύτικου στόχου - ευχαρίστησης. Μόνο μια ξεκάθαρη συνείδηση ​​της σχετικής φύσης της απόλαυσης μας οδηγεί στην αληθινή φυσική και υγιή απόλαυση. Επομένως, το αληθινό καλό (_________) δεν αποκλείει την ευχαρίστηση από τον εαυτό του, αλλά, αντίθετα, την αγκαλιάζει μέσα του. Μια ενάρετη λογική ζωή δεν είναι μόνο η πιο άξια, η πιο όμορφη και αξιέπαινη, αλλά και η πιο ευτυχισμένη και ευχάριστη, ενώ μια ζωή αντίθετη στη λογική οδηγεί αναπόφευκτα τον άνθρωπο στη δυστυχία: ένα άτομο που ενεργεί αντίθετα με τη λογική οδηγεί αναπόφευκτα στο θάνατο και την καταστροφή. .

Αν στον ανθρώπινο νου υπάρχει κάτι άνευ όρων, οικουμενικό, οικουμενικό και θείο, τότε δεν υπάρχει διαφωνία μεταξύ αυτού και της φύσης, που δημιουργήθηκε από τον υπεράνθρωπο συμπαντικό Νου. Και αν οργανωθεί ορθολογικά, σύμφωνα με γενικούς και καλούς στόχους, τότε κάθε αληθινή κανονική δραστηριότητα, σύμφωνη με αυτούς τους στόχους, θα πρέπει να οδηγεί στην ικανοποίηση, στην αρμονία του ανθρώπου με τη φύση. Εδώ γεννιέται η ευτυχία, η φυσική, η κανονική απόλαυση. Ο Σωκράτης δεν στήριζε τις αρετές στην ηδονή, αλλά ούτε και τις εναντιώθηκε άνευ όρων. Πίστευε σε

286 Βιβλίο. S. N. Trubetskoy. Μάθημα ιστορίας της αρχαίας φιλοσοφίας

η απόλυτη ενότητα αρετής και ευτυχίας, γιατί η αρετή πηγάζει από αυτόν τον παγκόσμιο λόγο που βρίσκεται μέσα μας, ενώ η φύση σχηματίζεται από τον καθολικό, θεϊκό λόγο, που βρίσκεται σε όλα (__ ___ ___ _____ _________).

Επομένως, υπάρχει και δεν πρέπει να υπάρχει αντίφαση μεταξύ της φύσης και της ηθικής δραστηριότητας μεταξύ του θείου νόμου που κυριαρχεί στον κόσμο και των ανθρώπινων νόμων που διέπουν την κοινωνική ζωή των λαών. Ο φυσικός παγκόσμιος νόμος βασίζεται σε κάθε κράτος και στους περιορισμένους νόμους του. Αυτά τα τελευταία μπορεί να παρεκκλίνουν από τον σκοπό τους, αντανακλώντας περισσότερο την προσωπική αυθαιρεσία των κυβερνώντων παρά τη γενική τάξη. Και παρόλο που όλοι πρέπει να αγωνίζονται για τη διόρθωση τέτοιων νόμων, το καθήκον απέναντί ​​τους είναι άνευ όρων για κάθε πολίτη, αφού ο σεβασμός του νόμου γενικά είναι απαραίτητη προϋπόθεση της κρατικής ζωής. Υπάρχει πάντα κάτι υπό όρους στους ανθρώπινους νόμους, και η παραβίασή τους δεν συνεπάγεται πάντα τιμωρία, ενώ η παραβίαση των θείων νόμων συνεπάγεται αναπόφευκτα. Το ίδιο το έγκλημά τους περιέχει τιμωρία: γιατί μόνο ακολουθώντας αυτούς τους παγκόσμιους νόμους, οι οποίοι καθορίζουν ορθολογικά τη σειρά, τον κανόνα και τον σκοπό κάθε πράγματος, επιτυγχάνουμε καλό. Παραβιάζοντας το νόμο του καλού, άθελά μας πέφτουμε στο κακό και η φύση, η παγκόσμια τάξη πραγμάτων, εκδικείται κάθε τι που δεν συμμορφώνεται με αυτήν.

Έτσι, η αρετή δεν βασίζεται στην ευτυχία, αλλά η ευτυχία βασίζεται στην αληθινή γνώση της αλήθειας, τη νόμιμη σε σχέση με τους θεούς και τους ανθρώπους, και η γνώση του καλού δεν βασίζεται στους υπάρχοντες ανθρώπινους νόμους, αλλά αυτοί οι ίδιοι νόμοι πρέπει να βασίζονται στη γνώση του αληθινού καλό, σύμφωνα με το καθολικό από το νόμο.

Αλήθεια, ο Σωκράτης επεσήμανε τα οφέλη των αρετών για τα άτομα και για ολόκληρη την πολιτεία, αποδεικνύοντας με κάθε δυνατό τρόπο ότι η αληθινή ευτυχία είναι το αποτέλεσμα τους. Ο Ξενοφών μένει σε αυτό το είδος συλλογισμού με ιδιαίτερη αγάπη, βάζοντας ίσως στο στόμα του ίδιου του δασκάλου του. Σε κάθε περίπτωση, η διδασκαλία του Σωκράτη δεν ήταν κήρυγμα υπολογισμού, αρετής βασισμένη στο κέρδος. Απόδειξη συμμόρφωσης ή αρμονίας

Κεφάλαιο XI. Σωκράτης 287

μεταξύ αρετής και ευτυχίας είναι απαραίτητο για όλη την ηθική γενικά, για την αρχαία ηθική ειδικότερα. Γιατί αν η αρετή έχει από μόνη της το άνευ όρων αγαθό, τότε όλα τα σχετικά αγαθά πρέπει να πηγάζουν από αυτήν ή τουλάχιστον να αντιστοιχούν σε αυτήν - σε αυτόν τον κόσμο ή στον άλλο.

Άρα, το όφελος, όπως και η νομιμότητα μιας πράξης, είναι μόνο εξωτερικά σημάδια της ορθολογικότητάς της, εμπειρικά στοιχεία υπέρ της σωκρατικής αρχής.

Θεολογία του Σωκράτη

Βασικές αρχές της σωκρατικής ηθικής: «Καλό», «Γνώση», «Ευτυχία»

Όπως και οι Σοφιστές, το επίκεντρο της προσοχής του Σωκράτη δεν ήταν η φυσική φιλοσοφία, αλλά τα γνωσιολογικά και ηθικοπολιτικά ζητήματα. Στη γνωσιολογία τον ενδιέφερε η ανάλυση των εννοιών (ορισμών) μέσω του διαλόγου. Στον ηθικοπολιτικό χώρο, στόχος του ήταν να αντικρούσει τον σκεπτικισμό των σοφιστών. Εδώ η κύρια διατριβή του ήταν η εξής: υπάρχουν αξίες και κανόνες που είναι το κοινό καλό (το ύψιστο αγαθό) και η δικαιοσύνη.

Οι βασικές αρχές της σωκρατικής ηθικής μπορούν να εκφραστούν σχηματικά ως εξής. Η «αρετή» και η «γνώση» σχηματίζουν μια ενότητα. Ένα άτομο που ξέρει τι είναι δικαιοσύνη και ενεργεί δίκαια θα είναι «ευτυχισμένο». Εφόσον η σωστή γνώση είναι η γνώση του τι είναι ένα άτομο στην πραγματικότητα, τότε το να ενεργείς ηθικά (δίκαια) σημαίνει να συμπεριφέρεσαι σύμφωνα με αυτό που πραγματικά είναι ένα άτομο.

Η ελληνική λέξη για την αρετή ήταν απήμε (άρετε). Αρχικά δεν συνεπαγόταν «αρετή» με στενά ηθικολογική έννοια, ως αποχή από ορισμένες ενέργειες: «θα ήταν καλύτερα να μην μπεις σε δυσάρεστες καταστάσεις», «καλύτερα να μην σπαταληθούν χρήματα» κ.λπ. Η καλοσύνη ως πίθηκος είχε να κάνει περισσότερο με τη συνειδητοποίηση, σε κοινότητα με άλλους ανθρώπους, των πραγματικών δυνατοτήτων ενός ατόμου. Υπό αυτή την έννοια, η αρετή είχε μια θετική παρά μια απαγορευτική χροιά. Η βασική σημασία της λέξης apeme, όπως και η ρωσική λέξη για το "καλό", συνδέεται με την ιδέα της τελειότητας, είτε πρόκειται για ηθική τελειότητα είτε για την τελειότητα που επιτυγχάνεται από ένα άτομο που εκτελεί με τον καλύτερο δυνατό τρόπο τον ρόλο ή τη λειτουργία που του έχει ανατεθεί. Αυτός που έχει απήμη κάνει τη δουλειά του όπως πρέπει. Ένας δάσκαλος έχει απήμι αν διδάσκει όπως χρειάζεται. Ο σιδεράς έχει απήμη αν κάνει καλά εργαλεία. Ένας άνθρωπος θα είναι ενάρετος αν είναι ό,τι μπορεί να είναι σύμφωνα με τις ικανότητες που του δίνονται, δηλαδή αν συνειδητοποιήσει ένα αυθεντικό παράδειγμα του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος.

Για τον Σωκράτη, η αρετή ήταν ένα ορισμένο ισοδύναμο της «γνώσης» (ελληνικά: episteme). Ωστόσο, η κατανόησή του για τη γνώση είναι αρκετά περίπλοκη. Χρησιμοποιώντας τη σύγχρονη ορολογία, ο Σωκράτης μπορεί να διακρίνει τρεις ειδικούς τύπους γνώσης, που ωστόσο ήταν αδιαχώριστοι για αυτόν. Η γνώση είναι γνώση για τον εαυτό μας και για τις καταστάσεις στις οποίες βρισκόμαστε. Αυτό που ήταν χαρακτηριστικό του Σωκράτη ήταν ότι δεν αναζητούσε τέτοια γνώση κάνοντας έκκληση στην εμπειρία. Επιδίωξε να αποκτήσει αυτή τη γνώση κυρίως μέσα από την ανάλυση των εννοιών (conceptual analysis) και την αποσαφήνιση εκείνων των αόριστων εννοιών που ήδη έχουμε για τον άνθρωπο και την κοινωνία. Αυτές περιλαμβάνουν τις έννοιες της δικαιοσύνης, του θάρρους και της αρετής.

Αρετή σημαίνει να ζούμε όπως πρέπει να ζούμε. Εδώ μιλάμε για στόχους ή αξίες, η γνώση των οποίων δεν μπορεί να αποκτηθεί μέσω πειραματικής ή τυπικής επιστήμης. Με άλλα λόγια, πρέπει να κατανοήσουμε το καλό (ελληνικά: agathon), να κατανοήσουμε τις νόρμες, να αποκτήσουμε δηλαδή κανονιστική κατανόηση. Αλλά αυτό δεν είναι ακόμα αρκετό.

Η γνώση πρέπει να είναι «ένα» με το άτομο, δηλαδή πρέπει να είναι γνώση που έχει στην πραγματικότητα το άτομο, και όχι μια άποψη για την οποία λέει ότι έχει.

Η γνώση είναι μια τριάδα: 1) πραγματική γνώση (για το τι είναι). 2) κανονιστική γνώση (για το πώς πρέπει να είναι τα πράγματα) και 3) γνώση που κατέχει πραγματικά ένα άτομο.

Αυτή η διάκριση απαιτεί κάποιες διευκρινίσεις. Ο Σωκράτης έβλεπε τη γνώση ως τη γνώση του εαυτού του μέσω της αποσαφήνισης των εννοιών. Σήμαινε να γνωρίζει κανείς τον εαυτό του ως άνθρωπο και μέλος της κοινωνίας. Ταυτόχρονα, ο Σωκράτης πίστευε ότι η γνώση που ήδη κατέχει ένα συγκεκριμένο άτομο πρέπει να αποσαφηνιστεί και να τοποθετηθεί στη δική του θέση. Σε αυτή την περίπτωση, η αυτογνωσία θα συνδυάσει κατά κάποιο τρόπο και τις τρεις πτυχές της γνώσης που τονίστηκαν παραπάνω.

Σε αυτή την ερμηνεία, οι αντιρρήσεις του Σωκράτη προς τους Σοφιστές σχετίζονται με τη δεύτερη από τις παραπάνω πτυχές της γνώσης. Υπάρχει κάτι που είναι το κοινό καλό! Και αυτό το κοινό καλό είναι κατανοητό.

Σύμφωνα με τον Σωκράτη, η κατανόηση που προκύπτει στη διαδικασία του διαλόγου μέσα από την ανάλυση των εννοιών της δικαιοσύνης, του θάρρους, της καλοσύνης, της αλήθειας, της πραγματικότητας κ.λπ., είναι διαρκής και αμετάβλητη. Αναλύοντας τις έννοιες, μπορούμε να φτάσουμε στην αλήθεια για το πώς είναι πραγματικά τα πράγματα. Αυτό αφορά τη γνώση τόσο για τα υπάρχοντα πράγματα όσο και για τους στόχους και τις αξίες (κατανόηση του τι είναι καλό και δίκαιο και τι πρέπει να κάνει κανείς).

Δεν γνωρίζουμε αν ο Σωκράτης πίστευε ότι ένα άτομο, με τη βοήθεια και μόνο της λογικής, αναλύοντας έννοιες, είναι ο ίδιος σε θέση να κατανοήσει πλήρως τι είναι καλό. Μερικές φορές ο Σωκράτης μιλούσε για την εσωτερική του φωνή που του μιλούσε. Τον αποκάλεσε δαίμονα. Οι Έλληνες χρησιμοποιούσαν αυτό το όνομα για να δηλώσουν την απρόσωπη θεϊκή δύναμη που επηρεάζει την ανθρώπινη ζωή και τη φύση. Τότε αποδεικνύεται ότι ο Σωκράτης προσπάθησε να δώσει την τελική αιτιολόγηση για την ηθική χρησιμοποιώντας όχι μόνο τη λογική, αλλά και τη θεϊκή σοφία, στην οποία προσεγγίζεται η διαισθητική διείσδυση. Ο Σωκράτης στις συνομιλίες του σχεδόν ποτέ δεν ξεπέρασε τον ισχυρισμό ότι ακολουθούσε τη συνείδησή του. Το ερώτημα γιατί ο δαίμονας τον εισάγει στην καθολική ηθική παρέμενε σε μεγάλο βαθμό ανοιχτό.

Αν και ο Σωκράτης μπορεί να μην έδωσε μια οριστική φιλοσοφική απάντηση στο οντολογικό ερώτημα για τη φύση της ηθικής, συνέβαλε σημαντικά στην τοποθέτηση του προβλήματος της ηθικής σε μια γνωσιολογική βάση, δηλαδή: για να κάνει κανείς καλό, πρέπει να γνωρίζει τι είναι το καλό. Σύμφωνα με τον Σωκράτη, το καλό είναι μια καθολική έννοια. Κατά συνέπεια, μια εννοιολογική ανάλυση των καθολικών εννοιών του καλού, της ευτυχίας, του καλού κ.λπ. είναι σημαντικό για μια σωστή, ενάρετη ζωή. Εξάλλου, η δημιουργία του καλού προϋποθέτει ότι γνωρίζουμε τι αντιπροσωπεύουν αυτές οι καθολικές ηθικές έννοιες. Οποιαδήποτε μεμονωμένη ενέργεια αξιολογείται συνδέοντάς την με αυτές τις καθολικές ηθικές έννοιες. Η καθολικότητα αυτών των εννοιών εγγυάται τόσο την αληθινή γνώση (γνώση του καθολικού, και όχι μόνο του ιδιαίτερου και τυχαίου), όσο και την αντικειμενική ηθική (καθολικά ισχύει για όλους τους ανθρώπους).

Μέχρι τώρα, η εστίασή μας ήταν στην πρώτη διατριβή: «Καλό» είναι κατά μία έννοια «γνώση» (και κατά μία έννοια μπορεί να μαθευτεί). Αυτή η διατριβή εξηγεί τη δεύτερη θέση: «Η σωστή γνώση οδηγεί απαραίτητα στην ηθική πράξη».

Η δεύτερη θέση γίνεται σαφής αν έχουμε κατά νου τη γνώση που έχει μετατραπεί σε πεποίθησή μας. Εάν έχετε σωστή γνώση, τότε θα ενεργήσετε σύμφωνα με αυτήν, δηλαδή δίκαια. Εξ ορισμού, είναι αδιανόητο ένας άνθρωπος να γνωρίζει το καλό και ταυτόχρονα να μην ενεργεί σύμφωνα με αυτό. Εάν έχετε αποκτήσει προσωπικά γνώση του καλού (μαζί με σωστή γνώση της κατάστασης και σωστή κατανόηση του καλού), τότε είναι λογικά αλήθεια ότι θα ενεργήσετε ηθικά. Ή ακριβέστερα: το γεγονός ότι ενεργείτε δίκαια (ηθικά) είναι απόδειξη ότι η γνώση έχει πράγματι αποκτηθεί προσωπικά από εσάς.

Η τρίτη θέση: «Οι ηθικές (δίκαιες) πράξεις αναγκαστικά οδηγούν στην ευτυχία» (5, σελ. 84).

Όμως ο νομοταγής Σωκράτης, που διέπραξε ηθικές πράξεις, καταδικάστηκε σε θάνατο. Είναι αυτό ευτυχία; Προφανώς, ο Σωκράτης κατανοούσε την ευτυχία (ελληνικά: eudaimonia) ως κάτι άλλο από την ευχαρίστηση. Για τον Σωκράτη, ο σωματικός πόνος και ο θάνατος δεν εμποδίζουν την ευτυχία. Το να είσαι ευτυχισμένος γι' αυτόν σήμαινε να ζεις σε ειρήνη με τον εαυτό του, να έχει καθαρή συνείδηση ​​και αυτοσεβασμό. Έτσι, η ευτυχία συνδέεται με την ανθρώπινη ακεραιότητα και αυθεντικότητα. Αυτός που ενσαρκώνει την αρετή και ως τέτοιος είναι ολοκληρωμένος άνθρωπος είναι «ευτυχισμένος». Η ευτυχία, η ακεραιότητα και η αρετή είναι επομένως αλληλένδετα (όπως η ευτυχία και η καλοσύνη σχετίζονται με τη σωστή κατανόηση και τη σωστή δράση). Ό,τι και να μας συμβεί δεν είναι ουσιαστικό για το ερώτημα σε ποιο βαθμό είμαστε ευτυχισμένοι.

σοφιστής Σωκράτης φιλοσοφία ηθική

VI. Νομικοί λόγοι και διαδικασία εργασίας με συμβασιούχο στρατιωτικό προσωπικό που απέτυχε στο πρόγραμμα εκπαίδευσης για εντατική εκπαίδευση συνδυασμένων όπλων με κύκλο μαθημάτων «επιβίωσης»

Άρα, αρετή είναι η γνώση του καλού: δίκαιος, ευσεβής, γενναίος, σοφός είναι αυτός που γνωρίζει τι είναι καλό σε κάθε δεδομένη περίπτωση, που γνωρίζει το καλό και μπορεί διαλεκτικά να καθορίσει τη σχέση των μέσων και των ιδιωτικών στόχων με τον υπέρτατο σκοπό. Αλλά τι είναι καλό γενικά και ποιο είναι το ύψιστο ανθρώπινο αγαθό - αυτό είναι το δεύτερο ερώτημα της σωκρατικής ηθικής.

Σύμφωνα με τον Zeller και άλλους επιστήμονες, ο Σωκράτης δεν έδωσε μια οριστική απάντηση σε αυτό το ερώτημα: καλό είναι η έννοια του στόχου, μια καλή δράση είναι μια σκόπιμη δράση. Αλλά αυτό και πάλι δεν εξηγεί τίποτα. Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε το καλό ως κανόνα δράσης: αυτή είναι μια καθαρά τυπική αρχή, από την οποία δεν μπορεί ακόμη να προκύψει κανένας συγκεκριμένος κανόνας ηθικής δραστηριότητας, και επομένως μένει να αναζητήσουμε κάποιο συγκεκριμένο κανόνα για αυτό είτε στην υπάρχουσα ηθική προκειμένου, ή, σύμφωνα με την αρχή της γνώσης, να εξαγάγετε γενικούς κανόνες ανθρώπινους

* Μετά από αυτά τα λόγια, το χειρόγραφο ξεκινά μια συζήτηση σχετικά με το αν η αρετή μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο διδασκαλίας, αλλά η προσθήκη που σκόπευε να κάνει εδώ ο συγγραφέας παρέμεινε ημιτελής και για να αποφευχθεί η διακοπή της σκέψης. τοποθετήστε αυτό το μέρος σε μια σημείωση. Μετά τις λέξεις «άξιοι των μομφών του Αριστοτέλη» το χειρόγραφο λέει: Αλλά στην πραγματικότητα, το θέμα δεν είναι τόσο απλό όσο φαίνεται σε άλλους «Σωκράτες», όπως επισημαίνει ο Πλάτωνας στους σωκρατικούς του διαλόγους: αν η αρετή είναι γνώση, τότε γιατί δεν είναι αντικείμενο διδασκαλίας ή μάθησης;(___________)? Γιατί ούτε οι καλοί πολίτες μπορούν να το διδάξουν στα παιδιά τους, ούτε οι σοφιστές, επαγγελματίες δάσκαλοι, να το καταφέρουν και γιατί ο ίδιος ο Σωκράτης που την ταυτίζει με τη γνώση αρνείται την ευκαιρία να τη διδάξει; (Τέλος Πρωταγόρα).Στο σημείο αυτό τελειώνει ο συλλογισμός και το ερώτημα που τίθεται εδώ παραμένει αναπάντητο. Ο χαρακτήρας του, ωστόσο, μπορεί να μαντέψει κανείς από τις ενδείξεις που δόθηκαν στην προηγούμενη παρουσίαση σχετικά με τη φύση της αρετής ως συνειδητοποιημένη σοφία, αληθινή και ενεργητική γνώση, η οποία δεν μπορεί να μεταδοθεί ή να διδαχθεί εξωτερικά, όπως κάνουν οι σοφιστές, αλλά που ο καθένας πρέπει να αναζητήσει μέσα του. , έτσι ώστε ο ρόλος του φιλοσόφου είναι να ενθαρρύνει μια τέτοια αναζήτηση, παρακινώντας τα μυαλά σε πνευματική γέννηση. Σημείωση εκδ.

Κεφάλαιο XI. Σωκράτης 281

ενέργειες από την εξέταση των συνεπειών τους. Ο Ζέλερ υποστηρίζει ότι ο Σωκράτης στην πραγματικότητα έκανε ακριβώς αυτό, προσπαθώντας και με τους δύο τρόπους. Ταυτίζει την έννοια του δίκαιου (_________) με το νομικό (______). Η ίδια η ευσέβεια ορίζεται από αυτόν ως νόμιμη λατρεία του Θεού, ως γνώση του νόμιμου σχετικά με τους θεούς, η οποία πρέπει πάντα να γίνεται σεβαστή σύμφωνα με το νόμο του κράτους. Έτσι, ο υπάρχων νόμος προφανώς αποτελεί το αντικείμενο, το περιεχόμενο της «γνώσης του αγαθού». Από την άλλη, μη ικανοποιημένος με την εξουσία της θετικής νομοθεσίας, ο Σωκράτης προσπαθεί να δικαιολογήσει την ηθική δραστηριότητα με ορθολογικό τρόπο, θεωρώντας τη χρήσιμη και ευχάριστη συνέπειες.

Από αυτή την άποψη, η ηθική διδασκαλία του Σωκράτη εμφανίζεται ως ο πιο επίπεδος ωφελιμισμός: το καλό, το καλό, σύμφωνα με τον Σωκράτη, είναι μόνο χρήσιμο. Ό,τι είναι καλό για έναν είναι κακό για τον άλλο - το καλό είναι σχετικό και υπό όρους. Το ωραίο είναι ωφέλιμο, το όφελος και το κακό είναι το μέτρο του καλού και του κακού. Η φιλία, η οικογενειακή και κοινωνική αρμονία, το μέτρο, η σεμνότητα, η υπακοή στους νόμους συνιστώνται ως τα πιο χρήσιμα, οι αντίθετες ιδιότητες εκτίθενται ως επιβλαβείς. Έτσι, το περιεχόμενο της «γνώσης του καλού» εδώ είναι εμπειρικό όφελος. Επιπλέον, μερικές φορές η «γνώση του καλού» ορίζεται ως η γνώση της αληθινής ηδονής (για παράδειγμα, στο «Πρώτα-βουνό» του Πλάτωνα).

Σημειώστε ότι η ηθική διδασκαλία μπορεί να οικοδομηθεί στην απλή αναγνώριση των υπαρχόντων ηθικών κανόνων και στην αρχή της μεγαλύτερης ευχαρίστησης (ηδονισμός) και στον ωφελιμισμό, δηλ. σε ένα δόγμα που εξηγεί την ηθική συμπεριφορά και τις ηθικές αρχές από την αρχή της ωφέλειας - προσωπική ή κοινωνική. Κατασκευές αυτού του είδους -τόσο ο ωφελιμισμός όσο και η αναγνώριση της γενικά αποδεκτής ηθικής- αρκούν καθεμία από μόνες τους για να τεκμηριώσουν μια ηθική κοσμοθεωρία, ακόμα κι αν δεν αντέχουν στη φιλοσοφική κριτική. Γνώση του «τι είναι νόμιμο σε σχέση με θεούς και ανθρώπους» και γνώση του τι είναι χρήσιμο σε σχέση με αυτούς - το καθένα χωριστά περιλαμβάνει ολόκληρη τη σφαίρα των ηθικών σχέσεων και της ανθρώπινης δραστηριότητας. Αλλά η ίδια η διττότητα αυτών των αρχών δείχνει ήδη ότι η «γνώση» του Σωκράτη

282 Βιβλίο. S. N. Trubetskoy. Μάθημα ιστορίας της αρχαίας φιλοσοφίας

καλό» δεν εξαντλήθηκε ούτε από τον ένα ούτε από τον άλλο. Η εσφαλμένη αντίληψη του Σωκράτη πρέπει να αποδοθεί εξ ολοκλήρου στον Ξενοφώντα, ο οποίος, με την απολογητική του τάση, προσπαθεί τόσο σκληρά να αποδείξει την πολιτική νομιμότητα του Σωκράτη και τη συνετή ωφελιμότητά του που χάνει εντελώς τα μάτια του. του φιλοσοφικού νοήματος της ηθικής του.

Πρώτον, ο Σωκράτης δεν θεώρησε ποτέ καλή την υπάρχουσα τάξη. Έζησε και πέθανε ως καταγγέλλων αυτής της τάξης και απείχε πολύ από το να δει τον κανόνα της καλής δράσης στους υπάρχοντες νόμους. Απαιτεί αναμφίβολα τον σεβασμό των νόμων, τόσο γιατί αυτοί καθορίζουν τη ζωή του κράτους, όσο και γιατί βλέπει σε αυτούς μια εκδήλωση ενός ανώτερου, υπερπροσωπικού και καθολικού ορθολογισμού. Είναι αλήθεια ότι συχνά έβρισκε τους νόμους διεφθαρμένους, την εκδήλωση της καθολικής λογικής διαστρεβλωμένη από τις ιδιοτροπίες του όχλου και των δημαγωγών. αλλά επομένως επιμένει με ιδιαίτερη ισχύ ότι η αληθινή εξουσία στο κράτος, η αληθινή νομοθεσία δεν ανήκει στο πλήθος, όχι στους δημαγωγούς ρήτορες, αλλά στους σοφούς - αυτόν που γνωρίζει το καλό και την αλήθεια. Τα ηθικά πρότυπα είναι λογικά και πρέπει να είναι καθολικά δεσμευτικά. Έχουν λοιπόν χαρακτήρα νόμων. Εδώ ο Σωκράτης συμφωνεί με τις δημοφιλείς και καθολικές έννοιες της αλήθειας ως «νόμου» ή «άγραφων νόμων» (_____ __________), για τις οποίες μίλησαν τόσο οι τραγικοί όσο και οι σοφιστές. Όμως ο Σωκράτης αμφισβήτησε τη σοφιστική αντίθεση του νόμου της φυσικής δικαιοσύνης. Η φυσική δικαιοσύνη απαιτεί, πρώτα απ' όλα, υπακοή στους νόμους, χωρίς τους οποίους δεν νοούνται ούτε νόμοι ούτε το κράτος, και αυτή η ίδια η δικαιοσύνη καταλήγει σε άγραφους παγκόσμιους νόμους, στους οποίους βασίζεται τελικά ολόκληρη η ηθική τάξη. Αυτοί οι παγκόσμιοι νόμοι ομαλοποιούν τις σχέσεις όλων των πραγμάτων. Όπως οι θεϊκοί νόμοι, είναι λογικοί. Ο Σωκράτης τους τιμά με τη μορφή γραπτών ανθρώπινων νόμων, υπακούοντάς τους ως «αδέρφια» θεϊκών νόμων (έτσι παρακινεί τον Κρίτωνα στην άρνησή του να δραπετεύσει από τη φυλακή). Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τους νόμους της λαϊκής λατρείας. Η λατρεία του Θεού γενικά είναι ο πρώτος από τους άγραφους νόμους κάθε ανθρώπινης κοινωνίας, όπως και η οικογενειακή τάξη και η υπακοή στους γονείς.

Κεφάλαιο XI. Σωκράτης 283

Οι ίδιοι οι θεοί ενστάλαξαν αυτόν τον νόμο, τον οποίο ακολουθούν όλα τα έθνη και που προκύπτει από ολόκληρη τη δομή των πραγμάτων. Δυνάμει αυτού του γενικού νόμου, θετικές θρησκείες προέκυψαν ανάμεσα σε διάφορους λαούς, και αν θέλουμε να τιμούμε τους θεούς με νόμιμο τρόπο, με εμπιστοσύνη στην καθοδήγησή τους, πρέπει να ενεργούμε σύμφωνα με τους νόμους του λαού μας, αγιασμένους από την παράδοσή τους. Κανείς δεν θα αποκαλεί ευσεβή κάποιον που τιμά τους θεούς όπως θέλει, γιατί η αληθινή ευσέβεια προϋποθέτει υποταγή στο θετικό και στο γενικό. Οι θρησκευτικές απόψεις του Σωκράτη αναμφίβολα διέφεραν από αυτές του λαού. το κύριο δόγμα της θρησκείας του ήταν η πίστη σε μια παντοκαλή και καθολική Πρόνοια, στον θείο Λόγο. Και αν ταυτόχρονα έκρινε απαραίτητο να τιμήσει τους θεούς του κράτους, τότε είναι σαφές ότι μια τέτοια λατρεία είχε μια σχετική σημασία γι 'αυτόν, πρώτον, πολιτική, ως προϋπόθεση της κρατικής ζωής, και δεύτερον, θρησκευτική, αφού Κάθε θετική θρησκεία ήταν θέμα Πρόνοιας γι' αυτόν. πίστευε ότι ο καθένας θα έπρεπε, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, να εκπληρώνει τα θρησκευτικά καθήκοντα των ανθρώπων μεταξύ των οποίων βρίσκεται με τη θέληση της Πρόνοιας. Έτσι, η ταπεινή υπακοή του Σωκράτη στους ανθρώπινους νόμους βασίζεται κυρίως στον σεβασμό προς τον θεϊκό νόμο. Όμως, από την άλλη, αυτή η πίστη στον αληθινό λόγο που διέπει τον καθένα τον ανάγκασε να αναζητήσει ορισμούς εύλογων νομικών κανόνων της ανθρώπινης κοινωνίας. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο ίδιος, όπως όλοι οι μαθητές του, ήταν πεπεισμένος για την ανάγκη για επανεκπαίδευση και ανασυγκρότηση της ανθρώπινης κοινωνίας σε λογική βάση.

Ο ωφελιμισμός του Σωκράτη, όπως ακριβώς η υπακοή του στους υπάρχοντες νόμους, είναι μόνο μια δευτερεύουσα πτυχή της διδασκαλίας του. Ο μετασχηματισμός όλης της φιλοσοφίας σε ηθική και η αναγωγή κάθε αρετής σε «γνώση» που είναι καθολικής φύσεως δείχνει επαρκώς ότι ο Σωκράτης δεν μπορούσε να θέσει τον παγκόσμιο στόχο της ηθικής δραστηριότητας στο σύνολο των απολαύσεων ή των εξωτερικών οφελών που παρέχει.

Καταρχάς, η έννοια του οφέλους είναι σχετική και από μόνη της αόριστη. προϋποθέτει πάντα κάποιο σκοπό: κάθε σκόπιμη ενέργεια, ακόμη και ανήθικη, είναι σίγουρα χρήσιμη για έναν συγκεκριμένο σκοπό. Το όλο ερώτημα είναι ποιος είναι αυτός ο στόχος;

284 Βιβλίο. S. N. Trubetskoy. Μάθημα ιστορίας της αρχαίας φιλοσοφίας

Υπάρχουν γενικοί και ιδιωτικοί στόχοι, αληθινοί και ψευδείς. Το όφελος είναι πάντα σχετικό και υπό όρους. Επομένως, κανένα σχετικό αγαθό (_______ ___) δεν είναι άνευ όρων, και επομένως το όφελος δεν μπορεί να είναι ο απώτερος στόχος ενός ατόμου, όπως αναγκαστικά αναγνωρίζει ο ωφελιμισμός. Ο Σωκράτης επιμένει περισσότερο από όλα στη σχετικότητα της χρησιμότητας των πραγμάτων ανάλογα με πρόσωπα και περιστάσεις: «χρήσιμο» ή «κατάλληλο» (_________) είναι καλό για αυτόν στον οποίο είναι χρήσιμο, όμορφο όπου είναι κατάλληλο. Επομένως, όταν ο Ευθύδημος του Ξενοφώντα ονομάζει τον Σωκράτη μια ολόκληρη σειρά εξωτερικών αγαθών, ο Σωκράτης του αποδεικνύει τη σχετικότητά τους, επιμένει ότι κανένα από αυτά δεν είναι αληθινό αγαθό από μόνο του, αλλά το καθένα είναι σχετικό, διφορούμενο (___________) και εξαρτάται από τη χρήση που κάνουμε έξω από αυτό. Όλοι τους είναι καλοί μόνο όταν εξυπηρετούν καλό. Ακόμη και η ευτυχία είναι το πιο διφορούμενο, ψεύτικο αγαθό, αρκεί μόνο να συνίσταται στην κατοχή αυτών των αγαθών υπό όρους, όπως η δύναμη, η υγεία, ο πλούτος, ακόμη και η ζωή: όλα αυτά τα πράγματα μερικές φορές χρησιμεύουν για καλό, μερικές φορές για κακό. γιατί είναι περισσότερο καλό από το κακό (__ _______ _____ _ ____ ______)?

Από εδώ φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Σωκράτης αναζητά το απόλυτο, ανεξαρτήτως αγαθού του ανθρώπου, δηλ. Αυτό που αποτελεί στόχο από μόνο του, χωρίς σχέση με άλλον ανώτερο στόχο. Ταυτόχρονα, επιδιώκει να υποδείξει την αιρεσιμότητα των ιδιωτικών αγαθών, ώστε το συγγενές να μην θεωρείται ως το άνευ όρων, αλλά να αναγνωρίζεται στην πραγματική του αξιοπρέπεια, ως κάτι υπό όρους, σχετικά χρήσιμο.

Η ουσία του ανθρώπου βρίσκεται στη λογική: σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ο Σωκράτης καταργεί ακόμη και εντελώς το παράλογο, παθιασμένο μέρος της ψυχής. Επομένως, και το κοινό καλόπρόσωπο είναι το καλό του λογικού πνεύματός του.Το σώμα φθείρεται και φθείρεται όταν το αφήνει η ψυχή, «στο οποίο κατοικεί μόνο ο νους», αυτό το θεϊκό μέρος του ανθρώπου. Επομένως, πρέπει πρώτα απ 'όλα να φροντίσουμε την ψυχή, την εσωτερική ομορφιά και την τελειότητά της. όχι για αυτό που μας ανήκει, όχι για το σώμα, για τον πλούτο ή τη φήμη, ή για τη μακροζωία, αλλά για τον εαυτό μας, για το καλύτερο, για το τι είναι απαραίτητο σε εμάς. Επομένως, ο υψηλότερος στόχος του ανθρώπου είναι η κυριαρχία της λογικής,

Κεφάλαιο XI. Σωκράτης 285

σε αληθινή γνώση. Μια τέτοια γνώση δεν διαφέρει από την αρετή και τη σοφία. Επομένως, «η σοφία είναι το ύψιστο αγαθό». Η ανάμειξη του ευχάριστου με το καλό, με έναν άνευ όρων στόχο, γεννά την απληστία και είναι η πηγή όλων των ανθρώπινων συμφορών, κάθε διχόνοιας και εμφύλιας διαμάχης, όλων των κακών γενικά. Το αληθινό ορθολογικό καλό είναι καθολικό, καθολικό. από μόνο του είναι ο στόχος του καθενός και είναι αχώριστο από τον άνθρωπο, όντας ελεύθερος και εσωτερικός. Αντίθετα, τα εξωτερικά, περιορισμένα αγαθά δεν μπορούν να είναι κοινά και να ανήκουν σε όλους. Ως εκ τούτου, μόλις τα δεχθούμε ως άνευ όρων και αρχίσουμε να τα επιθυμούμε άνευ όρων, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με τους γείτονές μας σε έναν τρελό και τυφλό αγώνα για την κατοχή τους. Γιατί το ένα και το αυτό δεν μπορεί να ικανοποιήσει όλους, να ανήκει σε όλους ταυτόχρονα, να ικανοποιεί όλους. Μόνο από την επιδίωξη του αληθινά καθολικού και εύλογου καλού προκύπτει η γενική συμφωνία, η αλληλοβοήθεια και η αγάπη. Έτσι, για την πληρότητα της ανθρώπινης ευτυχίας, για την ίδια μας την ευημερία, η αρετή και η γνώση εξυπηρετούν περισσότερο από την ακόρεστη επιδίωξη ενός ψεύτικου στόχου - ευχαρίστησης. Μόνο μια ξεκάθαρη συνείδηση ​​της σχετικής φύσης της απόλαυσης μας οδηγεί στην αληθινή φυσική και υγιή απόλαυση. Επομένως, το αληθινό καλό (_________) δεν αποκλείει την ευχαρίστηση από τον εαυτό του, αλλά, αντίθετα, την αγκαλιάζει μέσα του. Μια ενάρετη λογική ζωή δεν είναι μόνο η πιο άξια, η πιο όμορφη και αξιέπαινη, αλλά και η πιο ευτυχισμένη και ευχάριστη, ενώ μια ζωή αντίθετη στη λογική οδηγεί αναπόφευκτα τον άνθρωπο στη δυστυχία: ένα άτομο που ενεργεί αντίθετα με τη λογική οδηγεί αναπόφευκτα στο θάνατο και την καταστροφή. .

Αν στον ανθρώπινο νου υπάρχει κάτι άνευ όρων, οικουμενικό, οικουμενικό και θείο, τότε δεν υπάρχει διαφωνία μεταξύ αυτού και της φύσης, που δημιουργήθηκε από τον υπεράνθρωπο συμπαντικό Νου. Και αν οργανωθεί ορθολογικά, σύμφωνα με γενικούς και καλούς στόχους, τότε κάθε αληθινή κανονική δραστηριότητα, σύμφωνη με αυτούς τους στόχους, θα πρέπει να οδηγεί στην ικανοποίηση, στην αρμονία του ανθρώπου με τη φύση. Εδώ γεννιέται η ευτυχία, η φυσική, η κανονική απόλαυση. Ο Σωκράτης δεν στήριζε τις αρετές στην ηδονή, αλλά ούτε και τις εναντιώθηκε άνευ όρων. Πίστευε σε

286 Βιβλίο. S. N. Trubetskoy. Μάθημα ιστορίας της αρχαίας φιλοσοφίας

η απόλυτη ενότητα αρετής και ευτυχίας, γιατί η αρετή πηγάζει από αυτόν τον παγκόσμιο λόγο που βρίσκεται μέσα μας, ενώ η φύση σχηματίζεται από τον καθολικό, θεϊκό λόγο, που βρίσκεται σε όλα (__ ___ ___ _____ _________).

Επομένως, υπάρχει και δεν πρέπει να υπάρχει αντίφαση μεταξύ της φύσης και της ηθικής δραστηριότητας μεταξύ του θείου νόμου που κυριαρχεί στον κόσμο και των ανθρώπινων νόμων που διέπουν την κοινωνική ζωή των λαών. Ο φυσικός παγκόσμιος νόμος βασίζεται σε κάθε κράτος και στους περιορισμένους νόμους του. Αυτά τα τελευταία μπορεί να παρεκκλίνουν από τον σκοπό τους, αντανακλώντας περισσότερο την προσωπική αυθαιρεσία των κυβερνώντων παρά τη γενική τάξη. Και παρόλο που όλοι πρέπει να αγωνίζονται για τη διόρθωση τέτοιων νόμων, το καθήκον απέναντί ​​τους είναι άνευ όρων για κάθε πολίτη, αφού ο σεβασμός του νόμου γενικά είναι απαραίτητη προϋπόθεση της κρατικής ζωής. Υπάρχει πάντα κάτι υπό όρους στους ανθρώπινους νόμους, και η παραβίασή τους δεν συνεπάγεται πάντα τιμωρία, ενώ η παραβίαση των θείων νόμων συνεπάγεται αναπόφευκτα. Το ίδιο το έγκλημά τους περιέχει τιμωρία: γιατί μόνο ακολουθώντας αυτούς τους παγκόσμιους νόμους, οι οποίοι καθορίζουν ορθολογικά τη σειρά, τον κανόνα και τον σκοπό κάθε πράγματος, επιτυγχάνουμε καλό. Παραβιάζοντας το νόμο του καλού, άθελά μας πέφτουμε στο κακό και η φύση, η παγκόσμια τάξη πραγμάτων, εκδικείται κάθε τι που δεν συμμορφώνεται με αυτήν.

Έτσι, η αρετή δεν βασίζεται στην ευτυχία, αλλά η ευτυχία βασίζεται στην αληθινή γνώση της αλήθειας, τη νόμιμη σε σχέση με τους θεούς και τους ανθρώπους, και η γνώση του καλού δεν βασίζεται στους υπάρχοντες ανθρώπινους νόμους, αλλά αυτοί οι ίδιοι νόμοι πρέπει να βασίζονται στη γνώση του αληθινού καλό, σύμφωνα με το καθολικό από το νόμο.

Στο ερώτημα τι είναι το καλό και από τι αποτελείται το ύψιστο ανθρώπινο αγαθό, ξανασυναντάμε τον λεγόμενο ηθικό ωφελιμισμό του Σωκράτη. Ας ξεκινήσουμε λοιπόν από τα δεδομένα που έδωσαν αφορμή να μιλήσουμε για τον ηθικό ωφελιμισμό και πραγματισμό του και μετά ας εξετάσουμε το ερώτημα κατά πόσο όλα αυτά είναι συμβατά με τη διδασκαλία του περί καλοσύνης και αρετής, με τις βασικές αρχές της ηθικής διδασκαλίας του γενικότερα.

Στη «Δημοκρατία» του Πλάτωνα (336 σελ.), ένας από τους συμμετέχοντες στο διάλογο, ο Θρασύμαχος, απαιτεί από τον Σωκράτη μια συγκεκριμένη απάντηση στο ερώτημα τι είναι δικαιοσύνη: «Μη διανοηθείς καν να μου πεις ότι αυτό οφείλεται ή ότι είναι χρήσιμο, ή σκόπιμο." , ή κερδοφόρο, ή χρήσιμο - ό,τι και να πεις, πες μου ξεκάθαρα και με ακρίβεια, γιατί δεν θα ακούσω καν αν λες τέτοιες ανοησίες." Απορρίπτοντας, ας πούμε, τον αδιευκρίνιστο σωκρατικό ορισμό της δικαιοσύνης, ο Θρασύμαχος καταλήγει στην πορεία της συζήτησης ότι «η δικαιοσύνη είναι ό,τι αρμόζει στον ισχυρότερο» (ό.π., 338 σελ.). Απαντώντας σε αυτό, ο Σωκράτης παρατηρεί: «Δεν συμφωνώ ότι η δικαιοσύνη είναι κάτι κατάλληλο. Αλλά προσθέτεις: «για τους ισχυρότερους», αλλά δεν το ξέρω...» (ό.π., 333 γ).

Φαίνεται ότι δεν υπάρχει θεμελιώδης διαφορά μεταξύ Θρασύμαχου και Σωκράτη, αφού και οι δύο κατανοούν τη δικαιοσύνη με χρηστικό τρόπο. Και η φόρμουλα σύμφωνα με την οποία «η δικαιοσύνη είναι κάτι κατάλληλο» (για έναν άνθρωπο) δεν είναι το μόνο παράδειγμα ηθικού ωφελιμισμού που βρίσκεται στον Σωκράτη,

φέρνοντάς τον πιο κοντά στους σοφιστές. Στον Μίνο του Πλάτωνα (87 d-e), ο Σωκράτης εξισώνει το χρήσιμο και το καλό με βάση ότι αν η αρετή κάνει τους ανθρώπους καλούς (καλούς) και το καλό ή το καλό πρέπει να είναι κάτι χρήσιμο, τότε προκύπτει ότι «κάθε καλό». που φέρνουν καλοί άνθρωποι είναι «χρήσιμο». Παρόμοιες δηλώσεις, στις οποίες η αρετή θεωρείται κάτι που φέρνει καλό και ωφέλιμο, απαντώνται στον Πλάτωνα στον Πρωταγόρα (βλ. 358 c-c), καθώς και στον Γοργία (βλ. 474 d-e), όπου ο Σωκράτης δηλώνει ότι όλα είναι όμορφα. τα πράγματα (σώματα, χρώματα, σχήματα, ήχοι, ήθη) θεωρούνται τέτοια είτε λόγω της χρησιμότητάς τους και της καταλληλότητάς τους για κάποιο συγκεκριμένο σκοπό, είτε γιατί δίνουν αυτή ή την ευχαρίστηση.

Η εντύπωση ότι ο Σωκράτης εμμένει στον ηθικό ωφελιμισμό ενισχύεται όταν στραφούμε στις αναφορές του Ξενοφώντα. Ο τελευταίος, στα Απομνημονεύματά του (III, 9, 4), λέγοντας ότι ο Σωκράτης δεν έκανε διάκριση μεταξύ γνώσης (σοφίας) και αρετής, βάζει στο στόμα του τα ακόλουθα λόγια: «Όλοι οι άνθρωποι, νομίζω, κάνουν μια επιλογή από τις δυνατότητες που παρουσιάζονται. σε αυτούς ", ενεργούν όπως βρίσκουν το καλύτερο για τον εαυτό τους. Επομένως, αυτούς που κάνουν λάθος, δεν τους θεωρώ ούτε έξυπνους ούτε ηθικούς." Έτσι, η σωστή, ενάρετη πράξη για τον Σωκράτη είναι η πράξη που επιλέγουν οι άνθρωποι σύμφωνα με το «όφελός» τους, με αυτό που θεωρούν ότι είναι ο επιθυμητός τους στόχος. Εν ολίγοις, μια ενέργεια είναι σωστή, εφόσον είναι χρήσιμη και πρόσφορη.

Ο Σωκράτης επεκτείνει την αρχή της χρησιμότητας και της καταλληλότητας για σκοπό σε όλα τα πράγματα. Για αυτόν, κάθε πράγμα είναι καλό και όμορφο στο βαθμό που ανταποκρίνεται στον σκοπό του. Στα Απομνημονεύματα του Ξενοφώντα υπάρχουν

δύο αποσπάσματα που επεξηγούν αυτό που ειπώθηκε. Μια μέρα ο Αρίστιππος, γνωστός ως ηδονιστής, αποφάσισε να μπερδέψει τον Σωκράτη και του έκανε την εξής ερώτηση: ξέρεις κάτι καλό; Αποφεύγοντας την παγίδα, ο Σωκράτης δεν επεσήμανε τα τρόφιμα, τα χρήματα, την υγεία κλπ. Αυτά, που συνήθως θεωρούνται καλά και χρήσιμα, υπό προϋποθέσεις μπορεί να είναι και επιβλαβή. Διευκρινίζοντας την ερώτηση, ο Σωκράτης έθεσε στον Αρίστιππο μια αντίθετη ερώτηση: από τι προέρχεται το καλό; Από πυρετό, από ασθένεια των ματιών ή από πείνα; Και «αν με ρωτάς», συνεχίζει ο Σωκράτης, «μήπως ξέρω τίποτα τόσο καλό που τίποτα δεν είναι καλό γι' αυτό, τότε δεν το ξέρω και δεν θέλω να το μάθω» (ό.π., III, 8 , 3).

Μια άλλη φορά, ο Αρίστιππος ρώτησε τον Σωκράτη αν ήξερε κάτι όμορφο. Αφού απάντησε ότι υπάρχουν πολλά τέτοια πράγματα, ο Σωκράτης διατύπωσε τη σκέψη του ως εξής: «Ό,τι χρησιμοποιούν οι άνθρωποι θεωρείται και όμορφο και καλό σε σχέση με τα ίδια αντικείμενα σε σχέση με τα οποία είναι χρήσιμο» (ό.π., III, 8, 5 ). Στην επακόλουθη δηλητηριώδη ερώτηση του Αρίστιππου, αν σε αυτή την περίπτωση το καλάθι κοπριάς δεν θα ήταν ωραίο αντικείμενο, ο Σωκράτης αντέδρασε ήρεμα: «Ναι, ορκίζομαι στον Δία... και μια χρυσή ασπίδα είναι άσχημο αντικείμενο, αν για τον σκοπό της το πρώτο είναι όμορφα φτιαγμένο και το δεύτερο είναι κακοφτιαγμένο.» (ό.π., III, 8, 6). Και γενικά μιλώντας, τα ίδια αντικείμενα είναι και όμορφα και άσχημα, καθώς και καλά και κακά από διαφορετικές απόψεις: «συχνά ό,τι είναι καλό από την πείνα είναι κακό από τον πυρετό, και αυτό που είναι καλό από τον πυρετό είναι κακό από την πείνα: συχνά αυτό που είναι όμορφο γιατί το τρέξιμο είναι άσχημο για να τσακώνεσαι, και ό,τι είναι όμορφο για να παλεύεις είναι άσχημο για το τρέξιμο, γιατί όλα είναι καλά και όμορφα σε σχέση με αυτό για το οποίο είναι καλό

προσαρμοσμένο, και, αντίθετα, κακό και άσχημο σε σχέση με αυτό για το οποίο είναι ελάχιστα προσαρμοσμένο» (ό.π., III, 8, 7).

Σε μια συνομιλία με τον Ευθύδημο (βλ. ό.π., IV, 6, 8–9), ο Σωκράτης εκφράζει παρόμοιες σκέψεις, ορίζοντας το αγαθό (αγάθωνα) ως χρήσιμο (οφελήμων), ως αντίστοιχο σε έναν συγκεκριμένο στόχο. Αυτό που είναι ωφέλιμο για ένα άτομο μπορεί να είναι επιβλαβές για ένα άλλο. «Επομένως, ό,τι είναι χρήσιμο είναι καλό για εκείνον στον οποίο είναι χρήσιμο». Το ίδιο λέει και ο Σωκράτης του Ξενοφώντα για το ωραίο. Έτσι, σύμφωνα με τον Σωκράτη, δεν υπάρχει τίποτα καλό ή κακό, χρήσιμο ή επιβλαβές γενικά, όπως δεν υπάρχει τίποτα όμορφο ή άσχημο γενικά. Η πράξη ενός ανθρώπου είναι ενάρετη όταν στοχεύει σε έναν καλό (χρήσιμο) στόχο και ένα πράγμα είναι καλό όταν είναι κατάλληλο για την εκπλήρωση του σκοπού του.

Φαίνεται ότι οι μαρτυρίες του Πλάτωνα και ιδιαίτερα οι μαρτυρίες του Ξενοφώντα μας επιτρέπουν να μιλήσουμε για την ωφελιμιστική-σχετικιστική άποψη του Σωκράτη για το καλό και το κακό, το ωραίο και το άσχημο... Αλλά με μια τέτοια υπόθεση, το ερώτημα είναι αναπόφευκτο: πώς να συνδυάσει τον υποτιθέμενο ηθικό ωφελιμισμό και τον ηθικό σχετικισμό του Σωκράτη με την υπεράσπιση της ενότητας της αρετής και της καθολικότητας της ηθικής αλήθειας; Γιατί, μάλιστα, ο Σωκράτης έσπασε τα δόρατά του και επαναστάτησε κατά των Σοφιστών, αν ο ίδιος, όπως αυτοί, τηρούσε ουσιαστικά την αρχή σύμφωνα με την οποία το καλό είναι αυτό που ο καθένας θεωρεί χρήσιμο και ωφέλιμο για τον εαυτό του.

Δεν χρειάζεται εδώ να επεκταθούμε στις διάφορες απόψεις που εκφράζονται στην ιστορική και φιλοσοφική βιβλιογραφία σχετικά με αυτήν την εντυπωσιακή αντίφαση στην ηθική διδασκαλία του Σωκράτη. Ας σημειώσουμε τα εξής:

ο περιβόητος ηθικός ωφελιμισμός, ή ο ηθικός πραγματισμός του Σωκράτη, οφείλει την εμφάνισή του εν μέρει στον Ξενοφώντα (βλ. 51, 475). Διακρινόμενος από πρακτική νοοτροπία και επιδιώκοντας απολογητικούς στόχους, ο Ξενοφών απεικόνισε την ηθική διδασκαλία του Σωκράτη στο πνεύμα του ωφελιμισμού (βλ. ό.π., 484).

Ωστόσο, είναι αδύνατο να εξηγηθούν όλες οι δυσκολίες που προκύπτουν με αυτόν τον τρόπο. Αναμφίβολα, η σφραγίδα του ωφελιμισμού και του ευδαιμονισμού, που, όπως ήδη αναφέρθηκε, σημάδεψε την ηθική γλώσσα των Ελλήνων, είναι επίσης χαρακτηριστικό του Σωκράτη, για την κατανόηση των ηθικών προβλημάτων. Τέλος, πρέπει να ληφθούν υπόψη τα εξής: Ο Σωκράτης δεν περιφρονούσε τις πρακτικές ζωής των ανθρώπων και δεν ήταν ξένος στην προσπάθεια να αντλήσει τις αρχές της ηθικής του διδασκαλίας από τον εμπειρισμό και την εμπειρία της ζωής. Ο Σωκράτης, όπως και οι σοφιστές, γνώριζε καλά την πλάνη της αδιάκριτης επιβολής άκαμπτων κανόνων στη ζωή (βλ. 70, 111, 464) και προχώρησε περισσότερο από τους σοφιστές, πιστεύοντας ότι μια απερίσκεπτη στάση στα στοιχεία της ζωής δεν είναι κατάλληλη για άνδρας. Από την έκκλησή του για την ανάγκη για συνειδητή στάση απέναντι στη ζωή και την απαίτηση να έχουμε επίγνωση του καλού και του κακού, προέκυψε ότι το καλό, όπως και η αρετή, είναι γνώση.

Φαίνεται ότι δεν θα ήταν παράδοξο να σκεφτεί κανείς ότι η κατανόηση του καλού ως γνώση του τι είναι «χρήσιμο» σε έναν άνθρωπο έβγαλε την ηθική του Σωκράτη από το στενό πλαίσιο του ωφελιμισμού και του επίπεδου πραγματισμού. Έχουμε ήδη δει ότι για τον Σωκράτη ένα πράγμα είναι καλό και χρήσιμο όταν εκπληρώνει τον σκοπό του. Σύμφωνα με αυτό, φαίνεται ότι συμφώνησε με τα επιχειρήματα της κοινής λογικής (δηλαδή, χρηστικές-πραγματιστικές ιδέες) ότι αυτό που είναι χρήσιμο για έναν άνθρωπο είναι αυτό που τον βοηθά να πετύχει, να επιτύχει το επιθυμητό αποτέλεσμα. Ωστόσο, μαζί με αυτό, ο Σωκράτης προέβαλε εξαιρετικά

μια σημαντική σκέψη που ανέτρεψε εντελώς τα επιχειρήματα της κοινής λογικής: αν και οι άνθρωποι πιστεύουν ότι αυτό που τους βοηθά να επιτύχουν αυτό που θέλουν είναι χρήσιμο, είναι πολύ χρήσιμο να γνωρίζουν τι πρέπει να θέλουν. Γιατί οι άνθρωποι μπορεί να κάνουν λάθος στις πραγματικές τους επιθυμίες, δηλαδή να βιώσουν (υποκειμενικά) μια ανάγκη για κάτι που δεν χρειάζονται πραγματικά, είναι άχρηστο και μάλιστα επιβλαβές, και δεν θέλουν αυτό που τους (αντικειμενικά) λείπει, μην προσπαθούν γι' αυτό. τι πραγματικά χρειάζονται (βλ. 94, 76 et al., 70, III, 465). Αλλά η άγνοια των πραγματικών αναγκών και αναγκών κάποιου, σύμφωνα με τον Σωκράτη, κάνει τον άνθρωπο σκλάβο των χειρότερων εχθρών του - την αμετροέπεια και τη δίψα για ευχαρίστηση, γιατί «η ακράτεια αφαιρεί τη σοφία από έναν άνθρωπο, αυτό είναι το υψηλότερο αγαθό και τον βυθίζει στο αντίθετο κράτος», τον αναγκάζει να υπηρετήσει το παράλογο και το βάσιμο· γιατί «αποτρέπει τον άνθρωπο από το να προσέχει ό,τι είναι χρήσιμο και να το μελετά, αποσπώντας τον από τις απολαύσεις και συχνά τον ενθαρρύνει να προτιμά το χειρότερο από το καλύτερο» (Ξενοφών, Αναμνήσεις, IV, 5, 6).

«Η σοφία είναι το ύψιστο αγαθό». Και αυτό το ύψιστο αγαθό για τον Σωκράτη δεν ήταν μόνο η γνώση, αλλά και η συνειδητοποίηση της αρετής, η επιλογή του καλού. Αυτό, το ύψιστο αγαθό, δεν δίνεται τυχαία, αλλά αποκτάται με γνώση και άσκηση και προκύπτει από την καλή δραστηριότητα (ευπραξία) ενός ανθρώπου (βλ. ό.π., III, 9, 14). Μιλώντας για τον Σωκράτη ως εκείνον που ενσάρκωσε στη ζωή και το έργο του την ιδέα της ικανότητας του ανθρώπου να επιτύχει το υψηλότερο καλό, ο Ξενοφών (βλ. ό.π., IV, 8, 6) σημειώνει ότι ο Σωκράτης, αξιολογώντας τη ζωή του, μπορούσε να δηλώσει ότι κανείς δεν έζησε μια καλύτερη και πιο ικανοποιητική ζωή από αυτόν, γιατί «αυτός που ζει καλύτερα... είναι αυτός που νοιάζεται περισσότερο να γίνει όσο το δυνατόν καλύτερος και πιο ευχάριστος

ο καθένας - όποιος γνωρίζει περισσότερο ότι γίνεται καλύτερος." Έτσι, ένα άτομο είναι ο δημιουργός του εαυτού του και της αληθινής του ευτυχίας όταν νοιάζεται περισσότερο για την ηθική αυτοβελτίωση, για την επιλογή του υψηλότερου αγαθού.

Καλό για καλό - διχόνοια. Σύμφωνα με τη λογική του συλλογισμού του Σωκράτη, όταν πρόκειται για πράγματα, εργαλεία ή είδη επαγγελματικής δραστηριότητας, μπορούμε να πούμε ότι είναι ωφέλιμα, καλά και χρήσιμα ανάλογα με την καταλληλότητά τους για την εκπλήρωση του σκοπού τους. Αλλά όταν πρόκειται για μια καλύτερη ανθρώπινη ζωή, το ερώτημα αλλάζει σημαντικά: σε αυτήν την περίπτωση, δεν μπορεί να ονομαστεί ούτε ένα υλικό αντικείμενο και ούτε ένας τύπος επαγγελματικής δραστηριότητας που θα εξασφάλιζε μια καλή και ευτυχισμένη ζωή. Εξάλλου, όλα τα πράγματα, ανεξάρτητα από το πόσο καλά και κατάλληλα μπορεί να είναι για τον έναν ή τον άλλο σκοπό, μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να βλάψουν έναν άνθρωπο. Τα παραπάνω ισχύουν εξίσου για διάφορα είδη επαγγελματικών δραστηριοτήτων. Μόνο που η ζωή είναι καλή, με νόημα και ενάρετη, που είναι αφιερωμένη στην αναζήτηση, στην αυτογνωσία και στην αυτοβελτίωση. Και αν θέλουμε να μάθουμε ποια είναι η ανώτερη ανθρώπινη αρετή, που ενώνει όλους τους ιδιαίτερους τύπους αρετής, τότε πρέπει να γνωρίσουμε τον εαυτό μας, να γίνουμε σοφοί και από τη σοφία να πηγάζουν όλες οι αρετές και όλα τα οφέλη, γιατί «η αρετή δεν γεννιέται από χρήματα, αλλά από την αρετή οι άνθρωποι έχουν χρήματα και όλα τα άλλα αγαθά, τόσο στην ιδιωτική όσο και στη δημόσια ζωή» (Πλάτωνας, Απολογία, 30 β).

Εδώ είναι απαραίτητο να προσέξουμε τα εξής: αναζητώντας το eidos «μια (ιδέα, έννοια) του καλού στον ίδιο τον άνθρωπο, ο Σωκράτης εγκαταλείπει τη χρηστική έννοια του καλού και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η αυτογνωσία και η «φροντίδα

ψυχή» είναι το κύριο καθήκον ενός ανθρώπου, ο κύριος στόχος της ζωής του.

Τι είναι η αυτογνωσία και η «φροντίδα για την ψυχή» στον Σωκράτη συζητήθηκε παραπάνω. Μένει να διευκρινιστεί το ζήτημα της κατανόησής του για την ψυχή (phyche).

Ο διανοούμενος που ενυπάρχει στην ηθική του Σωκράτη επηρέασε επίσης την κατανόησή του για την ψυχή. Μαθαίνουμε για αυτό, ειδικότερα, από την Απολογία του Πλάτωνα (29 c), όπου ο Σωκράτης ταυτίζει το ενδιαφέρον για την ψυχή με το ενδιαφέρον για τη λογική και την αλήθεια. Και σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ξενοφώντα (Απομνημονεύματα, I, 2, 53), ο Σωκράτης συνέδεσε την ψυχή με τη νοητική δραστηριότητα, θεωρώντας τη μήτρα της λογικής και της σκέψης.

Ουσιαστικά, ο Σωκράτης ήταν ο πρώτος μεταξύ των Ελλήνων φιλοσόφων που έθεσε ξεκάθαρα το ζήτημα της σχέσης της ψυχής με το σώμα. Είναι αλήθεια ότι πριν από αυτόν αυτό το ερώτημα ήταν ένα από τα βασικά τόσο για τους Ορφικούς όσο και για τους Πυθαγόρειους, αλλά το όλο θέμα είναι ότι οι τελευταίοι ενδιαφέρθηκαν γι' αυτό περισσότερο με θρησκευτική παρά με φιλοσοφική έννοια. Μόνο με τον Σωκράτη ξεκινά μια φιλοσοφική ερμηνεία της σχέσης της ψυχής με το σώμα, που είχε ιδεαλιστικό χαρακτήρα. Και όταν ο Σωκράτης κάλεσε να φροντίσει την ψυχή, το είχε. σημαίνει, όπως ειπώθηκε, σοφία, πνευματική δραστηριότητα και ηθική προσπάθεια, και όχι αγιότητα.

Προφανώς, ο Σωκράτης σκέφτηκε την ψυχή και το σώμα σε ενότητα, αν και τα εναντιωνόταν μεταξύ τους· γι' αυτόν αποτελούσαν δύο μέρη ενός ζωντανού και αναπόσπαστου προσώπου (βλ. ό.π., I, 2, 23, I, 5, 5). αλλά μέρη κάθε άλλο παρά είναι ισοδύναμα και σημαντικά διαφορετικά μεταξύ τους. Σύμφωνα με αυτόν, η ψυχή «βασιλεύει μέσα μας», αλλά σε αντίθεση με το σώμα, «είναι αόρατη» (βλ. ό.π., IV, 3, 14). Αυτή η αόρατη «ερωμένη» μας ελέγχει το ορατό σώμα μας (βλ. ό.π., Ι, 4, 9), αφού περιέχει το μυαλό μας, που διαθέτει το σώμα όπως θέλει (βλ. ό.π. Ι. 4. \Τ) . ΚΑΙ

όχι μόνο με το σώμα, αλλά με όλες τις πράξεις. Διότι η αρετή είναι γνώση και η ηθική συμπεριφορά είναι η συμπεριφορά της λογικής ψυχής, όχι του σώματος.

Κατά τον Σωκράτη, η ψυχή είναι η πηγή της σύνεσης, της εγκράτειας και της αυτοκυριαρχίας (σοφπράσινη, εγκράτεια). Και όσο η ψυχή διατηρεί τον έλεγχο του σώματος και των αισθησιακών επιθυμιών, ο άνθρωπος παραμένει ηθικός. Όταν οι σωματικές επιθυμίες και οι αισθησιακές απολαύσεις κυριεύουν την ψυχή και την αναγκάζουν να «ευαρεστήσει», ένα άτομο παύει να είναι ηθικό (βλ. ό.π., I, 2, 23), γίνεται σκλάβος των αισθησιακών απολαύσεων και φέρνει τόσο το σώμα όσο και την ψυχή σε μια «επαίσχυντη κατάσταση».» (βλ. ό.π., I, 5, 6). Ας προσθέσουμε ότι ο Σωκράτης δεν παραμελούσε τη φροντίδα του σώματος και ζητούσε μέτρο στο φαγητό, το ποτό κ.λπ. (βλ. ό.π. I, 2, 2). Ο Σωκράτης βάζει το ενδιαφέρον για την ψυχή πάνω από το ενδιαφέρον για το σώμα. Αυτό μαρτυρεί την πεποίθησή του ότι οι ηθικές αξίες και η πνευματική ευγένεια είναι ανώτερες από τον υλικό πλούτο και όλες τις σωματικές απολαύσεις.

Τέλος, πρέπει να ειπωθεί ότι η κατανόηση της ψυχής από τον Σωκράτη δεν στερούνταν λαϊκών-θρησκευτικών, αν και αναθεωρημένων, ιδεών γι' αυτήν. Σύμφωνα με τον Ξενοφώντα (ό.π., IV, 3, 14), ο Σωκράτης πίστευε ότι «η ψυχή του ανθρώπου... συμμετέχει στη θεότητα». Εδώ ερχόμαστε στη θεολογία και την τελεολογία του Σωκράτη, στις θρησκευτικές του απόψεις, καθώς και στο ζήτημα της αναγνώρισης ή της άρνησης της αθανασίας της ψυχής.