Учението на Марк Аврелий. Работен план. Изказвания и мисли на Марк Аврелий

Въведение

Философията заема огромно място в културния живот на Римската империя. Предполагаше се, че трябва да замени онази „древна доблест“, която се смяташе за собственост на първичната морална структура, но която, разбира се, можеше да бъде запазена само ако простотата и елементарността на живота бяха безвъзвратно загубени. Философията е предназначена да ръководи моралния живот на индивида и цялото общество; от друга страна, тя изпълнява, така да се каже, функциите на религията, като самата тя се отделя от последната с все по-малко и по-малко очевидна черта. Тъй като религията продължава да защитава и освещава този държавен ред, тя се съсредоточава в култа към императорите - тук, наред с личното благодеяние, което има толкова много примери в гръцкия свят, се съдържа апотеозът на държавата. Отвъд тази политическа изповед остава област на нарастващ религиозен синкретизъм: гръко-римският пантеон постоянно е засенчван от източни образи, а култът към населението на империята, започвайки с Рим, не би могъл да отразява по-добре нейната етнографска принадлежност. и културно многообразие.

Главна част

Най-големият почитател и почитател на Епиктет беше Марк Аврелий, последният значим римски стоик, чиято философия може да се счита за последното завършване на древния стоицизъм и в същото време неговия пълен вътрешен крах.

Марк Аврелий е роден в Рим в богато патрицианско семейство. Марк Аний Вер, който по-късно става Марк Аврелий Антонин, след като Антонин го осиновява, е роден през 121 г. Баща му умира в много млада възраст и основната грижа за възпитанието на Марк пада върху дядо му Аний Вер, който е два пъти консул и, очевидно, се радва на благоволението на император Адриан, който е в далечно родство с него. Авторът на „Размисли” винаги е бил пропит от чувство на благодарност към хората, на които се е смятал задължен.

Марк получава образованието си у дома и като дете попада под влиянието на своя учител стоик. Марк се влюбва в стоическата философия и остава неин привърженик до края на дните си. Неговите изключителни способности скоро бяха забелязани и управляващият император Антонин Пий, вярвайки, че не му остава дълго да живее, осинови Марк, който беше негов племенник, даде му фамилното име Антонин и започна да подготвя осиновения си син да поеме юздите на правителството в свои ръце. Антонин обаче живее по-дълго от очакваното, така че Марк става глава на държавата едва през 161 г.

За Марк Аврелий преходът към императорската власт не представлява нищо особено, не е повратна точка във вътрешния или дори външния му живот. Той дори не иска да бъде едноличен владетел и взема за свой спътник осиновения си брат Луций Вер, който също получава титлата август. Последният обаче, със своя бездействен и разпуснат характер, не оказваше никаква помощ на императора и често се оказваше значителна пречка в бизнеса; обаче Марк Аврелий се отнесъл към него с обичайното си неизчерпаемо търпение и снизхождение.

През деветнадесетте години на царуването на Марк империята трябваше да претърпи много изпитания. Природни бедствия, епидемия, дошла от изток и взела много жертви, постоянни военни сблъсъци, главно с варварски племена, които застрашават границите на римската територия, особено по бреговете на река Дунав. Марк прекарва почти половината от царуването си на фронтовата линия с войниците, а части от „Размислите“ са написани в лагерна палатка, вероятно през нощта, когато останалата част от армията спеше.

Марк Аврелий беше стоик. Следователно, за да разберем неговата философия, е необходимо да имаме известно разбиране на стоическите учения. Стоицизмът е едно от водещите философски училища от елинистическия и римския период. Въпреки че неговите предшественици са ранни философи - особено Хераклит и Сократ - то възниква като отделно философско движение около 300 г. пр. н. е., когато Зенон (ок. 336 - 264 г. пр. н. е.) пристига в Атина от Кипър и започва да преподава в Стоа или покрития пазар място.

Зенон и неговите наследници разработиха холистична философска система, която включва епистемология, метафизика, логика, етика и политическа философия на религията. Ядрото на тази система беше метафизичният материализъм, който, макар и да не беше толкова интелектуално сложен като атомизма на Демокрит, все пак позволи на стоиците да опишат вселената като чисто естествена същност, функционираща според закона, и по този начин да намерят онтологична ниша за Бог. Въпреки че тази комбинация не беше много жизнеспособна от логическа гледна точка, тя предостави на стоиците структура, около която беше изградена цялата стоическа философия.

Стоицизмът идва в Рим скоро след това, в средата на II век пр.н.е. Римските оръжия завладяват Гърция. През периода на ранната империя той играе водеща роля в интелектуалния живот на Рим. Двамата най-важни римски стоици са император Марк Аврелий (121 - 180 г. сл. н. е.) и робът Епиктет (ок. 50 - ок. 125 г. сл. н. е.).

Стоиците, въпреки редица свои идеи, съзвучни с християнството, остават езичници, например Марк Аврелий, макар и „по задължение“, въпреки това организира преследването на християните. Но тази връзка не трябва да се пренебрегва. И може би най-дълбокото родство между стоицизма и християнството трябва да се търси не в съвпадението на отделни мисли и твърдения, а в онова самозадълбочаване на индивида, при което завършва историята на стоицизма и започва историята на християнството.

Революцията, извършена от стоиците във философията, може да се нарече, използвайки съвременен термин, „екзистенциална“: колкото по-безразличен става стоическият мъдрец към заобикалящия го свят (включително социалния), толкова повече той прониква в най-съкровените дълбини на собственото си Аз, откривайки в себе си една цялостна военна личност, която досега му беше напълно непозната и недостъпна. В „Размишленията на Марк Аврелий“ очевидно е постигната максималната дълбочина на самосъзнанието и предаността, достъпна за древния човек. Без това откритие на „вътрешния свят” на човека („вътрешния човек”, по терминологията на Новия завет), извършено от стоиците, победата на християнството едва ли би била възможна. Следователно римският стоицизъм може да се нарече в известен смисъл като „подготвителна школа” на християнството, а самите стоици като „търсачи на Бога”.

„Отражения“

Творби като „Отражения“ трябва да се третират изключително предпазливо. Но философията на Марк Аврелий не се отклонява от настоящата му работа и опитът на императора по никакъв начин не опровергава неговите най-внимателни и искрени мисли. Важното не е, че Марк Аврелий се е обградил с философи и ретори, че е направил старите си наставници държавници, че сред консулите и проконсулите по време на неговото царуване откриваме Ирод Атик, Фронто, Юлий Рустик, Клавдий Север, Прокул. По-важното е, че в собственото му съзнание няма антагонизъм между философия и житейска практика. Тезата, че една философска изповед не може да задължи никого с нищо, би му се сторила чудовищна. В този смисъл Марк Аврелий може по-скоро да напомня за фигурите на средновековната теокрация, за които temporalia в никакъв случай не трябва да се разминава с spiritualia. Известно е какви неразрешими конфликти възникнаха на тази основа между убедените искания на църквата и инстинкта за самосъхранение на светската държава.

„Размисли” не може да се нарече обикновен философски трактат. По-скоро това е комбинация от интелектуална автобиография и поредица от реификации, адресирани от автора към себе си и указващи как трябва да се действа не само в ежедневието, но и в живота като цяло. И наистина заглавието, което Марк дава на своето есе, не е „Размисли“, а гръцка фраза, която може да се преведе като „мисли, отправени към самия себе си“. Тъй като „Размишленията“ са адресирани до самия автор и очевидно не са били предназначени за публикуване, им липсва пълнотата на правилен философски трактат. Мислите често са откъслечни, склонни към самоповтаряне, а целият обем на работата е изключително личен. В резултат на това понякога е трудно да се разбере какво иска да каже авторът или да се следва аргументацията, която го води до конкретно заключение. Въпреки това „Размишленията“ съдържат философско учение, което е аврелианската версия на стоицизма.

„Медитациите“ на Марк са разделени на книги и глави – но редът им е чисто външен. Само първата книга има някакво единство, където Марк Аврелий си спомня своите роднини, наставници и близки хора и обяснява какво им дължи, завършвайки със списък на всичко, което дължи на боговете. Имаме своеобразен дневник – не на външни събития, а на мисли и настроения, по-важни в очите на автора от външните събития. Може да се каже, че „Размислите” представляват пълната противоположност на друга книга, която също е написана сред военни тревоги – „Коментариите на Юлий Цезар за Галската война”. Тук всяко проникване в дълбините на духовните преживявания е внимателно елиминирано; всеки интерес също е изключително погълнат от обективния свят, както Марк Аврелий в субективния свят. Марк Аврелий се обърна само към себе си - той искаше да консолидира преживявания, които биха могли да послужат като морална подкрепа и мотивация. Той никога не е мислил с тези редове да повлияе на другите или да ги коригира. Оттук и дълбоката искреност, която интуитивно се долавя от всеки читател на „Размишленията” и която толкова липсва в много автобиографии и изповеди, оттук и лекотата на формата: Марк Аврелий не я е търсил, както и не се търси когато правите бележки в полетата на книга. Няма риторични притеснения, но изразът винаги точно и ясно предава не само мисълта, но и духовния фон около него.

Отсъствието на външен план съответства по съдържание на отсъствието на нещо подобно на философска система. Доста често в текста срещаме дума, която постоянно ни напомня колко важни са тези ръководни принципи за всеки човек. Колко далеч обаче е тази гръцка дума от съвременния смисъл, който й се придава; Догматизмът е напълно чужд на Марк Аврелий, това е черта, която веднага хваща окото. Няма нищо по-грешно в този смисъл да виждаме в него догматичен последовател на стоицизма.

На първо място, силата на моралните истини не е свързана за него с една или друга представа за света. Той няма конкретна космология – поне тази, която развива стоицизмът. Той е склонен към това последното в общите му черти, но неговата надеждност никъде не се сравнява с надеждността на моралните принципи, към които човек се обръща. Работата не е само в това, че интересът на Марк Аврелий е насочен към тези последните, както обикновено виждаме в по-късния стоицизъм, а не само в съмненията му относно възможността за разбиране на физическата истина; за него, дори и да не са прави стоиците, а епикурейците и ако светът не се управлява от един закон, а самият случай, ако всичко се свежда до играта на атомите, мотивацията на човека за добро не се елиминира и привързаността му към света не се засилва. Тази идея се повтаря изключително често.

Ето защо, когато в „Размисли” четем, че човешкото тяло се характеризира с елементи на огън, въздух, вода и земя, авторът използва само обща хипотеза, без да я издига до нивото на категорична истина.

Тази липса на догматизъм ни освобождава от сектантския дух, от преувеличеното прославяне на една философска школа за сметка на други. Когато Марк Аврелий намира у Епикур мисли, свързани със своите, той не се страхува да ги приеме и не се страхува да разпознае в представителя на хедонистичната философия мъдър учител на живота.

Религиозният догматизъм е присъщ на Размишленията не повече от философския догматизъм. Никой не може да претендира за изключителното право да разкрива божествената тайна на хората. Едно нещо изглеждаше сигурно на Марк Аврелий: присъствието на божество в света; атеизмът е контраинтуитивен. Но какво представляват тези богове, дали те са само аспекти на творческия ум, за който учат стоиците и който Марк Аврелий често споменава? Несъмнено ще открием у него склонност към монотеизъм. Ако светът е един, то Бог, който го изпълва, е един, законът на общностите е един и истината е една. Доктрината за посредниците между божеството и човека, тази демонология, възприета така въз основа на религиозен и философски синкретизъм, остава чужда за него. Комуникацията между човек и божество се осъществява предимно чрез самопознание, а след това чрез молитва. Очевидно за Марк Аврелий първото може да замени второто: молитвите са само словесен израз на вътрешните чувства и като такива те трябва да бъдат прости и свободни, като атинската молитва, която той цитира за дъжд.

Човекът е частица от света; неговото поведение е част от общия план на съдбата или провидението. Самото чувство на гняв трябва да отшуми, когато си спомним, че порочният не може да действа противно на природата си. Но това не означава, че всяка свобода е отнета от човек и всяка отговорност е снета от него. Марк Аврелий се доближава до големия философски проблем за необходимостта и свободата, който може да бъде решен в границите на стоическия детерминизъм; той, естествено, не можеше. Неговото разбиране за етиката остава твърде интелектуалистично. Грехът се основава на заблуда и невежество. И в очите на Марк Аврелий, не по желание, а винаги въпреки себе си, човешката душа е лишена от истина – както и от справедливост, и, благополучие, от кротост. Както винаги в интелектуалистичната етика, проблемът за злото е лишен от своята трагична безнадеждност и няма нужда от изкупление, което би надхвърлило човешките сили. От друга страна, фатализмът на Марк Аврелий е напълно освободен от онази безпощадност в оценката на грешниците и съгрешилите, която толкова често се развива на основата на религиозната вяра в предопределението - поне в калвинизма.

Марк Аврелий никога не е бил приятел на християните. Единственото място в неговите „Размишления“, където се споменават християни, показва, че той остава студен пред лицето на готовността им да приемат мъчения и смърт за своята изповед; в тази готовност той виждаше дори нещо суетно и театрално.

Може би поради своя по-практичен подход към живота, римските стоици се съсредоточават по-малко върху сложните проблеми на логиката и метафизиката, отколкото техните гръцки предшественици. Вместо това, те най-често приемаха основната структура на стоицизма, както дойде при тях, и се посветиха на етичните и социалните аспекти на стоическата философия. Това в пълна степен важи както за Марк, така и за Епиктет, живял век преди него. Освен това Марк се интересуваше много от религията и Медитациите са изпъстрени с пасажи, наблягащи на теологичните аспекти на стоическата онтология.

За да разберем стоицизма на Марк в цялата му цялост, е необходимо да започнем от неговата метафизика. Тук той е като цяло ортодоксален: Вселената е материален организъм, състоящ се от четири основни елемента. Всичко, което се случва, е причинно обусловено, така че в света няма място за случайност. Друг начин за изразяване на същата идея, върху който Марк подчертава, е да се каже, че вселената се управлява от закон и редът на нещата е проявление на разума. От това, според Марк, следва, че съществуващият владетел на вселената е интелигентен законодател, или Бог. Въпреки това, за разлика от еврейско-християнската традиция, Марк не разбира Бог като трансцендентно същество, което влиза в лична връзка с човечеството. Бог, според Марк, е по-скоро иманентен разум, който определя хода на световната история. Тъй като Вселената е напълно рационална, заключава Марк, тя също е добра. Следователно да вярваме, че нещо, което се случва в естествения ред на нещата, е зло, означава да извършим фундаментална грешка. Следователно сърцевината на учението на Марк е един вид космически оптимизъм.

Стоицизмът на Марк Аврелий

Марк Аврелий се занимава изключително с етични проблеми и е много далеч от всякаква логика, физика и диалектика. В края на краищата задачата не е да изследвате дълбините на земята и под земята, а да общувате с вътрешния демон и честно да му служите.

Философията на Марк Аврелий възниква от усещането за пълна безпомощност, слабост, незначителност и изоставеност на човека, стигаща до пълно отчаяние и безнадеждност. Марк Аврелий дава наистина класически изрази на това чувство: „Времето на човешкия живот е миг; неговата същност е вечен поток; чувство - неясно; структурата на цялото тяло е нетрайна; душата е нестабилна; съдбата е загадъчна; славата е ненадеждна. С една дума, всичко свързано с тялото е като поток, всичко свързано с душата е като сън и дим. Животът е борба и пътуване през чужда земя; посмъртната слава е забрава.” Можете да намерите много такива места в Марк Авре. Съзнанието за собствената си слабост, безпомощност и незначителност се проявява при император Марк Аврелий.

Според това изострено чувство на меланхолия и отчаяние на Марк Аврелий апелът към божеството, вярата в божественото откровение и изобщо значението на религиозния елемент във философията нараства до невероятна степен.

Марк Аврелий също насърчава официалния култ, грижливо изпълнява всичките си свещенически задължения и усърдно участва в езическото поклонение. Но при Марк Аврелий въпросът по никакъв начин не се ограничава до тази чисто формална и гражданска религия. Много интензивна, много интимна, много нервна връзка с божеството. От целия този хаос и объркване, от невероятната незначителност и безпомощност на човешката личност, според Марк Аврелий има само един изход: обръщане към божеството, вътрешно, интимно общуване с него, откъсване от всичко външно, потапяне в собственото собствена душа. Марк Аврелий изисква не само стоическа апатия и морално пречистване; не просто, както при древните стоици, мъдрецът да не се тревожи за нищо външно, а всичко външно да не съществува изобщо за душата и да влиза в контакт с то. При Марк Аврелий все още няма свръхинтелигентно потапяне в божествената същност, но точно този подход говори за изключително нарастване на ролята на религиозното сред по-късните стоици.

В антропологията на Марк Аврелий има много точки, които го доближават до платонизма и естествено го причисляват към представителите на стоическия платонизъм. Човекът се състои от три части: груба материя, или тяло; по-фина материя, или жизнена сила, и трета, безплътна същност - ум или дух, който е собствен азчовек.

Но у Марк Аврелий откриваме и много ортодоксални стоически твърдения за автаркия, независимостта на мъдреца и т.н. Това между другото разкрива античната природа на неговата философия, тъй като въпреки цялата си мекота и толерантност към човешката слабост, Марк Аврелий е много далече от християнството. Постигането на вътрешна хармония, вътрешен ред и мир се смята за основна и единствена цел на философията.

Трябва да се каже, че въпреки целия упадък в оценките на Марк Аврелий за човешкия субект, този човешки субект на места се проявява с естетическа толерантност. В крайна сметка Марк Аврелий все още мисли за възможността за хармонично и напълно подредено вътрешно състояние на човека. Марк има толкова ниско мнение за човешката душа, че единственият изход за тях е само Божията благодат. Това е факт. И все пак Марк Аврелий все още има достатъчно вътрешна сила, за да проповядва някакъв вид хармония на душата,макар и чисто морален, и тази хармония, несъмнено, е нещо за него самодостатъчен.

Марк Аврелий все още понякога проблясва универсалната древна любов към красотата, към чистата и безкористна красота, която има смисъл сама по себе си и която не се нуждае от абсолютно нищо.

Природата за Марк стои по-високо от изкуството, доколкото е и творческа, и сътворена едновременно, докато изкуството в обичайния смисъл на думата организира само мъртвата материя и тази организация е само сътворена област, но не и творческа. И там, където в човека съвпада творческото и твореното, там вече не се създават обикновените изкуства, а се създава самият човек, тъй като вътрешното и нравствено съвършено лице е именно истинско произведение на изкуството. Но такова истинско произведение на изкуството не е нищо повече от продължение и развитие на същото естество. Вътрешният човек сам и със собствените си сили създава своята вътрешна красота, както и природата създава своята красота сама и от собствените си ресурси. Подобна естетика обаче не е много съвместима с упадъчната оценка на човешкия субект, която откриваме в късния стоицизъм. Но за нас тази черта е изключително важна и дори ценна. В края на краищата се оказва, че дори в периоди на най-мрачен морализъм древният човек все още не е могъл да забрави светлите и жизнерадостни идеали на безгрижната и самодостатъчно мислеща обща антична естетика.

Но тук се разкрива една от най-забележителните страни на личността на Марк Аврелий: той не може да бъде по-далеч от никакви утопии, той съзнателно ги отхвърля. Философията остава законът на живота, но философът трябва да разбере всички несъвършенства на човешкия материал, цялата изключителна бавност на усвояването от хората на най-висшите морални и интелектуални истини, цялата огромна сила на съпротива, съдържаща се в историческия живот. Невъзможно е насилствено да се обнови светът, да се въведе идеален ред, защото никой владетел няма власт над мислите и чувствата на хората. Трагизмът тук е във фаталното разминаване между висотата на настроението на този, който иска да бъде благодетел на човечеството, и прозаичността на резултатите.

Вниманието към детето, което върви ръка за ръка с разширяването на правата на жените, е най-добрият показател за новия дух, който прониква в законодателството на империята.

Не по-малко се усеща и в друга област - при признаването и защитата на правата на роба: да се говори за морал тук, разбира се, може да се направи само в морален, а не в правен смисъл - в последното робът не може да бъде субект на правото.Но това не попречи на законодателството на Римската империя да гарантира неговата личност от посегателство върху живота и честта, от жестоко отношение, да гарантира целостта на семейството му, неприкосновеността на личната му собственост, значително да ограничи, ако не премахване, продажбата му за боеве с животни в амфитеатъра и накрая всячески да улеснява и насърчава освобождаването му. Марк Аврелий разрешава в определени случаи на робите да наследяват след своите господари. Предишната много отлична позиция на освободените също се подобри значително.

Много, но не всички, от етичните заключения на Марк произтичат директно от неговата метафизика и теология. Може би най-важният от тях е призивът, повтарян от време на време на страниците на „Размисли”: да поддържаме хармонията на индивидуалната воля с природата. Тук се натъкваме на известната стоическа доктрина за „световност“. Това обучение работи на две нива. Първият се отнася до събития от ежедневието. Когато някой се отнася зле с вас, съветва Марк, трябва да приемете лошото отношение, тъй като то не може да ни навреди, освен ако ние не го позволим. Този възглед е много близък, но не е идентичен с християнския призив да се обърне „другата буза“. Исус каза за своите палачи: „Прости им, защото не знаят какво правят“ и Марк можеше отчасти да сподели изявлението му. Подобно на Исус, той вярваше, че хората, които извършват зли действия, го правят поради невежество; подобно на Исус, той заяви, че тяхното действие не трябва да се приписва на някаква поквара на тяхната природа. По-скоро те действат по един начин, а не по друг, вярвайки, че действат по правилния начин, което означава, че само ще направят грешка в преценката си. Но за разлика от Исус, Марк не подчертава важността на прошката. Той се интересуваше много повече от вътрешната реакция на жертвата на зверството и не се уморяваше да подчертава, че не може да ни бъде причинено зло против нашата воля. Каквото и да се случи с вашата собственост и дори с вашето тяло, вашето вътрешно и истинско аз остава невредимо, докато отказва да признае, че е било наранено.

Вторият аспект на доктрината за „световност” разглежда живота и мястото на индивида в света. От „Размислите“ става ясно, че Марк не е бил ентусиазиран от високата си позиция на римски император. Почти сигурно би предпочел да прекара живота си като учител или учен. Но съдбата го направи император, както направи Епиктет роб. Затова негово задължение е да приеме позицията си в живота и да изпълни възложената му задача по най-добрия начин.

Концепцията за съдбата представлява проблем за стоическата философия. Ако, както призна Марк, вселената се управлява от разума и поради това всичко, което се случва, определено ще се случи по този начин, а не по друг начин, тогава остава ли място за човешката свобода? Марк разрешава този проблем, като прави фина разлика. Ако разбираме свободата като избор между еднакво отворени алтернативи, то такава свобода, разбира се, не съществува. Но свободата има и друго значение: да приемаме всичко случващо се като част от един добър световен ред и да реагираме на събитията с разум, а не с емоции. Човек, който живее по този начин, настоява Марк, е наистина свободен човек. Такъв човек е не само свободен, но и праведен. Тъй като рационалността на Вселената е в основата на неговата доброта, всичко, което се случва във Вселената, трябва само да засили тази доброта. Следователно рационалният човек, приемайки събитията, не само отговаря на външното благо, но и дава личен принос за стойността на света като цяло.

Стоическата концепция за разума като владетел на света е двусмислена и тази двусмисленост се усеща от време на време в Медитациите. От една страна, разумът е просто обяснение на факта, че животът в изцяло материалната вселена е подчинен на неразрушим закон. От друга страна, разумът се тълкува като универсален разум, предполагащ съществуването на дух. Тази концепция въвежда концепцията за Бог. Няма съмнение, че в известен смисъл Марк е бил теист, тъй като той постоянно говори за Бог с термини, които предполагат съществуването на добър космически разум. Така стигаме до основния богословски проблем: как да примирим материализма на Марк с неговия теизъм?

Друг теологичен въпрос, на който Марк отделя много място, е въпросът за смъртта и безсмъртието. Разумният човек няма да се страхува от смъртта. Тъй като е природен феномен, смъртта не може да бъде зло; напротив, тя участва в доброто, което е присъщо на всяко природно явление. След смъртта ние просто преставаме да съществуваме. Векове, които ще прекараме в несъществуване след смъртта, не се различават от вековете, които сме прекарали в несъществуване преди раждането. Но това не е всичко. Марк споделя стоическата теория за безсмъртието. Според това виждане историята на Космоса не се развива линейно, а циклично. (Тази доктрина често се нарича доктрина за „вечното повтаряне“.) Еони по-късно вселената ще стигне до края на настоящата епоха и ще бъде потопена в състояние на първичен огън. От огъня възниква нова вселена, която точно ще повтори историята на нашата вселена. И така до безкрайност. Следователно ще живеем същите животи, които живеем сега.

Нашият живот, който има интензивен личен аспект, е преди всичко социален живот. Всеки от нас живее в определено общество и се ръководи от неговите закони. Но, бидейки разумни същества, ние се подчиняваме и на един по-висш закон – закона на природата. Този закон важи за всеки от нас, независимо в какво общество живеем. Според естествения закон всички хора са равни, независимо дали сте император, роб или някой друг. Следователно имаме право да твърдим, че като разумни същества всички хора са членове на една държава, управлявана от едни и същи закони. Известната теза на Марк гласи: „Аз съм Антонин и моята родина е Рим; Аз съм човек и моето отечество е светът” („Размисли”, кн. VI, раздел 44).

Често се казва, че езическият свят е произвел двама „светии“. Първият от тях е Сократ. Вторият е Марк Аврелий. Марк заслужава нашата памет и уважение не толкова заради възвишеното етично съдържание на неговите „Размисли“, колкото заради факта, че той успя да изгради живота си, често при изключително неблагоприятни обстоятелства, в пълно съгласие с указанията на малката си книга на „ мисли за себе си.”

Заключение

Философията ще даде възможност на човек да разбере своето място в света и да изпълни своите задължения. Тя прави това, без изобщо да изисква от последователя си сляпо да се ограничава до учението на една-единствена школа: нищо не е толкова чуждо на Марк Аврелий, както духът на философското сектантство и педантичност. Работата на философията е проста и скромна; тя няма да поведе последователите си по пътя на суетата. Може ли тя, толкова могъща и царствена в очите на Марк Аврелий, да преобрази човек? Ако покварата на последния произтича от съзнанието, не е ли възможно да му се даде знание и да го убеди? Теоретично Марк Аврелий признава това: човек не трябва да гледа на грешния си събрат като на непоправим и ако не успее да предпази друг от злото, трябва да обвинява себе си. Това е изискване, че човек няма да допуска прибързани преценки и недостоен гняв, но оправдана ли е такава способност да промени мнението си от житейски опит? Тук опитът на автора на „Размисли” не остави място за илюзии. „Хората ще направят същото, дори ако си разкъсан на парчета пред тях.“ Моралът се основава на подчинението на човека на природата като цяло. То създава онова качество на духа, което Марк Аврелий нарича простота: човек трябва да бъде прост. Тук се има предвид не само липсата на излишък, особено лукс във външния живот - този вид простота изглеждаше на Марк Аврелий въпрос на здрав вкус, но точно вътрешното настроение, чуждо на всяка афектираност и двойственост. Нито философията, нито боговете поставят преувеличени изисквания към хората. Няма ли усещане за умора от множеството условности, които културата носи със себе си? Тази душа, непретенциозна и покорна на провидението, може да отговори на злото само с добро. Марк Аврелий не спира да проповядва кротко, доброжелателно отношение към хората като цяло, включително към враговете. „Обичайте човешката раса. Следвайте Бог.” Дори тези, които ви мразят, по природа са ваши приятели. Гневът, който обезобразява чертите на човешкото лице, изкривява и нашия духовен облик.

За Марк Аврелий животът все повече се превръща в подготовка за смъртта, на която е отделено толкова много място в последните книги на Медитациите. И той я посрещна с дълбоко спокойствие. В лагер на брега на Дунава, близо до днешна Виена, той се разболява от тежка болест, смъртта на която приема веднага и повече не приема нито храна, нито напитки. Той завещава на сина си Комод да прекрати войната и да не напуска армията; Той напомни на околните за необходимостта да изпълни своя дълг. Поверявайки Комод на техните грижи, той добавя характерна клауза: „ако се окаже, че е достоен за това“. Имаше ли тук несъзнателно желание да се намали отговорността, която лежеше на императора, който призна Комод за наследник? За Марк Аврелий монархическото наследство може да бъде само средство, а не цел. Може би не е виждал други достойни наследници около себе си. Той представи Комод на войниците, запазвайки спокойно изражение при голямо страдание; Изобщо неговата издръжливост в болестта изумяваше околните. Той почина на 17 март 180 г., напълно сам: дори не позволи на сина си да остане до леглото му, за да избегне инфекция.

Марк Аврелий винаги е бил толкова чужд на всяко търсене на популярност; След смъртта му се разбра на какви дълбоки и неподправени чувства се крепи популярността му. Той толкова често в своите „Размисли“ разкри безсмислието на посмъртната слава - сега тя му беше дадена. Според Иродиан „нямаше човек в империята, който да приеме новината за смъртта на императора без сълзи. В един глас всички го наричаха - някои най-добрият от бащите, някои най-храбрият командир, трети най-достойният от монарсите, трети великодушният, образцов и пълен с мъдрост император - и всеки говореше истината. Според Капитолин „такова беше уважението към този велик владетел, че в деня на погребението му, въпреки общата скръб, никой не сметна за възможно да оплаче съдбата му; така че всички бяха убедени, че той се е върнал в жилището на боговете, които го бяха дали на земята само за малко. Когато тържествената церемония по погребението му още не беше приключила, Сенатът и римският народ го провъзгласиха за „доброжелателен бог“, което не се беше случвало преди и което не се повтаряше по-късно. В негова чест е издигнат храм и е създадена свещеническа колегия, която получава името Антониниев. Не само му бяха дадени божествени почести, но онези, които нямаха образа му в дома си, бяха смятани за нечестиви.“

Със смъртта на Марк Аврелий умира и стоицизмът. По-точно, започна безсмъртието на стоицизма. В една или друга степен, под една или друга форма, стоицизмът (вече не толкова като философска доктрина, а като определено настроение, определен начин на мислене и характер) е възраждан няколко пъти в историята. Английските пуритани, носителите на „духа на капитализма“ и основателите на Нова Англия, са стоици; в Русия протойерей Аввакум е несъмнен стоик (изтощената му съпруга веднъж го попита: „Колко ще продължи това мъчение, протойерей? " "До самия гроб, Марковна", - отговори протойерей. Тя, въздишайки, отговори: "Добре, Петрович, ние все още ще се скитаме") и много, много хиляди други ...

Разбира се, стоиците, като най-активната и твърда част от населението в своите вярвания, винаги са били малцинство във всяка държава. Но това беше социално значимо малцинство, което често успяваше да обърне неблагоприятната ситуация към по-добро, но в същото време - повтаряме още веднъж - самите те почти никога не успяваха да пожънат плодовете на своята победа.

Ето защо днес ние, които живеем в Русия и не искаме да напуснем страната си в името на задоволителен и комфортен живот в чужди земи, се нуждаем от философията на стоиците.

Изглежда тази теза не се нуждае от доказателство. И така, „бъди като скала: вълните непрекъснато се разбиват в нея, но тя стои неподвижна и размирните води около нея се успокояват“.

Революцията, извършена от стоиците във философията, може да се нарече, използвайки съвременен термин, „екзистенциална“: колкото по-безразличен става стоическият мъдрец към заобикалящия го свят (включително социалния), толкова повече той прониква в най-съкровените дълбини на собственото си Аз, откривайки своята личност, цяла вселена, която преди това беше напълно непозната и недостъпна за него. В „Размишленията на Марк Аврелий“ очевидно е постигната максималната дълбочина на самосъзнанието и предаността, достъпна за древния човек. Без това откритие на „вътрешния свят” на човека („вътрешния човек”, по терминологията на Новия завет), извършено от стоиците, победата на християнството едва ли би била възможна. Следователно римският стоицизъм може да се нарече в известен смисъл като „подготвителна школа” на християнството, а самите стоици като „търсачи на Бога”.

Друг начин за изразяване на същата идея, върху който Марк подчертава, е да се каже, че вселената се управлява от закон и редът на нещата е проявление на разума. От това, според Марк, следва, че съществуващият владетел на вселената е интелигентен законодател, или Бог. Въпреки това, за разлика от еврейско-християнската традиция, Марк не разбира Бог като трансцендентно същество, което влиза в лична връзка с човечеството. Бог, според Марк, е по-скоро иманентен разум, който определя хода на световната история. Тъй като Вселената е напълно рационална, заключава Марк, тя също е добра. Следователно да вярваме, че нещо, което се случва в естествения ред на нещата, е зло, означава да извършим фундаментална грешка. Следователно сърцевината на учението на Марк е един вид космически оптимизъм.

Основните идеи на Марк Аврелий:

1. Вселената се управлява от интелигентност, която е Бог.

2. В една разумно проектирана вселена всичко, което се случва, е не само необходимо, но и добро.

3. Човешкото щастие е да живееш в хармония с природата и разума.

4. Въпреки че действията на индивида са причинно обусловени, той постига свобода, като действа рационално.

5. Лошите действия на другите не ни вредят; по-скоро сме ощетени от нашите мнения за тези действия.

6. Всички разумни същества са подчинени на закона на природата и следователно са граждани на една универсална държава.

7. Разумният индивид не трябва да се страхува от смъртта, тъй като тя е естествено събитие в живота.

„Размисли” не може да се нарече обикновен философски трактат. По-скоро това е комбинация от интелектуална автобиография и поредица от реификации, адресирани от автора към себе си и указващи как трябва да се действа не само в ежедневните дела, но и в живота като цяло. И наистина заглавието, което Марк е дал на творбата си, не е „Размисли“, а гръцка фраза, която може да се преведе като „мисли, отправени към себе си“. Тъй като „Размишленията“ са адресирани до самия автор и очевидно не са били предназначени за публикуване, им липсва пълнотата на правилен философски трактат. Мислите често са откъслечни, склонни към самоповтаряне, а целият обем на работата е изключително личен. В резултат на това понякога е трудно да се разбере какво иска да каже авторът или да се следва аргументацията, която го води до конкретно заключение. Въпреки това „Размишленията“ съдържат философско учение, което е аврелианската версия на стоицизма.

На първо място, силата на моралните истини не е свързана за него с една или друга представа за света. Той няма конкретна космология – поне тази, която развива стоицизмът. Той е склонен към това последното в общите му черти, но неговата надеждност никъде не се сравнява с надеждността на моралните принципи, към които човек се обръща. Работата не е само в това, че интересът на Марк Аврелий е насочен към тези последните, както обикновено виждаме в по-късния стоицизъм, а не само в съмненията му относно възможността за разбиране на физическата истина; за него дори и да не са прави стоиците, а епикурейците и дори светът да се управлява от един единствен закон и дори всичко да се свежда до играта на атомите, мотивацията на човека за добро не е премахната и привързаността му към света не се засилва. Тази идея се повтаря изключително често.

Тази липса на догматизъм ни освобождава от сектантския дух, от преувеличеното прославяне на една философска школа за сметка на други. Когато Марк Аврелий намира у Епикур мисли, свързани със своите, той не се страхува да ги приеме и не се страхува да признае представителя на хедонистичната философия за мъдър учител на живота.

Религиозният догматизъм е присъщ на Размишленията не повече от философския догматизъм. Никой не може да претендира за изключителното право да разкрива божествената тайна на хората. Едно нещо изглеждаше сигурно на Марк Аврелий: присъствието на божество в света; атеизмът е контраинтуитивен. Но какво представляват тези богове, дали те са само аспекти на творческия ум, за който учат стоиците и който Марк Аврелий често споменава? Несъмнено ще открием у него склонност към монотеизъм. Ако светът е един, то Бог, който го изпълва, е един, законът на общностите е един и истината е една. Доктрината за посредниците между божеството и човека, тази демонология, възприета така въз основа на религиозен и философски синкретизъм, остава чужда за него. Комуникацията между човек и божество се осъществява предимно чрез самопознание, а след това чрез молитва. Очевидно за Марк Аврелий първото може да замени второто: молитвите са само словесен израз на вътрешните чувства и като такива те трябва да бъдат прости и свободни, като цитираната от него молитва на атиняните за дъжд.

Мястото на човека в света е изобразено в „Размисли” в два на пръв поглед противоположни аспекта. От една страна има постоянни напомняния за ефимерността на човешкия живот. Земята е само точка в безкрайното пространство, Европа и Азия са само кътчета от света, човекът е незначителен момент във времето. По-голямата част изчезват от паметта на другите; само няколко се превърнаха в митове, но дори и тези митове са обречени на забрава. Няма по-суета грижа от грижата за посмъртната слава. Само настоящият момент е реален – но какво означава той пред лицето на безкрайността в миналото и безкрайността в бъдещето? И все пак човешкият дух е най-висшето нещо, което намираме в света; според неговия модел ние представляваме душата на цялото. Човекът не е неговите действия; цялата му стойност е в душата му. И отново Марк Аврелий тук остава чужд на всякакъв антропологичен догматизъм; не може да се приеме като последното указание, че човек има три елемента: телесен, витален и разумен или че душата има сферична форма. Доминиращият мотив на Марк Аврелий тук е чисто етичен. Човекът е частица от света; неговото поведение е част от общия план на съдбата или провидението. Самото чувство на гняв трябва да отшуми, когато си спомним, че порочният не може да действа противно на природата си. Но това не означава, че всяка свобода е отнета от човек и всяка отговорност е снета от него. Марк Аврелий се доближава до големия философски проблем за необходимостта и свободата, който може да бъде решен в границите на стоическия детерминизъм; той, естествено, не можеше. Неговото разбиране за етиката остава твърде интелектуалистично. Грехът се основава на заблуда и невежество. И в очите на Марк Аврелий, не по желание, а винаги въпреки себе си, човешката душа е лишена от истина – както и от справедливост, и, благополучие, от кротост. Както винаги в интелектуалистичната етика, проблемът за злото е лишен от своята трагична безнадеждност и няма нужда от изкупление, което би надхвърлило човешките сили. От друга страна, фатализмът на Марк Аврелий е напълно освободен от онази безпощадност в оценката на грешниците и съгрешилите, която толкова често се развива на основата на религиозната вяра в предопределението - поне в калвинизма.

Много, но не всички, от етичните заключения на Марк произтичат директно от неговата метафизика и теология. Може би най-важният от тях е призивът, който се повтаря от време на време на страниците на „Размисли”: да се поддържа хармонията на индивидуалната воля с природата. Тук се натъкваме на известната стоическа доктрина за „световност“. Това обучение работи на две нива. Първият се отнася до събития от ежедневието. Когато някой се отнася зле с вас, съветва Марк, трябва да приемете лошото отношение, тъй като то не може да ни навреди, освен ако ние не го позволим. Този възглед е много близък, но не е идентичен с християнския призив да се обърне „другата буза“. Исус каза за своите палачи: „Прости им, защото не знаят какво правят“ и Марк можеше отчасти да сподели изявлението му. Подобно на Исус, той вярваше, че хората, които извършват зли действия, го правят поради невежество; подобно на Исус, той заяви, че тяхното действие не трябва да се приписва на някаква поквара на тяхната природа. По-скоро те действат по един начин, а не по друг, вярвайки, че действат по правилния начин, което означава, че само ще направят грешка в преценката си. Но за разлика от Исус, Марк не подчертава важността на прошката. Той се интересуваше много повече от вътрешната реакция на жертвата на зверството и не се уморяваше да подчертава, че не може да ни бъде причинено зло против нашата воля. Каквото и да се случи с вашата собственост и дори с вашето тяло, вашето вътрешно и истинско аз остава невредимо, докато отказва да признае, че е било наранено.

Вторият аспект на доктрината за „световност” разглежда живота и мястото на индивида в света. От „Размислите” става ясно, че Марк не е бил ентусиазиран от високата си позиция на римски император. Почти сигурно би предпочел да прекара живота си като учител или учен. Но съдбата го направи император, както направи Епиктет роб. Затова негово задължение е да приеме позицията си в живота и да изпълни възложената му задача по най-добрия начин.

Концепцията за съдбата представлява проблем за стоическата философия. Ако, както призна Марк, Вселената се управлява от разума и поради това всичко, което се случва, определено ще се случи по този начин, а не по друг начин, тогава остава ли място за човешката свобода? Марк разрешава този проблем, като прави фина разлика. Ако разбираме свободата като избор между еднакво отворени алтернативи, то такава свобода, разбира се, не съществува. Но свободата има и друго значение: да приемаме всичко случващо се като част от един добър световен ред и да реагираме на събитията с разум, а не с емоции. Човек, който живее по този начин, настоява Марк, е наистина свободен човек. Такъв човек е не само свободен, но и правдив. Тъй като рационалността на Вселената е в основата на неговата доброта, всичко, което се случва във Вселената, трябва само да засили тази доброта. Следователно рационалният човек, приемайки събитията, не само отговаря на външното благо, но и дава личен принос за стойността на света като цяло.

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

Публикувано на http://www.allbest.ru/

РЕЗЮМЕ

на тема “СТОИЧЕСКИ ВЪЗГЛЕДИ НА ИМПЕРАТОР МАРК АВРЕЛИЙ”

Въведение
1. Появата на стоическата школа
2. Стоически-философски мироглед на Марк Аврелий

2.1 Марк Аврелий

Заключение
Списък на използваните източници

Въведение

Философията, особено в Древен Рим, винаги е била почитана, поради което нейното разклоняване в различни школи, появата на нови направления, във всяка от които се появяват нови идеи, създадоха силата на философстването, без която почти никой, особено римляните, не можеше .

В древен Рим възниква развитието на елинистическите училища, чиито направления са толкова влиятелни върху историята, че дават на света редица известни личности. В едно от направленията на елинистическите школи, стоицизма, такава култова личност е Антонин Марк Аврелий, който от своя страна е последният представител в това направление. Що се отнася до самото възникване на стоицизма, негов основател е Зенон, който пристига от Кипър през 4 век пр. н. е. и развива тази посока много преди момента, в който настъпи пълният крах на тази посока и който ще изчезне завинаги след смъртта на Марк Аврелий.

Самата философия е заемала много важно място в Римската империя и е имала особено влияние върху живота и културата на римляните. Влиянието на философията на древността върху човека и цялото общество в Рим означава изпълнение на функцията на религията и обучението. Тъй като религията продължава да защитава и освещава този държавен ред, тя се съсредоточава в култа към личностите на императорите. Но точно както всеки император на гръцкия свят от едно или друго време, въз основа на философията, получи това знание, почитайки което в по-нататъшните си действия, той действаше мъдро и след това за всички действия, които извърши, той беше удостоен с чест, уважение , признание, тогава подобни действия наистина са били достойни за владетел. Това бил император Марк Аврелий.

1. Появата на стоическата школа

1.1 Появата на елинистическите школи

Непосредственият пост-аристотелов период на античната философия се характеризира с рязък спад в нивото на онтологичните изследвания, т.е. изследване на доктрината за битието. Не може да се каже същото например за етиката и логиката, т.е. за морала и за разума, понятията и мислите, в областите на които елинистичната философия постигна значителни резултати, но „първата философия“ преживява криза, която не може да се обясни с обикновена пауза в процеса на плавно развитие на идеите. Въпреки че не може да се каже, че елинизмът излезе с нова философска програма, той до голяма степен продължи развитието на Сократовите школи и се опита да възроди редица предсократични учения. Така че с основателна причина диалектиката на атинската школа може да се счита за нарушение на еволюцията, „емерджънт“; елинистическите школи са "резултат" от дълго развиващ се процес, който е започнат от софистите.

Елинистическите школи наистина са по-тясно свързани с историческите и културни процеси в Гърция, отколкото атинската школа.

Например стоиците и епикурейците са били много по-влиятелни. Епикурейците от своя страна са ученици на Епикур (347-270 г. пр. н. е.), философ материалист от елинистическата епоха.

Изследването на материализма (материала) като едно от основните философски направления, което епикурейците продължиха, означаваше признаване на обективността, първичността, несъздаваемостта и неразрушимостта на материята, която съществува независимо от съзнанието и действа като фундаментална основа на реалността.

Що се отнася до стоицизма, той възниква в края на 4 век, когато Зенон от Китиум (335-263 г. пр. н. е.) пристига от финикийския склон на Кипър в Атина, където открива школата на стоицизма. Името си е получил от гръцката дума „Stoa“, което означава „портик“, или покрит пазарен площад - покрита галерия с колони. Неговото учение на стоицизма става доминиращо в елинистическата философия. Стоицизмът подчертава, че щастието зависи само от доброто качество (за предпочитане както е мислил Сократ) и че всички външни условия на живота могат и трябва да бъдат издържани на апатия, т.е. „безстрастие“ (нашата дума е „апатия“) и самодостатъчно състояние, „автаркия“, или както още се нарича самодоволство.

Стоицизмът също продължава циничната доктрина за космополиса или „състоянието на света“ като етичен идеал. Цинизмът от своя страна се определя като морално качество, което характеризира презрителното отношение към културата и ценностите на обществото. Цинизмът принадлежи към циническата школа.

Тази „Световна държава” като етичен идеал е реализирана по-късно в Римската империя. Двама любопитни представители на римските стоици в онези дни са Епиктет (55 г. пр. н. е. - 135 г. сл. н. е.), роб (по-късно освободен), и Марк Аврелий, император, управлявал от 161 до 180 г.

С изключение на етиката, стоиците отделят значително творческо внимание на логиката, но техните метафизични доктрини до голяма степен са извлечени от ученията на Хераклит.

Светът свърши при Марк Аврелий, чието най-близко нещо беше основната ценност на „краля философ“, но също и същият важен генерал, който водеше основните постоянни военни действия с германското нашествие и варварските племена покрай и отвъд Дунава. И във всички военни операции той винаги оставаше на фронтовата линия, прекарвайки повече от половината си живот във войни, а не само половината от времето на царуването си. И по време на тези войни или не, той някак, незабелязано от другите, описва случващите се събития в своите бележки „Размисли“, успокоявайки се в стоицизма.

По време на неговото управление империята е застигната от природни бедствия и епидемии, които пристигат от Изтока и отнемат много жертви. Всичко това не може да не засегне империята, както и Марк Аврелий. Но това не означаваше, че империята и императорът са отслабени. Само истинските провали на Марк Аврелий трябваше да оставят империята на безполезния му син Комод (Сандъка), което всъщност беше изключено, тъй като Комод се интересуваше главно от забавлението на гладиаторските битки и беше далеч от политиката и проблемите на Рим . Марк Аврелий, разбира се, не хареса хобито на Комод и всичко това беше събрано в някакво единно мнение, което доведе до нежеланието на Аврелий да даде на Рим владетел, който беше напълно далеч от проблемите на Рим и цялата Римска империя. Има и факта, че синът му беше слаб духом. И такъв човек, който имаше власт в ръцете си, беше опасен. И като говорим за Скрин, важно е да се каже, че той на свой ред не беше достоен за титлата император, но въпреки всичко по-късно щеше да стане такъв, въпреки че не трябваше, като по този начин наруши идеята за Рим - неговата свобода. Свободата според Марк Аврелий се счита за самия мир на Рим, който се състои в желанието за равенство на слабите и силните, бедните и богатите.

1.2 Елинистическа онтология. Стоицизъм

Основната идея на стоицизма беше подчинение на съдбата и фаталността на всички неща. Зенон е казал това за стоиците: „Живейте последователно, тоест според едно и хармонично правило на живота, тъй като онези, които живеят непоследователно, са нещастни“.

Стоицизмът възражда учението на Хераклит за огъня-логос; светът е жив организъм, пропит с творчески първичен огън, пневма, която създава космическата симпатия на всички неща; всичко, което съществува, е телесно и се различава по степента на грубост или финост на материята; нещата и събитията се повтарят след всяко периодично запалване и пречистване на космоса. Пневмата е нещо, което присъства във всички живи същества в допълнение към плътните тъкани и течности, от които са съставени.

В етиката стоицизмът е близък до циниците, без да споделя тяхното презрение към културата; мъдрецът трябва да следва безстрастието на природата (апатията) и да обича съдбата си. Всички хора са граждани на космоса като световна държава; Стоическият космополитизъм изравнява (на теория) пред лицето на световния закон всички хора, свободни и роби, гърци и варвари, мъже и жени.

Стоицизмът, както е добре известно и добре засвидетелствано, приравнява битието (ойсия) и телесността (сома). Тук само на пръв поглед може да се различи лоялност към предсократовия синкретизъм, т.е. комбинация от различни философски принципи в една система. Но в следплатоновата епоха беше невъзможно лесно и безрезервно да се обедини това, което все още се беше разпаднало поради исторически метаморфози на мисленето. Може би затова учението за същността и тялото в стоицизма съдържа много неясни точки.

Стоиците наричат същността „първичната субстанция на всички неща“, а тялото е същност, която има граници. Всичко е тяло в една или друга степен, само празнотата, която е извън света, времето и значението на думите са безплътни. От друга страна, например, Диоген съобщава, че стоиците са правили разлика между начала (archai) и основи (stoicheia). Принципите са безплътни, безформени, не възникват и не загиват. Съществуването има две начала: активно и пасивно. Първият е Бог, или разумът; второто е безкачествена същност. Отделното качество на цялата същност е Бог. Очевидно е, че стоиците не са могли да минат само с понятието тяло и безкачествената същност може да се разбира и като безплътна.

Стоическото учение за категориите има чисто онтологичен смисъл. Най-общата категория се оказва "нещо" (to ti) - според Хризип (280 - 208/05 пр.н.е.; Хризип е наречен вторият основател на Стоа), или "същество" (toon) - според Зенон, и „битие“ в този контекст има род, тоест най-голямото обобщение, което не е включено в никой друг род. От тази основна категория произтичат останалите, от гледна точка на стоиците, разкриващи и уточняващи, т.е. обединяване на първото. Битието, както виждаме, се оказва предикат и род при стоиците, което е забранено в системата на Аристотел. Това е напълно в съответствие с учението на стоиците за материята, която е най-висшето обобщение като потенциален безкачествен континуум, т.е. некачествено продължение. И материята, и съществуването са максимален род за всичко в космоса.

Подобно връщане към философския архаизъм би трябвало да възстанови целостта на интуицията на живото същество; Вероятно стоиците са търсили точно това. Но в действителност имаше колапс, дисоциация (несъществуване) на основните елементи на онтологичното мислене. Стоиците, естествено, трябваше да изоставят разграничението, т.е. разграничението между енергийното и динамичното ниво на битие, изложено от Аристотел, в противен случай би било невъзможно последователното прилагане на принципа на соматизма, т.е. принцип на гледна точка; но в резултат на това субстанцията трябваше да заеме мястото, което същността заемаше в онтологията на Аристотел. Самата същност би трябвало да изпълнява ролята на конкретна пълнота на смисъла. Но в този случай субстанцията би загубила онзи тип универсалност, който беше продиктуван от соматизма, стилизиран (под някакъв образ) като древна „физика“. В резултат на това стоиците бяха принудени да въведат редица принципи в онтологията: логос (слово, доктрина); lekton (чисто значение или това, което се казва като значимо); провидението, т.е. „воля и мисъл“ на Бог, както и логосът или световната душа. Всички тези принципи доведоха до по-сложна концепция и трудни комуникационни проблеми.

Важно е да се третират всички древни концепции като универсално взаимно проникване (krasis diholon) на „тяло“ и „субстанция“ - но само стоиците не са оригинални тук. Проблемът беше, че самият принцип за идентичността на битието и тялото не можеше да се съчетае с атинската диалектика, без да изпадне в противоречия, и нейните постижения също не можеха да бъдат напълно игнорирани, а стоиците наистина бяха доста тясно свързани с тях, като се започне от класификация на науките и завършваща с етиката на свободата .

Оказало се субстанция, битието се превръща в същата празна и безсилна възможност, която Аристотел вижда в континуума на „физиците“ и ако неговата критика е приложима към ученията на предсократиците само в някакво отношение, то към стоиците “физика” - в много по-голяма степен. Характерно е, че системата от категории при стоиците е претърпяла много естествени промени: въпреки известно външно сходство с аристотеловата, тя е директно противоположна на нея по същество, тъй като по отношение на първата категория ("нещо" или "битие") всички останали са негова конкретизация (обединяване); първият се оказва най-малко смислен и смислен.

Стоическата доктрина за квазибитието, тоест за идеалността, не е лишена от логическа изтънченост; те се опитаха да направят същото нещо, което неокантианците (последователите на Кант) направиха навремето - да намерят реалност, която няма да "съществува", а да "означава", и по този начин да се измъкнат от антиномиите (противоречията в закона ) от двойствената природа на битието, т.е. от такава ситуация, когато „да бъдеш“ не може едновременно да се припише както на идеалното, така и на екзистенциално-материалното. Но такава постановка на проблема и такова решение създават само големи изкуствени затруднения. Това става ясно от стоическото учение за "лектона".

В учението за логоса и света, като живо и разумно същество, стоиците премахват рязкото разделение на света на тяло и смисъл, но „лектонът” всъщност остава елемент от амалгамата, т.е. разтваряне, без да се влиза в реално сливане със света и това е може би най-характерната черта на стоическото учение за битието. Етерният логос на стоиците и логосът на Хераклит са полярни принципи в това отношение. Наличието на елемент, който не е свързан нито с битието, нито с небитието, тоест определено квази-същество, което дори няма пряка връзка с истината и лъжата, докато не стане част от действието на реализиране на твърдение - това е откритие на елинистичната онтология и значението му може да бъде оценено само от историята на ранните елинистически школи. Сред стоиците в известен смисъл новостта на това откритие беше по-малко забележима, отколкото в други посоки, тъй като стоиците бяха съзнателни възстановители на философската древност; освен това лектонът е непременно връзка и в крайна сметка - вид космическо предложение; но от друга страна, толкова по-забележима е несвързаността на това изречение с живота на света. От това следва защо търсената цялост на битието се е превърнала в разединение на принципите.

елинистическа онтология, трябва да се признае, че въпреки скъсването с големите постижения на атинската школа, което понякога приема формата на фундаментално отхвърляне, ранните елинистически школи свършиха огромна и ценна теоретична работа, преосмисляйки традиционните настройки на древната концепция за същество. Старите форми на учението за единството на мисленето и битието бяха преразгледани и в трите школи (цинични, епикурейски, стоически). Четвърто – Скептицизмът, т.е. изследвайки, критикувайки, в нейното училище не е имало ревизия на старата форма на учението за единството на мисленето. Школата на скептиците е съществувала още преди епохата на циниците и датира от началото на 323 г. пр.н.е. Вселената се е разпаднала на живот и смисъл; значението от своя страна се влияе от логиката и етиката. Тази стратификация на целостта не оставяше място за концепцията за битие: нито потокът на фактическата реалност, нито идеалните структури от типа „лектон”, нито етичното съзнание на индивида можеха и не могат да съответстват на старата доктрина за единично същество, възстановен в Атина. Но в същото време беше постигнат важен резултат: появи се идеята за реалност, несводима до всички изброени слоеве, за това, което на езика на по-късната онтология беше наречено „съществуване“, т.е. съществуване или начин на съществуване на човешката личност.

Трябва да се отбележи, че и атинската школа прави това откритие, но то не се проявява в условията на нейния традиционализъм така ясно, както в елинистичните учения. Последният поставя особен акцент върху разбирането на философията като житейско творчество, а източникът на такова творчество може да бъде само свободата на личното съществуване, реализирана в допълнение към логическите основи и дори въпреки тях.

2. Стоически-философски мироглед на Марк Аврелий

Елинистическият стоицизъм светоглед Аврелий

2.1 Марк Аврелий

Римски стоицизъм (Сенека, Епиктет, Марк Аврелий). Те ясно виждаха несъвършенството на света, че човекът не е подчинен на законите на съществуването и затова е безсмислено да се бори със съдбата. Но разумният човек може да премахне този конфликт със силата на духа, като смекчи волята си, упорито понася несгодите, устоява им, без да се надява на победа, но без да губи достойнството си. Самоусъвършенстването допринася за щастието на човека. Такъв човек е Антонин Марк Аврелий.

Антонин Марк Аврелий (121-180), от династията на Антонините, е последният стоически философ, чиято философия може да се счита за последния завършек на древния стоицизъм и същевременно за неговия пълен крах. От 161 до 180 г. Римски император и завоевател, разширил границите на Римската империя.

Марк Аврелий възстановява римския протекторат (ограничаващ независимостта на вече зависимата страна в областта на отбраната и външната политика, като същевременно позволява пълна свобода по въпросите на вътрешната политика) над Армения и превзема Месопотамия във войната от 162 - 166 г. с партите; през 166 - 180 г. води войни с германските и сарматските племена.

Марк Аний Вер, който по-късно става, след като Антонин го осиновява, Марк Аврелий Антонин, е роден през 121 г. в Рим в богато патрицианско семейство. Баща му умира в много млада възраст и основната грижа за възпитанието на Марк пада върху дядо му Аний Вер, който е два пъти консул и, очевидно, се радва на благоволението на император Адриан, който е в далечно родство с него.

Марк Аврелий винаги е бил пропит от чувство на благодарност към хората, на които се е смятал задължен.

Марк получава образованието си у дома и като дете попада под влиянието на своя главен учител, стоик. Този учител беше стоикът Луций Юний Рустик. Но от друга страна, той имал възможността да получи и философско образование от Диогнет, под чието влияние Марк Аврелий имал възможността да спи на голи дъски, покривайки се с животинска кожа; От същия Диогнет Марк се научил да рисува. Той също така подобрява образованието си под ръководството на софиста (от гръцки - мъдрец) Херод Атик, платониците (последователи на платоника) Александър и Секст от Херонея, перипатетика (последовател на Аристотел) Клавдий Север, стоика Аполоний от Халцедон. В Смирна той слушал софиста Елий Аристид, но главното за него все още бил Луций Юний Рустик.

В бъдещото си царуване Марк Аврелий ще се обгради с философи и реторици, превръщайки в държавници своите стари наставници, като Ирод Атик, Фронто, Юний Рустика, Клавдий Север, Прокул, превръщайки ги в консули и проконсули.

Увлечен от стоицизма, Марк ще стане най-големият почитател и почитател на философията на Епиктет. Очевидно, следователно, с течение на времето ще бъдат посочени само две изключителни личности в римския стоицизъм - това са Епиктет и Марк Аврелий, последният, който е научил важността на философските мисли, написани от стоика Епиктет, осъзнавайки от записките му, че е необходимо да коригира и излекува характера му. Марк Аврелий дори се радваше, че благодарение на запознаването си с бележките на Епиктет не се превърна в софистика, в анализ на силогизми и не изучава извънземни явления. Нещо повече, той се радваше, че не вярва на приказките за магьосници и магьосници, поставяйки философията за своя цел.

Марк Аврелий, поради любовта си към стоическата философия, остава неин привърженик до края на дните си. Неговите изключителни способности скоро бяха забелязани и управляващият император Антонин Пий, вярвайки, че не му остава дълго да живее, осинови Марк, който беше негов племенник, даде му фамилното име Антонин и започна да подготвя осиновения си син да поеме юздите на правителството в свои ръце. Антонин обаче живее по-дълго от очакваното и затова Марк става глава на държавата едва през 161 г.

За Марк Аврелий преходът към императорската власт не представлява нищо особено, не е повратна точка във вътрешния или дори външния му живот. Той дори не иска да бъде едноличен владетел и взема за партньор осиновения си брат Луций Вер, който също получава титлата август. Последният обаче, със своя бездействен и разпуснат характер, не оказваше никаква помощ на императора и често се оказваше значителна пречка в бизнеса; обаче Марк Аврелий се отнесъл към него с обичайното си неизчерпаемо търпение и снизхождение.

Марк Аврелий се отличавал със своята безкористност, презирал изобличенията, водил успешно войни и управлявал провинциите с доброта. Той създава няколко философски школи в Рим, сближавайки известни философи от онова време с двореца. В Атина той основава четири катедри по философия, отговарящи на всяко направление - академична, перипатетична (което означава учене при ходене с последователите на Аристотел, създал логиката), стоическа и епикурейска.

Марк Аврелий установява заплати на учителите за сметка на държавата. Освен това той възлага държавна подкрепа на философите във всички провинции.

Назряващата криза на Римската империя определя спецификата на философията на Марк Аврелий. В неговата интерпретация стоицизмът окончателно губи своите материалистични черти и придобива религиозно-мистичен характер. Бог за Марк Аврелий е първичният принцип на всички неща; това е световният разум, в който цялото индивидуално съзнание се разтваря след смъртта на тялото. Неговата етика се характеризира с фатализъм, проповядване на смирение и аскетизъм. Той призовава към нравствено усъвършенстване и пречистване чрез самото задълбочаване и познаване на фаталната необходимост, която управлява света.

Марк Аврелий изразява своите философски мисли под формата на афоризми в едно произведение - „На себе си“. В есетата „Към себе си” (в превод на руски - „Сам със себе си”, 1914 г.; „Размисли”, 1985 г.) се рисува картина на свят, управляван от провидението на природата (отъждествявана с Бога), и се разбира човешкото щастие като живот в хармония с природата.

Философията на Марк Аврелий има голямо влияние върху християнството, въпреки че самият император жестоко преследва християните.

И въпреки факта, че стоиците изоставиха цяла поредица от своите идеи, които бяха в съгласие с християнството, самите те останаха езичници и в същото време преследваха християните, без да подозират, че всичко това не може да не повлияе на такова родство. И може би най-дълбокото родство между стоицизма и християнството трябва да се търси не в съвпадението на отделни мисли и твърдения, а в онова самозадълбочаване на индивида, при което завършва историята на стоицизма и започва историята на християнството.

Революцията, извършена от стоиците във философията, може да се нарече фактът, че безразличното отношение на стоическия мъдрец към заобикалящия го свят (включително социалния) прониква по-дълбоко в най-съкровените дълбини на собствения си „Аз“, като по този начин се разкрива в неговия личност цяла вселена, която преди е била напълно непозната и недостъпна за него. В „Размишленията на Марк Аврелий“ очевидно е постигната максималната дълбочина на самосъзнанието и предаността, достъпна за древния човек. Без това откритие на „вътрешния свят” на човека, извършено от стоиците, победата на християнството едва ли би била възможна. Следователно римският стоицизъм може да се нарече в известен смисъл като разглеждане на „подготвителното училище“ на християнството, а самите стоици като „търсачи на Бога“.

2.2 Основните идеи на Марк Аврелий

Основните идеи на Марк Аврелий са:

1. Вселената се управлява от интелигентност, която е Бог

2. В една разумно проектирана вселена всичко, което се случва, е не само необходимо, но и добро.

3. Човешкото щастие е да живееш в хармония с природата и разума.

4. Въпреки че действията на индивида са причинно обусловени, той постига свобода, като действа рационално.

5. Лошите действия на другите не ни вредят; по-скоро сме ощетени от нашите мнения за тези действия.

7. Разумният индивид не трябва да се страхува от смъртта, тъй като тя е естествено събитие в живота.

2.3 Светоглед на Марк Аврелий

Марк Аврелий се занимава изключително с етични проблеми и е много далеч от всякаква логика, физика и диалектика. В края на краищата задачата не е да изследваме дълбините на земята и под земята, а да общуваме с вътрешното „Аз“ и честно да му служим.

Философията на Марк Аврелий възниква от усещането за постоянна борба с външния свят, с мислите в себе си, приемайки всички превратности на съдбата за даденост. Марк Аврелий дава класически изрази на тези чувства: „Времето на човешкия живот е миг; неговата същност е вечен поток; чувство - неясно; структурата на цялото тяло е нетрайна; душата е нестабилна; съдбата е загадъчна; славата е ненадеждна. С една дума, всичко свързано с тялото е като поток, всичко свързано с душата е като сън и дим. Животът е борба и пътуване през чужда земя; посмъртната слава е забрава.”

За Марк Аврелий, въпреки цялата му доброта и, напротив, настроението за борба, от привидно надигащата се радост, тъга или скръб, тези чувства не се отразяват по никакъв начин върху изражението на лицето му. Това предполага, че той може и трябва да се нарече упорит, смел и че сред армията си, по време на всички войни, той губи много близки до него.

Поради това изостреното чувство на меланхолия на Марк Аврелий увеличава до невероятна степен привлекателността към божеството и вярата в божественото откровение. Пример за това е молитвата на императора или както я нарича легендата „чудото на дъжда“. Тази легенда разказва, че когато императорът се молел за своята римска армия, за спасение, която страдала от жажда, внезапно завалял дъжд и така римската армия била спасена.

Марк Аврелий понякога проблясва общата древна любов към красотата, към чистата и безкористна красота, която има смисъл сама по себе си и която не се нуждае от абсолютно нищо. Що се отнася до природата при Марк Аврелий, тя превъзхожда изкуството само доколкото съществува, както творческото, така и сътвореното едновременно, докато изкуството в обичайния смисъл на думата организира само мъртвата материя, чиято организация е само царството на сътвореното, но не и творческото. И там, където в човека съвпада творческото и сътвореното, вече не се създават обикновени изкуства, а се създава самият човек, тъй като вътрешното и нравствено съвършено лице е именно истинско произведение на изкуството. Но такова истинско произведение на изкуството не е нищо повече от продължение и развитие на същото естество. Вътрешният човек сам и със собствените си сили създава своята вътрешна красота, както и природата създава своята красота сама и от собствените си ресурси. Подобна естетика обаче не е много съвместима с упадъчната оценка на човешкия субект, която може да се намери в късния стоицизъм. Но за нас тази черта е изключително важна и дори ценна. В края на краищата се оказва, че дори в периоди на най-мрачен морализъм древният човек все още не е могъл да забрави светлите и жизнерадостни идеали на безгрижната и самодостатъчно мислеща обща антична естетика.

Тук се разкрива една от най-забележителните страни на личността на Марк Аврелий: той не може да бъде по-далеч от никакви утопии и съзнателно ги отхвърля. Философията остава законът на живота, но философът трябва да разбере всички несъвършенства на човешкия материал, цялата изключителна бавност на усвояването от хората на най-висшите морални и интелектуални истини, цялата огромна сила на съпротива, съдържаща се в историческия живот. Невъзможно е насилствено да се обнови светът, да се въведе идеален ред, защото никой владетел няма власт над мислите и чувствата на хората. Трагизмът тук е във фаталното разминаване между висотата на настроението на този, който иска да бъде благодетел на човечеството, и прозаичността на резултатите.

Вниманието към детето, което върви ръка за ръка с разширяването на правата на жените, е най-добрият показател за новия дух, в който е пронизано законодателството на империята.

Не по-малко се усеща и в друга област - при признаването и защитата на правата на роба: да се говори за морал тук, разбира се, може да се направи само в морален, а не в правен смисъл - в последното робът не може да бъде субект на правото, но това не попречи на законодателството на Римската империя да осигури неговата личност от посегателства върху живота и честта, от жестоко отношение, да гарантира целостта на семейството му, неприкосновеността на личната му собственост, значително да ограничи, ако не да се премахне, продажбата му за бойни животни в амфитеатъра и накрая да се улесни и насърчи освобождаването му по всякакъв начин. Много отличната позиция на освободените също се подобри значително.

Много, но не всички, от етичните заключения на Марк произтичат пряко от неговата метафизика (свръхпреживени принципи, закони на битието) и теологията (доктрината за Бога). Най-важният от тях е призивът, повтарян от време на време на страниците на „Размисли”: да поддържаме хармонията на индивидуалната воля с природата. Тук се натъкваме на известната стоическа доктрина за „световност“. Това обучение работи на две нива. Първият се отнася до събития от ежедневието. Когато някой се отнася зле с вас, съветва Марк, трябва да приемете лошото отношение, тъй като то не може да ни навреди, освен ако ние не го позволим. Този възглед е много близък, но не е идентичен с християнския призив да се обърне „другата буза“. Исус каза за своите палачи: „Прости им, защото не знаят какво правят“ и Марк можеше отчасти да сподели изявлението му. Подобно на Исус, той вярваше, че хората, които извършват зли действия, го правят поради невежество; подобно на Исус, той заяви, че тяхното действие не трябва да се приписва на някаква поквара на тяхната природа. По-скоро те действат по един начин, а не по друг, вярвайки, че действат по правилния начин, което означава, че само ще направят грешка в преценката си. Но за разлика от Исус, Марк не подчертава важността на прошката. Той се интересуваше много повече от вътрешната реакция на жертвата на зверството и не се уморяваше да подчертава, че не може да ни бъде причинено зло против нашата воля. Каквото и да се случи с вашата собственост и дори с вашето тяло, вашето вътрешно и истинско аз остава невредимо, докато отказва да признае, че е било наранено.

Стоическата концепция за разума като владетел на света е двусмислена и тази двусмисленост се усеща от време на време в Медитациите. От една страна, разумът е просто обяснение на факта, че животът в изцяло материалната вселена е подчинен на неразрушим закон. От друга страна, разумът се тълкува като универсален разум, предполагащ съществуването на дух. Това понятие въвежда понятието Бог, т.е. Теизъм или съществуването на Бог и отношението му към света и човека. Няма съмнение, че в известен смисъл Марк е бил теист, тъй като той постоянно говори за Бог с термини, които предполагат съществуването на добър космически разум. От това излиза, че има основен богословски проблем: как да се съвмести материализмът на Марк Аврелий с неговия теизъм?

Друг теологичен въпрос, на който Марк отделя много място, е въпросът за смъртта и безсмъртието. Разумният човек няма да се страхува от смъртта. Тъй като е природен феномен, смъртта не може да бъде зло; напротив, тя участва в доброто, което е присъщо на всяко природно явление. След смъртта ние просто преставаме да съществуваме. Векове, които ще прекараме в несъществуване след смъртта, не се различават от вековете, които сме прекарали в несъществуване преди раждането. Но това не е всичко. Марк споделя стоическата теория за безсмъртието. Според това виждане историята на Космоса се развива не линейно, а циклично. Тази доктрина често се нарича доктрина за „вечното повтаряне“. Еони по-късно вселената ще стигне до края на настоящата ера и ще бъде потопена в състояние на първичен огън. От огъня възниква нова вселена, която точно ще повтори историята на нашата вселена. И така до безкрайност. Следователно ще живеем същите животи, които живеем сега.

Нашият живот, който има интензивен личен аспект, е преди всичко социален живот. Всеки от нас живее в определено общество и се ръководи от неговите закони. Но, бидейки разумни същества, ние се подчиняваме и на един по-висш закон – закона на природата. Този закон важи за всеки от нас, независимо в какво общество живеем. Според естествения закон всички хора са равни, независимо дали сте император, роб или някой друг. Следователно е вярно, че като разумни същества всички хора са членове на една държава, управлявана от едни и същи закони. Известната теза на Марк гласи: „Аз съм Антонин и моята родина е Рим; Аз съм човек и моето отечество е светът.”

Често се казва, че езическият свят е произвел двама „светци“. Първият от тях е Сократ. Вторият е Марк Аврелий. Марк заслужава вечна памет и уважение не толкова заради възвишеното етично съдържание на неговите „Размисли“, колкото заради факта, че той успя да изгради живота си, често при изключително неблагоприятни обстоятелства, в пълно съгласие с указанията на своите записи на „мисли“. за него."

„Трябва да мислим за света като за едно същество“, пише той, и по-нататък „за едно по природа и с една душа“. Единството на света означава, че всичко е преплетено едно с друго, подчинено и подредено в единен световен ред. Светът също е постоянна трансформация. Марк Аврелий приема като основен принцип, че светът се запазва чрез трансформациите на първичните елементи или техните съединения. Всичко, което става, става в трансформации, пише той. Природата на цялото не обича нищо по-добре от това да трансформира това, което е, създавайки нещо ново. Нищо не може да се случи без трансформация. Можете ли да се измиете, без да се превърнете в дърва за огрев? - пита Марк Аврелий. Можете ли да получите достатъчно храна, ако храната не се превърне в нещо?

Подобни призиви на Марк Аврелий се разглеждат много често в неговата антропология и етика. По-нататък Марк пише: „Няма нищо извън универсалната природа, следователно всички трансформации се случват в нейните граници. Тя превръща в себе си всичко, което изглежда загиващо, остаряло, и прави от него нещо ново, за да не се нуждае от подхранване отвън и да не се нуждае от място, където да изхвърли използваното и ненужното.” В това Марк Аврелий вижда разликата между занаята на природата и занаята на дърводелеца и кожухаря. Трансформациите и промените се извършват по няколко причини, последователно по редица причини. Той хвърли семето в утробата, той дава пример, и си отиде, и там започва да действа друга причина и детето се появява. Всъщност говорим за саморазвитие на природата.

Особено забележимо в мирогледа на Марк Аврелий е хераклитовата характеристика на съществуването: природата, като река, е в непрекъснато течение; в природата на цялото, сякаш в поток, всички тела се движат; вечността е река от ставания; потокът и промяната постоянно подмладяват света и т.н. Потокът, в който се намира съществуването, е кръгов. Нагоре, надолу, в кръг се устремяват първичните елементи, пише Марк Аврелий. Светът се управлява от определени вериги. От цикъла на съществуване следва, първо, че нищо не умира, всичко се преражда. Яйчник от грозде, чепка, стафиди - все трансформации, и то не в несъществуване, а в не-сега-съществуване, както казва Марк Аврелий. Второ, от това следва, че всичко, което се случва, се е случило, ще се случи и се случва сега. Той изразява това с концепцията за еднородност и еднородност на всичко и казва: четиридесетгодишен, ако има някаква интелигентност в себе си, по някакъв начин благодарение на еднаквостта, вече е видял всичко, което е било и ще бъде.

Промените, които се случват в света, се контролират или от Бог, известен още като разум (провидение), или от случайността. Разумът минава през природата и през вечността и контролира всичко според определени вериги. Разумното управление на света е телеологично, т.е. завършване на думата за предопределеност на всички събития. Аврелий казва, че всичко се случва според някакъв първоначален стремеж на провидението, според което природата първоначално се е устремила към точно такъв световен ред, поемайки в лоното си значенията на това, което ще се случи и определя производителните сили на възникване и трансформация. Управлението се осъществява в полза на цялото (вселената). Това е общ закон за управление. Природата не носи нищо, което не съответства на това, което тя контролира, тоест ползата от цялото.

За човека Марк Аврелий казва следното: Аз съм плът, дъх и водач или тяло, душа, ум; тялото – усещания, душата – стремежи, умът – принципи. Човекът е получил всичко това от природата и затова може да се счита за нейно творение. Аз се състоям от причинното и материалното, казва Марк Аврелий. Никой няма нищо свое, но и тялото, и самата ти душа са произлезли оттам. Умът на всеки е Бог и произлиза от там. Като цяло отново виждаме мнение за единството на човека и природата, че човекът е част от световното цяло (микрокосмоса). Земното в мен ми е дадено от земята, както казва Марк Аврелий. Точно както дишането свързва човека с околния въздух, така разбирането свързва всичко разумно със заобикалящата го среда, защото разумната сила е разпръсната навсякъде и е достъпна за тези, които могат да я отпият.

Човекът е част от световното цяло и като такъв се подчинява на законите, насоките и интересите на цялото. За всяка част от природата е добро това, което природата на цялото носи, казва Марк Аврелий. Например дъхът и огненото начало в човека по природа се стремят нагоре, земното и влажното - надолу, но, подчинявайки се на структурата на цялото, те заемат мястото, което природата им е отредила и се поддържат във връзка. Така елементите се подчиняват на цялото. Тук е важно да се отбележи определен прототип на холизма (цялото) при Марк Аврелий. Той често използва понятието – същността на цялото.

Трансформациите на човека като част от цялото не излизат извън рамките на природата. Всичко, което се случва с човек - болест и смърт, клевета и измама - е обичайно и познато, пише Марк Аврелий, като роза през пролетта или плодове през лятото. Разбира се, от всички естествени трансформации на човека смъртта изпъква: като част от цялото ти си възникнал и в това, което те е родило, ще изчезнеш. Всичко, свързано с материята, не се колебае да изчезне в универсалната природа и всичко причинно-следствено веднага се приема от универсалния разум. Това означава, че трансформацията на човека в смъртта се състои в това, че всяка част от него преминава в съответната част на света; тъй като човек се състои от две части (тяло и душа-ум), той има два пътя, два вида трансформация след смъртта: дисперсия на тялото („ще стана земя“, ще се разпадна на атоми, ако има такива) и единство на запалилата се душа с осеменяващия разум, преместващ се в нея след известен престой (запазване) във въздуха.

Като всичко в природата, човешкият живот е подчинен или на съдбата с нейната необходимост, или на милостивото провидение, или на безредната бъркотия на случайността. Но всичко по-горе са възможности; в действителност, според Марк Аврелий, необходимостта от съдба доминира в живота на хората. Тя се състои от всички причини. Това, което каузата-съдба носи на човек, е предопределено за него, тъй като от древни времена причините са преплитали както възникването на човека, така и всички събития в неговия живот. Има стоически фатализъм.

Но при цялото включване на човека в материалния свят, при цялото му подчинение на необходимия ход на живота, Марк Аврелий намира в него един остров, независим от физическото, стабилен във всички превратности на живота – това е неговият разум. Марк Аврелий нарича свободното от страсти разбиране крепост. Човек няма по-силно убежище там, където става недостъпен. Тук се разкрива може би най-важното положение на философията на Марк Аврелий – положението за автаркия на разума, т.е. за самодоволството на ума: лидерът става неустоим, ако, след като се е оттеглил в себе си, е доволен от себе си и не прави това, което не иска. Така човек получава опора в това мимолетно и изменчиво съществуване и независимост от житейските обстоятелства. Така, благодарение на автархичната природа на ума, той може да се запази като автономна личност. И ако вълните те отнесат, казва Марк Аврелий, нека те отнесат тялото или дъха ти, но няма да отнесат ума ти. Той често изказва следната мисъл: нищо телесно или външно не засяга ума и не бива да се пренася в него. Цялото страдание на плътта е нейна грижа. Те не правят владетеля на мисълта по-лош. Нито някой друг порок или реч я засяга. Личността е автономна. За моята воля, пише Марк Аврелий, волята на моя ближен е толкова безразлична, колкото тялото и дъха му. Той изразява независимостта на човека от другите хора и техните влияния с концепцията за „изтриване на идеи“. Това означава, че е във властта на човек, за да няма низост, похот и объркване в душата му. Този, който принадлежи на разума, не се докосва от тирани, клевети или каквото и да било.

И така, външни влияния върху душата са невъзможни. Нещата сами по себе си не засягат душата, казва Марк Аврелий, те не влизат в душата. Следователно той дарява ума със самостоятелна дейност, зависеща само от него. Лидерът събужда, трансформира, прави от себе си каквото си иска. Така всичко, което сме склонни да смятаме за външно влияние, само изглежда такова, всъщност е действие на една разумна душа, която сама създава свой собствен свят. Пример за това са думите на Марк Аврелий: „Душата се привежда в движение и каквито преценки намира за достойни за себе си, такива са съществуващите за нея неща. Ако нещо външно ви натъжава, тогава не то ви дразни, а преценката ви за него.” Този вид преценка може да се нарече „изповед (на душата)“ или „съгласие“ (от себе си или извън първоначалната идея). И така, според Марк Аврелий, щом умът не разпознае какво причинява тъга, той няма да съществува. Например, не трябва да си представяте вреда, ако ви е казано за малтретиране, насочено към вас, или опасност от смърт при вида на болно дете.

Във връзка с горното нека изясним какво е човек в разбирането на Марк Аврелий. От тялото, дъха и ума, които съставляват човек, само третото му принадлежи, така че самият човек е умът. "Бъди умен!" - мотото на Марк Аврелий (и на всички стоици). В скритото вътре, пише той, това, което го задвижва, има живот, там, честно казано, е човек. Човек не трябва да мисли едновременно за съда, който го заобикаля, и за инструментите, прикрепени към него. Освен причината, която управлява тяхното движение или покой, те не са много по-ценни от иглата на тъкача или тръстиката на писаря. Умът на човек е неговият бог, гений (в оригиналния гръцки - демон). Той е защитник и водач на човека, а душата прави това, което нейният гений желае. Човек е длъжен да се подчинява на гения и да живее в хармония с него, да му служи. Това ще бъде блажен живот.

Така можем да формулираме друг важен принцип от моралното наставление на Марк Аврелий: да живеем под ръководството на разума и в съответствие с него. По-нататък може да се преформулира в позицията: живейте в хармония с природата, тъй като за едно разумно същество това, което е направено от природата, пише Марк Аврелий, е направено и от разума. Оказва се, че човек трябва да живее както според собствената си природа, така и според общата. Според Марк Аврелий природата е източникът на добър живот, тъй като всичко, което е в съответствие с природата, не е зло. Всичко в природата е привлекателно, в нея няма нищо грозно. Пукнатините в хляба са добри, пукащите се зрели смокини са полезни, отбелязва той, ако се разглеждат не отделно, а в съчетание с това, което е по природа. И накрая, посоченият принцип се изразява във факта, че на човек е наредено да живее и действа, като си спомня взаимната връзка на божествените и човешките дела, поглеждайки назад към боговете. Нищо човешко добро не може да бъде направено, отбелязва Марк Аврелий, без да го свърже с божественото. В края на краищата боговете не потапят хората в злото, а напротив, те се грижат за човешките дела и помагат на хората да живеят според природата.

След това нека разгледаме по-подробно какво означава да живеем според природата и разума, тоест да живеем морално. Това основно означава да живеем „социално“, както се изразява Марк Аврелий. Основното нещо в човешката структура е социалното, каза той. Основата на социалния живот е природата и разумът. Обществото е присъщо на самата природа. Дори в безчувствената природа има гравитация на един към друг; всичко бърза към Единородния. Това, което е от земята, гравитира към земята и т.н. Още повече бързащо към единородния е това, което споделя обща духовна природа. Още сред глупавите, пише Марк Аврелий, са измислени рояк, стадо, семейни гнезда и почти любов. Свързващата сила се увеличава в хората още повече благодарение на разума. Родството на човек с цялата човешка раса не се основава на кръв или семе, вярва той, а на общност на духа. Общият разум на хората се разгръща в общо право, в гражданство, в участие в държавността. С други думи, общността на хората се изразява в такива форми на връзка и единство като държавата, приятелството, домовете, срещите и дори по време на войни, договори и примирия, посочва Марк Аврелий.

Освен връзката между човека и природата, човекът е свързан и с обществото. Така човек е включен в две общности: в естествената (космос) като личност и в гражданската (полис) като гражданин. За това говорят често цитираните думи на Марк Аврелий: „Моята природа е рационална и гражданска. Градът и отечеството за мен, Антонин, е Рим, а за мен, човек, светът.

От това става ясно, че човечеството, с изключение на звездите, е най-силно свързано в природата. Според неговия образен израз е по-лесно да се намери земя, която не е свързана със земята, отколкото човек, отделен от човека. Марк Аврелий разбира социалните връзки между хората като наистина органични. Интелигентните същества са стави на тялото, подредени за обединено сътрудничество. Ако човек смята себе си просто за част от едно цяло (а не за част от колекция от разумни същества), това означава, че той все още не обича хората с цялото си сърце, смята Марк Аврелий. Интересно е да се отбележи, че според неговото разбиране единството на хората в една общност е толкова тясно, че човек, който е отделен от поне един човек, вече е отпаднал от цялата общност.

Но какъв е действителният морален смисъл на социалния живот? Това е, че индивидът трябва да работи в името на обществото; обръща стремежите си към общото благо. Освен това той е в хуманно отношение към хората, в грижа за тях, в любов към ближния, в добронамереност към съплеменниците и т.н.

Според Марк Аврелий е естествено човек да прави добро, да го прави инстинктивно, несъзнателно и да не иска никакви награди за него.

Един от забележителните аспекти на хуманизма на Марк Аврелий по отношение на хората е прошката на грешниците. Той възприема безсрамниците, измамниците, неверниците и всякакви грешници като неизбежност на живота и ни призовава да бъдем по-добри с тях. За да могат хората да разберат и съчувстват на грешниците, той препоръчва да се ръководи от цял набор от правила, който включва девет разпоредби. Ето, например, някои от тях: ние сме родени един за друг, което означава повторно обучение или прехвърляне; ако го правят погрешно, то е от незнание; и ти самата много греши, и самата ти си същата и т.н.

Животът в хармония с природата и разума също така предполага, че човек се подчинява на установения от тях ход на събитията и приема случващото се за даденост. Марк Аврелий съветва един човек: „Доброволно се поверете на предачката Клото и не й пречете да ви шие в каквото си поиска тъкан.“ Затова с него той осъжда бунта срещу това, което природата носи на човека, и нарича бунтовника „цирей по света” (обичайната му метафора). Човек трябва да приеме съдбата си с достойнство, а този, който е тъжен, уплашен и ядосан на законите на природата, е като избягал роб. Основата за примиряване и дори нежно приемане на всичко, което се случва с човек, е за Марк Аврелий фактът, че всичко това е планирано от общата природа и е свързано с по-стари причини (а човекът не е отделен от универсалната природа), и че с човек не се случва нищо нечовешко (т.е. необичайно, свръхестествено). И няма смисъл да се възмущаваме от това.

Човекът е изцяло на милостта на съдбата: „В края на краищата една единствена хармония прониква във всичко. И както светът, едно съвършено тяло, е съставен от всички тела, така и съдбата, една съвършена кауза, е съставена от всички причини.” Следователно „нищо не може да се случи на човек, което не е определено от съдбата му, както не може да се случи нищо на животно, растение или камък, които не отговарят на тяхната природа. Ако никое същество не може да преживее нещо различно от това, за което е израснало и което му е предназначено от природата, защо трябва да се оплаквате? Бъдете уверени, че всемогъщата природа не ви е дарила с нещо, което надхвърля вашите сили.

Сред събитията, с които човек особено трудно се примирява, смъртта е на първо място, разбира се. И Марк Аврелий дава много аргументи, за да убеди човек да го приеме като благо, като това, което природата желае. „Оплаквате ли се, че имате толкова много тегло? той пита. „Така е с времето, колко години ще живееш.“

Настоящето е единствената опора, разчитането на миналото или бъдещето е безсмислено: „Погледни назад - има огромна бездна на времето, погледни напред - има друга безкрайност... За сравнение, каква е разликата между живелия три дни и един, който е живял три имат значение? човешки животи?

„Представете си“, пише Марк Аврелий, „че вече сте умрели, че сте живели само до настоящия момент и прекарайте оставащото време от живота си, тъй като сте получили над вашите очаквания, в съответствие с природата.“ И по-нататък: „И така, прекарайте този момент във времето в хармония с природата и след това се разделете с живота толкова лесно, колкото пада зряла слива: възхвалявайки природата, която я е родила, и с благодарност към дървото, което я е родило.“ Възможно е да се подходи към такава житейска нагласа само чрез философия: „Философстването означава да защитиш вътрешния гений от укори и недостатъци, да се увериш, че той стои над удоволствията и страданието, така че в действията му да няма безразсъдство, измама или лицемерие. .. и най-важното, така че той примирено да очаква смъртта като просто разлагане на онези елементи, от които е съставено всяко живо същество. Марк Аврелий дава следния съвет на човек, който би се сблъскал с изнасилвач: „Какво ще ви направи един необуздан изнасилвач, ако останете неизменно благосклонни към него и когато ви се предостави възможност, кротко ще го увещавате, дори и в самия момент когато иска да ти навреди?” , спокойно му казваш: “Сине мой, не прави това; ние сме родени за нещо друго. Няма да нараниш мен, а себе си.”

Подобни документи

Етичните концепции са органична част от историческия и културен процес. Възникването на стоическата философска школа. Прилики и разлики между характеристиките на философските учения на късните стоици и предходните философски школи. Етичните идеали на Сенека и Марк Аврелий.

тест, добавен на 14.12.2011 г

Кратка информация за живота и делото на Августин Аврелий - християнски теолог и философ, проповедник и един от бащите на християнската църква. Етапи на творчеството и основни черти на философията. Влиянието на произведенията на Августин Аврелий върху християнството.

тест, добавен на 24.05.2016 г

Августин Блажени е изключителен представител на латинската патристика. Исторически преход от античния мироглед към средновековния. Духовната еволюция на Аврелий Августин. Разбиране на феномена човешка личност. Истината, проблемът за Бога и проблемът за злото.

курсова работа, добавена на 04/10/2012

Патристиката и схоластиката като направления на средновековната философия на теоцентризма. Учението на Августин Аврелий Блажени за „светската държава“ и „Божието царство“. Философски възгледи на Тома Аквински. Теории за вечното съществуване на душите и тяхното преселване.

резюме, добавено на 20.05.2014 г

Разбиране на властта от древните и римските философи: сравнителен анализ. Въпросът за робството и човешката свобода. Позицията на страданието на Марк Аврелий. Себепревъзмогването и истеричният патос на Епиктет. Стоиците са за властовата връзка между човека и Бог.

статия, добавена на 04.06.2013 г

Въпросът за причините за възникването на всичко съществуващо. Началото на историческото формиране на философията с критично отношение към мита, с въпроса за произхода на боговете. Първата философска школа в Милет. Критерии за спецификата на философския светоглед.

лекция, добавена на 27.03.2011

Елинистическата епоха като последен етап от развитието на културата на Древна Гърция. Атина през елинистическата епоха е била водещ философски център. Етиката на пасивния героизъм на Сенека, положителният идеал за човека на Марк Аврелий. Философията на неоплатонизма за човека и обществото.

резюме, добавено на 19.10.2010 г

Философия на светоотеческия период: обща характеристика. Философските възгледи на Аврелий Августин. „Изповеди“ на Августин Блажени. Тук идеалът на нашия мислител получава най-пълен, съвършен израз и се формулира като единство на универсалната божествена сила

резюме, добавено на 22.09.2003 г

Концепцията за теодицеята като набор от религиозни и философски доктрини. Философски възгледи. Телеологични учения на различни философски школи, като се започне от древните материалисти и стоици, завършвайки с есхатологичните учения на християнството, юдаизма и исляма.

тест, добавен на 24.11.2008 г

Сидхарта Гаутама: личност; биография. Създаване на академична, перипатетична, стоическа и епикурейска катедра по философия в Атина. Стоицизмът е учение, в което централно място заема етиката. Връзката между Марк Аврелий и Сидхарта.

Омски държавен технически университет

ДОМАШНА РАБОТА (опция 10)

Завършено

студент гр. RIB-223:

2015 г

Работен план:

Философията на Марк Аврелий.

Основни добродетели (според стоическите философи)

Уместността на съжденията на Марк Аврелий Антонин.

Заключение.

Марк Аврелий Антонин – „философ на трона“

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН(Марк Аврелий Антонин) (121–180) ми се стори много интересна личност, защото той е едновременно и стоически философ, и римски император (от 161 г.), и войн. Това е може би единственият римски монарх, оставил книга с размишления за своите потомци.

„Марк Аний Катилий Север, останал в историята под името Марк Аврелий, е роден в Рим на 26 април 121 г. и е син на Аний Вер и Домиция Луцила. Марк Аврелий се отнасяше с дълбоко уважение към майка си и вярваше, че й дължи „благочестие, щедрост и въздържание не само от лоши дела, но и от лоши мисли, както и прост начин на живот, далеч от всякакъв лукс“ (1)

След смъртта на баща си той е осиновен от император Антонин Пий и му дава името Марк Елий Аврелий Вер Цезар.Маркус Аврелий получава отлично образование у дома. Дионе го учи на философия и рисуване. Според самия Марк Диогнет го освободил от суеверията. Той го принуди да се упражнява в писане и мислене, да пише диалози. Под влияние на философските трактати, които чете, Марк започва да спи на голи дъски и да се покрива с животинска кожа.

За живота на Марк Аврелий до 161 г. не се знае почти нищо. „След смъртта на император Антонин Пий, Марк Аврелий е провъзгласен за император през 161 г. Той незабавно поиска от Сената да предостави равни правомощия на другия осиновен син на Антонин Пий, Луций (Луций Вер (161–169)). Това е първият случай на съвместен принципат в Римската империя.”(1) През периода на съвместното управление последната дума принадлежи на Марк Антоний. Луций Вер се отличавал със склонността си към дивия живот.

Цялото управление на Марк Аврелий е придружено от редица военни конфликти: въстание в Британия; нападение от германското племе хут; завземането на Армения от партите.Освен войни, империята е подкопана и от други бедствия. Така, завръщайки се от победата над Месопотамия, войските донесоха смъртоносна епидемия в империята, която отне живота на много хора. След това дойдоха други бедствия: глад, наводнения, земетресения. Трудни времена за залязващата империя и нейния император!

Парадокс: Марк Аврелий беше склонен да размишлява през целия си живот, но прекара по-голямата част от управлението си във военни кампании

„През 169 г. Луций Вер умира и Марк Аврелий остава единствен владетел. От 170 до 174 г. той е с действащата армия на Дунава, воювайки с маркоманите и квадите. През 175 г. губернаторът на Сирия, командващият Гай Авидий Касий, който имаше най-широки правомощия на Изток, се възползва от слуховете за смъртта на Марк Аврелий и се обяви за император. Бунтът бързо е потушен, Касий е убит, но императорът е принуден да напусне Дунавските области, доволен от постигнатите завоевания. Римляните канят варварски племена да се заселят в празните земи на север от Дунав, като изискват от тях само защитата на римските граници. Това са първите стъпки към заселването на отдалечените граници на империята с чужденци.

Марк Аврелий се завръща в Рим през 176 г. Той внимателно следи действията на местната администрация и обръща голямо внимание на законодателната реформа и събирането на данъци. Поддържа традиционната римска религия като важна част от държавната система.

През 177 г. Марк Аврелий прави сина на Комод свой съуправител и отново тръгва към дунавската граница. Там през 180 г. Марк Аврелий внезапно умира (вероятно от чума). Това беше последният от „петимата добри императори“ в Рим.“ (2)

Управлението на Марк Аврелий се нарича последният „златен век“ на Рим. Римляните не са изпратили нито един от своите императори в последния му път с такава скръб и уважение. Хората били сигурни, че след смъртта си Марк Аврелий се е върнал в обиталището на боговете.

Историкът Иля Барабаш пише за царуването на императора: „Неговите заповеди възмутиха много от неговите сънародници. Защо! Той изпраща гладиаторите на война, за да не умрат безсмислено, докато тълпата крещи. Той нарежда под уредите да бъдат постлани постелки за изпълненията на гимнастичките. Той лишава римляните от зрелище! Той е твърде милостив към робите и бедните деца. И изисква твърде много от властта! Той не е коварен дори към враговете и дори в името на военните победи. Той е луд!.. И той е просто философ, стоически философ, който вярва, че човекът е по същество свободен и никакви проблеми не могат да го принудят да действа против съвестта си.”(3)

Философията на Марк Аврелий Антонин.

Марк Аврелий е един от последните представители на Късната Стоа. Единственото му произведение, неговият философски дневник, е „Към себе си“. В тази работа той се явява пред нас като мъдър учител и внимателен ученик. Неговите мисли са насочени към практическата етика, епистемологията и в по-малка степен космологията. „Щастието се крие в добродетелта – философско съгласие с универсалния разум. Трябва да се обърнем „към себе си“, да съобразим нашия рационален принцип (който е единственият в „нашата власт“) с природата на цялото и по този начин да спечелим „безстрастие“. Всичко е предопределено от незапомнени времена; мъдрецът приема съдбата за даденост и обича съдбата си. Философът обаче се интересува от обосноваването на автономията на моралния избор. Добродетелта трябва да бъде подчинена на причинно-следствена връзка, различна от природните явления: човек трябва да се направи достоен за божествена помощ. Това, което сближава Марк Аврелий със Сенека, Епиктет, както и с християнското учение, са призивите към човечност, към грижа за душата, към осъзнаване на своята греховност.”(6)

вярвам в това Преценката може да се счита за ключова за стоическите философиМарк Аврелий Антонин: „Обичайте скромната работа, която сте научили, и си почивайте в нея. И преминете през останалото, като поверите всичко, което ви е от все сърце, на боговете и не правете никого от хората нито свой господар, нито свой роб. Той смяташе, че основната цел в живота е търсенето и самоусъвършенстването и това търсене се основава на човешката самодостатъчност. Всички хора, според тази философия, са равни. Марк Аврелий разглежда всичко, което се случва в света, като проявление на природата, която е Бог - активно, разумно начало, преминаващо през целия свят и обединяващо го в едно цяло. Човек трябва активно да сътрудничи на света, тоест на Бога, защото в света всичко се случва според неговите природни закони. Това е принципът на приемане или щедрост. Марк Аврелий смята. че дейността в полза на хората - във всяка, дори най-простата и най-обикновена материя - издига, извисява човека, дава му щастие. В крайна сметка щастието, според стоиците, е живот в хармония с природата, адаптиране към условията на околната среда, разумно самосъхранение, спокойствие и свобода от страсти. И Марк Аврелий е този, който пише думите: „Ако не можете да промените обстоятелствата си, променете отношението си към тях“.

Тези мисли са продължени от следната преценка: „Ако изглежда, че обстоятелствата ви карат да се обърквате, бързо се оттеглете в себе си, без да се отдръпвате от хармонията повече, отколкото сте принудени, защото е по-вероятно да овладеете съзвучието, като постоянно се връщате към него. ”

Според философа, ако във външната среда възникнат неразрешими проблеми, човек трябва да търси изход от ситуацията в себе си. Безполезно е да изливате чувствата си навън, да търсите помощ от другите, това няма да помогне, а само ще влоши проблема. Вътрешният, духовен свят на човек е източникът на всяко развитие. Трябва да обсъдите проблема в себе си, да го погледнете от различни ъгли, да свикнете с него и ще се намери изход. Така и в музиката - едно сложно съзвучие, тревожно за душата и трудно за възпроизвеждане, трябва да проникне в мисленето и чувствата, да изпълни човека отвътре. И тогава човек лесно ще го овладее. „Бъдете силни в себе си. Един рационален лидер по природа е самодостатъчен, ако действа честно и поради това запазва мълчание“, казва Марк Аврелий в своя дневник. 3. Основните добродетели (според стоическите философи)

„Стоиците признават четири основни добродетели : рационалност, умереност, справедливост и доблест. Основната добродетел в стоическата етика е способността да се живее в съответствие с разума. Основата на стоическата етика е твърдението, че не трябва да се търсят причините за човешките проблеми във външния свят, тъй като това е само външно проявление на това, което се случва в човешката душа. Човекът е част от великата Вселена, той е свързан с всичко, което съществува в нея и живее по нейните закони. Следователно проблемите и провалите на човека възникват поради факта, че той е откъснат от Природата, от Божествения свят. Той има нужда отново да срещне Природата, Бог и себе си. А да срещнеш Бога означава да се научиш да виждаш във всичко проявата на Божественото Провидение. Трябва да се помни, че много неща в света не зависят от човека, но той може да промени отношението си към тях.”(8)

Заключение

Списък на използваните източници

ВЪВЕДЕНИЕ

Марк Аврелий

Марк Аврелий винаги е бил пропит от чувство на благодарност към хората, на които се е смятал задължен.

Увлечен от стоицизма, Марк ще стане най-големият почитател и почитател на философията на Епиктет. Очевидно, следователно, с течение на времето ще бъдат посочени само две изключителни личности в римския стоицизъм - това са Епиктет и Марк Аврелий, последният, който е научил значението на философските мисли, написани от стоика Епиктет, осъзнавайки от неговите бележки, че е необходимо да се коригира и излекувайте характера му. Марк Аврелий дори се радваше, че благодарение на запознаването си с бележките на Епиктет не се превърна в софистика, в анализ на силогизми и не изучава извънземни явления. Нещо повече, той се радваше, че не вярва на приказките за магьосници и магьосници, поставяйки философията за своя цел.

Революцията, извършена от стоиците във философията, може да се нарече фактът, че безразличното отношение на стоическия мъдрец към заобикалящия го свят (включително социалния) прониква по-дълбоко в най-съкровените дълбини на собствения си „Аз“, като по този начин се разкрива в неговия личност цяла вселена, която преди е била напълно непозната и недостъпна за него. В „Медитациите” на Марк Аврелий очевидно е постигната максималната дълбочина на самосъзнанието и предаността, достъпна за древния човек. Без това откритие на „вътрешния свят” на човека, извършено от стоиците, победата на християнството едва ли би била възможна. Следователно римският стоицизъм може да се нарече в известен смисъл като разглеждане на „подготвителното училище“ на християнството, а самите стоици като „търсачи на Бога“.

ОСНОВНИ ИДЕИ НА МАРК АВРЕЛИЙ

Вселената се управлява от разума, който е Бог

В една рационално подредена вселена всичко, което се случва, е не само необходимо, но и добро.

Човешкото щастие е да живееш в хармония с природата и разума.

Въпреки че действията на индивида са причинно обусловени, той постига свобода, като действа рационално.

Лошите действия на другите не ни вредят; по-скоро сме ощетени от нашите мнения за тези действия.

Всички съзнателни същества са подчинени на закона на природата и следователно са граждани на една универсална държава.

Разумният човек не трябва да се страхува от смъртта, тъй като тя е естествено събитие в живота.

СВЕТОГЛЕД НА МАРК АВРЕЛИЙ

Философията на Марк Аврелий възниква от усещането за постоянна борба с външния свят, с мислите в себе си, приемайки всички превратности на съдбата за даденост.

Поради това изостреното чувство на меланхолия на Марк Аврелий увеличава до невероятна степен привлекателността към божеството и вярата в божественото откровение. Една от най-забележителните страни на личността на Марк Аврелий: той не може да бъде по-далеч от никакви утопии и съзнателно ги отхвърля. Философията остава законът на живота, но философът трябва да разбере всички несъвършенства на човешкия материал, цялата изключителна бавност на усвояването от хората на най-висшите морални и интелектуални истини, цялата огромна сила на съпротива, съдържаща се в историческия живот. Концепцията за съдбата представлява проблем за стоическата философия. Ако, както призна Марк, вселената се управлява от разума и поради това всичко, което се случва, определено ще се случи по този начин, а не по друг начин, тогава остава ли място за човешката свобода? Марк разрешава този проблем, като прави фина разлика. Ако разбираме свободата като избор между еднакво отворени алтернативи, то такава свобода, разбира се, не съществува. Но свободата има и друго значение: да приемаме всичко случващо се като част от един добър световен ред и да реагираме на събитията с разум, а не с емоции. Човек, който живее по този начин, настоява Марк, е наистина свободен човек. Такъв човек е не само свободен, но и праведен. Тъй като рационалността на Вселената е в основата на неговата доброта, всичко, което се случва във Вселената, трябва само да засили тази доброта. Следователно рационалният човек, приемайки събитията, не само отговаря на външното благо, но и дава личен принос за стойността на света като цяло.

Марк беше теист, тъй като той постоянно говори за Бог с термини, които предполагат съществуването на добър космически разум.

Марк споделя стоическата теория за безсмъртието. Според това виждане историята на Космоса се развива не линейно, а циклично. Тази доктрина често се нарича доктрина за „вечното повтаряне“.

Бидейки разумни същества, ние също сме подвластни на един висш закон – закона на природата. Този закон важи за всеки от нас, независимо в какво общество живеем. Според естествения закон всички хора са равни, независимо дали сте император, роб или някой друг. Следователно е вярно, че като разумни същества всички хора са членове на една държава, управлявана от едни и същи закони. Известната теза на Марк гласи: „Аз съм Антонин и моята родина е Рим; Аз съм човек и моето отечество е светът.”

Марк Аврелий казва следното за човека: Аз съм плът, дъх и тялото, душата, ума, който ги води; тяло - усещания, душа - стремежи, ум - принципи. Човекът е получил всичко това от природата и затова може да се счита за нейно творение. Аз се състоям от причинното и материалното, казва Марк Аврелий. Никой няма нищо свое, но и тялото, и самата ти душа са произлезли оттам. Умът на всеки е Бог и произлиза от там.

В същото време Марк Аврелий признава някои непоклатими ценности: „Праведни мисли, общо полезна дейност, реч, която не подлежи на лъжи, и духовно настроение, което с радост приема всичко, което се случва като необходимо, като предвидено, като произтичащо от общ принцип и източник .” Така философът трагично съчетава смелост и разочарование.

Стоическият идеал на мъдреца Марк Аврелий се изразява по следния начин: „Бъдете като скала, в която вълните непрекъснато се удрят: тя стои и набъбналите води около нея не стихват.“