Ο κύριος στόχος στον Βουδισμό είναι να απελευθερωθείς από την αλυσίδα του πόνου και την ψευδαίσθηση της αναγέννησης και να περάσεις στη μεταφυσική ανυπαρξία - νιρβάνα.

Στη φωτογραφία: Ένας μοναχός στο νησί Koh Samed (Samet) της Ταϊλάνδης επιδεικνύει το κρεματόριο σε ένα βουδιστικό μοναστήρι.

Στις περισσότερες ινδικές θρησκείες, είναι κοινή ιδέα ότι μετά το θάνατο η ψυχή ενός ανθρώπου ξαναγεννιέται σε ένα νέο σώμα. Μετανάστευση ψυχών, γνωστή και ως μετενσάρκωση. Μετενσάρκωση: η πίστη στη δεύτερη, δέκατη, χιλιοστή ευκαιρία ή μετεμψύχωση, εμφανίζεται κατά τη θέληση μιας ανώτερης παγκόσμιας τάξης και δεν εξαρτάται αποκλειστικά από το άτομο. Αλλά έχει τη δύναμη να επηρεάσει αυτή την τάξη και να βελτιώσει τις συνθήκες ύπαρξης της ψυχής στην επόμενη ζωή με δίκαιο τρόπο. Αυτές οι ιδέες προέρχονται από τον τοτεμισμό και σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή είναι χαρακτηριστικές πολλών άλλων παραδοσιακών θρησκειών - για παράδειγμα, οι απόψεις των Αμερικανών Ινδιάνων ή των αφρικανικών φυλών.

Στη φωτογραφία: το κρεματόριο του νησιού Samed (ή Ko Samet όπως θέλετε)

Σε αντίθεση με τον Ινδουισμό ή τον Τζαϊνισμό, ο Βουδισμός δεν αναγνωρίζει τη μετεμψύχωση των ψυχών ως τέτοια. Μιλάει μόνο για το ταξίδι διαφόρων καταστάσεων της ανθρώπινης συνείδησης μέσα από διάφορους κόσμους της σαμσάρα. Και ο θάνατος με αυτή την έννοια είναι απλώς μια μετάβαση από το ένα μέρος στο άλλο, το αποτέλεσμα του οποίου επηρεάζεται από πράξεις (κάρμα). Στον Τζαϊνισμό, όπου το κύριο πράγμα δεν είναι να βλάψουμε όλα τα έμβια όντα, το μέγιστο ποσό καλού κάρμα μπορεί ακόμη και να κάνει ένα άτομο ντέβα (θεότητα) στην επόμενη ζωή.


Μετά το θάνατο, ένα άτομο μπορεί να περιμένει τρεις επιλογές για τη μοίρα: στιγμιαία αναγέννηση (η λεγόμενη μετεμψύχωση των ψυχών, σαμσάρα), μετάβαση στην κόλαση (πριν μετακομίσει σε ένα νέο σώμα), μετάβαση στη νιρβάνα.

Το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών, που υπήρχε στον Βραχμανισμό ακόμη και πριν από τον Βούδα, λέει ότι η ανθρώπινη ψυχή, σύμφωνα με το νόμο του κάρμα, περνά από μια ατελείωτη σειρά μεταναστεύσεων και ενσωματώνεται όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά και στα φυτά και ζώα. Σε κάποιους δίνεται η ευκαιρία να ενσαρκωθούν ως βασιλιάδες, μπραχμάνες και ουράνια όντα.

Ένα άτομο πρέπει να προσπαθήσει να σπάσει την αλυσίδα των μεταναστεύσεων για να συγχωνευτεί με τον δημιουργό θεό Μπράχμα (στον Βραχμανισμό) και να πάει στη νιρβάνα (στον Βουδισμό). Αυτό μπορεί να γίνει μόνο με την είσοδο στο «οκταπλό μονοπάτι» της δίκαιης ζωής. Στο μεσοδιάστημα μεταξύ του θανάτου και μιας νέας ενσάρκωσης, οι ψυχές των αμαρτωλών θα αντιμετωπίσουν αυστηρές τιμωρίες στις σπηλιές της κόλασης. Ανάμεσα στα μαρτύρια που τους ετοιμάζονται είναι να καταπιούν ένα κόκκινο -ζεστό σιδερένιο μπαλάκι, τηγάνισμα, σύνθλιψη, κατάψυξη, βράσιμο ( Προφανώς, όλα αυτά πρέπει να γίνουν κατανοητά αλληγορικά, αφού μιλάμε για την ψυχή· αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι από τα σημαντικότερα μαρτύρια των αμαρτωλών στην κόλαση, ο φόβος του αναφέρεται ο θάνατος!) Αλλά ακόμη και αφού εκτίσει την τιμωρία της στην κόλαση, η ψυχή δεν κάνει τη ζωή της ευκολότερη για τον εαυτό της, για νέες γεννήσεις - αυτό δεν είναι απελευθέρωση από το μαρτύριο, αλλά νέα ταλαιπωρία.

«Πέρασα από τη σαμσάρα πολλών γεννήσεων, ψάχνοντας τον κατασκευαστή του σπιτιού, αλλά δεν τον βρήκα», λέει ο Βούδας. «Το να γεννιέσαι ξανά και ξανά είναι λυπηρό».

Η Ριγκ Βέδα, καθώς και οι βουδιστικές γραφές, μιλούν για το πώς ένα άτομο, «Γεννημένος πολλές φορές, υπέφερε», αλλά σε ορισμένες μεταφράσεις η ίδια φράση ερμηνεύεται ως «Έχοντας μεγάλους απογόνους, ταλαιπωρήθηκε». Ωστόσο, στον Ινδουισμό (που έχει πολλές ζωντανές παραδόσεις) υπήρχαν και υπάρχουν απολύτως ιδέες για τη μετενσάρκωση. Μια συλλογή ιερών ύμνων περιγράφει πώς η ψυχή μπαίνει στη μήτρα της μητέρας μόνο αφού ταξιδέψει για μεγάλο χρονικό διάστημα σε όλο τον κόσμο. Η αιώνια ψυχή ξαναγεννιέται ξανά και ξανά - όχι μόνο στα σώματα των ζώων και των ανθρώπων, αλλά και στα φυτά, το νερό και ό,τι δημιουργείται. Επιπλέον, η επιλογή της για το φυσικό σώμα καθορίζεται από τις επιθυμίες της ψυχής.

Ο Βούδας σχολίασε τον θάνατο ενός από τους μαθητές του: «Όταν οι ζωτικές ορμές, οι διεγερτικές δυνάμεις (Triebkrafte) εξαφανίζονται, η συνείδηση ​​εξαφανίζεται· όταν η συνείδηση ​​εξαφανίζεται, το όνομα και η εικόνα εξαφανίζονται... μέρος των αισθητηρίων οργάνων εξαφανίζονται... επαφή εξαφανίζεται." Στη συνέχεια ακολουθεί μια λίστα με αυτά που εξακολουθούν να εξαφανίζονται: αίσθηση, αντίληψη, κατανόηση (ψυχική), ύπαρξη, γέννηση, γηρατειά, θάνατος, θλίψεις, ταλαιπωρία, απόγνωση (Missmut). Με την καταστροφή του σώματος, αποδεικνύεται ότι δεν χάνεται μόνο το ανύπαρκτο σύνολο, αλλά και εκείνα τα στοιχεία που αποτελούν το πραγματικό περιεχόμενό του εξαφανίζονται.

Υπάρχει ένα άλλο απόσπασμα αυτού του είδους, που επαναλαμβάνεται σε πολλά βιβλία. Ένα σκοτεινό σύννεφο αιωρούνταν κοντά στο πτώμα του μοναχού Γκότζικα. Όταν οι μαθητές ρώτησαν τον Βούδα τι σήμαινε, εκείνος απάντησε: «Είναι η κακιά Μάρα που αναζητά τη γνώση [τη συνείδηση] του ευγενούς Γκοντγκίκα... αλλά ο ευγενής Γκοντγκίκα έχει μπει στη νιρβάνα, η γνώση του δεν βρίσκεται πουθενά».

Τι είδους μυστηριώδης νιρβάνα είναι αυτή, όπου η γνώση (συνείδηση) ξεφεύγει μετά τον θάνατο; Γιατί υπάρχει αν η ψυχή δεν είναι τίποτα; Και τι γίνεται με την ατελείωτη αλυσίδα θανάτων και γεννήσεων, στην οποία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Βούδα, όλα τα ζωντανά όντα είναι καταδικασμένα;......

. Ένα από τα αρχαία βουδιστικά κείμενα λέει τα εξής:

«Με το Θείο Του Μάτι, απολύτως καθαρό και ανώτερο από την ανθρώπινη όραση, ο Μποντισάτβα είδε πώς πέθαναν και ξαναγεννιόντουσαν ζωντανά όντα - σε υψηλές και χαμηλές κάστες, με ακμαία και θλιβερά πεπρωμένα, αποκτώντας υψηλή και χαμηλή καταγωγή. Διέκρινε πώς τα ζωντανά όντα αναγεννιούνται σύμφωνα με το κάρμα τους: «Αλίμονο! Υπάρχουν σκεπτόμενα όντα που κάνουν άτεχνες ενέργειες με το σώμα τους, δεν έχουν έλεγχο του λόγου και του νου και έχουν λανθασμένες απόψεις. Υπό την επίδραση του κακού κάρμα μετά θάνατον, όταν τα σώματά τους γίνονται άχρηστα, ξαναγεννιούνται - στη φτώχεια, με μια δυστυχισμένη μοίρα και ένα αδύναμο σώμα, στην κόλαση. Υπάρχουν όμως ζωντανά όντα που κάνουν επιδέξιες ενέργειες με το σώμα τους, έχουν έλεγχο του λόγου και του νου και έχουν σωστές απόψεις. Κάτω από την επιρροή του καλού κάρμα, αφού τα σώματά τους γίνουν άχρηστα, ξαναγεννιούνται – με ευτυχισμένο πεπρωμένο, στους ουράνιους κόσμους.


Μερικά υλικά για τη νεκροψία:
Οι αναμνήσεις μου από τον κόσμο του λυκόφωτος.

Ο θάνατος του Βούδα δεν ήταν ένας συνηθισμένος θάνατος γιατί δεν ήταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Βούδα, οι πιο κοντινοί μαθητές του μερικές φορές μπερδεύονταν με το ερώτημα της φύσης του Βούδα. Ποιος είναι ο Βούδας; Τι είδους πλάσμα είναι; Και τι θα του συμβεί μετά θάνατον; Για κάποιο λόγο άγνωστο σε εμάς, κατά τη διάρκεια της ζωής του Βούδα, αυτή η ερώτηση είχε μεγάλο ενδιαφέρον για πολλούς από τους μαθητές του, καθώς και πολλούς άλλους ανθρώπους. Φαίνεται ότι αυτή η ερώτηση έχει απασχολήσει τόσο πολύ κόσμο που έχει προκύψει ακόμη και μια παραδοσιακή μορφή υποβολής. Οι άνθρωποι ήρθαν στον Βούδα και ρώτησαν:

Κύριε, υπάρχει ο Ταθαγκάτα (δηλαδή ο Βούδας) μετά θάνατον ή όχι, ή και τα δύο, ή κανένα;

Σε αυτό ο Βούδας απαντούσε πάντα με τον ίδιο τρόπο. Πάντα έλεγε:

Αν πείτε ότι ένας Βούδας υπάρχει μετά θάνατον, δεν θα είναι αλήθεια. Αν πείτε ότι ο Βούδας δεν υπάρχει μετά θάνατον, δεν θα είναι αλήθεια. Αν πούμε ότι μετά θάνατον ένας Βούδας υπάρχει και (με μια έννοια) και δεν υπάρχει (με άλλη έννοια), αυτό δεν θα είναι αλήθεια. Και αν πείτε ότι μετά θάνατον ένας Βούδας ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει, αυτό θα είναι επίσης λάθος. Όπως και να το πείτε, όπως και να το περιγράψετε, όλα αυτά είναι εντελώς ανεφάρμοστα για έναν Βούδα. 24

Από αυτό γίνεται σαφές ότι ο θάνατος του Βούδα δεν είναι καθόλου θάνατος με τη συνηθισμένη έννοια. Αυτός είναι ο λόγος που στη βουδιστική παράδοση ο θάνατος του Βούδα ονομάζεται συνήθως παρινιρβάνα. Nirvana, φυσικά, σημαίνει «φώτιση» και pari σημαίνει «υπέρτατη», δηλαδή, παρινιρβάνα σημαίνει «υπέρτατη φώτιση». Ποια είναι λοιπόν η διαφορά μεταξύ νιρβάνα και παρινιρβάνα; Στην πραγματικότητα δεν υπάρχει διαφορά. Όταν ένας Βούδας επιτυγχάνει νιρβάνα, ονομάζεται παραδοσιακά «νιρβάνα με υπόλοιπο» επειδή ο Βούδας έχει ακόμα ένα υλικό σώμα. Η Παρινιρβάνα ονομάζεται «νιρβάνα χωρίς υπόλοιπο», γιατί μετά από αυτήν παύει η σύνδεση με το υλικό σώμα. Αυτή είναι η μόνη διαφορά που έχει σημασία μόνο για τους άλλους ανθρώπους, ειδικά για τους αφώτιστους μαθητές του Βούδα. Ο Νιρβάνα παραμένει πάντα νιρβάνα. Από την άποψη του Βούδα, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ αυτών των δύο καταστάσεων. Πριν ή μετά θάνατον, αυτή η εμπειρία, εντελώς ακατανόητη και απερίγραπτη για εμάς, είναι απολύτως η ίδια.

Ίσως για τον ίδιο τον Βούδα, το επίτευγμα της παρινιρβάνας δεν ήταν ένα γεγονός που συνεπαγόταν ιδιαίτερες συνέπειες, αλλά για όσους δεν πέτυχαν φώτιση, φαίνεται σημαντικό. Ο Κανόνας Pali περιγράφει τις τελευταίες ημέρες του Βούδα με περισσότερες λεπτομέρειες από οποιαδήποτε άλλη περίοδο της ζωής του μετά τη φώτιση. Προφανώς οι οπαδοί του πίστευαν ότι ο τρόπος με τον οποίο πέθανε έλεγε πολλά για αυτόν, τις διδασκαλίες του και τη φύση του Φο.

Η θανατηφόρα ασθένεια έγινε αισθητή με έντονο πόνο όταν ο Βούδας βρισκόταν σε ένα χωριό κοντά στη μεγάλη πόλη Vaishali. Ίσως ο λόγος να ήταν η ξαφνική αλλαγή του καιρού στην αρχή της περιόδου των βροχών. Αλλά μέσα από μια προσπάθεια θέλησης, κατάφερε να συνέλθει αρκετά ώστε να αναλάβει μια εξαντλητική «αποχαιρετιστήρια περιοδεία». «Το ταξίδι μου φτάνει στο τέλος του», είπε στον Ananda. - Ακριβώς όπως μια εξαντλημένη ομάδα μπορεί να αναγκαστεί να κινηθεί μόνο με τη βοήθεια ενός μαστιγίου, έτσι και αυτό το σώμα μπορεί να γίνει να κινηθεί μόνο με το μαστίγωμα. Αλλά η ψυχική και πνευματική μου ενέργεια δεν εξασθενεί» 25. Το σώμα του, όπως όλα τα εξαρτημένα, υπόκειτο σε καταστροφή, αλλά ο νους του δεν υπόκειται σε γέννηση και θάνατο.

Αφού χώρισε με τους μαθητές του στο Βαϊσάλι, μια πόλη που αγαπούσε πολύ, ο Βούδας ξεκίνησε το τελευταίο του ταξίδι για να επισκεφτεί άλλα μέρη και να προσφέρει αποχαιρετιστήρια λόγια ενθάρρυνσης. Παρά τον συνεχή σωματικό πόνο και την επίγνωση του επικείμενου θανάτου, παρέμεινε ανοιχτόμυαλος, όπως πάντα ασχολήθηκε με τις ανάγκες των άλλων.Τα κείμενα σημειώνουν επίσης ότι, όπως και πριν, απέτισε φόρο τιμής στη γύρω περιοχή, θαυμάζοντας την ομορφιά των τόπων. πέρασε και τα άλση, όπου σταμάτησε να ξεκουραστεί. Έκανε κηρύγματα σε πόλεις και χωριά, δέχτηκε νέους μαθητές και έδωσε τις τελευταίες οδηγίες στη σάνγκα. Σε ένα χωριό που ονομαζόταν Pawa, πήρε το τελευταίο του γεύμα, το οποίο του παρείχε ένας ντόπιος σιδεράς ονόματι Chunda.

Μετά από αυτό ανέπτυξε σοβαρή δυσπεψία. Με τις τελευταίες δυνάμεις του, έφτασε σε ένα μέρος που ονομάζεται Κουσιναγάρα, στη βορειοανατολική Ινδία. Στο δρόμο, ενώ ξεκουραζόταν δίπλα στο ποτάμι, ζήτησε από τον Άναντα να ηρεμήσει και να ενθαρρύνει τον σιδερά Τσούντα, ώστε να μην ανησυχεί μήπως δώσει ακούσια στον Βούδα χαλασμένο φαγητό. Αυτό δεν άξιζε καμία κατηγορία· αντίθετα, δίνοντας στον Βούδα το τελευταίο γεύμα πριν από την παρινιρβάνα, έλαβε μεγάλη αξία.

Ο Βούδας γεννήθηκε στο ύπαιθρο, κάτω από ένα δέντρο, κέρδισε φώτιση στο ύπαιθρο, κάτω από ένα δέντρο, και επίσης πέτυχε την παρινιρβάνα στο ύπαιθρο, κάτω από ένα δέντρο. Καθένα από αυτά τα μέρη έχει ναούς και χώρους προσκυνήματος, και το Kushinagar είναι το σπίτι του ναού Parinirvana. Τα κείμενα αναφέρουν ξεκάθαρα ότι ο Kushinagara έλαβε μια τέτοια τιμή όχι τυχαία. Ο Βούδας αποφάσισε σκόπιμα να πεθάνει σε αυτή την «παθή επαρχιακή πόλη που αποτελείται από καλύβες από λάσπη» - έτσι ο Ananda μίλησε μάλλον περιφρονητικά για την Κουσιναγάρα. Άλλωστε, ο Βούδας δεν έπεσε ποτέ θύμα των περιστάσεων - ούτε στο θάνατο ούτε σε οποιοδήποτε άλλο γεγονός της ζωής του.

Στα περίχωρα της Κουσιναγκάρα υπήρχε ένα άλσος με δέντρα σαλ. Εκεί οι κάτοικοι της περιοχής έχτισαν ένα πέτρινο παγκάκι για να κάθονται οι γέροντες στις συγκεντρώσεις του χωριού. Ο Βούδας ξάπλωσε σε αυτό το παγκάκι. Στη συνέχεια έδωσε οδηγίες σχετικά με την κηδεία: στον Άναντα και στους άλλους μαθητές είπαν να μην ανησυχούν για τίποτα και να συνεχίσουν απλώς την πνευματική τους άσκηση. Οι λαϊκοί οπαδοί έπρεπε να αντιμετωπίσουν το σώμα του όπως θα έπρεπε να κάνουν με τα λείψανα ενός μεγάλου βασιλιά.

Η Ανάντα δεν το άντεξε και έφυγε δακρυσμένη. Αλλά ο Βούδας τον κάλεσε πίσω και του είπε: «Φτάνει, Ανάντα. Μην είσαι τόσο λυπημένος. Αυτή είναι η φύση όλων όσων είναι κοντά και αγαπητά σε εμάς - αργά ή γρήγορα πρέπει να αποχωριστούμε τα πάντα. Για πολύ καιρό, Ananda, μου έδειξες αδιάκοπη και ειλικρινή αγάπη και καλοσύνη με πράξεις, λόγια και σκέψεις. Διατηρήστε την πρακτική σας και σίγουρα θα απαλλαγείτε από τη συσκότιση.» Μετά από αυτό, ο Βούδας εξήρε τις αρετές του Ananda σε ολόκληρη τη συνέλευση των μοναχών.

Έπειτα έθιξε ένα ή δύο θέματα που σχετίζονται με τη μοναστική πειθαρχία. Για παράδειγμα, διέταξε να σταματήσει η επικοινωνία με τον παλιό του αρματιστή Channa, ο οποίος, αν και είχε ενταχθεί στην κοινότητα, συνέχισε να κάνει εσκεμμένα λάθη στην πράξη μέχρι να συνέλθει, κάτι που τελικά έκανε ο Channa. Έτσι, μέχρι την τελευταία στιγμή, ο Βούδας ήταν σε θέση να εστιάσει το μυαλό του στην ευημερία των ατόμων με σαφήνεια και συμπόνια. Ακόμη και στην τελευταία του ομιλία προς τους μοναχούς, παρότρυνε όποιον παρευρισκόταν που είχε οποιεσδήποτε αμφιβολίες για τη διδασκαλία να τις εκφράσει εκεί και εκεί, όσο ήταν ακόμα ζωντανός και ικανός να τις λύσει. Όταν το πλήθος απάντησε με σιωπή, είπε τα τελευταία του λόγια: «Ό,τι ρυθμίζεται είναι εγγενές στην καταστροφή. Κυνηγήστε τον στόχο σας επιμελώς." 26 Μετά από αυτό, βυθίστηκε σε διαλογισμό και ξεκουράστηκε.

Η δύναμη αυτής της τελευταίας σκηνής, περισσότερο από οποιοδήποτε άλλο γεγονός στη ζωή του Βούδα, αποδίδεται πιο εκφραστικά όχι τόσο από τα λόγια του κανόνα του Πάλι όσο από τους πίνακες των μεγάλων Κινέζων και Ιάπωνων καλλιτεχνών του Μεσαίωνα. Με φόντο ένα πανέμορφο δάσος, διακρίνονται οι κορμοί των δέντρων σαλ, που, σαν ευθείες, ψηλές κολώνες, υψώνουν κορώνες από πλατιά πράσινα φύλλα και μεγάλα λευκά λουλούδια. Ο Βούδας βρίσκεται στη δεξιά του πλευρά και τα δέντρα ρίχνουν πάνω του λευκά πέταλα λουλουδιών. Περιβάλλεται από μαθητές - οι πιο κοντινοί του, ντυμένοι με κίτρινες ρόμπες, κάθονται στο κεφάλι του και όλος ο υπόλοιπος κόσμος στριμώχνεται γύρω του: Βραχμάνοι, πρίγκιπες, σύμβουλοι, ασκητές, λάτρεις της φωτιάς, έμποροι, αγρότες, έμποροι. . Και όχι μόνο άνθρωποι - μια ποικιλία ζώων: ελέφαντες, κατσίκες, ελάφια, άλογα, σκύλοι, ακόμη και ποντίκια και πουλιά - συγκεντρώθηκαν για να δουν τον Βούδα για τελευταία φορά. Αυτή η κοσμική σκηνή θανάτου ολοκληρώνεται από θεούς και θεές που πετούν στα σύννεφα. Έτσι, κοιτάζοντας τις καλύτερες εικόνες αυτής της σκηνής, γίνεται σαφές ότι δεν πρόκειται για ένα συνηθισμένο τέλος της ζωής, αλλά για ένα γεγονός παγκόσμιας σημασίας, το οποίο όλα τα έμβια όντα έχουν συγκεντρωθεί για να δουν.

Η γενική διάθεση, όπως θα περίμενε κανείς, είναι θλιβερή. Ακόμη και τα ζώα κλαίνε· τα μεγάλα δάκρυα που κυλούν από τα μάτια ενός ελέφαντα είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακά. Μόνο λίγοι μαθητές που κάθονται πιο κοντά στον Βούδα και τη γάτα δεν κλαίνε. Η γάτα είναι αδιάφορη λόγω της γνωστής αδιαφορίας της γάτας και οι πιο κοντινοί μαθητές παραμένουν ήρεμοι γιατί ξέρουν πώς να βλέπουν πέρα ​​από το υλικό σώμα και ξέρουν ότι η μετάβαση από τη νιρβάνα στην παρινιρβάνα δεν αλλάζει τίποτα.

Αυτή είναι η σκηνή που απαθανάτισαν πολλοί μεγάλοι καλλιτέχνες, την οποία οι Βουδιστές θυμούνται κάθε χρόνο την Ημέρα Parinirvana, που γιορτάζεται στις 15 Φεβρουαρίου. Αυτή είναι, φυσικά, μια ημέρα εορτασμών που γίνονται σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για το παράδειγμα και τη διδασκαλία που άφησε ο Βούδας. Ωστόσο, η διάθεση αυτή την ημέρα είναι διαφορετική από ό,τι σε άλλες γιορτές, επειδή αυτό το γεγονός γιορτάζεται για να εστιάσει το μυαλό στον θάνατο, όχι μόνο του Βούδα, αλλά και του δικού του. Επομένως, η διάθεση είναι νηφάλια - όχι λυπημένη, αλλά στοχαστική, διαλογιστική. Αναλογιζόμαστε το γεγονός ότι το γεγονός του θανάτου είναι παρόν όχι μόνο μια μέρα το χρόνο, αλλά κάθε μέρα της ζωής μας και ότι το να το θυμόμαστε αυτό θα πρέπει να είναι μια αναπόσπαστη πτυχή της καθημερινής μας πνευματικής πρακτικής. Η Παρινιρβάνα του Βούδα μας υπενθυμίζει την ανάγκη να ανανεώσουμε κάθε πνευματική πρακτική υπό το φως της πανταχού παρούσας πραγματικότητας του θανάτου. Αλλά συγκεκριμένα, μας ενθαρρύνει να εμπλακούμε σε πρακτικές διαλογισμού που σχετίζονται ειδικά με το θάνατο.

S.V. Παχόμοφ

Έκτο Βουδιστικό Συνέδριο: Περιλήψεις / Σύνθ. Σ.Ε. Korotkov, Ε.Α. Τορτσίνοφ. - Αγία Πετρούπολη: 1999. - Σελ.43-45

Το φαινόμενο του θανάτου θέτει τέτοια σημαντικές ερωτήσειςπριν από κάθε θρησκεία, ότι η επίλυσή τους καθορίζει αναπόφευκτα την ίδια της την ουσία. Κατά κανόνα, ο θάνατος απεικονίζεται αποκλειστικά με αρνητικούς όρους και η υπέρβασή του (συμβολική ή φυσική) συνδέεται απαραίτητα με μια πλήρη επανάσταση στη ζωή ή την κατάσταση της συνείδησης ενός ατόμου που έχει μπει στο μονοπάτι της θρησκευτικής απελευθέρωσης. Στην πραγματικότητα, η απελευθέρωση κατά μία έννοια είναι η επίτευξη της αθανασίας, η απόλυτη μη συμμετοχή στη μεταβλητότητα της ύπαρξης.

Ο Βουδισμός επίσης δεν μπορούσε να αγνοήσει αυτό το σημαντικό πρόβλημα. Σύμφωνα με το Dhammacakkappavatanasutta, ο θάνατος περιλαμβάνεται στον κατάλογο των κύριων χαρακτηριστικών του κόσμου του πόνου, μαζί με τη γέννηση, το γήρας κ.λπ. Όχι μόνο σε αυτή τη σούτα, αλλά και σε άλλες, ο θάνατος αναφέρεται σε συνδυασμό με τη γέννηση. Ο «κόσμος της γέννησης και του θανάτου» θεωρείται συνώνυμος με τη σαμσάρα. Αλλά ο θάνατος με αυτή την έννοια είναι σημαντικός όχι ως ένα τρομερό, εξαιρετικό γεγονός που διακόπτει τη μοναδικότητα και τη μοναδικότητα της ζωής, αλλά ως ένα είδος σήματος για έναν νέο γύρο αναγεννήσεων. Με άλλα λόγια, ο θάνατος εδώ νοείται όχι μόνο ως το τέλος της ζωής, αλλά και ως η αρχή της. Η αρνητικότητα του θανάτου δεν χάνεται, αφού η ίδια η ζωή, η ενσάρκωση της σαμσάρα, είναι αρνητική. Ο Νιρβάνα, μεταξύ άλλων, χαρακτηρίζεται ως μια κατάσταση στην οποία δεν υπάρχει θάνατος.

Οι πρώτοι Βουδιστές προσέγγισαν το ζήτημα του θανάτου με απόλυτη σοβαρότητα. Επιλύεται από αυτούς στο πλαίσιο της οκταπλής οδού, η οποία, μεταξύ άλλων, περιλαμβάνει την υποχρέωση να μην βλάπτουν τα έμβια όντα ή να προκαλούν το θάνατό τους. Απομακρυνόμενος όσο το δυνατόν περισσότερο από την πρόκληση θανάτου, ο Βουδιστής ελπίζει να φτάσει τελικά στην πλήρη απουσία θανάτου. Εκτός από αυτή τη μη πρόκληση θανάτου, εκπαιδεύει στον εαυτό του την ετοιμότητα, αν χρειαστεί, με συμπόνια για τα έμβια όντα, να θυσιάσει τη ζωή του, να πεθάνει για χάρη τους. Παραδείγματα αυτής της θέσης βρίσκονται, για παράδειγμα, στους Jatakas. Όμως, η αυτοκτονία, ωστόσο, δεν είναι ευπρόσδεκτη: απλώς πετάει πίσω τον έμπειρο, γιατί μετά έρχεται μια νέα αναγέννηση και σε χειρότερες συνθήκες.

Όπως γνωρίζετε, η αιτία της γέννησης και του θανάτου είναι η τριάδα των «δηλητηρίων» - kleshas - επιθυμία, άγνοια και μίσος. Είναι ακριβώς στην καταπολέμηση αυτών των «αιτιών» θανάτου που οι Βουδιστές στρέφουν την κύρια προσοχή τους. Είναι με τον Μάρα, τον θεό του θανάτου (και, ταυτόχρονα, τον θεό της αγάπης) που ο μελλοντικός Βούδας πολεμά τη μεγάλη νύχτα πριν από τη φώτιση. Ο διαφωτισμός, λοιπόν, λειτουργεί ως συμβολικό πρωτότυπο της αθανασίας.

Η Μαχαγιάνα μετατόπισε την έμφαση στο θέμα της οδύνης, και ως εκ τούτου η αιτία του θανάτου άρχισε να γίνεται κατανοητή ως μια ψευδής διάκριση του κόσμου, η «διανοητική κατασκευή» του. Στην πραγματικότητα δεν υπάρχει γέννηση-θάνατος, και η ενόραση αυτής της αλήθειας εξαλείφει το πρόβλημα του θανάτου ως τέτοιου.

Τα πρώτα στάδια της ανάπτυξης του Ζεν (Τσαν) δεν δείχνουν κάποια ιδιαίτερη στάση απέναντι στον θάνατο. Ένας έμπειρος Τσαν, όπως ένας αληθινός Βουδιστής, στη διαδικασία του στοχασμού προσπαθεί να επιτύχει μια κατάσταση στην οποία ο φόβος του θανάτου εξαφανίζεται. Συνήθως γνωρίζει εκ των προτέρων τον δικό του θάνατο και αντιμετωπίζει αυτό το γεγονός με τη μεγαλύτερη ψυχραιμία. Εφόσον είχε ήδη την εμπειρία της «μεγάλης φώτισης» πριν, ο σωματικός θάνατος δεν έχει κανένα νόημα για αυτόν. Πριν από το θάνατό του, ένας ετοιμοθάνατος μέντορας συνήθως δίνει τις τελευταίες οδηγίες στους μαθητές του, απαντά στις ερωτήσεις τους και με όλη του την εμφάνιση προσπαθεί να δείξει την απουσία μιας θεμελιώδους διαφοράς μεταξύ θανάτου και ζωής. Όπως και σε άλλους κλάδους του Βουδισμού, ο Τσαν πιστεύει ότι τη στιγμή του θανάτου ενός μέντορα, συμβαίνουν θαυματουργά φαινόμενα στην ατμόσφαιρα και το γύρω τοπίο. Τα λείψανά του τιμούνται ιερά σε ειδικά κατασκευασμένα κτίρια.

Στο δεύτερο μισό του 8ου αιώνα, όταν το Τσαν άρχισε να αποκτά μια «κλασική» εμφάνιση και οι κινεζικές ρίζες του έγιναν πιο ορατές, οι νέες μέθοδοι του Τσαν για την επίτευξη της φώτισης επηρέασαν τη στάση απέναντι στον θάνατο. Πρώτα απ 'όλα, συνδέεται με τις γραμμές Matsu και Shitou. Για πρώτη φορά στην ιστορία του Τσαν, οι μέντορες που ανήκαν σε αυτές τις γραμμές άρχισαν να δοκιμάζουν μια «καρναβαλική» στάση απέναντι σε τόσο σοβαρά θέματα. Ο Τσαν σε αυτήν την εποχή προσπάθησε να «βηλώσει το ιερό και να ιεροποιήσει το βέβηλο», και ως εκ τούτου η τονισμένη απρόσεκτη στάση του απέναντι στον θάνατο, επίσης, με έναν νέο τρόπο, απεικόνισε τη νίκη του φωτισμένου μυαλού πάνω του. Έτσι, σύμφωνα με το μύθο που προέκυψε σε αυτήν την εποχή, ο Τρίτος Πατριάρχης Chan Sencan πέθανε όρθιος, με τα χέρια υψωμένα. Ο Ντενγκ Γινφένγκ πέθανε όρθιος στο κεφάλι του. Ιδιαίτερη περίπτωση είναι η εκκεντρική συμπεριφορά του μαθητή Linji Puhua. Έκανε μια πραγματική επίδειξη του θανάτου του, σέρνοντας θεατές στην πόλη μαζί του για αρκετές ημέρες, υποσχόμενος κάθε φορά ότι θα πεθάνει πρώτα στη μια πύλη της πόλης και μετά στην άλλη. Και πέθανε «κατά παραγγελία» μόνο την τέταρτη ημέρα, όταν ο ο πιο επίμονος παρέμεινε δίπλα του. Εδώ μπορείτε να δείτε ότι ο τεχνίτης του Τσαν δεν κοροϊδεύει απλώς σοβαρή στάσημέχρι θανάτου, αλλά και προσπαθεί με τη συμπεριφορά του να δώσει το τελευταίο μάθημα του Τσαν σε όσους είναι έτοιμοι να το μάθουν. Πιστεύεται ότι ένας αφυπνισμένος οπαδός του Τσαν έχει τον απόλυτο έλεγχο του πεπρωμένου του και ως εκ τούτου είναι ελεύθερος να πεθάνει όποια στιγμή κρίνει σκόπιμο. Αυτό δεν είναι «επίκληση θανάτου» ή «τερματισμός ζωής»: γι' αυτόν δεν υπάρχει ούτε το ένα ούτε το άλλο. Επομένως, δεν πεθαίνει, αλλά «πάει στη νιρβάνα». Δεν είναι τυχαίο ότι στα κινέζικα οι λέξεις "νιρβάνα" και "θάνατος", ειδικά όταν χρησιμοποιούνται για μοναχούς, έχουν τον ίδιο ήχο.

Η ίδια η στιγμή της επίτευξης της φώτισης συσχετίστηκε συχνά με θανάσιμο κίνδυνο. Το πιο δημοφιλές κοάν Xiangyan περιγράφει πώς ένας άνδρας κρέμεται από ένα δέντρο, κρατώντας ένα κλαδί με τα δόντια του, ενώ ρωτάται για το νόημα του ερχομού του Bodhidharma. Αν απαντήσεις, θα σπάσεις και θα σπάσεις· αν δεν απαντήσεις, δεν θα εκπληρώσεις το καθήκον του μποντισάτβα. Μια ενδιαφέρουσα περίπτωση είναι με τον μαθητή Hakuin Suivo, στον οποίο δόθηκε ο εναλλακτικός «θάνατος - φώτιση» και ο οποίος κατάφερε να ανταπεξέλθει στο έργο μια μέρα πριν από τη δυσοίωνη προθεσμία.

Η επανεκτίμηση ορισμένων ηθικών αξιωμάτων του Βουδισμού συνδέεται επίσης με την ιδιαίτερη ευλάβεια για τη φώτιση που είχαν οι Τσαν. Κάτω από το σημάδι της φώτισης, εάν είναι απαραίτητο, ένας δάσκαλος Τσαν μπορεί να παραβιάσει την εντολή του ahimsa. Υπάρχει μια γνωστή περίπτωση με τον μέντορα Nanquan, ο οποίος σκότωσε μια γάτα μόνο και μόνο επειδή οι διαφωνούντες μοναχοί δεν έδειξαν αληθινή γνώση του Chan. Σε αυτή την περίπτωση, η γάτα μπορεί να χαρακτηριστεί όχι ως «ζωντανό ον», αλλά ως «αφώτιστο όραμα των πραγμάτων». Και παραδόξως ζωντανεύει με τα σανδάλια του Zhaozhou, που τα τοποθέτησε στο κεφάλι του: το χαμηλό, που έγινε ψηλό, θολώνει τη γραμμή μεταξύ ζωής και θανάτου.

Υπάρχουν πολλά γνωστά στοιχεία για την «αγενή» στάση των κλασικών δασκάλων του Τσαν απέναντι στους διψασμένους για διαφώτιση μαθητές τους. Ωστόσο, αυτή η «αγένεια» ερμηνεύτηκε ως συμπόνια και έλεος (η Huangbo αποδείχθηκε μια «ευγενική γιαγιά» χτυπώντας τη Linji) και καθόλου ως πρόθεση να προκαλέσει κακό. Έτυχε επίσης το χτύπημα να αποδειχθεί μοιραίο. Κάποιος μαθητής του Ζεν κοίταξε κατάματα όμορφο κορίτσικαι ξέχασα το θέμα. Ο μέντορας του Ekido τον χτύπησε δυνατά με ένα ραβδί σκοτώνοντάς τον επί τόπου. Αποδεχόμενος ευγνωμοσύνη (!) από τον κηδεμόνα του μαθητή, ο Ekido συμπεριφέρεται σαν ο μαθητής να είναι ακόμα ζωντανός. Ποιός νοιάζεται? Θα γεννηθεί ξανά και θα συνεχίσει τη μελέτη του για το Ζεν, αλλά μέχρι στιγμής δεν έχει τύχη. Αναμφίβολα, μια τέτοια θέση μυρίζει σκληρότητα και κυνισμό, αλλά στο σύστημα αξιών του Ζεν είναι συμπόνια, αφού συνδέεται με τον «ευθύ δρόμο» προς τη φώτιση. Μαζί με το νερό της αφφώτισης, ένα παιδί μπορεί επίσης να πεταχτεί έξω από τη γραμματοσειρά: αυτά είναι τα αναπόφευκτα έξοδα της πνευματικής ανάπτυξης. Αναμφίβολα, οι «επιθετικές» δηλώσεις του Lin-chi σχετικά με τη «δολοφονία του Βούδα, του πατριάρχη, του πατέρα, της μητέρας» κ.λπ. θα πρέπει επίσης να αξιολογηθούν από αυτήν την οπτική γωνία. - αυτό που συγκλόνισε το πιστό κοινό ήταν μόνο μια έκφραση μιας αποφασιστικής επιθυμίας να απαλλαγούν από τη δική τους έλλειψη διαφώτισης.

Στην πραγματικότητα, ο Τσαν μετέφρασε το πρόβλημα του θανάτου στο εσωτερικό επίπεδο: ο θάνατος είναι ό,τι θέτει εμπόδια στην ελεύθερη ανάπτυξη της συνείδησης, ο «μη νους» του Τσαν, ενώ η ίδια η ζωή είναι ο αυθορμητισμός. Και εδώ δεν έχει σημασία ότι μια τέτοια «ζωή» συχνά ρέει σε κυριολεκτικό θάνατο: γιατί ο θάνατος και η ζωή για τον Τσαν, όπως ήδη σημειώθηκε, είναι ένα και το αυτό πράγμα. Δεν είναι τυχαίο ότι στην ύστερη περίοδο του Τσαν προέκυψε η θεωρία της διάκρισης μεταξύ «ζωντανών» και «νεκρών» λέξεων. Πρώτον, η πραγματικότητα εκφράζεται μοναδικά και ταυτόχρονα αιώνια. δεύτερον, υπάρχει προβληματισμός και ερμηνεία της ζωής, που καταστρέφει την πραγματικότητα και διαστρεβλώνει την αλήθεια.

Με την πρώτη ματιά, η ήρεμη στάση του Τσαν απέναντι στον θάνατο οφείλεται στον εθνικό χαρακτήρα των Κινέζων με την υποταγή τους στη «φυσική πορεία των πραγμάτων», η οποία εκφράζεται πιο ξεκάθαρα στον πρώιμο Ταοϊσμό, με τον οποίο ο Τσαν έχει πολλά κοινά. Στο Zhuang Tzu, οι χαρακτήρες συζητούν ήρεμα αν μετά θάνατον θα μετατραπούν σε βαλλίστρα ή τροχούς άμαξας και δεν θρηνούν καθόλου στη θέα ενός ετοιμοθάνατου συντρόφου. Στο Τσαν, ωστόσο, η απουσία του φόβου του θανάτου δεν συνδέεται με την ταπεινοφροσύνη απέναντι στη θέληση του Τάο, αλλά με την εμπειρία της εσωτερικής μη πραγματικότητας όλων αυτών που απασχολούν τους απλούς ανθρώπους. Και αν θυμηθούμε τη Σούτρα της Πλατφόρμας του Έκτου Πατριάρχη, τότε ακόμη και εκεί ο μέντορας εκτιμά ότι δεν νοιάζεται για το σώμα του που πεθαίνει και δεν το θρηνεί μετά θάνατον, αλλά πώς μπορεί ο μαθητής, μπροστά σε ένα τόσο σημαντικό γεγονός, δείξει τη φώτισή του. Ο Huineng μιλά επιδοκιμαστικά για τον νεαρό Shenhui, ο οποίος είναι ο μόνος από όλους που δεν κλαίει στην είδηση ​​του θανάτου του πατριάρχη. Εάν το συναίσθημα, συμπεριλαμβανομένου του κλάματος, ανήκει στον κόσμο της «γέννησης και του θανάτου», τότε η συμπεριφορά του Shenhui που σπάει τα στερεότυπα μαρτυρεί την κατανόηση του υπερβατικού κόσμου όπου πρόκειται να πάει ο κύριος.

Οτι. Ο λαός του Τσαν, χωρίς να κάνει θεωρίες για τον «θάνατο ως τέτοιο», συνέχισε τη «θανατολογική» παράδοση των Μαχαγιάνα, αλλά τόνισε πιο έντονα τη στιγμή της φώτισης. Το πρόβλημα της αντίθεσης ζωής και θανάτου αντικαθίσταται από το πρόβλημα της σύγκρισης του θανάτου (και, ευρύτερα, του κόσμου του πόνου) και της φώτισης, το οποίο λύνεται σε συμβολικό επίπεδο: ο θάνατος γίνεται η σκοτεινή πτυχή της συνείδησης, ενώ η ζωή γίνεται η φωτισμένη άποψη. Εφόσον, ωστόσο, το σκοτάδι και η φώτιση είναι αδιαχώριστα το ένα από το άλλο, τότε η ζωή στην ουσία της δεν μπορεί να διαχωριστεί από τον θάνατο, και τα δύο σχετίζονται με μια ανώτερη τάξη πραγμάτων από τους εαυτούς τους.

Υπάρχουν δύο κύριοι κλάδοι του Βουδισμού - η Μαχαγιάνα (βόρειος Βουδισμός), που δανείζεται τις ιδέες της μετενσάρκωσης και του αιώνιου άτμαν από τον Ινδουισμό, και η Θεραβάντα (νότιος, πρώιμος Βουδισμός).

Ποιοι είμαστε στον πυρήνα μας: Σε αντίθεση με μονοθεϊστικές θρησκείες(Ιουδαϊσμός, Χριστιανισμός, Ισλάμ), στον Βουδισμό Theravada δεν υπάρχει ούτε ένας παντοδύναμος δημιουργός Θεός ούτε ένας προσωπικός Θεός, ούτε μια αιώνια ψυχή. Η έννοια της ψυχής στον Βουδισμό αντικαθίσταται από το δόγμα ενός συνεχούς ρεύματος συνείδησης (santana) ή ενός ολιστικού ρεύματος διαδοχικών καταστάσεων, πίσω από το οποίο δεν υπάρχει απόλυτη υποστήριξη.

Το νόημα της επίγειας ζωής: Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Βούδα, η ζωή είναι βάσανα, αιτία του οποίου είναι οι επιθυμίες και τα πάθη των ανθρώπων. Για να απαλλαγείτε από τα βάσανα, πρέπει να απαρνηθείτε τα γήινα πάθη και τις επιθυμίες. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί ακολουθώντας το μονοπάτι της σωτηρίας που υποδεικνύει ο Βούδας - τη διδασκαλία των Τεσσάρων Ευγενών Αληθειών. Η ουσία αυτής της διδασκαλίας είναι η εξής: Ο κόσμος υποφέρει. Η αρρώστια, τα γηρατειά και ο θάνατος είναι ο κλήρος όλων των όντων. Η αιτία του πόνου είναι η συνεχής επιθυμία να ικανοποιηθούν όλες οι αναδυόμενες ανάγκες, που οδηγεί στην απογοήτευση, την εμφάνιση του κάρμα και τον κύκλο της σαμσάρα (αναγέννηση). Η ηρεμία και η απάρνηση των επιθυμιών είναι η απελευθέρωση και ο δρόμος προς τη νιρβάνα.

Διαδικασία θανάτου: Σύμφωνα με τον Theravada, ο Εαυτός είναι ένας παροδικός συνδυασμός των πέντε στοιχείων (πέντε σκάντα): ύλη, σωματικές αισθήσεις, αντιλήψεις, ορμές και συνείδηση. Τη στιγμή του θανάτου, αυτά τα πέντε στοιχεία αποσυντίθενται. Ταυτόχρονα, αναγνωρίζεται ότι η «διάλυση» της ατομικότητας τη στιγμή του θανάτου δεν είναι το απόλυτο τέλος της ζωής, αλλά μάλλον η αρχή μιας νέας φάσης ύπαρξης. Πιστεύεται ότι μια ορισμένη λεπτή καρμική ιδιότητα, έχοντας απορροφήσει τα «πέντε στοιχεία», περνά σε ένα νέο σώμα, φέρνοντας μαζί του έναν νέο συνδυασμό που βοηθά να εισέλθει στο « νέα ζωή«με νέες εμπειρίες ζωής. Ορισμένες γραφές δείχνουν ότι το «κάρμα των πέντε στοιχείων» με τη μορφή της «συνείδησης του εμβρύου» περνά στη μήτρα.

Ύπαρξη μετά το θάνατο: Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του πρώιμου βουδισμού, ένα ζωντανό ον μπορεί να γεννηθεί σε ένα από τα πέντε επίπεδα ύπαρξης: μεταξύ των κατοίκων της κόλασης, των ζώων, των πνευμάτων, των ανθρώπων και των ουράνιων όντων. Όπως ο Ινδουισμός, αυτή η επιλογή καθορίζεται από την επιθυμία και το κάρμα, και η διαδικασία της μετενσάρκωσης συνεχίζεται έως ότου το ζωντανό ον είτε «αποσυντεθεί» στο θάνατο ή πετύχει shunyata, το «μεγάλο κενό» - μια τελειότητα που μόνο λίγοι επιτυγχάνουν.

Επί του παρόντος, δύο τάσεις έχουν εμφανιστεί στη διάδοση του Βουδισμού στον κόσμο, από την Ασία στη Δύση.

Με ένα βουδιστικό σύστημα πρακτικής αποδεκτό σε όλο τον κόσμο. Ταυτόχρονα, προκύπτει ένα δυτικό στυλ ύπαρξης, που καθορίζεται από τις σύγχρονες δυτικές πραγματικότητες, τον τρόπο ζωής και τον πολιτισμό. Η εμφάνιση ενός τύπου καθημερινής θρησκευτικότητας επαρκούς για μια συγκεκριμένη κουλτούρα - χαρακτηριστικό στοιχείοεξάπλωση του βουδισμού στον κόσμο. Μπορεί να εντοπιστεί σε όλες τις βουδιστικές χώρες και περιοχές.

βουδισμός ντάρμα σάνγκα μαχαγιάνα

Το σώμα μας έχει αλλάξει με τα χρόνια. Συνολικά, ακόμη και η πνευματικότητα και ο διαλογισμός δεν μπορούν να το αποτρέψουν αυτό. Είμαστε μόνιμοι, αλλάζουμε συνεχώς από στιγμή σε στιγμή, και αυτό είναι μέρος της φύσης. Ο χρόνος προχωρά πάντα μπροστά και καμία δύναμη δεν μπορεί να τον σταματήσει. Επομένως, το μόνο ερώτημα είναι αν χρησιμοποιούμε σωστά τον χρόνο ή όχι. Θα το χρησιμοποιήσουμε για να δημιουργήσουμε περισσότερα προβλήματα στους άλλους, που θα μας κάνουν τελικά δυστυχισμένους σε βαθύ επίπεδο; Νομίζω ότι αυτός είναι ο λάθος τρόπος να ξοδεύεις τον χρόνο σου.

Ο καλύτερος τρόπος είναι να παράγουμε το σωστό κίνητρο κάθε μέρα και να περνάμε την υπόλοιπη μέρα με αυτό. Αυτό σημαίνει εξυπηρέτηση των άλλων – αν είναι δυνατόν. και αν όχι, τότε τουλάχιστον αποφύγετε να τους βλάψετε. Από αυτή την άποψη δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των επαγγελμάτων. Όποιο και αν είναι το επάγγελμά σας, το κίνητρο μπορεί να είναι θετικό. Αν χρησιμοποιήσουμε τον χρόνο μας με αυτόν τον τρόπο για ημέρες, εβδομάδες, μήνες, χρόνια, δεκαετίες και όχι μόνο για πέντε χρόνια, η ζωή μας θα αποκτήσει νόημα. Τουλάχιστον συμβάλλουμε στη δική μας ευτυχισμένη ψυχική κατάσταση. Αργά ή γρήγορα θα έρθει ο θάνατός μας και εκείνη την ημέρα δεν θα νιώσουμε τύψεις: θα ξέρουμε ότι χρησιμοποιήσαμε τον χρόνο μας εποικοδομητικά.

Ρεαλιστική στάση απέναντι στον θάνατο Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Ωστόσο, η παρούσα ζωή μας δεν είναι αιώνια. Αλλά το να θεωρούμε τον θάνατο εχθρό είναι εντελώς λάθος. Ο θάνατος είναι μέρος της ζωής μας. Φυσικά, από βουδιστική σκοπιά, αυτό το σώμα είναι, κατά μία έννοια, εχθρός μας. Να αναπτύξει μια γνήσια επιθυμία για moksha(απελευθέρωση), χρειαζόμαστε μια ειδική κατάσταση του νου - μια κατανόηση ότι αυτή η γέννηση και το ίδιο το σώμα υποφέρουν από τη φύση τους και, κατά συνέπεια, η επιθυμία να τα σταματήσουμε. Αλλά αυτή η κατάσταση μπορεί να προκαλέσει πολλά προβλήματα. Αν αντιμετωπίζουμε τον θάνατο ως εχθρό, τότε το σώμα μας είναι εχθρός, και η ζωή γενικά είναι επίσης εχθρός. Αυτό πάει πολύ μακριά.

Φυσικά, θάνατος σημαίνει παύση της ύπαρξης, τουλάχιστον για αυτό το σώμα. Θα πρέπει να αποχωριστούμε όλα όσα είχαμε στενή σχέση σε αυτή τη ζωή. Στα ζώα δεν αρέσει ο θάνατος και, φυσικά, δεν αρέσει ούτε στους ανθρώπους. Αλλά είμαστε μέρος της φύσης, επομένως ο θάνατος είναι μέρος της ζωής μας. Λογικά, η ζωή έχει αρχή και τέλος - γέννηση και θάνατο. Οπότε δεν υπάρχει τίποτα ασυνήθιστο εδώ. Αλλά νομίζω ότι η μη ρεαλιστική στάση μας απέναντι στον θάνατο προκαλεί επιπλέον άγχος και ανησυχία.

Έτσι, ως ασκούμενοι του Βουδισμού, είναι πολύ χρήσιμο για εμάς να υπενθυμίζουμε καθημερινά τον θάνατο και την παροδικότητα. Υπάρχουν δύο επίπεδα παροδικότητας: το ακαθάριστο επίπεδο [όλα τα δημιουργημένα φαινόμενα θα ολοκληρωθούν] και το λεπτό επίπεδο [όλα τα φαινόμενα που επηρεάζονται από αιτίες και συνθήκες αλλάζουν από στιγμή σε στιγμή]. Στην πραγματικότητα, το λεπτό επίπεδο της παροδικότητας είναι μια πραγματική βουδιστική διδασκαλία, αλλά γενικά, το ακαθάριστο επίπεδο είναι επίσης ένα σημαντικό μέρος της πρακτικής επειδή μειώνει μερικά από τα καταστροφικά συναισθήματα που βασίζονται στην αίσθηση ότι θα ζήσουμε για πάντα.

Κοιτάξτε τους μεγάλους βασιλιάδες ή ράτζας - συμπεριλαμβανομένων αυτών στη Δύση - με τα τεράστια κάστρα και τα φρούρια τους. Αυτοί οι ηγεμόνες θεωρούσαν τους εαυτούς τους αθάνατους. Αλλά τώρα, όταν κοιτάμε τις δομές τους, όλα φαίνονται ανόητα. Κοιτάξτε τον Μεγάλο το κινεζικό τείχος. Έφερε τεράστια ταλαιπωρία σε αυτούς που το έχτισαν. Αλλά καθώς το έχτισαν, σκέφτηκαν: «Η δύναμη και η βασιλεία μου θα διαρκέσουν για πάντα. Ο αυτοκράτορας μου θα ζει για πάντα». Χτίστηκε επίσης τείχος του Βερολίνου: μερικοί κομμουνιστές ηγέτεςΗ Ανατολική Γερμανία ειπώθηκε ότι θα διαρκέσει για χιλιάδες χρόνια. Όλα αυτά τα συναισθήματα προέκυψαν από την προσκόλληση των ανθρώπων στον εαυτό τους, στο κόμμα ή τις πεποιθήσεις τους και από τη σκέψη ότι θα ζήσουν για πάντα.

Είναι αλήθεια ότι χρειαζόμαστε τη θετική επιθυμία ως κίνητρο: χωρίς επιθυμία δεν υπάρχει κίνηση. Όμως η επιθυμία σε συνδυασμό με την άγνοια είναι επικίνδυνη. Για παράδειγμα, το αίσθημα της μονιμότητας οδηγεί συχνά στη σκέψη «Είμαι αιώνιος». Είναι μη ρεαλιστικό, είναι άγνοια. Συνδυάζοντάς το με την επιθυμία, αρχίζουμε να επιθυμούμε όλο και περισσότερο, και αυτό φέρνει ακόμα περισσότερα προβλήματα και προβλήματα. Αλλά συνδυάζοντας την επιθυμία με τη σοφία, θα πάρουμε κάτι πολύ θετικό και το χρειαζόμαστε.

Βλέπουμε επίσης υπενθυμίσεις παροδικότητας στην ταντρική πρακτική, όπου εμπλέκονται κρανία και παρόμοια πράγματα, και σε ορισμένες μάνταλα οπτικοποιούμε νεκροταφεία. Όλα αυτά είναι σύμβολα που θυμίζουν παροδικότητα. Περνούσα με το αυτοκίνητο μπροστά από ένα νεκροταφείο μια μέρα, οπότε ήταν φρέσκο ​​στο μυαλό μου όταν το ανέφερα αργότερα σε μια δημόσια διάλεξη: «Μόλις πέρασα με το αυτοκίνητο από το νεκροταφείο. Αυτός είναι ο απώτερος στόχος μας, θα αναγκαστούμε να καταλήξουμε εκεί». Ο Ιησούς Χριστός έδειξε στους ακολούθους του στο σταυρό ότι τελικά πεθαίνουμε. Ο Βούδας έκανε κάτι παρόμοιο. Δεν ξέρω για τον Αλλάχ - ο Αλλάχ δεν έχει μορφή - αλλά φυσικά ο Μωάμεθ έδειξε θνητότητα.

Επομένως, πρέπει να είμαστε ρεαλιστές για το γεγονός ότι ο θάνατος θα έρθει αργά ή γρήγορα. Εάν αναπτύξουμε την επίγνωση του αναπόφευκτου του θανάτου από την αρχή, τότε αργότερα, τη στιγμή του θανάτου, θα ανησυχούμε πολύ λιγότερο. Επομένως, είναι πολύ σημαντικό για τους Βουδιστές ασκούμενους να το υπενθυμίζουν στον εαυτό τους αυτό καθημερινά.

Τι να κάνετε τη στιγμή του θανάτου Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Όταν έρθει η τελευταία μέρα, πρέπει να το αποδεχτούμε και να μην δούμε τίποτα ασυνήθιστο σε αυτό. Δεν υπάρχει άλλη διέξοδος. Όσοι προσχωρούν σε μια θεϊστική θρησκεία θα πρέπει να σκεφτούν: «Ο Θεός δημιούργησε αυτή τη ζωή, επομένως το τέλος είναι επίσης σύμφωνα με τα σχέδιά του. Αν και δεν μου αρέσει ο θάνατος, ο Θεός τον δημιούργησε, οπότε πρέπει να έχει κάποιο νόημα». Οι άνθρωποι που πιστεύουν αληθινά στον Δημιουργό πρέπει να σκέφτονται έτσι.

Όσοι ακολουθούν την ινδική παράδοση και πιστεύουν στην αναγέννηση θα πρέπει να σκεφτούν τη μελλοντική ζωή και να κάνουν προσπάθειες για να δημιουργήσουν τους σωστούς λόγουςγια να είναι καλή, αντί να ανησυχεί ατελείωτα. Για παράδειγμα, όταν πεθάνετε, θα μπορούσατε να αφιερώσετε όλες τις αρετές σας για να διασφαλίσετε ότι η επόμενη ζωή σας είναι καλή. Ανεξάρτητα από τις πεποιθήσεις, η κατάσταση του νου πρέπει να είναι ήρεμη τη στιγμή του θανάτου. Ο θυμός, ο πολύς φόβος δεν είναι καλό.

Εάν είναι δυνατόν, οι βουδιστές ασκούμενοι θα πρέπει να χρησιμοποιούν το χρόνο τους για να προσβλέπουν στις μελλοντικές ζωές. Η πρακτική της μποντιτσίτα και ορισμένες ταντρικές πρακτικές είναι κατάλληλες για αυτό. Σύμφωνα με τις ταντρικές διδασκαλίες, τη στιγμή του θανάτου περνάμε από οκτώ στάδια διάλυσης των στοιχείων: το ακαθάριστο επίπεδο των στοιχείων του σώματος διαλύεται και μετά τα πιο λεπτά επίπεδα. Οι ασκούμενοι της Τάντρα πρέπει να το ενσωματώσουν στον καθημερινό τους διαλογισμό. Κάθε μέρα διαλογίζομαι τον θάνατο - σε διάφορες πρακτικές μάνταλα - τουλάχιστον πέντε φορές, και είμαι ακόμα ζωντανός! Ήδη σήμερα το πρωί έχω περάσει τρεις θανάτους.

Αυτές είναι λοιπόν οι μέθοδοι που εγγυώνται καλό μελλοντική ζωή. Και για τους μη πιστούς, όπως ανέφερα προηγουμένως, είναι σημαντικό να είμαστε ρεαλιστές σχετικά με την παροδικότητα.

Πώς να βοηθήσετε τον ετοιμοθάνατο Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Είναι καλό να υπάρχουν άνθρωποι δίπλα σε αυτούς που πεθαίνουν που ξέρουν πώς να βοηθήσουν. Όπως ανέφερα προηγουμένως, οι ετοιμοθάνατοι που πιστεύουν σε έναν Δημιουργό μπορούν να θυμούνται τον Θεό. Μια ακλόνητη πίστη στον Θεό έχει τουλάχιστον κάποιο όφελος, επίσης από βουδιστική σκοπιά. Όσοι δεν έχουν πίστη και δεν ακολουθούν καμία θρησκεία, όπως ανέφερα προηγουμένως, θα πρέπει να είναι ρεαλιστές και είναι σημαντικό να προσπαθήσουν να διατηρήσουν το μυαλό τους ήρεμο.

Το κλάμα συγγενών γύρω από τον ετοιμοθάνατο μπορεί να έχει επιζήμια επίδραση στη διατήρηση μιας ήρεμης ψυχικής κατάστασης: υπερβολική προσκόλληση. Επίσης, λόγω της υπερβολικής προσκόλλησης με συγγενείς, μπορεί να θυμώσουμε όταν βλέπουμε τον εχθρό μπροστά στο θάνατο. Επομένως, είναι σημαντικό να τους βοηθήσετε να παραμείνουν ήρεμοι. Είναι σημαντικό.

Μου έχουν ζητηθεί πολλές φορές να επισκεφτώ βουδιστικούς ξενώνες. Για παράδειγμα, στην Αυστραλία υπάρχουν πολλά μοναστήρια, όπου οι μοναχές αφιερώνονται εξ ολοκλήρου στη φροντίδα των ετοιμοθάνατων και των ατόμων με σοβαρές ασθένειες. Αυτό είναι πολύ καλός τρόποςκάνοντας πράξη την καθημερινή μας πρακτική συμπόνιας. Είναι πολύ σημαντικό.

Περίληψη Βέλος προς τα κάτω Βέλος επάνω

Δεν υπάρχει τίποτα ασυνήθιστο στον θάνατο. Κάθε μέρα άνθρωποι πεθαίνουν σε όλο τον κόσμο. Η κατανόηση ότι σίγουρα θα πεθάνουμε θα μας παρακινήσει να ζήσουμε μια ουσιαστική ζωή. Έχοντας συνειδητοποιήσει ότι ο θάνατος μπορεί να έρθει ανά πάσα στιγμή, θα είναι πολύ λιγότερο πιθανό να τσακωθούμε και να μαλώσουμε για μικροπράγματα. Αντίθετα, θα έχουμε κίνητρα να ζήσουμε τη ζωή στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, ωφελώντας τους άλλους όσο καλύτερα μπορούμε.