Екзистенциално-персоналистична философия на Н. А. Бердяев

Бердяев (1874-1948) намира ярък израз на характерните за руската философска мисъл религиозно-антропологични и историософски проблеми, свързани с търсенето на дълбоките основи на човешкото битие и смисъла на историята. Неговите възгледи са в съответствие със стремежа да се разбере вътрешното духовно преживяване на човек, което е ясно посочено в западноевропейската философия, което се проявява особено в такива философски направления като персонализъм, екзистенциализъм и др. Бердяев се характеризира не със сухота и дистанциран, но с дълбоко личен, парадоксален начин на философстване, което придава на стила на творбите му голяма емоционалност и изразителност.

Жизнен път и етапи на творчеството

Н. А. Бердяев е роден в Киев в дворянско и аристократично семейство. Учи в кадетския корпус. През 1894 г. постъпва в Университета на Свети Владимир във Факултета по естествени науки, година по-късно се прехвърля в Юридическия факултет. Рано проявява интерес към философските проблеми. На четиринадесет чете произведенията на Шопенхауер, Кант и Хегел. Бердяев смята, че особеностите на неговия философски мироглед са тясно свързани с характера на неговата психическа и духовна структура, с неговата "природа". Острото преживяване на самотата, копнежът по трансцендентното като различен свят, отхвърлянето на несправедливостта и нарушаването на индивидуалната свобода пораждат у него постоянни борби на духа, бунт, конфликт с заобикаляща среда.

Не е изненадващо, че още в ранната си младост Бердяев скъсва с традиционния патриархално-аристократичен свят, започва да посещава марксистки студентски кръгове, а след това активно общува с революционно настроената интелигенция, участва в социалдемократическото движение. През 1898 г. е арестуван заедно с целия състав на Киевския комитет на „Съюза за борба за освобождение на работническата класа“ и е изключен от университета. През „марксисткия период“ (1894-1900) той написва първата си книга „Субективизъм и индивидуализъм в социалната философия“. Критическо изследване върху Н. К. Михайловски” (изд. 1901 г.), с предговор от П. Б. Струве. В него Бердяев се опитва да съчетае идеите на марксизма, разбирани в „критичен“ смисъл, с философията на Кант и до известна степен на Фихте. По-късно той отбелязва, че източникът на неговата революционност винаги е бил в първоначалната невъзможност да приеме световния ред, да се подчини на каквото и да било в света. „Оттук вече е ясно“, пише той, „че това е по-скоро индивидуална, отколкото социална революция, това е въстание на индивида, а не на масите“.

Още преди да се срещне с марксистите симпатиите му към социализма са определени, но той му дава етично оправдание. В марксизма той е "най-вече пленен от историософския размах, от широтата на световните перспективи". Бердяев остава особено чувствителен към марксизма до края на живота си: „Смятах Маркс за гениален човек и все още го смятам“.

През 1901 г. Бердяев е изпратен на административно заточение във Вологда за три години. В навечерието на своето изгнание той започва духовна криза. Писанията на Достоевски, Толстой, Ибсен, Ницше, комуникацията с Л. Шестов и други немарксистки философи откриха нови светове за него, предизвикаха вътрешен катаклизъм. Още в гореспоменатата книга беше посочен наклон към идеализма. А появата на статиите „Борбата за идеализма“ и „Етическият проблем в светлината на философския идеализъм“ (последната е публикувана в сборника „Проблеми на идеализма“, 1902 г.) означава решителният завой на Бердяев от „критическия марксизъм“ към „нов руски идеализъм“ и той става един от основните изразители на това движение.

След като се премества в Санкт Петербург през 1904 г.; Бердяев постъпва в редакцията на списание "Нови път", а през 1905 г. заедно със С. Н. Булгаков оглавява списание "Вопросы жизни". През тези години се проведе среща на „идеалисти“, произлезли от „легалния марксизъм“, с представители на културното и духовно движение, наречено „ново религиозно съзнание“ (Д. С. Мережковски, В. В. Розанов, Иванов, А. Белий, Л. Шестов). и други). На религиозно-философските срещи на дейци на руската култура и представители на православната църковна йерархия интензивно се обсъждат проблемите на обновлението на християнството, културата, вътрешния живот на личността, връзката между „дух“ и „плът“ и др. .

През 1908 г. Бердяев се премества в Москва и се включва активно в работата на Религиозно-философското дружество в памет на Вл. Соловьов, проявеният от него още по-рано интерес към православното учение се развива при срещи с най-видните му представители.

Като един от активните участници и теоретици на движението на „новото религиозно съзнание“, Бердяев не беше съгласен с други представители на движението по много фундаментални светогледни въпроси, той никога не се сливаше напълно с него. Той се смяташе за „вярващ свободен мислител“.

През 1909 г. Бердяев е съавтор на книгата „Крайпични камъни“. Сборник статии за руската интелигенция“, предизвикала широк отзвук в Русия (тук е публикувана статията му „Философската истина и истината на интелигенцията“). В атмосферата на предстоящи глобални социални катаклизми творбите му „Философия на свободата“ (1911) и „Смисълът на творчеството. Опитът за оправданието на човека” (1916). Той смята последното за първия израз на независимостта на своята философия, нейните основни идеи.

Бердяев възприема Октомврийската революция като национална катастрофа, смятайки, че за нея са отговорни не само коболшевиките, но и „реакционните сили на стария режим“. В първите следреволюционни години той участва в изданието „От дълбините. Сборник статии за руската революция“ (1918, статия „Духовете на руската революция“), създава Свободната академия за духовна култура (1919-1922). През 1920 г. той става професор в Московския университет и свободно критикува марксизма („По това време“, отбелязва Бердяев, „все още беше възможно“), но скоро тези „свободи“ свършиха. Два пъти е арестуван и през 1922 г. е изгонен от Съветска Русия заедно с голяма група писатели и учени.

По време на престоя си в Берлин Бердяев основава Религиозно-философската академия. Той се запознава с редица немски мислители, преди всичко с М. Шелер, основател на съвременната философска антропология.В този период се засилва интересът на Бердяев към проблемите на философията на историята. Книгата „Новото средновековие. Размисълът върху съдбата на Русия и Европа ”(1924) му донесе европейска слава. През 1924 г. Бердяев се премества в Кламар (предградие на Париж), където живее до края на дните си. Тук основава и редактира религиозно-философското списание "Пътят" (1925-1940), участва в работата на издателство "ИМКА-Прес". Той активно общува и полемизира с известните френски философи Ж. Маритен, Г. Марсел и др.

В емиграция са написани най-важните произведения за разбиране на собствените му философски възгледи: „Философия на свободния дух. Проблеми и апология на християнството” (1927-1928), “За назначаването на личност. Опитът на парадоксалната етика” (1931), “За робството и човешката свобода. Опитът на персоналистичната философия” (1939), „Опитът на есхатологичната метафизика. Творчество и обективизация” (1947), „Царството на духа и царството на Кесаря” (1949) и др.

В задграничния период Бердяев остава един от видните теоретици на руската идея. Критикувайки остро „болшевизацията” на Русия, потъпкването на свободата в нея и др., той същевременно застава на патриотични позиции, вярва в по-доброто бъдеще на родината си. Това беше особено очевидно по време на Втората световна война и след победата над нацистка Германия. Още в годините на упадък Бердяев отбелязва, че от една страна той е критичен към много от случващото се в Съветска Русия, а от друга страна винаги е вярвал, че „трябва да изживеете съдбата на руския народ като своя собствената си съдба“, почувствали необходимостта да „защитят .. ... родината пред един враждебен към нея свят. Това не се хареса на много от "непримиримите" емигранти. Отношенията на Бердяев с руската емиграция са трудни и противоречиви. Осъзнавайки себе си като представител на „лявото“ крило на емиграцията, той беше в конфликт с лидерите на „дясното“ крило, отхвърли техните призиви за „връщане към старото“. До известна степен той симпатизираше на евразийците, които се примиряваха с факта, че в Русия е настъпил социален катаклизъм и искаха да изградят нова Русияна други социални основания. Но много неща в евразийството, особено неговият „етичен утопизъм“, бяха неприемливи за Бердяев. Следователно, въпреки че евразийците го виждаха като свой идеолог, той не се смяташе за такъв.

Въпреки активната си обществена и културна дейност и широките връзки, както винаги се чувстваше самотен. И все пак с цялото си творчество и обществена дейност през периода на емиграция Бердяев има важен принос за разпространението на руската култура на Запад, за разширяването на връзките между руската и западноевропейската философска мисъл.

Идеи на "неохристиянството"

Бердяев стига до религиозната вяра не в резултат на подходящо възпитание, от което е лишен в детството, а чрез вътрешно преживяване, преживявайки кризата на европейския хуманизъм и култура, интензивно търсене на смисъла на живота. Тази революция в мирогледа намира израз още в „Новото религиозно съзнание и общество“ (1907). По-късно религиозно-философските идеи на Бердяев са развити в много други негови произведения, особено в „Смисълът на творчеството“ (1916). Наред с фигурите на "руския религиозно-философски ренесанс" от началото на ХХ век. той активно участва в търсенето на "ново религиозно съзнание". Най-близка до него беше идеята за богочовечеството, която той смяташе за основна идея на руската религиозна мисъл (В. С. Соловьов, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Булгаков и др.). В същото време възгледите на Бердяев се различават от преобладаващото течение. Според него той не е толкова богослов, колкото (подобно на Достоевски) антрополог, тъй като първоначалната идея за него е идеята за личността като „въплътен божествен дух“, а не проблемът за връзката между „духа“. ” и „плът”, религиозното освещаване на плътта на света (култура, публичност, сексуална любов и всякаква чувственост), какъвто беше случаят с други „неохристияни”.

тя сякаш унижава човека, смятайки го за грешно и паднало суб-същество, призовано към смирение и покорство. От друга страна, той необикновено издига човека, представяйки го като образ и подобие на Бога, признавайки в него духовна свобода, независима от царството на Кесаря. Бердяев беше убеден, че само тази втора страна на християнството може да послужи като основа за преоценка на ценностите и изграждането на "неохристиянска" доктрина за личността и Бога. Той вярваше, че Бог никога не е създал така наречения "световен ред", "хармонията" на световното цяло, което превръща човека в средство. Бог създава само конкретни същества от хора като духовни и творчески личности. То съществува не като някаква особена реалност, разположена над човека, а като екзистенциално-духовна среща с него. Бог не иска личност, която да го прославя, а личност като личност, която откликва на неговия призив за свобода и творчество и с която е възможно общение в любов.

Божественото се разкрива не в уни-универсално-общия "световен ред", а в индивида, в бунта на страдащата личност срещу този ред. Бердяев възразява на онези богослови, които твърдят, че само Иисус Христос е Богочовекът, а не човекът като сътворено същество. Междувременно свободата и способността за творчество, присъщи на човешката личност, свидетелстват именно за проявата на богочовечност. Със сигурност не в същия смисъл като Христос, единственият по рода си. Но в човека, който е като пресечна точка на два свята, има божествен елемент. Божественото е трансцендентно (отвъдно) за човека и същевременно е тайнствено съединено с човешкото, явяващо се в богочовешки образ.

Бердяев изхожда от факта, че "историческото християнство" е в криза. Той свързва надеждите за религиозно възраждане с „ново откровение“, със създаването на откровение на човека за човека, което би означавало, така да се каже, завършването на Божия план и началото на нова ерав световната история на богочовечеството, т.е. свръхестественото човечество. „Новата култура” и „новото общество” ще се основават не на старите антиперсонални принципи на държавност, самодостатъчна организация на социалния ред и система на управление, а на нови свободни от мистика основи – обединението на индивидите в съборност. Според Бердяев тази задача е съвсем реална, тъй като мистичният принцип, присъщ на всеки човек, ставайки "зрящ", води до подчиняването на естественото на божественото, връзката на личния разум със света, в резултат на което управлението на света става богочовешко.

Опитите на Бердяев да придаде на християнството персоналистичен духовен и личен характер не срещат разбиране от страна на официалното духовенство и руските ортодоксални религиозни мислители. В. В. Зетковски (след Л. Шестов и други) отбелязва, че Бердяев издига човека в своите конструкции, но не смята за необходимо да вземе предвид традициите на църквата и се придвижва към отслабване на реалността на Бога. За други тези опити се смятаха за бунт срещу традиционната теология. Самият Бердяев многократно е заявявал, че принадлежи към вярващите философи, но вярата му е „особена” – не догматична, а пророческа, тоест пророческа, обърната към бъдещето.

Екзистенциален метод на познание и философстване

Философските възгледи на Бердяев са тясно свързани с особеностите на това направление в европейската философска мисъл, получило широко развитие през втората половина на 19 век. Представители на това направление, отхвърляйки принципите на рационализма, доминиращи в историята на "класическата" философия (характерни преди всичко за философията на Хегел), се обърнаха в работата си към интуитивните, емоционално-волевите и т.н. принципи. начини за овладяване на духовния опит на човека, неговото конкретно съществуване. Особена роля сред тях принадлежи на С. Киркегор, който оказа силно влияние върху всички видни вестители на нов, некласически тип философстване. Тази линия на развитие на философската мисъл се нарича екзистенциална. Тя включва такива течения като философията на живота (А. Шопенхауер, Е. Хартман, Ф. Ницше, В. Дилтай, А. Бергсон), екзистенциализъм (К. Ясперс, М. Хайдегер, Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсел), философска антропология (М. Шелер) и др. Именно в тази поредица се формират философските възгледи на Бердяев, който също се опира на постиженията на руските писатели и философи XIX- началото на ХХ век. От писателите голямо влияние върху него оказват М. Ф. Достоевски и Л. Н. Толстой, от философите - А. С. Хомяков, К. Н. Леонтиев, В. С. Соловьов, В. В. Розанов и др., социалните му възгледи К. Маркс, Т. Карлайл, Г. Ибсен и Л. Блоа играе важна роля в тяхното формиране.

Философските възгледи на Бердяев не образуват цялостна система с развит концептуален апарат. Той не се стреми към това, тъй като никога не е бил академичен тип философ и не си е поставил задачата да създаде определена система от строго логически обосновки и доказателства. Особеността на неговия метод на философстване е, че той е свързан с вътрешно преживяване, преминал през лични чувства и преживявания и често се изразява в афористична форма.

Бердяев недвусмислено определя предмета и задачите на философията от екзистенциално-антропологична позиция: философията е призвана да познава битието от човек и чрез човека, черпейки съдържанието си от духовния опит и духовния живот. Следователно основната философска дисциплина трябва да бъде философската антропология (а не, да речем, онтологията).

Теорията на познанието на Кант оказва голямо влияние върху формирането на философските възгледи на Бердяев. Той беше "шокиран" от разграничението на Кант между света на привидностите и света на нещата и себе си, реда на природата и реда на свободата. Като показа, че обектът се генерира от субекта, Кант разкри възможността за изграждане на метафизика въз основа на субекта, обосновавайки философията на свободата, т.е. екзистенциалната метафизика. Но Бердяев смята, че въпреки че дължи много на немската идеалистическа философия, той никога не е бил обучен в нея и се е опитвал да я преодолее, като се има предвид, че развитието на немския идеализъм след Кант и Фихте, Шелинг и Хегел върви в посока на премахване на „нещо само по себе си“, загубата на свобода в необходимостта от тържествуващия световен разум (Логос). При този подход битието се разлага, замества се от субект и обект, които се противопоставят един на друг; познава не жив човек, а някакъв абстрактен епистемологичен субект, който е извън битието и познава не битието, като течение, а обект мислено създадени („предполагаеми“) специално за познание. В резултат на това истинското битие също изчезва от обекта и човекът се превръща във функция, инструмент на „световния дух“ (както например у Хегел).

От това следва, че екзистенциалната философия е призвана да бъде познание за смисъла на битието чрез субекта, а не чрез обекта. Смисълът на нещата се разкрива не в обекта, влизащ в мисълта, и не в субекта, изграждащ своя свят, а в третата, нито обективна, нито субективна сфера - в духовния свят. Духът е свобода и свободна енергия, пробиваща се в природния и исторически свят.Духовната сила в човека, според Бердяев, първоначално има не само собствено човешки, но и богочовешки характер, тъй като нейните корени са във висша духовна същност - Бог.

Въпреки че разбирането на Бердяев за задачите на философията до голяма степен е в съответствие с идеите на основоположниците на философията на екзистенциализма, има и съществени различия. Така, признавайки М. Хайдегер за най-мощния от съвременните екзистенциални философи, Бердяев в същото време критикува опита му да изгради друга онтология, всъщност по същия начин, по който я изгражда рационалната академична философия. Хайдегер по същество развива не философията на „съществуването” (истинското, дълбоко битие на човека), а само философията на неличностното човешко съществуване, захвърлено в света на ежедневието, грижата, страха от изоставяне и неизбежната смърт. . Бердяев упреква Хайдегер, че не е оставил на човек възможността да пробие в безкрая, в сферата на божественото, в резултат на което човек се оказва в положение на „богозабравен“. В противовес на този песимизъм той вижда своята задача в развитието на екзистенциалната диалектика на божественото и човешкото, която се осъществява в самите дълбини на човешкото битие. В същото време се използва методът на творческата интуиция, интуитивното разкриване на универсалното в индивидуалната, лична природа на духовния и религиозния опит.

Друга разлика между философията на Бердяев и традиционния („класически“) екзистенциализъм е, че тя не използва понятията „екзистенциализъм“, „битие-в-света“ и други „екзистенциали“, присъщи на екзистенциализма. Най-важната категория на неговото философстване е личността. Теоретиците екзистенциалистки, напротив, използват тази концепция изключително рядко, тъй като смятат, че тя е традиционно обременена със социални, обектни характеристики, които „замъгляват“ истинското, необективно съществуване на човек и в резултат на това пречат на познаването на собственото си достойнство, своята съкровена същност.

От изложеното следва, че Бердяев по-скоро трябва да бъде наречен екзистенциално мислещ философ, а не просто последовател на философията на екзистенциализма като утвърдено течение със собствена терминология. „Моята последна философия“, пише той, „е лична философия, свързана с личния ми опит. Тук предметът на философското познание е екзистенциален." Понятията "екзистенциален тип мислене" и "екзистенциализъм" не са едно и също нещо. Първото е по-широко по своята същност и обозначава метод на философстване, който е характерен не само за теоретиците екзистенциалисти, но и на философията на живота, творчеството на Достоевски и други „екзистенциални" писатели. И неслучайно самият Бердяев на различни места определя възгледите си не само като философия от „екзистенциален тип", но и като персонализъм, философия на духа и есхатологична метафизика.

Обективният свят, който заобикаля човека, изглежда на Бердяев нереален. Зад завършеното се крие безкрайното, което дава знаци за себе си, за цели светове, за нашата съдба. Следователно целта на екзистенциалното познание, смята той, не трябва да бъде отражение на обективираната реалност, а намирането на нейния смисъл. Умът е склонен да превърне всичко в обект, от който екзистенциалността изчезва. В резултат на първоначалното поражение на човек от първородния грях („паднал“), той се подчинява на условията на пространството, времето, причинността, изхвърляйки човека навън, с други думи, обективирането. Тази концепция е една от най-важните във философията на Бердяев. Той е като че ли антипод на други фундаментални концепции - свободен дух и творчество. Обективирането е резултат не само от мисълта, но и от определено състояние на субекта, при което настъпва неговото отчуждение.Обективирането на психичните образувания започва да живее самостоятелен живот и поражда псевдореалности. Бердяев установява следните основни признаци на обективиране: 1) отчуждение на обекта (света на явленията) от субекта на битието (личността), 2) поглъщане на уникално индивидуалното безлично, универсално, 3) господство на необходимостта и потискане на свободата , 4) адаптиране към света на явленията, към обикновения човек, човешка социализация и др.

Разбирането на Бердяев за обективиране е до известна степен близко до понятието за обективиране в немската философия от 19 век. и теорията за отчуждението в екзистенциализма. Той обаче смята, че критиката на Хайдегер към тенденцията към усредняване и нивелиране на индивида в условията на господство на ежедневието и масовизиране на културата („Човек”) все още остава в силата на обективирането, тъй като не посочва възможност за преодоляването му чрез мистичен пробив на духа към тайните на космическия живот.

Като форми на обективирания свят Бердяев анализира дехуманизиращото въздействие върху човешката духовност на различни икономически системи, технологии, държава, църковни организации и др. Егоцентризъм, признаване на всеки човек като най-висша ценност. Той не отъждествява понятието дух нито с душата, нито с психическото. Що се отнася до съзнанието, то не е само психологическа концепция, защото съдържа духовния елемент, който го изгражда. Съзнанието е свързано с духа. Това е единствената причина, поради която е възможен преходът от съзнание към свръхсъзнание. Духът е действието на свръхсъзнанието в съзнанието.

Философска антропология и "парадоксална етика"

В центъра на мирогледа на Бердяев е проблемът за човека. Той определя човека като противоречиво и парадоксално същество, съчетаващо в себе си противоположности, тъй като принадлежи на два свята – естествен и свръхестествен. Духовната основа на човека не зависи от природата и обществото и не се определя от тях. Човекът, според Бердяев, е загадка не като организъм или социално същество, а именно като личност. Той разграничава понятието личност от понятието индивид. Индивидът е натуралистична категория, той е част от рода, обществото, космоса, тоест в тази ипостас той се свързва с материалния свят. Личността означава независимост от природата и обществото, което

Според Бердяев има два противоположни пътя, по които човек може да преодолее своята затворена в себе си субективност. Първият е да се разтвориш в света на социалното ежедневие и да се адаптираш към него. Това води до конформизъм, отчуждение и егоцентризъм. Друг начин е изход от субективността чрез трансцендентност, което означава духовно прозрение, преход към живот в свобода, освобождаване на човек от плен в себе си, екзистенциална среща с Бога. Често личността на човек е раздвоена. Бердяев цитира примери от писанията на Толстой, Достоевски и други писатели, които обръщат внимание на двойния живот на човека: външен условен, пълен с лъжи, неавтентичен живот, приспособен към обществото, държавата, цивилизацията, и вътрешен, истински живот в който човек се явява пред дълбоки първични реалности. „Когато принц Андрей гледа звездното небе, това е по-автентичен живот, отколкото когато говори в петербургски салон.“ В духа на известното изказване на Достоевски за моралната стойност на детските сълзи Бердяев възкликва! целият свят е нищо в сравнение с човешката личност, с един човек, човек, с неговата единствена съдба.

Централно място в познанието на духа Бердяев отрежда на етиката. Той смята, че в историята на човечеството са се развили два основни вида етика: етиката на правото (в предхристиянски и обществено обикновени форми) и етиката на изкуплението (християнския морал). Етиката на правото организира живота на човешките маси, демонстрира господството на обществото над конкретен човек, над вътрешния индивидуален живот на човека. Парадоксът е, че законът има и положителна стойност, тъй като той не само осакатява личния живот, но и го защитава. Етиката на Кант, според Бердяев, е легалистична етика, защото се интересува от универсално задължителния морален закон, една и съща „природа" на човек за всички. С проблема за свободата Бердяев свързва решението на проблема за възникването на новото и процеса на творчество. Всичко наистина ново в света възниква само чрез творчеството, тоест чрез проявата на свободата на духа. Творчеството е преходът на небитието в битието чрез акт на свобода. С други думи, това означава растеж, добавяне, създаване на нещо, което все още не е съществувало в света. Творчеството предполага несъществуване, точно както при Хегел ставането предполага несъществуване. От битието (което е вторично спрямо свободата и подлежащо на обективиране) е възможно само изтичането и преразпределението на елементите на дадения свят.

В творческия акт човек излиза от затворената субективност по два начина: обективиране и трансцендиране. По пътищата на обективизацията творчеството се приспособява към условията на този свят. По пътищата на екзистенциалната трансцендентност тя пробива до края на този свят, до неговата трансформация, т.е. в потенциална, по-дълбока реалност.

Оценявайки възгледите на Бердяев по проблема за творчеството, В. В. Зенковски и някои други историци на руската философия отбелязват тяхната непоследователност. Защото творчеството, от една страна, неизбежно води до обективизация, а от друга страна е призовано да я разруши. Така творчеството сякаш е лишено от всякакъв смисъл и се свежда само до „месианска страст“. Въпреки това Бердяев, очевидно, самият е бил наясно с това „несъответствие“, поради което той твърди, че би било грешка да се заключи, че творчеството е обективирано, продуктите на творчеството в този свят са лишени от смисъл и смисъл. Без тях човекът не би могъл да поддържа и подобрява условията на своето съществуване в този свят. Той е призван да работи върху материята, да я подчини на духа. Но, подчертава Бердяев, човек трябва да разбере границите на този път, а не да го абсолютизира. Трябва да се има предвид, че ще настъпи епоха, нова историческа зона, когато есхатологичният (окончателен) смисъл на творчеството ще бъде напълно разкрит. Следователно проблемът за творчеството опира до проблема за смисъла на историята.

Историософията и руската идея

При анализа на историческите и социокултурните процеси Бердяев отрича всички форми на тяхното линейно тълкуване, линейните теории за прогреса. Историята не е възходяща линия на прогрес и не е регрес, а трагична борба на противоположностите, доброто и злото.

Всяка култура, според Бердяев, преминава през периоди на раждане, разцвет и изчезване. Но само временните, преходни ценности изчезват, докато трайните продължават да живеят, докато ги има човешката история. Римското право, гръцкото изкуство и философия и така нататък живеят и до днес.

Анализирайки историческите съдби на „западната култура“ като цялостно явление, Бердяев (независимо от О. Шпенглер) стига до извода, че тя е преминала през два етапа: варварски средновековен християнски етап (завършил през 13 век с Ренесанса) и хуманистично светския етап (завършил през XIX в.). V.). 20 век е преходен период от хуманистичната фаза към "новото средновековие".

Периодът на светския хуманизъм е нехристиянска и понякога антихристиянска фаза на западната култура. Хуманистичната култура, въпреки че се издигна до идеята за човека като творец, изпълнен с радост и самочувствие, в същото време в крайна сметка го доведе до деморализация, тъй като човекът все повече разчиташе на себе си и се отдалечаваше все повече и повече от християнството , божествено разбиране на природата, личност, характерна за средновековния период. Инвазията на машините и технологиите в човешкия живот нанесе смъртоносен удар на хуманизма Хуманистично ориентираната култура е изчерпала творческата си енергия. Сега тя се превръща в просто средство за „практическо организиране на живота“, „наслаждение от живота“ и т.н. Творческият дух на културата изчезва, замества се от утилитарна цивилизация, лишена от най-високите издигания на художественото творчество. Духовният гений е обеднял. Такава е "диалектиката на историята". буржоазната цивилизация е

продължителният преход от старото средновековие към „новото средновековие“, ново варварство, нарастване на напрежението, драматизъм и трагизъм на историята, когато въпреки всички постижения лъчите на християнската светлина често не могат да пробият до хората. Нерелигиозният хуманизъм води до обезличаване и обезличаване (бруталност) на човека. Но Бердяев не изключи, че преходната култура на Запада ще избере различен път - религиозно-християнското преобразуване на живота, утвърждаването на трайни ценности и реализацията на истинското съществуване в творческия живот. Като философска обосновка на подобна "трансформация" Бердяев развива есхатологичната метафизика - своеобразно учение за края на света и историята. Той е убеден, че историята трябва да се разглежда в есхатологична перспектива. Но, за разлика от пасивната и "отмъстително-садистична" есхатология християнски апокалипсискойто предрича "жестоки репресии срещу злите и неверните", Бердяев изповядва активен творчески есхатологизъм.

Разрешаването на този проблем е свързано с анализа на проблема за времето. Бердяев разграничава космическото, историческото и екзистенциалното време. Последното не се изчислява математически, протичането му зависи от интензивността на преживяванията, от страданието и радостта, от творческите подеми. Историята също се случва в своето историческо време, но не може да остане в него. То излиза или през космическото време (и тогава човекът се оказва само подчинена част от световното природно цяло), или през екзистенциалното време, което означава излизане от света на обективацията в духовния план. Екзистенциалното време показва, че времето е в човек, а не човек във времето, няма разлика между бъдещето и миналото, края и началото. (Екзистенциалното възприемане на времето е отразено и в човешкия опит, когато се казва, че „щастливите часове не се гледат.“) Историята трябва да свърши, защото в нейните граници проблемът с личността е неразрешим. Историята има смисъл само защото ще свърши. Значението му не може да се побере в него, то е извън границите на историята. Една безкрайна история би била безсмислена и ако в нея се открие непрекъснат прогрес, тогава би била неприемлива, тъй като би означавала превръщането на всяко живо поколение в средство за бъдещите поколения. Смисълът на края на света и историята означава край на обективното битие, преодоляване на обективацията. Невъзможно е да си представим края на света в историческото време от тази страна на историята. И в същото време не може да се мисли напълно извън историята, като изключително извънземно събитие. Краят на света не е преживяване на плавно развитие, а преживяване на шок, катастрофа в личното и историческо битие. „Другият“ свят е нашият вход и друг начин на съществуване. Краят на света не е съдба, тегнеща над грешния свят и човека, а свобода, трансформация, в която човекът е призван да участва активно. Противоречията на човека в света могат да бъдат окончателно преодолени само в този процес. Бог се нуждае от отговора на човек, който е не само грешник, но и творец. Есхатологичната перспектива е не само перспективата на неопределимия край на света, но и перспективата на всеки момент от живота. През целия живот трябва да свършиш стария свят, започнете нов свят като царство на духа. Следователно краят, според Бердяев, трябва да се разбира като трансформация, преход на човечеството към ново измерение на неговото съществуване, към нова зона - ерата на духа, където любовта, творческа и трансформираща, ще получи централно значение . Болезнените противоречия на живота и страданието, които накрая ще се засилят, ще се превърнат в радост и любов в резултат на развитието на човешката дейност и творчество.

Според Бердяев неговите мисли се основават на острото усещане за злото, царящо в света, и горчивата съдба на човека в света. Те отразяват бунта на индивида срещу потискащата обективна "световна хармония" и обективния обществен ред. Затова той се противопоставя не само на комунизма и фашизма, но и на либерализма, свързан с капиталистическата система. Бердяев осъди всяка форма на социална лъжа, тоталитаризъм, насилие, както „дясно“, така и „ляво“. Човешките маси, каза той, са били и продължават да бъдат манипулирани чрез митове, помпозни религиозни обреди и фестивали, чрез хипноза и пропаганда, чрез кърваво насилие. Лъжата играе огромна роля в политиката, а истината заема малко място.

Но за разлика от западните теоретици на екзистенциализма, Бердяев подчертава, че не стои на позициите на асоциализма. Напротив, смята той, трябва да се признае, че човек е социално, комуникативно същество и че може да се реализира напълно само в обществото. Възможен е пробив на духовността в ежедневния социален живот. Но едно по-добро, по-справедливо и човешко общество може да се създаде само от духовното в човека, а не от обективирането. Най-духовно значимото нещо в човека не израства от социална среда, потапяйки го в атмосфера на „полезни лъжи” и конформизъм, но отвътре човек, който е призван постоянно да извършва съзидателни действия по отношение на себе си, тоест да се формира като личност. Докато остро критикува традиционната доктрина на социализма и нейното реално прилагане в живота, Бердяев все пак се обявява за привърженик на "персоналистическия социализъм", който се основава на примата на индивида над обществото и по този начин коренно се различава от социализма, основан на примата на обществото. над индивида.

В историософските конструкции на Бердяев специално място заемат мислите за ролята и мястото на Русия в историята, нейната съдба и съдба в световния исторически процес, тоест целият кръг от въпроси, които се свързват с концепцията за Руска идея. В тълкуването на посочената тема той, заедно с други фигури на руското културно възраждане в началото на 20 век. В. С. Соловьов продължи религиозно-философския анализ на руската идея. Той започва да се занимава с тази тема още в годините на Първата световна война, която остро поставя въпроса за руското национално самосъзнание (есето "Душата на Русия", 1915 г.). След това преценките на Бердяев са отразени в творбите "Съдбата на Русия" (1918), "Руската идея" (1946) и др. религиозно-философските и нерелигиозните (включително марксистките) течения на 20 век.

Уникалността и оригиналността на руската идея се крие, според Бердяев, преди всичко в религиозния месианизъм като основна идея на социокултурния живот на обществото. Но месианското съзнание не трябва да се тълкува като националистическо съзнание. Възможно е да се доближим до разгадаването на загадката на „душата на Русия“, ако признаем антиномията (противоречивостта) на руското национално самосъзнание. Руската душа е комбинация от тези и антитези: „От една страна смирение, отречение; от друга страна, бунт, породен от съжаление и искане на справедливост. От една страна – състрадание, съжаление; от друга страна, възможността за жестокост; от една страна свободолюбието, от друга склонността към робство. Бердяев анализира множество фактори, повлияли върху формирането на чертите на националния характер на руския народ. Тук е влиянието на географския фактор (огромни степи и гори), преобладаването на женското начало (пасивност) над мъжкото в руската душа, възхищението от светостта като най-висше състояние на живота и т.н. във взаимодействието на два потока на световната история - Изток и Запад Руският народ не е чисто европейски и не е чисто азиатски народ. Русия е огромен Изток-Запад, създаден да свързва два свята. Есхатологичната идея, характерна за руското религиозно съзнание, приема първата форма на стремеж към всеобщо спасение - за разлика от западното християнство, където тя приема предимно формата на индивидуално спасение. Следователно същността на руската идентичност се крие в "общност" (общност), която е един вид метафизична разновидност на колективизма. Руснаците са по-комунитарни от западните хора. Те търсят не толкова организирано общество, колкото общност, комуникация. Руската идея, заключава Бердяев, е идеята за общност и братство на хора и народи. Той подложи на фундаментална критика различни форми на русофобия, както и други прояви на национализъм. Бердяевото тълкуване на руската идея е изпълнено с жив интерес, съдържа богатство от идеи, които и днес не са загубили своето културно-просветно значение.

Творчеството на Бердяев и днес представлява голям интерес за търсенето на смисъла на живота и предназначението на човека, неуморното обосноваване на ценностите на свободния дух. Въпреки известна нотка на утопизъм, романтизъм, не винаги оправдан радикализъм, той пленява със своята искреност и вътрешно вълнение. Бердяев погледна по-дълбоко в руската душа от много други. Той винаги е бил патриот на Русия и е вярвал в нейното национално възраждане.

Екзистенциално-персоналистичната философия на Н. А. Бердяев (1874-1948) намери ярък израз на характерните за руската философска мисъл религиозно-антропологични и историософски проблеми, свързани с търсенето на дълбоките основи на човешкото съществуване и смисъла на историята. Неговите възгледи са в съответствие със стремежа да се разбере вътрешното духовно преживяване на човек, което е ясно посочено в западноевропейската философия, което се проявява особено в такива философски направления като персонализъм, екзистенциализъм и др. Бердяев се характеризира не със сухота и дистанциран, но с дълбоко личен, парадоксален начин на философстване, което придава на стила на творбите му голяма емоционалност и изразителност.

Жизнен път и етапи на творчеството

Н. А. Бердяев е роден в Киев в дворянско и аристократично семейство. Учи в кадетския корпус. През 1894 г. постъпва в Университета на Свети Владимир във Факултета по естествени науки, година по-късно се прехвърля в Юридическия факултет. Рано проявява интерес към философските проблеми. На четиринадесет чете произведенията на Шопенхауер, Кант и Хегел. Бердяев смята, че особеностите на неговия философски мироглед са тясно свързани с характера на неговата психическа и духовна структура, с неговата "природа". Острото преживяване на самотата, копнежът по трансцендентното като различен свят, отхвърлянето на несправедливостта и нарушаването на личната свобода пораждат у него постоянни борби на духа, бунт и конфликт с околната среда.

Не е изненадващо, че още в ранната си младост Бердяев скъсва с традиционния патриархално-аристократичен свят, започва да посещава марксистки студентски кръгове, а след това активно общува с революционно настроената интелигенция, участва в социалдемократическото движение. През 1898 г. е арестуван заедно с целия състав на Киевския комитет на „Съюза за борба за освобождение на работническата класа“ и е изключен от университета. През „марксисткия период“ (1894-1900) той написва първата си книга „Субективизъм и индивидуализъм в социалната философия“. Критическо изследване върху Н. К. Михайловски” (изд. 1901 г.), с предговор от П. Б. Струве. В него Бердяев се опитва да съчетае идеите на марксизма, разбирани в „критичен“ смисъл, с философията на Кант и до известна степен на Фихте. По-късно той отбелязва, че източникът на неговата революционност винаги е бил в първоначалната невъзможност да приеме световния ред, да се подчини на каквото и да било в света. „Оттук вече е ясно“, пише той, „че това е по-скоро индивидуална, отколкото социална революция, това е въстание на индивида, а не на масите“.

Още преди да се срещне с марксистите симпатиите му към социализма са определени, но той му дава етично оправдание. В марксизма той е "най-вече пленен от историософския размах, от широтата на световните перспективи". Бердяев остава особено чувствителен към марксизма до края на живота си: „Смятах Маркс за гениален човек и все още го смятам“.

През 1901 г. Бердяев е изпратен на административно заточение във Вологда за три години. В навечерието на своето изгнание той започва духовна криза. Писанията на Достоевски, Толстой, Ибсен, Ницше, комуникацията с Л. Шестов и други немарксистки философи откриха нови светове за него, предизвикаха вътрешен катаклизъм. Още в гореспоменатата книга беше посочен наклон към идеализма. А появата на статиите „Борбата за идеализма“ и „Етическият проблем в светлината на философския идеализъм“ (последната е публикувана в сборника „Проблеми на идеализма“, 1902 г.) означава решителният завой на Бердяев от „критическия марксизъм“ към „нов руски идеализъм“ и той става един от основните изразители на това движение.

След като се премества в Санкт Петербург през 1904 г.; Бердяев постъпва в редакцията на списание "Нови път", а през 1905 г. заедно със С. Н. Булгаков оглавява списание "Вопросы жизни". През тези години се проведе среща на „идеалисти“, произлезли от „легалния марксизъм“, с представители на културното и духовно движение, наречено „ново религиозно съзнание“ (Д. С. Мережковски, В. В. Розанов, Иванов, А. Белий, Л. Шестов). и други). На религиозно-философските срещи на дейци на руската култура и представители на православната църковна йерархия интензивно се обсъждат проблемите на обновлението на християнството, културата, вътрешния живот на личността, връзката между „дух“ и „плът“ и др. .

През 1908 г. Бердяев се премества в Москва и се включва активно в работата на Религиозно-философското дружество в памет на Вл. Соловьов, проявеният от него още по-рано интерес към православното учение се развива при срещи с най-видните му представители.

Като един от активните участници и теоретици на движението на „новото религиозно съзнание“, Бердяев не беше съгласен с други представители на движението по много фундаментални светогледни въпроси, той никога не се сливаше напълно с него. Той се смяташе за „вярващ свободен мислител“.

През 1909 г. Бердяев е съавтор на книгата „Крайпични камъни“. Сборник статии за руската интелигенция“, предизвикала широк отзвук в Русия (тук е публикувана статията му „Философската истина и истината на интелигенцията“). В атмосферата на предстоящи глобални социални катаклизми творбите му „Философия на свободата“ (1911) и „Смисълът на творчеството. Опитът за оправданието на човека” (1916). Той смята последното за първия израз на независимостта на своята философия, нейните основни идеи.

Бердяев възприема Октомврийската революция като национална катастрофа, смятайки, че за нея са отговорни не само коболшевиките, но и „реакционните сили на стария режим“. В първите следреволюционни години той участва в изданието „От дълбините. Сборник статии за руската революция“ (1918, статия „Духовете на руската революция“), създава Свободната академия за духовна култура (1919-1922). През 1920 г. той става професор в Московския университет и свободно критикува марксизма („По това време“, отбелязва Бердяев, „все още беше възможно“), но скоро тези „свободи“ свършиха. Два пъти е арестуван и през 1922 г. е изгонен от Съветска Русия заедно с голяма група писатели и учени.

По време на престоя си в Берлин Бердяев основава Религиозно-философската академия. Той се запознава с редица немски мислители, преди всичко с М. Шелер, основател на съвременната философска антропология.В този период се засилва интересът на Бердяев към проблемите на философията на историята. Книгата „Новото средновековие. Размисълът върху съдбата на Русия и Европа ”(1924) му донесе европейска слава. През 1924 г. Бердяев се премества в Кламар (предградие на Париж), където живее до края на дните си. Тук основава и редактира религиозно-философското списание "Пътят" (1925-1940), участва в работата на издателство "ИМКА-Прес". Той активно общува и полемизира с известните френски философи Ж. Маритен, Г. Марсел и др.

В емиграция са написани най-важните произведения за разбиране на собствените му философски възгледи: „Философия на свободния дух. Проблеми и апология на християнството” (1927-1928), “За назначаването на личност. Опитът на парадоксалната етика” (1931), “За робството и човешката свобода. Опитът на персоналистичната философия” (1939), „Опитът на есхатологичната метафизика. Творчество и обективизация” (1947), „Царството на духа и царството на Кесаря” (1949) и др.

В задграничния период Бердяев остава един от видните теоретици на руската идея. Критикувайки остро „болшевизацията” на Русия, потъпкването на свободата в нея и др., той същевременно застава на патриотични позиции, вярва в по-доброто бъдеще на родината си. Това беше особено очевидно по време на Втората световна война и след победата над нацистка Германия. Още в годините на упадък Бердяев отбелязва, че от една страна той е критичен към много от случващото се в Съветска Русия, а от друга страна винаги е вярвал, че „трябва да изживеете съдбата на руския народ като своя собствената си съдба“, почувствали необходимостта да „защитят .. ... родината пред един враждебен към нея свят. Това не се хареса на много от "непримиримите" емигранти. Отношенията на Бердяев с руската емиграция са трудни и противоречиви. Осъзнавайки себе си като представител на „лявото“ крило на емиграцията, той беше в конфликт с лидерите на „дясното“ крило, отхвърли техните призиви за „връщане към старото“. До известна степен той симпатизираше на евразийците, които се бяха примирили с факта, че в Русия е настъпил социален катаклизъм и искаха да изградят нова Русия на друга социална почва. Но много неща в евразийството, особено неговият „етичен утопизъм“, бяха неприемливи за Бердяев. Следователно, въпреки че евразийците го виждаха като свой идеолог, той не се смяташе за такъв.

Въпреки активната си обществена и културна дейност и широките връзки, както винаги се чувстваше самотен. И все пак, с цялата си креативност и социални дейностив периода на емиграция Бердяев има важен принос за разпространението на руската култура на Запад, за разширяването на връзките между руската и западноевропейската философска мисъл.

Идеи на "неохристиянството"

Бердяев стига до религиозната вяра не в резултат на подходящо възпитание, от което е лишен в детството, а чрез вътрешно преживяване, преживявайки кризата на европейския хуманизъм и култура, интензивно търсене на смисъла на живота. Тази революция в мирогледа намира израз още в „Новото религиозно съзнание и общество“ (1907). По-късно религиозно-философските идеи на Бердяев са развити в много други негови произведения, особено в „Смисълът на творчеството“ (1916). Наред с фигурите на "руския религиозно-философски ренесанс" от началото на ХХ век. той активно участва в търсенето на "ново религиозно съзнание". Най-близка до него беше идеята за богочовечеството, която той смяташе за основна идея на руската религиозна мисъл (В. С. Соловьов, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Булгаков и др.). В същото време възгледите на Бердяев се различават от преобладаващото течение. Според него той не е толкова богослов, колкото (подобно на Достоевски) антрополог, тъй като първоначалната идея за него е идеята за личността като „въплътен божествен дух“, а не проблемът за връзката между „духа“. ” и „плът”, религиозното освещаване на плътта на света (култура, публичност, сексуална любов и всякаква чувственост), какъвто беше случаят с други „неохристияни”.

Николай Александрович Бердяев (руски дореф. Николай Александрович Бердяев, 6 март 1874 г., имение Обухово, Киевска губерния, Руска империя- 23 март 1948 г., Кламар близо до Париж, Четвърта френска република) - руски религиозен и политически философ, представител на руския екзистенциализъм и персонализъм. Автор на оригиналната концепция за философията на свободата и (след Първата световна война и граждански войни) концепция за новото средновековие.

По време на връзката за революционна дейностБердяев преминава от марксизма („Считах Маркс за гениален човек и все още го смятам“, пише той по-късно в „Самопознанието“) към философия на личността и свободата в духа на религиозния екзистенциализъм и персонализъм.

В своите трудове Бердяев обхваща и съпоставя световните философски и религиозни учения и течения: гръцка, будистка и индийска философия, кабала, неоплатонизъм, гностицизъм, мистицизъм, космизъм, антропософия, теософия и др.

За Бердяев ключовата роля принадлежи на свободата и творчеството („Философия на свободата“ и „Смисълът на творчеството“): единственият източник на творчество е свободата. По-късно Бердяев въвежда и развива важни за него концепции:

• . духовно царство,
• . царство на природата
• . обективиране - неспособността да се преодолеят робските окови на царството на природата,
• . трансцендирането е творчески пробив, преодоляване на робските окови на естествено-историческото битие.

Но във всеки случай вътрешната основа на философията на Бердяев е свободата и творчеството. Свободата определя царството на духа. Дуализмът в неговата метафизика е Бог и свобода. Свободата е богоугодна, но в същото време не е от Бога. Има "първична", "нетварна" свобода, над която Бог няма власт. Същата свобода, нарушавайки „божествената йерархия на битието”, поражда злото. Темата за свободата, според Бердяев, е най-важната в християнството - „религията на свободата“. Ирационалната, "тъмна" свобода се трансформира от Божествената любов, жертвата на Христос "отвътре", "без насилие над нея", "без да се отхвърля света на свободата". Богочовешкото отношение е неразривно свързано с проблема за свободата: човешката свобода има абсолютно значение, съдбата на свободата в историята е не само човешка, но и божествена трагедия. Трагична е съдбата на „свободния човек” във времето и историята.

Философия НА. Бердяевима многостранен характер, но е доминиран от екзистенциална и религиозна насоченост. Може да се разграничи следното основните положения на философията на Бердяев:

• . най-висшата ценност в околния свят е свободата;
• . свободата, "съборността" (единството на духа и волята) съставляват основата на човешкото съществуване;
• . човешката свобода е застрашена отвън;
• . тази заплаха се носи преди всичко от обществото и държавата, които съответно са обективиране на общата воля и механизъм за потискане; обществото и държавата се стремят да подчинят човек, да потиснат неговата индивидуалност; задачата на човек е да запази самобитността си, да не позволява на обществото и държавата да се асимилират;
• . Религията също играе ключова роля в човешкия живот;
• . Бог трябва да бъде морален символ, пример за човека;
• . отношенията между Бога и човека трябва да бъдат „на равна нога“; Бог не трябва да действа в ролята на Господ (господар), а човекът – в ролята на негов роб;
• . човек трябва да се стреми към Бога, но не и да се опитва да замени Бога със себе си.

В своите обществено-политически възгледи Бердяев отрежда важна роля на проблема за историческата съдба на Русия и руския народ. Според Бердяев изграждащият се в СССР социализъм (комунизъм) води началото си от руския национален характер (общност, взаимопомощ, стремеж към равенство, справедливост, колективизъм). Русия не трябва да заема страната нито на Изтока, нито на Запада. Тя трябва да стане посредник между тях и да изпълни своята историческа мисия. Историческата мисия на Русия -да изградим „Божието царство“ (т.е. общество, основано на взаимна любов и милост) на Земята.

Философията на Бердяев има есхатологична насоченост (оправдава "края на света" в бъдещето).

Тя също има голямо влияние върху развитието на европейския екзистенциализъм - учението за човека и неговия живот.

дълго:

Бердяев учи в юридически факултетКиевския университет, но страстта му към марксизма и връзката му със социалдемократите доведоха до ареста му, изключването му от университета и изгнанието му. „Марксисткият” период в неговата духовна биография е относително кратък и, което е по-важно, не оказва решаващо влияние върху формирането на мирогледа и личността му. Съвсем основателна изглежда гледната точка, че той по същество никога не е бил марксист – нито в общосветогледно и общофилософско отношение, нито в смисъл на придържане към специфични принципи и методология на марксизма, нито най-сетне в сферата на идеология: антибуржоазността на Бердяев само се засилва с годините, критиката му към съвременната индустриална цивилизация не спира, но във всичко това, както и в оценките му за социализма – в случая няма значение „положителни“ или „отрицателни“ “ (и двете се състояха) – нямаше нищо конкретно марксистко. Още участието на Бердяев в сборника „Проблеми на идеализма“ (1902) показва, че марксисткият етап за него практически е приключил. В статията си „Етичният проблем в светлината на философския идеализъм“ той обявява „тясната връзка на етиката с метафизиката и с религията“. По-нататъшната еволюция на Бердяев е свързана преди всичко с определянето на собствената му оригинална философска позиция, освен това в областта на метафизиката и религиозната философия. Темата за Русия е една от централните в творчеството на Бердяев и именно с тази тема са свързани най-драматичните промени в мирогледа му. Отношение към Февруарска революцияот самото начало той е двусмислен: смята падането на монархията за неизбежно и необходимо, но също така възприема „навлизането в голямото неизвестно“ на следреволюционното бъдеще като изпълнено с хаос, падане в „бездната на насилието“ ." Отхвърлянето на октомври и болшевизма не попречи на Бердяев да бъде изключително активен в следреволюционните години: философът изнасяше публични лекции, преподаваше в университета, беше един от лидерите на Всеруския съюз на писателите, организира Свободната академия на духовната култура и др. Цялата тази дейност е окончателно прекратена през 1922 г., когато Бердяев, заедно с голяма група лидери национална културае изпратен в чужбина. Умира в Кламар (близо до Париж). Година преди смъртта си той е избран за почетен доктор от университета в Кеймбридж.

Две книги на Бердяев - "Философия на свободата" (1911) и "Смисълът на творчеството" (1916) - символично отбелязват духовния избор на философа. Неговото разбиране както за свободата, така и за творчеството не е останало непроменено и всеки, който иска да разбере смисъла на философията на Бердяев за свободата и неговата апология на творчеството, трябва да се обърне към по-зрелите произведения на мислителя, написани в изгнание. Но ключовата роля на тези идеи - свободата и творчеството - във философския мироглед на Бердяев е определена още в Русия, в предреволюционните години. В бъдеще той ще въведе и развие и други изключително важни за него понятия-символи: духът, чието "царство" е онтологично противопоставено на "царството на природата", обективацията - интуицията на Бердяев за драматизма на съдбата. на човек, който не е в състояние да излезе извън „царството на природата“ по пътищата на историята и културата.“, трансцендирането е творчески пробив, преодоляване, макар и за миг, на „робските“ окови на естествено-историческото битие. , екзистенциалното време е духовно преживяване на лично и исторически живот, което има метаисторически, абсолютен смисъл и го запазва дори в крайната, есхатологична перспектива и т.н. Но темите за свободата и творчеството остават вътрешна основа и импулс на метафизиката на Бердяев. Свободата е това, което в дълбок смисъл на онтологично ниво определя съдържанието на "царството на духа", смисъла на неговото противопоставяне на "царството на природата". Творчеството, което винаги има за своя основа и цел свободата, всъщност изчерпва „позитивния” аспект на човешкото съществуване в метафизиката на Бердяев и в това отношение не познава граници: то е възможно не само в художествения и философския опит, но и в религиозния и морален опит. , като цяло в духовния опит на индивида, в неговата историческа и социална дейност.

Бердяев нарича себе си „философ на свободата“. И ако говорим за връзката между свобода и творчество в неговата метафизика, то тук приоритетът принадлежи именно на свободата. Интуицията за свобода е оригиналната интуиция на Бердяев и, може дори да се каже, не само неговата основна, но и единствената му метафизична идея - единствената в смисъл, че буквално всички други понятия, символи, идеи на философския език на Бердяев са не само " подчинени" на него, но и са сведени до него. "Светът" е зло... Човек трябва да напусне света, да го преодолее докрай... Свободата от "света" е патосът на моята книга", твърди той. В такъв "негатив" няма нищо специфично за Бердяев " дефиниция на свободата. патосът на "отричането от света" е доста широко представен в историята на религиозната мисъл. В. В. Зенковски съвсем правилно пише за дуалистичния период в духовната биография на Бердяев. Само този дуализъм, който в никакъв случай не е изчезнал през години, придобива своеобразни метафизични очертания.-историческа гледна точка), тезата за напускане на "злия" свят, свобода от него се превръща в нещо много по-оригинално: от негативното определение на свободата (свободата от) мислителят преминава към нейната положителна обосновка.Свободата се разпознава от него като най-фундаменталната онтологична реалност и не само, да кажем, във функционален смисъл - възможността за метафизично "тръгване" или "завръщане", но сама по себе си като абсолютно начало, един наистина онтологичен свят , където точно трябва да се стремим да напуснем нашия свят, света на "въображенията", където няма свобода и следователно няма живот. Дуализмът в метафизиката на Бердяев не е дуализъм на духа и материята или на Бога и света. Метафизичната "пукнатина" в битието според Бердяев е много по-дълбока. Бог и свобода – тези две начала образуват два онтологични центъра в неговата религиозна философия. Произходът на свободата е обявен за мистерия, тайнствена е и връзката й с Божествената свобода, с Логоса. "Логосът е от Бога, но свободата е от бездната, която предшества битието."

Руският философ онтологизира свободата в името на метафизичното обосноваване именно на свободата на човешката личност. Неговото екзистенциално преживяване на фундаменталното, решаващо значение на човешката свобода беше изключително дълбоко. Следвайки тази основна интуиция, той призна съществуването не само на извънестествен, но и на извънбожествен източник на човешка свобода. Неговият опит да оправдае свободата е може би най-радикалният в историята на метафизиката. Но такъв радикализъм доведе до доста парадоксален резултат: човек, който, изглежда, намери опора извън напълно детерминираното естествено съществуване и е способен на творческо самоопределение дори по отношение на Абсолютното начало, се оказа лице в лице с абсолютно ирационална, „безпочвена” свобода. Бердяев твърди, че в крайна сметка това „се корени в Нищото, в Ungrund“ (в Немски- бездната, безпочвеността, символичната концепция на Й. Бьоме, чието творчество руският мислител винаги е оценявал изключително високо) свободата се трансформира от Божествената любов "без насилие над нея". Бог, според Бердяев, обича свободата буквално независимо от всичко. Но каква роля играе човешката свобода в диалектиката на този Бердяев мит? (Мислителят смята митотворчеството за неразделна част от собственото си творчество, заявявайки необходимостта от „работа с митове“.)

Бердяев пише за М. Хайдегер като за „може би най-крайния песимист в историята на философската мисъл на Запада“, виждайки този песимизъм в неговата „метафизика на крайната изоставеност“ в това, че „пропастта между човешкото съществуване и божественото достига до крайният му израз." Според Бердяев подобен песимизъм се преодолява именно чрез метафизичен избор в полза на свободата, а не на безличното битие. Но собствената му безсубектна и безпочвена свобода поставя човека в не по-малко трагична ситуация. В крайна сметка Бердяев все пак се оказва "по-оптимистичен" от Хайдегер, но точно дотолкова, доколкото творчеството му прониква в християнския патос. „Фундаменталната онтология“ на Хайдегер е монистична; тя не познава друг, неекзистенциален метафизичен център. Бердяев пък, поел по пътя на една дуалистична „диалектика на божественото и човешкото“, оставя на човека надежда за помощ отвън, за трансцендентна помощ. Естествено, трябва да го чакаме от личен християнски Бог, а не от "безпочвена свобода". Съдбата на Бердяевия „свободен” ​​човек във времето и в историята е безнадеждно и непоправимо трагична. С това е свързана и общата оценка на мислителя за културата като реален исторически резултат от човешкото творчество: „Културата в нейната най-дълбока същност и в нейния религиозен смисъл е голям провал“, защото човек в културата не постига това, от което се нуждае творческата му природа, не трансформацията на битието. Това възприемане на историята и културата до голяма степен определя отношението на философа през целия му живот. С течение на годините става все по-драматичен, което несъмнено беше улеснено от събитията от руската и световната история на 20-ти век, на които той случайно беше свидетел и участник.

Постоянно обръщайки се към християнските теми, идеи и образи, Бердяев никога не е претендирал, че е православен или „православен“ в собственото си разбиране за християнството и, действайки като свободен мислител, остава чужд на богословската традиция.

Екзистенциално-персоналистична философия на Н. А. Бердяев

Бердяев (1874-1948) намира ярък израз на характерните за руската философска мисъл религиозно-антропологични и историософски проблеми, свързани с търсенето на дълбоките основи на човешкото битие и смисъла на историята. Неговите възгледи са в съответствие със стремежа да се разбере вътрешното духовно преживяване на човек, което е ясно посочено в западноевропейската философия, което се проявява особено в такива философски направления като персонализъм, екзистенциализъм и др. Бердяев се характеризира не със сухота и дистанциран, но с дълбоко личен, парадоксален начин на философстване, което придава на стила на творбите му голяма емоционалност и изразителност.

Жизнен път и етапи на творчеството

Н. А. Бердяев е роден в Киев в дворянско и аристократично семейство. Учи в кадетския корпус. През 1894 г. постъпва в Университета на Свети Владимир във Факултета по естествени науки, година по-късно се прехвърля в Юридическия факултет. Рано проявява интерес към философските проблеми. На четиринадесет чете произведенията на Шопенхауер, Кант и Хегел. Бердяев смята, че особеностите на неговия философски мироглед са тясно свързани с характера на неговата психическа и духовна структура, с неговата "природа". Острото преживяване на самотата, копнежът по трансцендентното като различен свят, отхвърлянето на несправедливостта и нарушаването на личната свобода пораждат у него постоянни борби на духа, бунт и конфликт с околната среда.

Не е изненадващо, че още в ранната си младост Бердяев скъсва с традиционния патриархално-аристократичен свят, започва да посещава марксистки студентски кръгове, а след това активно общува с революционно настроената интелигенция, участва в социалдемократическото движение. През 1898 г. е арестуван заедно с целия състав на Киевския комитет на „Съюза за борба за освобождение на работническата класа“ и е изключен от университета. През „марксисткия период“ (1894-1900) той написва първата си книга „Субективизъм и индивидуализъм в социалната философия“. Критическо изследване върху Н. К. Михайловски” (изд. 1901 г.), с предговор от П. Б. Струве. В него Бердяев се опитва да съчетае идеите на марксизма, разбирани в „критичен“ смисъл, с философията на Кант и до известна степен на Фихте. По-късно той отбелязва, че източникът на неговата революционност винаги е бил в първоначалната невъзможност да приеме световния ред, да се подчини на каквото и да било в света. „Оттук вече е ясно“, пише той, „че това е по-скоро индивидуална, отколкото социална революция, това е въстание на индивида, а не на масите“.

Още преди да се срещне с марксистите симпатиите му към социализма са определени, но той му дава етично оправдание. В марксизма той е "най-вече пленен от историософския размах, от широтата на световните перспективи". Бердяев остава особено чувствителен към марксизма до края на живота си: „Смятах Маркс за гениален човек и все още го смятам“.

През 1901 г. Бердяев е изпратен на административно заточение във Вологда за три години. В навечерието на своето изгнание той започва духовна криза. Писанията на Достоевски, Толстой, Ибсен, Ницше, комуникацията с Л. Шестов и други немарксистки философи откриха нови светове за него, предизвикаха вътрешен катаклизъм. Още в гореспоменатата книга беше посочен наклон към идеализма. А появата на статиите „Борбата за идеализма“ и „Етическият проблем в светлината на философския идеализъм“ (последната е публикувана в сборника „Проблеми на идеализма“, 1902 г.) означава решителният завой на Бердяев от „критическия марксизъм“ към „нов руски идеализъм“ и той става един от основните изразители на това движение.

След като се премества в Санкт Петербург през 1904 г.; Бердяев постъпва в редакцията на списание "Нови път", а през 1905 г. заедно със С. Н. Булгаков оглавява списание "Вопросы жизни". През тези години се проведе среща на „идеалисти“, произлезли от „легалния марксизъм“, с представители на културното и духовно движение, наречено „ново религиозно съзнание“ (Д. С. Мережковски, В. В. Розанов, Иванов, А. Белий, Л. Шестов). и други). На религиозно-философските срещи на дейци на руската култура и представители на православната църковна йерархия интензивно се обсъждат проблемите на обновлението на християнството, културата, вътрешния живот на личността, връзката между „дух“ и „плът“ и др. .

През 1908 г. Бердяев се премества в Москва и се включва активно в работата на Религиозно-философското дружество в памет на Вл. Соловьов, проявеният от него още по-рано интерес към православното учение се развива при срещи с най-видните му представители.

Като един от активните участници и теоретици на движението на „новото религиозно съзнание“, Бердяев не беше съгласен с други представители на движението по много фундаментални светогледни въпроси, той никога не се сливаше напълно с него. Той се смяташе за „вярващ свободен мислител“.

През 1909 г. Бердяев е съавтор на книгата „Крайпични камъни“. Сборник статии за руската интелигенция“, предизвикала широк отзвук в Русия (тук е публикувана статията му „Философската истина и истината на интелигенцията“). В атмосферата на предстоящи глобални социални катаклизми творбите му „Философия на свободата“ (1911) и „Смисълът на творчеството. Опитът за оправданието на човека” (1916). Той смята последното за първия израз на независимостта на своята философия, нейните основни идеи.

Бердяев възприема Октомврийската революция като национална катастрофа, смятайки, че за нея са отговорни не само коболшевиките, но и „реакционните сили на стария режим“. В първите следреволюционни години той участва в изданието „От дълбините. Сборник статии за руската революция“ (1918, статия „Духовете на руската революция“), създава Свободната академия за духовна култура (1919-1922). През 1920 г. той става професор в Московския университет и свободно критикува марксизма („По това време“, отбелязва Бердяев, „все още беше възможно“), но скоро тези „свободи“ свършиха. Два пъти е арестуван и през 1922 г. е изгонен от Съветска Русия заедно с голяма група писатели и учени.

По време на престоя си в Берлин Бердяев основава Религиозно-философската академия. Той се запознава с редица немски мислители, преди всичко с М. Шелер, основател на съвременната философска антропология.В този период се засилва интересът на Бердяев към проблемите на философията на историята. Книгата „Новото средновековие. Размисълът върху съдбата на Русия и Европа ”(1924) му донесе европейска слава. През 1924 г. Бердяев се премества в Кламар (предградие на Париж), където живее до края на дните си. Тук основава и редактира религиозно-философското списание "Пътят" (1925-1940), участва в работата на издателство "ИМКА-Прес". Той активно общува и полемизира с известните френски философи Ж. Маритен, Г. Марсел и др.

В емиграция са написани най-важните произведения за разбиране на собствените му философски възгледи: „Философия на свободния дух. Проблеми и апология на християнството” (1927-1928), “За назначаването на личност. Опитът на парадоксалната етика” (1931), “За робството и човешката свобода. Опитът на персоналистичната философия” (1939), „Опитът на есхатологичната метафизика. Творчество и обективизация” (1947), „Царството на духа и царството на Кесаря” (1949) и др.

В задграничния период Бердяев остава един от видните теоретици на руската идея. Критикувайки остро „болшевизацията” на Русия, потъпкването на свободата в нея и др., той същевременно застава на патриотични позиции, вярва в по-доброто бъдеще на родината си. Това беше особено очевидно по време на Втората световна война и след победата над нацистка Германия. Още в годините на упадък Бердяев отбелязва, че от една страна той е критичен към много от случващото се в Съветска Русия, а от друга страна винаги е вярвал, че „трябва да изживеете съдбата на руския народ като своя собствената си съдба“, почувствали необходимостта да „защитят .. ... родината пред един враждебен към нея свят. Това не се хареса на много от "непримиримите" емигранти. Отношенията на Бердяев с руската емиграция са трудни и противоречиви. Осъзнавайки себе си като представител на „лявото“ крило на емиграцията, той беше в конфликт с лидерите на „дясното“ крило, отхвърли техните призиви за „връщане към старото“. До известна степен той симпатизираше на евразийците, които се бяха примирили с факта, че в Русия е настъпил социален катаклизъм и искаха да изградят нова Русия на друга социална почва. Но много неща в евразийството, особено неговият „етичен утопизъм“, бяха неприемливи за Бердяев. Следователно, въпреки че евразийците го виждаха като свой идеолог, той не се смяташе за такъв.

Въпреки активната си обществена и културна дейност и широките връзки, както винаги се чувстваше самотен. И все пак с цялото си творчество и обществена дейност през периода на емиграция Бердяев има важен принос за разпространението на руската култура на Запад, за разширяването на връзките между руската и западноевропейската философска мисъл.

Идеи на "неохристиянството"

Бердяев стига до религиозната вяра не в резултат на подходящо възпитание, от което е лишен в детството, а чрез вътрешно преживяване, преживявайки кризата на европейския хуманизъм и култура, интензивно търсене на смисъла на живота. Тази революция в мирогледа намира израз още в „Новото религиозно съзнание и общество“ (1907). По-късно религиозно-философските идеи на Бердяев са развити в много други негови произведения, особено в „Смисълът на творчеството“ (1916). Наред с фигурите на "руския религиозно-философски ренесанс" от началото на ХХ век. той активно участва в търсенето на "ново религиозно съзнание". Най-близка до него беше идеята за богочовечеството, която той смяташе за основна идея на руската религиозна мисъл (В. С. Соловьов, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Булгаков и др.). В същото време възгледите на Бердяев се различават от преобладаващото течение. Според него той не е толкова богослов, колкото (подобно на Достоевски) антрополог, тъй като първоначалната идея за него е идеята за личността като „въплътен божествен дух“, а не проблемът за връзката между „духа“. ” и „плът”, религиозното освещаване на плътта на света (култура, публичност, сексуална любов и всякаква чувственост), какъвто беше случаят с други „неохристияни”.

Основната причина за съвременната загуба на смисъла на живота, смята Бердяев, трябва да се търси в дуализма на традиционното религиозно съзнание, в пропастта между религията и земните проблеми на човечеството. Отношението на християнството към човека, отбелязва Бердяев, винаги е било двойствено. от една страна,

тя сякаш унижава човека, смятайки го за грешно и паднало суб-същество, призовано към смирение и покорство. От друга страна, той необикновено издига човека, представяйки го като образ и подобие на Бога, признавайки в него духовна свобода, независима от царството на Кесаря. Бердяев беше убеден, че само тази втора страна на християнството може да послужи като основа за преоценка на ценностите и изграждането на "неохристиянска" доктрина за личността и Бога. Той вярваше, че Бог никога не е създал така наречения "световен ред", "хармонията" на световното цяло, което превръща човека в средство. Бог създава само конкретни същества от хора като духовни и творчески личности. То съществува не като някаква особена реалност, разположена над човека, а като екзистенциално-духовна среща с него. Бог не иска личност, която да го прославя, а личност като личност, която откликва на неговия призив за свобода и творчество и с която е възможно общение в любов.

Божественото се разкрива не в уни-универсално-общия "световен ред", а в индивида, в бунта на страдащата личност срещу този ред. Бердяев възразява на онези богослови, които твърдят, че само Иисус Христос е Богочовекът, а не човекът като сътворено същество. Междувременно свободата и способността за творчество, присъщи на човешката личност, свидетелстват именно за проявата на богочовечност. Със сигурност не в същия смисъл като Христос, единственият по рода си. Но в човека, който е като пресечна точка на два свята, има божествен елемент. Божественото е трансцендентно (отвъдно) за човека и същевременно е тайнствено съединено с човешкото, явяващо се в богочовешки образ.

Бердяев изхожда от факта, че "историческото християнство" е в криза. Той свързва своите надежди за религиозно възраждане с „ново откровение“, със създаването на откровение на човека за човека, което би означавало, така да се каже, завършването на Божия план и настъпването на нова ера в световната история. на богочовечеството, т. е. свръхестественото човечество. „Новата култура” и „новото общество” ще се основават не на старите антиперсонални принципи на държавност, самодостатъчна организация на социалния ред и система на управление, а на нови свободни от мистика основи – обединението на индивидите в съборност. Според Бердяев тази задача е съвсем реална, тъй като мистичният принцип, присъщ на всеки човек, ставайки "зрящ", води до подчиняването на естественото на божественото, връзката на личния разум със света, в резултат на което управлението на света става богочовешко.

Опитите на Бердяев да придаде на християнството персоналистичен духовен и личен характер не срещат разбиране от страна на официалното духовенство и руските ортодоксални религиозни мислители. В. В. Зетковски (след Л. Шестов и други) отбелязва, че Бердяев издига човека в своите конструкции, но не смята за необходимо да вземе предвид традициите на църквата и се придвижва към отслабване на реалността на Бога. За други тези опити се смятаха за бунт срещу традиционната теология. Самият Бердяев многократно е заявявал, че принадлежи към вярващите философи, но вярата му е „особена” – не догматична, а пророческа, тоест пророческа, обърната към бъдещето.

Екзистенциален метод на познание и философстване

Философските възгледи на Бердяев са тясно свързани с особеностите на това направление в европейската философска мисъл, получило широко развитие през втората половина на 19 век. Представители на това направление, отхвърляйки принципите на рационализма, доминиращи в историята на "класическата" философия (характерни преди всичко за философията на Хегел), се обърнаха в работата си към интуитивните, емоционално-волевите и т.н. принципи. начини за овладяване на духовния опит на човека, неговото конкретно съществуване. Особена роля сред тях принадлежи на С. Киркегор, който оказа силно влияние върху всички видни вестители на нов, некласически тип философстване. Тази линия на развитие на философската мисъл се нарича екзистенциална. Тя включва такива течения като философията на живота (А. Шопенхауер, Е. Хартман, Ф. Ницше, В. Дилтай, А. Бергсон), екзистенциализъм (К. Ясперс, М. Хайдегер, Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсел), философска антропология (М. Шелер) и др. Именно в тази серия се формират философските възгледи на Бердяев, който също се опира на постиженията на руските писатели и философи от 19 - началото на 20 век. От писателите голямо влияние върху него оказват М. Ф. Достоевски и Л. Н. Толстой, от философите - А. С. Хомяков, К. Н. Леонтиев, В. С. Соловьов, В. В. Розанов и др., социалните му възгледи К. Маркс, Т. Карлайл, Г. Ибсен и Л. Блоа играе важна роля в тяхното формиране.

Философските възгледи на Бердяев не образуват цялостна система с развит концептуален апарат. Той не се стреми към това, тъй като никога не е бил академичен тип философ и не си е поставил задачата да създаде определена система от строго логически обосновки и доказателства. Особеността на неговия метод на философстване е, че той е свързан с вътрешно преживяване, преминал през лични чувства и преживявания и често се изразява в афористична форма.

Бердяев недвусмислено определя предмета и задачите на философията от екзистенциално-антропологична позиция: философията е призвана да познава битието от човек и чрез човека, черпейки съдържанието си от духовния опит и духовния живот. Следователно основната философска дисциплина трябва да бъде философската антропология (а не, да речем, онтологията).

Теорията на познанието на Кант оказва голямо влияние върху формирането на философските възгледи на Бердяев. Той беше "шокиран" от разграничението на Кант между света на привидностите и света на нещата и себе си, реда на природата и реда на свободата. Като показа, че обектът се генерира от субекта, Кант разкри възможността за изграждане на метафизика въз основа на субекта, обосновавайки философията на свободата, т.е. екзистенциалната метафизика. Но Бердяев смята, че въпреки че дължи много на немската идеалистическа философия, той никога не е бил обучен в нея и се е опитвал да я преодолее, като се има предвид, че развитието на немския идеализъм след Кант и Фихте, Шелинг и Хегел върви в посока на премахване на „нещо само по себе си“, загубата на свобода в необходимостта от тържествуващия световен разум (Логос). При този подход битието се разлага, замества се от субект и обект, които се противопоставят един на друг; познава не жив човек, а някакъв абстрактен епистемологичен субект, който е извън битието и познава не битието, като течение, а обект мислено създадени („предполагаеми“) специално за познание. В резултат на това истинското битие също изчезва от обекта и човекът се превръща във функция, инструмент на „световния дух“ (както например у Хегел).

От това следва, че екзистенциалната философия е призвана да бъде познание за смисъла на битието чрез субекта, а не чрез обекта. Смисълът на нещата се разкрива не в обекта, влизащ в мисълта, и не в субекта, изграждащ своя свят, а в третата, нито обективна, нито субективна сфера - в духовния свят. Духът е свобода и свободна енергия, пробиваща се в природния и исторически свят.Духовната сила в човека, според Бердяев, първоначално има не само собствено човешки, но и богочовешки характер, тъй като нейните корени са във висша духовна същност - Бог.

Въпреки че разбирането на Бердяев за задачите на философията до голяма степен е в съответствие с идеите на основоположниците на философията на екзистенциализма, има и съществени различия. Така, признавайки М. Хайдегер за най-мощния от съвременните екзистенциални философи, Бердяев в същото време критикува опита му да изгради друга онтология, всъщност по същия начин, по който я изгражда рационалната академична философия. Хайдегер по същество развива не философията на „съществуването” (истинското, дълбоко битие на човека), а само философията на неличностното човешко съществуване, захвърлено в света на ежедневието, грижата, страха от изоставяне и неизбежната смърт. . Бердяев упреква Хайдегер, че не е оставил на човек възможността да пробие в безкрая, в сферата на божественото, в резултат на което човек се оказва в положение на „богозабравен“. В противовес на този песимизъм той вижда своята задача в развитието на екзистенциалната диалектика на божественото и човешкото, която се осъществява в самите дълбини на човешкото битие. В същото време се използва методът на творческата интуиция, интуитивното разкриване на универсалното в индивидуалната, лична природа на духовния и религиозния опит.

Друга разлика между философията на Бердяев и традиционния („класически“) екзистенциализъм е, че тя не използва понятията „екзистенциализъм“, „битие-в-света“ и други „екзистенциали“, присъщи на екзистенциализма. Най-важната категория на неговото философстване е личността. Теоретиците екзистенциалистки, напротив, използват тази концепция изключително рядко, тъй като смятат, че тя е традиционно обременена със социални, обектни характеристики, които „замъгляват“ истинското, необективно съществуване на човек и в резултат на това пречат на познаването на собственото си достойнство, своята съкровена същност.

От изложеното следва, че Бердяев по-скоро трябва да бъде наречен екзистенциално мислещ философ, а не просто последовател на философията на екзистенциализма като утвърдено течение със собствена терминология. „Моята последна философия“, пише той, „е лична философия, свързана с моята личен опит. Тук предметът на философското познание е екзистенциален." Понятията "екзистенциален тип мислене" и "екзистенциализъм" не са едно и също нещо. Първото е по-широко по своята същност и обозначава метод на философстване, който е характерен не само за теоретиците екзистенциалисти, но и на философията на живота, творчеството на Достоевски и други „екзистенциални" писатели. И неслучайно самият Бердяев на различни места определя възгледите си не само като философия от „екзистенциален тип", но и като персонализъм, философия на духа и есхатологична метафизика.

Околният човекобективният свят изглежда на Бердяев нереален. Зад завършеното се крие безкрайното, което дава знаци за себе си, за цели светове, за нашата съдба. Следователно целта на екзистенциалното познание, смята той, не трябва да бъде отражение на обективираната реалност, а намирането на нейния смисъл. Умът е склонен да превърне всичко в обект, от който екзистенциалността изчезва. В резултат на първоначалното поражение на човек от първородния грях („паднал“), той се подчинява на условията на пространството, времето, причинността, изхвърляйки човека навън, с други думи, обективирането. Тази концепция е една от най-важните във философията на Бердяев. Той е като че ли антипод на други фундаментални концепции - свободен дух и творчество. Обективирането е резултат не само от мисълта, но и от определено състояние на субекта, при което настъпва неговото отчуждение.Обективирането на психичните образувания започва да живее самостоятелен живот и поражда псевдореалности. Бердяев установява следните основни признаци на обективиране: 1) отчуждение на обекта (света на явленията) от субекта на битието (личността), 2) поглъщане на уникално индивидуалното безлично, универсално, 3) господство на необходимостта и потискане на свободата , 4) адаптиране към света на явленията, към обикновения човек, човешка социализация и др.

Разбирането на Бердяев за обективиране е до известна степен близко до понятието за обективиране в немската философия от 19 век. и теорията за отчуждението в екзистенциализма. Той обаче смята, че критиката на Хайдегер към тенденцията към усредняване и нивелиране на индивида в условията на господство на ежедневието и масовизиране на културата („Човек”) все още остава в силата на обективирането, тъй като не посочва възможност за преодоляването му чрез мистичен пробив на духа към тайните на космическия живот.

Като форми на обективирания свят Бердяев анализира дехуманизиращото въздействие върху човешката духовност на различни икономически системи, техниката, държавата, църковните организации и др. На процеса на обективизация, водещ до отчуждение и разединение, той противопоставя възможността за духовен възход, общуване в любов, творчество, преодоляване на егоцентризма, признаване на всеки човек като най-висша ценност. Той не отъждествява понятието дух нито с душата, нито с психическото. Що се отнася до съзнанието, то не е само психологическа концепция, тъй като съдържа духовен елемент, който го изгражда. Съзнанието е свързано с духа. Това е единствената причина, поради която е възможен преходът от съзнание към свръхсъзнание. Духът е действието на свръхсъзнанието в съзнанието.

Философска антропология и "парадоксална етика"

В центъра на мирогледа на Бердяев е проблемът за човека. Той определя човека като противоречиво и парадоксално същество, съчетаващо в себе си противоположности, тъй като принадлежи на два свята – естествен и свръхестествен. Духовната основа на човека не зависи от природата и обществото и не се определя от тях. Човекът, според Бердяев, е загадка не като организъм или социално същество, а именно като личност. Той разграничава понятието личност от понятието индивид. Индивидът е натуралистична категория, той е част от рода, обществото, космоса, тоест в тази ипостас той се свързва с материалния свят. Личността означава независимост от природата и обществото, което

осигуряват само материя за формиране на активна форма на личността. Личността не може да се отъждествява с душата, тя не е биологична или психологическа категория, а етична и духовна. Индивидът не е част от обществото или вселената. Напротив, обществото е част от личността, нейната социална страна (качество), така както космосът е част от личността, нейната космическа страна. Това обяснява, че във всяка личност има и нещо общо, което принадлежи на целия човешки род, на един или друг професионален тип хора и т.н., но не това е нейната същност. С други думи, човек е микрокосмос, вселена в индивидуално уникална форма, комбинация от универсално и индивидуално. Тайната на съществуването на личността се крие в нейната абсолютна необходимост, в нейната единичност и несравнимост. Човек се признава за извършване на оригинални, оригинални творчески действия.

Според Бердяев има два противоположни пътя, по които човек може да преодолее своята затворена в себе си субективност. Първият е да се разтвориш в света на социалното ежедневие и да се адаптираш към него. Това води до конформизъм, отчуждение и егоцентризъм. Друг начин е изход от субективността чрез трансцендентност, което означава духовно прозрение, преход към живот в свобода, освобождаване на човек от плен в себе си, екзистенциална среща с Бога. Често личността на човек е раздвоена. Бердяев цитира примери от писанията на Толстой, Достоевски и други писатели, които обръщат внимание на двойния живот на човека: външен условен, пълен с лъжи, неавтентичен живот, приспособен към обществото, държавата, цивилизацията, и вътрешен, истински живот в който човек се явява пред дълбоки първични реалности. „Когато принц Андрей гледа звездното небе, това е по-автентичен живот, отколкото когато говори в петербургски салон.“ В духа на известното изказване на Достоевски за моралната стойност на детските сълзи Бердяев възкликва! целият свят е нищо в сравнение с човешката личност, с един човек, човек, с неговата единствена съдба.

Централно място в познанието на духа Бердяев отрежда на етиката. Той смята, че в историята на човечеството са се развили два основни вида етика: етиката на правото (в предхристиянски и обществено обикновени форми) и етиката на изкуплението (християнския морал). Етиката на правото организира живота на човешките маси, демонстрира господството на обществото над конкретен човек, над вътрешния индивидуален живот на човека. Парадоксът е, че законът има и положителен смисъл, тъй като не само осакатява личния живот, но и го защитава. Етиката на Кант, според Бердяев, е легалистична етика, защото се интересува от универсално задължителния морален закон, една и съща „природа" на човек за всички. С проблема за свободата Бердяев свързва решението на проблема за възникването на новото и процеса на творчество. Всичко наистина ново в света възниква само чрез творчеството, тоест чрез проявата на свободата на духа. Творчеството е преходът на небитието в битието чрез акт на свобода. С други думи, това означава растеж, добавяне, създаване на нещо, което все още не е съществувало в света. Творчеството предполага несъществуване, точно както при Хегел ставането предполага несъществуване. От битието (което е вторично спрямо свободата и подлежащо на обективиране) е възможно само изтичането и преразпределението на елементите на дадения свят.

В творческия акт човек излиза от затворената субективност по два начина: обективиране и трансцендиране. По пътищата на обективизацията творчеството се приспособява към условията на този свят. По пътищата на екзистенциалната трансцендентност тя пробива до края на този свят, до неговата трансформация, т.е. в потенциална, по-дълбока реалност.

Оценявайки възгледите на Бердяев по проблема за творчеството, В. В. Зенковски и някои други историци на руската философия отбелязват тяхната непоследователност. Защото творчеството, от една страна, неизбежно води до обективизация, а от друга страна е призовано да я разруши. Така творчеството сякаш е лишено от всякакъв смисъл и се свежда само до „месианска страст“. Въпреки това Бердяев, очевидно, самият е бил наясно с това „несъответствие“, поради което той твърди, че би било грешка да се заключи, че творчеството е обективирано, продуктите на творчеството в този свят са лишени от смисъл и смисъл. Без тях човекът не би могъл да поддържа и подобрява условията на своето съществуване в този свят. Той е призван да работи върху материята, да я подчини на духа. Но, подчертава Бердяев, човек трябва да разбере границите на този път, а не да го абсолютизира. Трябва да се има предвид, че ще настъпи епоха, нова историческа зона, когато есхатологичният (окончателен) смисъл на творчеството ще бъде напълно разкрит. Следователно проблемът за творчеството опира до проблема за смисъла на историята.

Историософията и руската идея

При анализа на историческите и социокултурните процеси Бердяев отрича всички форми на тяхното линейно тълкуване, линейните теории за прогреса. Историята не е възходяща линия на прогрес и не е регрес, а трагична борба на противоположностите, доброто и злото.

Всяка култура, според Бердяев, преминава през периоди на раждане, разцвет и изчезване. Но само временните, преходни ценности изчезват, докато трайните продължават да живеят, докато съществува човешката история. Римското право, гръцкото изкуство и философия и така нататък живеят и до днес.

Анализирайки историческите съдби на „западната култура“ като цялостно явление, Бердяев (независимо от О. Шпенглер) стига до извода, че тя е преминала през два етапа: варварски средновековен християнски етап (завършил през 13 век с Ренесанса) и хуманистично светския етап (завършил през XIX в.). V.). 20 век е преходен период от хуманистичната фаза към "новото средновековие".

Периодът на светския хуманизъм е нехристиянска и понякога антихристиянска фаза на западната култура. Хуманистичната култура, въпреки че се издигна до идеята за човека като творец, изпълнен с радост и самочувствие, в същото време в крайна сметка го доведе до деморализация, тъй като човекът все повече разчиташе на себе си и се отдалечаваше все повече и повече от християнството , божествено разбиране на природата, личност, характерна за средновековния период. Инвазията на машините и технологиите в човешкия живот нанесе смъртоносен удар на хуманизма Хуманистично ориентираната култура е изчерпала творческата си енергия. Сега тя се превръща в просто средство за „практическо организиране на живота“, „наслаждение от живота“ и т.н. Творческият дух на културата изчезва, замества се от утилитарна цивилизация, лишена от най-високите издигания на художественото творчество. Духовният гений е обеднял. Такава е "диалектиката на историята". буржоазната цивилизация е

продължителният преход от старото средновековие към „новото средновековие“, ново варварство, нарастване на напрежението, драматизъм и трагизъм на историята, когато въпреки всички постижения лъчите на християнската светлина често не могат да пробият до хората. Нерелигиозният хуманизъм води до обезличаване и обезличаване (бруталност) на човека. Но Бердяев не изключи, че преходната култура на Запада ще избере различен път - религиозно-християнското преобразуване на живота, утвърждаването на трайни ценности и реализацията на истинското съществуване в творческия живот. Като философска обосновка на подобна "трансформация" Бердяев развива есхатологичната метафизика - своеобразно учение за края на света и историята. Той е убеден, че историята трябва да се разглежда в есхатологична перспектива. Но за разлика от пасивната и „отмъстително-садистична” есхатология на християнския Апокалипсис, предсказваща „жестоки репресии срещу злите и неверните”, Бердяев изповядва активен творчески есхатологизъм.

Разрешаването на този проблем е свързано с анализа на проблема за времето. Бердяев разграничава космическото, историческото и екзистенциалното време. Последното не се изчислява математически, протичането му зависи от интензивността на преживяванията, от страданието и радостта, от творческите подеми. Историята също се случва в своето историческо време, но не може да остане в него. То излиза или през космическото време (и тогава човекът се оказва само подчинена част от световното природно цяло), или през екзистенциалното време, което означава излизане от света на обективацията в духовния план. Екзистенциалното време показва, че времето е в човек, а не човек във времето, няма разлика между бъдещето и миналото, края и началото. (Екзистенциалното възприемане на времето е отразено и в човешкия опит, когато се казва, че „щастливите часове не се гледат.“) Историята трябва да свърши, защото в нейните граници проблемът с личността е неразрешим. Историята има смисъл само защото ще свърши. Значението му не може да се побере в него, то е извън границите на историята. Една безкрайна история би била безсмислена и ако в нея се открие непрекъснат прогрес, тогава би била неприемлива, тъй като би означавала превръщането на всяко живо поколение в средство за бъдещите поколения. Смисълът на края на света и историята означава край на обективното битие, преодоляване на обективацията. Невъзможно е да си представим края на света в историческото време от тази страна на историята. И в същото време не може да се мисли напълно извън историята, като изключително извънземно събитие. Краят на света не е преживяване на плавно развитие, а преживяване на шок, катастрофа в личното и историческо битие. „Другият“ свят е нашият вход и друг начин на съществуване. Краят на света не е съдба, тегнеща над грешния свят и човека, а свобода, трансформация, в която човекът е призван да участва активно. Противоречията на човека в света могат да бъдат окончателно преодолени само в този процес. Бог се нуждае от отговора на човек, който е не само грешник, но и творец. Есхатологичната перспектива е не само перспективата на неопределимия край на света, но и перспективата на всеки момент от живота. През целия живот човек трябва да сложи край на стария свят, да започне нов свят като царството на духа. Следователно краят, според Бердяев, трябва да се разбира като трансформация, преход на човечеството към ново измерение на неговото съществуване, към нова зона - ерата на духа, където любовта, творческа и трансформираща, ще получи централно значение . Болезнените противоречия на живота и страданието, които накрая ще се засилят, ще се превърнат в радост и любов в резултат на развитието на човешката дейност и творчество.

Според Бердяев неговите мисли се основават на острото усещане за злото, царящо в света, и горчивата съдба на човека в света. Те отразяват бунта на индивида срещу потискащата обективна "световна хармония" и обективния обществен ред. Затова той се противопоставя не само на комунизма и фашизма, но и на либерализма, свързан с капиталистическата система. Бердяев осъди всяка форма на социална лъжа, тоталитаризъм, насилие, както „дясно“, така и „ляво“. Човешките маси, каза той, са били и продължават да бъдат манипулирани чрез митове, помпозни религиозни обреди и фестивали, чрез хипноза и пропаганда, чрез кърваво насилие. Лъжата играе огромна роля в политиката, а истината заема малко място.

Но за разлика от западните теоретици на екзистенциализма, Бердяев подчертава, че не стои на позициите на асоциализма. Напротив, смята той, трябва да се признае, че човек е социално, комуникативно същество и че може да се реализира напълно само в обществото. Възможен е пробив на духовността в ежедневния социален живот. Но едно по-добро, по-справедливо и човешко общество може да се създаде само от духовното в човека, а не от обективирането. Най-значимото духовно в човека не израства от социалната среда, която го потапя в атмосфера на „полезни лъжи” и конформизъм, а отвътре на човек, който е призван непрекъснато да извършва творчески действия по отношение на себе си, т.е. , да се формира като личност. Докато остро критикува традиционната доктрина на социализма и нейното реално прилагане в живота, Бердяев все пак се обявява за привърженик на "персоналистическия социализъм", който се основава на примата на индивида над обществото и по този начин коренно се различава от социализма, основан на примата на обществото. над индивида.

В историософските конструкции на Бердяев специално място заемат мислите за ролята и мястото на Русия в историята, нейната съдба и съдба в световния исторически процес, тоест целият кръг от въпроси, които се свързват с концепцията за Руска идея. В тълкуването на посочената тема той, заедно с други фигури на руското културно възраждане в началото на 20 век. В. С. Соловьов продължи религиозно-философския анализ на руската идея. Той започва да се занимава с тази тема още в годините на Първата световна война, която остро поставя въпроса за руското национално самосъзнание (есето "Душата на Русия", 1915 г.). След това преценките на Бердяев са отразени в творбите "Съдбата на Русия" (1918), "Руската идея" (1946) и др. религиозно-философските и нерелигиозните (включително марксистките) течения на 20 век.

Уникалността и оригиналността на руската идея се крие, според Бердяев, преди всичко в религиозния месианизъм като основна идея на социокултурния живот на обществото. Но месианското съзнание не трябва да се тълкува като националистическо съзнание. Възможно е да се доближим до разгадаването на загадката на „душата на Русия“, ако признаем антиномията (противоречивостта) на руското национално самосъзнание. Руската душа е комбинация от тези и антитези: „От една страна смирение, отречение; от друга страна, бунт, породен от съжаление и искане на справедливост. От една страна – състрадание, съжаление; от друга страна, възможността за жестокост; от една страна свободолюбието, от друга склонността към робство. Бердяев анализира множество фактори, повлияли върху формирането на чертите на националния характер на руския народ. Тук е влиянието на географския фактор (огромни степи и гори), преобладаването на женското начало (пасивност) над мъжкото в руската душа, възхищението от светостта като най-висше състояние на живота и т.н. във взаимодействието на два потока на световната история - Изток и Запад Руският народ не е чисто европейски и не е чисто азиатски народ. Русия е огромен Изток-Запад, създаден да свързва два свята. Есхатологичната идея, характерна за руското религиозно съзнание, приема първата форма на стремеж към всеобщо спасение - за разлика от западното християнство, където тя приема предимно формата на индивидуално спасение. Следователно същността на руската идентичност се крие в "общност" (общност), която е един вид метафизична разновидност на колективизма. Руснаците са по-комунитарни от западните хора. Те търсят не толкова организирано общество, колкото общност, комуникация. Руската идея, заключава Бердяев, е идеята за общност и братство на хора и народи. Той подложи на фундаментална критика различни форми на русофобия, както и други прояви на национализъм. Бердяевото тълкуване на руската идея е изпълнено с жив интерес, съдържа богатство от идеи, които и днес не са загубили своето културно-просветно значение.

Творчеството на Бердяев и днес представлява голям интерес за търсенето на смисъла на живота и предназначението на човека, неуморното обосноваване на ценностите на свободния дух. Въпреки известна нотка на утопизъм, романтизъм, не винаги оправдан радикализъм, той пленява със своята искреност и вътрешно вълнение. Бердяев погледна по-дълбоко в руската душа от много други. Той винаги е бил патриот на Русия и е вярвал в нейното национално възраждане.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениепосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Когато чуем думата "философ", най-често си представяме някакъв древен, старогръцки или римски старец, увит в чаршаф. Познаваме ли много мислители - наши сънародници? Всъщност в Русия няма по-малко философи, отколкото е имало в миналото Древна Гърция, а днес ще обсъдим работата и жизнения път на един от тях - Бердяев. Биографията на този човек и дори неговият произход бяха силно отразени в неговите мисли, мироглед и отношение.

Пълна информация

Трудно е да се каже накратко биографията на Николай Александрович Бердяев, тъй като можете да говорите за живота и работата му с часове. Но да започнем отначало. Бъдещият мислител е роден в Киевская на 6 (18) март 1874 г. Баща му е офицер-кавалерийски офицер Александър Михайлович, който по-късно става маршал на окръжното благородство. Майката на Николай, Алина Сергеевна, имаше френски корени (чрез майка си), а чрез баща си беше принцеса Кудашева. Това е една от причините биографията на философа Бердяев да е толкова нестандартна и уникална – той е възпитаван не като всяко руско момче, а като човек от интернационално семейство. Родителите му възпитаха любов към целия свят, а не само към родината.

Някои хора може да са запознати с биографията и личността на Бердяев от писания като „Руската идея“ (1948), „Мирогледът на Достоевски“ (1923), „Философията на свободния дух“ (1927-28).

По-ранно време

Тъй като Николай Бердяев дължи корените си на знатно дворянско семейство, той има честта да учи в Киевския кадетски корпус, а по-късно в Киевски университетвъв факултетите по право и по природни науки. През 1989 г. се присъединява към марксисткото движение, за което е изключен от учебното заведение и дори е заточен във Вологда за три години. През 1901 г., след завръщането си от изгнание, в биографията на Николай Бердяев настъпва идейна еволюция - движение от марксизъм към идеализъм. Негови водачи в това бяха Михаил Булгаков, Петър Струве и Семьон Франк, които мислеха в подобен дух. Между другото, именно тези хора станаха основатели на ново философско движение, което през 1902 г. беше наречено "Проблеми на идеализма". Благодарение на Бердяев и неговите съмишленици Русия се издигна вечен проблемрелигиозно и философско възраждане.

Първи работи и творческа дейност

През 1904 г. в биографията на Бердяев настъпват значителни промени: той се премества в Санкт Петербург и става главен редактор на две списания едновременно: „Въпроси на живота“ и „Нов път“. Успоредно с това, сближавайки се с философи като Гипиус, Мережковски, Розанов и други, той основава друго движение, наречено "Новата религиозна държава". В продължение на няколко години Бердяев пише множество статии, в които разкрива същността на религиозното и духовно състояние на Русия и изразява личното си мнение за всичко това. Той обединява всичките си произведения през този период в няколко книги: „Sub specie aeternitatis: Философски, социални и литературни преживявания 1900-1906 г.“.

Москва и нови пътешествия

Биографията на Н. А. Бердяев се разгръща в Москва от 1908 г. Той се мести тук, за да продължи своето творческо развитиеи станете един от участниците в движението за продължаване и развитие на мисълта на Соловьов. Също така Николай става една от фигурите в книгоиздателството "Пътят". Там той става един от авторите-философи, допринесли за създаването на легендарния сборник „Крайъгълни камъни” през 1909 г. След това мислителят имаше възможност да отиде на екскурзия до Италия. Там той е проникнат не само от мисълта и духа на местните хора, но и от красотата и величието на архитектурата и други културни и религиозни паметници. Това дава тласък на развитието на нова философия в главата на Бердяев, която вече е станала автономна, уникална и принадлежаща не на която и да е група, а само на него. Неговите размисли за свободата на личността и мисълта бяха допълнени от идеята за творчеството и вечната трагедия, която е неразривно свързана с него („Значението на творчеството“, 1916 г.).

Подготовката за революцията и нейното начало отварят нови врати в биографията на Бердяев. На фона на избухналата политическа обстановка той започва да работи още по-активно, излагайки своите мисли и съображения за всичко случващо се в множество статии и книги. Заслужава да се отбележи, че Николай очакваше пристигането на революцията, тъй като той ясно знаеше, че периодът на императорите и царете в Русия напълно е надживял себе си и е станал, може да се каже, рудимент. Той обаче още повече не харесва властта, която смени предишния режим. Той отхвърля комунизма и тоталитаризма, като твърди, че това натрапено „равенство“ и „братство“ е само маска, под която се крие злото. Имайте предвид също, че през 1919 г. той написа книга (която беше публикувана през 1923 г.), наречена „Философията на неравенството“. В него той отхвърля бившата демокрация и социализъм, но това е преди болшевиките да дойдат на власт. След създаването на Съветите Бердяев стига до извода, че царският режим не е толкова лош, а демокрацията, вървейки ръка за ръка със социализма, дава на хората много повече свобода от тоталитаризма.

Също така, разказвайки биографията на Н. А. Бердяев, може накратко да се отбележи, че след революцията той започва да провежда ежеседмични срещи в дома си, който дори получава името - "Свободна академия за духовна култура". Благодарение на тази дейност той става признат лидер на неболшевишката общественост.

Арести и заточение в Германия

Между 1918 и 1922 г. Бердяев е арестуван три пъти от името на съветските власти за своята културна и философска дейност. През 1922 г. е заточен в Германия, опасявайки се, че заради неговите съображения и трактати ще се разклати основата на новоизградената „Червена Русия“. Трябва да се отбележи, че мислителят отива в Берлин не сам, а с дузина свои сътрудници, много от които са членове на неговата "Свободна академия". Отдалечавайки се от родината си, Николай отново организира Религиозно-философската академия. Той също така участва в създаването и развитието на Руския научен институт, което позволи на всички наши сънародници, които бяха в Берлин, да получат образование в съответствие с руските стандарти. Бердяев участва и в създаването на Руското студентско християнско движение. Както самият той твърди, изгнанието в Берлин му позволява да прави това в степента, в която самият той желае, тъй като в родината си, уви, не би могъл да направи дори част от това, което може да направи в Германия.

Период на емиграция във Франция

Франция е следващата страна, в която Николай Александрович Бердяев бяга от съветския комунизъм през 1924 г. Биографията на мислителя в родината на майка му беше не по-малко интересна и вълнуваща, отколкото в Русия или Германия. Първо, той става главен редактор на списание "Пътят", което излиза от 1925 до 1940 г. Тази публикация беше единствената нишка, свързваща всички мигранти във Франция, които напуснаха Русия, но я пропуснаха. Никола е написал и книгата "Новото средновековие". Оказа се малко, но от момента на излизането му започна широката слава на Бердяв в цяла Европа. На разтягане за дълги годинифилософът провежда срещи, в които участват представители на различни течения на християнството - православни, католици и дори протестанти. Той често разговаря с представители на католическото духовенство и сравнява тяхната култура с руската. Важно е да се отбележи, че идеологията на левите католици, която се формира във Франция в средата на 30-те години, е предложена от Николай Бердяев.

Руски философ в световен контекст

В нашата кратка биография на Бердяев също е невъзможно да пропуснем факта, че той стана проводник на истинската руска история към западния свят. В своите книги „Руската идея“ той също така описва основните събития и тенденции, както и социалните настроения в Русия и, така да се каже, предава на хората на Запада цялата идеология на нашата страна от първа ръка. Нито преди, нито след него е имало такъв човек, който да предаде на другите етноси и цивилизации, свикнали да живеят и мислят по съвсем различен начин, в пълни цветове цялата прелест на родния народ, земя, обичаи и най-много важно е събитията, които станаха причина за формирането на определени идеологически течения в Русия.

Втората световна война

Ужасната и ужасна война, която продължи в Русия от 1941 до 1945 г., колкото и да е странно, даде на Бердяев надежда, че съветска властще стане по-човечен към народа и ще смекчи тоталитарната си политика. С представители на управляващия елит той дори влезе в контакт в края на войната (от 1944 до 1946 г.). Но скоро до него достига информация за многобройните репресии от Сталин и Берия, както и за нови идеологически трактати, които още повече оковават обикновените хора. В този момент надеждите му за просветено бъдеще на Русия са попарени и той престава да поддържа връзка с родната си страна. През 1947 г. Бердяев публикува книга, озаглавена "Опитът на есхатологичната метафизика". През същата година той е признат за почетен доктор по богословие от университета в Кеймбридж. Две години по-късно Николай издава автобиография с ясни духовни и философски нюанси, наречена „Себепознание“. На този моментзад гърба на мислителя повече от четиридесет книги и той вече се смята за автор от световна класа.

Характеристики на философията

За първи път беше възможно да се познае каква философия насърчава Бердяев и какъв е неговият мироглед от книгата му „Смисълът на творчеството“. Той описва идеите за обективиране, творчество, личност и, разбира се, метаисторическия или есхатологичен смисъл на историята с точност до най-малкия детайл. Николай създава един вид дуалистична теория за реалността, често се сравнява с философския модел на Платон. Древногръцкият мислител обаче има два свята - духовен и физически, които съществуват отделно един от друг, сякаш успоредно. Но според Бердяев нашата духовност, нашите мисли и идеология, която няма телесна или друга осезаема обвивка, се разбива в материалния план. И именно благодарение на взаимодействието на тези две „вселени” функционира целият свят, в който живеем, мислим, развиваме се и вървим по своя предопределен път.

Заключение

След като научих кратка биографияНиколай Бердяев, има желание да се проучи по-задълбочено не само неговия жизнен път, но и неговите творчески, духовни възгледи и интереси. Неговата личност, мисъл, идея бяха толкова уникални и нетипични, че все още остават актуални. Препрочитайки всяка творба на този автор днес, човек се изненадва колко е навременна, въпреки факта, че е написана преди почти сто години.