Изказване на Смоленския и Калининградски митрополит Кирил, председател на Отдела за външни църковни връзки на Московската патриаршия, на X Световен руски народен събор „Вяра. Човек. Земята. Мисията на Русия в XXI век»

Ваше Светейшество!
Дами и господа!
Скъпи братя и сестри!

Най-вероятно през 21 век за Русия и народите на руския свят научното, техническото, икономическото и социалното развитие ще продължат да бъдат важни, ако не и първостепенни въпроси. Очевидно е обаче, че енергията за всякаква човешка дейност може да се черпи само в духовната сфера. Следователно успешното решаване на тези задачи ще зависи много от това как те се вписват в духовните параметри на първоначалната цивилизация, която Русия и целият руски свят представляват. Освен това отношенията с външния свят, тоест отношенията с други цивилизации, и преди всичко със западната, ще останат важен фактор, влияещ върху развитието на цялата руска цивилизация. И тук особено значение придобива идейната основа на тези отношения. В случая на западната цивилизация става дума за човешки права и достойнство. Православната традиция, която е културообразуваща за руската цивилизация, не може да не отговори на това предизвикателство, в противен случай руският свят ще се превърне в маргинално явление в съвременния свят.

От 1991 г. страните, възникнали в резултат на разпадането съветски съюзправно фиксирани права и свободи на човека като централна норма на обществено-политическите отношения. И днес този избор не се поставя под въпрос. Напротив, политическото ръководство и лидерите на общността непрекъснато потвърждават придържането си към тези принципи.

През последните години обаче се развиват тенденции в областта на правата на човека, които се оценяват от вярващите най-малкото амбивалентно. От една страна, човешките права служат на доброто. Не трябва да забравяме, че именно под влиянието на тази концепция върху общественото мнение на страните от бившия социалистически лагер Руската православна църква и други религиозни общности в Източна Европа се освободиха от оковите на атеизма. В допълнение, правата на човека провъзгласяват борбата срещу различни злоупотреби, унижения и злини, които се извършват в обществото срещу индивида.

Но, от друга страна, сме свидетели как понятието права на човека крие лъжи, неистини, обиди към религиозните и националните ценности. Освен това в комплекса от човешки права и свободи постепенно се интегрират идеи, които противоречат не само на християнските, но и като цяло на традиционните морални представи за човека. Последното е особено тревожно, тъй като зад правата на човека стои принудителната сила на държавата, която може да принуди човек да извърши грях, да съчувства или да оправдае греха поради банален конформизъм.

Всичко това измества темата за правата на човека от чисто политическа сфера в сфера, която засяга въпросите за живота и съдбата на човека, а на църковен език – спасението на човека. Нека ви напомня, че сотериологията или учението за спасението е в центъра на християнската проповед. В тази връзка е важно вярващото съзнание да си отговори на следните въпроси. Дали признаването и придържането към нормите на концепцията за правата на човека във вида, в който тя е въплътена в международното и националното законодателство, влиза в противоречие с Божия план за човека? Доколко правата на човека могат да помогнат или да попречат на живота на християнина и изобщо на вярващия според вярата му? Днес членовете на Руската православна църква са призвани да размишляват над тези въпроси. Необходимо е да се изучава тази тема със съборен ум.

Има мнение, че правата на човека са универсална норма. Не може да има православна, ислямска, будистка, руска или американска концепция за правата на човека. Това въвежда относителност в разбирането на правата на човека и следователно значително ограничава тяхното функциониране в международния живот. Така мислят много политици и обществени лидери. Наистина може да се разбере желанието да се запази универсалният характер на концепцията за права и свободи, която да не зависи от никакви променливи. Всъщност православните не възразяват срещу съществуването в съвременния свят на определени универсални правила на поведение. Но тези правила трябва да бъдат наистина универсални. Възниква въпросът претендират ли правата на човека за тази роля в съвременното представяне?

Факт е, че тази концепция е родена и развита в западните страни с тяхната специална историческа и културна съдба. Трябва да се признае, че в тези страни той имаше своите успехи, но показа и своите недостатъци. Доста често го повишено нивоиндивидуализмът обяснява демографския упадък, антисоциалното и неморалното поведение - тоест всичко това, което днес е социален проблем на Запада. Но означава ли това, че западните стандарти за човешкото щастие са подходящи за всички страни и култури? Други цивилизации също имат свой положителен опит в социалния живот. Защо не им е позволено да си кажат думата? Разбира се, че го правят. Това е право на всеки народ.

За да може руската цивилизация да си каже думата за правата на човека, е необходимо да се извърши задълбочен анализ на тази концепция в нейния състояние на техниката. На първо място е необходимо да се говори за онези философски идеи, които са в основата на концепцията за правата на човека и следователно влияят върху нейното развитие и прилагане.

Централното понятие на съвременната концепция за правата на човека е понятието „човешко достойнство“. Човешкото достойнство е основният мотив и оправдание за съществуването на правата и свободите. Именно за защита на човешкото достойнство са формулирани определени права и свободи. IN историческо развитиеВ западните страни списъкът с права и свободи се разширява, обхващайки все повече и повече нови области на обществения живот. Така се появяват политическите, икономическите, културните и социалните права. Този процес показва, че в историята има постепенно разкриване на нови аспекти на човешкото достойнство. През последните години проблемите на отношенията между половете, състоянието на човешки живот, биоетика. С други думи, ражда се ново поколение човешки права - права, свързани с дефинирането на това какво е човек на нивото на неговата природа. Затова днес повече от всякога е важно да се опитаме да изясним какво е човешкото достойнство.

В различни езици думата достойнство винаги се е свързвала с определена социална позиция, която човек е заемал. Да действаш според собственото си достойнство означава да действаш в съответствие с правилата и задълженията, които принадлежат на позицията ти. Самата дума "достойнство" означава "това, което заслужава уважение и почит и което е от голяма важност и ценност". Така тази дума съчетава две значения. Първо, това означава, че определен предмет има стойност. Второ, достойнството означава съответствието на живота на субекта с тази ценност. За православната традиция е много важно да установи връзка между тези два аспекта на достойнството.

В християнската култура стойността на човека е непоклатима и обективна. Човекът принадлежи към Божието творение, за което Господ е казал, че „това е добро“ (Битие 1:25). Но, оценявайки човека, Бог го изтъкна пред цялото творение, тъй като книгата Битие казва, че след създаването на първите хора Бог ги благослови (Битие 1:28). Това означава, че Бог е пожелал доброто на човешката раса и Божието желание има неизменна сила. Така стойността на един човек се определя от неговата стойност в очите на Бог. Това се потвърждава от наличието в човешката природа на печата на Самия Бог – Неговия образ. Научаваме за това и от книгата Битие (1.26).

Дори грехопадението на човека не омаловажава тази ценност. Бог не е унищожил човека, който си е отишъл от Него, но е направил и продължава да прави всичко за неговото завръщане към предназначението му, тоест всичко за спасението на човека. Особено важно доказателство, че човек не е изоставен от Бога след грехопадението, е фактът на въплъщението на Божия Син. Господ Исус Христос прие човешката природа и я очисти от греха. Въплъщението свидетелства за висшата ценност на човешката природа, която е възприета в Иисус Христос и включена в живота на Триединния Бог.

След сътворението човекът не само е имал стойност пред Бога, но и е съответствал на тази стойност в своя живот. С други думи, имаше достойнство. Задачата на човека беше да расте в това достойнство. Книгата Битие съобщава, че Бог постави човека на този път, като го благослови да култивира създадения свят. Осмисляйки библейските сведения за човешката природа, някои св. отци посочват едновременното присъствие на статични и динамични елементи в човешката природа. Присъствието на Божия образ в човешката природа означава непреходната стойност на човека, а подобието означава задачата за развитие на тази ценност. Според св. Йоан Дамаскин: „Изразът: в образа - показва способността на ума и свободата; докато изразът: по подобие - означава подобие на Бога в добродетелта, доколкото е възможно за човек " . Така в хода на живота си човек трябваше да става все повече и повече като Бог, следователно да расте в своето достойнство.

Грехопадението не промени тази задача, но я направи невъзможна за човека без Божията помощ. Желаейки да постигне съвършенство без Бога, човекът изгуби връзката с източника, който подхранваше творческата му дейност. Какво стана? Въпреки че човешката природа, като носеща отпечатъка на Божия образ, продължаваше да има стойност в очите на Бога, човекът престана да съответства на стойността на своята природа; и следователно до голяма степен загуби достойнство. Сега целта на човек е да си върне изгубеното достойнство и да го увеличи. Във връзка с гореизложеното не всички човешки действия могат да се считат за съответстващи на нормите, които Бог е заложил при неговото творение. Следователно има действия, които не могат да бъдат включени в броя на човешките права и свободи.

Най-важното в процеса на връщане на достойнството на човек е посоката на волята на човека. Човек притежава свобода, без която е невъзможна самата Божия помощ за поправянето на човека. Благодарение на свободата си, човек има избор – да следва доброто и така да си възвърне достойнството или да избере злото и така да изгуби достойнството. Не може да се отрече, че в съвременната хуманистична мисъл съществува разбирането, че човек постоянно е изправен пред избор между лошо и добро дело. На тази база има норми на поведение, насърчавани от законите, а има и наказуеми действия. Разликата между светския хуманизъм и религиозната традиция обаче се отнася до въпроса какво се счита за авторитет при определянето на доброто и злото.

По някаква причина в съвременното западно мислене, още от времето на Жан-Жак Русо, е твърдо вкоренена идеята, че е достатъчно да се осигури свобода и да се овласти човек, а самият той неизбежно ще избере доброто и полезното за себе си. Следователно никакви външни власти не трябва да й казват кое е добро и кое зло. Човекът сам определя моралните норми на поведение. Това се нарича морална автономия на човека. И такава автономия може да бъде ограничена само от автономията на друг човек. В тази идеология няма понятие за грях, но има плурализъм на мненията; тоест, човек може да избере всеки вариант на поведение, но при условие, че неговото поведение не трябва да ограничава свободата на друго лице. Тъжната последица от такъв антропоцентричен подход е, че днес в много страни се изгражда социална система, която се отдава на греха и е отстранена от задачата да насърчава моралното съвършенство на индивида. Обществото, включително и нашето, е изправено пред цинична подмяна. Допустимостта на неморалността се оправдава от доктрината за човешкото достойнство, която, както беше споменато по-горе, има религиозни корени.

Всъщност човек има пълна автономия при приемането или неприемането на определени правила. Бог е този, който е надарил човека с такава способност за самоопределение. Това е свободата, пред която се спира самият Бог. Искам да подчертая, че християнството не може да оспори тази теза в диалог със светския хуманизъм. То оспорва твърдението, че човек е способен самостоятелно да прави избори, които неизменно са в съответствие с неговото истинско благо. Сам по себе си човек в състояние на грях не винаги може ясно да разпознае кое е добро и кое е зло. Не защото човек е някакъв глупав, а защото умът, волята и чувствата му са в сферата на греха и човек може да сгреши при определянето на жизнените цели. Трагедията е, че човек запазва самата идея за съществуването на добро и зло, но не винаги е в състояние ясно да разпознае какво е добро и какво е зло. Бог помага на човека да запази тази способност за разпознаване чрез Своето Откровение, което съдържа добре известен и приет набор от морални правила от почти всички религиозни традиции.

За вярващ, който е толкова наясно с проблема за самоопределението на волята, тезата, че моралният антропоцентризъм е универсален принцип, който регулира социалната и личната дейност, е съмнителна. Най-важният критерий, който помага да се разграничи доброто от злото, е съвестта. Не напразно хората казват: съвестта е гласът на Бога, защото в гласа на съвестта човек разпознава моралния закон, заложен от Бога в неговата природа. Но дори този глас може да бъде заглушен от греха. Следователно човек в своя морален избор трябва да се ръководи и от външни критерии и преди всичко от дадените от Бога заповеди. В това отношение важен факте, че в рамките на десетте заповеди всички основни религии по света съвпадат помежду си в определението за добро и зло. Следователно религиозната традиция съдържа критерий за разграничаване на доброто от злото. От гледна точка на тази традиция те не могат да бъдат признати за норма: осмиване на свещеното, аборт, хомосексуализъм, евтаназия и други видове поведение, които днес се защитават активно от гледна точка на концепцията за правата на човека. Днес, за съжаление, абсолютизирането на държавата, характерно за новото време, се заменя с абсолютизиране на суверенитета на личността и нейните права извън моралната отговорност. Подобно абсолютизиране може да разруши основите на съвременната цивилизация и да я доведе до смърт. Както знаете, нарушаването на моралния закон е довело много силни цивилизации до колапс и изчезване от лицето на земята. Човечеството не може да живее извън моралния контекст. Никакви закони няма да поддържат обществото жизнеспособно, няма да спрем корупцията, злоупотребата с власт, разпадането на семейството, появата на самотни деца, намаляването на раждаемостта, унищожаването на природата, проявите на войнстващ национализъм, ксенофобията и обидите на религиозните чувства. Ако човек не вижда, че върши грях, значи всичко му е позволено, перифразирайки известната поговорка на Ф.М. Достоевски.

Безспорно е, че общество, в което човек е презиран и в което държавата и колективът имат всички права над човека, е крехко и антихуманно. Но това общество става и античовешко, в което правата на човека се превръщат в инструмент за еманципация на инстинкта, а понятията за добро и зло се смесват и изместват от идеята за морална автономия и плурализъм. Такова общество губи лостовете за морално влияние върху индивида. В едно цивилизовано общество (да го наречем така) трябва да има баланс между тези полюси. Тя трябва да изхожда от разбирането, че всеки човек по природа има непреходна ценност, и същевременно от факта, че всеки човек е призван да расте в достойнство и да носи отговорност както пред закона, така и морална отговорност за своите действия.

С оглед на гореизложеното възниква много важен въпрос: как да се гарантира свободният избор на човек, но в същото време да се поддържа моралната посока на този избор? По този път са важни както човешките усилия, така и Божията помощ.

Разбира се, на първо място трябва да се постави Божията помощ, която се оказва на човек в религиозния живот. Общуването на човек с Бога му помага да се научи да различава доброто от злото, както и да има силата да направи избор в полза на доброто. В молитвата, тайнствения живот на Църквата и добрите дела има единение на човек с Бога, което означава, че идва помощ при създаването на добро. Ето защо за вярващия религиозният живот и всички понятия, свързани с него, стават от първостепенно значение. Заедно със свободата тя се превръща в основно условие за благополучния живот на човека на земята и във вечността.

Но човешките усилия също са важни. Те трябва да са насочени към организиране на социални отношения, които, от една страна, да осигурят свободата на индивида, а от друга - да му помогнат да следва моралните стандарти. Вероятно би било погрешно хазартът, евтаназията, хомосексуалността да се криминализират, но те не трябва да се приемат като законодателна норма и още по-важното – като обществено одобрена норма.

В крайна сметка, какво се случва, когато се приеме закон, който официално позволява подобни форми на поведение? Те не остават само за ползване от малки малцинствени групи, които вече са направили своя избор. Тези закони стават основа за необузданата пропаганда на подобни форми на поведение в обществото. И тъй като грехът е привлекателен, той бързо заразява големи слоеве от обществото. Особено ако в тази пропаганда се инвестират много средства и се използват съвременни методи за въздействие върху човешкото съзнание.

Така е, например, с хомосексуалността. Резолюцията, приета през януари тази година от Европейския парламент, предписва обучение в училищата в духа на приемане на хомосексуализма и дори определя ден в годината, посветен на борбата срещу хомофобията. Какво става? Обществото не само е призовано да уважава живота на определено малцинство, но и е принудено да популяризира хомосексуалността като вид норма. В резултат на това тази пропаганда съблазнява онези, които биха могли да се борят с болестта и да създадат пълноценни семейства.

Можем да дадем пример от нашия живот. Днес хазартните заведения никнат като гъби в много градове. Разбира се, никой не кара никого да играе в тези заведения. Но тяхната реклама е толкова натрапчива, а страстта към хазарта се възбужда толкова лесно, че днес сме изправени пред истински семейни трагедии. Бащи, майки, деца губят малкото си пари и оставят семействата без пари. Хората идват в храмовете и плачат, защото семействата се разпадат. В резултат свободата на хазартния бизнес, която не е разумно ограничена от нищо, корумпира обществото.

Опитах се да идентифицирам опасностите, които възникват за вярващите, ако подход, неуравновесен от моралните норми, започне да претендира за единственото истинско разбиране на правата на човека. По тази логика всички други традиции трябва да замлъкнат и да се подчинят. Това не е измислица. Не преувеличавам диктаторското отношение на привържениците на този прочит на човешките права. Този подход вече уверено си проправя път в модерното международно право. Така през 2005 г. Парламентарната асамблея на Съвета на Европа прие резолюция „Жените и религията в Европа“, в която се казва: „Религиозната свобода е ограничена от правата на човека“. Това твърдение поставя религиозния живот в подчинено положение по отношение на човешките права. Така че, ако не отговаря на определено разбиране за свобода, то трябва да се промени. За един вярващ това звучи като призив да не се подчини на Божията воля в името на човешките идеи.

В същото време подчертавам, че би било несправедливо да се обвинява самата концепция за правата на човека за появата на подобна норма. В този случай с правата на човека се покрива определена философия, която се споделя от тесен кръг хора. Според тази философия, ако жените не са ръкоположени за свещеници и епископи в определена общност, тогава тази общност трябва да бъде обект на държавно наказание и обществено порицание. Въпреки това, нормите религиозна традицияса по-висши за вярващото съзнание от земните закони. Ако днес не „премахнем“ такъв войнстващ бутил на светския хуманистичен подход, който прониква в международно право, автоматично ще избухне конфликт. Слава Богу, в случай на резолюция на Съвета на Европа нейните разпоредби нямат правни последици, но създават определен климат в общественото мнение.

Все още има една либерална теза, която претендира да бъде универсална. Той гласи, че правата на човека имат предимство пред интересите на обществото. Повторено е през 2005 г. в декларацията на ЮНЕСКО за универсалните принципи на биоетиката в следната форма: „Интересите и благосъстоянието на индивида трябва да надделяват над единствения интерес на науката или обществото“ (чл. 3, ал. 2). Ясно е, че такава теза положителна стойносткогато става дума за приемане от държавни или обществени структури на решение, засягащо живота и благосъстоянието на отделни граждани. Обществото трябва да цени всеки живот, всеки човек.

Но такъв подход е много опасен, ако човек започне да изгражда поведението си въз основа на приоритетите на своите интереси над интересите на обществото. Стимулира само егоизма и индивидуализма. От своя страна Православието винаги е подкрепяло жертвената любов към ближните, а следователно и към семейството, местната общност и Отечеството. Човек трябва да може да се откаже от егоизма си в името на друг човек. Затова според нас би било редно свободите и правата винаги да бъдат балансирани от социална солидарност.

Православните вярващи са готови да приемат идеологическия избор на другите нации. Но те не могат да мълчат, когато им се налагат чужди норми, които противоречат на основите на православната вяра. Мисля, че мюсюлманите, будистите, евреите и представителите на други религии се придържат към същото мнение. За да се избегнат конфликти в съвременния свят, е необходимо да се извършва интензивна работа по хармонизирането на различни системи за мироглед. Общите принципи на живота на световната общност трябва да се изработват съвместно от различни цивилизации.

Как може да се организира модерно общество, в което правата на човека са хармонично съчетани с морала?

На първо място, законодателството трябва да бъде чувствително към моралните норми, преобладаващи в обществото. Разбира се, държавният апарат не трябва сам да определя кое е добро и кое е лошо, но в същото време моралните норми, споделяни от по-голямата част от обществото, трябва да бъдат отразени в законодателството. Ако обществото смята, че разпалването на страст към пиене на вино и експлоатацията на сексуалния инстинкт за комерсиални цели са неприемливи, тогава трябва да има подходящи разпоредби, забраняващи рекламата, извършвана в подобен дух.

Второ, трябва да се запълни вакуумът на моралното възпитание в нашето общество. Свободата и правата са голямо постижение на човешката цивилизация, но е необходимо гражданите да се подготвят да се ползват от тези права, като се вземат предвид моралните стандарти. Отново подобно обучение трябва да се извършва от държавата в тясно сътрудничество с обществените институции за морално възпитание, включително училищата и, разбира се, религиозните общности в страната. Последното означава, че държавата трябва да се погрижи за разработването на законодателни актове, регулиращи достъпа на религиозните организации до публичните структури на образованието, социалните услуги, здравеопазването и армията.

В същото време всички религиозни общности в страната трябва да работят във всички тези области в степента и обема, които съответстват на тяхното представителство в обществото. И най-важното, конкуренцията в мисията трябва да бъде категорично изключена в тези области, за да се избегне междурелигиозната конфронтация, която неизбежно води до борбата на религиозните организации за нови последователи.

И накрая, позицията на средствата за масово осведомяване днес е много важна по въпроса за хармонизирането на правата на човека и морала. Те трябва да предоставят положителни примери за използване на свободата. Как ще използва морално човек свободата си, ако телевизията му показва консумацията, насилието, разврата, хазарта и други пороци като успешен начин на живот? В своя защита хора от телевизията и въобще всички медии казват, че такива продукти се търсят и се продават добре. Никой не спори, че порокът лесно се продава, защото лесно се възприема от човек, склонен към грях. От древни времена подобни действия се наричат ​​изкушение.

Не е вярно обаче, че съвременният човек има „търсене“ само към порока. Той търси щастие, мир, истинска любови други добродетели. Удивително е, но днес повече от всякога старите съветски филми, новите местни филми и не само домашните, в които се повдигат сериозни въпроси от живота, са в голямо търсене.

Православните хора са готови да приемат нормите на човешките права и да работят за тяхното укрепване. Но при условие, че тези норми ще допринесат за подобряването на човек, а не за оправдаване на греховното му състояние. Целта на концепцията за правата на човека е да защити ценността на човешкото същество и да допринесе за повишаване на неговото достойнство. Това се разглежда като основната и единствено възможна цел на тази концепция от християнска гледна точка.

Много лошо и греховно е, когато се нарушават правата на нациите и етническите групи на тяхната религия, език, култура, ограничава се свободата на религията и правото на вярващите на техния начин на живот, извършват се престъпления на религиозна и национална основа. Моралното ни чувство не може да мълчи, когато човек е изложен на произвола на служители и работодатели, когато войник е лишен от права пред колегите си, дете и възрастен човек стават обект на тормоз в социални институции. Манипулирането на съзнанието от деструктивни секти, въвличането на хора в престъпност, търговията с роби, проституцията, наркоманията и хазарта са недопустими и изискват отпор. На подобни явления трябва да се противодейства, защото такива действия свалят човека от неговото достойнство. Да се ​​биеш Днес нашето общество трябва да бъде призовано от такива пороци и Църквата трябва да бъде включена в тази борба. От православна гледна точка това е смисълът на правозащитната дейност днес.

Би било редно ARNS да участва активно в правозащитни дейности. Бихме могли да взаимодействаме с всички правозащитни организации и институции, които споделят подобни възгледи за правата на човека. През юли миналата година катедралата получи консултативен статут към Социалната и икономически съветООН. Това ни предоставя допълнителни възможности за диалог и сътрудничество на глобално ниво в името на разработването на съвместен подход за решаване на ключовите проблеми на нашето време: едно наистина универсално разбиране за правата и достойнството на човешката личност.

И е важно Съветът да използва тази и всяка друга възможност, за да гарантира идеологическия принос на руската цивилизация за изграждането на мирен и справедлив живот на нашата планета.

Когато говорим за морал, обичайно е да се разграничават три понятия „етика“, „морал“ и „морал“. Като пример, нека цитираме аргументите по тази тема от V.S. библейски.

Той смята, че моралът и моралът са две сфери на човешката етика в тяхното реално съчетание. „В предложеното спрежение“, пише V.S. Библер, - разбирам морала като форма на морал, която е установена в норми и предписания (как трябва да се държи човек, за да живее достойно ...). Моралните догми се филтрират, уплътняват, обезличават през вековете, губейки историческо напрежение, културна оригиналност и уникалност. Вътрешното осветление се заменя отгоре с низходящо осветление.

В автоматизма на ежедневието такива морални предписания, фиксирани отвън (морални кодекси) и отвътре (императиви на доброто), които ми нашепват непрестанно кое е единственото правилно поведение, са абсолютно необходими. Но в трагичните моменти от живота ни такива норми се провалят, разкривайки неморалното си предимство.

Според мен моралът се въплъщава не в моралните стандарти, а в трагичните превратности на свободния личен акт. Тези превратности формират коренните образи на личността - образи на културата на различни исторически епохи .... Моралът е (това е и „сегашно време“, и „логическа дефиниция“) универсална конюгация, диалог на ключови исторически морални центрове!“ [Етическа мисъл, с. 374].

СРЕЩУ. Библей в своето определение за морал е психологически, дори литературно психологически. Той разграничава или по-скоро наблюдава поведението на човек в обществото в определен културно-исторически момент и в момента на лична трагедия, в момента на извършване на извъннормативно уникално и единствено действие, което съдържа и личната отговорност на човека.

„Лични образи на културата“ и са във фокуса на всяка литературна творба. Писателят не изследва психологията на поведението, а психологията на действието. Трудно е да се съгласим, че моралът може да бъде само автономно трагичен. Един акт може да създаде или да разруши тъканта на културно-историческия живот. Нямайки критерии за оценка на акт, който е извън обществото, и не сме определили силата, с която човек се движи в момента на трагични възходи и падения, без да осъзнаваме за какво човек е готов на саможертва, ние оставаме външни наблюдатели на героизъм и предателство, святост и низост. Тръпки и възхищение не можем да определим на какво ще бъда способен самият аз в момента на трагичен избор, важно е не как ръководя, а как действам. И този проблем е не толкова психологически, колкото антропологичен.

Човешкото поведение най-често се определя от познаването на нормите на обществото или филантропията ... S.L. Рубинщайн, изучавайки формирането и развитието на човешката психика в процеса и в резултат на различни видове дейност, обърна внимание на включването на човек в сложна система от взаимоотношения с други хора. Когато моралното съдържание на такива отношения придобива водещо значение, Рубинштейн определя дейността като поведение в този случай [Psychol. and et., p. 79]. Поведението идва от ума, когато имаме време да помислим как да действаме. В случая В.С. Библър, говорейки за морала като външен морален кодекс и вътрешен императив на доброто, тоест рационализирано преживяване на социалната структура и поведение.

Деянието е на неоснователна основа. В момента на извършване на действие човек няма време или не може да осъзнае какво се случва, той е воден от вътрешен импулс, основан на света на ценностите, приети и изстрадани, но най-често не осъзнати. Човек е това, което е в действие. СРЕЩУ. Библър забелязва трагичната нотка на постъпката. В акта жертвата е възможна като преодоляване на закона за самосъхранение, като преодоляване на норма; моралът, според Библър, се създава от акт, е негов резултат. Очевидно е само, че човек се приема като източник на морал, а самият морал се признава за ненормативен.

Т.И. Петракова в своя труд „Духовните основи на нравственото възпитание” говори за два основни подхода към произхода на морала: моралните изисквания се извеждат от съществуващата действителност (материализъм, позитивизъм, социален детерминизъм и др.) или безусловен и неисторичен религиозен принцип е признат за основа на морала.

При първия подход, който може да се нарече рационална етика, за източник на моралния закон се провъзгласява самият човек, който морално действа независимо (автономно) от всяка по-висша власт, независимо от висшата цел. Моралните закони в този случай могат да бъдат заменени от законите на разума, законите социален живот, либерални свободи (всепозволеност) на автономна личност и др. Ако изхождаме от факта, че моралът по своята същност не е самостоятелно, оригинално явление, а произходът му е в сферата на друго същество, не можем да минем без да отговорим на въпроса: „Какво е човек по природа по отношение на свят, Бог и други? хора?" [Петрак.–Духовна основа, с. 37-40???].

С.С. Аверинцев дава антропологично определение на морала. „Няма да предложа хиляда и първата дефиниция на морала“, пише той, „ще се въздържа и от опити за дълбоко противопоставяне на „етика“, „морал“, „морал“ едно на друго; етимологично това е абсолютно същата дума, само изразена първо на гръцки, после на латински и накрая в славянския корен. В латинската дума за руското ухо има послевкус на "манталитет". Бих казал така: съвестта не е от ума, тя е по-дълбока от ума, по-дълбока от всичко, което е в човека, но за да се направят правилни практически изводи от зова на съвестта, е необходим ум. Моралът трябва да бъде посредник между съвестта и ума. Съвестта е дълбочина, умът е светлина; моралът е необходим, за да може светлината да проясни дълбочината” [Етическа мисъл, с. 370].

С.С. Аверинцев въвежда необичайното за философията понятие „съвест“ като глас като „зов“ от дълбините на човешките същества, глас, който не е свързан с обществото, но се чува и осъзнава от ума, съвестта като проява на естествен морален закон. Човек може, като чуе този глас, да му се подчини, но може и да го отхвърли. Човек не е подчинен на гласа на съвестта, разбира се, той е свободен да избира и тази свобода на морален избор е в основата на личното съществуване на човека, неговото достойнство и привилегия.

„Съвестта, пише архимандрит Платон (Игумнов), е естествен духовен дар на сътворената от човека природа. То действа като вродена способност да се виждат, оценяват и преживяват събитията от личния живот в светлината на моралните концепции и норми. Съвестта е израз на цялостното нравствено-психологическо функциониране на човека, а не някаква негова изолирана способност” [За вярата и морала., с. 329].

Свободата разкрива пред човека различни възможности. Той може да се стреми към святост и подобие на Бога или да падне в бездната на греха. Смърт и живот, това са двата пътя, отворени за човека.

Моралът е пътеводител по пътя на живота. „Истинските и неизменни насоки при избора на пътя“, според архимандрит Платон, „са нравственият закон, нравственото чувство и нравственото съзнание“ [За вярата и морала., с. 325]. Архимандрит Платон обяснява подробно същността на тези забележителности. Реалността на естествения морален закон, намиращ се във всички хора, се признава от богословието на Православната църква.Благодарение на естествения морален закон правилата на моралния живот на човека и обществото се признават за основни.

Православието признава, че този закон е даден от Бога и е собственост на всички хора, той ръководи всеки човек в избора на добро. „Въпреки това, колкото и високо да поставяме естествения морален закон, – пише архимандрит Платон, – трябва да признаем, че той сочи най-елементарното и задължително ниво на морал за всички хора. От гледна точка на евангелската етика не можем да наречем човек морално съвършен, въз основа само на факта, че той не е убиец, не е прелюбодеец и не е крадец ...

Моралните норми и принципи, които Църквата има, никога не са били разглеждани като средство да се научи човек да се адаптира към външните форми на поведение. Светите отци винаги са виждали в тях цел напътствие към нравствено съвършенство, спасение и обожение” [За вярата и нравите., с. 326].

Моралният закон не може да бъде изпълнен при липса на морално съзнание. Според архимандрит Платон моралното съзнание включва понятия като срам, съвест, дълг, отговорност, стремеж към добро или добродетел.

„Срамът, според архимандрит Платон, е един от видовете морално съзнание, което влияе върху емоционалния живот. Човек има естествена склонност да изпитва чувство на неудобство, причинено от осъждането на някакъв неморален акт. Несъответствието на даден акт с моралната норма поражда страх от срам или безчестие. Това е страхът от загуба на уважение в очите на онези, пред които човек е изпуснал достойнството си” [За вярата и морала., с. 327].

Съвестта се признава в православието като вътрешен закон, като глас на Бога, благодарение на който човек може да прецени положителното или отрицателното достойнство на своите действия. Съвестта определя вътрешната структура на личността и дава на човека способността да прави морални преценки във всеки конкретен случай.

Архимандрит Платон определя други елементи на нравственото съзнание по следния начин: „Дългът е необходимостта, определена от човека от страна на неговата воля и ум, да действа в съответствие с нравствения идеал. В живота на Църквата пред човека се разкрива идеалът за безгранично съвършенство. Учението на Църквата създава основата за задълбочено разбиране на евангелския идеал и начините за прилагането му...

Отговорността е морална отговорност за съвършено дело. Човек носи морална отговорност пред съвестта си и пред Бога за нарушаване изискванията на нравствения закон... Според Божието слово човек носи лична отговорност не само за своите думи и дела, но и за скрити намерения, желания, мисли...

Възмездието е вменението, което човек заслужава за правене на добро и зло. Човекът има неизкоренима идея, че според закона на върховната справедливост всяко зло и несправедливост трябва да бъдат наказани. Въпреки това, в личния религиозен живот безкористността на християнина трябва да се простира до отказ от всяка мисъл за награда за неговата праведност. За него най-висшата награда е да бъде в достойнството на син на светлината, син на Небесния Отец. Именно към това разбиране за възмездието Бог призовава всеки човек...

В Свещеното писание на Новия завет понятието добродетел се явява като изключително обобщено обозначение на всички морални постижения на човек .... При блажените Августин, срещаме следната дефиниция на добродетелта: добродетелта е изкуството да живееш праведно” [За вярата и морала, стр. 331-334???].

Обобщавайки аргументите за морала, архимандрит Платон (Игумнов) казва, че нравственото израстване на човек се определя от три основни условия: природни качества, възпитание и действие на благодатта [За вярата и морала., с. 334].

Концепцията за "духовно и морално възпитание" отдавна е твърдо установена в педагогиката и е намерила своето място в официални документи (програми, закони, заповеди). Подобно съчетание на понятията морално и духовно почти не срещаме в святоотеческата, богословската и психологическата литература. Най-често в процеса на разглеждане на антропологичните проблеми има разграничение между душевност и духовност. Например, нека цитираме разграничението между понятията „умствено“ и „духовно“, предложено от P.V. Симонов.

Той разбира духовността като стремеж към истината, а душевността като стремеж към доброто. Можем да кажем, че определението на П.В. Симонов постави идеята за "целенасоченост". В първия случай целта се определя като "истина", целта, от гледна точка на християнството, е трансцендентна, тоест лежаща извън границите на човешкото съществуване, като човек стои пред Истината и се стреми към нея . Във втория случай целта определя желанието за морални взаимоотношения със себе си, другите хора и света, в който човек живее. На пръв поглед може да изглежда, че това са йерархично различни „стремежи“, но от гледна точка на почтеността на човек, неморалният човек не може да се стреми към истината. следобед Ершов свързва духовността със стремежа към висока цел, а искреността със средствата за постигане на целта [Симон Ерш.-Вяз.-Произход.].

Г.В. Акопов разглежда искреността като проява на качествата на духовността в ежедневието. От тази гледна точка той тълкува разпространеното мнение, че „имаше духовност – сега я няма“. „Грешката, пише той, е в превеждането на духовността, като съществено явление, което се е случило и се случва във всяко общество, в ранга на по-обикновен феномен на душевността. Парадоксално, но обикновено това, което липсва, не е духовността като хълцане на висока истина и цел, а душевността, като ежедневна проява на култура - култура на чувствата и взаимоотношенията и култура на знанието ... ”[Акоп.-Рос. .съзнание., т. тридесет].

В.В. Медушевски смята душата за начало на живота, а духа за начало на благодатен живот, „искра богоподобие в човека, дихание на вечност в него”. „Духовността не е знание“, пише той, „не е умения за решаване на проблеми, а способността на мирогледа да лети битието. Това е движещата сила, която се движи нагоре. Властта е многоизмерна и интегрална” [Медуш.-Слушай, с. 41]. Моралът, според V.V. Медушевски е важно проявление на духовността. Съдържанието на морала е най-висшето, което може да се характеризира с думите истина, доброта, красота. Той припомня, че понятието „морал“ идва от „да харесвам“, тоест да обичам. Моралът се основава на любов, но не егоистична и егоистична, а любов към истината, доброто, справедливостта [Медуш.-Слушай, с. 41-42].

В И. Слободчиков и Е.И. Исаев е свързан с духовност и морал. „Говорейки за духовност“, пишат изследователите, „ние имаме предвид преди всичко неговата морална структура, способността да се ръководи в поведението си от най-висшите ценности на социалния, социален живот, придържането към идеалите на истината, доброто и красота ... Духовният живот на човек винаги е обърнат към другия, към обществото, към човешкия род. Човек е духовен дотолкова, доколкото действа в съответствие с най-висшите морални ценности на човешката общност, способен е да действа в съответствие с тях.

Моралът е едно от измеренията на човешката духовност” [Slob.Is.–Psych.raz., p. 334-335]. В най-високата степен на човешката духовност, според V.I. Слободчикова и Е.И. Исаев, се разкрива и става начин на неговия живот, когато човек отваря личната си връзка с Бога, най-висшата основа на битието на всички неща [Slob.Is.–Psych.raz., p. 338].

Изследвайки индивидуалния дух на човека, в рамките на културно-историческата традиция, психолозите се доближиха до разбирането на източника на силата на този дух, който според православните представи е благодатта на Светия Дух, дадена на човек в живота в Църквата. Границата между света и Църквата все още не е прекрачена поради одържавяването на науката и специфично възприемания светски характер на държавния живот и образование. При изучаването на човека науката може и трябва да излиза извън границите на образователната система и официалния бит, трябва да прониква отвъд границите на културно-историческата традиция, навлизайки в живота на народното и църковното Предание, да изучава развитието и формирането на човека в православно семействои църковната общност. Необходимо е да се осмислят психологическите и педагогическите концепции не само от научна, но и от теологична гледна точка.

Свети Теофан говори за изначалната духовност на човека, която сама по себе си не може да предпази човека от греховно падение (отричане от нравствения закон и следване на греховната воля). За изпълнението на моралния закон не е достатъчно само нравственото самоопределение или желание на човека; необходима е сила, която се дава на човека от Божествената благодат в тайнствата на Църквата, сила, която оживява духа и насочва човек към Бог. Практически във всички богословски трудове намираме обяснение на понятието духовност като Божия благодат, като специална сила, която оживява индивидуалния дух на човека и се стреми към Бога. Условието за възраждането на духа е нравственото самоопределение и нравственото прераждане на човека.

Подобна гледна точка е изразена и от архимандрит Платон (Игумнов). „Изискванията за морално съвършенство“, пише той, „понякога изглеждат неизмерими и нереалистични от гледна точка на това, че са помрачени от греха. Въпреки това, свръхестествената благодат, дарена в живота на Църквата, информира човека за творчески сили, които допринасят за моралното усъвършенстване” [За вярата и Nr., p. 331]. От тази гледна точка архимандрит Платон разглежда духовността като степен на преображение на човека от Божествената благодат, като утвърждаване на човешкото битие в Бога [За вярата и нр., с. 335].

Духовността като потенциална възможност за нравствено усъвършенстване на човека се засилва чрез придобиването на Божията благодат в църковния живот.

С други думи, можем да говорим за благодатта като за божествена енергия, която дава на човек силата на духовно съживяване и морално усъвършенстване. Енергийният подход обяснява смисъла на понятието духовно-нравствено формиране като процес, като стремеж и доминанта (а не просто цел) за развитие на всички сили на човека (както плътските, така и разумните сили на душата) и неговото духовно формиране като придобиване на цялост и надхвърляне на природата в личното битие.

Постигането на крайната цел на обожествяване или „трансцендиране на природата и превеждане на човешкото същество, според S.S. Добротата не може да бъде постигната от собствените енергии на човека, а се постига от Божествената енергия, благодатта, с която човек само съобразява своите създадени енергии в синергия [Horuzh.-O star].

Йеромонах Георги (Шестун)

Религия и морал

От книгата на Иван Андреев"Православна апологетика" публикувани в поредицата"Духовното наследство на руската диаспора" издаден от Сретенския манастир през 2006 г.

За по-дълбоко разбиране на същността на религията е необходимо да се обясни нейната връзка с други аспекти на духовния живот на човека. Най-важно е да се разбере връзката на религията с морала, науката и изкуството.

Първото и най-важно отношение между религията и морала е това на тяхното неотменно взаимодействие.

Религията и моралът са тясно свързани. Религията е невъзможна без морал, а моралът е невъзможен без религията. Вярата без дела е мъртва. Само демоните вярват с такава вяра (вярват и треперят). Истинската вяра (живата, не мъртвата) не може да съществува без добри дела. Точно както едно естествено уханно цвете не може да не ухае, така е истинска вяране може да не свидетелства за добрия морал. На свой ред моралът без религиозна основа и без религиозна светлина не може да съществува и със сигурност ще изсъхне, като растение, лишено от корени, влага и слънце. Религия без морал е като безплодна смокиня; морал без религия е като отсечена смокиня.

Тясната и неразривна връзка между религията и морала обаче не означава, че те са идентични. За да се разбере това, е необходимо освен взаимната връзка да се покаже и тяхната разлика.

Много дори изтъкнати философи не разбираха това разграничение. Така например И. Кант заявява: „Религията, по материя или по обект, не се различава по никакъв начин от морала, тъй като общият предмет и на двете са моралните задължения; разликата между религията и морала е само формална” („Спорът на факултетите”, 1798).

Това формално различие се състои, според Кант, във факта, че религията ни насърчава да гледаме на моралните си задължения не просто като на изискване на морален дълг, а като на божествени заповеди.

Възгледите, според които най-същественото в религията се отнася до морала, а всичко останало само до формата, са изразени отдавна. По същество това е учението на Буда и Конфуций. В древногръцката философия стоиците смятат морала за по-висш от религията. Отъждествява религията с морала и Л. Толстой.

За да се разбере разликата между религиозното и моралното чувство, трябва да се обърне внимание на психологията на тези преживявания и на разликата в техните обекти. Нравственото чувство се характеризира със стремеж към нравственото добро; религиозното чувство, от друга страна, е към безкрайното, съвършено във всички отношения, към абсолютното. Целта на първата е да задоволи изискването на морален дълг и да се стреми към морално съвършенство, целта на втората е да се обедини с Бога.

„Без Мен не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5).

„Всяко растение, което Моят Небесен Отец не е посадил, ще бъде изкоренено“ (Матей 15:13).

„Аз съм пътят и истината и животът“ (Йоан 14:6).

Така между религията и морала има същата връзка, каквато има между живота и действието. Никоя дейност не е възможна без живот. Религията дава живот. И само при условието на този живот е възможна моралната дейност.

Само в Бога може да има живот. Без Бог животът умира.

Има ли онтологично присъщи морални качества и стремежи в човешката душа? Кой ги е вложил в човешката природа? Трябва ли християнинът да признае правото на невярващия или невярващия да бъде смятан за морален човек? Може ли да се говори за идентичност на християнската и универсалната етика? Възможно ли е обединяването на моралните учения на базата на заличаване на различията между тях?

Днес, повече от всякога, хората по света са загрижени за тези въпроси. И те са от особена загриженост за руснаците, които дълги десетилетия са били откъснати от източниците на духовно познание, от църковния живот.

Такова внимание към духовните и моралните въпроси не може да не радва. Със съжаление обаче трябва да констатираме, че в контекста на това внимание в съзнанието на съвременното постсъветско общество доминират две опасни крайности: мнението за непримиримото противопоставяне на християнския и нехристиянския морал и мнението за тяхната пълна идентичност.

Седемдесетгодишната празнина в традицията на християнското просвещение в Русия, липсата на свобода в нашата страна за разпространение на немарксистки възгледи доведоха до факта, че в едно светско общество, което не познаваше Бог, където позорната комунистическа етика беше единствената обществено морално учение, чудовищен вакуум от знания за други етични системи, предимно за религиозната етика. Въпреки това, както казва старата руска поговорка, "Святото място празно не бива".

Отслабването на идеологическия диктат, започнало през 60-те години на ХХ век, едва в края на 80-те години „достигна” до свободата на широката християнска проповед. Преди това естественият стремеж на човек към религиозен морал е бил задоволяван главно от подобни на науката ценностни системи, в които тук и там са били вплетени зърна от религиозно и културно наследство, както и крипторелигиозни учения, сред които окултните „науки“ а просто груби суеверия като вярата заемаха водеща позиция.в "барабана" и надеждите за всемогъществото на "нетрадиционния" лечител.

Този вид морално-религиозен Вавилон, в който се преплитат елементи от естествознанието, философията, политиката, различни религиозни и псевдорелигиозни учения, окултен мистицизъм, невежество и шарлатанство, породи много странен набор от идеи за морала, включително евангелските , християнски морал, сред мнозинството от моите съграждани. , божествен. Няма нужда от специални социологически изследванияда разберем, например, че мнозинството руснаци, включително тези, които се наричат ​​православни, идентифицират християнското морално учение с Декалога и имат много бегла представа за проповедта на Спасителя на планината. Важно е да запомните това и ето защо.

Сциентизмът на 60-те години, който представя науката и технологиите като гаранти за по-светло бъдеще на човечеството, силно утвърждава в съзнанието на образованата част от обществото вярата във възможността за решаване на духовни и морални проблеми чрез научния прогрес. През следващото десетилетие, когато този светоглед се стесни в собствените си рамки, той, погълнал много от идеите на Вернадски, Рьорих и някои други мислители, се превърна в сурогат на религиозността. Както знаете, такъв сурогат не може без собствения си възглед за етиката. И като такава гледна точка скоро се появява еклектична система от морални ценности, като цяло съответстваща на нормите на естествения морал, но често оборудвана с елементи на мистицизъм и утопични социални теории. В съзнанието на хората се утвърждава идеята за „общочовешки ценности“ от духовен и морален ред, които биха могли да бъдат основа за просперитета на човешкото общество.

Както бе споменато по-горе, срещата на носителите на този мироглед с християнството се случи твърде късно: степента на социално влияние, което придобиха привържениците на „одухотворения“ сциентизъм и съпътстващите го явления, беше несравнима със слабия глас на Църквата, която всъщност , до началото на това десетилетие, беше насилствено откъсната от собствения си народ. По думите на един съвременен йерарх, християнството в Русия е поставено в тъмен, неосветен ъгъл от живота на народа. И докато православните християни постепенно напускаха този ъгъл, много руснаци, неспособни да чуят гласа на Църквата, „задоволиха“ нарастващия си интерес към православното учение, включително моралното учение, използвайки един и същи източник: идеологията на еклектичното сливане на науки, религии и мистични учения.

Именно в този момент пролича особено ясно желанието на много съвременни научни и обществени авторитети да включат на всяка цена християнския морал в системата на „общочовешките ценности“, развити по правилата, установени от тях самите или от техните духовни предшественици. Именно поради тази причина хората, възпитани в рамките на лоялността към тази система, понякога съзнателно или несъзнателно свеждат християнския морал до нивото на естествения или старозаветния морал, отдавайки почит на десетте заповеди на Мойсеевия закон и, тъй като бяха, без да забелязват моралните учения на Господ Исус Христос, Свещеното писание на Новия Завет и Църквата Христова.

Опитите за разтваряне на християнския морал в една еклектична система от нехристиянски религиозни и морални идеи, които до определен момент се извършваха само в тишината на академичните кабинети, в атмосферата на събрания на мистични секти и други тесни групи от съмишленици. хора, днес стават собственост на така наречените „нови религиозни движения“. На Запад тези движения са широко разпространени и напоследък, използвайки медиите на масовата култура, те се преместиха от академична и друга затворена среда в кръга на хората от средната класа. Същото се случва и у нас, както чрез проникването на оформили се в чужбина идеи и структури, така и чрез спонтанната поява на такива явления вече на руска земя, сред които с прословутата си известност се откроява сектата „Бяло братство”.

Ню Ейдж и други еклектични религиозно-научно-морални системи, особено онези, които се стремят упорито да преследват идеята за тъждествеността на християнското морално учение със своите възгледи за етиката или да представят християнския морал като неделима част от своя мироглед, поставят сериозно предизвикателство за самоидентичността на православието в съвременна Русия.

Друг важен проблем, чиито корени се виждат и в отсъствието в Отечеството ни в продължение на седемдесет години на правилно християнско просвещение и в произтичащата от това религиозна неграмотност на нашите съграждани, е изкривената представа на много православни християни за естествения морал, който е проявление на силата и мъдростта на Твореца, създал човека по Свой образ и подобие.

Всеки християнин, без съмнение, трябва да помни най-голямото предимство на своето призвание, че нравственото съвършенство, придобито в Църквата - не само със силата на богооткровеното нравствено учение, но и със силата на специалната Божия благодатна помощ - е несравнимо с всички опити на човек да постигне морален идеал сам, въз основа на само естествен („универсален“) морал. Той също трябва да знае, че моралното чувство на човек, който не е просветен от Христовата благодат, обикновено е замъглено и изкривено в резултат на първороден грях и лични грехове. Това обаче не бива да води до отричане на всяка ценност на естествения морал, признаването му за непригоден дори за стремеж към богопознанието и към достоен живот. Нашата религиозна твърдост, още повече, не трябва да води до твърде разпространеното днес мнение, че всяка проява на морални чувства, мисли, мотиви и действия, която съществува извън пределите на Църквата, е лъжа, измама, илюзия и в крайна сметка почти действие на враг на човешката раса. Такъв възглед, който унижава силата на Бога като Творец и Неговия образ, отпечатан в короната на творението, се нуждае от духовно изцеление чрез проповед и просвещение.

Моралните качества, създадени от нашия Господ и заложени от Него в човешката природа, трябва да бъдат признати за реално съществуващи, неотменими от човешката природа и от техния Създател. Те също трябва да бъдат третирани с необходимото уважение, въпреки целия чудовищен грешен воал, с който човечеството ги е покрило. Отричането на съществуването на естествения морал, опитите за споделянето му с човешката природа и Бог, както и опитите да се омаловажава значението му до незначително ниво, винаги са водили до печални резултати.

Въпреки това, една апология на естествения морал не трябва да дава дори най-малкото основание да вярваме, че ние, християните, сме готови да пожертваме самоидентичността на християнската етика в името на сливането й с „универсалните човешки ценности“. Християнското морално учение е уникално. Уникална е и Божията църква - единственото място, където се оказва помощ на човек свише, което е в състояние да издигне човека до най-високата степен на нравствено съвършенство. Християнското свидетелство за тази истина – свидетелство, което трезво вижда всички добродетели на естествения морал и същевременно цялото му несъвършенство в нашия замърсен от греха свят – трябва да звучи с пълна сила в едно общество, където по правило има изкривени представи за доминира естественият морал и връзката му с морала.Нов завет и Църквата.

Какво е православното виждане по проблема за съотношението между естествената, нехристиянската и богооткровената новозаветна етика?

Естественият морален закон, онтологично заложен в човешката природа, е проявление на Божия образ, който съществува в тази природа според волята на Твореца: „И създаде Бог човека по Своя образ, по Божия образ го създаде “ (Битие 1:27). Според думите на апостол Павел естественият морал е присъщ не само на християните, но и на хората, които са извън Църквата (езичниците): „Защото когато езичниците, които нямат закон, по природа вършат законното , тогава, като нямат закон, те са свой собствен закон: те показват, че работата на закона е написана в сърцата им, както се вижда от тяхната съвест и техните мисли, ту обвиняващи, ту оправдаващи един друг, - в деня, когато, според моето благовестие Бог ще съди тайните дела на хората чрез Исус Христос” (Римляни 2:14-16). „... Всеки човек – пише в коментара към този новозаветен текст, изготвен от общността на Покровската църква на Руската задгранична църква, – който и да е той, евреин или езичник, изпитва мир, радост и удовлетворение, когато върши добро, и, напротив, изпитва безпокойство, скръб и напрежение, когато върши зло. Нещо повече, дори езичниците, когато вършат зло или се отдават на разврат, знаят от вътрешно чувство, че за тях ще последва Божието наказание действия. На предстоящия Страшен съд Бог ще съди хората не само според тяхната вяра, но и според тяхната съвест."

Свети Василий Велики, говорейки за нравствените дела на хората, които не са пряко мотивирани от Божията заповед, извежда следната мисъл в своите нравствени правила: слушайте тези, които пречат, въпреки че са съседи, но трябва да се придържат към приетото намерение. На друго място св. Василий казва, че за да потвърдим това, което правим или казваме, трябва да използваме както доказателствата на Светото Писание, така и неща, известни „от природата и обичаите в обществото“, тоест от сферата на естествения морал.

"Как може да се разграничи нравствено доброто от нравствено лошото? - пита известният православен моралист митрополит Филарет (Вознесенски). - Това различие се прави по специален нравствен закон, даден на нас, хората, от Бога. И този нравствен закон, този Божи глас в човешката душа ние усещаме в дълбините на нашето съзнание и той се нарича съвест. Тази съвест е в основата на универсалния морал”.

Говорейки за онтологичната природа на естествената нравственост и проявявайки благоприятно отношение към хората, които живеят и действат в съответствие с нея, Православната църква същевременно е убедена, че естествената нравственост не е достатъчна за постигане на нравствен идеал, за правилно преобразяване на човешката душа и, следователно, за спасение. Естественият морал не може да служи като единствена основа за живота на християнина и несъмнено не може да се счита за основна мярка за християнина на неговото поведение, замествайки християнския морал. В същите нравствени правила на св. Василий Велики четем: „Човек не трябва да следва човешките традиции, докато не бъдат отхвърлени Божиите заповеди ... Човек не трябва да предпочита собствената си воля пред волята на Господа; но във всеки случай човек трябва да търси каква е Божията воля и да я изпълнява”.

Не е лесен въпросът до каква степен е възможно да се твърди съществуването на естествения морал в неговата чиста форма в нашия опетнен от грях свят. Човек, в който Божият образ е изкривен от първородния грях и неговите собствени грехове, не може да бъде стандарт на естествен морал. "Чувството за голота и срам", пише съвременният православен богослов Христос Янарас, "е най-яркото доказателство за изкривяването, на което човешката природа е претърпяла в резултат на грехопадението. Божият образ, отпечатан в човека, се оказа унижен и извратен (но не е напълно унищожен)” .

Именно поради греховното изкривяване на човешката природа ние не можем веднага и не без затруднения да разберем къде се крие проявата на естествения морал в човека и къде е производното на естествения морал - производното понякога е много изкривено, а понякога примесени с директна неморалност. Наистина, моралните идеи и поведение на хората, които се ръководят от нехристиянския морал, много рядко могат да задоволят както християнската етика, така и християнските представи за естествената етика. Говорейки за даденото от Бога нравствено чувство в душата на човека, св. Йоан Кронщадски пише, че сред инославните и нехристияните то „зависи от възгледите или ученията на вярата и се променя според качеството на вярванията; понякога е напълно изопачено , живот в наслада от чувствени удоволствия, те не смятат чревоугодничеството, деликатността, блудството и прелюбодейството за грях и казват, че това се изисква от природата и трябва да бъде задоволено и независимо коя жена или момиче попадне под тяхното влияние, можеш да правиш с нея това, което природата изисква, а той идиот, който не го използва. Значи човекоядците не смятат за грях да заколят друг човек и да го изядат. Така че имаше и има хора, които не смятат грях е да се принасят в жертва деца или възрастни на въображаемо божество.Така че мнозина не смятат за грях да ограбят, да ограбят човек от богато или средно богатство.Така че много егоисти досега са уважавали различен човек, стига той им носи полза, полза, докато имат нужда от него, а щом не могат да се възползват от него, те го презират и гонят и не искат да му дадат и парче хляб ".

Несъмнено християнинът се нуждае от критерий за разграничаване на естествената етика от нейните извратени производни, в които сме свидетели не толкова на прояви на Божия образ в човека, колкото на прояви на греховност. За този критерий не могат да служат възгледите и поведението на тази или онази група хора или на цялото човечество - знаем, че естественият морал така или иначе е до известна степен изкривен от греха. Изобщо такъв критерий не може да бъде съвършен и той в достатъчна степен е притежание само на едно дълбоко вярващо християнско сърце, надарено от Бога с дара „разпознаване на духовете“.

Вероятно не би било съвсем правилно да оценяваме съответствието на поведението на хората с нормите на естествения морал по чисто християнски морални стандарти. Естественият морал, дори в неговия идеален израз, и християнският морал не са едно и също нещо (повече за това по-късно). Еталонът на естествената етика, още повече, стандартът на богоявлението, тоест, че е част от свръхестественото Откровение, но в същото време е дадено на хора, които все още не са били просветени от Светлината на Христос и в този смисъл са били под влиянието на законите на живота на природата, откъснати от общението с Бога, могат да се считат за някои разпоредби на етиката на Стария завет, преди всичко Декалога.

Имайки предвид изложеното, особено трябва да се има предвид въпросът за разликите между християнската етика и естествената, нехристиянска и от върха на етиката извън Христос – етиката на Стария Завет. По-важно от всякога е да подчертаем тези различия в положителен смисъл, защото във възприятието на много хора християнската етика се отъждествява например с Декалога и дори със светските му тълкувания.

В същото време Декалогът е само подготвителен етап за християнската етика, само „възпитател” към нея. IN Проповед на планинатаСпасителят ясно и определено казва, че изпълнението на старозаветния закон не е достатъчно за постигане на нравствения идеал, тоест за спасение. Моралното учение на Новия завет се различава коренно от всички предходни (и всички следващи!) морални учения. Тази разлика започва с факта, че Господ дава на хората напълно нови морални правила, необичайни по строгост дори за най-последователния еврейски законник. Той обещава безкрайни мъки за най-малката клевета (Матей 5:22). Той строго забранява дори психическата изневяра (Матей 5:28). Той заповядва на човек да отхвърли защитата на всички свои земни интереси и не само да не отвръща със зло със зло, но и да прави добро на този, който върши зло (Мат. 5:39-45). Той дори не смята за приемливо това, което във всички епохи се е смятало за нормално както за естествената, така и за старозаветната етика: да се приема морално удовлетворение от хората за религиозност и праведни дела (Мат. 6:1-6). Споменавайки тези и други думи на Спасителя, св. Василий Велики извежда три нравствени правила: "Както законът забранява лошите дела, така и Евангелието забранява най-съкровените страстни движения в душата. Както законът изисква частично съвършенство във всяко добро дело, така че Евангелието изисква пълно съвършенство.Невъзможна заслуга Царство Небесноонези, които не са показали в себе си, че евангелската истина е по-голяма от истината под закона. „Какво е това? Друг морален кодекс, който се различава от другите само по необичайна строгост?

Не. Моралното учение на Христос не е просто закон. Господ не иска да постигне формално изпълнение от човек на всички "точки" на моралния кодекс. Той копнее за пълно духовно прераждане на човека, след което самата мисъл за грях, самото желание за грях ще бъде чуждо и неестествено за осветеното сърце. И такова ново състояние на човешката душа, според словото на Христос, не може да бъде постигнато с обичайните средства за морално усъвършенстване на душата - било то самоусъвършенстване, външна принуда, ръководството на учител, мистична практика и т.н. . Всички тези средства могат да бъдат полезни, но само когато са обединени около основното средство за морално обновление на личността.

Господ свързва това средство неразривно със Своите морални институции. Това средство е единственото, което може да помогне на човек да постигне високия евангелски морален идеал. Това средство е основата на християнската етика, основата на нейната жизненост, която всички мъртви закони не успяха да постигнат. Това означава, че прави християнския морал уникален и неповторим, а хората, които го следват, достойни за спасение и святост.

Това лекарство е Божията благодат.

Християнският морал е невъзможен без благодат. Ето защо Господ каза на учениците Си, които бяха ужасени от висотата на евангелската нравственост по време на разговора на Христос с един богат младеж и които Го попитаха кой може да се спаси: „За хората това е невъзможно, но за Бога всичко е възможно “ (Мат. 19:26). Божията благодат, Божието действие като основа и средство за нравственото обновление на човека е възможно, според вярата на християните, само с Христос, само в Неговата Църква, „защото законът беше даден чрез Мойсей, а благодатта и истината дойде чрез Исус Христос” (Йоан 1:17). Извън Църквата човешката душа продължава да тъне в границите на естествения морал, неспособна да постигне пълна морална трансформация. „Горко на душата – пише св. Макарий Египетски, – ако се спре на собствената си природа и разчита само на собствените си дела, без да има общение с Божествения Дух. И в същото време в Божията Църква Христовата благодат, която преобразява човека, действа ярко и ясно, слизайки в сърцето на християнина чрез установените от Бога тайнства, чрез богослужения, чрез специални благодатни дарове, с които църковният живот е толкова богат. Тайнствата и богослуженията на Църквата, целият й светотайнствен живот е и средство за нравствено усъвършенстване на личността, средство, което не може да се намери по пътищата на нехристиянския морал и което е прозорец, отворен към безбрежното море на Божията благодат. Неслучайно свети Василий Велики е включил в своите Нравствени правила специални положения за преобразяващата сила на Кръщението и Евхаристията.

В същото време би било погрешно да се мисли, че благодатта, като средство за морално усъвършенстване на човек, го оставя пасивен участник в такова усъвършенстване, ограничава свободата му на избор и не изисква никакви усилия от него. Нравственото обновление на нашите души се създава в синергията на Бога и човека. Нещо повече, човек може дори да не покаже на света плода на моралните си действия - Сърцезнателят Господ го съди според вътрешното му намерение, според волята му, според степента на отказа му от греховни дела, думи и дела . Състоянието на човешката душа е плод на неговото нравствено усъвършенстване. Това състояние може да не съвпада с външните прояви на морала: „Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, че чистите отвън чашата и блюдото, а отвътре са пълни с кражба и неправда. и външния им вид” (Матей 23:25-26). Само когато душата на човека е свободна от греховните импулси, само когато имаме твърда воля за спасение, когато ние, движени от тази воля, сме готови през всякакви тръни, борейки се с греха в себе си и преодолявайки го, да се стремим към Царство Божие, нашето спасение се извършва в хармония с действието на Божията благодат и нашата вяра, оживявана от добри дела. Моралното обновление на човек в Христос е невъзможно без участието на самия човек. Без Божието участие е невъзможно. „Божията истина – пише св. Йоан Кронщадски – изисква човекът, паднал по воля, съзнателно да се бори с греха, да се бори с него и, побеждавайки го, ревностно да призовава на помощ Божията благодат, без която той никога не може да бъде победител на греха, да заслужи вечна награда от Бог и да има утеха в убеждението, че в тази морална победа има и неговия дял от заслугите.

Какво е отношението на днешния православен християнин, живеещ в контекста на съвременния бързо променящ се свят, към проблема за съотношението между естествена, нехристиянска и новозаветна етика? Какво би било уместно да имате предвид, когато отговаряте на въпроси, които възникват в процеса на една православна мисия?

Първо, мисля, че човек трябва да избягва смесването на идеи за естествената етика и християнската етика. Подобно объркване, което е толкова популярно днес в контекста на търсенето на единна "универсална" етика, е изпълнено със значителна опасност за самоидентичността на християнската етика, за запазването на онези съществени различия, без които моралната проповед на Църквата губи значението си и се превръща в обикновена опора на секуларизирания морал. В същото време трябва да се помни изкушението на „инклюзивизма“, т.е. опитите да се обявят най-добрите прояви на естествения морал и морала като цяло извън Църквата като нещо несъзнателно включено в областта на християнския морал и тези, които се характеризират чрез тези прояви са "християни извън Христос". Разбира се, подобен подход понякога може да добави мисионерски аргументи към християнина, но, както вече видяхме в случая със западното богословие, тези аргументи всъщност вредят, може би повече, отколкото носят ползи. Наистина, ако християнската етика е идентична с най-висшите проявления на естествената и нехристиянската етика като цяло, ако човек може да бъде „християнин“ без Христос и без Църквата, тогава следващият логичен извод може да бъде отричането на уникалността на християнската етика , неговата изключителна ефективност за постигане на нравствения идеал, а в крайна сметка като резултат – и делото на нашето спасение, извършено от Господа. Важно е също така да се отбележи, че християнин, особено мисионер, едва ли има моралното право да причислява към християнската общност, против волята си, хора, които са били извън християнството, и особено тези, които са починали извън Църквата.

Второ, най-решителното противопоставяне на Църквата на опитите за приравняване на християнската етика с еклектичната етика, изградена върху основата на изкривени производни на естествената етика, като етиката на сциентизма и „новите религиозни движения“, изглежда днес много важна. Нито едно от тези понятия не може да се отъждестви с моралното учение на Христос Спасителя, тъй като те се основават на принципи, които коренно противоречат на Евангелието и учението на Църквата и са несъвместими с горните отличителни черти, които правят християнската етика такава. Колкото е възможно по-често, на ниво най-прости думи и образи, православният мисионер трябва да обяснява на хората защо тези, които твърдят, че няма разлика между моралните учения на Христос и, да речем, Рьорих или Хъбард, съзнателно или несъзнателно казват лъжи.

Трето, с оглед на гореизложеното, трябва да се помни, че естественият морал, както и неговите основи, залегнали в някои нехристиянски морални концепции, заслужават всяко уважение като проявление на Божия образ, който съществува в човека. „Който вижда в другия – пише св. Василий Велики – плода на Светия Дух, отличаващ се във всичко с еднакво благочестие, и който не го приписва на Светия Дух, а го присвоява на врага, той хули самият Свети Дух.” Наистина би било богохулство да се отрича, че един нехристиянин има онтологичен естествен морал и да се приписват всичките му добри дела на действието на враг на човешката раса. Естественият морал е велик Божи дар, към чиито прояви трябва да се отнасяме с благодарност към Бог, който е създал света със Своята Мъдрост. В същото време, разбира се, не трябва да забравяме за относителността на естествения морал и винаги да помним за „разпознаването на духовете“, за да не приемем грешно дело, дума или мисъл за проява на естествен морал. Такова разграничение между доброто и злото е основният проблем в отношението на християнина към нехристиянските обичаи. Как да решим този проблем във всичките му подробности, можем да научим само като помолим Господ да ни покаже пътя. И Господ, който води Църквата Си, няма да ни остави без отговор.

Естественият морал не може да бъде основа за стремежа на християнина към най-висшия морален идеал. Ние, чедата на Църквата Божия, знаем, че имаме по-висш идеал, както и единственото ефективно средство за постигането му. Но естественият морал - може би във формата, най-близка до старозаветната етика - може да служи като обща основа за съвместни действия на хора с различни убеждения в името на общото благо, в името на мира и хармонията помежду си. В такова отношение към естествения морал няма нищо неприемливо за християнина, стига това отношение да не започне да граничи с доктринален компромис, объркване на моралните идеали и загуба за земни цели на Истината на Христос, която е над всички земни ценности, всички земни дела и интереси.

Защото в нея, в Божията Истина, е нашата надежда и основата на нашето спасение. В него, а не в идеята за „Царството Божие на Земята“ се крие истинското благо на човечеството и неговото истинско бъдеще. В него – тоест не в книгите и не в кодексите на законите, а в Самото въплътено Слово – има надежда за нравственото преобразяване на нашите сърца, което Господ извършва в нас чрез Своята благодат. И ние вярваме в това, знаейки, че Той е „пътят и истината и животът“ (Йоан 14:6).

Литература

1. Библия.
2. Прот. П. Соларски. Бележки върху моралната теология. 1860 г.
3. Н. Стелецки. Опитът на православното нравствено богословие. Харков, 1914.
4. Св. Тихон Задонски. Духовно съкровище, събрано от света. СПб., 1784.
5. Прот. Н. Фаворов. Четива за християнския морал. Киев, 1879 г.
6. Свети Теофан Затворник. Очертанията на християнския морал. М., 1891.
7. Игумен Филарет (Вознесенски). Резюме по морална теология. М., 1990.
8. Прот. И. Янишев. Православно християнско учение за морала. 1887 г.

Информация за първоизточника

При използване на библиотечни материали връзката към източника е задължителна.
При публикуване на материали в Интернет е необходима хипервръзка:
"Православие и съвременност. Електронна библиотека." (www.lib.eparhia-saratov.ru).

Конвертиране във формати epub, mobi, fb2
"Православието и светът. Електронна библиотека" ().