Едно от най-значимите събития на 17 век. имаше разкол в църквата. Той сериозно повлия на формирането на културните ценности и мирогледа на руския народ. Сред предпоставките и причините за църковния разкол могат да се разграничат както политическите фактори, формирани в резултат на бурните събития от началото на века, така и църковните, които обаче са от второстепенно значение.

В началото на века на трона се възкачва първият представител Михаил. Той и по-късно синът му Алексей, наречен Най-тихият, постепенно възстановиха разрушената вътрешна икономика. Възстановява се външната търговия, появяват се първите манифактури, укрепва се държавната власт. Но в същото време крепостното право беше законно оформено, което не можеше да не предизвика масово недоволство сред хората.

Първоначално външна политикапървите Романови бяха предпазливи. Но вече в плановете на Алексей Михайлович има желание да обедини православните народи, живеещи на територията на Източна Европаи Балканите.

Това поставя царя и патриарха още в периода на анексирането на Левобережна Украйна пред доста труден проблем от идеологическо естество. Повечето от православните народи, след като са приели гръцките нововъведения, са били кръстени с три пръста. Според традицията на Москва за кръщението са използвани два пръста. Човек може или да наложи собствените си традиции, или да се подчини на канона, приет от целия православен свят.

Алексей Михайлович и патриарх Никон избраха втория вариант. Централизацията на властта, която се извършва по това време и възникващата идея за бъдещото господство на Москва в православния свят, „Третият Рим“, изискват единна идеология, способна да обедини хората. Последвалата реформа раздели руското общество за дълго време. Несъответствията в свещените книги и тълкуването на извършването на ритуали изискват промени и възстановяване на еднообразието. Необходимостта от коригиране на църковните книги беше отбелязана от властите не само духовни, но и светски.

Името на патриарх Никон и църковният разкол са тясно свързани. Патриархът на Москва и цяла Русия се отличаваше не само със своята интелигентност, но и със своя твърд характер, решителност, жажда за власт, любов към лукса. Той дава съгласието си да застане начело на църквата едва след молбата на цар Алексей Михайлович. Началото на църковния разкол от 17 век. постави реформата, подготвена от Никон и извършена през 1652 г., която включваше такива нововъведения като три пръста, обслужване на литургията на пет просфори и т.н. Всички тези промени впоследствие бяха одобрени за 1654 г.

Преходът към нови обичаи обаче беше твърде рязък. църковен разколв Русия то се влошава от жестокото преследване на противниците на иновациите. Мнозина отказаха да приемат промени в ритуалите, да предадат старите свещени книги, според които са живели техните предци. Много семейства избягаха в горите. В двора се формира опозиционно движение. Но през 1658 г. позицията на Никон се промени драматично. Царският позор се превърна в демонстративно напускане на патриарха. Никон надцени влиянието си върху Алексей. Той бил напълно лишен от власт, но запазил богатства и почести. На събора от 1666 г., в който участват патриарсите на Александрия и Антиохия, качулката е свалена от Никон. Бившият патриарх е изпратен на заточение във Ферапонтовския манастир на Бялото езеро. Въпреки това Никон, който обичаше лукса, живееше там далеч от обикновен монах.

Църковният съвет, който свали майсторския патриарх и облекчи съдбата на противниците на нововъведенията, напълно одобри извършените реформи, като ги обяви не за прищявка на Никон, а за църковен въпрос. Всички, които не се подчиниха на нововъведенията, бяха обявени за еретици.

Последният етап от църковния разкол беше Соловецкото въстание от 1667-1676 г., което завърши за недоволните със смърт или изгнание. Еретиците са били преследвани и след смъртта на цар Алексей Михайлович. След падането на Никон църквата запазва своето влияние и сила, но нито един патриарх не претендира за върховна власт.

По време на църковния разкол от 17-ти век могат да се разграничат следните ключови събития:

1652 г. - църковната реформа на Никон

1654, 1656 - църковни събори, отлъчване и заточение на противниците на реформата

1658 - пропаст между Никон и Алексей Михайлович

1666 г. - църковен събор с участието вселенски патриарси. Лишаването на Никон от патриаршеското достойнство, проклятието на разколниците.

1667-1676 - Соловецко въстание.

Отделяне от Руската православна църква на част от вярващите, които не признават църковната реформа на патриарх Никон (1653 - 1656); религиозно и социално движение, възникнало в Русия през 17 век. (Вижте схемата „Църковен разкол“) През 1653 г., желаейки да укрепи Руската православна църква, патриарх Никон се зае с прилагането на църковна реформа, предназначена да премахне несъответствията в книгите и ритуалите, натрупани в продължение на много векове, и да обедини богословската система навсякъде Русия. Част от духовенството, начело с протойерей Аввакум и Даниил, предложи реформата да се основава на древните руски богословски книги. Никон, от друга страна, реши да използва гръцки образци, които според него биха улеснили обединението под егидата на Московската патриаршия на всички православни храмовеЕвропа и Азия и по този начин увеличава влиянието си върху краля. Патриархът е подкрепен от цар Алексей Михайлович и Никон започва реформи. Печатницата започва да издава преработени и новопреведени книги. Вместо стария руски, гръцкият ритуал е въведен: двата пръста са заменени с три пръста, четирилъчевият кръст вместо осемлъчен е обявен за символ на вярата и т.н. Нововъведенията са осигурени от Събора на руското духовенство през 1654 г., а през 1655 г. са одобрени от Константинополския патриарх от името на всички източноправославни църкви. Но реформата, извършена прибързано и насилствено, без да подготви руското общество за нея, предизвика силна конфронтация сред руското духовенство и вярващите. През 1656 г. защитниците на старите обреди, чийто признат водач е протойерей Аввакум, са отлъчени от църквата. Но тази мярка не помогна. Имаше течение от староверци, които създадоха свои църковни организации. Разколът придобива масов характер след решението на Църковния събор от 1666-1667 г. за екзекуции и заточения на идеолози и противници на реформата. Староверците, бягайки от преследване, отидоха в далечните гори на Поволжието, европейския север, в Сибир, където основаха разколнически общности - скитове. Отговорът на преследването бяха и действията на масово самозапалване, командироване (гладуване). Социален характер придобива и движението на староверците. Старата вяра става знак в борбата срещу укрепването на крепостничеството. Най-мощният протест срещу църковната реформа се проявява в Соловецкото въстание. Богатият и известен Соловецки манастир открито отказа да признае всички нововъведения, въведени от Никон, да се подчини на решенията на Съвета. В Соловки е изпратена армия, но монасите се затварят в манастира и оказват въоръжена съпротива. Започва обсадата на манастира, която продължава около осем години (1668 – 1676). Стойността на монасите към старата вяра послужи за пример на мнозина. След потушаването на Соловецкото въстание преследването на разколниците се засилва. През 1682 г. Авакум и много от неговите привърженици са изгорени. През 1684 г. последвал указ, според който староверците трябвало да бъдат измъчвани, а в случай на непокоряване - да бъдат изгорени. Тези репресивни мерки обаче не ликвидират движението на привържениците на старата вяра, техният брой през 17 век непрекъснато нараства, много от тях напуснаха границите на Русия. През XVIII век. се наблюдава отслабване на преследването на разколниците от правителството и официалната църква. В същото време в староверците се появиха няколко независими течения.

В бъдеще Алексей Михайлович видя обединението на православните народи от Източна Европа и Балканите. Но, както беше споменато по-горе, в Украйна те бяха кръстени с три пръста, в московската държава - с два. Следователно царят се изправя пред проблема на идеологически план - да наложи собствените си обреди на целия православен свят (който отдавна е приел нововъведенията на гърците) или да се подчини на доминиращия знак с три пръста. Царят и Никон тръгнаха по втория път.

В резултат на това основната причина за църковната реформа на Никон, която разцепи руското общество, е политическа - властолюбивото желание на Никон и Алексей Михайлович за идеята за световно православно царство, основано на теорията за "Москва - третият Рим", който получава прераждане през тази епоха. В допълнение, източните йерарси (т.е. представители на висшето духовенство), които често посещаваха Москва, постоянно култивираха в умовете на царя, патриарха и тяхното обкръжение идеята за бъдещото върховенство на Русия над целия православен свят . Семената паднаха на плодородна почва.

В резултат на това "църковните" причини за реформата (привеждане в еднообразие на религиозната практика) заемат второстепенна позиция.

Причините за реформата несъмнено бяха обективни. Процесът на централизация на руската държава - като един от процесите на централизация в историята - неизбежно изискваше развитието на единна идеология, способна да обедини широките маси от населението около центъра.

Същност

Църковен разкол и последиците от него. Нарастващата руска автокрация, особено в ерата на формирането на абсолютизма, изискваше по-нататъшно подчинение на църквата на държавата. До средата на XVII век. Оказа се, че в руските богослужебни книги, които се преписват от век на век, са се натрупали много канцеларски грешки, изкривявания и промени. Същото се случи и в църковните церемонии. В Москва имаше две различни мнения по въпроса за коригирането на църковните книги. Привържениците на едната, към която беше прикрепено и правителството, смятаха за необходимо да коригират книгите според гръцките оригинали. Срещу тях се противопоставиха „ревнители на древното благочестие“. Кръгът на зелотите се ръководи от Стефан Вонифатиев, царският изповедник. Работата по провеждането на църковната реформа е поверена на Никон. Властолюбив, със силна воля и бурна енергия, новият патриарх скоро нанася първия удар на „древното благочестие“. С негов указ започва да се прави корекция на богослужебните книги според гръцките оригинали. Някои ритуали също бяха унифицирани: знакът на кръста беше заменен с три пръста, структурата на църковната служба се промени и т.н. Първоначално опозицията срещу Никон възниква в духовните среди на столицата, главно от страна на " ревнители на благочестието“. Протойерей Аввакум и Даниил написали възражения на царя. Не постигнали целта, те започнаха да разпространяват възгледите си сред долните и средните слоеве на селското и градското население. Църковна катедрала 1666-1667 обяви проклятие върху всички противници на реформата, изправи ги на съд от „градските власти“, които трябваше да се ръководят от члена на Кодекса от 1649 г., който предвиждаше изгарянето на кладата на всеки, „който богохулствува върху Господ Бог." В различни части на страната пламнаха огньове, на които загинаха ревнители на древността. След събора от 1666-1667г. споровете между поддръжниците и противниците на реформата постепенно придобиха социална конотация и отбелязаха началото на разцеплението в Руската православна църква, появата на религиозна опозиция (староверци или староверци). староверци - сложно движение, както по състав на участниците, така и по същество. Общият лозунг беше връщане към древността, протест срещу всички нововъведения. Понякога в действията на староверците, които избягват преброяването и изпълнението на задълженията в полза на феодалната държава, могат да се разкрият социални мотиви. Пример за развитието на религиозната борба в социална е Соловецкото въстание от 1668-1676 г. Въстанието започва като чисто религиозно. Местните монаси отказали да приемат новоотпечатаните "никониански" книги. Манастирският събор от 1674 г. издава указ: "да се изправи и да се бори против държавния народ" до смърт. Само с помощта на монах отстъпник, който показал на обсаждащите таен проход, стрелците успели да проникнат в манастира и да сломят съпротивата на въстаниците. От 500-те защитници на манастира оцеляват само 50. Кризата на църквата се проявява и в случая с патриарх Никон. Провеждайки реформата, Никон защитава идеите на цезаропапизма, т.е. превъзходство на духовната власт над светската. В резултат на властолюбивите навици на Никон през 1658 г. между царя и патриарха възниква пропаст. Ако реформата на църквата, извършена от патриарха, отговаряше на интересите на руската автокрация, тогава теокрацията на Никон явно противоречи на тенденциите на нарастващия абсолютизъм. Когато Никон беше уведомен за гнева на царя към него, той публично се отказа от чина си в катедралата Успение Богородично и замина за Възкресенския манастир.

Последствия

Резултатът от разцеплението беше известно объркване в светогледа на хората. Староверците възприемат историята като "вечност в настоящето", тоест като поток от време, в който всеки има свое ясно обозначено място и носи отговорност за всичко, което е направил. Идеята за Страшния съд за староверците имаше не митологичен, а дълбоко морален смисъл. За нововярващите идеята за Страшния съд престана да се взема предвид в историческите прогнози и стана обект на риторични упражнения. Отношението на нововерците беше по-малко свързано с вечността, повече със земните нужди. Те бяха до известна степен еманципирани, възприеха мотива за преходността на времето, имаха повече материална практичност, желание да се справят с времето, за да постигнат бързи практически резултати.

В борбата срещу старообрядците официалната църква беше принудена да се обърне за помощ към държавата, волю-неволю предприемайки стъпки към подчинение на светската власт. Алексей Михайлович се възползва от това и синът му Петър най-накрая се справи с независимостта на православната църква. Абсолютизмът на Петровски беше изграден върху факта, че той освободи държавна властот всички религиозни и морални норми.

Държавата преследва староверците. Репресиите срещу тях се разшириха след смъртта на Алексей, по време на управлението на Фьодор Алексеевич и принцеса София. През 1681 г. е забранено всяко разпространение на древни книги и писания на староверците. През 1682 г. по заповед на цар Федор е изгорен най-видният водач на разкола Аввакум. При София е издаден закон, който окончателно забранява всяка дейност на разколниците. Те показаха изключителна духовна издръжливост, отговориха на репресиите с действия на масово самозапалване, когато хората изгаряха цели кланове и общности.

Останалите староверци донесоха своеобразен поток в руската духовна и културна мисъл, направиха много за запазване на древността. Те били по-грамотни от никонианците. Староверците продължиха древната руска духовна традиция, която предписва постоянно търсене на истината и напрегнат морален тон. Разколът засяга тази традиция, когато след падането на престижа на официалната църква светските власти поемат контрола върху образователната система. Настъпи промяна в основните цели на образованието: вместо човек - носител на висш духовен принцип, те започнаха да обучават човек, който изпълнява тесен кръг от определени функции.

Религиозното и политическо движение от 17-ти век, което доведе до отделянето от Руската православна църква на част от вярващите, които не приеха реформите на патриарх Никон, се нарича разкол.

Причината за разкола беше поправката на църковните книги. Необходимостта от такава корекция се чувстваше отдавна, тъй като в книгите бяха въведени много мнения, които не са съгласни с учението на Православната църква.

Премахването на несъответствията и коригирането на богослужебните книги, както и премахването на местните различия в църковната практика, бяха застъпени от членове на Кръга на ревнителите на благочестието, който се формира в края на 1640-те и началото на 1650-те години и просъществува до 1652 г. Ректорът на Казанската катедрала протойерей Иван Неронов, протойерей Аввакум, Логин, Лазар смятат, че Руската църква е запазила древното благочестие и предлагат да се извърши обединение въз основа на древните руски богослужебни книги. Изповедникът на цар Алексей Михайлович Стефан Онифатиев, благородникът Фьодор Ртишчев, към който по-късно се присъединява архимандрит Никон (по-късно патриарх), се застъпва за следване на гръцките литургични образци и укрепване на връзките им с източните автокефални православни църкви.

През 1652 г. митрополит Никон е избран за патриарх. Той влезе в управлението на Руската църква с решимост да възстанови пълната й хармония с Гръцката църква, унищожавайки всички ритуални особености, които отличават първата от втората. Първата стъпка, направена от патриарх Никон по пътя на литургичната реформа, направена веднага след присъединяването му към Патриаршията, беше сравняването на текста на Символа на вярата в изданието на печатните московски богослужебни книги с текста на Символа, изписан върху сакосите на митрополит Фотий. . Откривайки несъответствия между тях (както и между Мисала и други книги), патриарх Никон решава да започне коригиране на книгите и обредите. Съзнавайки своя „задължение“ да премахне всички богослужебни и обредни различия с гръцката църква, патриарх Никон се зае да коригира руските богослужебни книги и църковни обреди по гръцки образци.

Приблизително шест месеца след като се възкачи на патриаршеския престол, на 11 февруари 1653 г., патриарх Никон посочи, че главите за броя на поклоните при молитвата на св. Ефрем Сирин и за кръстното знамение с два пръста трябва да бъдат пропуснати от публикуването на Следвания псалтир. 10 дни по-късно, в началото на Великия пост през 1653 г., патриархът изпраща „Памет“ до московските църкви за замяната на част от поклоните при молитвата на Ефрем Сирин с поясни и за използването на трипръстници. кръстен знаквместо двойно. Именно това постановление за това колко поклона трябва да се правят при четене на постната молитва на Ефрем Сирин (четири вместо 16), както и предписанието да се кръщава с три пръста вместо с два, предизвика огромен протест на вярващите срещу такава богослужебна реформа, която в крайна сметка прераства в църковен разкол.

Също така по време на реформата литургичната традиция е променена в следните точки:

Мащабно „книжно право“, изразено в редактирането на текстовете на Свещеното писание и богослужебните книги, което доведе до промени дори в текста на Символа на вярата - премахна се противопоставянето съюз-съюз "А"в думите за вярата в Божия Син „роден, а не създаден“, те започнаха да говорят за Царството Божие в бъдещето ("няма да има край"), не в сегашно време ( "няма край"). В осмия член на Символа на вярата („В Светия Дух на истинния Господ“) думата е изключена от дефиницията на свойствата на Светия Дух "Вярно". Много други нововъведения също бяха въведени в историческите литургични текстове, например по аналогия с гръцките текстове в името "Исус"в новоотпечатаните книги се добавяше още една буква и започваше да се пише "Исус".

На богослужението вместо два пъти да се пее „Алилуя“ (зловеща алилуя), беше заповядано да се пее три пъти (троен). Вместо обикаляне на храма при кръщене и венчавка на слънце се въвежда обикаляне срещу слънцето, а не осоляване. Вместо седем просфори на литургията бяха отслужени пет просфори. Вместо кръст с осем лъча, те започнаха да използват четири и шест лъча.

В допълнение, обект на критика на патриарх Никон бяха руските иконописци, които се отклониха от гръцките модели в рисуването на икони и приложиха техниките на католическите художници. Освен това патриархът въвежда вместо древното едногласно пеене многогласни партии, както и обичая да се произнасят проповеди по собствено съчинение в църквата - в древна русвиждал в такива проповеди признак на самонадеяност. Самият Никон обичаше и знаеше как да произнася ученията на собствената си композиция.

Реформите на патриарх Никон отслабват както църквата, така и държавата. Виждайки съпротивата на зилотите и техните съмишленици срещу опита за поправка на църковните обреди и богослужебните книги, Никон решава да придаде на тази поправка авторитета на висша духовна власт, т.е. катедрала. Нововъведенията на Никон са одобрени от църковните събори от 1654-1655 г. Само един от членовете на събора, епископ Павел Коломенски, се опита да изрази несъгласие с указа за поклоните, същия указ, срещу който вече се възпротивиха ревностните протоиереи. Никон се отнесъл с Павел не само грубо, но и много жестоко: принудил го да осъди, свалил му епископската мантия, измъчвал го и го изпратил в затвора. През 1653-1656 г. в Печатния двор са публикувани коригирани или новопреведени богослужебни книги.

От гледна точка на патриарх Никон корекциите и богослужебните реформи, приближаващи обредите на Руската църква до гръцката литургична практика, са били абсолютно необходими. Но това е много спорен въпрос: нямаше спешна нужда от тях, беше възможно да се ограничим до премахване на неточностите в литургичните книги. Някои различия с гърците не ни попречиха да бъдем напълно православни. Няма съмнение, че твърде прибързаното и рязко прекъсване на руснака църковен обреди богослужебните традиции не са били наложени от някаква реална, належаща необходимост и необходимост на тогавашния църковен живот.

Недоволството на населението е предизвикано от насилствени мерки, с помощта на които патриарх Никон въвежда в употреба нови книги и ритуали. Някои от членовете на Кръжока на ревнителите на благочестието първи се обявиха за „старата вяра”, срещу реформите и действията на патриарха. Протойерей Аввакум и Даниил подадоха бележка до царя в защита на двупръстието и за поклони по време на богослужения и молитви. Тогава те започнаха да спорят, че въвеждането на корекции по гръцки образци осквернява истинска вяра, тъй като гръцката църква се е отклонила от "древното благочестие" и нейните книги се печатат в печатниците на католиците. Архимандрит Иван Неронов се обявява против укрепването на властта на патриарха и за демократизиране на църковното управление. Сблъсъкът между Никон и защитниците на "старата вяра" придобива остри форми. Аввакум, Иван Неронов и други противници на реформите бяха жестоко преследвани. Изказванията на защитниците на „старата вяра“ получиха подкрепа в различни слоеве на руското общество, вариращи от отделни представители на висшето светско благородство до селяни. Сред масите жив отклик намериха проповедите на разколниците за настъпването на „последното време“, за възшествието на Антихриста, който уж вече се е поклонил на царя, патриарха и всички власти и е извършил своето ще.

Голямата Московска катедрала от 1667 г. анатемосва (отлъчва) онези, които след многократни увещания отказват да приемат нови обреди и новоотпечатани книги, а също така продължават да се карат на Църквата, обвинявайки я в ерес. Катедралата лиши и самия Никон от патриаршеския сан. Сваленият патриарх е изпратен в затвора - първо във Ферапонтов, а след това в Кирило Белозерския манастир.

Увлечени от проповядването на разколниците, много жители на града, особено селяни, избягаха в гъстите гори на Поволжието и на север, в южните покрайнини на руската държава и в чужбина, основавайки там свои общности.

От 1667 до 1676 г. страната е обхваната от бунтове в столицата и в покрайнините. Тогава, през 1682 г., започват Стрелческите бунтове, в които важна роля играят разколниците. Разколниците нападат манастири, ограбват монаси и завземат църкви.

Страшна последица от разцеплението беше изгарянето - масово самозапалване. Най-ранното съобщение за тях е от 1672 г., когато 2700 души се самозапалват в Палеостровския манастир. От 1676 до 1685 г., според документирани сведения, са загинали около 20 000 души. Самозапалванията продължават и през 18 век, а в някои случаи и през края на XIXвек.

Основният резултат от разкола беше църковно разделение с образуването на специален клон на православието - староверци. До края на 17-ти - началото на 18-ти век съществуват различни течения на староверците, които получават имената на "беседи" и "съгласие". Староверците бяха разделени на свещеничествоИ безжречество. Поповципризнаха необходимостта от духовенството и всички църковни тайнства, те бяха заселени в Керженските гори (сега територията на Нижни Новгородска област), районите на Стародубие (сега Черниговска област, Украйна), Кубан ( Краснодарски край), река Дон.

Беспоповци живееха в северната част на щата. След смъртта на свещениците от ръкополагането преди разкола те отхвърлиха свещениците от новото ръкоположение, така че започнаха да се наричат беспоповци. Тайнствата кръщение и покаяние и всички църковни служби, с изключение на литургията, се извършваха от избрани миряни.

До 1685 г. правителството потушава бунтове и екзекутира няколко водачи на разкола, но няма специален закон за преследването на разколниците за тяхната вяра. През 1685 г. при принцеса София е издаден указ за преследване на хулителите на Църквата, подстрекателите към самозапалване, укривателите на разколници до смъртно наказание (някои чрез изгаряне, други с меч). Други старообрядци бяха заповядани да бъдат бити с камшик и, лишавайки имущество, заточени в манастири. Укривателите на староверците "бият с батоги и след конфискацията на имуществото също заточени в манастира".

По време на преследването на старообрядците в Соловецкия манастир беше жестоко потушен бунт, по време на който през 1676 г. загинаха 400 души. В Боровск, в плен от глад през 1675 г., умират две сестри - благородничката Феодосия Морозова и принцеса Евдокия Урусова. Главата и идеологът на староверците, протойерей Аввакум, както и свещеник Лазар, дякон Теодор, монах Епифаний бяха заточени в Далечния север и затворени в земен затвор в Пустозерск. След 14 години затвор и мъчения, те са изгорени живи в дървена къща през 1682 г.

Патриарх Никон няма нищо общо с преследването на староверците - от 1658 г. до смъртта си през 1681 г. той е първо в доброволно, а след това в принудително изгнание.

Постепенно повечето старообрядчески споразумения, особено свещеничеството, загубиха своя опозиционен характер по отношение на официалната руска църква, а самите старообрядчески свещеници започнаха да правят опити да се доближат до Църквата. Запазили обредността си, те се подчиняват на местните епархийски епископи. Така възниква общата вяра: на 27 октомври 1800 г. в Русия с указ на император Павел е установена общата вяра като форма на обединение на староверците с Православната църква. На староверците, които пожелаха да се върнат в Синодалната църква, беше разрешено да служат според старите книги и да спазват старите обреди, сред които най-висока стойностдадено е на двупръстници, но службата и службата се извършват от православни духовници.

Свещениците, които не искаха да се помирят с официалната църква, създадоха своя църква. През 1846 г. те признаха за свой глава босненския архиепископ Амвросий, който беше в покой, който „посвети“ първите двама „епископи“ на староверците. От тях т.нар. Белокриницкая йерархия. Белокриницкият манастир в град Белая Криница в Австрийската империя (сега територията на Черновецка област, Украйна) става център на тази старообрядческа организация. През 1853 г. е създадена Московската старообрядческа архиепископия, която става вторият център на старообрядците от Белокриницката йерархия. Част от общността на свещениците, които започнаха да се наричат бегълци(те приеха "бегълци" свещеници - тези, които дойдоха при тях от православната църква), не признаха Белокринитската йерархия.

Скоро в Русия бяха създадени 12 епархии от Белокринитската йерархия с административен център - староверско селище на Рогожското гробище в Москва. Те започват да се наричат ​​„Стара православна Христова църква“.

През юли 1856 г. с указ на император Александър II полицията запечатва олтарите на катедралите Покровски и Рождество Христово на староверското Рогожско гробище в Москва. Поводът бяха изобличения, че в храмовете тържествено се отслужват литургии, "изкушаващи" вярващите от Синодалната църква. Богослуженията се извършваха в частни молитвени домове, в къщите на столичните търговци и производители.

На 16 април 1905 г., в навечерието на Великден, в Москва пристига телеграма от Николай II, която позволява „да се отпечатат олтарите на старообрядческите параклиси на Рогожското гробище“. На следващия ден, 17 април, е обнародван императорският "Указ за религиозната толерантност", който гарантира свободата на религията на староверците.

Революционните събития от началото на 20 век породиха в църковната среда значителни отстъпки пред духа на времето, които след това проникнаха в много църковни глави, които не забелязаха замяната на православната съборност с протестантска демократизация. Идеите, които много старообрядци от началото на 20-ти век бяха обсебени, бяха с подчертано либерално-революционен характер: „изравняване на статута“, „отмяна“ на решенията на Съвета, „принципът на избиране на всички духовници и духовнически длъжности“ и др. . - Щампи на еманципираното време, в по-радикална форма, отразени в "най-широката демократизация" и "най-широкия достъп до лоното на Небесния Отец" на Реновационния разкол. Не е изненадващо, че тези въображаеми противоположности (старообрядци и реновация), според закона на диалектическото развитие, скоро се обединиха в синтеза на нови старообрядчески секти с реновационни фалшиви йерарси начело.

Ето един пример. Когато избухна революцията в Русия, в Църквата се появиха нови разколници - обновленците. Един от тях, саратовският саратовски архиепископ Николай (П. А. Позднев, 1853-1934), който беше забранен, стана през 1923 г. основател на йерархията на „Старата православна църква“ сред бегълците, които не признаха Белокринитската йерархия. Административният му център се мести няколко пъти, а от 1963 г. се установява в Новозибково, Брянска област, поради което се наричат ​​още "Новозибковци"...

През 1929 г. Светият патриаршески синод формулира три решения:

- „За признаването на старите руски обреди като спасителни, като новите обреди и равни на тях“;

- „Относно отхвърлянето и приписването, сякаш не на първото, на осъдителни изрази, свързани със старите обреди и особено с двупръстите“;

- „За премахването на клетвите на Московската катедрала от 1656 г. и Великата Московска катедрала от 1667 г., наложени от тях на старите руски обреди и на православните християни, които се придържат към тях, и да се считат тези клетви за такива, сякаш не са били. ”

Поместният събор на Руската православна църква на Московската патриаршия през 1971 г. одобри три решения на Синода от 1929 г. Деянията на събора от 1971 г. завършват със следните думи: „Освещеният поместен събор с любов прегръща всички, които свято пазят древните руски обреди, както членове на нашата Света Църква, така и онези, които наричат ​​себе си староверци, но които изповядват спасителната православна вяра“.

Известният църковен историк протойерей Владислав Ципин, говорейки за приемането на този акт на Събора от 1971 г., заявява: „След акта на Събора, изпълнен с духа на християнска любов и смирение, старообрядческите общности не взеха контрастъпка, насочена към излекуване на разкола, и да продължи да бъде извън общение с Църквата” .

Отне три века преследване, за да се признаят старите обреди за спасителни и благочестиви.

Свята и неочаквано прокълната Рус

Преди повече от триста години Русия изповядва една християнска, православна вяра и съставлява единна православна църква. Тогава в Руската църква нямаше разкол и раздори. Повече от шест века, от кръщението на Русия през 988 г., Руската църква се радва на вътрешен святи мир. Тя блестеше с множество православни светци, чудотворци, светии Божии, беше известна с блясъка на църкви и много свети манастири. Със своята вяра, благочестие и благочестие руският народ изненада чужденците, дошли в Русия. Подвизите му на молитва ги доведоха до наслада и изненада. Русия наистина беше Света Русия и по право носеше тази свещена титла: светостта беше идеалът на благочестивия руски народ.

Но точно по това време, когато Руската църква достигна най-голямото си величие, в нея настъпи разкол, който раздели целия руски народ на две половини - на две Църкви. Това тъжно събитие се случи през втората половина на 17 век по време на царуването на Алексей Михайлович Романов и патриаршеството на Никон. Привържениците на реформите и техните последователи започнаха да въвеждат нови обреди в Руската църква, нови богослужебни книги и обреди, да установяват нови отношения с Църквата, както и със самата Русия, с руския народ; да изкорени други представи за благочестието, за църковните тайнства, за йерархията; да наложат на руския народ съвсем друг мироглед, различен мироглед.

Всичко това предизвика разкол в църквата. Противниците на Никон и неговите нововъведения започнаха да се наричат ​​с обидно прозвище - "схизматици" и цялата вина за църковния разкол беше приписана на тях. Всъщност противниците на нововъведенията на Никон не се разделиха: те останаха със старата, стара вяра, с древни църковни традиции и ритуали, не промениха в нищо родната си руска църква. Затова те с право се наричат ​​староверци, или староправославни християни. След това им е дадено и общоприето светско (не църковно) име - старообрядци, което говори само за някакъв външен вид на старообрядците и изобщо не определя вътрешната му същност.

Как започнаха да вървят срещу слънцето или "срещу Христос"

Промените в редиците и ритуалите на Църквата Никон започват с премахването на двата пръста и замяната му с три пръста, който е бил около 15 век в Гърция. Докато дори московската катедрала Стоглави (1551 г.) определя: „Ако някой не е белязан с два пръста... проклет да бъде“. С течение на времето кръщението с изливане стана твърдо установено в практиката, въпреки факта, че 50-ият апостолски канон заповядва кръщението само чрез пълно потапяне. Вместо чисто (двойната) употреба на думата "алилуя" е въведена нейната тригубна (тройна) употреба. Шествието, което се е извършвало след осоляването („на слънце“, сякаш след Христос, Който сам олицетворява слънцето), сега започва да се извършва обратно (срещу слънцето). Ако по-рано божествената литургия се е служила на седем просфори, то по-късно са започнали да служат на пет. Но най-ужасното явление на реформата беше налагането на проклятия и анатеми върху старите обреди и обреди и хората, които се придържаха към тях (събори от 1665-1666 г.) Православните хора не очакваха, че всички руски светии: Сергий Радонежски , Зосима и Савватий Соловецки, Антоний и Теодосий Печерски, Александър Невски и други Божии светии, живели преди 17 век, също косвено ще попаднат под тези клетви. В края на краищата те се кръстеха с два пръста и се молеха по стария начин.

С помощта на гръцки духовници с твърде съмнителна компетентност в познаването на славянския език се проведе т. нар. книга на дясното. Всички богослужебни книги бяха подложени на това право (староверците по-късно ще нарекат това право увреждане). Дори името на нашия Спасител започна да се пише и произнася по нов начин. Вместо славянското изписване на Исус с една буква "и" е въведена гръцката форма на това име с две - Исус. От Символа на вярата, на мястото, където се казва за Светия Дух, думата "истински" беше изключена (старата версия: "И в Светия Дух, истинският и животворящ Господ ...")

Седемнадесети век - верига и примка

Още след заминаването си от патриаршеския престол, намирайки се в монашески затвор, самият Никон признава нецелесъобразността на книжното право. Но задвиженият от него безмилостен маховик на разцеплението вече беше необратим. Официалните църковни и граждански власти не оставиха на народа право на избор. Всички, които не приемаха църковната реформа, всъщност бяха обявени извън закона. Неподчинението на царската и патриаршеската власт се наказвало със заточение, изтезания и екзекуции. Историята ни е донесла имената на много пострадали за старата вяра. Но най-известните от тях са благородницата Теодосий Морозова (преподобна мъченица Теодора) и светият мъченик протойерей Аввакум. С течение на времето съпротивата срещу реформите стана масова. Монасите от Соловецкия манастир упорито отказвали да приемат нови заповеди и ритуали и да се молят според новите книги. Те открито изразиха протеста си. Изпратени са войски, за да потушат бунта. Манастирът удържал обсадата в продължение на осем (!) години и само поради предателството на един от монасите, стрелците, проникнали в стените на манастира, извършили кърваво клане над непокорните братя.

Както точно казва съвременният староверски поет Виталий Гриханов:

„Седемнадесети век - мрежи за улавяне,
Седемнадесети век - верига и примка"

Този период може да се характеризира като бягство на Църквата в пустините и горите. Заминавайки за отдалечени места и създавайки своите селища там, староверците се опитаха да запазят не само собствения си живот, но и чистотата на вярата си. Постепенно тези селища се превръщат в старообрядчески центрове: сред тях Стародубье (Беларус), Ветка (Полша), Виг, Иргиз, Керженец (между другото, друго име за старообрядците е Кержакс). Мнозина възприемаха тези времена като апокалиптични. Имаше твърдение, че църковното благочестие най-накрая падна, Антихристът се възцари в света и не остана истинско свещеничество. Оттук започна да се развива тенденция, наречена безжречество.

Свещениците нямали свещеници и основните богослужебни обреди (кръщение, погребение, съборна молитва, изповед) се извършвали от миряни. Другата част от старообрядците, без да признават и не оправдават тази крайност, според съществуващите канонични правила, тайно приеха симпатичното свещеничество от патриаршеската нововерческа църква, като по този начин запазиха всички църковни тайнства, с изключение на ръкополагането. Освещението, т.е. ръкополагането в свещенически сан, можело да се извършва само от епископ, но по това време не останали староправославни епископи. Едни приемат патриархалните новости, други загиват в изгнание и затвори.

Възстановяване на йерархията

Подхранвани от свещеници-бегълци, староверците все още искаха да намерят епископ за себе си и по този начин да възстановят пълноценна йерархия на трихините. Не вярвайки на руските епископи на Патриаршеската църква, староверците започнали да търсят кандидат за йерархическа служба на Изток. За тази мисия са избрани грамотни, начетени монаси Павел (Великодворски) и Алимпий (Зверев). След дълги години пътувания и депутации изборът падна върху босненско-сараевския митрополит Амвросий. Павел и Алимпий много внимателно проучиха въпроса за кръщението на митрополит Амвросий, неговото служение и дали е бил под забрана. По това време, през четиридесетте години на XIX век, той е в Константинопол, извън щата и служи при Константинополския патриарх. След много разговори с руски староверци Амвросий, не намирайки еретически грешки в старата руска религия, без да нарушава каноничните правила на Църквата, решава да стане староправославен епископ.

Тъй като в Русия на староверците беше забранено да имат свой епископ, беше решено да се утвърди отделът на територията на Австро-Унгария в село Белая Криница (сега Украйна). Така през октомври 1846 г. в катедралата Успение Богородично на Белокриницкия манастир се състоя обредът на присъединяването на митрополит Амвросий към старообрядческата църква. Оттук и името на йерархията - Белокриницкая. Той се присъедини към съществуващия ранг на митрополит с втори ранг чрез миропомазване (в Белокриницкия манастир все още се запазва малко мир от предниконианското посвещение).

От „златния век” до днес

Известният върховен указ В Русия дълго време срещу староверците са били в сила значителни ограничения и забрани. Не им е било позволено открито да изповядват вярата си, да имат свои учебни заведения, не са можели да заемат ръководни постове в тогавашна имперска Русия. Католици, протестанти, мюсюлмани и евреи бяха несравними най-добри условия. Те имаха всички права на граждани на Русия, а староверците, изконно руски хора, пазители на древното благочестие, бяха изгнаници в своята земя. Но в навечерието на Великден 1905 г. е издаден Върховният указ „За укрепване на принципите на религиозната толерантност“, в който между другото император Николай II подчертава, че староверците „от незапомнени времена са били известни със своята непоклатима преданост към тронът."

Оттогава започва така нареченият "златен" период на старообрядците. Енорията и социална дейност, създават се нови архиерейски служби, откриват се учебни заведения. Само за дванадесет години (до 1917 г.) в Русия са построени повече от хиляда старообрядчески църкви. Всичко това се случва благодарение на колосалния потенциал, неизразходван през годините на вековно преследване, благодарение на естественото трудолюбие, изобретателност и натрупания опит за оцеляване в най-трудните условия.

Въпреки благоволението на царските власти, Синодалната църква не се стреми да признае староверците. Едва през 1929 г. Синодът решава да премахне всички клетви към старите обреди, "като че ли не са били", а самите обреди са признати за спасителни и благочестиви. През 1971 г. на местния събор на Руската православна църква това решение е потвърдено.

отделяне от Руската православна църква на част от вярващите, които не признават църковната реформа на патриарх Никон (1653-1656); религиозно и социално движение, възникнало в Русия през 17 век. (Вижте диаграмата "Църковна схизма")

През 1653 г., желаейки да укрепи Руската православна църква, патриарх Никон се заема с провеждането на църковна реформа, предназначена да премахне несъответствията в книгите и ритуалите, натрупани в продължение на много векове, и да обедини богословската система в цяла Русия. Част от духовенството, начело с протойерей Аввакум и Даниил, предложи реформата да се основава на древните руски богословски книги. Никон, от друга страна, реши да използва гръцки образци, което според него би улеснило обединяването на всички православни църкви в Европа и Азия под егидата на Московската патриаршия и по този начин ще увеличи влиянието му върху царя. Патриархът е подкрепен от цар Алексей Михайлович и Никон започва реформи. Печатницата започва да издава преработени и новопреведени книги. Вместо стария руски, гръцкият ритуал е въведен: двата пръста са заменени с три пръста, четирилъчевият кръст вместо осемлъчен е обявен за символ на вярата и т.н. Нововъведенията са осигурени от Събора на руското духовенство през 1654 г., а през 1655 г. са одобрени от Константинополския патриарх от името на всички източноправославни църкви.

Но реформата, извършена прибързано и насилствено, без да подготви руското общество за нея, предизвика силна конфронтация сред руското духовенство и вярващите. През 1656 г. защитниците на старите обреди, чийто признат водач е протойерей Аввакум, са отлъчени от църквата. Но тази мярка не помогна. Имаше течение от староверци, които създадоха свои църковни организации. Разколът придобива масов характер след решението на Църковния събор от 1666-1667 г. за екзекуции и заточения на идеолози и противници на реформата. Староверците, бягайки от преследване, отидоха в далечните гори на Поволжието, европейския север, в Сибир, където основаха разколнически общности - скитове. Отговорът на преследването бяха и действията на масово самозапалване, командироване (гладуване).

Социален характер придобива и движението на староверците. Старата вяра става знак в борбата срещу укрепването на крепостничеството.

Най-мощният протест срещу църковната реформа се проявява в Соловецкото въстание. Богатият и известен Соловецки манастир открито отказа да признае всички нововъведения, въведени от Никон, да се подчини на решенията на Съвета. В Соловки е изпратена армия, но монасите се затварят в манастира и оказват въоръжена съпротива. Започва обсадата на манастира, която продължава около осем години (1668 – 1676). Стойността на монасите към старата вяра послужи за пример на мнозина.

След потушаването на Соловецкото въстание преследването на разколниците се засилва. През 1682 г. Авакум и много от неговите привърженици са изгорени. През 1684 г. последвал указ, според който староверците трябвало да бъдат измъчвани, а в случай на непокоряване - да бъдат изгорени. Тези репресивни мерки обаче не ликвидират движението на привържениците на старата вяра, техният брой през 17 век непрекъснато нараства, много от тях напуснаха границите на Русия. През XVIII век. се наблюдава отслабване на преследването на разколниците от правителството и официалната църква. В същото време в староверците се появиха няколко независими течения.