На 22 май започва посещението на патриарх Вартоломей от Константинополската православна църква в Русия.

Патриарх Вартоломей Първи, който пристига в събота на официално посещение в Руската православна църква, е 232-ият епископ на древната катедра на някогашната столица Византийска империяи в това качество – „първи сред равни“ сред всички глави на православните църкви по света. Титлата му е Архиепископ на Константинопол – Новия Рим и Вселенски патриарх.

В пряката юрисдикция на Константинополския патриарх днес има само няколко хиляди православни гърци, които са останали да живеят в съвременна Турция, както и много по-многобройни и влиятелни гръцки православни епархиив диаспората, особено в САЩ. Освен това Константинополският патриарх, по силата на историческото си положение и личните качества на патриарх Вартоломей, е изключително авторитетна фигура за всички гръцки православни църкви и целия елинистически свят.

През последните десетилетия Руската православна църква имаше неспокойни отношения с Константинополската патриаршия, главно поради спорни въпросиотносно юрисдикцията в диаспората. През 1995 г. дори имаше кратко прекъсване на евхаристийното общение (съвместно отслужване на литургията) между двете църкви поради установяването от Константинополската патриаршия на нейна юрисдикция в Естония, която Московската патриаршия счита за част от своята канонична територия. Особено важно за Московската патриаршия е ненамесата на Константинопол в църковната ситуация в Украйна, към което патриарх Вартоломей беше тласкан от редица украински политици. След посещението в Истанбул през юли 2009 г. на новоизбрания патриарх на Москва и цяла Рус Кирил, представители на Руската православна църква обявиха радикално подобряване на отношенията и нов етап в общението между двете църкви. Освен това през последните години се засили процесът на подготовка за Всеправославната конференция, която трябва да реши организационните проблеми между православните църкви по света.

Патриарх Вартоломей (в света Димитриос Архондонис) е роден на 29 февруари (според официалния сайт на Константинополската патриаршия), според други източници, на 12 март 1940 г. на турския остров Имврос в село Агии Теодорой.

След като завършва средното си образование в родината си и в Зографския лицей в Истанбул, той постъпва в прочутото Духовно училище (Семинариум) на остров Халки (Хейбелиада) в Истанбул, което завършва с отличие през 1961 г., след което веднага поема монашески обети и става дякон под името Вартоломей.

От 1961 до 1963 г. е дякон Вартоломей военна службав турските въоръжени сили.

Московската патриаршия постъпи правилно, като зае твърда позиция спрямо Константинополския патриарх.

Струва си да започнем с това, че всъщност Константинополската патриаршия отдавна не означава нищо и не решава нищо в православния свят. И въпреки че патриархът на Константинопол продължава да се нарича Вселенски и първи сред равни, това е просто почит към историята, традициите, но не повече. Не отразява реалното състояние на нещата.

Както показаха последните украински събития, следването на тези остарели традиции не доведе до нищо добро - в православния свят отдавна трябваше да се преразгледа значението на някои фигури и без съмнение Константинополският патриарх не трябваше да носи титлата Вселенски от дълго време. Защото отдавна не е бил такъв - повече от пет века.

Ако наричаме нещата с истинските им имена, то последният истински православен и независим Вселенски патриарх на Константинопол е Евтимий II, починал през 1416 г. Всички негови наследници пламенно подкрепяха унията с католическия Рим и бяха готови да признаят върховенството на папата.

Ясно е, че това се дължи на тежкото положение на Византийската империя, която изживява последните си години, заобиколена от всички страни от османските турци. Византийският елит, включително част от духовенството, се надяваше, че „чуждите страни ще ни помогнат“, но за това беше необходимо да се сключи уния с Рим, което беше направено на 6 юли 1439 г. във Флоренция.

Грубо казано, от този момент нататък Константинополската патриаршия на напълно законно основание трябва да се смята за отстъпническа. Така почти веднага започнаха да го наричат, а привържениците на унията започнаха да се наричат ​​униати. Последният патриарх на Константинопол от предосманския период Григорий III също е униат, който е толкова недолюбван в самия Константинопол, че предпочита да напусне града в най-трудния му момент и да отиде в Италия.

Струва си да припомним, че в Московското княжество унията също не беше приета и от страната беше изгонен митрополитът на Киев и цяла Рус Исидор, който по това време беше приел ранга на католически кардинал. Исидор отива в Константинопол, взема активно участие в защитата на града през пролетта на 1453 г. и успява да избяга в Италия след превземането на византийската столица от турците.

В самия Константинопол, въпреки пламенното отхвърляне на унията от част от духовенството и голяма част от гражданите, обединението на двете християнски църкви е обявено в катедралата Св. София на 12 декември 1452 г. След това стана възможно да се счита Константинополският патриарх за протеже на католическия Рим, а Константинополската патриаршия зависи от Католическата църква.

Също така си струва да припомним, че последната служба в катедралата Св. София в нощта на 28 срещу 29 май 1453 г., премина както според православните, така и според латинските канони. Оттогава християнските молитви никога не са звучали под сводовете на някогашния главен храм на християнския свят, тъй като до вечерта на 29 май 1453 г. Византия престава да съществува, Св. София става джамия, а Константинопол впоследствие е преименуван на Истанбул. Което автоматично дава тласък в историята на Константинополската патриаршия.

Но толерантният завоевател султан Мехмет II решава да не премахва патриаршията и скоро назначава на мястото на вселенския патриарх един от най-върлите противници на унията, монаха Георги Схолария. Който влезе в историята под името патриарх Генадий - първият патриарх от поствизантийския период.

Оттогава всички патриарси на Константинопол се назначават от султаните и не може да става дума за тяхната независимост. Те били напълно подчинени лица, докладвали на султаните за делата в т. нар. гръцки милет. Позволено им е да празнуват строго ограничен брой празници годишно, да използват определени църкви и да живеят в района на Фанар.

Между другото, този район сега е под полицейска охрана, така че Вселенският патриарх в Константинопол-Истанбул живее всъщност на птичи права. Фактът, че Вселенският патриарх няма права, е доказван от султаните неведнъж, като ги е отстранявал от постовете им и дори ги е екзекутирал.

Всичко това би било тъжно, ако историята не придоби напълно абсурден вид. След като турците превземат Константинопол и там се появява Вселенският патриарх Генадий, папата назначава на същата длъжност бившия митрополит на Киев и цяла Рус Исидор. Католически кардинал, ако някой е забравил.

Така през 1454 г. има цели двама патриарси на Константинопол, единият от които седи в Истанбул, а другият в Рим, като и двамата всъщност нямат реална власт. Патриарх Генадий е изцяло подчинен на Мехмет II, а Исидор е проводник на идеите на папата.

Ако по-рано Вселенските патриарси имаха такава власт, че можеха да се намесват в семейните дела на византийските императори - Божиите помазаници, то от 1454 г. те станаха просто религиозни функционери, и то в чужда страна, където ислямът беше държавна религия.

Всъщност патриархът на Константинопол е имал толкова власт, колкото например патриархът на Антиохия или Йерусалим. Тоест изобщо не. Освен това, ако султанът не харесваше патриарха по някаква причина, тогава разговорът с него беше кратък - екзекуция. Така беше например с патриарх Григорий V, който беше обесен над портите на Константинополската патриаршия във Фанар през 1821 г.

Общо какво се получава в сухия остатък? И ето какво. Флорентинската уния на практика премахна независимата гръцка православна църква. Във всеки случай подписалите унията от византийска страна са съгласни с това. Последвалото османско завладяване на Константинопол, след което Вселенският патриарх е изцяло зависим от милостта на султаните, прави фигурата му чисто номинална. И затова не можеше да се нарече Универсалният. Защото той не може да се нарече Вселенски патриарх, чиято власт се простира до скромния район Фанар на ислямския град Истанбул.

От което възниква резонен въпрос: струва ли си да се вземе предвид решението на сегашния Константинополски патриарх Вартоломей I за Украйна? Като се има предвид поне фактът, че дори турските власти не го смятат за Вселенски патриарх. И защо Московската патриаршия трябва да се обръща назад към решенията на Вартоломей, който всъщност представлява неизвестно кого и носи титла, която може да предизвика само недоумение?

Вселенски патриарх на Константинопол от… Истанбул? Съгласете се, звучи някак несериозно, като тамбовски парижанин.

Да, Източната Римска империя-Византия е била и винаги ще бъде нашата духовна прародина, но факт е, че тази държава отдавна я няма. Тя почина на 29 май 1453 г., но психически, според самите гърци, тя почина в момента, когато византийският елит сключи уния с Рим. И когато Константинопол падна, неслучайно много представители на духовенството, както византийско, така и европейско, твърдяха, че Господ е наказал Втория Рим, включително и за вероотстъпничество.

И сега Вартоломей, който живее на птичи права във Фанар и чиито предшественици са били поданици на султаните повече от половин хиляда години и са изпълнявали волята им, по някаква причина се намесва в делата на Московската патриаршия, без да има абсолютно никакви права да и дори нарушава всички закони.

Ако той наистина иска да се покаже като значима фигура и да реши глобален, според него, проблем, тогава, според православната традиция, трябва да се свика Вселенски събор. Така е било винаги, дори преди повече от хиляда и половина години, като се започне от първия Вселенски събор в Никея през 325 г. Между другото, проведено още преди формирането на Източната Римска империя. Кой, ако не Вартоломей, не знае този, преди много векове, установен ред?

Тъй като Украйна преследва Вартоломей, нека той проведе Вселенския събор в съответствие с древната традиция. Нека избере всеки град по свое усмотрение: можете да го прекарате по старомоден начин в Никея, можете в Антиохия, можете в Адрианопол, а Константинопол също е подходящ. Разбира се, могъщият Вселенски патриарх трябва да осигури на поканените колеги и лицата, които ги придружават, настаняване, храна, свободно време и да компенсира всички разходи. И тъй като патриарсите обикновено обсъждат проблеми или дълго, или много дълго време, би било хубаво да наемете няколко хотела за три години предварително. минимум.

Но нещо подсказва, че ако могъщият Вселенски патриарх на Константинопол се опита да започне такова събитие в Турция, въпросът ще завърши за него или в лудницата, или в затвора, или в бягство в страни съседкис окончателно кацане във Вашингтон.

Всичко това още веднъж доказва степента на власт на Вселенския патриарх. Който, въпреки пълната си неспособност да организира нещо по-сериозно от среща с няколко официални лица, се смяташе за толкова значима фигура, че започна активно да разклаща ситуацията в Украйна, заплашвайки да прерасне най-малкото в църковен разкол. С всички произтичащи от това последствия, които Вартоломей не е необходимо да описва, поради факта, че той отлично разбира и вижда всичко сам.

А къде е патриархалната мъдрост? Къде е любовта към ближния, към която е призовавал стотици пъти? Къде е съвестта в крайна сметка?

Но защо да изискваме от грък, служил като офицер в турската армия? Какво да изискваме от привидно православен свещеник, но учил в Римския папски институт? Какво може да се очаква от човек, който е толкова зависим от американците, че дори го наградиха със Златен медал на Конгреса на САЩ за изключителните му заслуги?

Московската патриаршия е напълно права да предприеме строги ответни мерки срещу самонадеяния Константинополски патриарх. Както е казал класикът - поемаш бреме не според ранга си, но в случая може да се каже - поемаш бреме не според ранга си. И ако е още по-просто, тогава шапката не е за Сенка. Не Вартоломей, който сега не може да се похвали дори със сянка от предишното величие на Константинополската патриаршия и който самият не е дори сянка на великите Константинополски патриарси, да реши глобални проблемиПравославието. И още повече, че люлеенето на ситуацията в другите държави не се дължи на ранга на тази сенка.

Кой точно го подстрекава е ясно и ясно, но един истински патриарх категорично би отказал да сее вражда между братски едноверски народи, но това явно не важи за прилежен ученик на Папския институт и турски офицер.

Чудя се как ще се почувства той, ако предизвиканите от него религиозни вълнения се превърнат в голямо кръвопролитие в Украйна? Той трябва вече да знае до какво са довели религиозните раздори, поне от историята на Византия, която явно не му е била чужда, и колко хиляди живота са стрували различни ереси или иконография на Втория Рим. Със сигурност Вартоломей знае това, но продължава упорито да се придържа към линията си.

В тази връзка от само себе си възниква въпросът – има ли право този човек, инициаторът на съвсем реален разкол в Православната църква, да се нарича Вселенски патриарх?

Отговорът е очевиден и би било много добре Вселенският събор да даде оценка на делата на Вартоломей. И статутът на Вселенския патриарх на Константинопол, базиран в центъра на ислямската метрополия, също би било добра идея да се преразгледа, като се вземат предвид съвременните реалности.

Руската православна църква обвини Константинополския патриарх Вартоломей в разцепление на световното православие след решението за предоставяне на автокефалия на църквите в Украйна. В отговор на назначаването на екзарси Синодът на Руската православна църква "скъса дипломатическите отношения с Константинопол" - спря съвместните богослужения и молитвената памет на Вселенския патриарх, като нарече действията му груба намеса. Владимир Тихомиров говори за трудните отношения между Русия и Константинопол и обяснява защо Вартоломей се е превърнал във враг на Руската православна църква точно сега.

Нито една държава в света не е направила и една десета от това, което Русия е направила за запазването на Константинополската патриаршия. И към никоя друга държава Константинополските патриарси не са били толкова несправедливи, както към Русия.

Негодуванието поради съюза

В исторически план отношенията между Москва и Константинопол никога не са били прости - от руските хроники е известно, че в средновековна Русия, прекланяща се пред величието на Константинопол, доста често избухвали народни бунтове срещу господството на гръцкото духовенство и лихварите.

Отношенията особено се изострят след подписването на Флорентинската уния през юли 1439 г. за признаването от Константинопол на първенството на Римската църква. Унията направи най-дълбоко впечатление на руското духовенство. Митрополит Исидор, който категорично се застъпи за унията на събора, беше изгонен от Москва.

След свалянето на Исидор великият княз Василий II Тъмни изпраща посланици в Гърция с молба да назначи нов митрополит. Но когато принцът разбрал, че императорът и патриархът наистина са приели Флорентинската уния, той наредил връщането на посолството. А през 1448 г. Съветът на руските пастири в Москва избира Рязанския и Муромски епископ Йона, първия руски патриарх, за глава на Руската църква - вече без съгласието на Константинополската патриаршия.

Подписване на Флорентинската уния в катедралата Санта Мария дел Фиоре.

10 години по-късно Константинопол, решил да отмъсти на Москва, назначи свой митрополит в Киев, сякаш не забелязвайки факта, че исторически Руската църква израства от една митрополия с център в Киев, превърната в пусти руини след нашествието на монголите. След разрушаването на града киевският митрополит премества катедрата си първо във Владимир, а след това в Москва, запазвайки името "Киевска митрополия". В резултат на това на каноничната територия на Руската църква по волята на Константинополския патриарх се образува друга Киевска митрополия, която съществува паралелно с Московската повече от два века. И двете църкви се обединяват едва през 1686 г. – тоест след изчезването на Константинопол от политическата карта на света.

От друга страна, превземането на Константинопол от турците през 1453 г. се възприема в Русия не само като Божие възмездие за богохулната уния с католиците, но и като най-голямата трагедия в света. Неизвестният руски автор на „Разказ за превземането на Константинопол от турците“ описва влизането на султан Мехмед II в църквата „Света София“ като истински триумф на Антихриста: „И той ще тури ръката си в святата жертва и светецът ще погуби и ще умъртви синовете си.”

По-късно обаче в Москва се появиха други съображения - според тях смъртта на Византия означава не само края на стария грешен свят, но и началото на нов. Москва става не само наследник на изгубения Константинопол, но и „Нов Израел“, богоизбраната държава, призвана да обедини всички православни.

Старецът Филотей от Псковския Спасо-Елеазаровски манастир ярко и лаконично излага тази теза: „Два Рима паднаха, а третият стои, и четвърти няма да има!“

Но в същото време Русия направи всичко, за да попречи на духа на православието да изчезне от Истанбул, принуждавайки османците да поддържат патриаршията като църковна институция - с очакването, че някой ден православната армия ще може да върне както Константинопол, така и Византия Империя.

Но всички тези дела от отминали времена нямат нищо общо с настоящия конфликт, защото сегашният т.нар. „Константинополската вселенска патриаршия” на практика няма нищо общо с църквата на древна Византия.

Узурпация на властта в Константинопол

Историята на съвременната "Константинополска патриаршия" започва с Първата световна война, когато през 1921 г. в Истанбул пристига някой си Емануил Николаус Метаксакис заедно с войските на Британската империя - архиепископа на Атина и гръцката църква, които действаха в Съединените щати сред гръцките мигранти.

Патриарх Мелетий IV Константинополски.

По това време катедрата на Константинополския патриарх вече беше празна от три години - бившият патриарх Герман V, под натиска на властите на Османската империя, подаде оставка през 1918 г., а османците не дадоха съгласие за избора на нов заради войната. И с помощта на британците Емануил Метаксакис се провъзгласява за новия патриарх Мелетий IV.

Метаксакис проведе избори, за да не може никой да го обвини в узурпиране на трона. Но митрополит Герман Каравангелис спечели изборите - за него бяха дадени 16 гласа от 17. По-късно митрополит Герман си спомня: „През нощта след изборите делегация на Обществото за национална защита ме посети у дома и започна пламенно да ме моли да се оттегля моята кандидатура в полза на Мелетиос Метаксакис... Един мой приятел ми предложи повече от 10 000 лири като компенсация...”

Изплашен, митрополит Герман се поддаде.

И още с първия указ новоизлъченият "патриарх" Мелетий IV подчини всички американски енории и църкви на атинската метрополия. Наистина не може "Вселенската патриаршия" да съществува само за сметка на няколко църкви в Истанбул?!

Интересното е, че когато останалите гръцки епископи разбраха за подобно своеволие на новоизбрания „патриарх“, Метаксакис първо беше забранен от служение, а след това напълно отлъчен. Но "Вселенският патриарх" Мелетий IV взе и... отмени тези решения.

След това той издава томос за правото на Константинопол на „пряк надзор и управление на всички православни енории, без изключение, разположени извън поместните православни църкви, в Европа, Америка и други места“. Този акт е написан с оглед разпокъсването на Руската православна църква, която по това време гръцките „братя“ вече смятат за мъртва. Тоест всички епархии на бившите фрагменти Руска империяавтоматично премина под юрисдикцията на американския "патриарх".

По-специално, едно от първите придобивания на новоизбрания патриарх беше бившата Варшавска митрополия - всички православни енории в Полша. Освен това той взе под юрисдикция Ревелската епархия Руска църква- новата естонска митрополия. Томос беше издаден и на отцепилата се украинска църква.

Всеправославна среща в Константинопол, 1923 г., Мелетий IV - в центъра.

Помощ за "надграждащи"

Накрая, през 1923 г., дискусията се обърна към разпокъсването на църквата на територията на самата Съветска Русия. Ставаше дума за признаване на „обновителите” – така наречената „Жива църква”, създадена от агенти на ОГПУ по проекта на Лев Троцки за разцепване и унищожаване на традиционната православна църква.

И няма съмнение, че на „обновленците“ щеше да им бъде даден томос за автокефалия. Въпросът беше активно лобиран и от болшевиките, които мечтаеха да заменят патриарх Тихон с послушни агенти на Лубянка. Но тогава Лондон се намеси в църковните дела - британското правителство, което зае твърда антисъветска позиция, поиска Мелетий IV да спре да флиртува с агенти на ОГПУ.

В отговор гневните болшевики оказват натиск върху правителството на Кемал Ататюрк и скоро Мелетий IV е изгонен от Константинопол. Новият патриарх става Григорий VII, който дори назначава свой представител в Москва, който да подготви признаването на новата Руска автокефална църква. Вестник „Известия“ ликува: „Константинополският патриаршески синод, председателстван от Вселенския патриарх Григорий VII, взе решение за отстраняването на патриарх Тихон от управлението на църквата като отговорен за всички църковни сътресения…“

Вярно, Григорий VII нямаше време да изпълни обещанията си - той почина няколко месеца преди определената дата на "Вселенския събор", на който щеше да издаде томос.

Новият Константинополски патриарх Василий потвърди намерението си да признае "обновленците", но поиска допълнителна "такса". По това време в Съветска Русия, след смъртта на Ленин, избухва борба за власт между различни партийни групировки и проектът за "червеното православие" губи своята актуалност.

Така че признанието на "обновленците" беше забравено както в Москва, така и в Константинополската патриаршия.

Вартоломей срещу Руската православна църква

За втори път Константинополската патриаршия излезе срещу РПЦ в началото на 90-те години, когато самият Съветски съюз се пукаше по шевовете. По това време някой си Димитриос Архондонис, бивш офицер от турската армия, възпитаник на Папския ориенталски институт в Рим, доктор по теология от Папския Григориански университет, става „Вселенски” патриарх под името Вартоломей. Той беше горещ почитател на идеологията на Мелетий IV за възхода на Константинополската патриаршия чрез последователно унищожаване на поместните църкви – преди всичко руската. Тогава, казват те, "вселенският" патриарх ще стане като папата.

Патриарх Вартоломей (вляво) и патриарх Алексий II.

А през 1996 г. патриарх Вартоломей I беше първият, който обяви приемането на Естонската апостолическа православна църква (EAOC) под своя юрисдикция. Той обясни това просто: казват, че през 1923 г. ЕАПЦ е преминала под юрисдикцията на Константинополската патриаршия. И тази юрисдикция беше запазена, въпреки факта, че през 1940 г., след влизането на Естонската ССР в състава на Съветския съюз, ЕАПЦ беше „доброволно-принудително“ върната в лоното на Московската патриаршия. Някои от естонските свещеници, които успяха да емигрират в Швеция, основаха "църква в изгнание" в Стокхолм.

След възстановяването на независимостта на Естония възниква проблемът с две православни църкви. Факт е, че в края на април 1993 г. Синодът на Московската патриаршия възстанови правната и икономическата независимост на Православната църква в Естония (при запазване на каноничното подчинение на Руската православна църква). Но „стокхолмците“ бяха подкрепени от националистическото ръководство на Естония, което се стремеше да прекъсне всички връзки с Русия. И "Стокхолмската църква", не обръщайки никакво внимание на акта добра воляПатриарх Алексий II издаде декларация, в която обвини Москва в различни проблеми и обяви признаването на канонична връзка само с Константинопол.

Писмото на патриарх Вартоломей I до патриарх Алексий II беше издържано в същия груб тон, обвинявайки Руската църква, разпъната и унищожена в лагерите на ГУЛАГ, че е анексирала независима Естония: армии...”

Обидният и игнориращ тон не остави патриарх Алексий друга възможност за отговор. Скоро отношенията между Московската и Константинополската патриаршия са прекъснати за няколко години.

Дипломатическият скандал донякъде охлади жарта на Вартоломей, който през същата 1996 г. планираше да издаде томос на украинските разколници от самозваната "Киевска патриаршия" на бившия киевски епископ Михаил Денисенко, по-известен като Филарет.

Религиозни вълнения в Украйна

Отначало борбата се разгръща в Галисия между гръкокатолиците и православните. Тогава самите православни се сблъскаха помежду си: автокефалната УАПЦ срещу униатите. След това униатите се обединяват с автокефалите и обявяват кръстоносен поход срещу "московците" - православните от Московската патриаршия. Всеки от тези етапи на борбата беше придружен от кървави завладявания на храмове и битки между "истински вярващи".

Михаил Денисенко.

С подкрепата на Запада натискът върху Руската църква стана толкова силен, че някои православни свещеници поискаха патриаршеска благословия за временно преминаване към автокефалия, за да спасят енориите от униатската агресия.

Точно в този момент Руската православна църква предоставя на Киев самостоятелност в управлението под чисто формалната юрисдикция на Московската патриаршия, която напомня за себе си само в името на църквата. Така патриарх Алексий II надигра патриарх Вартоломей I, лишавайки го от основание Вселенският събор да признае независимата църква на Денисенко. А Архиерейският събор на Руската православна църква, събран през февруари 1997 г., отлъчи Филарет от църквата и го анатемосва.

„Постоянната конференция на украинските епископи извън Украйна“, която обединява украинската православна диаспора в Съединените щати и Канада, обвини Филарет по 16 обвинения, включително измама и кражба. Възможно е без подкрепата на властите сектата на самопровъзгласилия се „патриарх“ просто да се е самоликвидирала, но „оранжевата революция“ от 2004 г. сякаш даде втори шанс на Денисенко – тогава той не го направи слизат от трибуната на Майдана, настоявайки да карат „москалските попове“.

Въпреки десетгодишното промиване на мозъци, разколниците не успяха да спечелят симпатиите на украинците. Така, според украинските медии, само 25% от анкетираните православни в Киев се идентифицират в една или друга степен с Киевската патриаршия. Всички останали респонденти, нарекли се православни, подкрепят каноничната украинска църква на Московската патриаршия.

Съотношението на силите между каноничната църква и разколниците може да се оцени по време на религиозни шествия по случай годишнината от кръщението на Русия. Широко разгласеното шествие на разколниците събра 10-20 хиляди души, а в шествието на УПЦ МП участваха над 100 хиляди вярващи. Би било възможно да се сложи край на всички спорове по този въпрос, но не и ако властта и парите действат като аргументи.

Петро Порошенко и Денисенко.

Изборен ход чрез разцепление

От религиозните спорове реши да се възползва Петро Порошенко, който само за четири години на власт успя да се превърне от национален герой в най-презрения президент на Украйна. Рейтингът на президента можеше да бъде спасен по чудо. И Порошенко реши да покаже такова чудо на света. Той отново се обърна към патриарх Вартоломей за томос за "Киевската патриаршия".

„Какво представлява Константинополската патриаршия?“

Казват, че в Украйна назрява религиозна война и това се дължи на действията на някакъв си Константинополски патриарх Вартоломей? Какво наистина се случи?

Наистина ситуацията в Украйна, която вече е взривоопасна, се усложни. Предстоятелят (главата) на една от православните църкви - Константинополският патриарх Вартоломей - се намеси в живота на Украинската православна църква (самоуправляваща се, но неразделна част от Руската православна църква - Московската патриаршия). Противно на каноничните правила (неизменни църковни правни норми), без покана на нашата Църква, чиято канонична територия е Украйна, патриарх Вартоломей изпрати двама свои представители, „екзарси“, в Киев. С формулировката: „в подготовка за предоставяне на автокефалия на Православната църква в Украйна“.

Чакай, какво значи "Константинопол"? Дори от училищен учебник по история се знае, че Константинопол е паднал отдавна, а на негово място е турският град Истанбул?

Константинополският патриарх Вартоломей I. Снимка: www.globallookpress.com

Добре. Столицата на първата християнска империя - Римското кралство (Византия) - пада през 1453 г., но Константинополската патриаршия оцелява под турско владичество. Оттогава руската държава много помага на константинополските патриарси, както финансово, така и политически. Въпреки факта, че след падането на Константинопол Москва пое ролята на Третия Рим (център на православния свят), Руската църква не оспори статута на Константинопол като „пръв сред равни“ и титлата на неговите предстоятели „ Вселенски”. Редица патриарси на Константинопол обаче не оцениха тази подкрепа и направиха всичко, за да отслабят Руската църква. Въпреки че в действителност те самите са били представители само на Фанар - малък истанбулски регион, където се намира резиденцията на Константинополския патриарх.

Прочетете също:

Професор Владислав Петрушко: „Константинополският патриарх провокира всеправославния разкол“ Решението на Константинополския патриарх Вартоломей да назначи двама американци за свои "екзарси" в Киев...

- Тоест Константинополските патриарси и преди са се противопоставяли на Руската църква?

За съжаление да. Още преди падането на Константинопол Константинополската патриаршия влиза в уния с римокатолиците, подчинявайки се на римския папа, опитвайки се да направи униатска и Руската църква. Москва се противопоставя на това и временно прекъсва отношенията си с Константинопол, докато остава в съюз с еретиците. По-късно, след ликвидирането на унията, единството е възстановено и именно Константинополският патриарх през 1589 г. издига в сан първия Московски патриарх св. Йов.

Впоследствие представители на Константинополската патриаршия многократно нанасяха удари по Руската църква, като се започне с участието им в т. нар. „Велик московски събор“ от 1666-1667 г., който проклина древните руски богослужебни обреди и запечатва разкола на Руската църква. И завършвайки с това, че в смутните за Русия години на 20-те и 30-те години именно Константинополските патриарси активно подкрепяха богоборческото съветско правителство и създадения от него обновленчески разкол, включително и в борбата им срещу законния Московски патриарх Тихон.

Патриарх на Москва и цяла Рус Тихон. Снимка: www.pravoslavie.ru

Между другото, по същото време в Константинополската патриаршия се провеждат първите модернистични реформи (включително и календарната), които поставят под въпрос нейното православие и предизвикват редица консервативни разцепления. В бъдеще патриарсите на Константинопол отидоха още по-далеч, премахвайки анатемите от римокатолиците, а също така започнаха да извършват публични молитвени действия с папите на Рим, което е строго забранено от църковните правила.

Освен това през 20-ти век се развиват много близки отношения между Константинополските патриарси и политическите елити на Съединените щати. По този начин има доказателства, че гръцката диаспора на Съединените щати, добре интегрирана в американския истаблишмънт, подкрепя Фанар не само финансово, но и лобистки. И фактът, че създателят на Евромайдана, а днес посланик на САЩ в Гърция, упражнява натиск върху Света гора (канонично подчинена на Константинополския патриарх) също е значима брънка в тази русофобска верига.

„Какво свързва Истанбул и „украинската автокефалия“?

- И какво общо имат тези патриарси модернисти, живеещи в Истанбул, с Украйна?

Нито един. По-точно, някога, до втората половина на 17-ти век, Константинополската църква наистина е подхранвала духовно териториите на Югозападна Рус (Украйна), които по това време са били част от Османската империя и Полско-Литовската държава. След обединението на тези земи с Руското царство през 1686 г. Константинополският патриарх Дионисий прехвърля древната Киевска митрополия на Московската патриаршия.

Колкото и гръцки и украински националисти да се опитват да оспорват този факт, документите го потвърждават напълно. Така ръководителят на Отдела за външни църковни връзки на Московската патриаршия Волоколамският митрополит Иларион (Алфеев) подчертава:

Наскоро свършихме много работа в архивите и намерихме цялата налична документация за тези събития - 900 страници документи на гръцки и руски език. Те ясно показват, че Киевската митрополия е включена в състава на Московската патриаршия с решение на Константинополския патриарх, като временният характер на това решение никъде не е посочен.

По този начин, въпреки факта, че първоначално Руската църква (включително нейната украинска част) беше част от Константинополската църква, с течение на времето, след като получи автокефалия, и скоро отново се обедини (със съгласието на Константинополския патриарх) с Киевската митрополия, Руската православна църква стана напълно независима и никой няма право да посяга на нейната канонична територия.

С течение на времето обаче Константинополските патриарси започват да се смятат почти за „източни папи“, които имат правото да решават всичко за другите православни църкви. Това противоречи както на каноничното право, така и на цялата история на Вселенското Православие (вече около хиляда години православните критикуват римокатолиците, включително и за този папски „първенство” – незаконно всевластие).

Папа Франциск и патриарх Вартоломей I от Константинопол Снимка: Александрос Михайлидис / Shutterstock.com

Това означава ли, че всяка Църква притежава територията на някаква държава: Руската - Русия, Константинопол - Турция и т.н.? Защо тогава няма самостоятелна национална украинска църква?

Не, това е сериозна грешка! Каноничните територии се оформят през вековете и не винаги отговарят на политическите граници на един или друг модерна държава. По този начин Константинополската патриаршия духовно подхранва християните не само в Турция, но и в части от Гърция, както и гръцката диаспора в други страни (в същото време в църквите на Константинополската патриаршия, както всяка друга православна църква , има енориаши от различен етнически произход).

Руската православна църква също не е църква изключително на съвременна Русия, а на значителна част от нея постсъветско пространство, включително Украйна, както и редица страни от далечна чужбина. Нещо повече, самото понятие „национална църква” е откровена ерес, съборно анатемосана в Цариградската патриаршия през 1872 г. под името „филетизъм” или „етнофилетизъм”. Ето един цитат от решението на този събор в Константинопол преди почти 150 години:

Ние отхвърляме и осъждаме племенното разделение, тоест племенните различия, националните раздори и разногласия в Църквата Христова, като противоречащи на Евангелското учение и свещените закони на нашите блажени отци, върху които е утвърдена светата Църква и които, украсявайки човешките общество, водят до Божественото благочестие. Онези, които приемат такова разделение на племена и се осмеляват да създават върху него невиждани досега племенни събрания, ние провъзгласяваме, според свещените канони, за чужди на Едната съборна и апостолска църква и за истински разколници.

„Украинските разколници: кои са те?“

Какво представляват „Украинската православна църква на Московската патриаршия“, „Украинската православна църква на Киевската патриаршия“ и „Украинската автокефална църква“? Но има и "Украинска гръкокатолическа църква"? Как да разбираме всички тези УАПЦ, КП и УГКЦ?

Тук отделно стои Украинската гръкокатолическа църква, наричана още "униатска". Част е от Римокатолическата църква в центъра с Ватикана. UGCC е подчинена на папата, въпреки че има известна автономия. Единственото, което я обединява с т. нар. „Киевска патриаршия” и „Украинска автокефална православна църква” е идеологията на украинския национализъм.

В същото време последните, считайки себе си за православни църкви, всъщност не са. Това са псевдоправославни русофобски националистически секти, мечтаещи рано или късно Константинополската патриаршия, от антипатия към Московската патриаршия, да им даде легален статут и жадувана автокефалия. Всички тези секти се активизираха с отделянето на Украйна от Русия и особено през последните 4 години, след победата на Евромайдана, в който те активно участваха.

На територията на Украйна съществува само една истинска, канонична Украинска православна църква (наименованието „УПЦ МП“ е широко разпространено, но неправилно) – това е Църквата под ръководството на Негово Блаженство Киевския и на цяла Украйна митрополит Онуфрий. Именно тази Църква притежава повечето украински енории и манастири (на които днес толкова често посягат разколниците) и именно тя е самоуправляваща се, но неразделна част от Руската православна църква.

Епископът на каноничната Украинска православна църква (с малки изключения) е против автокефалията и за единство с Московската патриаршия. В същото време самата Украинска православна църква е напълно автономна по всички вътрешни въпроси, включително финансови.

И кой е „Киевският патриарх Филарет“, който през цялото време се противопоставя на Русия и иска същата тази автокефалия?

Прочетете също:

„Патриарх Вартоломей е три пъти достоен за съд и лишение от сан“: Константинополската патриаршия танцува под звуците на САЩ Константинополският патриарх Вартоломей ще изостри конфликта с Руската православна църква на...

Това е прикрит измамник. Имало едно време, в съветски години, този родом от Донбас, който практически не знаеше украински език, наистина беше законният митрополит на Киев, йерархът на Руската православна църква (въпреки че през онези години имаше много безпристрастни слухове за личния живот на митрополит Филарет). Но когато не беше избран за патриарх на Москва през 1990 г., той изпитваше неприязън. И в резултат на вълната на националистическите настроения създава своя собствена националистическа секта – „Киевска патриаршия”.

Този човек (чието име в паспорта е Михаил Антонович Денисенко) първо беше лишен от сан за причиняване на разкол, а след това напълно анатемосан, тоест отлъчен от Църквата. Фактът, че Лъжефиларет (той е лишен от монашеското си име преди 20 години, на Архиерейския събор на Руската православна църква през 1997 г.) носи патриаршески одежди и периодично извършва действия, идентични с православните обреди, говори изключително за артистичните способности на този вече възрастен човек, както и - личните му амбиции.

И Константинополската патриаршия иска да даде автокефалия на такива персонажи, за да отслаби Руската църква? Ще ги последват ли православните?

За съжаление, значителна част от населението на Украйна е слабо запозната с тънкостите на каноничното право. И затова, когато възрастен мъж с прошарена брада и патриаршеска шапка казва, че Украйна има право на „единна поместна украинска православна църква“ (УПЦ), много хора му вярват. И разбира се, държавната националистическа русофобска пропаганда си върши работата. Но дори и при тези трудни обстоятелства мнозинството православни християни в Украйна остават чада на каноничната Украинска православна църква.

В същото време Константинополският патриарх Вартоломей никога официално не е признавал украинските националистически разцепления. Нещо повече, сравнително наскоро, през 2016 г., един от официалните представители на Константинополската патриаршия (според някои източници, агент на ЦРУ и в същото време дясната ръка на патриарх Вартоломей), отец Александър Карлуцос, каза:

Както знаете, Вселенският патриарх признава само патриарх Кирил за духовен глава на цяла Русия, което разбира се, разбира се, Украйна.

Напоследък обаче патриарх Вартоломей активизира дейността си за разрушаване единството на Руската православна църква, за което прави всичко, за да обедини националистическите секти и, очевидно, след клетва пред него, да им предостави заветния Томос (Указ) на украинска автокефалия.

"Томос за автокефалия" като "брадва на война"

- Но до какво може да доведе този Томос?

До най-страшните последствия. Украинските разцепления, въпреки изявленията на патриарх Вартоломей, това няма да излекува, а ще засили съществуващите. И най-лошото е, че това ще им даде допълнителни основания да искат от каноничната Украинска православна църква техните църкви и манастири, както и друга собственост. По време на последните годинидесетки православни светини вече са превзети от разколници, включително и с физическа сила. В случай на легализиране на тези националистически секти от Константинополската патриаршия може да започне истинска религиозна война.

- Какво е отношението на другите православни църкви към украинската автокефалия? Има ли много от тях?

Да, те са 15, като представители на редица от тях многократно са се изказвали по този въпрос. Ето само няколко цитата от предстоятелите и представителите на Поместните православни църкви по украинските въпроси.

Патриарх на Александрия и цяла Африка Теодор II:

Да се ​​помолим на Господа, Който прави всичко за наше добро, Който да ни води по пътя към разрешаването на тези проблеми. Ако разколникът Денисенко иска да се върне в лоното на Църквата, той трябва да се върне там, откъдето е тръгнал.

(тоест към Руската православна църква – бел. ред.).

Патриарх на Антиохия и целия Изток Йоан Х:

Антиохийската патриаршия действа съвместно с Руската църква и се обявява против църковен разколв Украйна".

Предстоятелят на Йерусалимската православна църква патриарх Теофил III:

Най-категорично осъждаме действията, насочени срещу енориите на каноничната Православна църква в Украйна. Ненапразно светите отци на Църквата ни напомнят, че разрушаването на единството на Църквата е смъртен грях.

Предстоятелят на Сръбската православна църква патриарх Ириней:

Много опасна и дори катастрофална ситуация, вероятно фатална за единството на Православието [е възможният] акт на почитане и възстановяване на разколници в епископски сан, особено на архиразколници, като „Киевския патриарх” Филарет Денисенко. Привеждането им в богослужение и причастие без покаяние и връщане в лоното на Руската църква, от която са се отказали. И всичко това без съгласието на Москва и съгласуване с тях.

Освен това в ексклузивно интервю за телевизионния канал Царград представителят на Йерусалимската патриаршия архиепископ Теодосий (Хана) даде още по-ясно описание на случващото се:

Проблемът с Украйна и проблемът с Руската православна църква в Украйна е пример за намеса на политиците в църковните дела. За съжаление тук става реализацията на американските цели и интереси. Политиката на САЩ е насочена към Украйна и православната църква в Украйна. Украинската църква винаги исторически е била заедно с Руската църква, била е една Църква с нея и това трябва да се защитава и съхранява.

„Кои са тези странни „екзарси“?

Но да се върнем на факта, че Константинополският патриарх изпрати в Украйна двама свои представители, т. нар. „екзарси“. Вече е ясно, че това е незаконно. И кои са те и кой ще ги приеме в същия Киев?

Тези двама души, доста млади по епископски стандарти (и двамата под 50 години), са родом от Западна Украйна, където националистическите и русофобски настроения са особено силни. Още в младостта си и двамата се озоваха в чужбина, където се озоваха като част от две полусхизматични юрисдикции - УПЦ в САЩ и УПЦ в Канада (по едно време това бяха украински националистически секти, които получиха легален статут от същата Константинополска патриаршия). И така, малко повече за всеки.

1) Архиепископ Даниил (Зелински), клирик на УПЦ в САЩ. В миналото – униат, в сан гръкокатолически дякон, преминава в тази американска украинска националистическа „Църква“, където прави кариера.

2) Епископ Иларион (Рудник), клирик на УПЦ в Канада. Известен като радикален русофоб и поддръжник на чеченските терористи. Така е известно, че „на 9 юни 2005 г., докато е бил в Турция, където е бил преводач по време на среща между Константинополския патриарх Вартоломей и украинския президент Виктор Юшченко, той е задържан от турската полиция. Епископът беше обвинен, че пътува с фалшиви документи и че е "чеченски бунтовник". Впоследствие тази фигура беше освободена и сега, заедно с архиепископ Даниил (Зелински), той стана "екзарх" на Константинополския патриарх в Украйна.

Разбира се, като „неканени гости“ те дори не трябва да бъдат приемани в каноничната Украинска православна църква. Порошенко и неговият антураж ще бъдат приети и, както изглежда, тържествено, на държавно ниво. И разбира се, лидерите на псевдоправославните секти ще се обърнат към тях с радост (и може би ще се поклонят). Няма съмнение, че ще изглежда като националистически фарс с изобилие от „жовто-блакитски“ и бандеровски транспаранти и викове „Слава на Украйна!“. На въпроса какво отношение има това към святоотеческото православие, не е трудно да се отговори: никакво.

Константинополският патриарх Вартоломей многократно е посещавал Русия. Но през 2018 г. евхаристийното общение с Константинополската патриаршия беше прекъснато. Какво представлява Църквата на Новия Рим – Вселенската патриаршия?

Няколко думи за историческата роля на Константинополската патриаршия и нейното положение в съвременния православен свят.

Историческата роля на Константинополската патриаршия

Създаването на християнска общност и епископско седалище в Константинопол (преди 330 г. сл. н. е. – Византия) датира от апостолско време. Той е неразривно свързан с дейността на светите апостоли Андрей Първозвани и Стахий (последният, според легендата, става първият епископ на града, чиято Εκκλησία непрекъснато се увеличава през първите три века на християнството). Разцветът на Константинополската църква и нейното придобиване на световноисторическо значение обаче са свързани с обръщането към Христа на светия равноапостолен император Константин Велики (305-337 г.) и създаването от него малко след това Първият вселенски (Никейски) събор (325 г.) на втората столица на християнизиращата се империя - Новия Рим, който по-късно получава името на своя суверенен основател.

Малко повече от 50 години по-късно, на Втория вселенски събор (381 г.), епископът на Новия Рим получава второ място в диптихите сред всички епископи на християнския свят, отстъпвайки оттогава в първенството на честта само на епископа на Древния Рим (канон 3 от гореспоменатия събор). Заслужава да се отбележи, че предстоятел на Константинополската църква по време на събора е един от най-великите отци и учители на Църквата - св. Григорий Богослов.

Скоро след окончателното разделяне на Римската империя на Западна и Източна част в Константинопол засиял с неувяхваща светлина друг равноангелски отец и учител на Църквата – св. Йоан Златоуст, заемал катедрата на архиепископ през 397-404 г. В своите писания този велик вселенски учител и светец очертава истинските, непреходни идеали на живота на християнското общество и формира неизменните основи на социалната дейност на Православната църква.

За съжаление през първата половина на V век Църквата на Новия Рим е осквернена от еретика Константинополски патриарх Несторий (428-431), който е свален и анатемосан на Третия вселенски (Ефески) събор (431). Но още Четвъртият вселенски (Халкидонски) събор възстановява и разширява правата и предимствата на Константинополската църква. Със своя 28-ми канон този събор образува каноничната територия на Константинополската патриаршия, която включва диоцезите на Тракия, Азия и Понт (т.е. по-голямата част от територията на Мала Азия и източната част на Балканския полуостров). В средата на VI в. при светия равноапостолен император Юстиниан Велики (527-565 г.) в Константинопол се провежда Петият вселенски събор (553 г.). В края на 6-ти век, при видния канонист Свети Йоан IV Постник (582-595), приматите на Константинопол за първи път започват да използват титлата "Вселенски (Οικουμενικός) патриарх" (по същото време , исторически, техният статут на епископи на столицата на християнската империя се счита за основа за такава титла - икумена).

През VII в. Константинополската катедра, чрез усилията на коварния враг на нашето спасение, отново става извор на ерес и църковни смутове. Патриарх Сергий I (610-638) става основоположник на ереста на монотелитството, а неговите еретически приемници организират истинско преследване на защитниците на Православието - Свети Мартин Римски папа и Свети Максим Изповедник, които в крайна сметка са мъченически убити от еретици. По благодатта на Господ Бог и нашия Спасител Иисус Христос, Шестият Вселенски събор (680-681), свикан в Константинопол при равноапостолния император Константин IV Погонат (668-685), унищожи монотелитската ерес, осъди, отлъчва и анатемосва патриарх Сергий и всички негови последователи (включително патриарсите на Константинопол Пир и Павел II, както и папа Хонорий I).

Свети Максим Изповедник

Територии на Константинополската патриаршия

През 8 век патриаршеският престол на Константинопол за дълго време е зает от привърженици на иконоборческата ерес, насилствено насадена от императорите от Исаврийската династия. Едва благодарение на усилията на светия Константинополски патриарх Тарасий (784-806) Седмият вселенски събор успява да спре ереста на иконоборството и да анатемоса нейните основатели, византийските императори Лъв Исавриец (717-741) и Константин Копроним (741-775). Заслужава да се отбележи също, че през 8 век западната част на Балканския полуостров (диоцези на Илирик) е включена в каноничната територия на Константинополската патриаршия.

През 9 век най-видният патриарх на Константинопол е „новият Златоуст“, св. Фотий Велики (858-867, 877-886). Именно при него Православната църква за първи път осъди най-важните грешки на ереста на папизма: учението за слизането на Светия Дух не само от Отца, но и от Сина (учението за „filioque“). “), който променя Символа на вярата и доктрината за единственото първенство на римския папа в Църквата и за първенството (превъзходството) на папата над църковните събори.

Времето на патриаршията на св. Фотий е времето на най-активната православна църковна мисия в цялата история на Византия, довела не само до покръстването и приемането на православието на народите на България, сръбските земи и Великоморавия. държава (последната обхваща териториите на съвременната Чехия, Словакия и Унгария), но също така и първата (т.нар. „Асколд“) кръщението на Русия (което се състоя малко след 861 г.) и формирането на началото на Руска църква. Именно представителите на Константинополската патриаршия - светите равноапостолни мисионери, просветители на славяните Кирил и Методий - победиха т. нар. "триезична ерес" (привърженикът на която твърдеше, че има " свещени" езици, на които само човек трябва да се моли на Бог).

И накрая, подобно на св. Йоан Златоуст, св. Фотий в своите писания активно проповядва социалния идеал на православното християнско общество (и дори състави за империята кодекс от закони, пропити с християнските ценности, Епанагога). Не е изненадващо, че подобно на Йоан Златоуст, свети Фотий е бил преследван. Но ако идеите на св. Йоан Златоуст, въпреки преследванията приживе, след смъртта му все пак са официално признати от императорските власти, то идеите на св. Фотий, които са били разпространявани приживе, са отхвърлени малко след смъртта му (така приет малко преди смъртта на св. Епанагог и невлязъл в сила).

През 10 век малоазийската област Исаврия (924 г.) е включена в каноничната територия на Константинополската патриаршия, след което цялата територия на Мала Азия (с изключение на Киликия) влиза в каноничната юрисдикция на Новия Рим. В същото време, през 919-927 г., след установяването на патриаршията в България, под омофора на последната, почти цялата северна част на Балканите (съвременните територии на България, Сърбия, Черна гора, Македония, част от територия на Румъния, както и на Босна и Херцеговина). Но най-важното събитие в църковната история на 10 век без съмнение е второто кръщение на Русия, извършено през 988 г. от светия равноапостолен велик княз Владимир (978-1015). Представители на Константинополската патриаршия изиграха значителна роля в формирането на Руската църква, която до 1448 г. беше в най-тясна канонична връзка с Цареградския патриаршески престол.

През 1054 г., с отделянето на Западната (Римска) църква от пълнотата на Православието, Константинополският патриарх става първият по чест сред всички предстоятели на Поместните православни църкви. В същото време, с началото на епохата на кръстоносните походи в края на XI век и временното изгонване от троновете им на православните патриарси на Антиохия и Йерусалим, епископът на Новия Рим започва да придобива изключителен църковен статут за самият той, като се стреми към установяване на определени форми на канонично превъзходство на Константинопол над другите автокефални църкви и дори до премахването на някои от тях (в частност българската). Но падането през 1204 г. под ударите на кръстоносците на столицата на Византия и принудителното преместване на патриаршеската резиденция в Никея (където патриарсите пребивават от 1207 до 1261 г.) накара Вселенската патриаршия да се съгласи с възстановяването на автокефалията на българската църква и даването на автокефалия на сръбската църква.

Отвоюването на Константинопол от кръстоносците (1261 г.) всъщност не подобрява, а по-скоро влошава реалното положение на Константинополската църква. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282) се насочи към уния с Рим, с помощта на антиканонични мерки той предаде юздите на властта във Вселенската патриаршия на униатите и извърши жестоко преследване на привържениците на Православието, невиждано от кървави иконоборчески репресии. По-специално, със санкцията на униатския патриарх Йоан XI Века (1275 - 1282), е настъпило несравнимо поражение от византийската християнска (!) армия на манастирите на Атон (по време на което значителен брой атонски монаси, отказващи да приемат унията, сияещи в мъченическия подвиг). След смъртта на анатемосания Михаил Палеолог на Влахернския събор през 1285 г. Константинополската църква единодушно осъжда както унията, така и догмата на „filioque” (приета 11 години по-рано от Западната църква на събора в Лион).

В средата на XIV в. на „Паламитските събори” в Константинопол са официално потвърдени православните догмати за разликата между същността и енергията на Божеството, които са върховете на истинското християнско богознание. На Константинополската патриаршия целият православен свят дължи вкореняването в нашата Църква на тези спасителни стълбове на православната вяра. Но скоро след триумфалното утвърждаване на паламизма, паството на Вселенската патриаршия отново се изправя пред опасността от съюз с еретиците. Увлечени от присъединяването на чуждо паство (в края на XIV век автокефалията на Българската църква отново е ликвидирана), архиереите на Константинополската църква същевременно излагат собственото си паство на голяма духовна опасност. Отслабващото имперско правителство на Византийската империя, която умира под ударите на османците, през първата половина на XV век отново се опитва да наложи подчинение на римския папа на православната църква. На Ферарско-Флорентийския събор (1438-1445 г.) всички поканени на заседанията му клирици и миряни на Константинополската патриаршия (с изключение на непоклатимия борец срещу ереста св. Марк Ефески) подписват акт за уния с Рим. При тези условия Руската православна църква, в изпълнение на канон 15 на Светия двукратен събор, прекъсна каноничната си връзка с Константинополския патриаршески престол и стана автокефална поместна църква, избирайки самостоятелно своя предстоятел.

Свети Марк от Ефес

През 1453 г., след падането на Константинопол и края на съществуването на Византийската империя (който папски Рим никога не е предоставил обещаната помощ срещу османците), Константинополската църква, оглавявана от светия патриарх Генадий Схоларий (1453-1456, 1458 г.) , 1462, 1463-1464) отхвърли връзките на унията, наложена от еретиците. Нещо повече, скоро след това Константинополският патриарх става граждански глава („милет-баши”) на всички православни християни, живеещи на територията на Османската империя. Според думите на съвременници на описаните събития „Патриархът седна като кесар на трона на Василиите” (т.е. византийските императори). От началото на 16-ти век други източни патриарси (Александрия, Антиохия и Йерусалим), в съответствие с османските закони, попадат в подчинено положение за четири дълги века спрямо лица, заемащи патриаршеския трон на Константинопол. Възползвайки се от подобна ситуация, много от последните допуснаха трагични злоупотреби с властта си за Църквата. Така патриарх Кирил I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), като част от полемиката с папския Рим, се опитва да наложи протестантската доктрина на православната църква, а патриархът Кирил V (1748-1751, 1752-1757) със свое решение промени практиката за приемане на римокатолици в православието, като се отклони от изискванията, установени за тази практика от Събора от 1484 г. Освен това в средата на 18 век, по инициатива на Константинополската патриаршия, османците ликвидират Печката (Сръбската) патриаршия и Орхидейската автокефална архиепископия, която се грижи за македонското паство (създадена още по времето на Св. Юстиниан Велики).

Но изобщо не бива да се мисли, че животът на предстоятелите на Константинополската църква – етнарсите на всички източни християни – е бил „наистина царски“ под османско господство. За много от тях тя беше истински изповедник и дори мъченица. Назначавани и уволнявани по произвола на султана и неговите слуги, патриарсите не само с положението си, но и с живота си са отговорни за покорството на угнетеното, потиснато, ограбено, унизено и унищожено православно население на Османската империя. И така, след началото на гръцкото въстание от 1821 г., по заповед на султанското правителство, фанатици, принадлежащи към нехристиянски авраамически религии, на Великден, 76-годишният старейшина патриарх Григорий V (1797 - 1798, 1806 -1808) , 1818 - 1821) са жестоко убити., който става не просто свещеномъченик, но и мъченик за народа (εθνομάρτυς).

Константинополската патриаршия и Руската православна църква

Потискана от османските султани (които също носят титлата „халиф на всички мюсюлмани“), Константинополската църква търси подкрепа преди всичко от „Третия Рим“, тоест от руската държава и руската църква (именно желанието да получи такава подкрепа, което предизвика съгласието на патриарх Йеремия II от Константинопол да създаде през 1589 г. патриаршия в Русия). Но скоро след споменатата мъченическа смърт на свещеномъченик Григорий (Ангелопул) константинополските йерарси правят опит да се опрат и на православните народи на Балканския полуостров. Именно по това време Окр Съобщение на катедралатаИзточни патриарси от 1848 г. православният народ (чиито представители са били интегрирани във висшите органи на църковната администрация на всички източни патриаршии през османския период) е тържествено провъзгласен за пазител на истината в Църквата. По същото време освободената от османско иго гръцка църква (Гръцката църква) получава автокефалия. Но още през втората половина на 19 век константинополските йерарси отказват да признаят възстановяването на автокефалията на Българската църква (примирили се с това едва в средата на 20 век). Подобни проблеми с признаването от Константинопол имаха и православните патриаршии на Грузия и Румъния. Честно казано обаче трябва да се отбележи, че възстановяването на единна автокефална Сръбска православна църква в края на второто десетилетие на миналия век не срещна никакви възражения от страна на Константинопол.

Нова, първа за 20 век, драматична страница в историята на Константинополската църква е свързана с престоя на патриаршеския й престол на Мелетий. IV(Метаксакис), който заема катедрата на Вселенския патриарх през 1921-1923 г. През 1922 г. той премахва автономията на гръцката архиепископия в Съединените щати, което провокира разделение както в американското, така и в гръцкото православие, а през 1923 г., като свиква „Всеправославен конгрес“ (от представители само на пет Поместни православни църкви) , той води през това непредвидено канонично устройство на Православната църква, органът решава да промени богослужебния стил, което провокира църковни сътресения, които впоследствие пораждат т.нар. Сплит "Стар стил". Накрая през същата година той приема разколнически антицърковни групи в Естония под омофора на Константинопол. Но повечето фатална грешкаМелетия IVимаше подкрепа за лозунгите на "войнствения елинизъм", че след победата на Турция в гръцко-турската война от 1919-1922 г. и сключването на Лозанския мирен договор от 1923 г. става един от допълнителните аргументи за оправдаване на прогонването от територията на Мала Азия на почти двумилионното гръкоговорящо паство на Константинополската патриаршия.

В резултат на всичко това, след напускането на Мелетий от катедрата, почти стохилядната православна гръцка общност на Константинопол (Истанбул) стана почти единствената опора на Вселенския патриаршески престол на неговата канонична територия. Антигръцките погроми от 50-те години обаче доведоха до факта, че православното паство на Вселенската патриаршия в Турция, в резултат на масовата емиграция до момента, с малки изключения, се сведе до няколко хиляди гърци, живеещи във Фанар квартал на Константинопол, както и на Принцовите острови в Мраморно море и на островите Имврос и Тенедос в турското Егейско море. В тези условия патриарх Атинагор I (1949-1972) се обръща за помощ и подкрепа към западните страни, на чиито земи, главно в САЩ, преобладаващото мнозинство от почти седеммилионното (по това време) паство на Константинополската църква вече живял. Сред мерките, предприети за получаване на тази подкрепа, е премахването на анатемите, наложени от патриарх Михаил I Кируларий (1033-1058) на представителите на Западната църква, отцепили се от православието през 1054 г. Тези мерки (които обаче не означават отмяна на съборните решения за осъждане на еретическите заблуди на западните християни) обаче не можаха да облекчат положението на Вселенската патриаршия, на която беше нанесен нов удар от решението на турската властите през 1971 г. да затворят Духовната академия на остров Халки. Малко след изпълнението на това решение от Турция патриарх Атинагор I умира.

Предстоятелят на Константинополската църква - патриарх Вартоломей

Сегашният предстоятел на Константинополската църква, Негово Светейшество архиепископ на Константинопол-Нов Рим и Вселенски патриарх Вартоломей I, е роден през 1940 г. на остров Имврос, ръкоположен е за епископ през 1973 г. и се възкачва на патриаршеския престол на 2 ноември 1991 г. Каноничната територия на Константинополската патриаршия през периода на нейното управление на Църквата не се е променила съществено и все още включва територията на почти цяла Мала Азия, Източна Тракия, Крит (където съществува полуавтономната Критска църква под омофора на Константинопол), Додеканезките острови, Света гора Атон (също определена църковна независимост), както и Финландия (малката православна църква в тази страна се ползва с канонична автономия). Освен това Константинополската църква претендира и за определени канонични права в областта на управление на така наречените „нови територии“ – диоцезите на Северна Гърция, присъединени към основната територия на страната след Балканските войни от 1912 г. 1913 г. и прехвърлен от Константинопол през 1928 г. под контрола на гръцката църква. Подобни твърдения (както и претенциите на Константинополската църква, които изобщо нямат канонични основания за каноничното подчинение на цялата православна диаспора към нея), разбира се, не намират положителния отговор, очакван от някои константинополски йерарси от други православни Местни църкви. Но те могат да бъдат разбрани въз основа на това, че огромното мнозинство от паството на Вселенската патриаршия е именно паството на диаспората (което обаче все още представлява малцинство сред православната диаспора като цяло). Последното до известна степен обяснява и широтата на икуменическата дейност на патриарх Вартоломей I, който се стреми да обективизира нови, нетривиални области на междухристиянския и в по-широк план на междурелигиозния диалог в бързо глобализиращия се съвременен свят.

Константинополският патриарх Вартоломей

Сертификатът е изготвен от Балитников Вадим Владимирович

Някои исторически (включително агиографски и иконографски данни) свидетелстват за почитането на този император във Византия заедно с Константин Велики, който е кръстен на него.

Интересното е, че именно този патриарх-еретик със своите „канонични отговори” (за недопустимостта християните да пият кумис и др.) фактически осуети всички усилия на Руската църква да изпълнява християнска мисия сред номадските народи на Златната орда.

В резултат на това почти всички православни епископски катедри в Турция стават титулярни, а участието на миряните в осъществяването на църковната администрация на ниво Константинополска патриаршия се прекратява.

По същия начин опитите за разширяване на църковната й юрисдикция върху редица държави (Китай, Украйна, Естония), които понастоящем са част от каноничната територия на Московската патриаршия, не намират подкрепа извън Константинополската патриаршия.

Справка: През септември 2018 г. Вселенският патриарх Вартоломей се обърна към Синакса с изявление относно намесата на Руската църква в делата на Киевската митрополия. В отговор на това Светият синод на Руската православна църква на извънредно заседание реши: „1. Прекъснете молитвеното възпоменание на Константинополския патриарх Вартоломей на службата. 2. Преустановява съслужението с архиереите на Константинополската патриаршия. 3. Преустановява участието на Руската православна църква във всички епископски събрания, богословски диалози, многостранни комисии и други структури, председателствани или съпредседателствани от представители на Константинополската патриаршия. 4. Да се ​​приеме изявлението на Светия Синод във връзка с антиканоничните действия на Константинополската патриаршия в Украйна.” Руската православна църква прекъсна евхаристийното общение с Константинополската патриаршия.