«Η ιστορία της εμφάνισης και τα χαρακτηριστικά των λατινικών και βυζαντινών τελετουργιών της Χριστιανικής Εκκλησίας»

Προκειμένου να φωτιστεί και να αποκαλυφθεί επαρκώς αυτό το θέμα, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε ποιο είναι το ίδιο το τελετουργικό. Το τελετουργικό αντιπροσωπεύει παραδοσιακές ενέργειες που συνοδεύουν σημαντικές στιγμές στη ζωή της ανθρώπινης κοινότητας. Οι τελετουργίες που σχετίζονται με τη γέννηση, το γάμο, τον θάνατο (Ταφή, Μύηση) ονομάζονται οικογένεια. οι αγροτικές και άλλες τελετές είναι ημερολογιακές, οι ιεροτελεστίες που είναι μυστήρια (μυστικές τελετές στις οποίες συμμετέχουν μόνο μυημένοι) είναι θρησκευτικές.
Ο Χριστιανισμός, όπως και κάθε άλλη θρησκεία, δεν αποτελεί εξαίρεση και περιέχει τελετουργίες. Τελετουργίες υπήρχαν στον Χριστιανισμό ακόμη και από τις ίδιες τις απαρχές του· αποδείξεις και αποδείξεις μπορούν να βρεθούν στις Αγίες Γραφές. Με την ανάπτυξη και τα γεγονότα του ίδιου του Χριστιανισμού και της Χριστιανικής Εκκλησίας, αλλαγές επηρέασαν και την τελετουργική πλευρά της θρησκείας, έτσι οι τελετουργίες τροποποιήθηκαν στο θεολογικό, σημασιολογικό και τελετουργικό τους περιεχόμενο, γεγονός που οδήγησε τελικά στη διαμόρφωση των λατινικών και βυζαντινών τελετουργιών στο την Ορθόδοξη Εκκλησία.
Η λατινική ή ρωμαϊκή ιεροτελεστία είναι μια λειτουργική (λειτουργική) ιεροτελεστία που αναπτύχθηκε στους πρώτους αιώνες της εποχής μας στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Η εμπέδωση των βασικών του μορφών συνδέεται παραδοσιακά με το όνομα του Πάπα Γρηγορίου Α' του Μεγάλου.
Η βυζαντινή ιεροτελεστία είναι μια λειτουργική (λειτουργική) ιεροτελεστία που αναπτύχθηκε στον πρώιμο Μεσαίωνα στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Πολλά στοιχεία της βυζαντινής ιεροτελεστίας ανάγονται στην αρχαία λειτουργική πρακτική της Αντιοχικής Εκκλησίας.
Όταν εξετάζουμε αυτό το θέμα, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε την ίδια την έννοια της Λειτουργίας.

Η Λειτουργία (ελληνικά: κοινή αιτία) είναι η κύρια δημόσια λειτουργία, κατά την οποία τελείται το μυστήριο της κοινωνίας. Στους παλαιοχριστιανικούς χρόνους, υπήρχαν επόμενες λειτουργίες, οι οποίες με την πάροδο του χρόνου έπεσαν από τη λειτουργική χρήση (συμπεριλαμβανομένης της λειτουργίας του Αποστόλου Μάρκου, που τελούνταν στην Αλεξάνδρεια μέχρι τον 12ο αιώνα, οπότε αντικαταστάθηκε από το βυζαντινό τυπικό). Λόγω της κοινής καταγωγής, η γενική δομή των λειτουργιών είναι η ίδια· οι διαφορές αφορούν κυρίως τις προσευχές του Ευχαριστιακού κανόνα. Η ιεροτελεστία της λειτουργίας αποτελείται από τρία μέρη- προσκομιδή (προπαρασκευαστική), λειτουργία των κατηχουμένων (στην οποία επιτρέπεται να παρευρίσκονται οι κατηχούμενοι) και η λειτουργία των πιστών (στην οποία δεν επιτρέπεται η παρουσία των κατηχούμενων). Η σειρά της λειτουργίας στη λατινική ιεροτελεστία διαφέρει από τη σειρά της λειτουργίας της βυζαντινής ιεροτελεστίας, όπως ήδη αναφέρθηκε, στο προσευχητικό περιεχόμενο του Ευχαριστιακού κανόνα. Τα κύρια μέρη της Θείας Λειτουργίας είναι η Λειτουργία των Κατηχουμένων και η Λειτουργία των Πιστών (με δυτική ορολογία, αντίστοιχα, η Λειτουργία του Λόγου και η Ευχαριστιακή Λειτουργία). Το νόημα και των δύο καταλήγει στη συνάντηση των πιστών με τον Θεό: στην πρώτη πραγματοποιείται ακούγοντας την Αποκάλυψή Του, στη δεύτερη - σε κοινωνία με τον ζωντανό Χριστό τρώγοντας το Σώμα και το Αίμα Του.
Το κεντρικό τμήμα της Λειτουργίας, που αποτελείται από τα ονομαζόμενα τμήματα, πλαισιώνεται επίσης από τις αρχικές και τελικές τελετουργίες και μπορεί να περιέχει λειτουργικά εγκλείσματα που δεν σχετίζονται άμεσα με τα κύρια τμήματα. Και τα δύο τμήματα της Θείας Λειτουργίας έχουν ρίζες της Παλαιάς Διαθήκης: για τη Λειτουργία των Κατηχουμένων είναι η κοινοτική συναγωγική ιεροτελεστία ανάγνωσης και ερμηνείας του Λόγου του Θεού, για τη Λειτουργία των Πιστών είναι οι οικογενειακές εβραϊκές τελετουργίες του Σαββάτου και του Πάσχα. (το τελευταίο έχει ιδιαίτερη σημασία, αφού σε αυτό ο Χριστός καθιέρωσε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας).
Η Λειτουργία των Κατηχουμένων οφείλει το όνομά της στην αρχαία εκκλησιαστική πρακτική του catechumenate, ή catechumen (προετοιμασία για το βάπτισμα), όταν το πρώτο μέρος της Λειτουργίας έπαιξε σημαντικό ρόλο στη διδασκαλία των θεμελιωδών της πίστης σε όσους προετοιμάζονταν για το Βάπτισμα (catechumens). Εκείνες τις μέρες, αποτελούνταν από πολλές αναγνώσεις των Αγίων Γραφών, η κυριότερη μεταξύ των οποίων ήταν η ανάγνωση του Ευαγγελίου, καθώς και ένα κήρυγμα που ερμηνεύει όσα διαβάζονταν. Επιπλέον, περιλάμβανε διάφορα αιτήματα προσευχής και, τέλος, προσευχές για τους κατηχουμένους και την απελευθέρωσή τους, αφού μόνο οι βαπτισμένοι (οι λεγόμενοι «πιστοί» - εξ ου και το όνομα) μπορούσαν να συμμετάσχουν στο δεύτερο μέρος της Λειτουργίας. Τα κύρια μέρη της Λειτουργίας των πιστών ήταν η Προσκομήδια, κατά την οποία προετοιμάζονταν τα δώρα (ψωμί και κρασί) για τον επικείμενο αγιασμό, η Αναφορά - προσευχή, κατά την οποία τελείται ο αγιασμός των δώρων και η ιεροτελεστία της Κοινωνίας. , όταν ο ιερέας και όλοι οι πιστοί που μετέχουν στη Λειτουργία μετέφεραν του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου .
Τα περισσότερα από τα ονομαζόμενα λειτουργικά στοιχεία έχουν διατηρηθεί στη Θεία Λειτουργία μέχρι σήμερα, αν και πολλά από αυτά μεταμορφώθηκαν σε μεγάλο βαθμό κατά τον Μεσαίωνα. Έτσι, στις περισσότερες ανατολικές τελετές, η προσκομήδια χωρίστηκε σε δύο μέρη και το κύριο μέρος άρχισε να τελείται στην αρχή, πριν από τη Λειτουργία των Κατηχουμένων, χωρίς την άμεση συμμετοχή πιστών. Σε όλες τις λειτουργικές τελετές, ένα σημαντικό ποσοστό των ιερατικών προσευχών (συμπεριλαμβανομένου του μεγαλύτερου μέρους της Αναφοράς) άρχισαν να εκφωνούνται από τον ιερέα κρυφά. και πολλα ΑΚΟΜΑ.
Σε διάφορες τοπικές Εκκλησίες κατά τη διάρκεια των αιώνων προέκυψαν Λειτουργίες διαφορετικού κειμένου, δομής και εξωτερικού σχεδιασμού, πολλές από τις οποίες ενοποιήθηκαν με τη μορφή λειτουργικών ακολουθιών, αποκτώντας το δικό τους όνομα. Το όνομα που φέρει τις περισσότερες φορές μια συγκεκριμένη Λειτουργία δεν σημαίνει την πατρότητα της (εκτός από σπάνιες περιπτώσεις), αλλά την εξουσία με την οποία την συνδέει η παράδοση. Με τον καιρό όμως τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση άρχισε να διαμορφώνεται μια διαδικασία ενοποίησης της λειτουργικής ιεροτελεστίας και της ίδιας της Λειτουργίας. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία διατηρήθηκαν στην πραγματικότητα μόνο δύο Λειτουργίες - η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου και η Λειτουργία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Η Ρωμαϊκή Λειτουργία καθιερώθηκε στην Καθολική Εκκλησία.

ΛΑΤΙΝΙΚΗ ΡΙΤΟΥΣΑ.
Όπως ήδη αναφέρθηκε, η λατινική (ρωμαϊκή) λειτουργική ιεροτελεστία αναπτύχθηκε στους πρώτους αιώνες της εποχής μας στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Η εμπέδωση των βασικών του μορφών συνδέεται παραδοσιακά με το όνομα του Πάπα Γρηγορίου Α' του Μεγάλου. Στον πρώιμο Μεσαίωνα, δανείστηκε από πολλές άλλες περιοχές της Δυτικής Ευρώπης, ιδίως από το Φραγκικό βασίλειο, όπου τροποποιήθηκε και συμπληρώθηκε σημαντικά. Στην αυγή της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η λατινική ιεροτελεστία έγινε ευρέως διαδεδομένη στην επικράτειά της και υπέστη πολλές νέες αλλαγές, οι οποίες σύντομα υιοθετήθηκαν στην ίδια τη Ρώμη. Παρά την ποικιλία των ομιλούμενων γλωσσών σε αυτήν την περιοχή, τα Λατινικά παραμένουν η μόνη λειτουργική γλώσσα της λατινικής ιεροτελεστίας.
Αμέσως μετά τη μεγάλη διαίρεση των Εκκλησιών, ο Πάπας Γρηγόριος Ζ' ενοποίησε τη λειτουργική ιεροτελεστία στην Καθολική Εκκλησία, αφήνοντας τη λατινική ιεροτελεστία ως τη μόνη αποδεκτή για λατρεία (μικρή εξαίρεση είναι η ιεροτελεστία του Αμβροσίου στο Μιλάνο, ο Μοζαραβικός σε ορισμένες περιοχές της Ισπανίας και κάποια άλλα· αργότερα, ως αποτέλεσμα της ένωσης, θα προστεθούν σε αυτά ανατολικές τελετές). Στη λατινική ιεροτελεστία, η Θεία Λειτουργία ονομάζεται Λειτουργία (Missa Romana) [διαστρεβλωμένα λατινικά. missa, αρχικά, ίσως, που σημαίνει απόλυση (από το ρήμα mitto - απελευθερώνω, στέλνω), και στη συνέχεια επεκτάθηκε σε ολόκληρη τη θεία λειτουργία].
Η Ρωμαϊκή Λειτουργία μεταρρυθμίστηκε σε κάποιο βαθμό στο Συμβούλιο του Τρεντ και οι κανόνες και το κείμενό της κωδικοποιήθηκαν το 1570 από τον Πάπα Πίο Ε'. Αυτή η ιεροτελεστία της Λειτουργίας, που ονομάζεται «Tridentine», υπήρχε στην Καθολική Εκκλησία μέχρι τη δεκαετία του 1960. Η ιεροτελεστία της Θείας Λειτουργίας της Τριεντίνου διατηρείται σήμερα από παραδοσιακούς Καθολικούς. Η Ρωμαϊκή Λειτουργία διατηρήθηκε, αν και με αξιοσημείωτες τροποποιήσεις, στην Αγγλικανική Εκκλησία και σε ορισμένες άλλες κοινότητες που προέκυψαν στη Δύση ως αποτέλεσμα της Μεταρρύθμισης.
Η δομή της Ρωμαϊκής Λειτουργίας είναι γενικά παρόμοια με τη δομή όλων των Θείων Λειτουργιών. Τα δύο κύρια μέρη του είναι η Λειτουργία του Λόγου (Liturgia verbi: αντιστοιχεί στη Λειτουργία των Κατηχουμένων στη βυζαντινή ιεροτελεστία) και η Ευχαριστιακή Λειτουργία (Liturgia eucharistica: αντιστοιχεί στη Λειτουργία των Πιστών). Η προσφορά δώρων (αντίστοιχα με την Προσκομήδεια) είναι αναπόσπαστο μέρος της Ευχαριστιακής Λειτουργίας και δεν διαχωρίζεται από αυτήν, όπως σε πολλές ανατολικές τελετές. Η Λειτουργία του Λόγου και η Ευχαριστιακή Λειτουργία μαζί πλαισιώνονται από τις Αρχικές και τις Τελικές.

Αρχικές τελετουργίες
Είσοδος του υπηρετούντος κλήρου στο πρεσβυτέριο (τμήμα βωμού του ναού). προσευχές εισόδου βασισμένες στον Ψαλμό 42. τελετή μετανοίας (εξομολόγηση της αμαρτωλότητάς του, πρώτα από τον ιερέα, μετά από εκείνους που προσεύχονται, με μια προσευχή για συγκατάβαση και συγχώρεση του Θεού). το τραγούδι (ή το διάβασμα αν η Λειτουργία είναι χωρίς τραγούδι) ποικίλλει ανάλογα με την ημέρα εκκλησιαστικό ημερολόγιοή την περίσταση κατά την οποία τελείται η Λειτουργία, το άσμα εισόδου (Introitus· στη μεταρρυθμισμένη Λειτουργία που ονομάζεται Cantus/Antiphona ad Introitum), μετά από την οποία ψάλλεται η σύντομη λιτανεία «Kyrie eleison» («Κύριε, ελέησον»). Τις Κυριακές και τις αργίες, με εξαίρεση τις προπαρασκευαστικές περιόδους πριν από τα Χριστούγεννα και το Πάσχα, ψάλλεται ο ύμνος «Gloria» («Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι»). απαγγέλλεται μια τροποποιημένη εναρκτήρια προσευχή (Collecta).

Λειτουργία του Λόγου
Διαβάζεται ο Απόστολος (Επιστόλα - κυριολεκτικά «μήνυμα»), μετά ψάλλεται η βαθμιαία, στην οποία σε ορισμένες περιπτώσεις μπορεί να προστεθούν και άλλα άσματα (τραύμα, ακολουθία, αλληλούια). το Ευαγγέλιο διαβάζεται. μπορεί να ακολουθηθεί από κήρυγμα. Τις Κυριακές και τις αργίες τραγουδιέται ή διαβάζεται το «Credo» («Πιστεύω»: Nicene-Constantinople Creed).

Έναρξη της Ευχαριστιακής Λειτουργίας
Προσφορά δώρων, ή Offertorium. Ακούγεται μεταβλητό άσμα για την Προσφορά Δώρων - Προσφορά. Το θυμίαμα των προσφερόμενων δώρων μπορεί να γίνει με τα λόγια του Ψαλμού 140. Οι ιερείς προετοιμάζουν τον άρτο και το κρασί για τη Μεταμόρφωση. Ο ιερέας πλένει τα χέρια του (με τα λόγια του Ψαλμού 25) ως ένδειξη της απαίτησης της ηθικής αγνότητας. Μετά από πολλές προσευχές για τα προσφερόμενα δώρα και το κάλεσμα των πιστών σε έντονη προσευχή ότι η ευχαριστιακή θυσία θα είναι ευάρεστη στον Θεό, ακολουθεί μια τροποποιημένη Μυστική Προσευχή (Secreta, σύμφωνα με την πρακτική που καθιερώθηκε από τον 8ο αιώνα, εφεξής Οι περισσότερες προσευχές διαβάζονται κρυφά από τον ιερέα· στη μεταρρυθμισμένη Λειτουργία διαβάζεται δημόσια και ονομάζεται «Προσευχή για τα Δώρα»).

Ευχαριστιακός κανόνας
Το κεντρικό μέρος της Ευχαριστιακής Λειτουργίας είναι ο Ευχαριστιακός Κανόνας (Anaphora· ονομάζεται «Ευχαριστιακή Προσευχή» στην αναμορφωμένη Λειτουργία). Στη ρωμαϊκή ιεροτελεστία, από την εποχή του Αγίου Γρηγορίου Α' του Μεγάλου μέχρι το 1969 χρησιμοποιήθηκε μόνο η λεγόμενη Ευχαριστιακή Προσευχή. Ο «Ρωμαϊκός Κανόνας» (Canon Romanus), ο οποίος βασικά διαμορφώθηκε ήδη τον 4ο αιώνα, αλλά πήρε μια κανονικά καθορισμένη μορφή στη Σύνοδο του Τρεντ. Ο ρωμαϊκός κανόνας είναι μια αναφορά του αλεξανδρινού τύπου, παρόμοια στη δομή με ορισμένες από τις αναφορές που χρησιμοποιούνται στην Κοπτική και την Αιθιοπική Εκκλησία.
Ο Ρωμαϊκός Κανόνας ανοίγει με έναν πρόλογο (το μόνο μέρος της αναφοράς που προφέρεται δημόσια· χρησιμοποιήθηκαν περισσότεροι από 10 πρόλογοι, ανάλογα με την ημέρα ή τον σκοπό της Θείας Λειτουργίας, αν και προϋπήρχαν πολλοί περισσότεροι), ο οποίος εκφράζει ευχαριστίες στον Θεό Πατέρα για τη σωτηρία εν Χριστώ (τονίζοντας την ιδιαίτερη σύνδεση με το εορταστικό γεγονός) και ολοκληρώνεται με την αγγελική δοξολογία «Άγιος, Άγιος, Άγιος» («Sanctus»). Ακολουθεί παράκληση αποδοχής και ευλογίας των δώρων (1η Επίκληση), ως προσφορά που γίνεται κυρίως για την Εκκλησία. Αυτή η παράκληση συμπληρώνεται από μια προσευχή για την Εκκλησία, για την ιεραρχία, για όλους τους ανθρώπους που βρίσκονται μπροστά και για εκείνους για τους οποίους κάνουν αυτή τη θυσία. Δηλώνεται η ενότητα της ουράνιας και της επίγειας Εκκλησίας. Ταυτόχρονα τιμάται η Μητέρα του Θεού, οι απόστολοι και οι αρχαίοι άγιοι που τιμούνται στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ακολουθεί επανειλημμένη αίτηση αποδοχής της προσφοράς και άλλη μια προσευχή να γίνει δεκτή η προσφορά, να γεμίσει με την ευλογία του Θεού (2η επίκληση) και να γίνει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού.
Ακολουθεί η αφήγηση της καθιέρωσης της Θείας Ευχαριστίας, που περιέχει τα καθιερωτικά λόγια του Ιησού Χριστού πάνω από το ψωμί και το ποτήρι. Οι λέξεις πάνω από το κύπελλο προστίθενται στις λέξεις: «Το Μυστήριο της Πίστεως» (που σημαίνει την Καινή Διαθήκη-Ένωση που ολοκληρώθηκε από τον Θεό με τους ανθρώπους στο Μυστικό Δείπνο, που έγινε η γαμήλια ένωση του Χριστού και της Νύμφης Του - η Εκκλησία, που η Ο Απόστολος Παύλος στην προς Εφεσίους Επιστολή αποκαλεί «το μεγάλο μυστήριο»). Τα καθιερωτικά λόγια συνεχίζονται με το αναμνησία (δήλωση ότι η ευχαριστιακή προσφορά γίνεται σε ανάμνηση των σωτήριων παθών του Χριστού, του θανάτου, της ανάστασης και της ανάληψής Του), που μετατρέπεται σε μαρτυρία προσφοράς αμόλυντης Θυσίας από τα δώρα του Θεού και δώρα. Αυτό συμπληρώνεται από ένα αίτημα να ανυψωθεί η Θυσία από έναν άγγελο στον ουράνιο θρόνο του Θεού, από τον οποίο, μέσω του μυστηρίου, οι συμμετέχοντες στην τρέχουσα λειτουργία θα λάβουν τη χάρη που τους απεστάλη (3η επίκληση).
Μετά από αυτό, τελείται η μνήμη των κεκοιμημένων και των αγίων - Ιωάννης ο Βαπτιστής, ο Στέφανος και άλλοι άγιοι, ιδιαίτερα οι μάρτυρες και οι μάρτυρες, που τιμούνται στη Ρωμαϊκή Εκκλησία από αρχαιοτάτων χρόνων, συμπληρώνονται με λόγια για την υπέρτατη μεσολάβηση του Χριστού, μέσω του οποίου τελείται η προσευχή και η λειτουργία, με τη δράση των οποίων ο Θεός δημιουργεί τα πάντα, αγιάζει, δίνει ζωή, ευλογεί και μας δίνει όλα τα καλά. Ο κανόνας ολοκληρώνεται με δοξολογία δοξάζοντας τον εν Τριάδα Θεό.

Κοινωνία
Το τελευταίο μέρος της Ευχαριστιακής Λειτουργίας είναι η ιεροτελεστία της κοινωνίας. Ανοίγει με την Κύρια Προσευχή («Πάτερ ημών»), ακολουθούμενη από παράκληση για ειρήνη, χαιρετισμό στην ειρήνη, κοπή του καθαγιασμένου Άρτου και συνδυασμό Ευχαριστιακών τύπων (για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. άρθρο Λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου ). Ψάλλεται μια σύντομη λιτανεία του «Agnus Dei» («Αρνί του Θεού»). Στη συνέχεια λαμβάνει χώρα η πραγματική κοινωνία του κλήρου και του λαού, μετά την οποία ο ιερέας καθαρίζει τα ιερά σκεύη και ψάλλεται ένα τροποποιημένο μυστηριακό άσμα (Communio; καλείται στη μεταρρυθμισμένη Λειτουργία), ακολουθούμενη από μια τροποποιημένη ευχαριστήρια προσευχή μετά την κοινωνία (Postcommunio, που ονομάζεται στη μεταρρυθμισμένη μάζα). Η ιεροτελεστία της κοινωνίας τελειώνει με προσευχή μετά την κοινωνία, η οποία ποικίλλει ανάλογα με την ημέρα του εκκλησιαστικού έτους.

Τελικές τελετουργίες
Απόλυση, η οποία μπορεί να ακολουθήσει τελική ευλογία από τον ιερέα, καθώς και η ανάγνωση του τελικού Ευαγγελίου (συνήθως η αρχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη).
Η λειτουργική μεταρρύθμιση που ξεκίνησε στη 2η Σύνοδο του Βατικανού (1962-1965) και συνεχίζεται μέχρι σήμερα γίνεται ακόμη πιο σημαντική. Στόχος του είναι να επαναφέρει τη λατρεία στην αρχική της λειτουργία, που χάθηκε σε μεγάλο βαθμό στο πέρασμα των αιώνων: ειδικότερα, να κάνει τη συμμετοχή των πιστών στη λατρεία πιο ενεργή και συνειδητή, να αναβιώσει τον εκπαιδευτικό ρόλο της λατρείας. Τα πιο σημαντικά βήματα προς αυτή την κατεύθυνση συνάδουν με το λεγόμενο. πολιτισμός (συμπερίληψη σε μια συγκεκριμένη εθνική κουλτούρα), συμπεριλαμβανομένης της μετάφρασης της λατρείας σε σύγχρονες εθνικές γλώσσες (διατηρώντας παράλληλα το «πρωταρχείο της τιμής» για τα Λατινικά), μια πιο τολμηρή χρήση της εθνικής μουσικής (διατηρώντας παράλληλα την «πρωτοβάθμια τιμή» για το Γρηγοριανό άσμα), προσαρμογή στη λατρεία των τοπικών εθίμων που δεν έρχονται σε αντίθεση με το πνεύμα του Ευαγγελίου και πολλά άλλα. Η θεία λειτουργία απλοποιείται αισθητά: πολλές μεταγενέστερες προσθήκες που παραμόρφωσαν το αρχικό νόημα ή δυσκόλεψαν την κατανόηση αποκλείονται από αυτήν. ταυτόχρονα επιστρέφονται πολλά που χάθηκαν στο πέρασμα των αιώνων και είχαν μεγάλη πνευματική αξία. Προς το παρόν, όπως και πριν, η συντριπτική πλειοψηφία των πιστών της Καθολικής Εκκλησίας ανήκει στη λατινική ιεροτελεστία (αυτό το τμήμα της ονομάζεται Λατινική Εκκλησία).
Η λατινική ιεροτελεστία, με όλες τις τάσεις προς την ενοποίησή της, δεν ήταν ομοιογενής ούτε στην εποχή του Υψηλού Μεσαίωνα. Υπήρχαν κάποιες διαφορές μέσα σε αυτό, τόσο περιφερειακές όσο και λόγω των λειτουργικών πρακτικών διαφόρων μοναστικών ταγμάτων και εκκλησιών. Ορισμένα περιφερειακά χαρακτηριστικά αναπτύχθηκαν στις Εκκλησίες και τις κοινότητες που προέκυψαν ως αποτέλεσμα της Μεταρρύθμισης και της περαιτέρω ανάπτυξης του Προτεσταντισμού, μερικές από τις οποίες διατήρησαν τη λατινική ιεροτελεστία στον έναν ή τον άλλον βαθμό στη λατρεία τους. Το πλησιέστερο στη λατρεία της Καθολικής Εκκλησίας παραμένει η λατρεία της Αγγλικανικής Εκκλησίας (βασισμένη στην εκδοχή του Σάλσμπερι της λατινικής ιεροτελεστίας) και των Παλαιοκαθολικών. Η λατρεία στον Λουθηρανισμό είναι κάπως πιο διαφορετική.
Μετά την υιοθέτηση των μεταρρυθμίσεων της Β' Συνόδου του Βατικανού, ο ρόλος της λειτουργίας του λόγου αυξήθηκε. Στη Μεταρρυθμισμένη Λειτουργία, του Ευαγγελίου προηγούνται μία ή δύο (τις Κυριακές και τις γιορτές) αναγνώσεις από τα εξωευαγγελικά βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης (βλ. το άρθρο Lectionary). μετά την πρώτη ανάγνωση, ακούγεται ένας απαντητικός ψαλμός (Psalmus responsorius), οι στροφές του οποίου διανθίζονται με ένα ρεφρέν που επαναλαμβάνεται από όλους τους συμμετέχοντες στη μάζα. Σημαντική θέση δίνεται στο κήρυγμα, το οποίο είναι επιθυμητό τις καθημερινές και υποχρεωτικό τις Κυριακές και τις αργίες. Στο τελευταίο μέρος της λειτουργίας ο λόγος αναγεννιέται αρχαίο έθιμοκαθολική προσευχή, ή προσευχή των πιστών (Oratio universalis, seu Oratio fidelium), - μια σειρά από αιτήματα προσευχής για τις ανάγκες της Εκκλησίας και όλου του κόσμου, καθώς και, μερικές φορές, ατόμων ή ομάδων ανθρώπων. Η προσφορά των δώρων απλοποιείται αισθητά: οι ιερατικές προσευχές αντικαθίστανται από πιο σύντομες, που χρονολογούνται από τους πρώτους χριστιανικούς χρόνους. Σε πολλές κοινότητες, το αρχαίο έθιμο να φέρνουν δώρα από τους ανθρώπους έχει αναβιώσει (ο ιερέας δέχεται ψωμί και κρασί από τα χέρια των ενοριτών· άλλοι καρποί της γης ή δώρα από πιστούς στο ναό μεταφέρονται επίσης στο βωμό) , μερικές φορές σε μια πανηγυρική πομπή. Όλες οι σημαντικές προσευχές που απαιτούν την ουσιαστική συμμετοχή των πιστών, συμπεριλαμβανομένης της Ευχαριστιακής Προσευχής, διαβάζονται δημόσια.
Εκτός από τον Ρωμαϊκό Κανόνα (ο οποίος έχει υποστεί μικρές αλλαγές· ονομάζεται «Ευχαριστιακή Προσευχή»), εισήχθησαν αρχικά τρεις ακόμη ευχαριστιακές προσευχές (ο ιερέας επιλέγει ποια θα υπηρετήσει κατά την κρίση του): II - με βάση την Αναφορά από την «Αποστολική Παράδοση»», που αποδίδεται στον Άγιο Ιππόλυτο της Ρώμης. III - η δημιουργία σύγχρονων λειτουργών. IV - διασκευή της αλεξανδρινής έκδοσης της Αναφοράς του Μεγάλου Βασιλείου. Στη συνέχεια προστέθηκαν αρκετές ευχαριστιακές προσευχές για ειδικές καταστάσεις: τα λεγόμενα. «V Ευχαριστιακή Προσευχή» (για σημαντικές συνάξεις της Εκκλησίας), 2 ευχαριστιακές προσευχές για συμφιλίωση και 3 ευχαριστιακές προσευχές της Θείας Λειτουργίας για παιδιά. (Νέες ευχαριστιακές προσευχές συνεχίζουν να δημιουργούνται σε ορισμένα κινήματα της Καθολικής Εκκλησίας, αλλά δεν εγκρίνονται όλα αυτά τα κείμενα από τις εκκλησιαστικές αρχές). Επιπλέον, έχουν εισαχθεί περισσότεροι από 70 πρόσθετοι πρόλογοι για διαφορετικές ημέρες και περιόδους του ημερολογίου κ.λπ. (μερικοί από αυτούς είναι ξεχασμένα αρχαία κείμενα, άλλοι δημιουργήθηκαν στη σύγχρονη εποχή). Προστέθηκε ένα αναμνησία, που προφέρεται μετά τα καθιερωτικά λόγια από όλο τον κόσμο. Όλες οι ευχαριστιακές προσευχές, εκτός από εμένα, περιέχουν επίκληση με την έννοια της επίκλησης του Αγίου Πνεύματος. Η κοινωνία των λαϊκών άρχισε να επιτρέπεται υπό δύο ειδών. Τα πολύπλοκα και σκοτεινά κείμενα ορισμένων αποσπασμάτων στη μάζα έχουν απλοποιηθεί σημαντικά και τα διπλά κείμενα έχουν συντομευτεί. Η αρχική και η τελική ιεροτελεστία έχουν απλοποιηθεί (το τελικό Ευαγγέλιο δεν διαβάζεται). Ο αυτοσχεδιασμός του κειμένου επιτρέπεται σε πολλά μέρη και ένας αριθμός προσευχών και ψαλμωδιών επιτρέπει μεγάλο αριθμό παραλλαγών.
Επίσης στη λατινική ιεροτελεστία υπάρχει Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων (που έχει ανάλογο στη Βυζαντινή Ιεροτελεστία), που ονομάζεται Missa Praesanctificatorum. Τελείται μόνο τη Μεγάλη Παρασκευή, όταν δεν υποτίθεται ότι θα τελεστεί η πλήρης Ευχαριστιακή λειτουργία (για τον ίδιο λόγο όπως και στη βυζαντινή ιεροτελεστία όλες τις καθημερινές της Σαρακοστής).
Ένας μικρός αριθμός Ρωμαιοκαθολικών αρνήθηκε να δεχτεί τις μεταρρυθμίσεις της 2ης Συνόδου του Βατικανού και διατήρησε τη λατρεία σύμφωνα με το παλιό (Triidentine) έθιμο. Μερικοί από αυτούς παραμένουν σε κοινωνία με τη Ρώμη, χρησιμοποιώντας την παλιά ιεροτελεστία με την ευλογία της. Το άλλο μέρος των παραδοσιακών («Lefebvres», που πήρε το όνομά του από τον ιδρυτή τους, τον Αρχιεπίσκοπο M. Lefebvre· το επίσημο αυτό όνομα είναι «Η Αδελφότητα του Αγίου Πίου του Δέκατου») βρίσκεται σε σχίσμα με το Βατικανό.
Εκδόσεις του κειμένου:
Παραγγελία Τριεντίνου: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum Pii V Pontificis Maximi jussu editum. (Ανατυπώθηκε πολλές φορές από το 1570).
Reformed rite: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli Pp. VI διακήρυξη. Τυπική έκδοση. Τύπος Πολυγλωττίδας Βατικανή, 1979; Editio typica altera, 1975.
Για τη ρωσική μετάφραση της ιεροτελεστίας της Τριεντίνου, δείτε το βιβλίο: Ας προσευχηθούμε στον Κύριο. Βιβλίο προσευχής για τους καθολικούς της λατινικής ιεροτελεστίας. Ρώμη, 1949.
Μεταφράσεις της αναμορφωμένης ιεροτελεστίας της Λειτουργίας στα ρωσικά έχουν πραγματοποιηθεί αρκετές φορές. Για το κείμενο που εγκρίθηκε επίσημα από τις εκκλησιαστικές αρχές, δείτε το βιβλίο: I cry to You. Βιβλίο προσευχής για τους καθολικούς της λατινικής ιεροτελεστίας. Μ., 1994.

ΒΥΖΑΝΤΙΝΗ ΤΕΛΕΤΟΥΡΓΙΑ.
Η βυζαντινή λειτουργική ιεροτελεστία αναπτύχθηκε στον πρώιμο Μεσαίωνα στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Πολλά στοιχεία της βυζαντινής ιεροτελεστίας ανάγονται στην αρχαία λειτουργική πρακτική της Αντιοχικής Εκκλησίας. Στα τέλη της 1ης χιλιετίας έγινε κυρίαρχο στην Κωνσταντινούπολη και σε άλλες Ανατολικές Εκκλησίες. Τους τελευταίους αιώνες, ήταν πρακτικά η μόνη λειτουργική ιεροτελεστία στην Ορθόδοξη Εκκλησία (με εξαίρεση τις επιμέρους κοινότητες). Επιπλέον, χρησιμοποιείται σε εκείνες τις Ανατολικές Καθολικές Εκκλησίες που προέκυψαν ως αποτέλεσμα της ένωσης ή της μετάβασης μεμονωμένων Ορθοδόξων κοινοτήτων υπό τη δικαιοδοσία της Ρώμης.
Στη διάρκεια ιστορική εξέλιξητης βυζαντινής τελετουργίας, πολλά από τα στοιχεία της έχουν υποστεί σημαντική εξέλιξη και ποικίλλουν σημαντικά ανάλογα με τον εθνικό πολιτισμό και τη συγκεκριμένη περιοχή. Δεδομένου ότι στην εποχή του ώριμου και ύστερου Μεσαίωνα η λατρεία του καθεδρικού και της ενορίας επηρεάστηκε σοβαρά από τη μοναστική, αυτές οι διαφορές οφείλονται σε μεγάλο βαθμό στις ιδιαιτερότητες του κυρίαρχου μοναστικού κανόνα (Τυπικό): για παράδειγμα, εάν στη Μέση Ανατολή και την Στα Βαλκάνια η κυριαρχία των Στουδίων αποδεικνύεται ότι είναι ένας τέτοιος κανόνας, στη συνέχεια στη Ρωσία κυριαρχεί ο κανόνας της Ιερουσαλήμ (τον 19ο αιώνα καθιερώθηκε στη Γεωργία). Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα της «διακλάδωσης» της βυζαντινής τελετουργίας μπορεί να είναι οι λειτουργικές διαφορές της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας και των Παλαιών Πιστών (η λατρεία των ιερέων Παλαιοπιστών είναι ιδιαίτερα διαφορετική).
Στην Ορθόδοξη Εκκλησία διατηρήθηκαν στην πραγματικότητα μόνο δύο Λειτουργίες - η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου και η Λειτουργία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου.

ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΙΩΑΝΝΗΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ.
Πρόκειται για μία από τις δύο κύριες Θείες Λειτουργίες (μαζί με τη Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου) που χρησιμοποιούνται στη Βυζαντινή Ιεροτελεστία. Παραδοσιακά φέρει το όνομα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως (περίπου 347-407), αλλά αυτή η απόδοση εμφανίζεται σε χειρόγραφα μόνο από τον 8ο αιώνα. πριν από αυτό ονομαζόταν προφανώς «Λειτουργία των Δώδεκα Αποστόλων». Ωστόσο, είναι πιθανό ότι ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος συμμετείχε στην ανάπτυξη του κειμένου του.

Χαρακτηριστικά της Λειτουργίας του Ιωάννη του Χρυσοστόμου
Στη βασική του δομή μοιάζει με τη Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου, από την οποία διαφέρει μόνο στις ιερατικές προσευχές (που με τον καιρό άρχισαν να διαβάζονται κρυφά), ξεκινώντας από την τελική προσευχή της Λειτουργίας των Κατηχουμένων, συμπεριλαμβανομένης της Αναφοράς. . Αυτή η δομή ανάγεται στην αρχαία αντιοχαϊκή λειτουργική πρακτική, η οποία έλαβε από τα τέλη του 4ου αιώνα. περαιτέρω ανάπτυξη στην Κωνσταντινούπολη. Μέχρι τον 8ο αιώνα. παίρνει μια μορφή σε μεγάλο βαθμό παρόμοια με τη σύγχρονη. Μεταξύ των σημαντικότερων διαφορών μεταξύ της σημερινής κατάστασης της Λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου (καθώς και της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου) από την αρχική είναι ο διαχωρισμός της Προσκομιδίας, που αρχικά βρισκόταν στην αρχή της Λειτουργίας. και η μεταφορά του πρώτου μέρους στην αρχή, πριν από τη Λειτουργία των Κατηχουμένων (η επισκοπική είναι κάπως πιο κοντά στην αρχική ιεροτελεστία της Θείας Λειτουργίας, όταν το πρώτο μέρος της Προσκομιδίας ολοκληρώνεται από τον επίσκοπο κατά την «Χερουβικό τραγούδι»). Μια άλλη διαφορά είναι η μυστική ανάγνωση από τον ιερέα μιας σειράς από τις πιο σημαντικές προσευχές, στερώντας από τους πιστούς την πληρότητα του κειμένου και το όραμα της λογικής προοπτικής του. Στην πραγματικότητα, αυτό αποδείχθηκε ότι το κείμενο χωρίζεται σε πολλά μέρη, το μεγαλύτερο από τα οποία διαβάζεται κρυφά και το μικρότερο (συμπεριλαμβανομένου του συμπεράσματος) προφέρεται με τη μορφή ιερατικών επιφωνημάτων (το ζήτημα της επιστροφής των μυστικών προσευχών στους ο πρωτότυπος ήχος έχει τεθεί δημόσια πρόσφατα από πολλούς Ορθόδοξους λειτουργούς και ποιμένες, μεταξύ άλλων κατά την προετοιμασία του Τοπικού Συμβουλίου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1917).
Τυπικά, η Λειτουργία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου με τη σημερινή της μορφή χωρίζεται σε Προσκομήδεια, προηγούνται οι Εισαγωγικές Προσευχές, η Λειτουργία των Κατηχουμένων και η Λειτουργία των Πιστών.
Αρχικά η Λειτουργία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου τελούνταν σχετικά σπάνια στο Βυζάντιο. Με τον καιρό έγινε το κύριο στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Σύμφωνα με το καταστατικό, σερβίρεται όλες τις ημέρες του χρόνου, εκτός από τη Μεγάλη Σαρακοστή, που γιορτάζεται μόνο τα Σάββατα των πρώτων έξι εβδομάδων, τον Ευαγγελισμό και την Κυριακή των Βαΐων, καθώς και τις ημέρες εκείνες που γειτνιάζουν με τη Γέννηση. του Χριστού και των Θεοφανείων, όταν τελείται η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου ή δεν γίνεται καθόλου Λειτουργία.
Το κείμενο της Λειτουργίας του Ιωάννη του Χρυσοστόμου είναι διαθέσιμο σε οποιαδήποτε έκδοση του Ορθοδόξου Λειτουργικού Βιβλίου. Υπάρχουν και ξεχωριστές δημοσιεύσεις. Για μια κριτική έκδοση του ελληνικού κειμένου που βασίζεται σε πρώιμα χειρόγραφα, βλέπε το βιβλίο: Arranz M. L «Eucologio Constantinopolitano agli inizi del secolo XI. Roma, 1996.

ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΤΟΥ ΜΕΓΑΛΟΥ ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ.
Είναι μία από τις δύο κύριες Θείες Λειτουργίες (μαζί με τη Λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου) που τελούνται στην Ορθόδοξη Εκκλησία και στις Ανατολικές Καθολικές Εκκλησίες με τη βυζαντινή ιεροτελεστία. Φέρει το όνομα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου (περίπου 330-379), αν και, σύμφωνα με πολλούς ειδικούς, δεν ανήκει ολόκληρο το κείμενο της λειτουργίας σε αυτόν.

Χαρακτηριστικά της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου
Η σειρά των κύριων τμημάτων είναι πανομοιότυπη με τη Λειτουργία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. τη διαφορά κάνουν κάποιες ιερατικές προσευχές (ξεκινώντας από την τελική προσευχή της Λειτουργίας των Κατηχουμένων και περαιτέρω, οι περισσότερες από τις οποίες λέγονται κρυφά), συμπεριλαμβανομένης της δικής της Αναφοράς. Το κείμενο της Αναφοράς φαίνεται ότι γράφτηκε από τον Μέγα Βασίλειο. Πρόκειται για τη λεγόμενη βυζαντινή έκδοση της Αναφοράς του Βασιλείου (πέρα από αυτήν υπάρχει, συγκεκριμένα, μια συντομότερη αλεξανδρινή εκδοχή, πιθανώς γραμμένη από τον ίδιο αρχικά, και στη συνέχεια αναθεωρημένη στη βυζαντινή έκδοση, η οποία σήμερα χρησιμοποιείται με μικρές αλλαγές στο η Ρωμαϊκή Λειτουργία με το όνομα «IV Ευχαριστιακή Προσευχή»). Αυτή η Αναφορά συνεχίζει την παράδοση των ευχαριστιακών προσευχών του ανατολικοσυριακού (ή ελληνιστικού αντιοχειανού) τύπου και διακρίνεται για τα υψηλότερα ποιητικά και θεολογικά πλεονεκτήματα. Λόγω του γεγονότος ότι μέχρι την εποχή του ώριμου Μεσαίωνα, είχε αναπτυχθεί η πρακτική των μυστικών ιερατικών προσευχών, το μεγαλύτερο μέρος του κειμένου οποιουδήποτε Anaphora άρχισε να διαβάζεται κρυφά από το πρωτεύον, και μόνο μερικά από τα θραύσματά του παρέμειναν να ακούγονται δημόσια στο μορφή ιερατικών επιφωνημάτων και ψαλμωδιών (κατά τη διάρκεια αυτών των ψαλμών διαβάζονται μυστικές προσευχές). Την ίδια τύχη είχε και η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου (ακριβώς λόγω του όγκου της Αναφοράς της εξηγείται η μεγαλύτερη διάρκεια των ύμνων που ακούγονται αυτή την ώρα απ' ό,τι στη Λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου). Τον τελευταίο καιρό, όμως, πολλοί επίσκοποι και ιερείς προσπαθούν να το εκφωνήσουν δημόσια και να μην παραβιάσουν την ενότητά του.
Με την πάροδο των αιώνων, κάποιες παρεμβολές εισέβαλαν στο κείμενο της Αναφοράς της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου, μερικές από τις οποίες αποτυπώθηκαν στους Ιερούς της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και σε μια σειρά άλλων Εκκλησιών που γνώρισαν την επιρροή της. Πρόκειται κατ' αρχήν για μεταφορά των τελευταίων λόγων της επικλήσεως της Λειτουργίας του Ιωάννου του Χρυσοστόμου, καθώς και για την εισαγωγή του τροπαρίου της Τρίτης Ώρας στην επίκληση.
Αξίζει επίσης να τονιστούν τα χαρακτηριστικά της Αναφοράς (το κεντρικό τμήμα της πλήρους ευχαριστιακής λειτουργίας), που αποτελεί μέρος της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου.
Η αναφορά της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου ανοίγει με έναν εκτενή Πρόλογο (Προορισμός), η αρχή του οποίου είναι η πανηγυρική διακήρυξη του ονόματος του Θεού - «Υπάρχον» (στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση: «Συ»· το ελληνικό πρωτότυπο είναι Το «ho wn», που αντιστοιχεί στο εβραϊκό YHWH - το όνομα του Θεού, αποκαλύφθηκε στον Μωυσή από τη φλόγα μιας φλεγόμενης βάτου: «Αυτόν τον Δάσκαλο, Κύριε Θεέ, Πατέρα Παντοκράτορα, προσκύνησε! Είναι άξιο, όπως αληθινά, και δίκαια, και σύμφωνα με τη λαμπρότητα του ιερού Σου, να Σε υμνώ, να Σε τραγουδώ, να Σε ευλογώ, να Σε προσκυνώ, να Σε ευχαριστούμε, να δοξάζεις τον Ένα αληθινά υπάρχοντα Θεό. ..” Περαιτέρω ανάπτυξηΟ πρόλογος, που όπως και ολόκληρη η Αναφορά, απευθύνεται στο Πρόσωπο του Θεού Πατέρα, είναι η αποκάλυψη του δόγματος της Αγίας Τριάδας. Η αποκάλυψη του Θεού ψάλλεται με την έννοια ότι ο Θεός αποκαλύπτεται στους ανθρώπους για χάρη της σωτηρίας τους: «... Εσύ είσαι αυτός που μας έδωσες τη γνώση της αλήθειας Σου». Αλλά η ίδια η Θεία οικονομία - το έργο της σωτηρίας του κόσμου μέσω του Υιού - αποκαλύπτεται ως αποκάλυψη του Πατέρα: «... Πατέρα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, του μεγάλου Θεού και Σωτήρος της ελπίδας μας, που είναι η εικόνα του Η καλοσύνη σου: μια σφραγίδα ίσης μορφής, που σου δείχνει τον Πατέρα μέσα Του...» Η οικονομία του Πατρός δια του Υιού, η αποκάλυψή Του στον Υιό ολοκληρώνεται με την εμφάνιση της τρίτης Υπόστασης της Τριάδος: «Εις τον οποίον (Χριστός) το Άγιο Πνεύμα...». Μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος πραγματοποιείται η υπηρεσία των ανθρώπων στον Θεό στη γη («... από τον Ακατάλληλο, κάθε κτίσμα, λεκτική και νοήμονα, ενισχύεται για να Σε υπηρετήσει...»), ενωμένος με τον αγγελικό δυνάμεις στη δοξολογία «Άγιος, Άγιος, Άγιος...».
Περαιτέρω, της συνήθους αφήγησης για κάθε Αναφορά σχετικά με την καθιέρωση της Θείας Ευχαριστίας προηγείται μια λεπτομερής αφήγηση της ιστορίας της δημιουργίας, της Πτώσης και της σωτηρίας από τον Θεό του πεσμένου κόσμου. Αυτό το μέρος, όπως και το προηγούμενο, αποτελείται σχεδόν εξ ολοκλήρου από αποσπάσματα από διάφορα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Εδώ πάλι τονίζεται επίμονα η αποκάλυψη του Πατέρα μέσω του Υιού: «... όταν ήλθε η εκπλήρωση των καιρών, μας μίλησες μέσω του ίδιου του Υιού σου, στον οποίο έκανες και τα βλέφαρα, που είναι η λάμψη της δόξας Σου. και το σημάδι της Υπόστασής Σου, που φέρει όλα τα λόγια της δύναμής Σου, όχι κλοπή του Νεψτσέφ για να είναι ίσος με Σένα, Θεέ και Πατέρα: αλλά αυτός ο αιώνιος Θεός εμφανίστηκε στη γη και έζησε με τον άνθρωπο...»· «... και αφού έζησες σε αυτόν τον κόσμο, έχοντας δώσει σωτήριες εντολές, έχοντας μας αφήσει τα γοητεία των ειδώλων, σε φέρνω στη γνώση του αληθινού Θεού και Πατέρα...» Το θέμα της οικονομίας του Πατέρα μέσω του Υιού προσεγγίζει σταδιακά άμεσα την ιστορία της καθιέρωσης της Θείας Ευχαριστίας, αλλά ακριβώς με ένδειξη της άμεσης σύνδεσης του Μυστικού Δείπνου με τη θυσία του Γολγοθά: Ο Χριστός «έδωσε στον εαυτό του την προδοσία (δηλ. σε αντάλλαγμα) του θανάτου, σε αυτό κρατηθήκαμε beh, πουληθήκαμε κάτω από την αμαρτία. και αφού κατέβηκε στην κόλαση με τον σταυρό, για να γεμίσει τα πάντα με τον εαυτό Του (δηλαδή, να γεμίσει τα πάντα με τον εαυτό Του), να λύσει θανάσιμες ασθένειες (δηλαδή, τους πόνους του θανάτου: μια εικόνα δανεισμένη από την επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τον Ρωμαίοι)· και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, και έκανε τον δρόμο για κάθε σάρκα να είναι από τους νεκρούς με την ανάσταση...». «...αφήστε μας τις αναμνήσεις αυτής της σωτήριας ταλαιπωρίας Σου, όπως ακριβώς πρόσφερε σύμφωνα με την εντολή Του: αν και θα πήγαινε για τον ελεύθερο και αξέχαστο και ζωοποιό θάνατό Του, τη νύχτα στο Njuzh, δίνοντας τον εαυτό Του για την εγκόσμια ζωή, λαμβάνοντας ψωμί στα άγια και αγνότερα χέρια Του...» - και ακολουθεί μια περιγραφή της καθιέρωσης της Θείας Ευχαριστίας, που περιέχει τα Θεσμικά λόγια του Χριστού πάνω από τον άρτο και πάνω από το ποτήρι. στο τελευταίο προστίθεται: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου», διευρύνεται με τα λόγια από την 1η Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους (11:25-26), που προφέρονται εδώ για λογαριασμό του ίδιου του Ιησού: «Επειδή όσο συχνά καθώς τρως αυτό το ψωμί και αυτό το ποτήρι που πίνεις, κηρύττει τον θάνατό μου, ομολογείς την ανάστασή μου».
Ακολουθεί η συνήθης αναμνησία για κάθε Αναφορά (δήλωση ότι η ευχαριστιακή προσφορά γίνεται σε ανάμνηση των σωτήριων παθών του Χριστού, του θανάτου και της ανάστασής Του, καθώς και εν αναμονή της δεύτερης παρουσίας Του), η οποία μετατρέπεται σε μαρτυρία του αναίμακτη θυσία που προσφέρεται εδώ με έπαινο, ευχαριστία και προσευχή: «Δική σου από τη δική σου...»· «Σε ψάλλουμε...» (όπως στη Λειτουργία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου).
Μετά την αναμνησία ακολουθεί επίκληση (προσευχητική επίκληση του Αγίου Πνεύματος, με τη δύναμη του οποίου πρέπει να γίνει η μεταφορά των χαρισμάτων), εισαγωγή της οποίας είναι τα αξιόλογα λόγια: «Γι’ αυτό (...) είμαστε και εμείς αμαρτωλοί (...), πλησιάζοντας με τόλμη το άγιο θυσιαστήριό Σου και προσφέροντας ένα υποκατάστατο το Άγιο Σώμα και Αίμα του Χριστού...» Το προσφερόμενο «υποκατάστατο» είναι, πρώτον, ψωμί και κρασί, και δεύτερον, όλη η εν Χριστώ ιστορία σωτηρίας, που εδώ, στην επίγεια Λειτουργία, προσφέρεται ως προσφορά στον Πατέρα. Το Άγιο Πνεύμα πρέπει να κατέβει πάνω στα δώρα που παρουσιάζονται: «Θα ευλογήσω, θα αγιάσω και θα δείξω: αυτός ο άρτος είναι το πιο τίμιο Σώμα του Κυρίου και του Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Αυτό το ποτήρι είναι το πολυτιμότερο Αίμα του Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, που χύθηκε για τη ζωή του κόσμου». Η επίκλησις συμπληρώνεται από ειδική προσευχή για άξια Κοινωνία και την ένωση όλων όσων μετέχουν «σε μία κοινωνία του Αγίου Πνεύματος», ώστε να καταταγούν στους δίκαιους.
Για πολλούς αιώνες η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου κατείχε ηγετική θέση στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και τελούνταν συχνότερα από τη Λειτουργία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου (σχεδόν κάθε Κυριακή). Με τον καιρό, όμως, άρχισαν να το σερβίρουν λιγότερο συχνά, ώσπου, τελικά, το έθιμο να το εκτελούν μόνο 10 φορές το χρόνο κατοχυρώθηκε στον χάρτη: την Πέμπτη και το Σάββατο της Μεγάλης Εβδομάδας, τις πέντε πρώτες Κυριακές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, Παραμονή Χριστουγέννων και Θεοφανίων (ή την ίδια την ημέρα της εορτής, αν η παραμονή της πέφτει Κυριακή) και την ημέρα της μνήμης του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου (1/14 Ιανουαρίου).

Η δικαιοδοσία του Ordinariate και των αντίστοιχων δεκανικών δομών περιλαμβάνει Καθολικούς της βυζαντινής ιεροτελεστίας όλων των παραδόσεων στο έδαφος της Ρωσίας.

Διοίκηση δεκανίου για Καθολικούς της Βυζαντινής Τελετουργίας στην περιοχή που αντιστοιχεί στην επικράτεια της Ρωμαιοκαθολικής Αρχιεπισκοπής της Παναγίας στη Μόσχα

Κοσμήτορας (πρωτοπρεσβύτερος):
Αρχιερέας Evgeniy Yurchenko SDB (- 4 Απριλίου 2007)
Αρχιερέας Andrey Udovenko (4 Απριλίου 2007 -

Ενορία Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Ανδρέα (Μόσχα)

Η κοινότητα δημιουργήθηκε το 1991 (η πρώτη ελληνοκαθολική κοινότητα στη Ρωσία). Ήταν υπό την κανονική υποταγή του επικεφαλής του UGCC, στη συνέχεια μεταφέρθηκε στη δικαιοδοσία του Λατίνου αρχιεπισκόπου της Αρχιεπισκοπής της Θεοτόκου με κέντρο τη Μόσχα. Από την ίδρυση του Ordinariate για τους Καθολικούς του βυζαντινού τελετουργικού στη Ρωσία, ήταν υπό τη δικαιοδοσία του Ordinariate του. Στο παρεκκλήσι της κοινότητας, υπάρχουν 30-40 άτομα στη λειτουργία της Κυριακής (από το 2006) και έως 80 άτομα το Πάσχα. Πρύτανης: Πατήρ Andrey Udovenko [γεν. 1961; έγινε δεκτός σε κοινωνία από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία τον Μάρτιο του 1991] (1991-

Η άφιξη του αγίου μάρτυρα. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος Επίσκοπος Αντιοχείας (Μόσχας)

Η ενορία ιδρύθηκε με διάταγμα του Επισκόπου. Joseph Werth με ημερομηνία 7 Φεβρουαρίου 2006.
Πρύτανης Ενορίας:
Ο. Evgeniy Yurchenko SDB (7 Φεβρουαρίου 2006 - 4 Απριλίου 2007)
Ο. Sergey Nikolenko (4 Απριλίου 2007-
εφημέριοι - π. Alexander Simchenko (το 2005), Fr. Kirill Mironov (-4 Απριλίου 2007). Η ενορία προηγουμένως φρόντιζε για κάποιο διάστημα ποιμαντικά κέντρα (παραρτηματικές κοινότητες), που δεν υπάρχουν πλέον το 2012: Αγία Όλγα (υπεύθυνος ιερέας - π. Κύριλλος Μιρόνοφ), Αγ. Λάζαρος (υπεύθυνος ιερέας - π. Σεργκέι Νικολένκο), Γέννηση της Θεοτόκου (υπεύθυνος ιερέας - πατέρας Αλέξανδρος Σιμτσένκο). Περίπου 40 ενορίτες από τα μέσα του 2006.

Κοινότητα προς τιμή του Αγίου Κλήμεντος, Πάπα της Ρώμης (Obninsk)

Η κοινότητα δημιουργήθηκε το 2004 από τον Abbot Rostislav. Ιδρύθηκε ως ενορία με διάταγμα του επισκόπου Joseph Werth της 26ης Φεβρουαρίου 2006. Πρύτανης: Ηγούμενος Rostislav (Kolupaev) [έγινε δεκτός σε κοινωνία από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία το 2004] (2006 - 4 Απριλίου 2007)
Ο. Kirill Mironov (4 Απριλίου 2007 - 2009)
Πατέρας Alexander Samoilov (2009 - Σεπτέμβριος 2010)
Από τον Δεκέμβριο του 2010, ο πατέρας Valery Shkarubsky επισκέπτεται την κοινότητα μία φορά το μήνα. Η κοινότητα δεν έχει ακόμη μόνιμο κτίριο, και οι πιστοί συγκεντρώνονται σε ιδιωτικά διαμερίσματα, δέχονται έναν ιερέα έναν προς έναν. Ο αριθμός των ενοριτών είναι περίπου 10.

Κοινότητα Στο Όνομα του Αγ. Ίσο με τους Αποστόλους Μεθόδιο και Κύριλλο, Σλοβένους δασκάλους (Αγία Πετρούπολη)

Στην πραγματικότητα, η πρώτη κοινότητα λαϊκών της ανατολικής ιεροτελεστίας εμφανίστηκε το φθινόπωρο του 2001, όταν μια ομάδα πιστών που ανήκε στην καθολική αναθηματική κοινότητα λαϊκών «Ιππότες του Τιμίου Σταυρού του Κυρίου» άρχισε να πραγματοποιεί συναντήσεις προσευχής του την ανατολική ιεροτελεστία περίπου μία φορά κάθε δύο εβδομάδες. Η κοινότητα ονομάστηκε «στο όνομα του Αγίου Αρχαγγέλου Μιχαήλ» και επικεφαλής της (όπως οι ιππότες) ήταν ο Πάβελ Παρφέντιεφ. Η πρώτη λειτουργία για την κοινότητα τελέστηκε στις 31 Ιανουαρίου 2002 από τον ιερέα (π. Sergius Golovanov). Μετά από μισό χρόνο, οι μεμονωμένες συναντήσεις των ιπποτών της ανατολικής ιεροτελεστίας σταμάτησαν, μόνο μερικές φορές, κατόπιν αιτήματος της κοινότητας, γίνονταν λειτουργίες από επισκεπτόμενους ιερείς (οι πιο τακτικές ήταν από τα μέσα του 2004 έως τα μέσα του 2005 - περίπου μία φορά κάθε 3 μήνες). Τον Αύγουστο του 2005 λαϊκοί που δεν ήθελαν να ενταχθούν στην ιπποτική κοινότητα σχημάτισαν την κοινότητα «Αγίων Μεθοδίου και Κυρίλλου» και οι τακτικές λειτουργίες ξεκίνησαν τον Σεπτέμβριο. Τον Νοέμβριο του 2005, η «Κοινότητα στο όνομα του Αγίου Αρχαγγέλου Μιχαήλ» αυτοεκκαθαρίστηκε και τα μέλη της εντάχθηκαν στην κοινότητα του Αγ. Μεθόδιος και Κύριλλος. Η κοινότητα αριθμεί περίπου 25 άτομα. Από τις αρχές του 2013, η κοινότητα άρχισε να πραγματοποιεί λειτουργίες στη λευκορωσική γλώσσα.
Διευθυντής Alexander Smirnov (άνοιξη - Νοέμβριος 2006)
Κοινοτικός Κηδεμόνας: Πατέρας Evgeniy Matseo VE (Σεπτέμβριος 2006 - 4 Απριλίου 2007)
Ο. Kirill Mironov (4 Απριλίου 2007 - 2014)
Ο. Alexander Burgos (up. 2015 -

Κοινότητα Αγίας Ευφροσύνης Πολότσκ (Καλίνινγκραντ)

Η κοινότητα δημιουργήθηκε το 2010. Οι λειτουργίες γίνονται κάθε δεύτερο Σαββατοκύριακο στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία της Αγίας Οικογένειας. Ανατροφή. Ο π. Kirill Mironov από την Αγία Πετρούπολη. Στις πρώτες υπηρεσίες υπήρχαν 13-14 άτομα, 10 από τα οποία ήταν Λευκορώσοι. Το 2015, την κοινότητα φρόντιζε ήδη ο Ιερομόναχος Αντρέι Ζαλέφσκι.

Διοίκηση δεκανίου για Καθολικούς της Βυζαντινής Τελετουργίας στην επικράτεια της επισκοπής Preobrazhensk με κέντρο το Νοβοσιμπίρσκ.

Κοσμήτορας (πρωτοπρεσβύτερος) – Fr. Ιβάν Λέγκα

Ενορία των Μακαριστών Μαρτύρων Ολυμπίας και Λαυρεντίου (Νοβοσιμπίρσκ)

Τον Οκτώβριο του 2015, μετά από ένα εξάμηνο διάλειμμα, επαναλήφθηκαν οι τακτικές λειτουργίες (που τελούνταν στο παρεκκλήσι των Μακαριστών Μαρτύρων Ολυμπίας και Λαυρεντίου στον κάτω, «βυζαντινό» ναό του Καθεδρικού Ναού της Μεταμορφώσεως του Κυρίου. Η κοινότητα είναι λίγο περισσότερο από μια ντουζίνα άτομα.Ο πρύτανης είναι ο πατέρας Ιβάν Λέγκα.

Ενορία στο όνομα του Αγ. Κύριλλος και Μεθόδιος (Sargatskoye)

Η ενορία ιδρύθηκε με διάταγμα του Επισκόπου ως ενορία της βυζαντινής ιεροτελεστίας της σλαβορωσικής παράδοσης. Ο Joseph Werth ως τοπικός ιεράρχης της λατινικής ιεροτελεστίας το 1997 (φ. Proletarskaya, 14). Ο πρώτος ιερέας που στάλθηκε στο Sargat, ο πατέρας Γεώργιος (που προσηλυτίστηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία), ξυλοκοπήθηκε από τους Κοζάκους και μετά έφυγε από την κοινότητα και την Καθολική Εκκλησία.
Ηγούμενοι:
Ο. Georgy Gugnin (1994-1996)
Ο. Sergey Golovanov (1997 - Δεκέμβριος 2005)
Ο. Andrey (Yuri) Startsev VE (2006-?)
Ιερομόναχος Ντμίτρι Κόζακ (2015 -

Ναός του Μακαριστού Ομολογητή Λεωνίδ, Έξαρχου της Ρωσίας

Κοινότητες που αναζητούν κανονική αναγνώριση

Κοινότητα του Αγίου Μακαριστού Αρχιμανδρίτη Κλημεντίου (Σεπτίτσκι) (Κρασνογιάρσκ)

Τον Απρίλιο του 2009, ο πατέρας Konstantin Zelenov, προβλέποντας την κατάρρευση του VCU ORC, αποχωρίστηκε από αυτό (μερικές από τις ενορίες και τις κοινότητες του VCU ORC, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που προηγουμένως φρόντιζε ο πατέρας Konstantin, μπήκαν στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά δεν παρέμειναν εκεί), μετέτρεψε την κοινότητα σε Ελληνοκαθολική και άρχισε μονομερώς να τιμάται η μνήμη του Πάπα. Η κοινότητα ανήκει στη σλαβορωσική παράδοση, υπάρχει με τη γνώση του επισκόπου Joseph Werth και προσπαθεί να αποκτήσει επίσημη κανονική ιδιότητα. Στις 13 Οκτωβρίου 2011, ο π. Κωνσταντίνος έλαβε αντιμηνία και ιερό χρίσμα από τον επίσκοπο Joseph Werth. Από το καλοκαίρι του 2012, η ​​κοινότητα αποτελούνταν από 18 άτομα. Για κάποιους ενορίτες τελείται λειτουργία σύμφωνα με την παλιά ιεροτελεστία.

Κοινότητες που ηγούνται της μοναστικής ζωής και επιδιώκουν την κανονική αναγνώριση ως μοναχοί

Από τα μέσα του 2006, αυτές οι κοινότητες δεν είχαν λάβει ακόμη επίσημη έγκριση από την Εκκλησία ως μοναστικές κοινότητες και είναι επομένως κοινότητες που ζουν ιδιωτικά μοναστική ζωή και αγωνίζονται για την έγκριση της εκκλησίας.

Spaso-Preobrazhenskaya Κοινότητα Μοναχών του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου

Ηγούμαν Φίλιπ Μαιζέροφ. Ιερομόναχος πατήρ Alipy Medvedev [έγινε δεκτός στην Καθολική Εκκλησία από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία το 1999]. Αφού έγιναν δεκτοί το 1999, οι μοναχοί σπούδασαν στη Ρώμη. Ήρθαν στη Ρωσία το 2004 και εγκαταστάθηκαν στο χωριό Sargatsky, όπου τον Δεκέμβριο του 2004 δημιουργήθηκε ένα υπόγειο (μη καταγεγραμμένο) ελληνοκαθολικό μοναστήρι. Συμμετείχε σε μια προσπάθεια από ομάδα ιερέων να αναβιώσουν τις εκκλησιαστικές δομές της Αποστολικής Εξαρχίας για Ρώσους Καθολικούς του βυζαντινού τελετουργικού στη Ρωσία, η οποία δεν στέφθηκε με επιτυχία. Τον Φεβρουάριο του 2006 το μοναστήρι έκλεισε και οι μοναχοί εκδιώχθηκαν από τις εγκαταστάσεις. Μετά το κλείσιμο του μοναστηριού, οι πατέρες μετακόμισαν στη Σλοβακία και εντάχθηκαν στην επισκοπή Presov, όπου υπηρέτησαν για αρκετούς μήνες, μετά τους οποίους επέστρεψαν στη Ρωσία (τον Οκτώβριο 2006 - Ιανουάριο 2007 έζησαν στην Ουκρανία). Ζούσαν στη Ρωσική Ομοσπονδία ως ιδιώτες και υπηρέτησαν στην πατρίδα τους μόνο ιδιωτικά (για την κοινότητά τους). Ο πατέρας Alypiy πέθανε από εγκεφαλικό στις 22 Δεκεμβρίου 2012. Ο Hegumen Philip ζει στην Αγία Πετρούπολη και έχει μια πολιτική δουλειά.

Κοινότητα Αδελφών στο Όνομα του Αγ. Nil Sorsky (Μόσχα)

Ιδρύθηκε από τον Abbot Martyry Bagin (πρώην ιερέα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, όπου στις 15 Σεπτεμβρίου 1998 του απαγόρευσαν να υπηρετήσει (κυκλοφόρησε ηχογράφηση με τον Πατριάρχη Αλέξιο Β'), το 1999 εντάχθηκε στην Καθολική Εκκλησία· από το 2000 έως το 2010 υπηρέτησε στη Γερμανία, εξομολόγος του σεμιναρίου Collegium Orientale στη βαυαρική πόλη Eichstatt), ο οποίος είναι ο εξομολόγος της κοινότητας. Περιλαμβάνει αδελφές που κάνουν μοναστική ζωή και αρκετούς αρχάριους, που βρίσκονται στη Μόσχα. Η κοινότητα βοηθά λαϊκούς και οικογένειες στην πνευματική ζωή και διεξάγει οικουμενικό έργο. Κοινότητα Αδελφών στο Όνομα του Αγ. Η Nila Sorsky υπάρχει με τις γνώσεις του επισκόπου Joseph Werth και προσπαθεί να αποκτήσει κανονικό καθεστώς ως μοναστική κοινότητα.

Λαϊκές κοινότητες ιδιωτικού χαρακτήρα

Οι κοινότητες που εκπροσωπούνται σε αυτόν τον κατάλογο δεν έχουν επίσημη ιδιότητα. Ορισμένες από τις εκπροσωπούμενες κοινότητες προσπαθούν να το λάβουν, οι υπόλοιπες διατηρούν ιδιωτικό χαρακτήρα, κάτι που επιτρέπεται από το κανονικό δίκαιο της Καθολικής Εκκλησίας.

Κοινότητες στο όνομα του Αγίου Φιλίππου Μητροπολίτη Μόσχας (Μόσχα)

Η κοινότητα δημιουργήθηκε το 1995 από μια ομάδα πρωτοβουλίας Ελλήνων Καθολικών. Η οικιακή εκκλησία ήταν εξοπλισμένη στο διαμέρισμα του γέροντα Βλαντιμίρ Μπέλοφ [π. 7 Μαρτίου 2004] (Filyovsky Boulevard, κτίριο 17). Σε αυτό υπηρετούσε ο π. Stefan Caprio (απόφοιτος Russicum που υπηρέτησε ως πρύτανης της Ρωμαιοκαθολικής ενορίας στο Βλαντιμίρ). Μετά την εκδίωξη του πατέρα Στέφανου τον Απρίλιο του 2002, η κοινότητα έμεινε χωρίς τροφή για κάποιο διάστημα και έχασε μερικούς από τους ενορίτες της. στην πατρίδα της κοινότητας, μετά από πρόσκλησή της, ο ηγέτης Ινοκέντυ (Παβλόφ) (κληρικός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας που απολύθηκε ως προσωπικό, επίσημα καθολική Εκκλησίαμη ένταξης).

Κοινότητα Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ (Σερπούχοφ)

Το 2003, η κοινότητα Edinoverie (ιεροτελεστία Donikon) του ROCOR, με επικεφαλής τον ιερέα Kirill (Mironov), εντάχθηκε στην Καθολική Εκκλησία. Το 2005, η πλειονότητα των μελών της κοινότητας αρνήθηκε να ενταχθεί στις καθιερωμένες δομές της Ρωσικής Κρατικής Καθολικής Εκκλησίας και πήγε σε διάφορες Ορθόδοξες δικαιοδοσίες της παλιάς ιεροτελεστίας που καθιερώθηκε στην πόλη Serpukhov, ως αποτέλεσμα της οποίας η κοινότητα έπαψε να λειτουργεί και Ο Kirill (Mironov) άρχισε να υπηρετεί στην ενορία του ιερού μάρτυρα. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος.

Κοινότητα του Αγίου Ανδρέα του Πρωτόκλητου (Νίζνι Νόβγκοροντ)

Δημιουργήθηκε με πρωτοβουλία του Nikolai Derzhavin (αρχηγός της κοινότητας και περιλάμβανε αρκετούς λαϊκούς πιστούς. Επί του παρόντος, δεν υπάρχουν πληροφορίες για την ύπαρξη και τις δραστηριότητες αυτής της κοινότητας.

Κοινότητα του Οσίου Ομολογητή Λεοντίου, Εξάρχου Ρωσίας (Ζουκόφσκι, περιοχή Μόσχας)

Δημιουργήθηκε με πρωτοβουλία του Alexander Shvedov (πρεσβύτερος της κοινότητας), ενορίτη της ενορίας στο όνομα του Αγίου Μάρτυρος. Ιγνάτιος Αντιοχείας. Προς το παρόν δεν υπάρχουν πληροφορίες για τις δραστηριότητες της κοινότητας.

Κοινότητα στο όνομα της Γέννησης της Υπεραγίας Θεοτόκου (Pavlovsky Posad)

Πρύτανης: Ιερέας Alexander Simchenko. Η κοινότητα έπαψε να υπάρχει.

"Κοινότητα στο όνομα του μακαριστού Leonid Fedorov"

Το 2001, ένας ιστότοπος μιας συγκεκριμένης «Κοινότητας στο όνομα του μακαριστού Λεονίντ Φεντόροφ» στην Αγία Πετρούπολη εμφανίστηκε στο Διαδίκτυο. Στην πραγματικότητα, μια τέτοια κοινότητα δεν υπήρξε ποτέ· η ιστοσελίδα «Κοινότητα στο όνομα του μακαριστού Λεωνίδα» ήταν μια ατομική πρωτοβουλία ενός ατόμου. Σύμφωνα με τις διαθέσιμες πληροφορίες, ο δημιουργός του ιστότοπου είναι επί του παρόντος μέλος του βουλευτή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Λειτουργία 1908-1937

Ενορία Γενεθλίου της Υπεραγίας Θεοτόκου (Μόσχα)

Το 1894, ο ιερέας Νικολάι Τολστόι προσχωρεί στη Ρώμη και, επιστρέφοντας στη Μόσχα, στήνει ένα παρεκκλήσι στο σπίτι του όπου συγκεντρώνονται κρυφά οι Καθολικοί. Σύντομα η Σύνοδος το έμαθε και ο πατέρας Νικόλαος καθαιρέθηκε και του απαγόρευσε να κάνει λειτουργίες. Πράγματι, η Ενορία Γεννήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου ιδρύθηκε το 1918 από τον Έξαρχο Λεονίντ Φεντόροφ. Το 1922 έμειναν μόνο 100 περίπου πιστοί.
Ηγούμενοι:
Ο. Νικολάι Τολστόι (1894 - ?)
Ο. Vladimir Abrikosov (29 Μαΐου 1917 - 17 Αυγούστου 1922) (συνελήφθη στις 17 Αυγούστου 1922· εκδιώχθηκε από την ΕΣΣΔ στις 29 Σεπτεμβρίου 1922, έζησε και δραστηριοποιήθηκε στη Ρώμη μέχρι το 1926, μετά από την οποία συνταξιοδοτήθηκε και έζησε στο Παρίσι, πέθανε στις 22 Ιουλίου 1966)
Ο. Nikolai Alexandrov (17 Αυγούστου 1922 (χειροτονήθηκε Ιανουαρίου 1922) - 13 Νοεμβρίου 1923)

Ενορία της καθόδου του Αγίου Πνεύματος (Πέτρογκραντ)

Τον Οκτώβριο του 1905 έρχεται στην Πετρούπολη ο π. Ο Αλεξέι Ζερχανάνοφ (προσηλυτίστηκε στον καθολικισμό το 1896, μετά τον οποίο φυλακίστηκε και στη συνέχεια εξορίστηκε) και αρχίζει να κάνει τη Λειτουργία στο δωμάτιό του. Το 1909 φτάνει ο π. Evstafiy Susalev (Old Believer ιερέας της Belokrinitsky Consent, που προσηλυτίστηκε στον καθολικισμό ένα χρόνο νωρίτερα). Στο σπίτι που έμενε ο π. Ζερτσάνοφ (Αγ. Polozova, 12) ιδρύεται μια εγχώρια εκκλησία, ο Ναός του Αγίου Πνεύματος (καθαγιάστηκε στις 28 Μαρτίου 1909, έκλεισε το 1914). Ο π. Ευστάθιος ηγείται μιας ομάδας «Παλιών Πιστών που δέχονται την κοινωνία με τη Ρώμη». Στις 15 Απριλίου 1911 το παρεκκλήσι μετατράπηκε σε ενοριακό ναό. Λόγω της αύξησης του αριθμού των ποιμνίων, βρέθηκε νέο κτήριο, το οποίο αγιάστηκε στις 30 Σεπτεμβρίου 1912. Το 1914, μετά τη σφράγιση της εκκλησίας του Αγίου Πνεύματος, σχηματίστηκαν μικρές ομάδες γύρω από τους ιερείς - π. Αλεξέι, που υπηρέτησε στη Λατινική Εκκλησία της Αγίας Αικατερίνης (30 άτομα προσήλθαν στις λειτουργίες -40 άτομα), ο πατέρας John Deibner (συγκεντρωμένος στη σφραγισμένη Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος στην Barmaleeva) και ο πατέρας Gleb Verkhovsky, ο οποίος ήρθε το 1915 (υπηρέτησε σε ένα διαμέρισμα και μετά στην εκκλησία του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή στην οδό Sadovaya), ο συνολικός αριθμός δεν ξεπερνούσε τους 300 Ανθρώπους. Η Ενορία της Καθόδου του Αγίου Πνεύματος ιδρύθηκε επίσημα με την ίδρυση της Εξαρχίας στις 2 Απριλίου 1917 στην Bolshaya Pushkarskaya. Το 1918 υπήρχαν περίπου 400 πιστοί. Στις 14 Σεπτεμβρίου 1921 έγινε η έναρξη της μοναστικής κοινότητας του Αγίου Πνεύματος (αδελφές Ιουστινία Ντάντζα και Ευπραξία Μπασμάκοβα). Στις 5 Δεκεμβρίου 1922 σφραγίστηκαν όλες οι καθολικές εκκλησίες της πόλης. Το 1922 έμειναν μόνο 70 περίπου πιστοί. Το 1923 ο νεοχειροτονηθείς και διορισμένος εφημέριος της ενορίας π. Ο Επιφάνιος συλλαμβάνεται. Μετά την απελευθέρωση, υπηρέτησε σε διάφορες εκκλησίες του Λένινγκραντ για δύο χρόνια (1933-37).
Ηγούμενοι
Ο. Alexey Zerchaninov (1905-1914)
Ο. Λεονίντ Φεντόροφ (1917-1922)
Ο. Epifaniy Akulov (Αύγουστος 1922 - 1923 και 1933-1937) (εκτελέστηκε στις 25 Αυγούστου 1937)
Σερβίρεται: π. John Deubner (1909 - 17 Νοεμβρίου 1923)
Ο. Alexey Zerchaninov (1914- Ιούνιος 1924)
Ο. Evstafiy Susalev (1909 - Ιούνιος 1918)
Ο. Gleb Verkhovsky (1915 - Ιούλιος 1918)
Ο. Diodorus Kolpinsky (μετατρεπόμενος από τη λατινική ιεροτελεστία) (1916 - 1918)
Ο. Trofim Semyatsky (1917 - ?)
Διάκονος Νικολάι Ταργκέ (-1918)
Ο. Νικολάι Μιχάλεφ (1927-1929 και Ιούλιος 1934 - Μάιος 1935)

Ενορία της Μητέρας του Θεού Καζάν (οικισμός Nizhnyaya Bogdanovka, περιοχή Lugansk, Ουκρανία)

Στις 29 Ιουνίου 1918, ο ιερέας της ενορίας Edinoverie, Ιερομόναχος Potapiy (Emelyanov), μαζί με την ενορία του, εντάχθηκαν στην Καθολική Εκκλησία. Πριν από αυτό, είχε εκλεγεί δύο φορές από την τοπική συγκέντρωση ως πρύτανης του ναού, αν και νωρίτερα (8 Φεβρουαρίου 1918) του είχε απαγορευτεί να υπηρετήσει στην προηγούμενη ενορία. Λόγω της άρνησης επιβεβαίωσής του από τον πρύτανη της εκκλησίας, έγινε μετάβαση στην Καθολική Εκκλησία. Η παλιά ιεροτελεστία χρησιμοποιήθηκε στη λατρεία. Η ενορία την πρώτη περίοδο της ύπαρξής της (1918-1919) αριθμούσε περίπου 1 χίλια άτομα.Τον Οκτώβριο-Δεκέμβριο 1918 και Σεπτέμβριο-Δεκέμβριο 1919 φυλακίστηκε (απελευθερώθηκε από τις κόκκινες μονάδες). Μετά την επιστροφή του στη Nizhnyaya Bogdanovka, δεν μπόρεσε να επιστρέψει το ναό, ακόμη και παρά την απόφαση της επιτροπής εκκαθάρισης (τον Μάιο του 1922 ο ναός μεταφέρθηκε επίσημα στην ελληνοκαθολική κοινότητα, αλλά μέχρι το τέλος παρέμεινε στα χέρια των Ορθοδόξων ). Ο πατέρας Ποτάπι υπηρετούσε σε ένα μικρό ιδιωτικό σπίτι.Το 1924, στην ενορία υπήρχαν 12 άτομα. Στις 27 Ιανουαρίου 1927, ο πατέρας Potapiy συνελήφθη και εξορίστηκε στο Solovki (πέθανε το 1936) και η κοινότητα ουσιαστικά έπαψε να υπάρχει.

Οδησσός

Τη δεκαετία του 1920 ο π. υπηρετούσε στην Οδησσό. Νικολάι Τολστόι (-1926)

το 1917 υπήρχαν κοινότητες χωρίς ιερείς στο Vologda, το Petrozavodsk, το Arkhangelsk, το Yaroslavl. Το 1922, μόνο μια κοινότητα 15 ατόμων παρέμεινε στο Σαράτοφ και μεμονωμένοι πιστοί (περίπου 200 άτομα) σε άλλους οικισμούς (πολλοί πιστοί είχαν ξυλοκοπηθεί ή μεταναστεύσει μέχρι τότε, περίπου 2 χιλιάδες άτομα έφυγαν από τη Ρωσική Κρατική Καθολική Εκκλησία).

Ξένες ενορίες

Ενορία (Βερολίνο)

Δημιουργήθηκε από Ρώσους Λευκούς μετανάστες το 1927, όταν ο νεοχειροτονηθείς ιερέας πατέρας Δημήτρης στάλθηκε στο Βερολίνο. Στην αρχή υπηρέτησαν στο παρεκκλήσι της μονής Καρμελιτών. Το 1926-34, έγιναν λειτουργίες στο λατινικό βωμό στο παρεκκλήσι του Αγίου Θωμά, στη συνέχεια οι λειτουργίες μεταφέρθηκαν σε ένα μικρό παρεκκλήσι στην οδό Schlüterstrasse 72 (όπου ήταν ακόμη και αδύνατο να εγκατασταθεί ένα εικονοστάσι). Το 1932 ο π. Ο Δημήτριος (μετατέθηκε στον Λουβέν ως ομολογητής των Στουδιτών) αντικαταστάθηκε από τον π. Βλαντιμίρ (χειροτονήθηκε το 1930). Άρχισε η έκδοση του ενοριακού δελτίου. Υπήρχαν λαϊκοί «Αδελφότητα με το όνομα του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού». Συνολικά, στα μέσα της δεκαετίας του '30 υπήρχαν λίγο περισσότεροι από 110 ενορίτες και άλλα 20 άτομα στην επαρχία. Η κοινότητα ζούσε σύμφωνα με το Γρηγοριανό ημερολόγιο. Το 1943, μια βόμβα χτύπησε το σπίτι με το παρεκκλήσι και ο πατέρας Βλαντιμίρ συνελήφθη από την Γκεστάπο (απελευθερώθηκε μετά τον πόλεμο). Μετά τον πόλεμο η κοινότητα έγινε πολύ μικρή και μετά το θάνατο του πατέρα Βλαντιμίρ έπαψε να υπάρχει.
Ηγούμενοι: π. Dimitry Kuzmin-Karavaev (1927-1931)
Ο. Vladimir Dlussky (1932-1943 και 1945-1967)

Ενορία (Μόναχο)

Το 1946 σχηματίστηκε μια μικρή αλλά δραστήρια ενορία, η οποία δημιούργησε μια κατ' οίκον εκκλησία. Ωστόσο, μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, η κοινότητα έπαψε να υπάρχει και στη βάση της υπάρχει πλέον μόνο ένα ποιμαντικό σημείο.
Πρυτάνεις: Πατήρ Μεθόδιος (1946-1949)
Πατέρας Karl Ott (1949-2002)
Ο. Γιούρι Αββακούμοφ (200*-

Ενορία Ευαγγελισμού της Θεοτόκου (Βρυξέλλες)

Το 1951, ο επίσκοπος Πάβελ, ο οποίος μετακόμισε στην πόλη, σχημάτισε κοινότητα και άρχισε να υπηρετεί στην κατ' οίκον εκκλησία. Το 1954 νοικιάστηκε το σπίτι όπου χτίστηκε η εκκλησία του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου (λεωφόρος de la Couronne. 206). Πρύτανης διορίστηκε ο π. Αντώνιος (ο επίσκοπος Παύλος παραμένει έμπιστος). Στις λειτουργίες παρίστανται 10-15 άτομα.
Πρύτανης: Επίσκοπος Πάβελ Μελέτιεφ (1951-1954)
Ο. Antony Ilts (1954-
Υπηρέτησε ο διάκονος Vasily von Burman (1955-1960)

Ενορία Αγίας Τριάδας (Παρίσι)

Η πρώτη λειτουργία τελέστηκε το 1925 από τον Ιερομόναχο Αλέξανδρο Εβραίνωφ. Το 1927, δημιουργήθηκε μια ενορία και αγοράστηκε ένα κτίριο στη λεωφόρο Ser Rosalie (η εκκλησία καθαγιάστηκε το 1928). Το 1934 αγοράστηκε ένα νέο κτίριο (Rue François Girard 39). Το 1936, η υπηρεσία μεταφέρθηκε σε νέο στυλ. Μέχρι το 1954 ανατέθηκε η ρωσική ενορία, στη συνέχεια ανεξαρτητοποιήθηκε. Αρκετά μεγάλη και σταθερή ενορία.
Ηγούμενοι:
Ο. Alexander Evreinov (1927-1936)
Ηγούμενος Christopher Dumont (1936-1954)
Ο. Pavel Grechishkin (30 Ιανουαρίου 1954 -1964)
Ο. Alexander Kulik (1964-1966)
Ο. Georgiy Roshko (1966 - 1997)
Ο. Peter (Bernard) Dupier (5 Απριλίου 2000 - (το 1997-2000, υπεύθυνος για υποθέσεις)
Σερβίρεται
Ο. Mikhail Nedtochin (1936-194*)
Ο. Πάβελ Γκρέτσισκιν (1947-1954)
Ο. Georgy Roshko (1957-1966)
Ο. Henri Ptigean (1966-18 Οκτωβρίου 1974)
Ο. Joel Courtois (2001-

Ενορία (Ωραία)

Το 1928 δημιουργήθηκε μια μικρή οικιακή εκκλησία βυζαντινής ιεροτελεστίας (20 Avenue de Pessicard). Πρύτανης π. Alexander Deibner (1928-1930) (προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία το 1930). Η κοινότητα έπαψε να υπάρχει και οι πιστοί έμειναν χωρίς τροφή.

Ενορία Αγ. Ειρηναίος της Λυών (Λυών)

Το 1930 η κοινότητα άρχισε να οργανώνεται από τον π. Ενα λιοντάρι. Στις 18 Δεκεμβρίου 1932, η οικιακή εκκλησία στην rue Auguste Comte καθαγιάστηκε.
Ηγούμενοι
Ο. Λεβ Ζεντένοφ (1930-1937)
Ο. Νικολάι Μπράτκο (1937 - 3 Απριλίου 1958)

Ενορία Αγίου Αντωνίου (Ρώμη)

Από το 1910 λειτούργησε η εκκλησία του Αγίου Λαυρεντίου (κοντά στο Τρωικό Φόρουμ), η οποία έκλεισε και καταστράφηκε το 1932 (λόγω εργασιών για την ανοικοδόμηση της πόλης). Στις 20 Οκτωβρίου 1932 αγιάστηκε νέα εκκλησία- Άγιος Αντώνιος στο Russicum Collegium.
Ηγούμενοι:
Πατέρας Σεργκέι Βέριγιν (1910-1938)

Ενορία (Βιέννη)

Η κοινότητα έλαβε θέση στο παρεκκλήσι του καθεδρικού ναού του Αγίου Αρχαγγέλου Μιχαήλ, το οποίο ανακαινίστηκε πλήρως και τοποθετήθηκε εικονοστάσι. Η ενορία αριθμούσε μέχρι και 100 άτομα. Μετά τον πόλεμο έπαψε να υπάρχει.
Πρύτανης π. Πάβελ Γκρέτσισκιν (1931-1947)

Ενορία Αγ. Ανδρέας ο Πρωτόκλητος (Σαν Φρανσίσκο)

Η κοινότητα άρχισε να οργανώνεται από τον π. Μιχαήλ, προσκεκλημένος από τον Λατίνο αρχιεπίσκοπο να εργαστεί μεταξύ των Μολοκάνων. Ο ναός καθαγιάστηκε στις 27 Σεπτεμβρίου 1937. Το 1939 έφτασε ένας νέος ηγούμενος, ένας Άγγλος, ο οποίος προσπάθησε ανεπιτυχώς να συνεχίσει τον προσηλυτισμό των Μολοκάνων. Αργότερα μετατέθηκε στο Ουκρανικό Βασιλικό Τάγμα. Το 1955 έπρεπε να αποχωριστούμε τις παλιές εγκαταστάσεις. Προσωρινές ακολουθίες τελέστηκαν στο νεκροταφείο. Στις 12 Δεκεμβρίου 1957, ενορίτες βρήκαν νέος ναός- πρώην λατινική εκκλησία του Αγίου Αντωνίου στο El Segundo. Στη δεκαετία του 1970, η πλειονότητα των ενοριτών έγινε αγγλόφωνη και οι λατρευτικές υπηρεσίες άλλαξαν στα αγγλικά. Στις 17 Ιουνίου 1979, ο ενορίτης Gabriel Seamore χειροτονήθηκε μόνιμος διάκονος (και υπηρέτησε ως πραγματικός λειτουργός της ενορίας κατά το πρώτο εξάμηνο του 1985 και από το 1986 έως το 1987, όταν δεν υπήρχε μόνιμος ιερέας). Από το 2019, η κοινότητα αριθμούσε περίπου 40 άτομα.
Ηγούμενοι:
Ο. Mikhail Nedotochin (1935-1939)
Ο. Τζον Ράιντερ (1939-1954)
Ο. Fionan Brannigan (1954 - Ιούνιος 1972)
Ο. Theodore Wilcock (1972 - 25 Ιανουαρίου 1985)
Ο. Lavrenty Dominic (Ιούλιος 1985 - Ιούλιος 1986)
Ο. Alexiy Smith (28 Ιουνίου 1987 -

Ενορία Αγ. Μιχαήλ (Νέα Υόρκη)

Ο Fr., ο οποίος έφτασε στη Νέα Υόρκη το 1935, ανέλαβε τη δημιουργία της κοινότητας. Αντρέι. Το 1936 ιδρύθηκε ένα παρεκκλήσι στο ενοριακό σχολείο στον παλιό καθεδρικό ναό του Αγίου Πατρικίου στο νεκροταφείο της Νέας Υόρκης (οι ακολουθίες γίνονταν καθημερινά). Μετά τον θάνατο του πρώτου πρύτανη, για 10 χρόνια την ενορία φρόντιζαν Ιησουίτες από την κοινότητα του Πανεπιστημίου Fordham. Μια από τις μεγαλύτερες και πιο σταθερές κοινότητες της ρωσικής βυζαντινής ιεροτελεστίας.
Ηγούμενοι:
Ο. Andrey Rogosh (1936 - 17 Οκτωβρίου 1969)
Ο. Joseph Lombardi (1979-1988)
Ο. John Soles (1988-

Ενορία της Παναγίας της Φάτιμα (Σαν Φρανσίσκο)

Η κοινότητα σχηματίστηκε από τον Fr., ο οποίος καταγόταν από το Harbin το 1948. Νικόλαο, το 1950 ο π. Νικόλαος άρχισε να λειτουργεί τη λειτουργία στον Ιερό Ναό του Αγίου Ιγνατίου. Το 1954 δημιουργήθηκε ανεξάρτητη ενορία και κτίστηκε εκκλησία-παρεκκλήσι (101 20th Avenue). Πλέον η ενορία είναι πολυεθνική, η λειτουργία γίνεται κατά το συνοδικό τυπικό, τα άσματα ψάλλονται στα αγγλικά. Μέχρι το 2005, την κοινότητα φρόντιζαν αποκλειστικά Ιησουίτες ιερείς. Το 2012, η ​​κοινότητα μετακόμισε σε νέα τοποθεσία.
Ηγούμενοι:
Ο. Νίκολας Μποκ (1948-1954)
Ο. Andrei Urusov (Andrei Russo) (1954 - Ιούλιος 1966)
Ο. Karl Patel (9 Μαρτίου 1967 -) (δεύτερος ιερέας 1958-1967)
Ο. John Geary
Ο. Steven A. Armstrong (1993-1999)
Ο. Mark Ciccone (- 9 Οκτωβρίου 2005)
Ο. Eugene Ludwig (9 Οκτωβρίου 2005 -
Ο. Vito Perrone (- 2013)
Ο. Κέβιν Κένεντι (2013 -
Σερβίρεται:
Theodor Frans Bossuyt (Ιανουάριος 1969 -)
Deacon Kirill (Bruce) Pagach (Αύγουστος 2005 -

Κοινότητα Αγ. Κύριλλος και Μεθόδιος (Ντένβερ)

Το 1999, μια ομάδα πρωτοβουλίας εμφανίστηκε στο Ντένβερ που δημιούργησε μια κοινότητα Ρώσων Καθολικών της βυζαντινής ιεροτελεστίας. Το 2003, η Ρωμαιοκαθολική ενορία του Ντένβερ της Αγίας Αικατερίνης της Ουγγαρίας διόρισε έναν παντρεμένο ιερέα της Ανατολικής Ιεροτελεστίας, τον πατέρα Χρυσόστομο Φρανκ (ο οποίος ήταν ιερέας στο OCA, εντάχθηκε στην Καθολική Εκκλησία το 1996), ο οποίος ίδρυσε την κοινότητα του Αγίου Κυρίλλου και Μεθόδιος ως πρύτανης και άρχισε να λειτουργεί εβδομαδιαίως. Αρχικά, διατέθηκε ένας ξεχωριστός χώρος για την κοινότητα της Ανατολικής Ιεροτελεστίας, αλλά μέχρι το 2006 ολόκληρο το εσωτερικό της εκκλησίας ανακαινίστηκε για να καλύψει τις ανάγκες και των δύο κοινοτήτων. Η λατινική Λειτουργία τελείται στις 9 π.μ., η Λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου (στα Αγγλικά) στις 12. Τον Ιούνιο του 2016, η Ρωσική Καθολική κοινότητα μεταφέρθηκε από την εκκλησία της Αγίας Αικατερίνης στο παρεκκλήσι του Αγίου Ιωάννη Φραγκίσκου Regis (Jean-Francois Regis), το οποίο βρίσκεται στο ιδιωτικό Πανεπιστήμιο Jesuit Regis (συνέχισε να διακονεί ο πατέρας Χρυσόστομος).

Ενορία Εισοδίων της Υπεραγίας Θεοτόκου στο Ναό (Μόντρεαλ)

Το 1951 διορίστηκε στον Καναδά ο Φρ. Ρωμαϊκός κάκοτος. Το 1956 η κοινότητα ξεκίνησε την ανέγερση ενός ναού, ο οποίος καθαγιάστηκε το 1959. Η ενορία ήταν μικρή και μετά τον θάνατο του πρύτανη δεν κράτησε πολύ και έπαψε να υπάρχει το 1997.
Ηγούμενοι
Ο. Joseph Leddy (πέθανε 1956 - 2 Φεβρουαρίου 1986)
Ο. Leoni Pietro (1986-1995)

Ενορία Αγ. App. Peter and Paul (Μπουένος Άιρες)

Η κοινότητα οργανώθηκε από τον Φίλιππο. Μια εκκλησία χτίστηκε (Guemes 2962) σε ένα συνηθισμένο σπίτι. Στα τέλη της δεκαετίας του '40, η κοινότητα αριθμούσε 250 άτομα, το 1953 αυξήθηκε σε 300. Αργότερα, χτίστηκε μια άλλη εκκλησία - η Μεταμόρφωση. Η ενορία είναι υπό τη δικαιοδοσία του Ordinariate for the Faithful Oriental Rites στην Αργεντινή.
Ηγούμενοι:
Ο. Philippe de Regis (1946-19 Φεβρουαρίου 1954)
Αρχιμανδρίτης Νικολάι Αλεξέεφ (-23 Απριλίου 1952)
Σερβίρεται:
Ο. Valentin Tanaev (1947-195*)
Ο. Alexander Kulik (1948-1966)
Ο. Georgy Kovalenko (12 Ιανουαρίου 1951 -1958)
Ο. Πάβελ Κράινικ (1957-?)
Ο. Domingo Krpan

Ενορία Ευαγγελισμού της Θεοτόκου (Σάο Πάολο)

Την κοινότητα οργάνωσε ο π. Βασιλικός. Το 1954, ένα κτίριο στην Ipiranga παραλήφθηκε από Βραζιλιάνες Καθολικές καλόγριες, στο οποίο ιδρύθηκε μια εκκλησία. Τον Αύγουστο του 2013, η ενορία περιήλθε στη δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Ηγούμενοι:
Ο. Vasily Bourgeois (1951 - 8 Απριλίου 1963)
Ο. Fedor Wilcock (1963-1966)
Ο. John Stoisser (1966-2004)
Σερβίρεται:
o John Steusser (1955-1966)
Ο. Fyodor Wilcock (1957-1963)
Ο. Vikenty Pupinis (196*-1979)
Ο. Vasily Ruffing (1981-?)

Κοινότητα (Σαντιάγο)

Πρύτανης π. Vsevolod Roshko (1949-1953)

Κοινότητα Αγίου Νικολάου (Μελβούρνη)

Το 1960 έφτασε ο π. Ο Georgy Bryanchaninov, ο οποίος οργάνωσε την κοινότητα, τελούνται λειτουργίες στην εκκλησία του Αγίου Νικολάου. Ο π. Γεώργιος εξακολουθεί να είναι πρύτανης της ενορίας. Το 2008 η κοινότητα μετακόμισε στη Βικτώρια. Ο δεύτερος ιερέας ήταν ο Δομινικανός πατέρας Peter Knowles από τη δεκαετία του 1960 μέχρι τον θάνατό του στις 11 Μαρτίου 2008. Στις 25 Δεκεμβρίου 2006, ο πατέρας Georgy Brianchaninov συνταξιοδοτήθηκε και ζει σε γηροκομείο και η πλήρης φροντίδα της ενορίας έπεσε στους ώμους του ιερέα Lawrence Cross (ο οποίος χειροτονήθηκε ιερέας στις 25 Ιουνίου 2001). Ένα χρόνο αργότερα, η κοινότητα αναγκάστηκε να εγκαταλείψει το παλιό μέρος της Μελβούρνης· από τον Φεβρουάριο έως τον Ιούλιο του 2008, πραγματοποιήθηκαν λειτουργίες στο παρεκκλήσι του Πανεπιστημίου του Melnur. Τον Αύγουστο του 2008, η κοινότητα μετακόμισε σε νέες εγκαταστάσεις που βρίσκονται στην πόλη North Fitzroy.

Κοινότητα (Σίδνεϊ)

Το 1949 οι περισσότεροι πιστοί από το Χαρμπίν έφτασαν στην Αυστραλία.Το 1951 ο πατέρας Ανδρέας έφτασε από το Λονδίνο και τελέστηκαν λειτουργίες στον Καθεδρικό Ναό του Αγ. Πατρίκιος.
Ηγούμενοι
Ο. Andrey Katkov (1951-1958)
Ο. Georgy Bryanchaninov (1957-1960)
Ο. Georgy Arts (1963-

Πνευματική αποστολή για να βοηθήσει τους Ρώσους της Λιθουανίας (Κάουνας)

Το 1934, ο επίσκοπος της ανατολικής ιεροτελεστίας Petras Buchis επέστρεψε στη Λιθουανία, φροντίζοντας για τις ρωσικές κοινότητες στο εξωτερικό. Παρά τη δική του απροθυμία και την έλλειψη κυβερνητικής υποστήριξης, υπό την πίεση του Βατικανού, ο επίσκοπος Buchis άρχισε να υπηρετεί στην ανατολική ιεροτελεστία - τέλεσε την πρώτη του λειτουργία στη Λιθουανία στις 21 Οκτωβρίου 1934 σε μια εκκλησία των Ιησουιτών. Την παρακολούθησε σημαντικός αριθμός Ρώσων διανοουμένων. Τον Δεκέμβριο, έλαβε άδεια να υπηρετήσει στον πρώην Ορθόδοξο Καθεδρικό Ναό Πέτρου και Παύλου (το 1919, μετατράπηκε σε Φρουρά Εκκλησία του Αγίου Μιχαήλ του Αρχαγγέλου). Ωστόσο, το ενδιαφέρον για τη νέα πρωτοβουλία γρήγορα υποχώρησε και ήδη τον Μάρτιο του 1935, ο Επίσκοπος Μπούχης υπέβαλε αίτημα μεταφοράς στην Αμερική, και πάλι χωρίς αποτέλεσμα. Το φθινόπωρο του 1935, ο επίσκοπος Buchis μετακόμισε στο Telšai, οι τακτικές υπηρεσίες στο Κάουνας σταμάτησαν, αλλά ο επίσκοπος επισκέφθηκε τα ρωσικά χωριά (Ορθόδοξα και Παλαιόπιστα), όπου υπηρέτησε και προσπάθησε να κηρύξει. Στις αρχές του 1937, η Εκκλησία των Ανατολικών Εκκλησιών ίδρυσε την Πνευματική Αποστολή Βοήθειας στους Ρώσους της Λιθουανίας, επικεφαλής της οποίας ορίστηκε επίσκοπος Buchis, ο οποίος το καλοκαίρι του 1937 επέστρεψε στο Κάουνας και συνέχισε τις εβδομαδιαίες λειτουργίες στον Καθεδρικό Ναό του Κάουνας. Το φθινόπωρο του 1937, ο Ολλανδός ιερέας Joseph Francis Helwegen και ο διάκονος Roman Kiprianovich στάλθηκαν από το Russkikum για να βοηθήσουν από το Russkikum (το καλοκαίρι του 1938, λόγω δυσαρέσκειας για το έργο του από τον επίσκοπο Buchis, ο οποίος υποπτευόταν ότι ο διάκονος απέτρεπε τους Ορθοδόξους να ενταχθούν η ένωση και ακόμη και ο ίδιος σχεδιάζει να προσηλυτιστεί στην Ορθοδοξία, εξορίστηκε πίσω στην Ιταλία), μετά την άφιξη του οποίου οι υπηρεσίες έγιναν καθημερινές. Τον Ιανουάριο του 1938, ο Semyon Bryzgalov, πρώην ψαλμωδός στην Ορθόδοξη ενορία του Uzpaliai, δέχτηκε την ένωση με την οικογένειά του και εντάχθηκε στην αποστολή. Το καλοκαίρι του 1938 έφτασε στο Κάουνας ένας νέος υπάλληλος, ο Ουκρανός Ivan Khomenko, ο οποίος χειροτονήθηκε διάκονος από τον Buchis τον Δεκέμβριο του 1938 (επέστρεψε στη Ρώμη το 1940). Επίσης τον Δεκέμβριο, ο Μαριανός ιερομόναχος Βλαντιμίρ Μαγιόνας, ο οποίος είχε εργαστεί στο παρελθόν στην αποστολή Χαρμπίν, επέστρεψε στο Κάουνας από το Τόκιο. 200-300 άτομα συμμετείχαν στην κυριακάτικη λειτουργία, έως και 30 τις καθημερινές, αλλά περίπου το ένα τρίτο των παρευρισκομένων ήταν απλώς περίεργοι, και η πλειονότητα ήταν καθολικοί της λατινικής ιεροτελεστίας που καθυστέρησαν στη λειτουργία τους· υπήρχαν λίγοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, πολλοί από εκείνους που υποτίθεται ότι ήθελαν να προσηλυτίσουν επιδίωκαν εγωιστικούς στόχους. Τον Ιούλιο του 1939, ο επίσκοπος Buchis, εκλεγμένος στρατηγός της εκκλησίας των Μαριανών, κατάφερε τελικά να φύγει για την Αμερική (και το 1951, μετά από πολλά αιτήματα, του επετράπη να εγκαταλείψει την ανατολική ιεροτελεστία). Ο απόφοιτος ιερέας του Russikum Mikhail Nedtochin, ο οποίος έφτασε στη Λιθουανία τον Αύγουστο του 1939, διορίστηκε νέος επικεφαλής της Αποστολής. Τον Ιούνιο του 1940, μετά την είσοδο των σοβιετικών στρατευμάτων, ο πατέρας Μιχαήλ προσπάθησε να φύγει από το έδαφος της Λιθουανίας, αλλά συνελήφθη. Στην αρχή της γερμανικής κατοχής το 1941 αποφυλακίστηκε και απελάθηκε στην Ιταλία. Μετά την είσοδο Σοβιετικά στρατεύματαΟ ιερέας Helwegen συνελήφθη επίσης και μεταφέρθηκε στη Μόσχα, αλλά σύντομα, ως ξένος πολίτης, αφέθηκε ελεύθερος και επέστρεψε στο Κάουνας. Τον Μάιο του 1941, ο ιερέας Majonas συνελήφθη και αργότερα πέθανε υπό κράτηση. Τον Ιανουάριο του 1942 (σύμφωνα με άλλες πηγές το 1943), ο ιερέας Helwegen επέστρεψε επίσης στην Ολλανδία, έχοντας χάσει τον τελευταίο του κληρικό και χωρίς να δημιουργήσει ούτε μια ενορία ή ισχυρή κοινότητα, η Ιεραποστολή έπαψε να υπάρχει.

Κοινότητα (Εσθονία)

Την ελληνοκαθολική ρωσική κοινότητα φρόντισε ο π. Vasily Bourgeois (1932-1945), ο Fr. John Ryder, SJ (1933-1939) και Fr. Kutner

Η εκκλησία ξεκίνησε στην Πολωνία το 1924 ως μια προσπάθεια να φέρει σε κοινωνία Πολωνούς Ορθόδοξους πιστούς με την Αγία Έδρα. Επί του παρόντος, αυτή η εκκλησία ονομάζεται neounia στην Πολωνία. Λειτουργεί παράλληλα με δύο επισκοπές του UGCC στην Πολωνία. Ο αριθμός των πιστών είναι αρκετές χιλιάδες άτομα.

Εγκυκλοπαιδικό YouTube

1 / 1

7. Ορθοδοξία στη Ρωσία (Ορθοδοξία στη Ρωσία)

Υπότιτλοι

Στις αρχές του 14ου αιώνα, η Μόσχα έγινε η πραγματική πρωτεύουσα της μητρόπολης. Ο Βλαντιμίρ παρέμενε ακόμη η επίσημη κατοικία των Μητροπολιτών Κιέβου και πάσης Ρωσίας, αλλά ο Μητροπολίτης Πέτρος τα τελευταία χρόνια πέρασε τη ζωή του στη Μόσχα. Σε εκπλήρωση των επιθυμιών του, ο καθεδρικός ναός της Κοίμησης της Θεοτόκου ιδρύθηκε το 1326 στο Κρεμλίνο της Μόσχας. Ενάμιση αιώνα αργότερα, στον ίδιο χώρο, ο Ιταλός αρχιτέκτονας Αριστοτέλης Φιοραβάντι έχτισε έναν νέο μεγαλοπρεπή ναό - τον Καθεδρικό Ναό των Μητροπολιτών της Μόσχας. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιβάν Ι Καλίτα, έγινε η ενοποίηση των ρωσικών εδαφών γύρω από τη Μόσχα. Εδώ μεταφέρθηκε και η μητρόπολη. Στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα, η Μόσχα έγινε το κέντρο του ένοπλου αγώνα ενάντια στον μογγολο-ταταρικό ζυγό. Σημαντικό ρόλο κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου στην εκκλησιαστική και πολιτική ζωή της Ρωσίας έπαιξε ένας σύγχρονος του Αγίου Σεργίου του Ραντονέζ, Μητροπολίτης Μόσχας Αλέξιος.Ήδη στην εφηβεία του, γιος ενός βογιάρου, επιθυμούσε μια μοναστική ζωή και η ηλικία των είκοσι ετών πήρε μοναχικούς όρκους. Το 1354, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φιλόθεος Κόκκιν ενέκρινε τον Αλέξιο ως Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας, αν και αυτό έγινε κατ' εξαίρεση: υπήρχε ένας κανόνας - εθνικοί Έλληνες διορίζονταν στη ρωσική μητρόπολη. Επί πρίγκιπα Ιβάν Β' της Μόσχας, ο Άγιος Αλέξιος ηγήθηκε στην πραγματικότητα της εξωτερικής πολιτικής. Ο Μητροπολίτης συνέβαλε στη δημιουργία μιας ένωσης ρωσικών πριγκιπάτων για την αντιμετώπιση της Χρυσής Ορδής, η οποία μέχρι τότε είχε αποδυναμωθεί σημαντικά. Ο μοναχός Σέργιος του Ραντόνεζ ήταν νεότερος σύγχρονος και πνευματικός φίλος του Αγίου Αλεξίου. Καταγόταν επίσης από οικογένεια βογιάρων και διακρινόταν από βαθιά ευσέβεια από την παιδική ηλικία. Μετά το θάνατο των γονιών του, αυτός και ο μεγαλύτερος αδελφός του Στέφαν πήγαν στα δάση κοντά στη Μόσχα και, δώδεκα μίλια από το χωριό Radonezh, δημιούργησαν ένα κελί και στη συνέχεια μια μικρή εκκλησία στο όνομα της Αγίας Τριάδας. Μη μπορώντας να αντέξει τις σκληρές συνθήκες, ο Στέφανος άφησε τον αδελφό του και μετακόμισε στο Μοναστήρι των Θεοφανείων της Μόσχας. Μετά από αρκετά χρόνια ζωής μόνος, ο Άγιος Σέργιος άρχισε να δέχεται μαθητές. Το 1354 χειροτονήθηκε ιερομόναχος και διορίστηκε ηγούμενος της μονής που δημιούργησε. Η δόξα του Αγίου Σεργίου, που του απονεμήθηκε το χάρισμα της διόρασης και των θαυμάτων, μεγάλωνε μέρα με τη μέρα. Μεταξύ των θαυμαστών του ήταν πρίγκιπες, βογιάροι, επίσκοποι και ιερείς. Πριν από την αποφασιστική μάχη, ο ευγενής πρίγκιπας Dimitri Donskoy ήρθε στον Άγιο Σέργιο για συμβουλές και ευλογία. Ο ρωσικός στρατός υπό τη διοίκηση του έπρεπε να αντισταθεί στην εισβολή του Μογγόλου Χαν Μαμάι. Σε αυτήν την κρίσιμη στιγμή για τη Ρωσία, κράτος και Εκκλησία ενώθηκαν. Ο μοναχός Σέργιος ευλόγησε τον Ντμίτρι Ντονσκόι, προέβλεψε τη νίκη του και του έδωσε δύο μοναχούς του μοναστηριού του για βοήθεια - τους μοναχούς Andrei Oslyabya και Alexander Peresvet. Και οι δύο μοναχοί, μαζί με τον Μέγα Δούκα και τον στρατό του, πολέμησαν ηρωικά εναντίον των στρατευμάτων του Μαμάι και στις 8 Σεπτεμβρίου 1380, ο ρωσικός στρατός κέρδισε μια νίκη στο πεδίο του Κουλίκοβο. Αυτή η ιστορική μάχη σηματοδότησε την αρχή της απελευθέρωσης της Ρωσίας από τον Ταταρομογγολικό ζυγό. Η προσκύνηση του Αγίου Σεργίου ξεκίνησε κατά τη διάρκεια της ζωής του και συνεχίστηκε μετά τον θάνατό του. Άρχισαν να τον αποκαλούν «ηγούμενο της ρωσικής γης». Το μοναστήρι που ίδρυσε γρήγορα μεγάλωσε και απέκτησε την ίδια σημασία για τη Ρωσία της Μοσχοβίτης όπως είχε η Λαύρα του Αγίου Αντωνίου και του Θεοδοσίου του Πετσέρσκ για τη Ρωσία του Κιέβου. Μέχρι σήμερα, η Λαύρα Τριάδας-Σεργίου του Αγίου Σεργίου παραμένει το πρώτο σημαντικότερο μοναστήρι της Ρωσικής Εκκλησίας, όπου δεκάδες επίσκοποι, εκατοντάδες κληρικοί και χιλιάδες λαϊκοί συγκεντρώνονται τις ημέρες της μνήμης του αγίου. Μια νέα περίοδος στη ζωή της Ρωσικής Εκκλησίας ξεκίνησε υπό τον Μητροπολίτη Ιωνά. Μετά την εκλογή του στη Μητρόπολη Μόσχας, όντας Ρώσος στην καταγωγή, έπρεπε να μεταβεί στην Κωνσταντινούπολη για έγκριση. Αυτό όμως στην αρχή το εμπόδισαν οι πολιτικές συνθήκες και στη συνέχεια το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως συνήψε ένωση με τους Λατίνους. Υπό αυτές τις συνθήκες, ο Μέγας Δούκας Βασίλειος Β' συγκαλεί Σύνοδο για να εγκαταστήσει Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας χωρίς τη συγκατάθεση της Κωνσταντινούπολης. Ως αποτέλεσμα, το 1448 ο Ιωνάς έγινε μητροπολίτης. Αυτό ουσιαστικά σηματοδότησε την αρχή της αυτοκεφαλίας της Ρωσικής Εκκλησίας. Οι επόμενοι Ρώσοι μητροπολίτες διορίστηκαν χωρίς την έγκριση του Μητροπολίτη Κωνσταντινουπόλεως. Η πολιτική δύναμη της Ρωσίας συνεχίζει να ενισχύεται. Στην περίοδο από τα μέσα του 15ου έως τα τέλη του 16ου αιώνα, το ένα μετά το άλλο, τα αρχαία πριγκιπάτα - Yaroslavl, Rostov, Novgorod, Tver, Pskov, Ryazan - προσχώρησαν στη Μόσχα. Το 1472, ο Μέγας Δούκας Ιωάννης Γ' Βασιλίεβιτς παντρεύτηκε την Ελληνίδα πριγκίπισσα Σοφία Παλαιολόγο, κάτι που στα μάτια του ρωσικού λαού του έδωσε πρόσθετη νομιμοποίηση ως Ορθόδοξος αυτοκράτορας, κληρονόμος των Βυζαντινών αυτοκρατόρων. Στις αρχές του 16ου αιώνα αναπτύχθηκε η θεωρία της Μόσχας της 3ης Ρώμης, που διατυπώθηκε ιδιαίτερα από τον γέροντα της Μονής Pskov Spaso-Eliazar, μοναχό Φιλόθεο. «Η πρώτη Ρώμη έπεσε από την κακία, η δεύτερη (η Κωνσταντινούπολη) από την κυριαρχία των Αγαριανών, η τρίτη η Ρώμη - η Μόσχα, και η τέταρτη δεν θα υπάρξει». Τα μέσα του 16ου αιώνα στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας σημαδεύτηκαν από διαμάχες μεταξύ «κτιστών» και «μη κτητών», υποστηρικτών και αντιπάλων της μοναστικής ιδιοκτησίας γης. Εκείνη την εποχή, υπήρχαν πολλά μοναστήρια στη Ρωσία, τα οποία χωρίζονταν σε κοινοτικά και ειδικά. Στα κοινοτικά μοναστήρια, η έμφαση δόθηκε στις ασκητικές πράξεις, στην υπακοή, στην εκκλησιαστική προσευχή και στη φιλανθρωπία. Σε ειδικές - σε «έξυπνες ενέργειες» και απομάκρυνση από τον κόσμο. Το καταστατικό αυτών και άλλων μοναστηριών προέβλεπε τη μη φιλαρέσκεια, ωστόσο, τόσο τα κοινοβιακά όσο και τα ειδικά μοναστήρια μπορούσαν να κατέχουν γη, χωριά, αγρότες και να λαμβάνουν εισόδημα. Οι ιδιοκτήτες της γης ήταν επίσης επισκοπές και ενορίες. Ο κύριος ιδεολόγος της εκκλησιαστικής ιδιοκτησίας γης στις αρχές του 16ου αιώνα ήταν ο μοναχός Ιωσήφ του Βολότσκι. Πίστευε ότι η ιδιοκτησία γης και ακίνητης περιουσίας παρείχε στην Εκκλησία ανεξαρτησία από την κοσμική εξουσία και άνοιγε τη δυνατότητα για φιλανθρωπικές δραστηριότητες. «Σε περιόδους πείνας, ο Ιωσήφ ανοίγει διάπλατα τους σιταποθήκες του μοναστηριού, ταΐζει έως και επτακόσια άτομα την ημέρα και συγκεντρώνει έως και πενήντα παιδιά που έχουν εγκαταλειφθεί από τους γονείς τους στο καταφύγιο που έχτισε. Όταν δεν υπάρχει ψωμί, διατάζει να αγοράσει, δεν υπάρχουν χρήματα - να δανειστεί και να «δώσει χειρόγραφα» - «για να μην φεύγει κανείς από το μοναστήρι χωρίς να φάει». Οι μοναχοί γκρινιάζουν: «Θα μας σκοτώσουν, αλλά δεν θα ταΐσουν». Αλλά ο Τζόζεφ τους πείθει να κάνουν υπομονή». Γκεόργκι Φεντότοφ. Άγιοι της Αρχαίας Ρωσίας Ο ιδεολογικός αντίπαλος του Ιωσήφ του Βολότσκι ήταν ο μοναχός Νιλ του Σόρσκι. Πρότεινε «να μην υπάρχουν χωριά κοντά στα μοναστήρια, αλλά να ζουν οι μοναχοί στις ερήμους και να τρέφονται με χειροτεχνίες». Ο Μοναχός Νηλ ανήκε στην πνευματική παράδοση που προσωποποιήθηκε από τους Αθωνίτες ησυχαστές μοναχούς στο Βυζάντιο τον 14ο αιώνα. Στα νιάτα του επισκέφτηκε το Άγιο Όρος και, επιστρέφοντας στη Ρωσία, ίδρυσε ένα μικρό μοναστήρι στον ποταμό Σόρα, όπου πέρασε όλη του τη ζωή, ασχολούμενος με ασκητικά έργα και λογοτεχνικές δραστηριότητες. Το Συμβούλιο της Μόσχας του 1503 τάχθηκε στο πλευρό του Ιωσήφ του Βολότσκι. Μετά τον θάνατο του αγίου, ήδη τον 16ο αιώνα, αγιοποιήθηκε πανηγυρικά. Το όνομα του Nil Sorsky συμπεριλήφθηκε στο ημερολόγιο μόνο στις αρχές του 20ου αιώνα. Χαρακτηριστική είναι η μοίρα του πνευματικού κληρονόμου των «μη κατέχων» - του Μοναχού Μάξιμου του Έλληνα. Όταν ο Μέγας Δούκας Βασίλειος Γ' στράφηκε στην Κωνσταντινούπολη ζητώντας να στείλει έναν επιστήμονα για να συγκρίνει τις μεταφράσεις του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου και άλλων βιβλίων, η επιλογή έπεσε στον μοναχό της μονής του Αγίου Βατοπεδίου Μάξιμου. Γιατί δεν ήξερε ρωσική γλώσσα, στη συνέχεια μεταφράστηκε στα λατινικά και από λατινικούς διερμηνείς - δικαστικούς μεταφραστές - στα ρωσικά: αυτή η μέθοδος, φυσικά, δεν μπορούσε να παρέχει υψηλή ποιότηταμετάφραση. Αφού ολοκλήρωσε το έργο του, ο Μαξίμ ήθελε να επιστρέψει στην Ελλάδα, αλλά του ανατέθηκε να εργαστεί στον Επεξηγητικό Απόστολο και στα σλαβικά λειτουργικά βιβλία: η σύγκριση αποκάλυψε πολλά λάθη. Με την πάροδο του χρόνου, ο Μαξίμ έμαθε τα ρωσικά και ενεπλάκη σε μια διαμάχη ανάμεσα σε λάτρεις και μη, παίρνοντας αποφασιστικά το μέρος των τελευταίων. Αυτή η δραστηριότητα προκάλεσε δυσαρέσκεια στο δικαστήριο. Άρχισαν να ψάχνουν για λάθη στις μεταφράσεις και αιρέσεις στις δηλώσεις του. Όλα αυτά οδήγησαν στην καταδίκη του Μαξίμου του Έλληνα στη Σύνοδο.Ο Μαξίμ ζήτησε να αφεθεί πίσω στη Μονή Βατοπεδίου, αλλά αντ' αυτού αφορίστηκε και εξορίστηκε πρώτα στη Μονή Ιωσήφ-Βολότσκι (το κύριο προπύργιο των «λεφταριών» ), και στη συνέχεια στο μοναστήρι του Tver Otroch. Μόλις 22 χρόνια αργότερα, στο τέλος της ζωής του, έλαβε την άδεια να εγκατασταθεί στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, όπου πέθανε και τάφηκε. Εδώ παραμένουν μέχρι σήμερα τα ιερά του λείψανα, που βρέθηκαν στην εποχή μας, όταν ο μοναχός Μάξιμος δοξάστηκε μεταξύ των αγίων. Το 1547, ο Μητροπολίτης Μόσχας Μακάριος έστεψε στον θρόνο τον 16χρονο Ιβάν Δ' Βασιλίεβιτς, που αργότερα ονομάστηκε ο Τρομερός. Τα πρώτα χρόνια της βασιλείας του Μεγάλου Δούκα σημαδεύτηκαν από μεγάλες στρατιωτικές και πολιτικές επιτυχίες: το Καζάν καταλήφθηκε το 1552, το Αστραχάν τέσσερα χρόνια αργότερα και μετά το Πόλοτσκ. Ο λαός συσπειρώθηκε γύρω από τον τσάρο, στον οποίο είδε έναν ειλικρινή υπερασπιστή της ορθόδοξης πίστης και εγγυητή της κρατικής ακεραιότητας. Ωστόσο, αμέσως μετά το θάνατο του Μητροπολίτη Μακαρίου, σημειώθηκε μια απότομη αλλαγή στις δραστηριότητες του τσάρου. Ο Ιβάν Δ' έφυγε από τη Μόσχα και εγκαταστάθηκε στην Aleksandrovskaya Sloboda, όπου δημιούργησε ένα είδος μοναστηριού με επικεφαλής τον ίδιο. Στις αρχές του 1565, ο τσάρος ίδρυσε την oprichnina. Έργο αυτής της σωφρονιστικής οργάνωσης ήταν να εντοπίσει τυχόν πιθανές πολιτικές συνωμοσίες και να καταστρέψει τους συνωμότες. Άρχισαν οι εκτελέσεις. Πολλοί μπόγιαροι και οι οικογένειές τους ήταν ύποπτοι για προδοσία και εξορίστηκαν. Η περιουσία τους πέρασε στα χέρια του Ιβάν του Τρομερού και των φρουρών. Εξωτερική διαφοράΤα oprichniks του τσάρου ήταν ένα κεφάλι σκύλου και μια σκούπα κολλημένη στη σέλα, πράγμα που σήμαινε ότι ροκάνιζαν και σάρωναν προδότες.Με τη θέληση του αυτοκράτορα, το 1566 ο ηγούμαν Σολοβέτσκι Φίλιππος από την οικογένεια των βογιαρών των Κολίτσεφ εξελέγη Μητροπολίτης Μόσχας. . Πρώτα, μόνος με τον τσάρο, και στη συνέχεια δημόσια, ο Άγιος Φίλιππος άρχισε να εκφράζει τη διαφωνία του με τη διαίρεση της χώρας στην oprichnina - τους βασιλικούς βογιάρους και τη zemshchina - όλοι οι άλλοι βογιάροι με τις αυλές τους. Ο Μητροπολίτης διαμαρτυρήθηκε για τις σκληρότητες του Ιβάν του Τρομερού. Τον Μάρτιο του 1569, την εβδομάδα της Λατρείας του Σταυρού, όταν ο Μητροπολίτης στεκόταν στη θέση του στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου, ο τρομερός Τσάρος μπήκε στον καθεδρικό ναό μαζί με τους φρουρούς. Σύμφωνα με το έθιμο, πλησίασε τον Μητροπολίτη για ευλογία, αλλά ο Μητροπολίτης δεν έδωσε ευλογία, λέγοντάς του: «Ακόμα και οι Τάταροι και οι ειδωλολάτρες έχουν νόμο και αλήθεια, αλλά στη Ρωσία δεν υπάρχει οίκτο για τους αθώους». Αυτά τα λόγια εξόργισαν τον Τρομερό Κυρίαρχο και διέταξε την έναρξη δίωξη Αγιος Το φθινόπωρο του 1569, ενώ ο άγιος τελούσε τη Θεία Λειτουργία, φύλακες εισέβαλαν στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως. Η ένοχη ετυμηγορία διαβάστηκε. Έσκισαν τα άμφια του Μητροπολίτη και τον έβγαλαν έξω από το Κρεμλίνο πάνω σε ένα κούτσουρο. Ο άγιος φυλακίστηκε στο μοναστήρι Tverskaya Otroch και η οικογένεια Kolychev υποβλήθηκε σε βασανιστήρια και εκτελέσεις. Τον Δεκέμβριο, με προσωπική εντολή του Γκρόζνι, ο Malyuta Skuratov στραγγάλισε τον Άγιο Φίλιππο. Στη συνέχεια, ο Μητροπολίτης αγιοποιήθηκε και τα λείψανά του τοποθετήθηκαν στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου. Ο Τρομερός Τσάρος αντικαταστάθηκε στον ρωσικό θρόνο από τον Φιοντόρ Ιωάννοβιτς, ο οποίος διακρινόταν για κακή υγεία, πραότητα και ευσέβεια. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, έλαβε χώρα ένα ιστορικό γεγονός για τη Ρωσική Εκκλησία - η ίδρυση του πατριαρχείου. Ο Άγιος Ιώβ έγινε ο πρώτος Πατριάρχης Μόσχας. Το 1590, το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο στην Κωνσταντινούπολη ενέκρινε το Ρωσικό Πατριαρχείο και όρισε στον Πατριάρχη Μόσχας την πέμπτη θέση στα δίπτυχα μετά την Κωνσταντινούπολη, την Αλεξάνδρεια, την Αντιόχεια και την Ιερουσαλήμ. Κατά τη διάρκεια του πατριαρχείου του Αγίου Ιώβ, η κυρίαρχη δυναστεία των Ρουρίκων κόπηκε απότομα: ο Τσάρεβιτς Δημήτρης σκοτώθηκε στο Ούγλιτς και λίγα χρόνια αργότερα πέθανε ο Τσάρος Φιόντορ Ιωάννοβιτς. Ο θρόνος πέρασε στον βογιάρ Μπορίς Γκοντούνοφ, αλλά το 1605 καταλήφθηκε από έναν απατεώνα που υποδυόταν τον Τσαρέβιτς Ντμίτρι που διέφυγε από θαύμα. Η αναταραχή που ξεκίνησε διήρκεσε αρκετά χρόνια και το 1609 τα στρατεύματα του Πολωνού βασιλιά Σιγισμούνδου Γ' εισήλθαν στη Ρωσία. Την αντίσταση στους Πολωνούς ηγήθηκε ο Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Ερμογένης. Το 1611 ευλόγησε τη δημιουργία της λαϊκής πολιτοφυλακής. Γι' αυτό φυλακίστηκε από τους Πολωνούς στη Μονή Τσουντόφ, αλλά και από την αιχμαλωσία συνέχισε να στέλνει μηνύματα καλώντας τον λαό να ενωθεί και να υπερασπιστεί την αγία Ορθοδοξία. Τον Φεβρουάριο του 1612, ο πατριάρχης, λιμοκτονώντας, πέθανε στη φυλακή. Και τον Οκτώβριο, η λαϊκή πολιτοφυλακή, με επικεφαλής τον Μινίν και τον Ποζάρσκι, απελευθέρωσε τη Μόσχα. Οι Πολωνοί εκδιώχθηκαν από το Κρεμλίνο, όπου η πολιτοφυλακή μπήκε στο χτύπημα των καμπάνων, με πανό και πανό. Το 1613, ο Μιχαήλ Φεντόροβιτς Ρομάνοφ εξελέγη στο θρόνο και ο πατέρας του τσάρου, ο βογιάρ Φεντόρ Ρομάνοφ, έγινε Μητροπολίτης Μόσχας και «υποψηφίστηκε πατριάρχης». Υπό τον Μπόρις Γκοντούνοφ, εκοιμήθη βίαια μοναχός με το όνομα Φιλάρετο. Ο πατέρας και πνευματικός μέντορας του βασιλιά συμμετείχαν ενεργά στην κυβέρνηση. Δημιούργησε τη δική του αυλή στο πρότυπο της βασιλικής και έλαβε τον άμεσο έλεγχο της Πατριαρχικής Περιφέρειας, η οποία περιλάμβανε περισσότερες από 40 πόλεις. Ο Φιλάρετος ονομαζόταν «μεγάλος κυρίαρχος» και υπό τον ίδιο το Πατριαρχείο μετατράπηκε σε ισχυρό κέντρο εξουσίας, ουσιαστικά παράλληλο με το βασιλικό. Αυτό προκαθόρισε σε μεγάλο βαθμό τη σύγκρουση μεταξύ τσάρου και πατριάρχη στα μέσα του 17ου αιώνα και την κατάργηση του πατριαρχείου στις αρχές του 18ου αιώνα. Με πρωτοβουλία του δεύτερου τσάρου από τη δυναστεία των Ρομανόφ, Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, ο νεαρός και δραστήριος Μητροπολίτης Νόβγκοροντ ανέβηκε στον πατριαρχικό θρόνο. Για περισσότερα από δέκα χρόνια, ο τσάρος και ο πατριάρχης μοιράζονταν μια ζεστή φιλία. Ωστόσο, το 1658 ο Nikon έπεσε σε δυσμένεια.Ο Alexei Mikhailovich σταμάτησε να έρχεται στις υπηρεσίες που έκανε. Αντί να προσπαθήσει να βελτιώσει τις σχέσεις, ο Νίκων εγκατέλειψε αυθαίρετα και επιδεικτικά το πατριαρχείο και αποσύρθηκε στη Μονή της Νέας Ιερουσαλήμ. Η Σύνοδος του 1660 αποφάσισε την εκλογή νέου πατριάρχη. Η Nikon δεν αναγνώρισε αυτή την απόφαση. Στη συνέχεια, ο Νίκων εξέφρασε μάλιστα ότι αυτό το συμβούλιο θα έπρεπε να ονομάζεται όχι μόνο πλήθος Εβραίων, αλλά και δαιμονικό, επειδή υποτίθεται ότι δεν συγκλήθηκε σύμφωνα με τους κανόνες: έκαναν ό,τι ήθελε ο βασιλιάς. Μητροπολίτης Μακάριος. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Τελικά το 1666 συγκλήθηκε σύνοδος στη Μόσχα με τη συμμετοχή των Πατριάρχων Αλεξανδρείας Παΐσιου και Αντιοχείας Μακαρίου. Ο Νίκων απάντησε στις ερωτήσεις που του τέθηκαν με υπεκφυγές, αμφισβητώντας τα δικαιώματα των Πατριαρχών της Ανατολής και αποκαλώντας τους κανόνες της ελληνικής εκκλησίας αιρετικούς. Μετά από πολλές μέρες και επίπονες συζητήσεις, ο Νίκων καθαιρέθηκε, στερήθηκε την ιεροσύνη του και στάλθηκε σε μετάνοια σε ένα μοναστήρι. Το όνομα του Πατριάρχη Νίκωνα συνδέεται με μια από τις πιο τραγικές σελίδες στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας - την εμφάνιση ενός σχίσματος. Έχοντας γίνει πατριάρχης, ο Nikon συνέχισε το «σωστό βιβλίο» που ξεκίνησαν οι προκάτοχοί του. Ωστόσο, προχώρησε πολύ περισσότερο στη διόρθωση των λειτουργικών κειμένων και των εκκλησιαστικών εθίμων. Το παραδοσιακό σήμα με τα δύο δάχτυλα για τους Ρώσους - το σήμα του σταυρού με δύο διπλωμένα δάχτυλα, αντικαταστάθηκε από το τριδάχτυλο, σύμφωνα με την ελληνική πρακτική που ήταν διαδεδομένη εκείνα τα χρόνια. Οι αρχιερείς Ιωάννης και Αββακούμ, που ήταν δημοφιλείς στον λαό, αντιτάχθηκαν στη μεταρρύθμιση της Nikon. Ηγήθηκαν του κινήματος, το οποίο αργότερα έγινε γνωστό ως «Παλαιοί Πιστοί». Το εκκλησιαστικό σχίσμα δεν σταμάτησε ούτε μετά την αποχώρηση του Νίκωνα από το πατριαρχείο αλλά και μετά την κατάθεσή του, αφού η Μεγάλη Σύνοδος της Μόσχας του 1667 ενέκρινε τη μεταρρύθμιση που έκανε ο Νίκων. Για κάποιο χρονικό διάστημα, το μοναστήρι Solovetsky έγινε ένα από τα προπύργια των Παλαιών Πιστών. Πίσω στο 1658, ο ηγούμενος της, ο Αρχιμανδρίτης Ηλίας, οργάνωσε έναν καθεδρικό ναό στο μοναστήρι, ο οποίος απέρριψε τα νεοτυπωμένα βιβλία. Το 1667, ο Alexei Mikhailovich έστειλε στρατεύματα στο Solovki για να ειρηνεύσει την εξέγερση. Η πολιορκία του μοναστηριού διήρκεσε οκτώ χρόνια και μπήκε στην ιστορία των Παλαιών Πιστών ως «Σολοβέτσκι Στέκεται». Κατά τη διάρκεια της πολιορκίας, οι περισσότεροι μοναχοί πέθαναν από πείνα και αρρώστιες, οι υπόλοιποι εξοντώθηκαν. Λίγο μετά τη νίκη επί των σχισματικών, ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς πέθανε και οι Παλαιοί Πιστοί το είδαν αυτό ως τιμωρία του Θεού. Από εκείνη την εποχή, οι Παλαιόπιστοι στάθηκαν στην αντίθεση με την κυβέρνηση, η οποία τους υπέβαλε σε αυστηρούς διωγμούς. Ο Αρχιερέας Avvakum, μαζί με άλλους ηγέτες της αντίστασης στον «νικωνιανισμό», κάηκε ζωντανός σε ένα τεράστιο ξύλινο σπίτι το 1681. Οι Παλαιοί Πιστοί απάντησαν σε αυτή την εκτέλεση με μαζικές αυτοπυρπολήσεις. Τον 18ο-19ο αιώνα, οι Παλαιοί Πιστοί εξαπλώθηκαν σε ολόκληρη τη Ρωσία και πέρα ​​από τα σύνορά της. Οι Παλαιόπιστοι έχουν χωριστεί σε πολλές αιρέσεις, από τις οποίες οι κυριότερες είναι ιερείς και μη. Οι πρώτοι έχουν ιεραρχία και ιεροσύνη, οι δεύτεροι όχι. Το 1971, το Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κατάργησε τους όρκους για τις παλιές τελετουργίες, τονίζοντας ότι «η σωτήρια σημασία των τελετουργιών δεν έρχεται σε αντίθεση με την ποικιλομορφία της εξωτερικής τους έκφρασης». Ο θλιβερός διχασμός, ωστόσο, επιμένει μέχρι σήμερα.

Ιστορία

Στη δεκαετία του 20 του 20ου αιώνα, αρκετές Ορθόδοξες ενορίες στην Πολωνία προσηλυτίστηκαν στον Καθολικισμό. Ταυτόχρονα, ο Λατίνος επίσκοπος του Siedlce, Henryk Przezdziecki, χρησιμοποιώντας το ευνοϊκό περιβάλλον για να προσηλυτίσει τους Ορθοδόξους στον Καθολικισμό, ανέλαβε επανειλημμένα την πρωτοβουλία να δημιουργήσει μια νέα ένωση των Ορθοδόξων με την Αγία Έδρα. Με την υποστήριξη του παπικού νούντσιου Αχιλλέα Ράτι (ο μελλοντικός Πίος ΙΔ'), δημιουργήθηκαν στην Πολωνία το 1927 14 ενορίες, με επικεφαλής τους Ιησουίτες που υπηρετούσαν στο βυζαντινό τελετουργικό.

Το 1931, η Αγία Έδρα διόρισε τον Ουκρανό Επίσκοπο Nicholas-Czarnecki ως κανονικό για τους πιστούς της βυζαντινής τελετουργίας που χρησιμοποιούν την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα και ζουν στην Πολωνία. Την ίδια χρονιά, ο Λατίνος επίσκοπος του Λούτσκ, Adolf Shelenzhek, ίδρυσε στο Λούτσκ μια ειδική σχολή για τους μελλοντικούς ιερείς της νέας ένωσης. Πριν από την έναρξη του Παγκοσμίου Πολέμου, αυτό το σεμινάριο εκπαίδευσε περίπου είκοσι ιερείς. Το 1937 η νεοενωτική εκκλησία αριθμούσε 71 κληρικούς. Αυτή την εποχή, στην εκκλησία λειτουργούσαν η αρχιεπισκοπή Βίλνα, η επισκοπή του Πίνσκ, η επισκοπή Siedlce, η επισκοπή Λούτσκ και η επισκοπή Λούμπλιν.

Κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, οι περισσότερες νεοενωτικές ενορίες σταμάτησαν τις δραστηριότητές τους και η πλειοψηφία των πιστών επέστρεψε στην Ορθοδοξία. Το 1947, η νεοενωτική εκκλησία είχε 4 ενορίες, τρεις από τις οποίες έπαψαν να υπάρχουν λόγω της αναγκαστικής μετακίνησης του ουκρανικού πληθυσμού στα δυτικά μέρη της Πολωνίας. Μέχρι τη δεκαετία του 80 λειτουργούσε η μοναδική νεοενωτική ενορία του Αγίου Νικήτα του Μάρτυρα τοποθεσία Kostomloty της Κάτω Σιλεσίας Βοεβοδάσιο.

Από την Πολωνική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Το 1985, μια μονή των Μικρών Αδελφών του Ιησού άρχισε να λειτουργεί στον Ιερό Ναό του Αγίου Νικήτα του Μάρτυρα στο Kostomloty. Το 1998 ιδρύθηκε στην ίδια τοποθεσία ανδρικό μοναστήρι των Μαριανών Πατέρων.

Το 2007, υπήρχαν 11 ενορίες της Νεοενωτικής Εκκλησίας στην Πολωνία, οι οποίες υπάγονται στη δικαιοδοσία του Λατίνου Επισκόπου του Siedlce.

Βιβλιογραφία

• Ρομάν Σκακούν. «New Union» in the Other Republic of Poland (1924-1939) // Ark. Επιστημονική συλλογή εκκλησιαστικής ιστορίας / επιμ. Ο. Boris Gudzyak, Igor Skochilyas, Oleg Turiya. - τ. 5. - Lviv: Εκδοτικός Οίκος "Missioner" 2007. - Σ. 204-247.
• Στόκολος Ν. Γ. Νεούνια ως πείραμα παρόμοιας πολιτικής με το Βατικανό στην Πολωνία (1923-1939). // "Ουκρανική Ιστορική Εφημερίδα". 1999 - μέρος 4 (427). - Σ. 74-89.
• Florentyna Rzemieniuk, “Kościół Katolicki obrządku bizantyjsko-słowiańskiego (neounia)”, Lublin 1999.
• Jan Szczepaniak, «Polskie władze państwowe wobec akcji neounijnej w latach 1918-1939», «Charisteria Titi Górski oblata. Studia i rozprawy ofiarowane profesorowi Tytusowi Górskiemu», Κρακοβία, s. 241-254.
• Zofia Waszkiewicz, «Neounia - nieudany eksperyment?», «400-lecie zwarcia Unii Brzeskiej (1596-1996). Materiały z sesji naukowej zorganizowanej w dn. 28-29. 11. 1996», pod red. S. Alexandrowicza and T. Kempy, Toruń 1998, s. 115-146.
• Bożena Łomacz, “Neounia”, “Więź” nr 1 (291) ze stycznia 1983 r., s. 82-90.
• Mirosława Papierzyńska-Turek, «Akcja neounijna i kontrowersje wokół rozumienia polskiej racji stanu», Ta że, «Między tradycją a rzeczywistością. Państwo wobec prawosławia 1918-1939», Warszawa 1989, s. 404-441.
• H. Wyczawski, “Ruch neounijny w Polsce w latach 1923-1939”, “Studia Theologica Warsoviensis” 1970/8, s. 409-420.

Επιλέξτε την επικεφαλίδα Autocephaly and Nationalism (118) Agapes (9) Adogmatism (5) Αμοιραλισμός (151) Αντικαλαντονίτες (126) Αποκλατικότητα (16) Αθεϊσμός (14) Βάπτισμα (25) Βιομηχανία Βίβλος (17) Βιοηθική (18) Bla Good εναντίον Sin (27 ) ΛΕΙΤΟΥΓΙΚΗ ΜΕΤΑΡΡΥΘΜΙΣΗ (167) ΥΠΗΡΕΣΙΕΣ ΣΤΟΥΣ ΝΑΟΥΣ ΕΙΝΟΔΟΛΟΥΣ (18) ΜΑΧΙΚΟΙ ΚΛΗΡΙΚΟΙ (26) ΞΥΡΙΣΜΟΣ ΚΟΥΡΕΩΝ (1) ΒΟΥΔΙΣΜΟΣ (54) ΕΞΩΤΕΡΙΚΗ ΕΥΣΕΒΕΙΑ (31) ΟΓΔΟΟΣ ΚΑΘΗΔΡΙΚΟΣ ΝΑΟΣ (63 ΓΛ. ) 1) ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ( 3) ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΠΑΙΔΕΙΑ (257) ΟΜΑΔΕΣ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥ (1) ΑΙΡΕΣΗ ΑΡΧΙΜ. ΤΑΥΡΙΟΝ (BATOZSKY) (3) ΑΙΡΕΣΗ ΑΦΤΑΡΤΟΔΟΚΕΤΙΣΜΟΥ (1) ΑΙΡΕΣΗ ΜΕΤΡ. ANTHONY OF SOUROG (1) ΑΙΡΕΣΗ ΠΕΡΙ ΠΡΩΤΟΠΡΩΤΟΥ ΑΜΑΡΤΗΜΑΤΟΣ (4) ΑΙΡΕΣΗ ΓΙΑ ΤΗ ΦΥΣΗ ΤΟΥ ΨΩΜΙΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΟΙΝΟΥ (1) ΑΙΡΕΣΗ ΤΟΥ Φ. ΑΛΕΞΑΝΔΡΟΥ ΜΕ (26) ΑΙΡΕΣΗ ΤΟΥ F. ALEXANDER SCHMEMANN OFFHENSH (5) 3) ΑΙΡΕΣΗ F. SERGIUS BULGA KOVA (8) ΑΙΡΕΣΗ ΚΑΘ. OSIPOV (2) ΑΙΡΕΣΗ ΘΕΟΔΩΡΟΥ ΜΟΨΟΥΕΣΤ (3) ΑΙΡΕΤΙΚΑ ΒΙΒΛΙΑ (82) ΑΙΡΕΤΙΚΟΙ ΟΡΓΑΝΩΣΕΙΣ (30) ΑΙΡΕΤΙΚΑ ΜΕΣΑ (20) ΔΥΤΙΚΗ ΤΕΛΕΤΟΥΡΓΙΑ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ (2) ΣΗΜΕΙΑ ΤΩΝ ΧΡΟΝΩΝ ICONOCUI (2)SMUI (51) ΝΙΩΝ (18) ΙΣΛΑΜΙΣΜΟΣ (245) ΙΟΥΔΑΙΣΜΟΣ (129) ΗΜΕΡΟΛΟΓΙΑΚΗ ΜΕΤΑΡΡΥΘΜΙΣΗ (35) ΚΑΡΑΪΤΕΣ (1) ΣΥΝΕΡΓΑΣΙΑ (21) KOCHETKA (80) ΣΑΚΡΑΤΙΑ (260) ΚΡΥΠΤΟΚΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟΤΗΤΑ (3) CULT OF FUSSSHIONALISAM ( 95) ΨΕΥΤΙΚΗ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΣΕ ΠΡΟΣΩΠΑ (5 ) ΜΑΡΙΟΛΟΓΙΚΗ ΑΙΡΕΣΗ (3) ΜΑΡΩΝΙΤΕΣ (4) ΕΛΕΥΘΕΡΟΤΕΚΤΟΝΙΣΜΟΣ ΣΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ (21) ΜΥΡΟΛΟΓΙΑ (38) ΠΡΟΣΕΥΧΕΣ ΜΕ ΑΙΡΕΣ (319) ΑΝΙΕΡΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ (204) SM ( 46) ΒΑΣΙΚΕΣ ΕΝΝΟΙΕΣ Ι (12) ΑΡΝΗΣΗ ΤΩΝ ΘΑΥΜΑΤΩΝ (9) ΕΠΙΣΗΜΕΣ ΠΡΟΣΚΛΗΣΕΙΣ ΠΡΟΣ ΤΗΝ ΙΕΡΑ ΑΡΧΗ (18) ΠΑΝΘΕΙΣΜΟΣ (1) ΠΑΠΙΣΜΟΣ (657) ΜΝΗΜΗ ΤΩΝ ΝΕΚΡΩΝ (44) ΟΡΘΟΔΟΞΟΔΟΞΗ HODOX ΟΙΚΟΛΟΓΙΑ (22) ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΟΜΟΛΟΓΙΑ ΠΙΣΤΗΣ (41) ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΠΟΔΗΛΑΤΕΣ (15) ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΤΡΑΠΕΖΙΚΗ (1) ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΛΑΜΠΡΑΣ (24) ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΑΘΛΗΤΙΣΜΟΣ (113) ΟΡΘΟΔΟΞΟ ΧΙΟΥΜΟΡ (10) ΓΙΟΡΤΕΣ ΜΕ ΠΡΟΠΟΝΗΤΕΣ (1741) ) OCU (31) ΑΝΑΘΕΩΡΗΣΗ ΤΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΟΥ ΕΜΠΟΡΙΟΥ (59) ΜΕΤΑΡΡΥΘΜΙΣΗ ΤΩΝ ΘΕΙΩΝ ΥΠΗΡΕΣΙΩΝ ΓΛΩΣΣΑ (54) ΜΕΤΑΡΡΥΘΜΙΣΗ ΤΩΝ ΝΗΣΤΩΝ (29) ROCOR (3) ΑΓΙΑ ΤΩΝ ΣΚΥΛΩΝ (57) ΣΙΝΤΟΪΣΜΟΣ (9) ΠΡΟΣΚΟΠΕΣ (4) ΣΟΔΣΟΜΡΙΑΤΕΣ (4) ΑΔΡΟΜΟΙ (49) ΠΑΛΑΙΑ ΠΙΣΤΟΠΟΙΗΣΗ (13) Επίκτηση (14) ΚΑΠΝΙΣΜΑ (3) ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΟΥ ΓΑΜΟΥ (33) ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΟΥ E LEO-ΟΡΙΣΜΟΣ (1) ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΟΥ ΒΑΠΤΙΣΜΑΤΟΣ (17) ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΟΥ ΙΕΡΕΑΤΙΚΟΥ (5) ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟΣ (5) ΕΝΩΤΙΚΟΙ (20) ΟΥΡΑΝΟΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ (3) ΜΟΝΤΕΡΝΙΣΜΟΣ ΝΑΟΥ (42) ΧΡΙΣΤΟΛΟΓΙΚΕΣ ΑΙΡΕΣΕΙΣ (15) ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΠΟΛΙΤΙΚΗ (152) ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΛΟΓΟΚΡΙΣΗ (7) ΕΚΚΛΗΣΙΑΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ (18 V) ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ (468) ΕΞΕΛΙΞΙΣΜΟΣ (18) ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΚΕΣ ΑΙΡΕΣΕΙΣ (47) ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΣ (1.097) Παγανισμός (31)

Ο πατέρας Dr. Rostislav Kolupaev, «Russia Cristiana», Ιταλία, για το περιοδικό «Patriarkhat»

Η Αποστολική Εξαρχία για τους Καθολικούς του Βυζαντινού Τελετουργικού (Esarcato Apostolico per i catholici di rito bizantino), μια δική της εκκλησία, ιδρύθηκε στη Σύνοδο που συγκλήθηκε στις 28-31 Μαΐου 1917 από τον Μητροπολίτη Αντρέι Σεπτίτσκι στην Πετρούπολη. Στη Σύνοδο εξετάστηκαν τα ακόλουθα θέματα: η θέσπιση συνταγματικών διατάξεων νομικού, κανονικού καθεστώτος, οι κατευθύνσεις των σχέσεων εκκλησίας-κράτους, η λειτουργική πλευρά και η πειθαρχία των μυστηρίων, η διατήρηση της καθαρότητας του τελετουργικού από τον εκλατινισμό. , αναπτύχθηκαν πρότυπα συμπεριφοράς για τον κλήρο, όλα αυτά αποτυπώθηκαν στα σχετικά ψηφίσματα. Ο Πάπας Βενέδικτος XV στις 24/02/1921 επιβεβαίωσε την αρμοδιότητα των ενεργειών του Κύρου Αντρέι Σεπτίτσκι, του οποίου η δικαιοδοσία, δυνάμει του τίτλου του Μητροπολίτη Κιέβου, επεκτάθηκε στις περιοχές που ήταν μέρος της Ρωσίας. Ο Άγιος Πατέρας στις 03/01/1921 ενέκρινε τον Πρωτοπρεσβύτερο Λεονίντ Φεντόροφ (1879 - 1935), διορισμένο Έξαρχο, με επισκοπική εξουσία με την υποταγή όλων των επισκοπών εντός του ρωσικού κράτους, με εξαίρεση τις επισκοπές της Μικρής και Λευκής Ρωσίας. μέσα στα εθνογραφικά τους σύνορα. Η Προσωρινή Κυβέρνηση, ως το ανώτατο νομοθετικό και εκτελεστικό όργανο κρατική εξουσία, που λειτούργησε κατά την περίοδο μεταξύ των επαναστάσεων Φεβρουαρίου και Οκτωβρίου του 1917 στη Ρωσία, αναγνώρισε τις αποφάσεις του Συμβουλίου.

Το κύριο καθήκον της Ρωσικής Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας ήταν να δημιουργήσει αμοιβαία κατανόηση με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία απελευθερώθηκε από τον κρατικό έλεγχο και ομαλοποίησε την κανονική της θέση στο Τοπικό Συμβούλιο του 1917-1918. Ο Leonid Fedorov ήταν σε επαφή με τον Πατριάρχη Tikhon (Belavin), με τον οποίο συναντήθηκε την 1η Αυγούστου 1921. Επικοινώνησε επίσης με άλλους ορθόδοξους ιεράρχες, επεδίωξε την προσέγγιση με τον κλήρο και προσπάθησε να διαδώσει ορθές ιδέες για τον Καθολικισμό. Σε μεγάλες ρωσικές πόλεις, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί ανταποκρίθηκαν με χαρά στην πρόσκληση των Καθολικών της Ανατολής. Οργανώθηκαν από κοινού συνέδρια, διαβάστηκαν περιλήψεις, συζητήσεις και συζητήσεις. Ενορίες και μοναστικές κοινότητες εμφανίστηκαν στη Μόσχα, την Πετρούπολη και άλλες πόλεις, αλλά το 1922-1923, ως αποτέλεσμα της ανοιχτής δίωξης από το αθεϊστικό κράτος, οι δραστηριότητες της Καθολικής Εκκλησίας απαγορεύτηκαν γενικά, ο κλήρος και οι λαϊκοί καταστράφηκαν σωματικά ως αποτέλεσμα της καταστολής και η εκκλησιαστική περιουσία χάθηκε. 12/05/1922 έκλεισαν όλες οι καθολικές εκκλησίες, λατινικές και βυζαντινές, και λίγο αργότερα ο έξαρχος συνελήφθη και καταδικάστηκε σε 10 χρόνια, 11/12/1923 - Η Ηγουμένη Ekaterina Abrikosova (1882 - 1936) συνελήφθη με την αδελφές του Δομινικανού μοναστηριού της βυζαντινής ιεροτελεστίας στη Μόσχα, η αδελφή Γιούλια Ντάντζα (1879-1942) συνελήφθη στο Λένινγκραντ και στάλθηκε στο Solovki.

Το 1956, οι επιζώντες μοναχές N. Rubashova και V. Gorodets απελευθερώθηκαν· έζησαν στη Μόσχα, η V. Kuznetsova και ο S. Eismont εγκαταστάθηκαν στο Βίλνιους.

Στις 16/02/1931 συνελήφθη ο ΑντιΈξαρχος Sergius Solovyov (1885 - 1942), που διορίστηκε σε αυτή τη θέση το 1926 από τον επίσκοπο Pius Neveu, με παράνομες μεθόδους έρευνας εναντίον του, με αποτέλεσμα να υπαχθεί σε υποχρεωτική νοσηλεία σε ειδικό ψυχιατρείο στο Καζάν.

Το 1932, ο Ορθόδοξος Επίσκοπος Βαρθολομαίος Ρέμοβ (1888-1935) εντάχθηκε στη Ρωσική Εκκλησία· οργάνωσε ένα underground μοναστήρι, το 1933 ο Πάπας Πίος XII τον επιβεβαίωσε ως σουφραγκανό επίσκοπο για τους Ρώσους Καθολικούς της βυζαντινής ιεροτελεστίας με τον τίτλο του Αρχιεπισκόπου του Σεργίου. Στο διαμέρισμα του Επισκόπου πραγματοποιήθηκαν συναντήσεις με τη συμμετοχή των ιεραρχών της Πατριαρχικής Εκκλησίας Μητροπολιτών Arseny (Stadnitsky), Anatoly (Grisyuk) και άλλων, όπου συζητήθηκε το θέμα της σύναψης συμμαχίας με τη Ρώμη για να ξεπεραστούν οι εκκλησιαστικές αναταραχές. . Τον Φεβρουάριο του 1935, ο Αρχιεπίσκοπος Βαρθολομαίος Ρέμοβ συνελήφθη και λίγους μήνες αργότερα εκτελέστηκε για διασυνδέσεις με το Βατικανό.

Από τις 10/09/1939 ο επόμενος έξαρχος της Ρωσίας έγινε ο ηγούμενος των Στουδιτών, ο πατήρ Klimenty Sheptytsky (1869-1951), διορίστηκε από τον Μητροπολίτη Αντρέι στο Lvov, κάτι που επιβεβαιώθηκε από τον Πάπα Πίο ΙΒ' στις 22/12/1941. . Δεδομένων των περιστάσεων του πολέμου, οι πρακτικές δυνατότητες διακυβέρνησης της Ρωσικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας ήταν περιορισμένες. Ο έξαρχος πραγματοποίησε πολλές θεωρητικές και προπαρασκευαστικές εργασίες, ανέλυσε την κατάσταση της θρησκείας στην ΕΣΣΔ στο σύνολό της, το εκκλησιαστικό-κανονικό και πολιτειακό-νομικό κράτος της Ορθόδοξης Εκκλησίας, την έλλειψη ελευθερίας σε θέματα εσωτερικής ζωής, καταστροφή εκκλησιαστικών ιδρυμάτων· το πρόβλημα των σχισμάτων και των αιρέσεων. η κατάσταση του θρησκευτικού γραμματισμού του λαού, η δυνατότητα κατήχησης και θρησκευτικής εκπαίδευσης. συλλέχθηκαν πληροφορίες για μάρτυρες και ομολογητές της πίστης. μελετήθηκαν οι προοπτικές για την ενότητα της εκκλησίας. Το 1941 εισήχθη μια εδαφική αποσαφήνιση της εξαρχίας - εθνογραφική Μεγάλη Ρωσία, Φινλανδία και Σιβηρία. Το 1942, στο Συμβούλιο των Εξαρχείων στο Lvov, εξετάστηκε το θέμα της διαίρεσης σε ρωσικές και σιβηρικές εξαρχίες. Ο Έξαρχος Klementy Sheptytsky πέθανε στη φυλακή του Βλαντιμίρ την 1η Μαΐου 1951.

Ο ΑντιΈξαρχος Βίκτορ Νόβικοφ (1905 - 1979) στάλθηκε στην επικράτεια της ΕΣΣΔ για ιεραποστολικούς σκοπούς· αργότερα ο Μητροπολίτης Αντρέι Σεπτίτσκι τον ευλόγησε να γίνει ο Καθολικός Έξαρχος της Σιβηρίας. Ο Novikov ήταν στο βαθμό του επισκόπου, το οποίο δεν αποκαλύφθηκε, συνελήφθη στις 23 Ιουνίου 1941 και βρισκόμενος σε στρατόπεδο στο Dzheskazgan, την 1η Ιανουαρίου 1950 χειροτόνησε κρυφά τον μελλοντικό επίσκοπο του UGCC Pavel Vasilik (1926 -2004) στο βαθμό του διακόνου.

Το έργο των Ρώσων Καθολικών της βυζαντινής ιεροτελεστίας συνεχίστηκε στη ρωσική μετανάστευση. Βρίσκοντας τους εαυτούς τους σε δυτικές χώρες, πολλοί Ρώσοι, έχοντας βιώσει μια κατάσταση ελευθερίας συνείδησης, επέλεξαν τον καθολικισμό της βυζαντινής ιεροτελεστίας ως θρησκευτική επιλογή, η οποία τους επέτρεψε να εμπλουτίσουν την πίστη τους με καθολική ενότητα με τον Οικουμενικό Αποστολικό Θρόνο, διατηρώντας παράλληλα το συνηθισμένο παραδοσιακό μορφές θρησκευτικής λατρείας στη λεγόμενη ρωσική συνοδική ιεροτελεστία. Αρχιερατική και εκκλησιαστική-διοικητική υπηρεσία μεταξύ αυτών τελέστηκε από τους παρακάτω ανθρώπους. Πρόκειται για τον Peter Buchis (1872 - 1951), το 1930-1933 Αποστολικός Επισκέπτης για τους Ρώσους Καθολικούς στην Κεντρική και Δυτική Ευρώπη, στις 02/08/1931 συνέστη στη Ρώμη με τον επίσκοπο Stanislavsky Gregory Khomyshin κατά την επισκοπική αγιασμό του Νικολάι.

Ακολουθεί ο Alexander Evreinov (1877-1959), επίσκοπος από τις 12/06/1936, για πρώτη φορά στην ιστορία του Αγ. Πέτρου στη Ρώμη, τέλεσε την πανηγυρική λειτουργία του Αγίου στις 21 Μαΐου 1938. Ιωάννη του Χρυσοστόμου, με την ευκαιρία του εορτασμού της 950ης επετείου από τη Βάπτιση της Ρωσίας, τον συνέστησαν ο πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας του Λβιβ, π. Ιωσήφ Σλίπι και ο ηγούμενος των Στουδιτών, π. Κλιμέντιος Σεπτίτσκι.

Αρχιεπίσκοπος Boleslav Sloskans (1893 - 1981), Latgalian, πρώην διαχειριστής της Ρωμαιοκαθολικής Μητρόπολης Mogilev, μέλος Ανώτατο Συμβούλιογια μεταναστευτικές υποθέσεις στην Ιερά Συνομοσπονδιακή Συνέλευση. Κατέληξε στο εξωτερικό το 1933 μετά από πολλά χρόνια που πέρασε σε σοβιετικά στρατόπεδα και φυλακές, συμπεριλαμβανομένου του Solovki, όπου ήταν μαζί με τον Leonid Fedorov. Διορίστηκε Αποστολικός Επισκέπτης για τους Ρώσους και Λευκορώσους Καθολικούς στη Δυτική Ευρώπη στις 12/09/1952.

Ο επίσκοπος Pevel Meletyev (1880 - 1962) ήταν ηγούμενος της Μονής Solovetsky, το 1920 συνελήφθη από τις σοβιετικές αρχές, πέρασε πολλά χρόνια σε στρατόπεδα, φυλακές, εξορία, το 1937 -1941 ήταν σε θέση κατακόμβης Ορθόδοξος ιερέας. Κατά τη διάρκεια της γερμανικής κατοχής συμμετείχε στην αναβίωση της εκκλησιαστικής ζωής στις περιοχές Σμολένσκ, Μπριάνσκ και Μογκίλεφ, στις 12 Ιουλίου 1943 χειροτονήθηκε επίσκοπος με τον τίτλο του Ροσλάβλ και συμμετείχε στο Συμβούλιο της Αυτοκέφαλης Λευκορωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. στο Μινσκ στις 12 Μαΐου 1944. Κατόπιν κατέληξε στη Δύση, έζησε στην Τσεχοσλοβακία της Αυστρίας, στο Μόναχο, το 1946 ο Επίσκοπος Παύλος, μαζί με την αδελφή του Ηγουμένη Σεραφείμ, επανενώθηκε με την Καθολική Εκκλησία, από το 1948 εγκαταστάθηκε στο Βέλγιο, πρώτα στο μοναστήρι Chevetogne (Monastere de la Sainte-Croix, Chevetogne, Belgique), και στη συνέχεια από το 1951 στις Βρυξέλλες. Το 1955, ο Μελέτιεφ χειροτόνησε τον Ρώσο μετανάστη Βασίλι φον Μπούρμαν, συγγραφέα του διάσημου βιβλίου «Leonid Fedorov», που εκδόθηκε από τον Joseph Slipy στη Ρώμη το 1966, στο βαθμό του διακόνου.

Ο Αρχιεπίσκοπος Andrei Katkov (1916 - 1995), γεννήθηκε στο Ιρκούτσκ, στη συνέχεια εξόριστος στο Χαρμπίν, όπου δημιουργήθηκε η Καθολική Εξαρχία της Μαντζουρίας στη ρωσική διασπορά, με επικεφαλής τους Λευκορώσους Μαριανούς. Ο Κάτκοφ μπήκε σε αυτό το τάγμα και στάλθηκε για σπουδές στη Ρώμη το 1939, το 1944 έγινε ιερέας, στάλθηκε να εργαστεί σε στρατόπεδα προσφύγων που απειλούνταν με αναγκαστική έκδοση στην ΕΣΣΔ, στη συνέχεια υπηρέτησε στη Μεγάλη Βρετανία και την Αυστραλία σε ρωσικές ενορίες του η βυζαντινή ιεροτελεστία. Ο Ιερομόναχος Αντρέι κλήθηκε στη Ρώμη από τον Πάπα Ιωάννη XXIII και στις 14 Νοεμβρίου 1958 διορίστηκε επίσκοπος συντάκτης του βυζαντινού τελετουργικού, από το 1960 ήταν Πληρεξούσιος Επισκέπτης και από τις 23 Ιουνίου 1961 του απονεμήθηκε ο τίτλος του Ρώσου Αποστολικού Έξαρχου (E. απ. της Ρωσίας). Τον Αύγουστο του 1969, ο Επίσκοπος Αντρέι Κατκόφ, μετά από πρόσκληση του Μητροπολίτη Νικοδίμ (Ροτόφ) της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, επισκέφθηκε την ΕΣΣΔ και έγινε δεκτός επίσημα στο Πατριαρχείο Μόσχας. Στο Ομσκ συναντήθηκα με τον Ορθόδοξο Επίσκοπο Νικολάι (Κουτέφοφ). Κατά τη διάρκεια αυτής της επίσκεψης, σε διάφορες πόλεις της Ρωσίας και της Ουκρανίας, ο Katkov επισκέφθηκε ορθόδοξες εκκλησίες, όπου τον υποδέχτηκαν σύμφωνα με το βαθμό του επισκόπου, οι ηγούμενοι και οι πιστοί ανέβηκαν για ευλογία, οι επίσκοποι της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας βουλευτής τον φίλησαν ευλαβικά. Κατά τη διάρκεια επίσκεψης στη Μονή Pskov-Pechersky, με μεγάλο πλήθος πιστών, ο αντιβασιλέας, παρουσία του Θεοφιλεστάτου Επισκόπου Andrei Katkov, κήρυξε πολλά χρόνια στον Πάπα Παύλο ΣΤ'. Στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου, ο Επίσκοπος Αντρέι προσευχήθηκε στο ιερό του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ και στην Οδησσό συναντήθηκε με τον Πατριάρχη Αλέξιο Α' (Σιμάνσκι), που παραθέριζε εκεί, ο οποίος του έδωσε ένα κομποσκοίνι και μια παναγία.

Ο επόμενος Πληρεξούσιος Επισκέπτης της Συνόδου των Ανατολικών Εκκλησιών για την ηγεσία της Ρωσικής Καθολικής διακονίας στον κόσμο διορίστηκε το 1978, ο Πρωτοπρεσβύτερος Γεώργιος Ρόσκο (1915-2003), το 1955 βρισκόταν στη Μόσχα συναντώντας τον Πατριάρχη Αλέξιο Α' (Σιμάνσκι) και Μητροπολίτης Νικολάι (Yaroshevich).

Για τον συντονισμό των εργασιών διαφόρων Ρωσικών ελληνοκαθολικών ενοριών που λειτουργούσαν σε διάφορες χώρες, πραγματοποιήθηκαν Συνέδρια κληρικών και λαϊκών: στη Ρώμη το 1930 και το 1933 (συμμετείχε ο επίσκοπος Νικολάι Σαρνέτσκι) και το 1950, το 1956 - στις Βρυξέλλες.

Εκείνη την εποχή, η κατάσταση στη Σοβιετική Ένωση ήταν η εξής. Η ρωσική εξαρχία προέκυψε χάρη στη φροντίδα της Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας της Ουκρανίας· τα χρόνια των κομμουνιστικών διώξεων, στα κοινά βάσανα για τον Χριστό, τους έφεραν ακόμη πιο κοντά. Έτσι, κατά τη διάρκεια της εκκαθάρισης του UGCC, ο μητροπολίτης του, οι επίσκοποι, οι κληρικοί, οι μοναχοί και οι πιστοί πέρασαν από στρατόπεδα Γκουλάγκ και εξορία, χιλιάδες άνθρωποι άφησαν τις προσευχές τους, τον πόνο, τα δάκρυα, το αίμα του μαρτυρίου και την ομολογία της πίστης τους στη Ρωσία, πολλοί πέθαναν και θάφτηκαν εδώ. Από το 1945 έως το 1963, ο Cyrus Joseph Slipy (1892 - 1984) ήταν αιχμάλωτος στη Σιβηρία, τη Μορδοβία και την Καμτσάτκα· στις 02/04/1963 στη Μόσχα χειροτόνησε κρυφά τον Επίσκοπο Vasily Velichkovsky (1903 - 1973), ανακτώντας την ιεραρχία. Εκκλησία της Κατακόμβης.

Η αναβίωση της Ρωσικής Εξαρχίας συμβαίνει μετά τη νομιμοποίηση των καθολικών δομών στη Ρωσία. Στη Σιβηρία, χάρη στην προσοχή του Ρωμαιοκαθολικού Επισκόπου Joseph Werth (γεν. 1952), του Τακτικού στο Νοβοσιμπίρσκ, που έφτασε εδώ το 1991, άνοιξαν αρκετές Καθολικές ενορίες του βυζαντινού τελετουργικού. Από το 1992, ο παπικός προκαθήμενος Joseph Svidnitsky (γεννημένος το 1936), ο οποίος ήταν ο Ρωμαιοκαθολικός κοσμήτορας της κεντρικής Σιβηρίας, άρχισε να παρέχει ποιμαντική φροντίδα σε Έλληνες Καθολικούς πιστούς που απελάθηκαν από τη Γαλικία· το 1995, δημιουργήθηκε η ενορία της Μεσολάβησης της Υπεραγίας Θεοτόκου. στο Ομσκ, το οποίο έλαβε νομική εγγραφή στις 30 Ιουνίου 1999. Ο ιερέας, ο πατέρας Σεργκέι Γκολοβάνοφ (γεν. 1968), απόφοιτος του Σεμιναρίου Ιβάνο-Φρανκίβσκ, υπηρέτησε σε αυτήν την ενορία και ήταν κοσμήτορας μέχρι το 2005. Τώρα η περιοχή εξυπηρετείται από τους ιερείς της Εκκλησίας του Ενσαρκωμένου Λόγου (VE) και τις μοναχές των Αδελφών Υπηρετών του Κυρίου και της Παναγίας, έχουν μια ενιαία επαρχία, συμπεριλαμβανομένων δομών στην Ουκρανία και τη Ρωσία (Μοναστική οικογένεια της Ενσαρκωμένη λέξη) (SSVM).

Εγγεγραμμένες είναι καθολικές ενορίες του βυζαντινού τελετουργικού της ουκρανικής παράδοσης στο Novokuznetsk και στο Prokopyevsk, στην περιοχή Kemerovo. Από το 1959, κατά τη διάρκεια των underground ετών, η πνευματική ζωή εδώ διηύθυνε ο πατέρας Vasily Rudka (1912 - 1991), τώρα λυτρωτικοί ιερείς (CSsR) και αδελφές από την Εκκλησία του Αγίου Ιωσήφ του Αρραβωνιασμένου της Υπεραγίας Θεοτόκου εργάζονται σε αυτήν την περιοχή , ήρθαν από την Ουκρανία.

Οι θείες λειτουργίες πραγματοποιούνται σε κοινότητες στο Τομσκ και στο Κοπέισκ, στην περιοχή Τσελιάμπινσκ και σε διάφορες πόλεις της περιοχής Τιουμέν. Οι περισσότεροι ιερείς της ενορίας είναι απόφοιτοι σχολών της Δυτικής Ουκρανίας.

Κατά τη ρωσική παράδοση, τελούνται ακολουθίες στην ενορία των Αγίων Μαρτύρων Ολυμπίας και Λαυρεντίου, η οποία λειτουργεί στον Ρωμαιοκαθολικό Καθεδρικό Ναό στο Νοβοσιμπίρσκ. Ο ναός στην κρύπτη του καθεδρικού ναού δημιουργήθηκε με πρωτοβουλία του Ιησουίτη ιερέα Alexei Strichek (γεννημένος το 1916), ο οποίος αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή του για να υπηρετήσει ως Ρώσος απόστολος με Ρώσους μετανάστες στη Γαλλία. Ο σημερινός πρύτανης της ενορίας είναι ο πατέρας Michael Desjardins (SJ). Οι Ιησουίτες στο Νοβοσιμπίρσκ υπηρετούν στο βυζαντινό τελετουργικό και στην εκκλησία του μοναστηριού τους. Η γυναικεία μοναστική κοινότητα των Καρμελιτών στο Νοβοσιμπίρσκ τηρεί επίσης τη ρωσική λειτουργική παράδοση. Στη Μόσχα, η πρώτη επίσημα αναγνωρισμένη ως θρησκευτική ομάδα ήταν η κοινότητα του Αγ. Αποστόλων Πέτρου και Ανδρέα από 16.3.2000. Αυτή η κοινότητα δημιουργήθηκε από τον πατέρα Andrei Udovenko, τώρα πρωτοπρεσβύτερο - κοσμήτορα στη Μόσχα. Δεύτερη κοινότητα προς τιμήν του Αγ. Μητροπολίτης Η Philippa δημιουργήθηκε το 1995, μέχρι την άνοιξη του 2002 πρύτανης της ήταν ο Ιταλός ιερέας Στέφανο Κάπριο. Στη Μόσχα υπάρχει επίσης ένα ποιμαντικό κέντρο «Οικογένεια του Αγίου Λαζάρου», και στην ενορία του Αγ. Ο Ιγνάτιος Αντιοχείας έχει μοναστήρι. Από το 2001, κοινότητες στην Αγία Πετρούπολη και στο Νίζνι Νόβγκοροντ έχουν δηλώσει την ύπαρξή τους. Ενορία στο Obninsk, Περιοχή Καλούγκαεγκρίθηκε επίσημα το 2004, τώρα οι υπηρεσίες πραγματοποιούνται εδώ από τον Fr. Ο Valery Shkarubsky, ο οποίος κατάγεται από το Κίεβο, ηγείται επίσης της ουκρανικής και ρωσόφωνης κοινότητας της Μόσχας («Άγιος Λεωνίδας»). Μερικοί πιστοί ζουν σε άλλες πόλεις της Ρωσίας.

Οι διαδικασίες αναβίωσης της εκκλησιαστικής ζωής στη Ρωσία ώθησαν μέρος του κλήρου να συγκεντρωθεί στις 23-25 ​​Αυγούστου 2004 στην ενορία του Αγ. Κύριλλου και Μεθοδίου στο Sargatsky για να συζητήσουν τρέχοντα θέματα, εσωτερικά προβλήματα και όραμα για τις προοπτικές ανάπτυξης της εκκλησίας. Έκαναν έκκληση στον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β' με αίτημα να εξομαλυνθεί το κανονικό και διοικητικό καθεστώς της εξαρχίας. Σε μια επιστολή της 26ης Αυγούστου 2004, που απευθυνόταν στον Έπαρχο της Εκκλησίας για τις Ανατολικές Εκκλησίες, Πατριάρχη Μούσα Ιγνάτιο Α', Καρδινάλιο Νταούντ, αναφέρθηκε ότι υπάρχουν 15 ενορίες, κοινότητες και μοναστικά ινστιτούτα στη Ρωσία. Τα αποδεκτά έγγραφα μεταφέρθηκαν στη Ρώμη στις 28 Αυγούστου 2004 μέσω του καρδινάλιου Walter Kasper, ο οποίος βρισκόταν στη Μόσχα με την ευκαιρία της επιστροφής της εικόνας του Καζάν της Μητέρας του Θεού.

20/12/2004 Ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β' διόρισε τον Επίσκοπο Joseph Werth ως Ordinarius (ordinarius pro fidelibus Ritus Вyzantini στη Ρωσία), όπως ανακοίνωσε ο Αποστολικός Νούντσιος στη Ρωσική Ομοσπονδία, Αρχιεπίσκοπος Antonio Mennini στις 22/02/2005 στο Νοβοσιμπίρσκ σε συνάντηση των καθολικών ιερέων του βυζαντινού τελετουργικού που υπηρετούσαν στην επικράτεια Ρωσική Ομοσπονδία. Εκτός από τον εξορθολογισμό της κατάστασης στο ευρωπαϊκό τμήμα της Ρωσίας και στη δική του επισκοπή, ο επίσκοπος Werth δημιούργησε εκκλησιαστικές συνοικίες που αντιστοιχούν στα εδάφη των ρωμαιοκαθολικών επισκοπών του Αγίου Κλήμεντος στο Σαράτοφ και του Αγίου Ιωσήφ στο Ιρκούτσκ, του συντονιστή του τελευταίου είναι ο Ιερομόναχος Θεόδωρος (Andrey) Matsapula (VE). Ο Ιερομόναχος Andrey Startsev (VE) συντονίζει την περιοχή που αντιστοιχεί στην επικράτεια της Επισκοπής Μεταμόρφωσης στο Νοβοσιμπίρσκ.