Αιδεσιμώτατος ΙωάννηςΟ Δαμασκηνός γεννήθηκε γύρω στο 680 ​​στην πρωτεύουσα της Συρίας, τη Δαμασκό, σε χριστιανική οικογένεια. Ο πατέρας του, Σέργιος Μανσούρ, ήταν ο ταμίας στην αυλή του χαλίφη. Ο Ιωάννης είχε έναν θετό αδελφό, τον ορφανό νεαρό Κοσμά, τον οποίο πήρε ο Σέργιος στο σπίτι του. Όταν τα παιδιά μεγάλωσαν, ο Σέργιος φρόντισε για την εκπαίδευσή τους. Στο σκλαβοπάζαρο της Δαμασκού, λύτρωσε τον λόγιο μοναχό Koemu από την Καλαβρία από την αιχμαλωσία και του έδωσε εντολή να διδάξει παιδιά. Τα αγόρια έδειξαν εξαιρετικές ικανότητες και κατέκτησαν εύκολα την πορεία των κοσμικών και πνευματικών επιστημών. Μετά το θάνατο του πατέρα του, ο Ιωάννης ανέλαβε τη θέση του υπουργού και του κυβερνήτη της πόλης στο δικαστήριο.

Εκείνη την εποχή προέκυψε και γρήγορα εξαπλώθηκε στο Βυζάντιο η αίρεση της εικονομαχίας, υποστηριζόμενη από τον αυτοκράτορα Λέοντα Γ' τον Ίσαυρο (717 - 741). Στεκόμενος υπερασπιζόμενος την ορθόδοξη λατρεία των εικόνων, ο Ιωάννης έγραψε τρεις πραγματείες Ενάντια σε αυτούς που κατηγορούν τις Ιερές Εικόνες. Τα σοφά, εμπνευσμένα γραπτά του Ιωάννη εξόργισαν τον αυτοκράτορα. Επειδή όμως ο συγγραφέας τους δεν ήταν βυζαντινός υπήκοος, δεν μπορούσε ούτε να φυλακιστεί ούτε να εκτελεστεί. Τότε ο αυτοκράτορας κατέφυγε στη συκοφαντία. Κατόπιν εντολής του, εκ μέρους του Ιωάννη, συντάχθηκε πλαστό γράμμα στο οποίο ο υπουργός της Δαμασκού υποτίθεται ότι πρόσφερε στον αυτοκράτορα τη βοήθειά του για την κατάκτηση της συριακής πρωτεύουσας. Αυτό το γράμμα και η υποκριτικά κολακευτική απάντησή του σε αυτό έστειλε ο Λέων ο Ίσαυρος στον χαλίφη. Διέταξε αμέσως να απομακρυνθεί ο Γιάννης από το αξίωμα, του έκοψε τη βούρτσα δεξί χέρικαι κρεμάστε το στην πλατεία της πόλης. Την ίδια μέρα, μέχρι το βράδυ, επιστράφηκε το κομμένο χέρι του Ιωάννη. Ο μοναχός άρχισε να προσεύχεται στην Υπεραγία Θεοτόκο και να ζητά ίαση. Αποκοιμούμενος είδε την εικόνα της Μητέρας του Θεού και άκουσε τη φωνή Της να τον ειδοποιεί ότι θεραπεύτηκε, και ταυτόχρονα να τον πρόσταζε να εργάζεται ακούραστα με το θεραπευμένο χέρι του. Όταν ξύπνησε, είδε ότι το χέρι του ήταν αλώβητο.

Όταν έμαθε το θαύμα που μαρτυρούσε την αθωότητα του Ιωάννη, ο χαλίφης του ζήτησε συγχώρεση και θέλησε να του αποκαταστήσει την προηγούμενη θέση του, αλλά ο μοναχός αρνήθηκε. Μοίρασε τα πλούτη του και μαζί με τον θετό αδελφό και συμμαθητή του Κοσμά πήγε στα Ιεροσόλυμα, όπου μπήκε ως απλός αρχάριος στο μοναστήρι του Σάββα του Αγιασμένου. Δεν ήταν εύκολο να του βρει έναν πνευματικό οδηγό. Από τους μοναχούς αδελφούς, μόνο ένας πολύ έμπειρος πρεσβύτερος συμφώνησε σε αυτό και άρχισε με δεξιοτεχνία να καλλιεργεί στον μαθητή του το πνεύμα της υπακοής και της ταπεινοφροσύνης. Πρώτα απ' όλα, ο γέροντας απαγόρευσε στον Γιάννη να γράφει, πιστεύοντας ότι η επιτυχία σε αυτόν τον τομέα θα προκαλούσε υπερηφάνεια. Κάποτε έστειλε τον μοναχό στη Δαμασκό για να πουλήσει καλάθια φτιαγμένα στο μοναστήρι και τους έδωσε εντολή να τα πουλήσουν πολύ περισσότερα από την πραγματική τους τιμή. Κι έτσι, έχοντας κάνει ένα οδυνηρό ταξίδι κάτω από τον καυτό ήλιο, ο πρώην ευγενής της Δαμασκού βρέθηκε στην αγορά με σκισμένα ρούχα ενός απλού καλαθοπώλη. Αλλά ο Τζον αναγνωρίστηκε από την πρώην οικονόμο του και αγόρασε όλα τα καλάθια στην καθορισμένη τιμή.

Κάποτε ένας από τους μοναχούς πέθανε στο μοναστήρι και ο αδελφός του νεκρού ζήτησε από τον Ιωάννη να γράψει κάτι για να τον παρηγορήσει. Ο Ιωάννης αρνήθηκε για πολύ καιρό, αλλά από έλεος, υποχωρώντας στα αιτήματα των καταβεβλημένων από τη θλίψη, έγραψε το περίφημο ταφικό του τροπάριο. Για αυτή την ανυπακοή, ο γέροντας τον έδιωξε από το κελί του. Όλοι οι μοναχοί άρχισαν να ζητούν τον Ιωάννη. Τότε ο γέροντας του εμπιστεύτηκε ένα από τα πιο δύσκολα και δυσάρεστα καθήκοντα - να απομακρύνει τις ακαθαρσίες από το μοναστήρι. Ο μοναχός εδώ έδειξε υπόδειγμα υπακοής. Μετά από καιρό, ο γέροντας έλαβε οδηγίες σε όραμα από την Υπεραγία Θεοτόκο να άρει την απαγόρευση της γραφής του Ιωάννη. Ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων έμαθε για τον μοναχό, τον χειροτόνησε ιερέα και τον έκανε ιεροκήρυκα στον καθεδρικό του ναό. Σύντομα όμως ο Άγιος Ιωάννης επέστρεψε στη Λαύρα του Αγίου Σάββα, όπου μέχρι το τέλος των ημερών του περνούσε χρόνο γράφοντας πνευματικά βιβλία και εκκλησιαστικούς ύμνους και έφυγε από το μοναστήρι μόνο για να καταγγείλει τους εικονομάχους στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 754. Υποβλήθηκε σε φυλάκιση και βασανιστήρια, αλλά υπέμεινε τα πάντα και, με τη χάρη του Θεού, έμεινε ζωντανός. Πέθανε περίπου το 780, σε ηλικία 104 ετών.

Ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός γεννήθηκε γύρω στο έτος 680 στην πρωτεύουσα της Συρίας, τη Δαμασκό, σε χριστιανική οικογένεια. Ο πατέρας του, Σέργιος Μανσούρ, ήταν ο ταμίας στην αυλή του χαλίφη. Ο Ιωάννης είχε έναν θετό αδελφό, τον ορφανό νεαρό Κοσμά, τον οποίο πήρε ο Σέργιος στο σπίτι του. Όταν τα παιδιά μεγάλωσαν, ο Σέργιος φρόντισε για την εκπαίδευσή τους. Στο σκλαβοπάζαρο της Δαμασκού, λύτρωσε από την αιχμαλωσία τον λόγιο μοναχό Κοσμά από την Καλαβρία και του ανέθεσε να διδάσκει παιδιά. Τα αγόρια έδειξαν εξαιρετικές ικανότητες και κατέκτησαν εύκολα την πορεία των κοσμικών και πνευματικών επιστημών. Μετά το θάνατο του πατέρα του, ο Ιωάννης ανέλαβε τη θέση του υπουργού και του κυβερνήτη της πόλης στο δικαστήριο.

Εκείνη την εποχή, η αίρεση της εικονομαχίας εμφανίστηκε και εξαπλώθηκε γρήγορα στο Βυζάντιο, με την υποστήριξη του αυτοκράτορα Λέοντος Γ' του Ισαύρου (717-741). Ερχόμενος στην υπεράσπιση της ορθόδοξης λατρείας των εικόνων, ο Ιωάννης έγραψε τρεις πραγματείες «Εναντίον όσων κατηγορούν τις ιερές εικόνες». Τα σοφά, εμπνευσμένα γραπτά του Ιωάννη εξόργισαν τον αυτοκράτορα. Επειδή όμως ο συγγραφέας τους δεν ήταν βυζαντινός υπήκοος, δεν μπορούσε ούτε να φυλακιστεί ούτε να εκτελεστεί. Τότε ο αυτοκράτορας κατέφυγε στη συκοφαντία. Κατόπιν εντολής του, εκ μέρους του Ιωάννη, συντάχθηκε πλαστό γράμμα στο οποίο ο υπουργός της Δαμασκού υποτίθεται ότι πρόσφερε στον αυτοκράτορα τη βοήθειά του για την κατάκτηση της συριακής πρωτεύουσας. Αυτό το γράμμα και η υποκριτικά κολακευτική απάντησή του σε αυτό έστειλε ο Λέων ο Ίσαυρος στον χαλίφη. Διέταξε αμέσως να απομακρυνθεί ο Ιωάννης από το αξίωμα, να του κόψουν το δεξί χέρι και να το κρεμάσουν στην πλατεία της πόλης. Την ίδια μέρα, μέχρι το βράδυ, επιστράφηκε το κομμένο χέρι του Ιωάννη. Ο μοναχός άρχισε να προσεύχεται στην Υπεραγία Θεοτόκο και να ζητά ίαση. Αποκοιμούμενος είδε μια εικόνα Μήτηρ Θεούκαι άκουσε τη φωνή Της, να τον πληροφορεί ότι θεραπεύτηκε, και ταυτόχρονα να τον πρόσταξε να εργάζεται ακούραστα με το θεραπευμένο χέρι. Όταν ξύπνησε, είδε ότι το χέρι του ήταν αλώβητο.

Όταν έμαθε το θαύμα που μαρτυρούσε την αθωότητα του Ιωάννη, ο χαλίφης του ζήτησε συγχώρεση και θέλησε να του αποκαταστήσει την προηγούμενη θέση του, αλλά ο μοναχός αρνήθηκε. Μοίρασε τα πλούτη του και μαζί με τον θετό αδελφό και συμμαθητή του Κοσμά πήγε στα Ιεροσόλυμα, όπου μπήκε ως απλός αρχάριος στο μοναστήρι του Σάββα του Αγιασμένου. Δεν ήταν εύκολο να του βρει έναν πνευματικό οδηγό. Από τους μοναχούς αδελφούς, μόνο ένας πολύ έμπειρος πρεσβύτερος συμφώνησε σε αυτό και άρχισε με δεξιοτεχνία να καλλιεργεί στον μαθητή του το πνεύμα της υπακοής και της ταπεινοφροσύνης. Πρώτα απ' όλα, ο γέροντας απαγόρευσε στον Γιάννη να γράφει, πιστεύοντας ότι η επιτυχία σε αυτόν τον τομέα θα προκαλούσε υπερηφάνεια. Κάποτε έστειλε τον μοναχό στη Δαμασκό για να πουλήσει καλάθια φτιαγμένα στο μοναστήρι και τους έδωσε εντολή να τα πουλήσουν πολύ περισσότερα από την πραγματική τους τιμή. Κι έτσι, έχοντας κάνει ένα οδυνηρό ταξίδι κάτω από τον καυτό ήλιο, ο πρώην ευγενής της Δαμασκού βρέθηκε στην αγορά με σκισμένα ρούχα ενός απλού καλαθοπώλη. Αλλά ο Τζον αναγνωρίστηκε από την πρώην οικονόμο του και αγόρασε όλα τα καλάθια στην καθορισμένη τιμή.

Κάποτε ένας από τους μοναχούς πέθανε στο μοναστήρι και ο αδελφός του νεκρού ζήτησε από τον Ιωάννη να γράψει κάτι για να τον παρηγορήσει. Ο Ιωάννης αρνήθηκε για πολύ καιρό, αλλά από έλεος, υποχωρώντας στα αιτήματα των καταβεβλημένων από τη θλίψη, έγραψε το περίφημο ταφικό του τροπάριο. Για αυτή την ανυπακοή, ο γέροντας τον έδιωξε από το κελί του. Όλοι οι μοναχοί άρχισαν να ζητούν τον Ιωάννη. Τότε ο γέροντας του εμπιστεύτηκε ένα από τα πιο δύσκολα και δυσάρεστα καθήκοντα - να απομακρύνει τις ακαθαρσίες από το μοναστήρι. Ο μοναχός εδώ έδειξε υπόδειγμα υπακοής. Μετά από καιρό, ο γέροντας έλαβε οδηγίες σε όραμα από την Υπεραγία Θεοτόκο να άρει την απαγόρευση της γραφής του Ιωάννη. Ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων έμαθε για τον μοναχό, τον χειροτόνησε ιερέα και τον έκανε ιεροκήρυκα στον καθεδρικό του ναό. Σύντομα όμως ο Άγιος Ιωάννης επέστρεψε στη Λαύρα του Αγίου Σάββα, όπου μέχρι το τέλος των ημερών του περνούσε χρόνο γράφοντας πνευματικά βιβλία και εκκλησιαστικούς ύμνους και έφυγε από το μοναστήρι μόνο για να καταγγείλει τους εικονομάχους στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 754. Υποβλήθηκε σε φυλάκιση και βασανιστήρια, αλλά υπέμεινε τα πάντα και, με τη χάρη του Θεού, έμεινε ζωντανός. Πέθανε περίπου το 780, σε ηλικία 104 ετών.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός είναι ο υπερασπιστής των εικόνων, θεολόγος και κήρυκας του λόγου του Θεού, ο οποίος είναι βαθύτατα σεβαστός στην Ορθοδοξία. Οι εικόνες του βοηθούν τους πιστούς στις πιο οδυνηρές και οδυνηρές στιγμές της ζωής τους.

Η εικόνα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, που έχει θαυματουργή δύναμη, έχει κερδίσει ιδιαίτερο σεβασμό και ευλάβεια από τους Ορθοδόξους πιστούς. Ο άγιος δίκαιος είναι ένας πιστός και αλάνθαστος κληρικός που έχει αφιερώσει όλη του τη ζωή στην υπηρεσία του Κυρίου και των ευσεβών πράξεων.

Ιστορία της εικόνας

Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός έζησε τον 9ο αιώνα στην επικράτεια του Χαλιφάτου της Δαμασκού, κατέχοντας υψηλή θέση στην αυλή. Ο άγιος ομολόγησε τον Χριστιανισμό. Η καρδιά του ξεχείλιζε από καλοσύνη και απέραντη συμπόνια. Ένας Χριστιανός βοηθούσε όποιον χρειαζόταν βοήθεια, χωρίς να δίνει σημασία στις θρησκευτικές απόψεις των ανθρώπων.
Ο Άγιος Ιωάννης αφιέρωσε όλη του τη ζωή στον αγώνα για την Ορθοδοξία, πολεμώντας τους διωγμούς των χριστιανών από ειδωλολάτρες και κηρύττοντας τον Λόγο του Κυρίου. Ένας υποστηρικτής του Ιησού Χριστού ήταν ένας από τους πρώτους που ζήτησαν τη λατρεία και τη λατρεία των ιερών εικόνων, μπαίνοντας συνεχώς σε αντιπαράθεση με τη χριστιανική εκκλησία εξαιτίας αυτού. Παρά τη σκληρή καταπίεση των ορθοδόξων πιστών, ο πιστός ιεροκήρυκας δεν έκρυψε ποτέ τη δική του αληθινή πίστηκαι αγάπη για τον Χριστό.

Ο Βυζαντινός αυτοκράτορας, έχοντας λάβει επιστολή για την υπεράσπιση του Χριστιανισμού από τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό, έγινε έξαλλος και διέταξε να τιμωρηθεί αυστηρά ο αρχάριος του Κυρίου. Αλλά ήταν αδύνατο να γίνει αυτό: ο θεολόγος ήταν πολίτης άλλης χώρας. Γι' αυτό, για να τιμωρήσει τον υποστηρικτή του Χριστιανισμού, ο ηγεμόνας αποφάσισε να συκοφαντήσει τον Ιωάννη, κατηγορώντας τον ότι βοήθησε στην κατάκτηση της Δαμασκού. Ο άγιος κλήθηκε στο δικαστήριο, όπου του έκοψαν το χέρι, με το οποίο φέρεται να έγραψε ομολογία για την τέλεια προδοσία της εξουσίας. Η κομμένη βούρτσα ήταν κρεμασμένη στην πλατεία για μάθημα στους άλλους. Μετά από λίγο καιρό, επέστρεψε στον ιεροκήρυκα - για να την κοιτάξει και να θυμηθεί την προδοσία του.

Σύμφωνα με το μύθο, ο Ιωάννης, βασανισμένος από τον πόνο, δεν σταμάτησε να διαβάζει προσευχές στη Μητέρα του Θεού και η βοήθειά Της δεν άργησε να έρθει. Την επόμενη μέρα που του επέστρεψαν το κομμένο χέρι, το ξανακόλλησε στο χέρι του. Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης γι' αυτό, ο θεολόγος έφτιαξε ένα εκμαγείο χεριού από ασήμι και το προσάρτησε στην εικόνα της Μητέρας του Θεού, η οποία είναι πλέον γνωστή ως "Τριχέρη".

Πού βρίσκεται η ιερή εικόνα και τα λείψανα του Ιωάννη του Δαμασκηνού

Η εικόνα του αγίου του Θεού κοσμεί πολλές ορθόδοξες και καθολικές εκκλησίες. Σύμφωνα με ιστορικές πηγές, πέθανε σε ηλικία 104 ετών, γύρω στο 755.
μ.Χ., ωστόσο, τα δεδομένα διαφέρουν και κάπου μπορείτε να βρείτε μεταγενέστερες αναφορές για τον θάνατο του προστάτη των εικόνων, που χρονολογείται από το 780. Το θέμα είναι ότι οι ιστορικοί γνωρίζουν ελάχιστα για τη ζωή του δικαίου, γιατί έζησε σε μια πολύ ταραγμένη εποχή, όταν ξέσπασε πόλεμος στο Βυζάντιο μεταξύ των μουσουλμάνων και των οπαδών του Χριστού.

Στη Ρωσία, η εικόνα και η κιβωτός με μέρος των λειψάνων του Αγίου Ιωάννη φυλάσσονται στο σταυροπηγείο Zachatievsky γυναικεία μονή. Επίσης, η ιερή εικόνα φυλάσσεται στον αρμενικό ναό της πόλης Ροστόφ-ον-Ντον.

Τι βοηθάει η εικόνα του Ιωάννη του Δαμασκηνού

Η εικόνα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού είναι μια αναντικατάστατη εικόνα που πρέπει να υπάρχει σε κάθε σπίτι. Βοηθά κυριολεκτικά σε οτιδήποτε σχετίζεται με την εύρεση του πεπρωμένου, την ενίσχυση της πίστης και την απόκτηση πνευματικότητας. Μια προσευχή για τη συγχώρεση των αμαρτιών μπροστά σε μια τέτοια εικόνα θα σας βοηθήσει να απαλλαγείτε από σοβαρές ασθένειες της ψυχής και του σώματος. Η βοήθεια του Ιωάννη του Δαμασκηνού είναι περιεκτική. Η προσευχή στον αιδεσιμότατο είναι μια αξιόπιστη υπεράσπιση της προσωπικής σας ευτυχίας. Μια τέτοια εικόνα μπορεί να παρουσιαστεί σε έναν άνδρα με το όνομα Ιβάν, αφού ο άγιος είναι ο προστάτης και ο μεσολαβητής των ανθρώπων με αυτό το όνομα.

Ημέρα Μνήμης και χρόνια της ζωής του Σεβασμιωτάτου

Τα ακριβή στοιχεία για τη ζωή και τον θάνατο του αγίου είναι άγνωστα. Οι ιστορικοί χτίζουν μόνο υποθέσεις, αρκούμενοι σε έμμεσα σημάδια: με ποιον συναντήθηκε ο Γιάννης, σε ποια γεγονότα συμμετείχε, ποια από τα ιστορικά πρόσωπα ήταν εξοικειωμένα μαζί του. Μέχρι σήμερα, είναι γενικά αποδεκτό ότι ο άγιος γεννήθηκε το 625 και πέθανε το αργότερο το 754.

Περιγραφή του εικονιδίου

Η ιερή εικόνα του Ιωάννη διακρίνεται πολύ εύκολα από άλλες εικόνες των μεγαλομαρτύρων. Στην εικόνα, ο ιεροκήρυκας δεν απεικονίζεται με κλασική ενδυμασία, όπως οι περισσότεροι από τους αγίους, αλλά με αραβικό τουρμπάνι. Έτσι, όταν ζωγράφιζαν την εικόνα, οι αγιογράφοι αποφάσισαν να τονίσουν την καταγωγή του Αγίου Ιωάννη. Ο άγιος εικονίζεται ως ηλικιωμένος, στα χέρια του οποίου βρίσκεται η ιερή γραφή ως σύμβολο της πίστης και των εντολών του Θεού.

Προσευχή στον Άγιο Ιωάννη μπροστά στην εικόνα του

«Αιδεσιμώτατε Γιάννη! Να είσαι ελεήμων με όλους τους ανθρώπους που ζητούν τη βοήθειά Σου. Σε φωνάζουμε, ευσεβείς άγιε του Θεού, γιατί είμαστε αμαρτωλοί και έχουμε απομακρυνθεί από το μονοπάτι των δικαίων. Φώτισέ μας, άγιε Ιωάννη, καθοδήγησέ μας στον αληθινό δρόμο και διαβίβασε τα λόγια μας στον Κύριο. Ζητήστε τώρα για όλους αμαρτωλή σωτηρία και σοφία, για να συγκρατήσετε όλα τα χτυπήματα της μοίρας και να μην πέσετε κάτω από την επιρροή του διαβόλου. Βοηθήστε με τη μεσιτεία Σου για να αποκτήσετε ισχυρή πίστη, επιβεβαίωση στις καλές πράξεις, θεραπεία σε ασθένειες, παρηγοριά στις θλίψεις, μεσιτεία στην προσβολή, βοήθεια σε προβλήματα. Μην εγκαταλείπεις εμάς, που καταφύγαμε σε Σένα με πίστη, γιατί είμαστε αδύναμοι και χρειαζόμαστε βοήθεια. Υπερασπιστής του Χριστιανισμού, οπαδός του Χριστού, άκουσε τις προσευχές μας και προσευχήσου ενώπιον του Κυρίου για τις παραβάσεις μας. Ξεφορτωθείτε τα πάθη και δείξτε τον σωστό δρόμο. Εμπιστευόμαστε στη δύναμή σας και ασθενοφόροΔικός σας, συνεχίζοντας να υμνείτε το όνομά Σου μέρα και νύχτα. Αμήν".

Όλη μας η ζωή είναι μια σειρά από ατυχήματα, που μερικές φορές έχουν άσχημες συνέπειες. Μας περιμένουν προβλήματα παντού, ανεξαρτήτως ηλικίας, φύλου και θρησκείας. Ο Θεός είναι ένας και μόνο στα χέρια Του βρίσκεται όλη μας η ζωή. Όταν αντιμετωπίζετε προβλήματα, είναι σημαντικό να καταλάβετε τι θέλει να σας μεταφέρει και να προσπαθήσετε να διορθώσετε τα λάθη σας. Μόνο τότε μπορείτε να απαλλαγείτε από όλα τα προβλήματα μια για πάντα. Σας ευχόμαστε ηρεμία, να προσέχετε τον εαυτό σαςκαι μην ξεχάσετε να πατήσετε τα κουμπιά και

1. Γνωρίζουμε ελάχιστα για τη ζωή του Αγίου Ιωάννη. Οι γνωστοί μας βίοι του συντάχθηκαν αργά (ήδη τον 11ο αιώνα), και δεν είναι εύκολο να ξεχωρίσουμε το αδιαμφισβήτητο και αξιόπιστο σε αυτούς.

Ο Ιωάννης καταγόταν από τη Δαμασκό, έφερε το κληρονομικό ψευδώνυμο Mansura (που σημαίνει: «νικητής»). Το έτος γέννησής του είναι απροσδιόριστο, ήταν το τέλος του 7ου αιώνα. Ο πατέρας του Ιωάννη, ονόματι Σέργιος (Ιμπν-Σερτζούν), υπηρέτησε στην αυλή του χαλίφη, με το βαθμό του «μεγάλου λογοθέτη», δηλ. φοροεισπράκτορας (ή μάλλον, αγρότης ή τελώνης). Στη συνέχεια, αντικαταστάθηκε από τον ίδιο τον Γιάννη ... Ο Γιάννης έλαβε καλή εκπαίδευση. Σύμφωνα με το μύθο, σπούδασε με τον Κοσμά (αργότερα Μαγιούμσκι) με έναν αιχμάλωτο μοναχό από την Καλαβρία (ονομαζόταν επίσης Κοσμάς). Τα θεολογικά του ενδιαφέροντα ξύπνησαν πολύ νωρίς. Δεν γνωρίζουμε πότε ακριβώς ο Γιάννης αποσύρθηκε από το δικαστήριο και κλείστηκε στο μοναστήρι του Αγίου Σάββα. Μπορεί να υποτεθεί ότι ήδη πριν από την έναρξη της εικονομαχικής αναταραχής. Τα υπέροχα λόγια του μοναχού για την υπεράσπιση των ιερών εικόνων τράβηξαν την προσοχή όλων πάνω του. Οι ζωές του μοναχού λένε για συκοφαντίες και διώξεις εναντίον του στην αυλή του χαλίφη, για σκληρή τιμωρία και θαυματουργή θεραπεία. Στο μοναστήρι ο μοναχός έκανε μια αυστηρή και κλειστή ζωή, με ταπείνωση και υπακοή, που τόσο παραστατικά και συγκινητικά περιγράφεται στο γνωστό αγιογραφικό παραμύθι. Κυρίως ο μοναχός Ιωάννης ασχολήθηκε με τη συγγραφή εδώ, ανταποκρινόμενος με ευαισθησία στα θεολογικά θέματα της εποχής. Και συγχρόνως συνέθεσε «θείους ύμνους». Με δική του διεύθυνση χειροτονήθηκε πρεσβύτερος από τον Ιωάννη Ιεροσολύμων (V), δηλ. τουλάχιστον όχι αργότερα από το 734. Δεν έμεινε πολύ στην Ιερουσαλήμ. Δεν γνωρίζουμε το έτος θανάτου του αιδεσιμότατου. Μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι πέθανε ακόμη και πριν από τον εικονομαχικό καθεδρικό ναό του 753.

2. Στην ιστορία της θεολογίας, η θέση του μοναχού Ιωάννη καθορίζεται πρωτίστως από τα συστηματικά έργα του. Αυτή είναι η «Πηγή της Γνώσης» του (αφιερωμένη στον Κόσμα Μαγιούμσκι). Αυτός ο εκτενής δογματικός κώδικας αποτελείται από τρία άνισα μέρη. Το πρώτο, «φιλοσοφικά κεφάλαια» ή διαλεκτική, συντάσσεται σύμφωνα με τον Αριστοτέλη (συγκρίνετε τις ερμηνείες του Πορφυρίου και του Αμμωνίου). Εδώ μιλάμε για τον ορισμό των βασικών εννοιών. Και συνάμα είναι ένα είδος φυσικής θεολογίας, «γνώση των όντων ως τέτοια»... Το δεύτερο μέρος έχει τίτλο: «Περί αιρέσεων εν συντομία». Αυτός είναι ένας σύντομος κατάλογος αιρέσεων και πλάνων (103 συνολικά), που συντάσσονται κυρίως από λογοτεχνικές πηγές (ξεκινώντας από τον Επιφάνιο). Ενδιαφέρον παρουσιάζουν τα κείμενα που παρατίθενται για το σφάλμα των Μεσσαλίων και τα αποσπάσματα από τον Φιλόποντα (περί ουσίας και υπόστασης). Αυτό το σύντομο αιρεσιολογικό δοκίμιο ολοκληρώνεται με μια θεολογική ομολογία πίστεως... Το τρίτο μέρος είναι «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως». Αυτή είναι η εμπειρία του συστήματος. Ωστόσο, το υλικό συγκεντρώνεται πολύ άνισα, και πολλά μέλη της πίστης δεν αναφέρονται καθόλου (δεν υπάρχει ειδικό κεφάλαιο για την Εκκλησία). Δεν υπάρχει αυστηρή σειρά στην παρουσίαση. Κυρίως έχει ειπωθεί για χριστολογικά θέματα - θεωρείται ότι πρόσφατα αυτά ήταν θέματα μαχητικά και ανησυχητικά... Στην παρουσίαση, ο Δαμασκηνός ακολουθεί, συχνά κυριολεκτικά, τους προηγούμενους πατέρες, ιδιαίτερα τον Γρηγόριο τον Θεολόγο και τον «μέγα Διονύσιο », λιγότερο συχνά σε άλλους Καππαδόκες, τον Κύριλλο και τον Λεοντή. Σε άλλους πατέρες αναφέρεται πολύ σπάνια, από τους δυτικούς αναφέρει μόνο τον Πάπα Λέοντα, δεν αναφέρεται καθόλου στους προ-Νίκαιας συγγραφείς. Ο Δαμασκηνός δεν διεκδικεί την ανεξαρτησία. Αντίθετα, επιδιώκει να εκφράσει ακριβώς τη γενική και αποδεκτή γνώμη ή πεποίθηση. Και ταυτόχρονα κατανοεί ελεύθερα και δημιουργικά τη θεολογική παράδοση, διακρίνει την κύρια και τη δευτερεύουσα, δεν μπαίνει σε αμφιλεγόμενους συλλογισμούς, αλλά δεν κλείνει τα προβλήματα... Πλατωνικός, υπό την επιρροή των πατρικών του εξουσιών (Γρηγόριος ο Θεολόγος ή Διονύσιος).

Η επίδραση αυτού του δογματικού κώδικα (και όχι του συστήματος) ήταν μεγάλη τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Ο Δαμασκηνός όμως δεν είχε δημιουργικούς διαδόχους ούτε στο Βυζάντιο. Ήδη στις αρχές του 10ου αιώνα, ο κώδικας της Δαμασκού μεταφράστηκε στα σλαβονικά. Ίσως και κατά τη διάρκεια της ζωής του Δαμασκηνού να μεταφράστηκε στα αραβικά. Τον 11ο αιώνα, η «Ακριβής Έκθεση» μεταφράστηκε με εντολή του Πάπα Ευγένιου Γ΄ στα λατινικά (1150) και αυτή την πολύ εσφαλμένη μετάφραση χρησιμοποίησε ο Πέτρος Λομβαρδός και μετά από αυτόν ο Ακινάτης.

3. Από τις δογματικές γραφές ιδιωτικού περιεχομένου και κυρίως πολεμικής φύσης, είναι απαραίτητο να ονομάσουμε πρώτα από όλα τις περίφημες λέξεις «Εναντίον όσων απορρίπτουν τις ιερές εικόνες», - υπάρχουν τρεις από αυτές και γράφτηκαν το 726-730. Ο Δαμασκηνός ενισχύει εδώ τον θεολογικό του συλλογισμό με ένα σύνολο πατρικών και άλλων μαρτυριών.

Ενδιαφέρον παρουσιάζει το βιβλίο του Ιωάννη «κατά των Ιακωβιτών» (γνωστό σε δύο εκδοχές), - γειτνιάζει με μια σειρά ξεχωριστών δογματικών-πολεμικών δοκιμίων, κατά των Μονοφυσιτών, των Μονοθελητών και των Μανιχαίων.

Ιδιαίτερη αναφορά είναι η γνωστή συλλογή των «Ιερών Συγκρίσεων» («Ιεροί Παράλληλοι»). Πρόκειται για μια συλλογή κειμένων και πατερικών ρήσεων για διάφορα θέματα πίστης και ευσέβειας, ταξινομημένα με αλφαβητική σειρά, ανά θέμα. Ωστόσο, αρχικά όλο το υλικό παρουσιάστηκε συστηματικά - σε τρεις ενότητες: για τον Θεό, για τον άνθρωπο, για τις αρετές και τις κακίες. Κατάλογοι αυτής της αρχικής έκδοσης έχουν επίσης διατηρηθεί - ακριβώς αυτό μπορεί να αφομοιωθεί από τον ίδιο τον Ιωάννη. και στη συνέχεια ο κωδικός του υποβλήθηκε σε επεξεργασία περισσότερες από μία φορές, καθώς ο ίδιος συνέχισε το έργο των προκατόχων του.

4. Τα έργα του Δαμασκηνού ως τραγουδοποιού απαιτούν ιδιαίτερη προσοχή. Ο Θεοφάνης τον ονόμασε ήδη «Χρυσό Τζετ», - «σύμφωνα με την αφθονία της χάρης του Αγίου Πνεύματος που ρέει μέσα του στα λόγια και στη ζωή». Είναι πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί ακριβώς το εύρος της δημιουργίας του τραγουδιού του John. Δύσκολα είναι δυνατόν να του αποδοθεί η σύνταξη του «Octoechos», ως προσωπική του υπόθεση - αυτό είναι έργο πολλών γενεών, στις οποίες υπάρχει και μερίδιο του Damaskin. Και μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ήταν ο Δαμασκηνός που μείωσε την ήδη καθιερωμένη σειρά υπηρεσίας σε ένα συγκεκριμένο σχήμα. Πιθανολογείται ότι του ανήκουν οι κυριακάτικοι δογματιστές, ίσως και οι κανόνες της Κυριακής, χριστολογικού περιεχομένου. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη είναι η Πασχαλινή λειτουργία (γενικά, όχι μόνο ο κανόνας) και μια σειρά εορταστικών κανόνων (Γέννηση, Θεοφάνεια, Μεταμόρφωση, Ανάληψη, Ευαγγελισμός, Κοίμηση κ.λπ.). επιπλέον τα περίφημα ταφικά «αυτοφωνή» και αντίφωνα. Στον Δαμασκηνό (όπως και στον Κοσμά του Μαγιούμσκι) είναι πολύ αισθητή η επιρροή του Γρηγορίου του Θεολόγου (πρβλ. σχολεία στα ποιήματά του, που συνέταξε ο Κοσμάς). Η επίδραση της Δαμασκού στην Ανατολή στη λειτουργική ποίηση ήταν καθοριστική και γίνεται αισθητή και στη Δύση.

5. Ο σχετικά μικρός Δαμασκηνός ασχολήθηκε με την ερμηνεία (βλ. τις μη ανεξάρτητες εξηγήσεις του στις επιστολές του Παύλου, τις οποίες φαίνεται να χρησιμοποίησαν ο Ικουμένιος και ο Θεοφύλακτος Μπολγ). Έχουν διασωθεί αρκετά κηρύγματα, από τα οποία είναι ιδιαίτερα ενδιαφέροντα τα λόγια για την ημέρα της Κοιμήσεως και της Μεταμορφώσεως. Είναι απαραίτητο να σημειωθεί μια σειρά από ξεχωριστά άρθρα ασκητικού ή ηθικού περιεχομένου.

Αναμφίβολα, η ζωή του Βαρλαάμ και του Ιωάσαφ δεν ανήκει στη Δαμασκό (που συντάχθηκε στα μέσα του 7ου αιώνα, στο μοναστήρι του Αγίου Σάββα, από κάποιον Ιωάννη).

II. Θεολογικό σύστημα

1. Ο Δαμασκηνός, ως θεολόγος, ήταν συλλέκτης πατερικών παραδόσεων. Στους πατέρες έβλεπε «θεόπνευστους» δασκάλους, «θεοφόρους» βοσκούς. Δεν μπορεί να υπάρχει αντίφαση μεταξύ τους, - «ο πατέρας δεν εναντιώνεται στους πατέρες, γιατί όλοι ήταν μέτοχοι του ενός Αγίου Πνεύματος». Και ο Δαμασκηνός συγκέντρωσε όχι τις προσωπικές απόψεις των πατέρων, αλλά ακριβώς πατρικός παράδοση. «Η ατομική γνώμη δεν είναι νόμος για την Εκκλησία», λέει και επαναλαμβάνει μετά τον Γρηγόριο τον Θεολόγο: ένα χελιδόνι δεν κάνει άνοιξη. «Και μια γνώμη δεν μπορεί να ανατρέψει την παράδοση της Εκκλησίας από τα όρια μέχρι τα όρια της γης» ... Ο Δαμασκηνός είναι πιο κοντά στους Καππαδόκες, στους Αρεοπαγίτες, στη Χριστολογία επαναλαμβάνει τον Λεόντιο και τον Μάξιμο. Η σύνδεση με τους Καππαδόκες και με τον «μέγα Διονύσιο» εκδηλώνεται πρωτίστως στην ίδια τη διατύπωση του ζητήματος της γνώσης του Θεού στα πρώτα κιόλας κεφάλαια της Ακριβούς Έκθεσης. Ο Δαμασκηνός ξεκινά με την ομολογία του ακατανόητου της Θεότητας και περιορίζει τη θεολογική διερεύνηση στα «αιώνια όρια», στα όρια της Αποκάλυψης και της «παράδοσης του Θεού». Και δεν εκφράζεται και εκφράζεται εύκολα ό,τι είναι αναγνωρίσιμο. Η αλήθεια της ύπαρξης του Θεού έχει μια αμετάβλητη και φυσική απόδειξη, γίνεται κατανοητή από τη θεώρηση του ίδιου του κόσμου. Αλλά αυτό που είναι ο Θεός «στην ουσία και τη φύση», είναι εντελώς ακατανόητο και άγνωστο. Ωστόσο, από το αντίθετο, μπορούμε να δούμε με κάποια προφανή ότι ο Θεός δεν υπάρχει. Πρώτον, είναι δυνατοί αρνητικοί ορισμοί, «δια της άρνησης των πάντων» που λέγεται για το πλάσμα, - «και ένα πράγμα μέσα Του είναι κατανοητό: Το άπειρο και το ακατανόητό Του». Δεύτερον, η γνώση αυτού που δεν είναι η ίδια η ουσία του Θεού, αλλά «αυτό που ανήκει στη φύση» - τέτοιοι είναι οι ορισμοί του Θεού ως Πανσοφού και Καλού. Αυτού του είδους τα θετικά ονόματα σημαίνουν τον Θεό ως τον Δημιουργό των πάντων, δηλ. στη δημιουργική Του Αποκάλυψη στον κόσμο, και μεταφέρονται σε Αυτόν από τα έργα (ή τις πράξεις Του). Έτσι ο Δαμασκηνός διακρίνει μεταξύ αποφατικής και καταφατικής θεολογίας. Καταφατικά μιλάει μόνο για τις ενέργειες του Θεού («ενέργειες»), εκτός αν η καταφατική μορφή καλύπτει την αποφατική έννοια. Και η θεολογική κατάφαση πρέπει πάντα να βασίζεται στην άμεση απόδειξη της Αποκάλυψης.

2. Στην παρουσίαση του δόγματος της Τριάδας, ο Δαμασκηνός επαναλαμβάνει ξανά τους Καππαδόκες και κυρίως τον Γρηγόριο τον Θεολόγο. Τονίζει το ανέκφραστο και την άγνοια του μυστηρίου της Τριάδας. "Πιστέψτε ότι ο Θεός βρίσκεται σε τρεις υποστάσεις. Αλλά πώς; - πάνω από κάθε "πώς" ... Γιατί ο Θεός είναι ακατανόητος. Μην λέτε: όπως η Τριάδα είναι η Τριάδα. Γιατί η Τριάδα είναι αχώριστη." Και δεν μπορείτε καν να βρείτε μια κατάλληλη εικόνα ή παράδειγμα για σύγκριση. "Αλλά υπάρχει μια Ενότητα και μια Τριάδα - και ήταν, και είναι, και θα είναι για πάντα. Γνωρίζεται και λατρεύεται με πίστη, - με πίστη, όχι με έρευνα, όχι με έρευνα, όχι με απόδειξη. Και όσο περισσότερο διερευνάται, όσο περισσότερο δεν είναι γνωστό, και όσο περισσότερο προκαλεί περιέργεια, τόσο πιο κρυφό»... Αυτό δεν σημαίνει όμως ότι η αλήθεια της Θείας ενότητας είναι αδιευκρίνιστη ή βουβή για το νου. Αντίθετα, ακριβώς στην Τριαδική αποκάλυψη επιλύονται οι αντιφάσεις της φυσικής σκέψης, που ταλαντεύονται αδύναμα μεταξύ του παγανιστικού πολυθεϊσμού και του αδρανούς μονοθεϊσμού των Εβραίων - η αντινομία αφαιρείται στη σύνθεση: «από τις διδασκαλίες των Εβραίων - η ενότητα της φύσης, από τον Ελληνισμό - διαφορές στις υποστάσεις» (συγκρίνετε με τους Καππαδόκες).

Ακολουθώντας τους Καππαδόκες, ο Δαμασκηνός μιλάει περισσότερο από όλα για τη διαφορά στις υποστάσεις. Στο ένα ον του Θεού, οι τρεις υποστάσεις είναι άρρηκτα ενωμένες και αχώριστα χωρισμένες — και αυτό ακριβώς είναι το μυστήριο. Αυτή είναι η ασύγκριτη διαφορά μεταξύ του Θείου όντος και του πλάσματος. Στην κτιστή ύπαρξη, βλέπουμε αμέσως και στην πραγματικότητα τη διαφορά των υποστάσεων, ή «αδιαίρετων». και μόνο τότε «με μυαλό και σκέψη» βλέπουμε κοινότητα, σύνδεση και ενότητα. Διότι στον κόσμο υπάρχουν μόνο αδιαίρετα, άτομα, υποστάσεις, - και μέσα σ' αυτά πραγματοποιείται το γενικό, που δεν υπάρχει από μόνο του, αλλά μόνο σε πολλά. Αυτό σύμφωνα με τον Αριστοτέλη. Και επομένως, εδώ ανεβαίνουμε στο γενικό για δεύτερη φορά, αναδεικνύοντας τις ίδιες, επαναλαμβανόμενες ιδιότητες. Με άλλα λόγια, η δημιουργία είναι μια περιοχή πραγματικής πολλαπλότητας, στην οποία, με τη λογική και τον προβληματισμό, ανακαλύπτουμε το κοινό, όμοιο, πανομοιότυπο, ένα. Αυτή είναι η περιοχή της χωριστής ύπαρξης, η περιοχή του αριθμού με την αυστηρή έννοια της λέξης: δύο, τρία, πολλά... Διαφορετικά, πρέπει να μιλήσουμε για τον Θεό. Ο Θεός είναι ένας στην ουσία και ως ένας αποκαλύπτεται. Πιστεύουμε σε έναν Θεό - μια αρχή, μια ουσία, μια δύναμη, μια δύναμη, μια επιθυμία, μια δράση, ένα βασίλειο. Αντιλαμβανόμαστε την ενότητα του Θεού άμεσα και ρεαλιστικά. «Γνωρίζουμε τον ένα Θεό, αλλά με τη σκέψη καταλαβαίνουμε στη Θεότητα διαφορά στις ιδιότητες», δηλ. σύμφωνα με υποστατικά χαρακτηριστικά. Σε έναν Θεό εμείς "καταλαβαίνουν"Τριαδικές διαφορές, η ίδια η Τριάδα των υποστάσεων. Εμείς ερχόμαστεστις υποστάσεις, και δεν προχωράμε από αυτές, και νοερά ερχόμαστε σε αυτές, όχι ως ξεχωριστά, «άτομα» ή «αδιαίρετα», αλλά ως αναπόσπαστα αχώριστες «απαρχές εικόνες της αιώνιας ύπαρξης». Διακρίνουμε υποστάσεις μόνο "στη σκέψη"Επίνοια ξ σημαίνει για τη Δαμασκό, όπως και για τους Καππαδόκες, πρώτα απ' όλα «ένα ορισμένο προβληματισμό και εμβάθυνση, απλοποίηση και διευκρίνιση μιας ολιστικής και αδιαίρετης αντίληψης στο γνώση των πραγμάτων," - άνοιγμα με αυτό που αρχικά και για τις αισθήσεις φαινόταν απλό, πολυπλοκότητα και ποικιλομορφία - αλλά η διαφορετικότητα είναι πραγματικά υπάρχουσα ... Από την Unity εμείς φθίνωνπρος την Τριάδα. Η τριάδα είναι πολύ αληθινή. Είναι όμως πραγματικό με διαφορετικό τρόπο από κάθε πολλαπλότητα στη δημιουργία. Στη Θεότητα, η Τριάδα δίνεται και αποκαλύπτεται στο αχώριστο του Ένα Είναι. «Στην Αγία, υπερβατική, και πάσης ύψιστης και ακατανόητης Τριάδας, η κοινότητα και η ενότητα φαίνονται στην πραγματικότητα (και όχι στον προβληματισμό), - λόγω της ομοιομορφίας των προσώπων και της ταυτότητας της ουσίας, της δράσης και της θέλησής τους, επειδή της ομοφωνίας της σκέψης και της ταυτότητας δύναμης και δύναμης, - δεν είπα: ομοιότητα, αλλά ταυτότητα ... Για μια ουσία, μια καλοσύνη, μια δύναμη, μια επιθυμία, μια δύναμη· ένα και το αυτό, όχι τρία παρόμοια ο ένας προς τον άλλον, αλλά μία και η ίδια κίνηση τριών υποστάσεων, μία καί ή άυτή. Γιατί καθεμία από αυτές είναι ένα με τα άλλα όχι λιγότερο από τον εαυτό του»... Επομένως, η διάκριση μόνο σύλληψη, - η διάκριση δεν περνά ποτέ σε ανατομή, όπως και η διαφορά δεν περνά σε χωρισμό. Αχώριστη διαίρεση, - γιατί οι υποστάσεις του Ενός Θεού είναι όχι μόνο παρόμοιες, αλλά ακριβώς ουσιαστικά το ίδιο. Δεν είναι η κοινότητα των ιδιοτήτων που τους ενώνει, όπως η κοινότητα των ιδιοτήτων και των ιδιοτήτων ενώνει τις δημιουργημένες υποστάσεις σε ένα μόνο γένος ή είδος, τίποτα περισσότερο. Αντίθετα, η διαφορά των ιδιοτήτων («ιδιαιτερότητες») δηλώνει μόνο στην ουσιαστική ενότητα της Θείας ζωής την τριάδα των ασύγκριτων και μη αναγώγιμων «εικόνων ύπαρξης». Ο Θεός είναι «μία απλή ουσία σε τρεις τέλειες υποστάσεις, πάνω και πριν από κάθε τελειότητα». Η θεία ενότητα δεν αποτελείται από υποστάσεις, αλλά Υπάρχεισε τρεις υποστάσεις, είναι σε Τρεις και έχουν τρία. Και καθένα από τα Τρία έχει μια «τέλεια υπόσταση, δηλαδή την τέλεια πληρότητα της ύπαρξης, όπως κάθε πέτρα είναι «τέλεια» και δεν είναι μόνο ένα μέρος του είδους του. «Ονομάζουμε τις υποστάσεις τέλειες για να μην εισάγουμε πολυπλοκότητα στη Θεία φύση, γιατί η προσθήκη είναι η αρχή της διχόνοιας», - η προσθήκη δεν θα δώσει ποτέ πραγματική συνέχεια, συνέχεια και ενότητα... «Και πάλι λέμε», συνεχίζει ο Δαμασκηνός, «ότι οι Τρεις Υποστάσεις βρίσκονται το ένα στο άλλο«... Η Μία Θεότητα όχι μόνο δεν αποτελείται από υποστάσεις, αλλά δεν κατανέμεται μεταξύ των υποστάσεων, έτσι ώστε σε όλες και σε καθεμία από αυτές περιέχει εξίσου και πανομοιότυπα όλη την πληρότητα της Θείας φύσης. Και τα διακριτικά «χαρακτηριστικά» δεν έχουν (όπως συμβαίνει στα δημιουργημένα άτομα) έναν «τυχαίο», τυχαίο χαρακτήρα. "Η θεότητα είναι αχώριστη στους διαιρεμένους"? Και αυτό που είναι κοινό σε αυτούς που είναι χωρισμένοι είναι εγγενές σε αυτούς «μονά και μαζί» ... Ο Πατέρας είναι φως, ο Υιός είναι φως, το Άγιο Πνεύμα είναι φως. αλλά υπάρχει μόνο ένα τρι-λάμπει φως. Πατέρας - Σοφία, Υιός - Σοφία, Άγιο Πνεύμα - Σοφία. αλλά υπάρχει μία Θεία Σοφία, τρίφωτη και τριηλιακή. Ένας Θεός, όχι τρεις. Υπάρχει ένας Κύριος - η Αγία Τριάδα... Ομοούσιος σημαίνει ακριβώς αυτή τη συγκεκριμένη ταυτότητα της ουσίας, - όχι μια αφηρημένη κοινότητα, αλλά μοναδικότητα. Γιατί η «προέλευση» της Δεύτερης και της Τρίτης Υποστάσεως από την Πρώτη δεν εισάγει καμία διαίρεση ή κατανομή - δεν υπάρχει ρευστότητα στην Τριάδα (ο Δαμασκηνός επαναλαμβάνει συνεχώς τη λέξη: «μη ρευστό», άρρευστξς). Ο Πατέρας δεν χύνεται, δεν εξαντλείται στον Υιό και στο Πνεύμα. αλλά ό,τι έχει ο Πατέρας, ο Υιός έχει και έχει το Πνεύμα (φυσικά, εκτός από ασύγκριτες υποστατικές διαφορές). "Οι υποστάσεις μένουν και επιβεβαιώνονται η μία στην άλλη," - είναι αχώριστες και αχώριστες η μία από την άλλη, ταιριάζουν άρρηκτα το ένα στο άλλο "χωρίς καμία καταστροφή ή σύγχυση ή συγχώνευση". - Οι θεϊκές υποστάσεις διαφέρουν μεταξύ τους σε αυτό που σε καμία περίπτωση δεν σχετίζεται με την ίδια την ουσία, γιατί, σύμφωνα με τη συνεχή υπενθύμιση της Δαμασκού, «όλη η Θεία φύση βρίσκεται τέλεια σε καθεμία από τις υποστάσεις, όλα στον Πατέρα, όλα σε ο Υιός, όλοι εν Αγίω Πνεύματι». Τα ονόματα του Πατέρα, του Υιού και του Πνεύματος, δηλώνουν τον τρόπο ύπαρξης και αμοιβαία σχέση υποστάσεων. Τι σημαίνουν αυτές οι "σχέσεις", σχέσεις; Β ξςλθχθε ξς ξςνξψενθι μεζδσ ςβΰπνϋμθ θοξρςΰρμθ, ρΰμξε ρσωερςβξβΰνθε κξςξπϋυ εωε νε οπεδοξλΰγΰες νεξαυξδθμξ νΰυξζδενθε θμεννξ β ξοπεδελεννϋυ ξςνξψενθυ δπσγ κ δπσγσ, - Αξζερςβεννϋε θοξρςΰρθ νθχεμ κπξμε ρβξθυ ρξξςνξρθςελόνϋυ ρβξιρςβ μεζδσ ρξαξώ νε πΰηλθχΰώςρ; θ οξύςξμσ θμεννξ ύςθ ρβξιρςβΰ θ νε "ρλσχΰινϋ." Ξνθ ρξβοΰδΰώς ρΰμθμ αϋςθεμ Θοξρςΰρει. Αivalζερςβενϋενϋε θο Απαντήσεις θμεώς νεπΰηδελόνμ θ πΰβνμ -ζερςβενν μνσ, ΰ νε ξξνΰνΰκωσώ οπθ λεπτομέρεια

3. Β πξθχερκθυ "ξςνξψενθυ" ξςκπϋβΰεςρ ςΰινΰ Αξζερςβεννξι ζθηνθ, - ξδθνξχερςβξ αϋλξ αϋ χσζδξ λώαβθ... Δΰμΰρκθν νε πΰηβθβΰες ύςξι μϋρλθ, θ βξξαωε νε βδΰεςρ β ροεκσλςθβνξε πΰρκπϋςθε πξθχνξρςθ. Ξν ξγπΰνθχθβΰεςρ οξβςξπενθεμ οπεζνθυ ξςεχερκθυ δξβξδξβ.

Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί και με το Πνεύμα του στόματός του όλη η δύναμή τους(Ψαλμ. 32:6). Αυτός ο στίχος του Ψαλμού και άλλα παρόμοια μέρη ήταν πολλές φορές αντικείμενο τριαδικής ερμηνείας από τους Πατέρες της Ανατολής πριν από τη Δαμασκό, και με αυτό συνδέεται ένα τυπικό χαρακτηριστικό της ανατολικής αντίληψης για τη σχέση της Δεύτερης και της Τρίτης Υποστάσεως: ως Λόγος, και η Πνοή, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα «μαζί» (άμα) είναι από τον Πατέρα, «συν-προέρχονται» μαζί Του, ξυμπρξεΐσι. Από αυτή την άποψη, η ανατολική εικόνα της αναπαράστασης είναι ουσιαστικά διαφορετική από τη δυτική, κατ' αναλογία με την ανθρώπινη ψυχή (πρβλ. Αυγουστίνος). Για την Ανατολή, η αρχαία εικόνα της παρουσίασης του μυστηρίου της Τριάδας παρέμενε πάντα τυπική - βασισμένη στον στοχασμό της Πρώτης Υπόστασης, ως ενιαίας αρχής και πηγής του Θείου. Στη Δύση, από τον Αυγουστίνο, έχει καθιερωθεί ένας διαφορετικός τύπος σκέψης, για τον οποίο είναι χαρακτηριστικό να ξεκινάμε με τον στοχασμό της γενικής «φύσης» της Θεότητας. Η Δαμασκός ανήκει εξ ολοκλήρου στον ανατολικό τύπο. Και αν λέει ότι στη θεολογία ξεκινάμε από την ενότητα για να καταλήξουμε σε μια τριάδα, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι ξεκινάμε από τον στοχασμό μιας κοινής «φύσης». Αυτό σημαίνει να αναγνωρίζουμε στον Θεό Πατέρα, επομένως τον Πατέρα του Μονογενούς Υιού και την αρχή του Αγίου Πνεύματος, που συνεκπορεύεται με τον Γιο. Πιστεύουμε στον Ένα Θεό, που σημαίνει ταυτόχρονα: στον Ένα Θεό Πατέρα... Ο Υιός και το Πνεύμα είναι κάποιες υποστατικές «δυνάμεις» του Πατέρα και προέρχονται (ή μάλλον «συν-αναδύονται») από Αυτόν. συν- συμβαίνουν, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε, ταυτόχρονα, η γέννηση του Υιού να είναι μυστηριωδώς και εν αγνοία, όπως λέγαμε, η πρώτη, - υπάρχει ένα είδος «Θεϊκής συνθήκης» για τη συν-κάθοδο του συνοδού Πνεύματος, " μέσω του Υιούεξερχόμενη και μέσα Γερμανόςαναπαύεται" (άναπαυόμενξν). Γιατί υπάρχει μια ορισμένη μυστηριώδης θεϊκή "τάξη" (τάξις) των Θείων Υποστάσεων, που υποδηλώνεται από την αμετάβλητη σειρά των ίδιων των ονομάτων, η οποία δεν επιτρέπει τη μετάθεση. σταμάτησε στην Τριάδα. Και αυτό είναι μαζί μας - ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα «... Ο Πατέρας, ως όνομα της Πρώτης Υπόστασης, την δηλώνει σε σχέση με τη Δεύτερη· και, πρέπει να προστεθεί, ακριβώς και μόνο στο Δεύτερον, γιατί το «Πατρώνυμο» και η «Σωνικότητα» (πρβλ. Βασίλειος ο Μέγας) είναι συσχετιστικά, - και ο Πατέρας δεν γεννά το Άγιο Πνεύμα, αλλά «Το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ο Υιός του Πατρός, αλλά το Πνεύμα. του Πατέρα, ως εκπορευόμενος από τον Πατέρα." Το Άγιο Πνεύμα είναι από τον Πατέρα "όχι κατ' εικόνα γέννησης, αλλά κατ' εικόνα πομπής", αν και η διαφορά μεταξύ της εικόνας της γέννησης και της πομπής είναι ασαφής για εμάς. .. Εν πάση περιπτώσει, το όνομα του Πατρός αναφέρεται στην Πρώτη Υπόσταση, ως στην αρχή της Δεύτερης... Την ίδια στιγμή, ακολουθώντας τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, ο Δαμασκηνός αποκαλεί την Πρώτη Υπόσταση «αγέννητη», - για να σκιάζουν την ενδοτροϊκή απαρχή του Πατέρα (δηλ. ότι ο Πατέρας είναι πρώτακαι η αρχική υπόσταση, «η αρχή του Θείου», η «μοναδική» και «αρχέγονη αιτία» της Θείας ζωής - η ρίζα του Θείου). Χωρίς αρχή, ο Πατέρας είναι η αρχή (φυσικά, «απαρχής», δηλαδή η αιώνια και διαχρονική αρχή του «συναιώνιου») του Δεύτερου και του Τρίτου Προσώπου. Μόνο ο Πατέρας είναι η αρχή ή η «φυσική» αιτία στην Τριαδική ζωή, - "Δεν αποκαλούμε τον γιο την αιτία"για Εκείνον απόΠατέρα... Το κύριο όνομα της Δεύτερης Υπόστασης είναι ο Υιός, και, κατά συνέπεια, η υποστατική ιδιότητα είναι γέννηση. Η γέννηση είναι διαχρονική και απαρχή, γέννηση «εκ της φύσεως του Πατέρα», δηλ. δυνάμει της «φυσικής παραγωγικότητας» της Θεότητας. Ως «δράση της φύσης» που ακολουθεί τους αρχαίους πατέρες, ο Δαμασκηνός αντιτίθεται επίσης στη γέννηση στη δημιουργία, «το έργο της θέλησης» ή στην επιθυμία. Η θεία γέννηση είναι απαρχή και ατελείωτη, είναι πάνω από όλα αλλαγή και ανάδυση. «Ουδέν κτιστώ, ουδέν πρώτον ή δεύτερον, ουδέν αφέντη-δούλον» στην Αγία Τριάδα... Ο Υιός είναι η συμβουλή, η σοφία και η δύναμη του Πατέρα. Και δεν υπάρχει άλλος Λόγος, σοφία, δύναμη ή επιθυμία στον Πατέρα εκτός από τον Υιό... Ο Υιός είναι εικόνατου Πατέρα, μια ζωντανή, «φυσική» και «μη διαφορετική», εικόνα «εκ φύσεως», σε όλα τα όμοια με τον Πατέρα και σε όλα τα ίδια με Αυτόν, «που φέρει μέσα Του ολόκληρο τον Πατέρα»...

Για τον Δαμασκηνό, το όνομα του Αγίου Πνεύματος δείχνει μάλλον μια ορισμένη θεϊκή πνοή (πνεύμα ξτ πνεΐν) παρά την πνευματικότητα - και με αυτή την έννοια υπάρχει μια ορισμένη δεδομένο όνομαΤρίτη υπόσταση. Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα, εκπξρεύται. Ο πατέρας «βγάζει» το Πνεύμα (πρξβάλλει), το ε είναι ο Παραγωγός (πρξβξλεύς, πηγή πρξβλητική), ΰ το Πνεύμα είναι το έργο, πρόβλημα. Το Άγιο Πνεύμα, κατά την ομολογία του Δαμασκηνού, εκπορεύεται από τον Πατέρα, εκ τξυ πατρός, νo. διά μέσουο Υιός, δι" Υιού. Δuh ο Άγιος, ορίζει, "είναι η δύναμη του Πατέρα, που φανερώνει την κρυμμένη Θεότητα, προερχόμενο από τον Πατέρα μέσω του Υιούόπως ο Ίδιος γνωρίζει." Δύσκολα μπορεί να αμφισβητηθεί ότι ο Δαμασκηνός έχει υπόψη όχι μόνο ένα προσωρινό μήνυμα ή κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στον κόσμο για την αποκάλυψη και τον αγιασμό των πλασμάτων. Είναι το Πνεύμα του Υιού. Στην εξήγηση του το Τρισάγιο, ο Δαμασκηνός λέει ευθέως: «από τον Πατέρα, μέσω του Υιού, και ο Λόγος εκπορεύεται, αλλά όχι υιός.» Ο Λόγος είναι το Πνεύμα Του, που εκπορεύεται από Αυτόν.» Αλλά ταυτόχρονα, η μυστηριώδης «μεσολάβηση» του Ο Υιός που επιβεβαιώθηκε από τη Δαμασκό στην αιώνια, ενδοτριονική πομπή του Πνεύματος από τον Πατέρα ("δια του Υιού") δεν είναι σε καμία περίπτωση ισοδύναμη με αυτήν την "προκαλούμενη" από τον Πατέρα, που είναι η αρχή του υποστατικού όντος του Πνεύματος, έτσι ώστε Οποιαδήποτε σκέψη οποιουδήποτε είδους «συναιτίου» «από τον Υιό», αποκλείεται απολύτως. αλλά δεν λέμε ότι το Πνεύμα είναι από τον Υιόαλλά τον ονομάζουμε Πνεύμα του Υιού... και ομολογούμε ότι μας αποκαλύφθηκε και μας διδάχθηκε μέσω του Υιού» (πρβλ. Ιωάννης 20,22)... Το Πνεύμα είναι το Πνεύμα του Γιος, όχι ως από Αυτόν, αλλά ως μέσω Αυτόν από τον Πατέρα Διότι υπάρχει μόνο ένας ένοχος (δηλ. «προκαλεί», μόνξς άίτιξς) - Ξtets «... Ο Δαμασκηνός διακρίνει σταθερά εκ θ διά, θ «διά» δ δεν περιέχει οποιαδήποτε αιτιακή στιγμή για αυτόν. Το «Δια του Υιού» εκφράζει κάποια πολύ ιδιαίτερη σχέση της Δεύτερης και Τρίτης Υποστάσεως, - ένα είδος «μεσολάβησης» του Υιού, ως «προηγούμενου» στην τάξη της Τριάδας, ως Δεύτερος πριν από την Τρίτη, ό,τι κι αν σημαίνει αυτό... Το Άγιο Πνεύμα είναι από τον Πατέρα, το Πνεύμα του Υιού, αλλά όχι από τον Υιό, όπως το Πνεύμα του στόματος του Θεού, του αναγγελέα του Λόγου. Το Πνεύμα είναι η εικόνα του Υιού, όπως ο Υιός είναι η εικόνα του Πατέρα. Αυτό σημαίνει ότι ο Λόγος αποκαλύπτεται στο Πνεύμα, όπως ο Πατέρας αποκαλύπτεται στον Λόγο. Γιατί ο Λόγος είναι ο αγγελιοφόρος του Νου και το Πνεύμα είναι η αποκάλυψη του Λόγου. Το Πνεύμα, προερχόμενο από τον Πατέρα, αναπαύεται στον Υιό ως φανερή Του δύναμη...

Μιλώντας για το φαινόμενο, «διάβαση», «ακτινοβολία» του Πνεύματος δια του Υιού, οι πατέρες του 4ου και 5ου αι. είχαν κατά νου, πρώτα απ' όλα, να αποκαλύψουν και να επιβεβαιώσουν την αλήθεια της Τριαδικής ομοουσίας και της ουσιαστικής και ειλικρινέστερης αιώνιας ενότητας του Πνεύματος με τον Λόγο και τον Πατέρα, και επομένως δεν είναι πλέον δυνατό να περιοριστεί «δια του Υιού Μόνο από το γεγονός της καθόδου του Πνεύματος στο χρόνο στο πλάσμα. Υπό αυτή την έννοια, είναι ιδιαίτερα εκφραστική η διδασκαλία των Καππαδοκών και, ειδικότερα, του αγίου Γρηγορίου Νύσσης (συγκρίνετε και το σύμβολο του Γρηγορίου του Θαυματουργού). Ο Γρηγόριος Νύσσης επισημαίνει ευθέως, ως χαρακτηριστικό γνώρισμα της Τρίτης Υπόστασης, ότι ο Υιός (προέρχεται) «απευθείας από τον Πατέρα», και το πνεύμα «από τον Πρώτο μέσω της μεσολάβησης («διαμέσου») Εκείνου που είναι απευθείας από Αυτός», - και το εγώ «διαμεσολάβηση» (ή τξϋ ύιξϋ μεσιτεία) διατηρεί την ομοιομορφία του Υιού. Το Άγιο Πνεύμα, κατά τον άγιο Γρηγόριο, δεν εκπορεύεται από τον Πατέρα με τον ίδιο τρόπο όπως ο Μονογενής, αλλά εμφανίζεται μέσω του ίδιου του Υιού, ως φως που λάμπει «δι' γένους φωτός», ωστόσο, «έχοντας την αιτία του η υπόσταση από το αρχετυπικό Φως». Ο Δαμασκηνός προσεγγίζει απευθείας αυτά τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου, επαναλαμβάνοντας την ιδέα του για το Πνεύμα ως «μέσο» ή «δεσμευτικό» του Πατέρα και του Υιού: το Πνεύμα είναι «η μέση μεταξύ αγέννητου και γεννητού» και μέσω του Ο Υιός είναι ενωμένος («γειτνιάζει») με τον Πατέρα (συγκρίνετε με τον Μέγα Βασίλειο). Ο μοναχός Μάξιμος εκφράστηκε με τον ίδιο τρόπο: το Πνεύμα «εκπορεύεται ανέκφραστα κατ' ουσίαν από τον Πατέρα. μέσω του γεννημένουΥιός.» Και μετά τον Δαμασκηνό, ο Πατρ. Ταράσιος εκφράζεται με τον ίδιο τρόπο στη σύνοδο του, που υιοθετήθηκε στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο: «Πιστεύω... και εις το Άγιον Πνεύμα, τον Κύριον και ζωοποιόν. που προέρχεται από τον Πατέρα μέσω του Υιού«... Ο Δαμασκηνός ήταν μόνο ένας εκπρόσωπος αυτής της γενικής ανατολικής θεολογικής άποψης· ίσως «δια του Υιού» έλαβε επίσης την έννοια της σκόπιμης αντίθεσης στο Δυτικό Filioque, που έχει (ήδη στον Αυγουστίνο) μια αιτιολογική χροιά - το μοτίβο του Στην Ανατολή, αντίθετα, τόνιζαν πάντα την τέλεια ιδιομορφία της «αρχής» ή της «αιτίας στην Αγία Τριάδα. αυτή είναι η πρωταρχική Υπόσταση του Πατέρα, «μια πηγή που γεννά και εξαντλεί», σύμφωνα με τη Δαμασκό. Εξ ου και μια ορισμένη συν ισότητα του Υιού και του Πνεύματος, ως αιώνια «ερχόμενοι» από μια μόνο αρχή. Ωστόσο, με τέτοιο τρόπο ώστε η αποκαλυφθείσα από τον Θεό τάξη των υποστάσεων να μην αλλάζει, και το Πνεύμα να είναι γνωστό «στην τρίτη θέση». Το να έρθει «δια του Υιού», σημαίνει ότι η Έξοδος είναι ευσεβής και εν αγνοία «αναλαμβάνει» τη Γέννηση. Και η οικονομική τάξη της αποκάλυψης, με αποκορύφωμα την εκδήλωση του Πνεύματος, αναπαράγει και αντανακλά, σαν να λέμε, την οντολογική τάξη της Τριαδικής Ζωής, στην οποία το Πνεύμα προχωρά ως ένα είδος ακτινοβολίας, εκδηλώνοντας την κρυμμένη καλοσύνη του Πατέρα και διακηρύσσοντας τον Λόγο. Στην κύρια εικόνα του Λόγου και της Πνοής, αυτή η σειρά και η σύνδεση είναι αναμφισβήτητα σαφής: ο Λόγος και η Πνοή είναι κοινές, αλλά η Πνοή για χάρη τουΛέξεις, δηλ. «δια του Λόγου».- Στη σειρά της Αποκάλυψης, το Άγιο Πνεύμα είναι η «τελειοποιητική δύναμη» (ή τελική). Όχι υπηρεσία υπηρεσίας. Αλλά ο Κύριος είναι το ζωοποιό, το κυρίαρχο Πνεύμα, το τελειότερο και παντοδύναμο, ο Δημιουργός, ο Εκπληρούμενος και Παντοδύναμος, «δι' αυτού δημιουργώντας και πραγματοποιώντας τα πάντα χωρίς εξαίρεση», αγιάζοντας και συντηρώντας. Το Άγιο Πνεύμα συμπληρώνει ό,τι δημιουργείται από τον Λόγο και δίνει ζωή, για έχουν Ζωή.

4. Για τη δημιουργία ο Δαμασκηνός μιλάει λίγο και αποσπασματικά. Η δημιουργία, ακολουθώντας τους αρχαίους πατέρες, ορίζει πώς η δράση της θείας θέλησης, φέρνοντας σε ύπαρξη ό,τι δεν υπήρχε, και διατηρώντας αυτό που δημιουργήθηκε στην ύπαρξη... Ο Θεός δημιουργεί με τη σκέψη, και αυτή τη σκέψη, εκπληρώνεται από τον Λόγο και ολοκληρώνεται από το Πνεύμα , γίνεται πράξη - αυτό είναι κυριολεκτικά από τον Γρηγόριο τον Θεολόγο. Η αιτία της δημιουργίας (αν μπορεί κανείς να μιλήσει μόνο για την αιτία της Θείας δημιουργίας) βρίσκεται στην υπεράφθονη αγαθότητα του Θεού, που θέλει να λάβει χώρα κάτι που μετέχει σε αυτήν. Στον Θεό, από την αιωνιότητα, υπάρχουν εικόνες και σχέδια για το τι θα επιτύχει ("εικόνες" και "παραδείγματα") - αυτή είναι η "αιώνια συμβουλή του Θεού" για τον κόσμο, απαρχή και αμετάβλητο. Αυτές οι εικόνες είναι οι σκέψεις του Θεού για κάθε πράγμα. Ο Δαμασκηνός αναφέρεται απευθείας στα Αρεοπαγιτικά, αλλά δεν μένει λεπτομερώς στο να εξηγήσει πώς σχετίζονται τα αληθινά πράγματα με τους Θείους τύπους.

Ακολουθώντας τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, πιστεύει ότι η δημιουργία των αγγέλων προηγείται της δημιουργίας του ανθρώπου. Και οι άγγελοι δημιουργούνται κατ' εικόνα Θεού, - «μόνον ο Δημιουργός γνωρίζει τη μορφή και τον ορισμό αυτής της ουσίας». Οι άγγελοι είναι ασώματοι, αλλά αυτός ο ορισμός τους αντιτίθεται μόνο σε εμάς, και σε σύγκριση με τον Θεό όλα αποδεικνύονται χονδροειδή και υλικά - μόνο ο Θεός είναι ουσιαστικά ασώματος. Ο Δαμασκηνός μιλά εν συντομία για αγγέλους, επαναλαμβάνοντας τον Γρηγόριο τον Θεολόγο παρά τα Αρεοπαγητικά. Οι άγγελοι δημιουργήθηκαν μέσω του Λόγου και τελειοποιήθηκαν από το Πνεύμα, το οποίο τους δίνει τον αγιασμό με τη χάρη...

Ο Θεός δημιουργεί τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, από δύο φύσεις - λογική και αισθησιακή - ως ένα είδος «σύνδεσης» μεταξύ του ορατού και του αόρατου, ως ένα είδος μικρόκοσμου. Ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θεού «κατ’ μίμηση». Νους και Ελευθερία είναι η εικόνα του Θεού και η ανάβαση στην αρετή σημαίνει ομοίωση. Ο Θεός δίνει στον άνθρωπο τη δική Του εικόνα και τη δική Του πνοή, αλλά ο άνθρωπος δεν διατηρεί αυτό το δώρο στην πτώση, και ο Θεός κατεβαίνει για να αναλάβει την αδύναμη και φτωχή φύση μας, «για να μας εξαγνίσει, να μας ελευθερώσει από τη διαφθορά και να μας κάνει πάλι κοινωνούς Η Θεότητά Του». Στη δημιουργία, ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο όχι μόνο την ύπαρξη, αλλά και την ευημερία, τον έντυσε τη χάρη Του, του έδωσε το δικαίωμα και την ικανότητα, με τη δική του θέληση, να εισέρχεται και να παραμένει σε αδιάκοπη ένωση με τον Θεό. Τον δημιούργησε ως ένα είδος «νέου αγγέλου», για να βασιλεύει στα γήινα και να κινείται στα ουράνια. «Τον δημιούργησε, - που είναι το όριο του μυστηρίου, - θεοποιήθηκε μέσω της έλξης προς τον Θεό, - θεώθηκε μέσω της κοινωνίας με τον Θείο φωτισμό, αλλά δεν μετατράπηκε σε ουσία του Θεού»... σε ένα θεϊκό και ωραιότερο μέρος, αλλά στην ψυχή. σε ένα μέρος ασύγκριτα πιο όμορφο και υψηλό, έχοντας τον Θεό να κατοικεί σε αυτό ως κατοικία του. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε σε μη καταστροφή, απάθεια, αθανασία, για ζωή ισάξια με τους αγγέλους, δηλ. για αδιάκοπη περισυλλογή και αδιάκοπο έπαινο του Δημιουργού. Όμως ό,τι δόθηκε στον πρωτόγονο άνθρωπο, έπρεπε να το αφομοιώσει με την ελευθερία του, γιατί μόνο αυτό που δεν οφείλεται σε αιχμαλωσία και όχι σε καταναγκασμό είναι αρετή. Από τη θέληση και την ελευθερία του ανθρώπου η αρχή του κακού, - όχι από τη φύση, αλλά από τη θέληση. Και η αμαρτία, το κακό ή η κακία είναι κάτι αφύσικο. να ζεις ενάρετα σύμφωνα με τη φύση. Η πτώση κλονίζει τη φύση του ανθρώπου. έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό, ο άνθρωπος έλκει προς την ύλη, γιατί ο άνθρωπος, σύμφωνα με τη σύστασή του, είναι "στη μέση,"μεταξύ Θεού και ύλης. Βυθίζοντας στην ύλη, ο άνθρωπος γίνεται θνητός, υποκείμενος σε λαγνεία και πάθη. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε στην παρθενία, και από την αρχή η παρθενία φυτεύτηκε στη φύση του ανθρώπου - «η παρθενία κατοίκησε στον παράδεισο». Και αν δεν είχε πέσει ο άνθρωπος, ο Θεός «θα μπορούσε να πολλαπλασιάσει το ανθρώπινο γένος με άλλο τρόπο», όχι μέσω του γάμου και όχι μέσω της γέννησης, όπως η αρχική εκπαίδευση του ανθρώπου δεν ήταν η γέννηση. Και για τη νίκη επί του θανάτου και της κακίας έρχεται ο ίδιος ο Κύριος, - «ο ίδιος ο Δημιουργός και ο Κύριος μπαίνει στον αγώνα για τη δημιουργία του». Ο εχθρός έπιασε τον άνθρωπο, υποσχόμενος του τη θεϊκή αξιοπρέπεια. και πιάνεται ο ίδιος όταν ο Θεός εμφανίζεται κάτω από την κάλυψη της σάρκας. Η σοφία του Θεού βρίσκει μια άξια λύση σε μια ανυπέρβλητη δυσκολία. «Και από όλα όσα είναι καινούργια, γίνεται το νεότερο και το μόνο καινούργιο κάτω από τον ήλιο.» Και αυτό που επιτεύχθηκε εν Χριστώ, όπως στους πρώτους καρπούς, επαναλαμβάνεται σε όποιον επιθυμεί, μέσω της κοινωνίας με τον Χριστό. Δεδομένης της πιθανότητας μιας δεύτερης γέννησης - από τον Χριστό. Αιώνια και άφθαρτη τροφή δίνεται στη θεία Ευχαριστία. Ο ανεξερεύνητος Θεός μεταμορφώνει την ύλη, «και μέσω του συνηθισμένου από τη φύση του κατορθώνει αυτό που είναι ανώτερο από τη φύση». Οι άνθρωποι πλένονται με νερό και αλείφονται με λάδι, και τώρα ο Θεός συνδυάζει τη χάρη του Πνεύματος με λάδι και νερό και κάνει το βάπτισμα λουτρό ανάστασης. Οι άνθρωποι τρώνε ψωμί και πίνουν νερό και κρασί, και ο Θεός συνδυάζει τη Θεότητά Του με αυτές τις ουσίες και τις κάνει σάρκα και αίμα Του... Μέσα από το συνηθισμένο και το φυσικό, φτάνουμε σε αυτό που είναι πάνω από τη φύση. Στην Ευχαριστία, όλοι γίνονται «μέτοχοι της θεότητας του Ιησού» και επανενώνονται και επικοινωνούν μεταξύ τους ως μέλη ενός ενιαίου σώματος. Ο Δαμασκηνός μιλάει για την Ευχαριστία ως την ολοκλήρωση του έργου της λύτρωσης, ως δώρο και επιστροφή της αφθαρσίας ή της αθανασίας. Για τον αγιασμό των Δώρων λέει: "προσφέρεται"(μεταπξιξύνται). Χορηγούνται μέσω της επίκλησης του Πνεύματος («επίκληση»), - «και δια της επίκλησης εμφανίζεται βροχή για τη νέα αυτή γεωργία - την επισκιαζόμενη δύναμη του Αγίου Πνεύματος». Ο Δαμασκηνός εξηγεί την εικόνα της μυστηριώδους μεταμόρφωσης σε σύγκριση με την ίδια την Ενσάρκωση και επίσης με το πώς το ψωμί και το κρασί, ακόμη και στη φυσική διατροφή, μετατρέπονται σε σάρκα και αίμα εκείνου που τρώει και γίνονται αδιάκριτα ταυτόσημα με το προηγούμενο σώμα. Ο Ευχαριστιακός άρτος είναι ήδη διφυσικός μέσω της ένωσης με το Θείο, σαν ένα είδος φλεγόμενου άνθρακα, ανακατεμένο με φωτιά (πρβλ. «καθαρά φυσικό κάρβουνο» σε ορισμένα λειτουργικά κείμενα). Αυτό είναι «οι πρώτοι καρποί του μελλοντικού άρτου», το Σώμα του Κυρίου είναι πνευματικό, γιατί το πνεύμα που γεννιέται από το Πνεύμα είναι... Και η εικόνα (προβολή) της μελλοντικής εποχής, όταν θα είναι η κοινωνία με τη Θεότητα του Χριστού εκτελείται άμεσα, μέσω του στοχασμού... Αυτό θα παρομοιαστεί με τους Αγγέλους. Ωστόσο, ο άνθρωπος είναι ήδη υψηλότερος από τους αγγέλους, υψωμένος από αυτούς. Γιατί ο Θεός δεν έγινε άγγελος, αλλά έγινε αληθινός και τέλειος άνθρωπος. Και η αγγελική φύση δεν αφομοιώνεται από τον Λόγο στην υπόστασή Του. Οι άγγελοι εμπλέκονται μόνο στη χάρη και τις πράξεις του Θεού. Αλλά περισσότερα δίνονται στους ανθρώπους στην Ευχαριστία, γιατί ο Θεός ενώνεται με την υπόσταση με τα Άγια Μυστήρια.

Όλη η ζωή του Χριστού είναι έργο λυτρωτικό και θαύμα, αλλά κυρίως τίμιος σταυρόςΤου. Δια του Σταυρού καταργείται ο θάνατος, η αμαρτία λύνεται, η ανάσταση αποκαλύπτεται, η επιστροφή στην αρχαία μακαριότητα... «Ο θάνατος του Χριστού ή ο Σταυρός μας έντυσε με την υποστατική σοφία και δύναμη του Θεού» (βλ. Γαλ. 3:27). Και αυτή είναι η εγγύηση της ανάστασης, ως τελευταίας «αποκατάστασης των πεσόντων». Αυτή η ανάσταση προοιωνίζεται ήδη στους αγίους. Διότι «οι άγιοι δεν είναι νεκροί». Δεν είναι σωστό να αποκαλούμε νεκρούς εκείνους που πέθαναν με την ελπίδα της ανάστασης και με πίστη στην Αναστημένη Κεφαλή της Ζωής. Αυτοί βασίλεψαν στα πάθη και διατήρησαν ανέπαφη την ομοίωση της εικόνας του Θεού, σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκαν. Με την ελευθερία τους ενώθηκαν με τον Θεό και Τον δέχθηκαν στην κατοικία της καρδιάς τους και, αφού κοινωνούσαν μαζί Του, έγιναν κατά χάρη αυτό που είναι από τη φύση του. Δούλοι εκ φύσεως, είναι φίλοι του Χριστού κατά εκλογή, και Υιοί κατά χάριν. Διότι έχουν γίνει το θησαυροφυλάκιο και η κατοικία του Θεού. Και γι' αυτό ακόμη και στον θάνατο —ή μάλλον στον ύπνο— είναι ζωντανοί, γιατί είναι στον Θεό, και ο Θεός είναι φως και ζωή. Σχετικά με τους αγγέλους, η Γραφή δεν λέει ότι θα καθίσουν με τον Χριστό στον θρόνο της δόξας την ημέρα της κρίσης - «ούτε ότι θα συνβασιλεύσουν, ούτε ότι θα δοξαστούν, ούτε ότι θα καθίσουν στο τραπέζι των Πατέρας." Και πρόκειται για τους αγίους. Και οι άγγελοι θα τρέμουν μπροστά τους. Ήδη τώρα, ενώπιον της ανθρώπινης φύσης, «καθισμένοι εν Χριστώ στον θρόνο της δόξης», οι άγγελοι στέκονται τρέμοντας και φοβισμένοι. Μέσω του Χριστού, «η φύση από την κάτω γη ανέβηκε πάνω από όλους τους άρχοντες και κάθισε μέσα Του στον θρόνο του Πατέρα»... «Είμαστε ουσιαστικά αγιασμένοι από τότε που ο Θεός Λόγος έγινε σάρκα, όμοιος με εμάς σε όλα εκτός από την αμαρτία, και αναμφισβήτητα ενωθήκαμε με τη φύση μας και θεοποιούσαμε πάντα τη σάρκα μέσω της συναναστροφής της με τη θεότητα («περιχώριση») Και ουσιαστικά ελευθερωθήκαμε από την εποχή που ο Υιός του Θεού και Θεού, όντας απαθής στη Θεότητα, υπέφερε μέσω της υιοθεσίας του ανθρώπου. φύση, πλήρωσε το χρέος μας, χύνοντας πάνω μας την πιστή και άξια λύτρωση, γιατί το αίμα του Υιού είναι εξιλαστήριο ενώπιον του Πατέρα, και άγιο είναι το αίμα του Υιού. Έχουμε γίνει ουσιαστικά αθάνατοι από τον καιρό που κατέβηκε στην κόλαση και διακηρύχθηκε στις δεσμευμένες ψυχές από αμνημονεύτων χρόνων: άφεση στους αιχμαλώτους, όραση στους τυφλούς, τη σάρκα μας έλαβε. Είμαστε ουσιαστικά υιοθετημένοι ως γιοι από την εποχή της γέννησής μας από το νερό και το Πνεύμα."...

Ερμηνεύοντας το λυτρωτικό έργο του Χριστού, ο Δαμασκηνός ακολουθεί τους Καππαδόκες. Ακολουθώντας τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, απορρίπτει την ωριγενιστική άποψη για τη θυσία του Χριστού ως λύτρο για τον διάβολο, αλλά διατηρεί ορισμένα χαρακτηριστικά αυτής της θεολογικής θεωρίας (πιθανώς από τον Γρηγόριο Νύσσης): την ιδέα ότι ο διάβολος κάνει κατάχρηση της εξουσίας που άρπαξε. ο διάβολος εξαπατήθηκε: «Ο θάνατος μπαίνει και, αφού κατάπιε το σώμα - το δόλωμα, τρυπιέται από το θείο σαν από γάντζο αγκίστρου, - αφού γεύτηκε το αναμάρτητο και ζωογόνο Σώμα, πεθαίνει και δίνει πίσω όλους αυτούς που κάποτε κατάπιε. Ο Δαμασκηνός δανείζεται επίσης από τον Γρηγόριο Νύσσης την ιδέα της διαίρεσης των φύλων εν όψει της πτώσης...

5. Ο Δαμασκηνός έγραψε στο τέλος της χριστολογικής εποχής. Και δεν είναι τυχαίο που στο σύστημά του λέγεται κυρίως για χριστολογικά θέματα. Πραγματικά συνοψίζει εδώ ολόκληρη την Ανατολική Χριστολογία.

Ο Θεός έγινε άνθρωπος για τη σωτηρία και την ανανέωση ή «θέωση» του ανθρώπου. Η σάρκωση του Λόγου επιτυγχάνεται με τη δράση του Αγίου Πνεύματος, όπως κάθε τι που υπερβαίνει το μέτρο της φύσης δημιουργείται με τη δύναμη του Πνεύματος, το οποίο επίσης κατορθώνει την ίδια τη δημιουργία. Το Άγιο Πνεύμα προκαθαρίζει την πρόθυμη Παρθένο και της δίνει τη δύναμη να λάβει τη Θεότητα του Λόγου μέσα της και να γεννήσει τον Λόγο στη σάρκα. Και τότε την επισκιάζει ως ένα είδος Θείου σπόρου, ο Υιός του Θεού, η υποστατική Δύναμη και Σοφία, και σχηματίζει από το αμόλυντο αίμα της την αρχή της φύσης μας. Ταυτόχρονα, τονίζει ο Δαμασκηνός, «η ανθρώπινη εικόνα δεν σχηματίστηκε μέσω σταδιακών αυξήσεων, αλλά ολοκληρώθηκε αμέσως», - ολόκληρη η πληρότητα του σώματος δόθηκε αμέσως, αν και όχι σε πλήρη ανάπτυξη. ΚΑΙ αμέσωςγίνονται τρία πράγματα: η αντίληψη, η ύπαρξη (δηλαδή η ίδια η ύπαρξη) και η θέωση της ανθρωπότητας από τον Λόγο. Διότι η σάρκα του Χριστού είναι έτσι η σάρκα του Λόγου, χωρίς καμία χρονική διαίρεση... Η Παναγία δεν γέννησε κοινός άνθρωποςαλλά ο ενσαρκωμένος Θεός - και επομένως το όνομα της Μητέρας του Θεού "περιέχει ολόκληρη την ιστορία της οικονομίας" ... Στην Ενσάρκωση, ο Θεός Λόγος δεν αντιλαμβάνεται την αφηρημένη ανθρωπότητα, όπως φαίνεται από καθαρή εικασία - αυτό δεν θα ήταν μια ενσάρκωση, αλλά ένα φάντασμα και δόλος. και όχι όλη η ανθρώπινη φύση, όπως γίνεται αντιληπτή σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, - γιατί δεν ανέλαβε όλες τις υποστάσεις της φυλής. Αλλά αντιλαμβάνεται την ανθρωπότητα όπως είναι στο αδιαίρετο - ωστόσο, με τέτοιο τρόπο που από μόνη της δεν ήταν και δεν είναι ειδική ή προϋπάρχουσα υπόσταση, αλλά λαμβάνει το ίδιο το ον στην υπόστασή Του. Η εν Χριστώ ανθρωπότητα υποστασιάζεται στη δική της υπόσταση του Λόγου, είναι «ενυπόσταση» στον Λόγο, και επομένως ο Χριστός στην ανθρωπότητά Του είναι όμοιος με τους ανθρώπους, όπως και με άλλες αριθμητικές υποστάσεις του ανθρώπινου γένους, αν και δεν υπάρχει ανθρώπινη υπόσταση στο Αυτόν. Και ταυτόχρονα δεν είναι ήδη εξατομικευμένη η ανθρώπινη φύση, ώστε η έννοια της αντίληψης να περιορίζεται στα όρια μιας και μόνο ανθρώπινης υπόστασης, το όριο της αριθμητικής ιδιαιτερότητας είναι «υποστατική» στον Λόγο, αλλά η ανθρώπινη φύση. στην πληρότητα των ουσιωδών ορισμών του, υποστασιοποιημένος και πραγματοποιημένος μόνο με τη δύναμη της Θείας υπόστασης. Γι' αυτό, δυνητικά και δυναμικά, ό,τι αποκτάται από τον Σωτήρα σύμφωνα με την ανθρωπότητα είναι κοινοποιήσιμο και μοιραζόμενο με όλο το ομοούσιο με Αυτόν ανθρώπινο γένος. Η ανθρώπινη υπόσταση δεν θέτει όρια σε αυτό στον Χριστό, και όμως δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Χριστός είναι πολλές υποστάσεις. Η ανθρώπινη φύση εν Χριστώ είναι η ίδια η ανθρώπινη φύση του Λόγου και επομένως οριοθετείται αριθμητικά από όλες τις άλλες υποστάσεις. Αλλά, από την άλλη, είναι είναι η φύση, στην πληρότητα των βασικών ή ουσιαστικών ορισμών, δηλ. η ίδια η σύνθεση του ανθρώπου ως τέτοιου. Και στο βαθμό που είναι μεταδοτικό ή κατανοητό -χωρίς κανένα εξαναγκασμό, αλλά στο βαθμό και δυνάμει μιας ζωντανής και ελεύθερης επανένωσης με τον Χριστό στη διπλή Του υπόσταση- που πραγματοποιείται στα μυστήρια. Υπάρχει μια πολύ σημαντική διάκριση που πρέπει να γίνει. Σχετικά με την αντίληψη (ή την «αφομοίωση») ο Λόγος όλων των ανθρώπων λέγεται με δύο διαφορετικές έννοιες. Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της αφομοίωσης «φυσική ή ουσιαστική» και της αφομοίωσης «προσωπική και σχετική». Κατά τη σειρά του πρώτου, ο Κύριος ανέλαβε τη φύση μας και κάθε τι φυσικό, - έγινε άνθρωπος, από τη φύση και την αλήθεια. Κατά μια άλλη έννοια, από συμπόνια και αγάπη, «παίρνοντας επάνω του το πρόσωπο του άλλου», ο Κύριος ιδιοποιήθηκε στον εαυτό Του την κατάρα και την εγκατάλειψή μας, και όλα παρόμοια δεν ανήκουν στη φύση, - «όχι επειδή είναι ή έγινε τέτοιος , αλλά γιατί ποιος δέχτηκε το πρόσωπό μας και έβαλε τον εαυτό Του μαζί μας»... Εδώ ο Δαμασκηνός επαναλαμβάνει ο άγιος Μάξιμος.

Συνοψίζοντας τον αγώνα κατά του Μονοφυσιτισμού, ο Δαμασκηνός εκφράζει το χριστολογικό δόγμα ως προς τους προκατόχους του, δηλ. Leonty και Maxim. Τα πάντα υπάρχουν μόνο σε μια υποστατική εικόνα, είτε ως υπόσταση του είδους της, είτε σε μια υπόσταση άλλου είδους. Ακριβώς έτσι, «εν υπόσταση», στην Υπόσταση του Λόγου, υπάρχει η ανθρωπιά του Χριστού. Επομένως, η υπόσταση του Λόγου αποδεικνύεται «σύνθετη» και «διπλή». Ακολουθώντας τον Λεόντιο, ο Δαμασκηνός τονίζει έντονα ότι το όνομα του Χριστού είναι σίγουρα ένα μοναδικό όνομα. Δηλώνει ακριβώς αυτή την ενιαία ένωση στην ενότητα του προσώπου της Θεότητας του Λόγου και της ανθρωπότητας. Και όχι, δεν θα υπάρξει και δεν μπορεί να υπάρξει δεύτερος, άλλος Χριστός, άλλος Θεάνθρωπος. Το όνομα του Χριστού λαμβάνεται από τον Λόγο με την Ενσάρκωση, στην οποία η ανθρωπότητα χρίζεται με τη Θεότητα του Λόγου. Οι δύο φύσεις δεν είναι χωριστές, γιατί είναι αχώριστες στην ενότητα της υπόστασης (εναντίον του Νεστόριου και της άλλης δαιμονικής σύναξης τους) και δεν συγχωνεύονται, αλλά μένουν (εναντίον του Διόσκορου και του Ευτυχίου και των οπαδών τους που αφορίστηκαν από τον Θεό). Η υποστατική ένωση χαρακτηρίζεται εξίσου από τη μη συρροή και το αμετάβλητο των φύσεων και την αμοιβαία επικοινωνία των ιδιοτήτων ή την αμοιβαία διείσδυση των φύσεων. Όλα όσα λέγονται για δύο φύσεις, ταυτόχρονα, λέγονται ήδη για μια ενιαία και πανομοιότυπη Υπόσταση, και επομένως, αν και οι φύσεις είναι αριθμημένες, αλλά ο αριθμός δεν χωρίζει. Στον Χριστό, η ανθρωπότητα θεοποιείται - φυσικά, όχι μέσω μεταμόρφωσης ή μεταμόρφωσης, αλλαγής ή συγχώνευσης, αλλά μέσω της τέλειας ένωσης και διείσδυσης της ανθρωπότητας από τη φλόγα του Θείου, που διαπερνά τα πάντα και μεταδίδει τις τελειότητές της στη σάρκα, χωρίς να είναι επηρεασμένος από τις αδυναμίες και τα πάθη του, όπως και ο ήλιος που μας φωτίζει. Την «αμοιβαία επικοινωνία» («περιχώριση») των φύσεων ο Δαμασκηνός φαντάζεται μάλλον ως μονόπλευρη διείσδυση της ανθρωπότητας από το Θείο, ως «θέωση», - «όχι από την πλευρά της σάρκας, αλλά από το Θείο». Διότι είναι αδύνατον η σάρκα να διεισδύσει διαμέσου και διαμέσου του Θείου, «αλλά η Θεία φύση, αφού διεισδύσει μέσω της σάρκας, έδωσε στη σάρκα μια ανέκφραστη διείσδυση στο Θείο, που είναι η ένωση»... Η ίδια η θνητή σάρκα γίνεται Θεϊκό και ζωογόνο μέσα από τη δράση του Θείου. Και η θέληση θεοποιείται, δεν συγχωνεύεται, αλλά ενώνεται με το θείο και παντοδύναμο θέλημα, και γίνεται το θέλημα του ενσαρκωμένου Θεού. Δυνάμει αυτού, στον Ενσαρκωμένο Λόγο οφείλεται μια ενιαία λατρεία και η σάρκα του Κυρίου λατρεύεται ως ενωμένη με το Θείο, «σε μια ενιαία υπόσταση του Λόγου» ... «Υποκλίνομαι μαζί και στις δύο εν Χριστώ φύσεις». αναφωνεί ο Δαμασκηνός, «γιατί Θεότητα. Φοβάμαι να αγγίξω το αναμμένο κάρβουνο, γιατί η φωτιά είναι συνδεδεμένη με το δέντρο. .. Σε αυτή την αλληλοδιείσδυση των φύσεων (και τη θέωση της σάρκας) ο Δαμασκηνός στηρίζει την υπεράσπιση και τη δικαιολόγηση της λατρείας των εικόνων. «Μαζί με τον βασιλιά και τον Θεό λατρεύω το πορφυρό του σώματος», λέει, «όχι ως ένδυμα και όχι ως τέταρτο πρόσωπο· όχι, αλλά όπως ο Λόγος έγινε αμετάβλητα σάρκα, παραμένοντας αυτό που ήταν, έτσι και η σάρκα έγινε ο Λόγος, μη χάνοντας ό,τι έχει, αλλά ταυτίστηκε με τον Λόγο στην υπόσταση». - Ακολουθώντας τον Άγιο Μάξιμο, ο Δαμασκηνός αναπτύσσει λεπτομερώς το δόγμα των δύο θελήσεων και δύο πράξεων του Θεανθρώπου. Η θύελλα των Μονοθηλιών δεν είχε ακόμη καταλαγιάσει, ήταν ακόμα απαραίτητο να εξηγήσουμε και να δικαιολογήσουμε το Ώρο της ΣΤ ́ Συνόδου... Η θέληση και η ενέργεια ανήκουν στη φύση, όχι στις υποστάσεις. Και πρέπει κανείς να διακρίνει ξεκάθαρα μεταξύ «φυσικής βούλησης» και «επιλεκτικής βούλησης». Η ιδιότητα ή η «ικανότητα για θέληση» ανήκει στη φύση του ανθρώπου, και σε αυτήν εκδηλώνεται η εικόνα του Θεού, γιατί η Θεότητα από τη φύση της χαρακτηρίζεται από ελευθερία και βούληση. Αλλά η αποφασιστικότητα της θέλησης και της βούλησης, η «εικόνα της βούλησης» δεν ανήκει στη φύση, και οι άνθρωποι έχουν τη δυνατότητα να επιλέξουν και να αποφασίσουν (της γνώμης), - σ ανθρώπους, αλλά όχι με τον Θεό, στον οποίο δεν αρμόζει να επιλογή χαρακτηριστικών με τη σωστή έννοια· γιατί ο Θεός δεν σκέφτεται και δεν επιλέγει, δεν διστάζει, δεν συλλογίζεται, «δεν συμβουλεύει», όπως ο άνευ όρων Παντογνώστης... Όπως ο άγιος Μάξιμος, ο Δαμασκηνός καταλήγει από τη δυαδικότητα των φύσεων εν Χριστώ στη δυαδικότητα των θελήσεων. , γιατί ο Κύριος «έλαβε στη φύση και το θέλημά μας». Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για επιλογή και προβληματισμό με τη σωστή έννοια της ανθρώπινης θέλησης του Σωτήρα. Επειδή δεν τη χαρακτήριζε η άγνοια, ο Σωτήρας δεν είχε «ορισμένες κλίσεις της θέλησης». Χάρη στην υποστατική ένωση, η ψυχή του Κυρίου γνώριζε τα πάντα, και στην επιθυμία της δεν διέφερε από την απόφαση του Θείου θελήματός Του, αλλά συνέπεσε με αυτήν στο αντικείμενο του πόθου - φυσικά, ελεύθερα. Ελεύθερα σε κίνηση, η ψυχή του Κυρίου ήθελε ελεύθερα αυτό ακριβώς που ήθελε το Θείο Του να θέλει. Δεν ήταν εξαναγκασμός, γιατί δεν ήταν μόνο από ένα κύμα του Λόγου που συγκινήθηκε η σάρκα, όπως συνέβη με τους προφήτες. δεν έχω διάθεση. αλλά από τη φύση τους τα δύο θελήματα του Κυρίου ήταν διαφορετικά. Αλλά ο Κύριος δεν είχε κανένα δισταγμό και καμία επιλογή, γιατί από τη φύση του είχε μια ροπή προς το καλό, κατείχε το καλό από την ίδια τη φύση, γιατί η ανθρώπινη φύση μέσα Του επέστρεψε από μια αφύσικη κατάσταση στο φυσικό, και η αρετή είναι ακριβώς φυσική. Ταυτόχρονα, η ανθρώπινη φύση όχι μόνο διατηρήθηκε, αλλά και ενισχύθηκε. Ωστόσο, ακόμη και αυτό που είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου, ο Χριστός δεν το έκανε ως απλός άνθρωπος, γιατί δεν ήταν μόνο άνθρωπος, αλλά και Θεός, - επομένως τα βάσανά Του είναι σωτήρια και ζωογόνα. Αλλά ακόμη και οι πράξεις που χαρακτηρίζουν τη Θεότητα δεν λειτούργησαν με τον ίδιο τρόπο που είναι χαρακτηριστικό του Θεού, γιατί δεν ήταν μόνο Θεός, αλλά και άνθρωπος. Η ανθρώπινη δράση του συμμετείχε στη Θεία, και η Θεία στις ανθρώπινες, στις ενέργειες της σάρκας, τόσο όταν η σάρκα αφέθηκε να υποφέρει, όσο και όταν οι σωτήριες ενέργειες πραγματοποιήθηκαν μέσω της σάρκας. «Κάθε εν Χριστώ φύση λειτουργεί με τη συμμετοχή της άλλης», καταλήγει ο Δαμασκηνός. Και με αυτή την έννοια είναι δυνατόν, όπως ο Διονύσιος, να μιλάμε για μια ενιαία «Θεανθρώπινη πράξη». Το ίδιο όπως και για τη θέληση, πρέπει να ειπωθεί για το μυαλό, για τη γνώση και τη σοφία. Σύμφωνα με δύο φύσεις, ο Κύριος είχε δύο φρονήματα, και μέσω του ανθρώπινου νου, ως μεσολαβητής, ενώνεται ο Λόγος με τη χοντροκομία της σάρκας, η οποία όμως δεν είναι απλή συμβίωση, αλλά κατοικία. Αφενός, έχοντας καταλάβει τον ανθρώπινο νου, ο Χριστός σκέφτηκε και θα σκέφτεται πάντα σαν άνθρωπος. Από την άλλη πλευρά, «ο άγιος νους του Χριστού εκτελεί τις φυσικές του ενέργειες, σκεπτόμενος και κατανοώντας ότι είναι ο νους του Θεού και ότι όλη η κτίση τον λατρεύει, και συγχρόνως θυμάται την παραμονή και τα βάσανά Του στη γη. Ο Χριστός συμμετέχει, σκέφτεται, κατανοεί και τακτοποιεί, όχι όπως ο συνηθισμένος νους ενός ανθρώπου, αλλά ως υποστατικά ενωμένος με τον Θεό και έχοντας λάβει το όνομα του νου του Θεού. Με κάθε αποφασιστικότητα, ο Δαμασκηνός επιβεβαιώνει την πληρότητα και την τελειότητα της ανθρώπινης γνώσης του Χριστού, ακόμη και από την ίδια τη σύλληψη, έτσι ώστε στην πραγματικότητα δεν υπήρχε μάθηση ή ανάπτυξη. Οποιαδήποτε άλλη γνώμη του φαινόταν Νεστοριανή βλασφημία. Συνδέει την κρίση του για το θέμα αυτό με τα χαρακτηριστικά της θέλησης, βλέποντας στην τελειότητα της γνώσης την προϋπόθεση και την αιτία της αταλάντευτης σταθερότητας της θέλησης. Και ταυτόχρονα τον βγάζει γενική έννοιαγια την αλληλοδιείσδυση των φύσεων εν Χριστώ. Η ανθρωπότητα του Σωτήρος είναι γενικά διαποτισμένη από το Θείο, όχι μόνο ευλογημένο ή χρισμένο, αλλά ακριβώς θεοποιήθηκε μέσω της υποστατικής ένωσης, μέσω της αντίληψης, ως δικής του και ιδιοκτησίας, στην ίδια την Υπόσταση του Λόγου. Επομένως, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για την άγνοια του Κυρίου και σύμφωνα με την ανθρωπότητα. Επομένως, μπορεί κανείς να μιλήσει για την πρόοδο του Χριστού στην ανθρωπότητα μόνο με ακατάλληλη έννοια ή για το γεγονός ότι, μεγαλώνοντας σωματικά, Αυτός, καθώς μεγάλωνε, αποκάλυψε τη σοφία που υπάρχει μέσα Του. ή στο γεγονός ότι αφομοίωσε «σχετικά» την, μοναδική ανθρώπινη, ευημερία μας. Και αν ο Κύριος προσευχήθηκε, δεν ήταν για χάρη Του, και όχι επειδή είχε πραγματική ανάγκη για οτιδήποτε και έπρεπε να στραφεί στον Θεό, αλλά επειδή οικειοποιήθηκε το πρόσωπό μας στον εαυτό Του, «απεικονίζοντας μέσα Του αυτό που μας αρμόζει, «και για να εκπληρώσουμε όλη τη δικαιοσύνη για εμάς, δηλ. Με τον άγιο νου Του άνοιξε το δρόμο για να ανεβούμε στον Θεό. Ο Δαμασκηνός επεκτείνει αυτήν την εξήγηση στην προσευχή της Γεθσημανής. Σε αυτό, βλέπει ένα παράδειγμα και μια εικόνα, και ταυτόχρονα μια εκδήλωση της φυσικής αντίστασης στο θάνατο, αν και οικειοθελώς επιλεγμένο και αποδεκτό από τον Σωτήρα.

Ο Χριστός τα πήρε όλα εκ φύσεως για να αγιάσει. Και, κατά συνέπεια, αντιλήφθηκε και τα φυσικά και τα αμόλυντα πάθη, - (φυσικά καί αδιάβλητα πάθη), ς.ε. ταλαιπωρία ψυχής και σώματος. Και πραγματικά υπέφερε, θρήνησε, φοβήθηκε. Ωστόσο, αυτά τα πάθη ήταν μαζί εν Χριστώ και σύμφωνα με τη φύση, και πάνω από τη φύση, κατά φύσιν καί ύπέρ φύσιν, - γιατί όλα ήταν εκούσια εν Χριστώ, και όχι εξαναγκασμένα, από τη δωρεάν βοήθειά Του, και τίποτα φυσικό δεν προηγήθηκε του εν Χριστώ θελήματός Του. Εθελούσια δίψασε και πείνασε, οικειοθελώς φοβήθηκε. Δελεάστηκε από τον διάβολο, όχι όμως με σκέψεις, αλλά από έξω, δεν υπήρχε τίποτα δουλοπρεπές, υποτελές στον Χριστό, γιατί ο Κύριος θα μπορούσε να είναι δούλος... Στο Χριστό η ανθρωπότητα παύει να είναι δούλος. Αλλά παίρνει τη μορφή του δούλου - για χάρη μας, και σας ελευθερώνει από τη σκλαβιά. Ο Κύριος υποφέρει και πεθαίνει για μας στο σταυρό. Υποφέρει, βέβαια, κατά ανθρωπιά, δηλ. υποφέρει, άνετη ανθρώπινη φύση, σώμα και ψυχή. Και η Θεότητα έφτασε χωρίς συμμετοχή στα βάσανα. Και ο Κύριος πεθαίνει με το θέλημά του, γιατί «δεν υπέκυψε σε θάνατο», γιατί ο θάνατος είναι το τέλος της αμαρτίας, και σε Αυτόν δεν υπήρχε ούτε αμαρτία ούτε κολακεία. «Και δεν υπήρχε ψέμα στο στόμα του»(Ησαΐας 53:9). Επομένως, ο θάνατός Του ήταν θυσία. Και στα βάσανα και στο θάνατο όμως δεν παραβιάστηκε η υποστατική ενότητα. Ποτέ δεν εγκαταλείφθηκε ο Χριστός από τον Θεό, δηλ. δική θεότητα. Και στους αγώνες της Γεθσημανής προσευχόταν, «ως εκείνος που οικειοποιήθηκε το πρόσωπό μας στον εαυτό του», ως εκείνος που μίλησε «από τον τόπο μας», - στην πραγματικότητα, δεν ήταν ο Χριστός που εγκαταλείφθηκε, αλλά εμείς εγκαταλείψαμε και παραμελήσαμε . Ο Χριστός κρεμάστηκε στον σταυρό κατά τη σάρκα, αλλά κατοίκησε σε δύο φύσεις. Και όταν, στο θάνατό Του, η πιο καθαρή ψυχή Του χωρίστηκε από το σώμα, δεν χωρίστηκε από την υπόσταση, αλλά έμεινε αχώριστη και με τους δύο, μένοντας εξίσου σε αυτήν, ώστε έχοντας χωριστεί στο θάνατο, χωρίστηκε «σύμφωνα με ο τόπος», έμειναν ενωμένοι στην υπόσταση. Η Υπόσταση του Λόγου ήταν η Υπόσταση και του σώματος και της ψυχής. Ούτε το σώμα ούτε η ψυχή του Χριστού έλαβαν μια ξεχωριστή ύπαρξη (δηλαδή μια ειδική υπόσταση) για μια στιγμή. Και, μη έχοντας δική τους υπόσταση, διατηρήθηκαν σε μία μόνο υπόσταση του Λόγου. Σε αυτό ο Δαμασκηνός προσθέτει μια άλλη διάκριση μεταξύ «καίγματος» και «αποσύνθεσης» (φθξρά θ διαφθξρά), δηλαδή από τις πρώτες «παθητικές καταστάσεις» του σώματος (τά πάθη), θ με τη δεύτερη - αποσύνθεση ή αποσύνθεση σε στοιχεία. Αυτή τη «σήψη» δεν την γνώρισε το σώμα του Κυρίου. Υπό αυτή την έννοια, το σώμα του Κυρίου είναι άφθαρτο ή μάλλον άφθαρτααπό την αρχή? αλλά κατά την πρώτη έννοια, σε αντίθεση με τον παράφρονα Ιουλιανό, το σώμα του Κυρίου γίνεται άφθαρτο μόνο στην Ανάσταση. Και μέσω της Ανάστασης του Κυρίου, που έγινε για εμάς ο πρώτος καρπός της ανάστασης, μας χαρίζεται επίσης η αφθαρσία και η αθανασία - στην ελπίδα. Με τον θάνατο του Κυρίου, η θεοποιημένη ψυχή Του, με τον λόγο του ευαγγελίου, κατεβαίνει στην κόλαση και λατρεύεται. Και αφού απελευθέρωσε τους αιχμαλώτους, επιστρέφει από τους θνητούς και ανασταίνεται από τους νεκρούς, με το ίδιο σώμα, αλλά ένδοξος, χωρίς αναπηρίες, αλλά χωρίς να αφαιρεί τίποτα από την ανθρώπινη φύση. Και σε αυτόν κάθεται σωματικά στα δεξιά του Πατρός, δηλ. στη δόξα και την τιμή που ενυπάρχουν σε Αυτόν ως Υιός της ίδιας ουσίας, κάθεται, «όπως ο Θεός και ο άνθρωπος, επιθυμώντας τη σωτηρία μας», και μη λησμονώντας τις πράξεις Του στη γη. Έτσι είναι και θα είναι μέχρι την ημέρα της Δεύτερης, φοβερής και ένδοξης, της Ερχόμενης και της γενικής εξέγερσης - στην αφθαρσία.

III. Προστασία ιερών εικόνων

1. Η διαμάχη για τις εικόνες δεν ήταν τελετουργική διαμάχη. Ήταν μια δογματική διαμάχη, και σε αυτήν αποκαλύφθηκαν θεολογικά βάθη. Η διαμάχη ξεκίνησε από τις κοσμικές αρχές. Όμως οι εικονομαχικές συμπάθειες αποδείχθηκαν έντονες τόσο στον κλήρο όσο και στους επισκόπους. Οι εικονομάχοι επίσκοποι όχι μόνο υπηρέτησαν αυτοκράτορες, αλλά συχνά ενεργούσαν από πεποίθηση. Ως εκ τούτου, χρειαζόταν μια θεολογική αιτιολόγηση για τη λατρεία των εικόνων. Πρώτα απ' όλα μάλωναν για την εικόνα του Χριστού, για την απεικόνισή Του (ή «περιγραφιμότητα»). Και από την αρχή, οι υπερασπιστές των εικόνων έφεραν αυτό το ερώτημα στις χριστολογικές του προϋποθέσεις.

Η προσκύνηση των εικόνων δεν καθιερώθηκε αμέσως στην Εκκλησία. Τους πρώτους αιώνες πάντως δεν κατείχε εξέχουσα θέση στη χριστιανική ευσέβεια. Ακόμη και μεταξύ των συγγραφέων του 4ου αιώνα, βρίσκουμε μόνο σπάνιες και τυχαίες αναφορές σε ιερές εικόνες - και αυτές ήταν βιβλικά επεισόδια ή εικόνες μαρτυρίου. Στους πιο αρχαίους πίνακες που μας γνωρίζουμε, δεν υπάρχουν «εικόνες» με τη σωστή έννοια της λέξης. Εν μέρει, αυτά ήταν συμβολικά σημάδια (άγκυρα, περιστέρι, «Ψάρι») και αλληγορίες - τις περισσότερες φορές ευαγγελικές παραβολές. Εν μέρει, αυτοί ήταν τύποι της Παλαιάς Διαθήκης, «τύποι». Μερικές φορές αποκαλυπτικά οράματα. Αυτές οι εικόνες είχαν κυρίως διακοσμητικό, ενίοτε διδακτικό νόημα. «Για ό,τι προσφέρει ο λόγος της αφήγησης στο αυτί, τότε η σιωπηλή ζωγραφική φαίνεται μέσω της μίμησης», είπε ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (τα λόγια του επαναλαμβάνονται σχεδόν κυριολεκτικά αργότερα από τον Δαμασκηνό και τον Πάπα Γρηγόριο: quod legentibus scriptura, noc idiotis praestat pictura cernentibus) . Είναι πολύ χαρακτηριστική η γνωστή συμβουλή του μοναχού Νείλου του Σινά: «Το χέρι του δεξιοτέχνη ζωγράφου ας γεμίσει τον ιερό ναό με τις ιστορίες της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, ώστε όσοι δεν ξέρουν το γράμμα και δεν μπορούν να διαβάσουν. τα θεία συγγράμματα, φέρνουν στη μνήμη τους τις θαρραλέες πράξεις εκείνων που υπηρέτησαν ειλικρινά τον Θεό» (Επιστολές, IV.58). Αυτές οι διδακτικές εξηγήσεις, φυσικά, δεν εξαντλούν την ουσία της αγιογραφίας. Αλλά οι αρχαίοι πίνακες ήταν, πράγματι, ένα είδος «μπροστινής Βίβλου», Biblia picta, σε επιλεγμένα αποσπάσματα και επεισόδια. Οι εικόνες με τη στενή έννοια της λέξης συνδέονται όχι τόσο με τη ζωγραφική του ναού όσο με τις εικόνες σε ιερά αντικείμενα. Το πιο σημαντικό ήταν η λατρεία της Εικόνας που δεν έγινε από τα χέρια... Δεν μπορούμε να εντοπίσουμε την πρώιμη ιστορία της αγιογραφίας με όλες τις λεπτομέρειες, λόγω έλλειψης ιστορικών δεδομένων. Στα τέλη του 6ου αιώνα, οι εικόνες ήταν ήδη σε γενική χρήση. Ωστόσο, γνωρίζουμε έντονες αντιρρήσεις για τα εικονίδια. Πρώτα απ' όλα χρειάζεται να θυμίσουμε τη γνώμη του Ευσεβίου Καισαρείας (βλ. επιστολή του προς την Κωνσταντία, αδελφή του Μεγάλου Κωνσταντίνου). Ο Ευσέβιος θεώρησε αδύνατη και απαράδεκτη τη γραφική απεικόνιση του Χριστού. Στη συνέχεια, αυτό εξηγήθηκε από τον «αριανισμό» του. Για να είμαστε πιο ακριβείς, ο Ευσέβιος άντλησε το «εικονομαχικό» του συμπέρασμα, αρκετά σταθερά, από τις ωριγενιστικές υποθέσεις. «Φυσικά, ψάχνετε για μια εικόνα που να τον απεικονίζει με τη μορφή δούλου και με τη σάρκα με την οποία μας ενδύθηκε· αλλά διδασκόμαστε ότι συγχωνεύεται επίσης με τη δόξα της Θεότητας και ο θνητός καταπίνεται επάνω από τη ζωή» ... Το αισθησιακά ορατό εν Χριστώ, όπως λέμε, έλιωσε σε λάμψη τη Θεότητά Του, και επομένως απρόσιτη στην εικόνα σε θανατηφόρα χαρακτηριστικά και χρώματα. Και η προσοχή ενός αληθινού χριστιανού δεν πρέπει να στρέφεται στην αισθησιακή ή επίγεια εικόνα του Χριστού. Ήδη προσβλέπει στο όραμα του μελλοντικού αιώνα, πρόσωπο με πρόσωπο... Στο συλλογισμό του Ευσέβιου, μπορεί κανείς να νιώσει ξεκάθαρα τον έντονο διαχωρισμό ανάμεσα στο «αισθησιακό» και το «πνευματικό», τόσο χαρακτηριστικό του ίδιου του Ωριγένη. Μόνο οι «απλοί» ασχολούνται με τις αναμνήσεις της επίγειας και ταπεινωμένης ζωής του Σωτήρα, των ημερών της σάρκας Του, του Σταυρού. ο αληθινός «γνωστικός» συλλογίζεται ήδη τη Θεία Δόξα Του και αποσπάται η προσοχή από την οικονομική του ταπείνωση. Ναι, και ο Χριστός μετά την ανάληψη για τον Ωριγένη «δεν είναι πλέον άνθρωπος». Το πάθος της αφηρημένης πνευματικότητας του Ωριγένη κάνει κάθε επιστροφή στον αισθησιακό ρεαλισμό σαγηνευτική. Είναι απίθανο μόνο ο Ευσέβιος να έβγαλε «εικονοκλαστικά» συμπεράσματα από το σύστημα του Ωριγένη. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι και άλλοι «Ωριγενιστές» συλλογίστηκαν με τον ίδιο τρόπο... Από την άλλη, σε παρόμοια συμπεράσματα κατέληξαν και αντίπαλοι του Ωριγενισμού, για παράδειγμα, ο Επιφάνιος. Για αυτόν ήταν μια υποτροπή του Ιουδαϊσμού (πρβλ. τις απαγορεύσεις του καθεδρικού ναού της Ελβίρας). Στη συνέχεια, ήταν οι Εβραίοι που επιτέθηκαν στη λατρεία των εικόνων. Από τον 6ο και τον 7ο αιώνα γνωρίζουμε μια σειρά απολογιών για την υπεράσπιση των ιερών εικόνων ειδικά κατά των Εβραίων. Ιδιαίτερα χαρακτηριστική είναι η μαρτυρία του Λεοντίου, Επισκόπου Νεαπόλεως Κύπρου, γνωστού αγιογράφου. Τα επιχειρήματά του στη συνέχεια συμπληρώνονται και επαναλαμβάνονται από τον Damaskin (πρβλ. την απολογία του Stefan Bostrsky). Icons are supplied in Churches for sake of magnificence, τόσο ως υπενθύμιση όσο και για προσκύνηση (πρός άνάμνησιν καί τιμήν). Ο Θ Leonty εξηγεί ότι η λατρεία αναφέρεται στους ίδιους τους εικονιζόμενους. «Ζωγραφίζω και γράφω τον Χριστό και τα παθήματα του Χριστού σε εκκλησίες και σπίτια, και σε πλατείες, και σε εικόνες, και σε λινά, και σε ντουλάπια, και σε ρούχα και σε κάθε μέρος, ώστε, βλέποντάς τα καθαρά, να θυμηθώ, και μην ξεχνάς... Και όπως εσύ, λατρεύοντας το βιβλίο του Νόμου, δεν λατρεύεις τη φύση των δερμάτων και του μελανιού, αλλά τα λόγια του Θεού μέσα σε αυτήν, έτσι και εγώ προσκυνώ την εικόνα του Χριστού. Σκέφτομαι να αγκαλιάσω τον ίδιο τον Χριστό και προσκυνώντας Τον... Εμείς οι Χριστιανοί, σωματικά φιλώντας την εικόνα του Χριστού, ή απόστολο, ή μάρτυρα, ασπαζόμαστε πνευματικά τον ίδιο τον Χριστό ή τον μάρτυρά Του»... Αυτό δεν είναι πια μόνο διδακτική δικαίωση των εικόνων. Ο Leonty τονίζει τον ιερατικό ρεαλισμό των εικόνων. και εκείνη η «ανάμνηση» για την οποία μιλάει δεν είναι μόνο ψυχολογική κίνηση της ψυχής... Την παραμονή της εικονομαχικής έκρηξης, ο καθεδρικός ναός Trullo (692) καθιέρωσε τις βασικές αρχές της αγιογραφίας, στον γνωστό Κανόνα. 82. Αυτό χαρακτηρίζεται από μια έντονη αντίθεση μεταξύ της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. «Τιμώντας τα αρχαία εικόνεςΚαι σκιές(«τύποι» και «κουβούκλια»), αφιερωμένα στην Εκκλησία, ως σημεία («σύμβολα») και προορισμούς της αλήθειας, τιμούμε χάρη και αλήθειαως εκπλήρωση του νόμου. Επομένως, έτσι ώστε η τέχνη της ζωγραφικής (ακριβώς) τέλειοςπαρουσιάστηκε στα μάτια όλων, αποφασίζουμε από εδώ και πέρα ​​να αποτυπώσουμε στις εικόνες του Χριστού του Θεού μας, του Αρνίου που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου, στο ανθρώπινη μορφή(κατά άνθρωπίνξν χαρακτήρα), για να δούμε μέσα από αυτή την εικόνα το ύψος της ταπεινοφροσύνης του Θεού Λόγου και να θυμηθούμε τη σαρκική ζωή Του, τα βάσανα, τον σωτήριο θάνατο και τη λύτρωση όλου του κόσμου που ήρθε από εδώ «... Η έμφαση εδώ δίνεται ακριβώς στον ευαγγελικό ρεαλισμό: «να θυμηθούμε τη σαρκική ζωή Του», - πρός μνήμην της ένσάρκξυ πξλιτείας...  Ο Καθεδρικός Ναός του Rull εδραιώνει τον ιερό-ιστορικό ρεαλισμό που έχει ήδη καθιερωθεί στην αγιογραφία και ακυρώνει τον αρχαϊκό συμβολισμό της Παλαιάς Διαθήκης. σύμβολα» και «τύποι». αλήθεια.» Και η εικόνα δεν πρέπει τόσο να προφητεύει όσο να «θυμίζει»... Εδώ έχει ήδη τεθεί το θέμα της μεταγενέστερης θεολογικής υπεράσπισης των ιερών εικόνων.

Η απαγόρευση των ιερών εικόνων στις αρχές του 8ου αιώνα προήλθε από τον αυτοκράτορα. Είναι δύσκολο να προσδιοριστούν ακριβώς τα κίνητρά του. Σε κάθε περίπτωση, στις ενέργειες των εικονομάχων, πιάνουμε ένα συνεκτικό πρόγραμμα εκκλησιαστικής και εκκλησιαστικής-κοινωνικής αναμόρφωσης. Δεν παίρνει μορφή αμέσως. Και παρόμοια συμπεράσματα θα μπορούσαν να εξαχθούν από διαφορετικές υποθέσεις, τα ίδια πρακτικά μέτρα θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για διαφορετικά κίνητρα. Ωστόσο, η υποκείμενη τάση του εικονομαχικού κινήματος είναι αρκετά σαφής. Αυτό είναι το ψεύτικο πάθος του ανέκφραστου, το πάθος του χάσματος ανάμεσα στο «πνευματικό» και το «αισθησιακό». Μπορούμε να πούμε ψευδείς θρησκευτικούς συμβολισμούς από τον πειρασμό του ιστορικού ρεαλισμού της ιερής εικόνας. Τελικά, είναι ακριβώς η ανευαισθησία του ιερού ρεαλισμού της ιστορίας. Αυτό μαντεύτηκαν αμέσως οι υπερασπιστές της λατρείας των εικόνων. Ήδη ο Πατρ. Ο Χέρμαν μάντεψε στην εικονομαχία ένα είδος δοκητισμού (πρβλ. την επιστολή του προς τον Θωμά της Κλαυδιόπολης, πριν ακόμη από την έναρξη του ανοιχτού διωγμού). Αργότερα, ο Γεώργιος Κιπρυάνιν, σε μια διαμάχη με τον εικονομάχο επίσκοπο Κοσμά, είπε ευθέως: «όποιος σκέπτεται σαν εσένα βλασφημεί κατά του Χριστού τον Υιό του Θεού και δεν ομολογεί κατά σάρκα την οικονομία Του» (τήν ένσαρκξν ξίκξνομίαν)... Σ του πρώτοι υπερασπιστές της λατρείας των εικόνων, δεν βρίσκουμε ένα συνεκτικό σύστημα δογματικά επιχειρήματα. Είναι όμως ξεκάθαρο ότι γι' αυτούς η δυνατότητα αγιογραφίας συνδέεται ακριβώς με την πραγματικότητα της ιστορίας του Ευαγγελίου, με την αλήθεια της Ενσάρκωσης... Για πρώτη φορά, ο Δαμασκηνός επιχειρεί να αναπτύξει την υπεράσπιση των αγίων εικόνων σε μια θεολογική αιτιολόγηση. Ταυτόχρονα, στηρίζεται σε προηγούμενες απολογητικές εμπειρίες - μάλλον στον Λεοντή Κύπρου περισσότερο από όλα. Δυστυχώς, αυτές οι απολογίες του έβδομου αιώνα μας είναι γνωστές μόνο σε μεταγενέστερα αποσπάσματα.

2. Ο Δαμασκηνός τεκμηριώνει τη δυνατότητα της ιερής αγιογραφίας από μια γενική ιδέα της σχέσης μεταξύ του πνευματικού και του υλικού, του αόρατου και του ορατού, όπως μας αποκαλύπτεται υπό το φως της Ενσάρκωσης. Η εικονομαχία και γι' αυτόν είναι ένα είδος δοκητισμού, αναισθησία στο Θεανθρώπινο μυστήριο και με αυτή την έννοια ένα είδος προχριστιανικής νοοτροπίας... Ο Θεός, στην πιο αγνή πνευματικότητα της φύσης Του, είναι αόρατος. απεριόριστο» και άρα «απερίγραπτο» και απερίγραπτο, δεν έχει πραγματική εικόνα στον υλικό κόσμο. Πρέπει να θυμόμαστε ότι η περιγραφή ξ σημαίνει και "περιγραφή" και "περιορισμός" ταυτόχρονα - εξ ου και η αναφορά του "άπειρου" ... Ωστόσο, συμβολικά, σε κάθε περίπτωση, το αόρατο περιγράφεται στη λέξη. Η εικόνα γενικά είναι «ανακάλυψη και ένδειξη του κρυφού». Και με αυτή την έννοια είναι δυνατή μια ορατή εικόνα του αόρατου, «ώστε η σωματική εικόνα να δείχνει ένα είδος ασώματος και νοερής ενατένισης». Τέτοιες ήταν οι προφητικές εικόνες, η ίδια η Σκηνή της Παλαιάς Διαθήκης («η εικόνα όλης της δημιουργίας», που φαίνεται στο βουνό· πρβλ. Γρηγόριος Νύσσης), η Κιβωτός της Διαθήκης και τα χερουβείμ από πάνω της, όπως στέκονταν ενώπιον του Θεού. Ο Θεός εμφανίστηκε σε εικόνες Παλαιά Διαθήκη. Και ο Αβραάμ, ο Μωυσής, ο Ησαΐας και όλοι οι προφήτες είδαν την εικόνα του Θεού και όχι την ίδια την ουσία του Θεού. Ο Φλεγόμενος Μπους είναι η εικόνα της Μητέρας του Θεού. Αυτός ο τύπος εικόνων είναι συμβολικός. Και στην ίδια τη δημιουργία υπάρχουν κάποιες φυσικές εικόνες που μας δείχνουν (αν και αμυδρά) Θείες αποκαλύψεις (για παράδειγμα, δημιουργημένες αναλογίες της Τριάδας). Επομένως, γενικά, ο ίδιος ο λόγος για τον Θεό είναι δυνατός, αν και παραμένει πάντα ανακριβής και κατά προσέγγιση, αφού η γνώση του αοράτου μεσολαβείται σε ορατά σημεία... Ο Δαμασκηνός διακρίνει διάφορους τύπους εικόνας. Η πρώτη εικόνα δημιουργήθηκε από τον ίδιο τον Θεό. Πρώτον, γέννησε τον Μονογενή, «Την ζωντανή και φυσική εικόνα Του. Το αδιαφοροποίητο σημάδι της αιωνιότητας Του». Δεύτερον, δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Το ένα συνδέεται με το άλλο. Και ο Θεός εμφανίστηκε στην Παλαιά Διαθήκη «ως άνθρωπος» (πρβλ. ιδιαίτερα το όραμα του Δανιήλ). «Τότε δεν είδαν τη φύση του Θεού, αλλά το πρωτότυπο και την εικόνα Εκείνου που επρόκειτο να εμφανιστεί («τυπογραφικά λάθη» και «εικόνα»). Γιατί ο Υιός και ο Αόρατος Λόγος του Θεού σκόπευαν να γίνουν αληθινός άνθρωπος για να ενωθούμε με τη φύση μας και να είμαστε ορατοί στη γη... Ο δεύτερος τύπος εικόνας είναι η Προαιώνια Σύνοδος του Θεού για τον κόσμο, δηλ. ένα σύνολο εικόνων και παραδειγμάτων («παραδείγματα») για το τι έχει δημιουργηθεί και θα δημιουργηθεί. Ο άνθρωπος είναι το τρίτο είδος εικόνας, «με μίμηση». Τότε ο Δαμασκηνός μιλάει για προφητικές εικόνες, για πλασματικές αναλογίες («για χάρη της αδυναμίας της κατανόησής μας»), για αξιομνημόνευτα σημεία και εικόνες μνήμης. "Τόσο ο νόμος, όσο και όλα σύμφωνα με το νόμο, ήταν, σαν να λέγαμε, μια σκιώδης προσμονή της επερχόμενης εικόνας, δηλαδή της υπηρεσίας μας· και η υπηρεσία μας είναι η εικόνα των καλών πραγμάτων που θα έρθουν. Και η ίδια η πραγματικότητα, η Ιερουσαλήμ στο ψηλά, είναι κάτι άυλο και μη φτιαγμένο από τα χέρια... Και όλα ήταν για χάρη του: και ό,τι είναι σύμφωνα με το νόμο, και αυτό που είναι σύμφωνα με το υπουργείο μας "... Το ερώτημα λοιπόν της δυνατότητας αγιογραφίας της Δαμασκού οδηγεί στο κύριο πρόβλημα του φαινομένου και της Αποκάλυψης.

Η σχέση του ορατού με το αόρατο αλλάζει σημαντικά με την έλευση του Χριστού. «Στην αρχαιότητα, ο Θεός, ασώματος και χωρίς μορφή, δεν εικονιζόταν ποτέ», λέει ο Δαμασκηνός και συνεχίζει: «τώρα που ο Θεός εμφανίστηκε εν σαρκί και έζησε ανάμεσα στους ανθρώπους, εικονίζουμε τον ορατό Θεό»... Ο Θεός εμφανίστηκε και έγινε ορατό, και επομένως, ας απεικονίσουμε, - όχι μόνο συμβολικά ή ενδεικτικά, αλλά με την κυριολεκτική έννοια της περιγραφικής αναπαραγωγής του πρώτου. «Δεν απεικονίζω την αόρατη Θεότητα, αλλά απεικονίζω τη φανερή σάρκα του Θεού» ... Ο Ισραήλ στην αρχαιότητα δεν έβλεπε τον Θεό, αλλά είδαμε και βλέπουμε τη δόξα του Κυρίου, - «Και είδαμε τη δόξα του, δόξα ως μονογενούς από τον Πατέρα»(Ιωάννης 1:14) ... «Είδα την ανθρώπινη εικόνα του Θεού, και η ψυχή μου σώθηκε, συλλογίζομαι την εικόνα του Θεού, όπως την είδε ο Ιακώβ, και με άλλο τρόπο, και με άλλο τρόπο: γιατί με το μάτια του μυαλού είδε ένα άυλο πρωτότυπο του μέλλοντος· και συλλογίζομαι την υπενθύμιση του Ορατό στη σάρκα»... Έτσι, για τη Δαμασκό, η εικονογραφία βασίζεται πρωτίστως στο ίδιο το γεγονός της ιστορίας του Ευαγγελίου, στο γεγονός του Ενσάρκωση του Λόγου, προσιτή και υποκείμενη σε περιγραφή - «γράψτε τα πάντα - και με λέξη και χρώματα»... Αυτά τα δύο είδη «περιγραφών» φέρνει κοντά ο Damaskin. " Η εικόνα είναι μια υπενθύμιση. Και ό,τι είναι ένα βιβλίο για όσους είναι εκπαιδευμένοι στη γραφή, μια εικόνα είναι για τους ανεκπαίδευτους. και τι είναι μια λέξη για την ακρόαση, μια εικόνα για την όραση, - συνδεόμαστε ψυχικά μαζί της"Και μέσω αυτού αγιάζουμε τα συναισθήματά μας: όραση ή ακοή - βλέπουμε την εικόνα του Κυρίου μας και αγιαζόμαστε μέσω αυτού. "Βιβλία για τους αγράμματους", αυτό στη Δαμασκό σημαίνει όχι μόνο ότι οι εικόνες αντικαθιστούν την ομιλία και τη λέξη γι' αυτούς. genus for Οποιαδήποτε "περιγραφή." Άλλωστε, η Γραφή είναι μια "περιγραφή" και, σαν να λέμε, μια λεκτική εικόνα του "αόρατου" και του Θείου. Η αγιογραφία είναι δυνατή με τον ίδιο τρόπο όπως η Γραφή, μέσω του γεγονότος της Αποκάλυψης, μέσω η πραγματικότητα της ορατής θεοφάνειας Και στις δύο περιπτώσεις «δια της σωματικής ενατένισης ανεβαίνουμε στο πνευματικό»... Η παλαιοδιαθηκική απαγόρευση να κάνουμε «κάθε παρομοίωση», στην οποία αναφέρονταν πρώτα απ' όλα οι εικονομάχοι, είχε προσωρινό νόημα και δύναμη. κατά την κατανόηση της Δαμασκού, ήταν ένα εκπαιδευτικό μέτρο για τον περιορισμό της κλίσης των Εβραίων προς την ειδωλολατρία. Τώρα όμως η ανατροφή έχει τελειώσει και στο βασίλειο της χάριτος δεν παραμένει σε ισχύ όλος ο νόμος». Δεν είδα την εικόνα," - «Κρατήστε γερά στις ψυχές σας ότι δεν είδατε εικόνα την ημέρα που σας μίλησε ο Κύριος στο όρος Χωρήβ μέσα στη φωτιά».(Δευτ. 4:12-15), - ο Δαμασκηνός παραθέτει αυτό το κείμενο και ρωτά: «τι φαίνεται μυστηριωδώς εδώ; Είναι προφανές ότι όταν δεις πώς ο Ασώματος έγινε άντρας για σένα, τότε θα κάνεις μια εικόνα του ανθρώπινη εμφάνιση...» Ο αόρατος Θεός είναι πραγματικά απερίγραπτος και απερίγραπτος. Αλλά μέσω της Ενσάρκωσης έγινε ορατός, και θα περιγράψουμε - "έλαβε τη φύση, και όγκο, και εμφάνιση και χρώμα της σάρκας" ... "Όταν το Αόρατο γίνει ορατό στη σάρκα, τότε θα απεικονίσετε την ομοιότητα του Οπταμένου, έχοντας ποσότητα και μέγεθος, ασύγκριτα εν όψει της ανωτερότητας της φύσης Του, που υπάρχει κατ' εικόνα του Θεού - όταν παίρνει τη μορφή δούλου και ταπεινώνεται σε αυτήν, σε ποσότητα και μέγεθος, και ενδύεται σωματική εικόνα, μετά ζωγραφίστε Τον στον πίνακα· και ξαπλώστε Τον για περισυλλογή Ο οποίος παραδέχτηκε ότι εθεάθη «... Και ο Δαμασκηνός καταλήγει: «και επιθυμούμε να συλλογιστούμε τα χαρακτηριστικά Του»...

Ταυτόχρονα, δυνάμει της υποστατικής ενότητας, «η σάρκα έγινε Λόγος», ώστε «το σώμα του Θεού είναι Θεός». «Όπως αυτό που είναι ενωμένο με τη φωτιά γίνεται φωτιά όχι από τη φύση του, αλλά από την ενότητα, με το κάψιμο και την κοινωνία, έτσι είναι και η σάρκα του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού»… Επομένως, η περιγραφή του Χριστού υπό την ορατή και ανθρώπινη εικόνα Του είναι μια αληθινή εικόνα του ίδιου του Θεού. Ο Θεός μπορεί να απεικονιστεί με την ορθή έννοια μόνο μέσω της Ενσάρκωσης, αλλά η εικόνα του Ενσαρκωμένου είναι η εικόνα του Θεού, και όχι μόνο η εικόνα του σώματος. Ο Δαμασκηνός δεν αναπτύσσει λεπτομερώς αυτή τη σκέψη, αλλά προκύπτει άμεσα από τις γενικές χριστολογικές του παραδοχές: η αντίληψη του ανθρώπινου στην υπόσταση του Λόγου είναι θέωση, και επομένως κάθε τι ανθρώπινο του Χριστού είναι ήδη μια ζωντανή εικόνα του Θείου.

3. Απέναντι στους εικονομάχους χρειαζόταν να υπερασπιστεί όχι μόνο την εικονογραφία, αλλά ακόμη περισσότερο τη λατρεία και τη λατρεία των εικόνων (πρξσκύνησις). Ακόμα κι αν είναι δυνατή μια «περιγραφή» ή «εικόνα» του Θεού, επιτρέπεται, είναι χρήσιμη; Ο Δαμασκηνός απαντά ευθέως, αναφερόμενος και πάλι στην Ενσάρκωση. Η Ενσάρκωση του Λόγου αγιάζει, σαν να λέγαμε, «θεώνει» τη σάρκα και έτσι την καθιστά άξια λατρείας - φυσικά, όχι ως ουσία, αλλά με τη δύναμη της ένωσής της με τον Θεό. «Δεν υποκλίνομαι στην ύλη, αλλά στον Δημιουργό της ύλης, ο οποίος έγινε υλικός για χάρη μου και θέλησε να κατοικήσει στην ύλη και μέσω της ύλης έκανε τη σωτηρία μου· και δεν θα πάψω να τιμώ την ουσία μέσω της οποίας ολοκληρώθηκε η σωτηρία μου. ” Αυτό ισχύει τόσο για τη σάρκα του Χριστού («Υποκλίνομαι στην πορφύρα του σώματος»), όσο και για όλη την «υπόλοιπη ουσία μέσω της οποίας επετεύχθη η σωτηρία μου» - γιατί και αυτή είναι γεμάτη από Θεία δύναμη και χάρη. Ο Σταυρός, ο Τάφος, ο Γολγοθάς, το βιβλίο των Ευαγγελίων, που άλλωστε είναι και ένα είδος εικόνας, δηλ. εικόνα ή περιγραφή του Ενσαρκωμένου Λόγου... Η ουσία (ύλη) δεν είναι τίποτα καθόλου χαμηλό ή καταφρονητικό, αλλά δημιούργημα του Θεού. Και αφού μέσα του περιείχε ο ασύλληπτος Λόγος, η ουσία έγινε αξιέπαινη και λατρευτική. Επομένως, οι υλικές εικόνες δεν είναι μόνο δυνατές, αλλά και απαραίτητες, και έχουν άμεση και θετική θρησκευτική σημασία... Γιατί «η φύση μας δοξάστηκε και μεταβλήθηκε σε αφθαρσία» ... Αυτό δικαιολογεί την αγιογραφία και γενικά την αγιογραφία - εικόνες του αγίων, ως θρίαμβος και σημάδι νίκης («επιγραφή στη μνήμη της νίκης»). «Ούτω ο θάνατος των αγίων εορτάζεται, και ναοί υψώνονται και εικόνες ζωγραφίζονται»... Στην Παλαιά Διαθήκη η ανθρώπινη φύση ήταν ακόμη υπό καταδίκη, και ο θάνατος θεωρούνταν τιμωρία, και το σώμα του νεκρός ήταν ακάθαρτος. Τώρα όμως όλα έχουν ανανεωθεί: «Αγιάσαμε ουσιαστικά από τον καιρό που ο Θεός Λόγος σαρκώθηκε και ενώθηκε αχώριστα με τη φύση μας»... Ο άνθρωπος υιοθετείται από τον Θεό και έλαβε ως δώρο την αφθαρσία. «Επομένως, δεν θρηνούμε τον θάνατο των αγίων, αλλά εορτάζουμε». Και στην πραγματικότητα οι άγιοι δεν είναι νεκροί: «αφού Αυτός που είναι η ίδια η Ζωή και ο Δημιουργός της ζωής καταγράφηκε μεταξύ των νεκρών, δεν αποκαλούμε πλέον νεκρούς αυτούς που πέθαναν με την ελπίδα της ανάστασης και με πίστη σε Αυτόν»... Είναι ζωντανοί και έρχονται με τόλμη ενώπιον του Θεού.

Το πρωινό αστέρι έχει ήδη ανατείλει στις καρδιές μας... Και η χάρη του Αγίου Πνεύματος συνυπάρχει πάντα στα σώματα και τις ψυχές των αγίων, κατά τη διάρκεια της ζωής και μετά θάνατον, και στις εικόνες και τις εικόνες τους - χάρη και δράση (συγκρίνετε τα θαύματά τους). Και η ανθρώπινη φύση υψώνεται πάνω από τις τάξεις των αγγέλων, γιατί ο Θεάνθρωπος θα καθίσει στον θρόνο του Πατέρα... φύση, φίλοι κατά επιλογή, γιοι και κληρονόμοι κατά τη θεία χάρη»... Διότι έγιναν κατά χάρη αυτό που είναι. φύση... Αυτός είναι ο νικηφόρος στρατός του ουράνιου Βασιλιά... Ο Δαμασκηνός διακρίνει ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΙ ΤΥΠΟΙλατρεία. Πρώτα απ' όλα η υπηρεσία (κατά λατρείαν), - ξαλλά αρμόζει μόνο στον Θεό, αλλά έχει διαφορετικούς τύπους και βαθμούς (δουλική λατρεία, από αγάπη και απόλαυση, σε ευγνωμοσύνη κ.λπ.). Διαφορετικά, είναι κατάλληλο να τιμήσουμε τα δημιουργημένα πράγματα. ΤΕΛΟΣ παντων, μόνο για χάρη του Κυρίου. Έτσι είναι κατάλληλο να τιμούμε τους αγίους, γιατί ο Θεός αναπαύεται σε αυτούς. Είναι αρμόζον να τιμούμε όλα όσα συνδέονται με το έργο της σωτηρίας: το όρος Σινά, τη Ναζαρέτ, τη φάτνη της Βηθλεέμ, τον Πανάγιο Τάφο, τον ευλογημένο κήπο της Γεθσημανής, «διότι και αυτοί είναι το δοχείο της Θείας δράσης». Είναι επίσης αρμόζον να τιμάμε ο ένας τον άλλον, «ως έχοντες μερίδα εν Θεώ και δημιουργημένοι κατ' εικόνα Θεού»... Και τέτοια τιμή ανεβαίνει στην πηγή κάθε καλοσύνης, τον Θεό...

Ο Δαμασκηνός δεν εξαντλεί στα λόγια του το ζήτημα της γραφής και του σεβασμού των εικόνων. Δεν του είναι όλα ξεκάθαρα. Αλλά αργότερα τον ακολούθησαν συγγραφείς. Και οι βασικές αρχές του δόγματος των εικόνων εκφράστηκαν ήδη από τη Δαμασκό: οι εικόνες είναι δυνατές μόνο με τη δύναμη της Ενσάρκωσης, και η αγιογραφία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ανανέωση και τη θέωση της ανθρώπινης φύσης, που έλαβε χώρα στον Χριστό. εξ ου και μια τόσο στενή σχέση μεταξύ της λατρείας των εικόνων και της λατρείας των αγίων, ιδιαίτερα στα ιερά και άφθαρτα λείψανά τους. Με άλλα λόγια, το δόγμα των εικόνων έχει χριστολογική βάση και νόημα. Έτσι ήταν πριν από τη Δαμασκό, έτσι σκέφτηκαν οι διάδοχοί του...

Ο αιδεσιμότατος Ιωάννης Ντα-μας-κιν γεννήθηκε γύρω στο έτος 680 στην πρωτεύουσα της Συρίας, Ντα-μας-κε, στο Christ-an-sky Semee. Ο πατέρας του, Ser-giy Mans-ur, ήταν kaz-na-che-em στην αυλή του ha-li-fa. Ο Γιάννης είχε έναν υιοθετημένο αδερφό, τον άξονα-ρο-τεβ-σι από-ροκ Κοσ-μα, κάποιον που πήρε ο Σέρ-γιους στο σπίτι του. Όταν ο de-ti μεγάλωσε, ο Ser-giy φρόντισε το ob-ra-zo-va-nii τους. Στην αγορά ναι-μας-αιχμάλωτοι-κανένας, ήπιες από το χωράφι-στον ακαδημαϊκό-όχι-μο-να-χα Κο-σ-μου από την Κα-Λάμπ-ρια και σε-ρου- είπε να τον διδάξει στα παιδιά. Ο Mal-chi-ki about-on-ru-zhi-είτε ασυνήθιστες-αλλά-φλέβες-δεξιότητες και κατέκτησε εύκολα την πορεία των κοσμικών και πνευματικών επιστημών. Μετά το θάνατο του πατέρα του, ο Ιωάννης πήρε τη θέση του mi-ni-stra και του gra-do-great-vi-te-la στο δικαστήριο.

Εκείνη την εποχή, στο Βυζάντιο, εμφανίστηκε-nick-la και γρήγορα dis-pro-country-la-la αίρεση του iko-no-bor-che-stva, under-der-zhi-va-e- May im-pe. -ra-to-rum του Leo III Is-av-rum (717-741). Αποκτώντας την προστασία του δικαιώματος της δόξας-no-go iko-no-po-chi-ta-niya, ο John έγραψε τρία κομμάτια-ta-ta "Against in-ri-tsa- Yu-shchih saints ikon-us ". Ο σοφός Bo-go-spirit-but-vein-nye pi-sa-niya John-na in-ve-είτε αυτοί-πε-ρα-το-ρα σε οργή. Αλλά επειδή ο συγγραφέας τους δεν ήταν υποδεδομένα του V-Zan-Ti-sky, δεν μπορούσε να φυλακιστεί ή να εκτελεστεί. Μετά έτρεξαν στο cle-ve-te. Με εντολή του, εκ μέρους του John-on-to-be-lo-becoming-le-but-false-γράμμα, σε κάποιο-rum yes-mas-sky mini-nistre bud -που θα ήταν προ-λα-γκαλ για να them-pe-ra-to-ru τη βοήθειά τους στο for-in-e-va-nii των Συριακών εκατοντάδων-li-tsy. Αυτό το γράμμα και η απίστευτη αλλά κολακευτική απάντησή του σε αυτό ο Λέο Ισ-Αβρ έστειλαν χα-λι-φου. Αυτός ο άμεσος-λεν-αλλά στο-κά-χολ από-στρα-νήμα του Τζον-ον από το must-no-sti, από-ρου-χτύπησε τον με το πινέλο του δεξιού χεριού και το έβαλε στην πλατεία της πόλης. Την ίδια μέρα, με ve-che-ru, John-well, επιστρέψτε-καλά-είτε από-rub-len-ru-ku. Ο προ-ντόμπ-νυ άρχισε να προσεύχεται στον προάγιο Μπο-γκο-ρο-ντι-τσέ και να ζητά θεραπεία. Αφού αποκοιμήθηκε, είδε την εικόνα του Θεού-της Μά-τε-ρι και άκουσε τη φωνή Της, που τον πληροφορούσε ότι θεραπεύτηκε και μαζί με αυτό, διέταξε να δουλέψει ακούραστα με όλο το χέρι. Ξυπνώντας, είδε ότι το χέρι του ήταν νευρο-ντι-μα.

Έχοντας μάθει για το θαύμα, ο μάρτυρας-de-tel-stvo-vav-shem για την αθωότητα-νέο-νο-στι του Ιωάννη, ο χαλίφης του ζήτησε συγχώρεση και θέλησε να του την επιστρέψει στην προηγούμενη θέση, αλλά προκαταβολικά -από-κα-χολ-συά. Σηκώθηκε-έδωσε τα πλούτη του και, μαζί με τον υιοθετημένο αδερφό και τον άλλο, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Κω-μου, από-δεξιά-εμπρός στην Ιερουσαλήμ, όπου-πάτησε-ήπιε με ένα απλό άκουσμα-όχι. -ένας στο mo-on-stir Sav-you Sanctified-no-go. Δεν θα ήταν εύκολο να του βρεις ένα spirit-hov-no-go ru-ko-vo-di-te-la. Από τα αδέρφια του mo-on-styr-sky, μόνο ένας πολύ έμπειρος γέρος συμφώνησε σε αυτό, κάποιος άρχισε επιδέξια να ξανα-πι-σου-βάτ στη διδασκαλία -κε πνεύμα ακρόασης και μέσων. Πρώτα απ' όλα, ο γέρος για-προ-τιλ Τζον-καλά, πι-σατ, ιν-λα-γκέι ότι η επιτυχία σε αυτόν τον τομέα θα γίνει με-τσι-νόου βουνό-δυ- ούτε. Μια μέρα, έστειλε ένα pre-add-no-go στο Da-mask στον pro-da-vat cor-zi-na, from-to-to-flax-nye in mo-on-sta-re, επιπλέον, στο -ru-chil-δώστε τους μια ώριμη τιμή για την τιμή τους σε εκατό-Ι-shche. Και έτσι, υπέρ-ντε-λαβ ένα μονοπάτι mu-chi-tel-ny κάτω από τον καυτό ήλιο, η πρώην μεγάλη μητέρα Da-mas-ka ένιωθε σαν στην αγορά με τα κουρελιασμένα ρούχα-dah υπέρ των εκατοστών πωλητών- ca kor-zin. Αλλά ο John αναγνώρισε τον πρώην do-mo-great-vi-tel του και αγόρασε όλα τα cor-zi-ns σε μια σταθερή τιμή.

Μια μέρα, στο mo-at-sta-re, ένας από τους μοναχούς πέθανε, και ο αδελφός με κάποιο τρόπο ζήτησε από τον John να γράψει κάτι για να είναι άνετα. Ο Γιάννης για πολύ καιρό από-κα-ζι-βαλ-σιά, αλλά από μι-λο-σερ-ντιγια, έχοντας υποβάλει αιτήματα-μπαμ καταθλιπτικά-αλλά-γκο-ρεμ, έγραφε τα πανό του -όχι-αυτά πάνω από το φέρετρο tro-pa-ri. Για αυτή την ανυπακοή, ο γέροντας τον έδιωξε από το κελί του. Όλα μο-να-χι να-τσα-αν να ζητήσω τον Γιάννη. Τότε ο γέροντας του έδωσε εντολή να κάνει ένα από τα πιο δύσκολα και δυσάρεστα πράγματα - να απομακρύνει τα ακάθαρτα πράγματα από το μοναστήρι. Ο προεξαιρετικός και εδώ έδειξε δείγμα ακρόασης. Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, το παλιό-τσου στο vi-de-nii θα-lo-uka-for-but-chi-stop και η προ-αγία Παναγία Bo-go-ro-di-tsey για να αφαιρέσει την απαγόρευση από το pi-sa -tel-stva του Ιωάννη. Ο Ieru-sa-lim-sky pat-ri-arch έμαθε για το pre-dob-nome, ο ru-ko-po-lo-τον έζησε σε έναν ιερέα-no-ka και έκανε pro-po-ved- κανέναν στο cafe-fed-re της. Σύντομα όμως ο σεβάσμιος Ιωάννης επέστρεψε στη Λαύρα του σεβάσμιου Σάββα, όπου μέχρι το τέλος των ημερών του με περνούσε στο πι-σα-νιί των πνευματικών βιβλίων και των εκκλησιαστικών τραγουδιών-αλλά τραγουδιών, και του πο-κι-μηδέν. mo-na-stir μόνο για χάρη του ob-wher -chit iko-no-bor-tsev στο Kon-stan-ti-no-pol-sky So-bo-re 754. Υποβλήθηκε σε ty-rem-no-mu για το κλειδί και τα βασανιστήρια, αλλά μετέφερε ξανά τα πάντα και, με τη χάρη του Θεού, έμεινε ζωντανός. Pre-sta-vil περίπου 780, σε ηλικία 104 ετών.

Δείτε επίσης: στον ίδιο χώρο ο Αγ. Di-mit-ria Rostov-sko-go.

Προσευχές

Τροπάριο προς Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, ήχος 8

Δάσκαλε της Ορθοδοξίας, / ευσέβεια στον δάσκαλο και αγνότητα, / λυχνάρι της οικουμένης, / θεόπνευστο λίπασμα των μοναχών, Ιωάννη ο Σοφός, / με τις διδασκαλίες σου, τους φώτισες όλους, ω πνευματική πλαστογράφο, / / ​​προσευχήσου Χριστέ Θεέ να σωθούν οι ψυχές μας.

Μετάφραση: Ορθόδοξος μέντορας, δάσκαλος και αγνότητα, λυχνάρι της οικουμένης, μοναστηριακός στολισμός, Ιωάννη σοφέ, με τις διδαχές σου τους πάντες φώτισες, λύρα πνευματική· προσευχόμαστε στον Χριστό Θεό για τη σωτηρία των ψυχών μας.

Κοντάκιον προς τον ιερομόναχο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, ήχος 4

Τραγουδοποιός και τίμιος θεόφωνος, / Τιμωρός και διδάσκαλος της Εκκλησίας, / και εχθροί της αντίστασης, Ιωάννης ας ψάλλουμε: / Γιατί σηκώνουμε τα όπλα, τον Σταυρό του Κυρίου, / απωθούμε κάθε αίρεση της γοητείας, / και όπως ένας θερμός εκπρόσωπος στον Θεό, / / ​​δώσε άφεση αμαρτιών σε όλους.

Μετάφραση: Τραγουδοποιός και σεβαστός κήρυκας του Θεού, μέντορας και δάσκαλος της Εκκλησίας, εχθροί του ανταγωνιστή, ας ψάλλουμε Ιωάννη, γιατί σήκωσε τα όπλα, ο Σταυρός του Κυρίου, απέκρουσε όλα τα σφάλματα και, ως ένθερμος μεσίτης ενώπιον του Θεού, δίνει συγχώρεση στον όλες τις αμαρτίες.

Προσευχή στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό

Ω, άγια κεφαλή, σεβασμιώτατε πάτερ, μακαριστό ηγούμενο Ιωάννη! Μην ξεχνάς τους άθλιους σου μέχρι τέλους, αλλά πάντα να μας θυμάσαι με άγιες και ευοίωνες προσευχές στον Θεό: θυμήσου το ποίμνιό σου, κι αν εσύ ο ίδιος το έσωσες, και μην ξεχνάς να επισκέπτεσαι τα παιδιά σου, προσευχήσου για εμάς, άγιε πάτερ, τα πνευματικά σας παιδιά, ως τόλμη να αλλάξετε τον Ουράνιο Βασιλιά: μη σιωπάτε για μας στον Κύριο και μη μας καταφρονείτε που σας τιμούμε με πίστη και αγάπη για εμάς στον Χριστό Θεό, γιατί σας δόθηκε η χάρη να προσεύχεστε για εμάς. Δεν είναι φανταστικό ότι είσαι νεκρό ον: αν με το σώμα σου έπαψες να είσαι από εμάς, αλλά ακόμα και μετά θάνατον παραμείνεις ζωντανός, μην φύγεις από κοντά μας στο πνεύμα, προστατεύοντάς μας από τα βέλη του εχθρού και όλα τα γοητεία των δαιμόνων και των πονηρών του διαβόλου, ο καλός μας ποιμένας. Ακόμη περισσότερο, τα λείψανά σου του καρκίνου είναι πάντα ορατά μπροστά στα μάτια μας, αλλά η αγία σου ψυχή με αγγελικές στρατιές, με ασώματα πρόσωπα, με ουράνιες δυνάμεις, στον θρόνο του Παντοδύναμου στέκεται, άξια να διασκεδάζει, σε οδηγεί για σένα στην αλήθεια. , και μετά θάνατον σας προσευχόμαστε: προσευχηθείτε για εμάς στον Παντοδύναμο Θεό, προς όφελος των ψυχών μας, και ζητήστε μας χρόνο για μετάνοια, ας πάμε από τη γη στον ουρανό χωρίς περιορισμούς, από πικρές δοκιμασίες, δαίμονες των πρίγκιπες του αέρα και από το αιώνιο μαρτύριο ας ελευθερωθούμε, και θα είμαστε η Ουράνια Βασίλισσα του δώρου της κληρονομιάς με όλους τους δίκαιους που από αμνημονεύτων χρόνων ευαρεστούν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό: Του αξίζει κάθε δόξα, τιμή και λατρεία, με τον Πατέρα Του χωρίς αρχή, και με το Πανάγιο και Καλό και Ζωοδόχο Πνεύμα Του, τώρα και για πάντα, και για πάντα. Αμήν.

Κανόνες και Ακαθιστές

Canto 1

Irmos: Στα βάθη του κρεβατιού, μερικές φορές ολόκληρος ο στρατός του Φαραώ ήταν μια αφοπλισμένη δύναμη, αλλά ο ενσαρκωμένος Λόγος, η παντοδύναμη αμαρτία, κατανάλωνε τροφή: ο ένδοξος Κύριε, δόξα δοξάσου.

Άρχισε τους επαίνους σου για όσους με θέλουν, δώσε τη φωνή σου σαν μέλι τώρα, σεβασμιώτατε, που με τραγούδια ξεκαθάρισε η Ορθόδοξη Εκκλησία, πάτερ Γιάννη, ακόμη και η μνήμη σου τιμά.

Είναι σαν σοφός και πνευματώδης κριτής, κοιτώντας την πιο υπάρχουσα φύση, οι ανάξιοι προκαταλαμβάνουν την αιώνια: για τον καιρό, τον μένετε, πάτερ Ιωάννη, όπου ο Χριστός σε δοξάζει τώρα.

Bogorodichen:Φανερώθηκες πάνω, Αγνό, όλα τα πλάσματα, ορατά και αόρατα, Πάντα Παρθένε: Γέννησες τον Κτίστη, σαν ευχαρίστησες να ενσαρκωθείς στην κοιλιά Σου, Αυτόν με τόλμη προσευχήσου να σώσει αυτούς που Σου τραγουδούν.

Canto 3

Irmos: Άνθισε η έρημος, σαν κρήνος, Κύριε, ειδωλολατρική άγονη, η Εκκλησία με τον ερχομό Σου, η καρδιά μου εδραιώθηκε σε αυτήν.

Σπατάλησες τον πλούτο, δίνοντας ως αντάλλαγμα στον Θεό, το ίδιο και για σένα στον Ουρανό, η Βασιλεία έχει προετοιμαστεί. αλλά και τώρα, ανταπόδοση, Γιάννη, έλαβες πολλές φορές.

Σοφία ταλέντο υποδοχή, διακοσμητικές πράξεις, διευκρίνισες, Ιωάννη, την Εκκλησία του Χριστού, την οποίαν βαρύνεις πολύ, και φεύγοντας από τη ζωή σου.

Bogorodichen:Η Τσίνι ξαφνιάστηκε με την Αγγελστία, την Αγνότερη, και η ανθρώπινη καρδιά φοβήθηκε τη Γέννηση Σου. Το ίδιο, Θεοτόκε, τιμούμε με πίστη.

Κοντάκιον, ήχος 4

Ας ψάλλουμε στον υμνογράφο και τίμιο θεόφωνο, στην Εκκλησία τον τιμωρό και δάσκαλο και εχθρούς του αντιστασιακού Ιωάννη: το όπλο για μας είναι ο Σταυρός του Κυρίου, αποκρούστε κάθε αίρεση της γοητείας και ως θερμό ο μεσολαβητής στον Θεό δίνει άφεση αμαρτιών σε όλους.

Ikos

Στον μέντορα της εκκλησίας και στον δάσκαλο και στον ιερέα, σαν το μυστήριο του ανέκφραστου, φωνάζουμε σύμφωνα με: ακόμη και στον Θεό με τις προσευχές σου, άνοιξε το στόμα μας και κάνε δυνατό να μιλήσουμε τα λόγια των διδασκαλιών σου. ήσουν μέτοχος της Τριάδας, σαν άλλος ήλιος που λάμπει στον κόσμο, λάμπει θαύματα και διδασκαλίες, όπως ο Μωυσής, μαθαίνοντας πάντα στο νόμο του Κυρίου, με λόγια και έργα ήσουν λυχνάρι και προσευχόσουν αδιάκοπα να δώσεις άφεση αμαρτιών σε όλους .

Canto 4

Irmos: Ήρθες από την Παναγία, όχι μεσίτης, όχι Άγγελος, αλλά ο ίδιος, Κύριε, ενσαρκώθηκε, και με έσωσε όλους, έναν άνθρωπο. Σε καλώ: δόξα στη δύναμή σου, Κύριε

Έχοντας υπακούσει στην εντολή του Χριστού, άφησες την εγκόσμια ομορφιά, τον πλούτο, τη γλυκύτητα, την κυριότητα, για χάρη Του, σήκωσε τον σταυρό σου, ακολούθησες, Ιωάννη Σοφό.

Έχοντας κάνει τον φτωχό Χριστό άνθρωπο για χάρη της σωτηρίας, δοξάστηκες, σαν να είχε υποσχεθεί, και βασιλεύεις στον αιώνια βασιλεύοντα Ιωάννη.

Bogorodichen:Εσύ, καταφύγιο σωτηρίας και τείχος ακατανίκητο, Παναγία της Θεοτόκου, όλη η πίστη του κόσμου: Με τις προσευχές Σου έσωσες τις ψυχές μας από τα δεινά.

Canto 5

Irmos: Είσαι μεσίτης στον Θεό και στον άνθρωπο, Χριστέ Θεέ: με Σένα, Δάσκαλε, στον Αρχηγό του Φωτός, Πατέρα σου, από τη νύχτα της άγνοιας φέρε τον ιμάμ.

Με το φόβο του Χριστού, πάτερ, επιβεβαίωσε τη Θεία ζωή, η σαρκική σοφία υπέταξε τα πάντα στο πνεύμα, το δικό σου, Ιωάννη, καθαρίζοντας τις αισθήσεις.

Καθάρισε κάθε βρωμιά του σώματος, και του νου, και της ψυχής προσεκτικά, θεόφρονα, έλαβες την τριήλια αυγή, Γιάννη, πλουτίζοντάς σε με φωτεινό ταλέντο.

Bogorodichen:Προσευχήσου στον Υιό σου και Κύριε, Αγνή Παρθένε, στην αιχμάλωτη λύτρωση από την αντίθετη κατάσταση, σε όσους ελπίζουν σε Σένα, χάρισε ειρήνη.

Canto 6

Irmos: Είμαι συγκρατημένος στα βάθη της αμαρτωλότητας, Σωτήρας, και στην άβυσσο της ζωής κατακλυζόμαστε, αλλά, όπως ο Ιωνάς από το θηρίο, σήκωσε με από τα πάθη και σώσε με.

Φωτισμένος από το Πνεύμα της χάριτος, Θεία και ανθρώπινη γνώση των πραγμάτων, φανερά εμπλουτισμένος, απαιτητικός, Ιωάννης, άφθονα σε δίδαξε.

Σαν το πρόσωπο του Ουρανού, σοφέ, στολίσατε την Εκκλησία στην Ορθοδοξία, προσκαλώντας τραγούδια της Αγίας Τριάδος του Θείου.

Bogorodichen:Αδέξια, Παρθένε, γέννησες και αιώνια την Παναγία, δείχνοντας την αληθινή Θεότητα, τον Υιό και τον Θεό σου, εικόνες.

Canto 7

Irmos: Η ασεβής εντολή του άνομου βασανιστή σήκωσε τις φλόγες για να φάνε. Ο Χριστός ως θεοσεβής νέος σκόρπισε την πνευματική δροσιά, είναι ευλογημένος και δοξασμένος.

Πυρώνουμε από ζήλια, θεομαχούμενες αιρέσεις, εναντιωθήκαμε σε κάθε κακία με φωτεινές γραφές, λευκάνοντας για όλους ξεκάθαρα αρχαία σπαρμένοι, σοφοί, για τον Ιωάννη, γραμμένοι λεπτοφυώς.

Θερμά κατήγγειλε τους πονηρούς μαθητές του Μανέντους βλάσφημη κακία, φθείρωσε την καταπατημένη Εκκλησία του Χριστού, τα λόγια και τα δόγματά σου, ω Ιωάννη, που συνέταξες.

Bogorodichen:Εννοούμε τους αγιότατους αγίους για Σένα, ως Εκείνον που γέννησε τον απαραίτητο Θεό, την Παρθένο, την αμόλυντη, την Αμάντρα: για όλους τους πιστούς, απέπνεες αφθαρσία με τη Θεία Γέννηση Σου.

Canto 8

Irmos: Ένα καμίνι μερικές φορές φλογερό στη Βαβυλώνα που διαιρεί τη δράση με εντολή του Θεού, καίει τους Χαλδαίους, αλλά ποτίζει τους πιστούς, τραγουδώντας: ευλογείτε, όλα τα έργα του Κυρίου, του Κυρίου.

Εσύ κατήγγειλες την αλήθεια, μακάριε Ιωάννη, ο Νεστοριανός διχασμός, η συγχώνευση του Σεβήρου, η μονόθετη προτρέλα, και η πίστη της μονογενούς ακτινοβολίας της Ορθοδοξίας έλαμψε με το τέλος.

Όλος ο εχθρός των ζιζάνια είναι συνήθως αίρεση στην Εκκλησία του Χριστού, αυτή η λατρεία παραμερίζεται σε τίμια εικόνες, αλλά μη σε βρουν κοιμισμένο, πανάγαθο, Ιωάννη, που ξεριζώνει κάθε κακό σπόρο.

Bogorodichen:Είσαι από τον αχώριστο Πατέρα, που έζησες στην κοιλιά του Θεού, συνέλαβες χωρίς σπόρο και ανείπωτα σε γέννησε, την Αγνή Θεοτόκε: Σε ομολογούμε, τη σωτηρία όλων μας.

Canto 9

Irmos: Ο Υιός του Γονέα, ο Θεός και Κύριος, ενσαρκωμένος από την Παρθένο, είναι χωρίς αρχή, εμφανίζεται σε μας, σκοτεινιασμένος για να φωτίσει, συνάθροιση σπατάλη. Μεγαλύνουμε την Παναψάλτη Μητέρα του Θεού.

Δίδαξες σε όλη την εκκλησία να ψάλλουν τους γιους της Ορθόδοξης Ενότητας στην Τίμια Τριάδα, την ενσάρκωση της θεολογίας του Λόγου του Θεού στην Ιάβα, Ιωάννη, εξηγώντας ό,τι είναι ακατανόητο για πολλούς στις Αγίες Γραφές.

Έχοντας υμνήσει τους ιερούς βαθμούς, σεβασμιώτατε, την Καθαρή Θεοτόκο, Πρόδρομο του Χριστού, οι ίδιοι απόστολοι, προφήτες με νηστικούς και σοφούς διδασκάλους, δίκαιους και μάρτυρες, σε εκείνα τα τώρα σκηνώματα είναι εγκατεστημένα.

Bogorodichen:Ο θάλαμος ήταν ακόμη περισσότερο από το μυαλό της ενανθρωπήσεως του Λόγου, Παναγία Θεοτόκου, ντυμένη με τη δόξα των αρετών και διάστικτη. Προς τούτο διακηρύσσουμε την Θεοτόκο, την Άμωμη.