Βίος και διδασκαλία του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος

Πρόλογος Μητροπολίτης Σουρόζ Αντώνιος

Ευλογημένος είναι αυτός που κάνει ζωή στην έρημο και δεν ανακατεύεται

με τα ερπετά στη γη, αλλά θεοποίησε το μυαλό του.

Ευλογημένος είναι αυτός που, ενώ συναναστρέφεται με πολλούς, δεν διασκεδάζει

πολλά, αλλά με όλη του την καρδιά στρέφεται στον Θεό.

Μακάριος αυτός που αντί για όλα τα αποκτήματα απέκτησε τον Χριστό.

ποιος έχει ένα απόκτημα - τον σταυρό. και το κουβαλάει ψηλά...

Ευλογημένος είναι αυτός που, έχοντας αναλάβει τη διακυβέρνηση ενός λαού, είναι αγνός

και με μεγάλες θυσίες φέρνει τον Χριστό στους ανθρώπους...

Ευλογημένος είναι αυτός που βρίσκεται στην υψηλή πτήση ενός καθαρισμένου νου

βλέπει τη λάμψη των ουράνιων φώτων.

Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος (PG 37.781–783)

Διάβασα το βιβλίο του π. με μεγάλη προσοχή και ολοένα αυξανόμενο ενδιαφέρον. Ιερομόναχος Ιλαρίωνας (Αλφέεφ) για τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο.

Στην προσέγγισή του, αυτό το βιβλίο είναι μια σπάνια συμβολή όχι μόνο στη θεολογική μας γνώση ενός από τους μεγαλύτερους αγίους ορθόδοξη εκκλησία, αλλά και στην αποκάλυψη της προσωπικότητάς του ως ανθρώπου.

Πολύ συχνά, οι πραγματείες αφιερωμένες σε μεγάλους θεολόγους αφήνουν στη σκιά την πνευματική τους σταδιακή ανάπτυξη «από δύναμη σε δύναμη» και δίνεται στον αναγνώστη η λανθασμένη εντύπωση ότι πέταξαν με φαρδιά, δυνατά φτερά στα ύψη της γνώσης του Θεού. Στην πραγματικότητα, ο δρόμος καθενός από αυτούς ήταν πολύπλοκος: ριζωμένος στα ερωτήματα της εποχής του, συνδεδεμένος με τις ιδιαίτερες ιδιότητες της πνευματικής και ψυχικής τους δομής, εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από θεόδοτες συναντήσεις και αναζητήσεις της Αλήθειας στο λυκόφως της σύγχρονης φιλοσοφίας. και θεολογική σκέψη. Δεν βρήκαν αμέσως απαντήσεις στα ερωτήματα που γεννήθηκαν από τις δικές τους βαθιές εμπειρίες και όχι μόνο που τους έθεταν, όπως σε όλους τους συγχρόνους τους, στα βάθη της χριστιανικής κοινότητας, αλλά και εξελισσόμενοι επίμονα από τις περιπλανώμενες σκέψεις και τις ιδέες των συγχρόνων τους. τόσο τα δικά τους όσο και τα «εξωτερικά».

Το βιβλίο για. Ο Ιλαρίων μας αποκαλύπτει με εντυπωσιακή διαύγεια την εσωτερική διαδρομή του Αγίου και το σταδιακά καθαρό όραμά του για την Αλήθεια.

Στις μέρες μας, που κάθε πιστός, όπως και ολόκληρη η Εκκλησία, αντιμετωπίζει ερωτήματα που γεννιούνται από τα βάθη της εκκλησιαστικής συνείδησης, καθώς και που θέτει ο κόσμος στην αγωνία, στις περιπλανήσεις του, αλλά και στην απεγνωσμένη αναζήτηση απαντήσεων προσιτές σε αυτόν. κατανοητό, εμείς, οι πιστοί, πρέπει να μάθουμε να ακούμε τις ερωτήσεις των ομοπίστων μας, καθώς και των ανθρώπων που στέκονται έξω από την εκκλησία βιώνουν και μας παρακαλούν να τις απαντήσουμε σε μια γλώσσα που καταλαβαίνουν σε ερωτήσεις που έχουν το δικαίωμα να θέτουν και στο οποίο είμαστε υποχρεωμένοι να απαντήσουμε δημιουργικά και με αγάπη.

Ελπίζω ότι πολλοί θα εκτιμήσουν τη συμβολή του π. Ο Ιλαρίωνας στην κατανόησή μας για τα μονοπάτια της Ορθόδοξης Θεολογίας μέσα από τα συγγράμματα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου.

Μητροπολίτης Σουρόζ Αντώνιος

Κεφάλαιο Ι. Ο δρόμος της ζωής του Αγ. Γρηγόριος

για πολύτιμα σχόλια και συμβουλές

1. Πρώιμη περίοδος

Στον δάσκαλό μου Επίσκοπο Κάλλιστο

για πολύτιμα σχόλια και συμβουλές

Η ζωή του Γρηγόρη είναι καλά τεκμηριωμένη - κυρίως λόγω του γεγονότος ότι έγραψε πολλά για τον εαυτό του. Ανάμεσα στα αυτοβιογραφικά του έργα, την κύρια θέση κατέχει ένα βιβλίο με τον γενικό τίτλο «Περί εαυτού μου». Περιέχει ενενήντα εννέα ποιητικά έργα, μεταξύ των οποίων και το μνημειώδες ποίημα «Περί της ζωής μου» (Περί του λόγου Βίων· De vita sua). Επιπλέον, μερικά από τα λόγια του Γρηγορίου είναι αυτοβιογραφικά - τόσο αυτά που είναι αφιερωμένα σε μεμονωμένα γεγονότα της ζωής του (ιερατική καθιέρωση, απομάκρυνση στην έρημο, απομάκρυνση από τον επισκοπικό θρόνο), όσο και αυτά που είναι αφιερωμένα στους στενότερους συγγενείς και φίλους του (πατέρας, αδελφός Καισάριος). , αδελφή της Γοργονίας, Βασίλειος ο Μέγας). Η εκτενής αλληλογραφία του Γρηγορίου ρίχνει φως και σε ορισμένες λεπτομέρειες της βιογραφίας του.

Ξεκινώντας τη βιογραφία του Αγ. Γρηγόριο, απευθυνόμαστε στον ίδιο τον άγιο με λόγια γραμμένα προς τιμήν του πριν από αιώνες:

Γέμισε το φτωχό και παθιασμένο μυαλό μου με τη θεολογική και υψηλή σοφία σου, για να ψάλλω στη ζωή σου, Πάτερ. Δεν μπορώ να σου πω λέξη αν δεν μου δώσεις τη δύναμη του λόγου, και τη λογική και τη σοφία, γιατί από τη δική σου θα σε φέρω, και από τον πλούτο των αρετών σου, από εκεί θα βρω ενοχές και θα στεφανώσω την τίμια σου και αγία κεφαλή, φωνάζοντας με τους πιστούς: Χαίρε πάτερ, ωραιότατο νου της θεολογίας!

Παιδική και νεανική ηλικία

Ο μελλοντικός άγιος γεννήθηκε κοντά στην πόλη των Ναζίων στα νοτιοδυτικά της Καππαδοκίας στο οικογενειακό κτήμα του πατέρα του, επίσης Γρηγορίου, επισκόπου της τοπικής εκκλησίας.

Ο Γρηγόριος Ναζιανζηνός ο Πρεσβύτερος, ένας πλούσιος και ισχυρός αριστοκράτης, στα νιάτα του ανήκε σε μια ελάχιστα γνωστή αίρεση των Ιψιστιανών, στην οποία στοιχεία ειδωλολατρίας αναμείχθηκαν με τον Ιουδαϊσμό: οι οπαδοί αυτής της διδασκαλίας απέρριπταν την ειδωλολατρία και τις θυσίες, αλλά λάτρευαν τη φωτιά και τα λυχνάρια. , σεβάστηκε το Σάββατο, αλλά απέρριψε την περιτομή. Αργότερα, κυρίως υπό την επιρροή της συζύγου του, δέχτηκε τη χριστιανική πίστη, στράφηκε στους πατέρες της Συνόδου της Νίκαιας το 325 με αίτημα για Βάπτισμα και βαφτίστηκε από τον Αρχιεπίσκοπο Καππαδοκίας Λεόντιο. Σύντομα εξελέγη πρεσβύτερος και στη συνέχεια επίσκοπος Ναζιάνζας, διάδοχος του Λεοντίου. Κυβέρνησε την επισκοπή για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, συνδυάζοντας την πραότητα ενός βοσκού με τη αυστηρότητα ενός διαχειριστή.

« Από την ίδια τρύπα ρέει γλυκό και πικρό νερό την άνοιξη;

Αδέρφια μου, η συκιά δεν αντέχει ελιές ή

σύκο κλήμα. Επίσης, μια πηγή δεν μπορεί

ρίξτε αλμυρό και γλυκό νερό».

(Ιακώβου 3:11-12)

«Από τις αρχές του 4ου αιώνα φανερώθηκε η ζωή της Εκκλησίας νέα εποχή. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, χάρη στους κόπους του ισότιμου προς τους Αποστόλους Αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, λαμβάνει το βάπτισμα. Η Εκκλησία βγαίνει από την αναγκαστική εξορία της και υποδέχεται τον αναζητούντα αρχαίο κόσμο κάτω από τις ιερές καμάρες της. Αλλά ο κόσμος φέρνει εδώ μαζί του τις αγωνίες, τις αμφιβολίες και τους πειρασμούς του - φέρνει τόσο μεγάλη μελαγχολία όσο και μεγάλη υπερηφάνεια. Η Εκκλησία έπρεπε να ικανοποιήσει αυτή τη μελαγχολία και να ταπεινώσει αυτή την υπερηφάνεια. Μέσα σε αναταραχή και αγώνα, ξαναγεννιέται και γίνεται εκκλησιαστικός. αρχαίος κόσμος. Ο πνευματικός ενθουσιασμός καλύπτει ολόκληρη την κοινωνία, την εκκλησία και την παραεκκλησία, από την κορυφή μέχρι τα κάτω. Και τα εξωγήινα πάθη έλκονται από τη θρησκευτική αναζήτηση - τους υπολογισμούς των ηγεμόνων και των πολιτικών, και τους προσωπικούς πόθους και τη φυλετική διχόνοια...

Ο καιρός του μεγάλου και νικηφόρου θριάμβου ήταν και καιρός μεγάλου πειρασμού και θλίψης για την Εκκλησία. Και συχνά οι ομολογητές της Ορθοδοξίας σε αυτήν την εποχή έπρεπε να κάνουν δεσμούς και δεσμά, εν μέσω διωγμών και καχυποψιών, και να την τελειώσουν με ένα μαρτυρικό στέμμα». Αλλά μέσα σε όλες αυτές τις δοκιμασίες, αναπτύσσεται και ενισχύεται μια πιστή συνείδηση. Και η αποστολική παράδοση της πίστεως αποκαλύπτεται και αναγνωρίζεται ως σοφία γεμάτη χάρη, ως ύψιστη σοφία (ή φιλοσοφία) - ως λόγος της αλήθειας και της αλήθειας της λογικής. Μέσω της κερδοσκοπικής κατανόησης και αφομοίωσης της εμπειρίας της πίστης, το ίδιο το στοιχείο της σκέψης μετασχηματίζεται και μετασχηματίζεται. Ένα νέο σύστημα εννοιών αναπτύσσεται. Φωτεινά λυχνάρια εμφανίζονται στο στερέωμα της εκκλησίας, που φωτίζουν το μονοπάτι της πίστης, το μονοπάτι της αληθινής γνώσης του Θεού. Ανάμεσά τους είναι ο Αγ. Αθανασίου Αλεξανδρείας, Αγ. Κύριλλος Ιεροσολύμων, Αγ. Μέγας Βασίλειος, Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αγ. Γρηγόριος Νύσσης, Αγ. Ιωάννη τον Χρυσόστομο και άλλους, που άφησαν στον κόσμο τα θαυμάσια έργα τους, γεμίζοντας το πνευματικό θησαυροφυλάκιο της Ιεράς Παράδοσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Οι άγιοι άνθρωποι που αφιέρωσαν τη ζωή τους στον Θεό, τον στοχασμό και τη δοξολογία Του, στα θεολογικά τους έργα έδωσαν μεγάλη προσοχή στην προσωπικότητα του ίδιου του θεολόγου, στη θρησκευτική και ηθική κατάσταση της ψυχής του, στην πνευματική εμπειρία της ζωής του και στην ικανότητά του να εφαρμόζει με σύνεση. τις γνώσεις του. Ας σταθούμε στο δόγμα του αληθινού θεολόγου - Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, που με το παράδειγμα της ζωής του άξιζε αυτό το υψηλό όνομα που του έδωσε η Εκκλησία.

Τι απαιτήσεις έχει ο Στ. Γρηγόριο, σε όσους επιθυμούν να ξεκινήσουν αυτό το «μεγάλο έργο», τι συμβουλές και προειδοποιήσεις δίνει σε όσους έχουν χαράξει τον δρόμο της θεολογίας;

Στον 28ο Λόγο του, και τον δεύτερο περί θεολογίας, ο Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος συνοψίζει όσα είπε για τη θεολογία στον 1ο Λόγο: «Στην προηγούμενη λέξη ξεκαθαρίσαμε την έννοια του θεολόγου, εξηγώντας πώς πρέπει να είναι, μπροστά σε ποιον, πότε και πόσο να φιλοσοφεί. Δηλαδή: πρέπει να είναι όσο το δυνατόν αγνός, ώστε το φως να είναι αποδεκτό ως φως, να φιλοσοφεί ενώπιον ζηλωτών, ώστε ο λόγος, πέφτοντας σε άγονο έδαφος, να μην μένει άκαρπος, να φιλοσοφεί όταν μέσα υπάρχει σιωπή. Εμείς και δεν κάνουμε κύκλους γύρω από εξωτερικά αντικείμενα, ώστε να μην σταματούν να αναπνέουν, όπως εκείνοι που λυγίζουν, και, επιπλέον, να φιλοσοφούμε όσο εμείς οι ίδιοι καταλαβαίνουμε και μπορούμε να κατανοήσουμε».

Βλέπουμε λοιπόν ότι ο θεολόγος απαιτείται να έχει πνευματική αγνότητα, η οποία αποκτάται με την πάλη με τα πάθη και, αφού εδραιωθεί στον άνθρωπο, αποδέχεται εύκολα και χωρίς διαστρέβλωση την αγνότητα της Θείας Αποκάλυψης. Απαιτείται να έχει σύνεση και νηφαλιότητα, που πρέπει να είναι τρόπος ζωής, όπως η συνεχής και ομοιόμορφη αναπνοή. Ας σταθούμε αναλυτικότερα στις παραπάνω ιδιότητες και για αυτό επανερχόμαστε στον 1ο Λόγο περί Θεολογίας.

«Δεν μπορούν όλοι να φιλοσοφούν για τον Θεό», λέει ο Στ. Γρηγόρης. - Ναί! όχι όλοι. Αυτό δεν αποκτάται φτηνά και όχι έρποντας στο έδαφος! Θα προσθέσω κάτι ακόμα: δεν μπορείς πάντα να φιλοσοφείς, όχι μπροστά σε όλους και να μην αγγίζεις τα πάντα, αλλά πρέπει να ξέρεις: πότε, μπροστά σε ποιον και πόσο». Σύμφωνα με τον Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, «οι άνθρωποι που δοκίμασαν τον εαυτό τους, που πέρασαν τη ζωή τους σε στοχασμό, και που πρώτα απ' όλα εξαγνίστηκαν ή τουλάχιστον εξαγνίζουν ψυχή και σώμα, είναι ικανοί για θεολογία. Για τους ακάθαρτους, μπορεί να μην είναι ασφαλές να πλησιάσουν τα αγνά, καθώς για την αδύναμη όραση δεν είναι ασφαλές να πλησιάσεις μια ηλιαχτίδα». «Πότε είναι δυνατόν; - Όταν απαλλαγούμε από την εξωτερική βρωμιά (δεν είμαστε σκλάβοι στη σάρκα) και την εξέγερση, όταν αυτό που είναι κυρίαρχο μέσα μας (το μυαλό) δεν ταιριάζει με άχρηστες και περιπλανώμενες εικόνες, όπως η ομορφιά των φυλών που ανακατεύονται με κακές φυλές, ή σαν το άρωμα του κόσμου ανακατεμένο με βρωμιά. Γιατί πραγματικά χρειάζεται να «αφήσουμε» για να «καταλάβουμε» τον Θεό (Ψαλμ. 15:11), και «όποτε δεχτούμε τον καιρό», να κρίνουμε την ορθότητα της θεολογίας (Ψαλμ. 74:3).

Αγ. Ο Γρηγόριος προειδοποιεί να μην "πετάξουμε τα άγια στα σκυλιά", δηλ. μεταχειρίζεσαι με λογική εκείνον ενώπιον του οποίου μπορεί κανείς να φιλοσοφήσει για τον Θεό. Είναι αδύνατο η θεολογία να γίνει αντικείμενο «διασκέδασης και διαμάχης» για τους αισθησιαλιστές που θέλουν να χορτάσουν την περηφάνια τους και να «διακριθούν από τη λεπτότητα των αντιρρήσεών τους» και έτσι να προσβάλλουν την αλήθεια.

Η θεολογία δεν πρέπει να είναι τόσο μια αναζήτηση θετικής γνώσης για τη φυσική ουσία, αλλά μάλλον μια πειραματική γνώση αυτού που ξεπερνά κάθε κατανόηση. Για να γνωρίσεις τον Θεό, χρειάζεται να τον πλησιάσεις. Δεν μπορείς να είσαι θεολόγος και να μην ακολουθείς τον δρόμο της ένωσης με τον Θεό. Ο δρόμος της γνώσης του Θεού είναι σίγουρα και ο δρόμος της θέωσης. Όποιος, ακολουθώντας αυτόν τον δρόμο, κάποια στιγμή φαντάζεται ότι έμαθε τι είναι ο Θεός, έχει, σύμφωνα με τον Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, πνευματώδης νους. Απαιτείται από τον θεολόγο να είναι εντελώς ταπεινός με το γεγονός ότι ποτέ δεν θα μπορέσει να κατανοήσει πλήρως με το μυαλό του το μυστήριο «της αρχικής, βασιλικής και ευλογημένης Τριάδας».

Η σύνεση ενός θεολόγου έγκειται επίσης στον βαθμό στον οποίο η διδασκαλία για τον Θεό μπορεί να μεταδοθεί στους ακροατές. Είναι σαφές ότι δεν μπορεί κάθε ακροατής να έχει ίση πρόσβαση στο νόημα των θεολογικών διδασκαλιών και δεν μπορεί κάθε ακροατής να σηκώσει εξίσου το βάρος τους. Επομένως ο Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι είναι αναγκαίο να φιλοσοφήσουμε «για το τι είναι διαθέσιμο σε εμάς και στο βαθμό στον οποίο εκτείνεται η κατάσταση και η ικανότητα κατανόησης στον ακροατή. Ακριβώς όπως οι ήχοι ή τα τρόφιμα που υπερβαίνουν τα μέτρα τους είναι επιβλαβή, άλλα για την ακοή, άλλα για το σώμα ή, αν θέλετε, όπως τα βάρη που ξεπερνούν τις δυνάμεις τους είναι επιβλαβή για εκείνους που τα σηκώνουν και οι έντονες βροχές είναι επιβλαβείς για τη γη, έτσι οι ακροατές θα χάσουν την προηγούμενη δύναμή τους αν, θα πω, βαρύνονται και καταπιέζονται με ένα φορτίο. δύσκολες διδασκαλίες».

Για τη δυσκολία διδασκαλίας σε «μια μεγάλη συγκέντρωση ανθρώπων όλων των ηλικιών και διαφορετικών ικανοτήτων» ο Στ. Ο Γρηγόριος αναφέρει στην 3η Ομιλία του και συγκρίνει τους ακροατές με ένα πολύχορδο όργανο, το οποίο «απαιτεί άνισες πιέσεις» και παραδέχεται ότι είναι δύσκολο να βρεις μια λέξη που θα οικοδομήσει τους πάντες και θα φώτιζε τους πάντες με το φως της γνώσης. «Είναι επίσης δύσκολο γιατί, όπως ο κίνδυνος από τρεις πλευρές, δηλαδή από τη σκέψη, τον λόγο και την ακοή, είναι αδύνατο να μην σκοντάψουμε, αν όχι σε όλα, τουλάχιστον σε ένα πράγμα. Διότι εάν ο νους δεν είναι φωτισμένος, ή ο λόγος είναι αδύναμος, ή το αυτί δεν είναι καθαρό και επομένως δεν μπορεί να χωρέσει τη λέξη. από έναν από αυτούς τους λόγους, καθώς και από όλους αυτούς, η αλήθεια αναγκαστικά χωλαίνει». Σε αυτή την περίπτωση απαιτείται από τον θεολόγο να μπορεί να επικοινωνεί με το κοινό, κάτι που ίσως είναι πιο δύσκολο από το να παίζει όργανο. Για να ξεπεραστούν τα εμπόδια που προκύπτουν στο μονοπάτι ενός θεολόγου, είναι απαραίτητη η θεία βοήθεια, η βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, «με τη βοήθεια του οποίου μόνο μπορεί κανείς να σκεφτεί τον Θεό, και να μιλήσει και να ακούσει, γιατί τα αγνά πρέπει να αγγίζονται μόνο από τους αγνούς και τα παρόμοια». Εδώ είναι μια άλλη υποχρεωτική αρετή που είναι απαραίτητη για έναν θεολόγο - η προσευχή. Βοηθά να θυμόμαστε συνεχώς τον Θεό, ο οποίος είναι «πιο απαραίτητος από την αναπνοή. και αν μπορώ να το πω, τίποτα άλλο δεν πρέπει να γίνει εκτός από αυτό».

Σε αντίθεση με την αδιάκοπη μνήμη του Θεού, ο Αγ. Ο Γρηγόριος απαγορεύει τη συνεχή θεολογία γι' Αυτόν: «... αλλά δεν απαγορεύω καν τη θεολογία, σαν ασεβής πράξη, αλλά διαχρονικότητα, και όχι διδαχή, αλλά μη τήρηση του μέτρου. Το μέλι, παρά το γεγονός ότι είναι μέλι, αν ληφθεί σε υπερβολική ποσότητα και σε βαθμό κορεσμού προκαλεί εμετό. Και «καιρός για όλα», όπως σκέφτομαι με τον Σολομώντα (Εκκλ. 3:1). «Ας μην συλλογιζόμαστε έτσι, δεν θα τρέξουμε πιο μακριά από τον στόχο, σαν καυτά και ανεξέλεγκτα άλογα, πετώντας τον αναβάτη - λογική, και απορρίπτοντας το καλό ηνίο - καλή θέληση, αλλά θα αρχίσουμε να φιλοσοφούμε, χωρίς να υπερβούμε τα όρια που έχει ανατεθεί σε έναν Χριστιανό, δεν θα μετακομίσουμε στην Αίγυπτο, δεν θα επιτρέψουμε να δελεάσουμε τους εαυτούς μας στους Ασσύριους, δεν θα ψάλλουμε το τραγούδι του Κυρίου σε ξένη χώρα (Ψαλμ. 136:4), δηλαδή δυνατά σε όλους. , και οι ξένοι και οι δικοί μας...”

Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος καλεί να ακολουθήσουμε το στενό μονοπάτι - το μονοπάτι της αρετής, που «αν και υπάρχει, χωρίζεται σε πολλούς τύπους. Είναι στενό λόγω της εργασίας, και επειδή είναι αδιάβατο για πολλούς, δηλαδή, για μεγάλο αριθμό αντιπάλων, για όλους όσους ακολουθούν το μονοπάτι της κακίας».

Στη θεολογία υπάρχουν διάφορα στάδια που αντιστοιχούν στις άνισες ικανότητες του ανθρώπινου νου που προσεγγίζει τα μυστήρια του Θεού. Επομένως ο Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, στη δεύτερη Ομιλία του για τη θεολογία, επιστρέφει στην εικόνα του Μωυσή στο όρος Σινά: «Ο Θεός με διατάζει να διαπεράσω το σύννεφο για να μιλήσω μαζί Του», λέει. «Θα ήθελα να εμφανιστεί κάποιος Ααρών, που θα μπορούσε να είναι σύντροφος στο ταξίδι μου και να είναι κοντά μου, ακόμα κι αν δεν τολμούσε να μπει στο σύννεφο... Οι ιερείς θα στέκονταν σε ένα χαμηλότερο βουνό... Αλλά οι άνθρωποι που εντελώς ανάξιος να ανέβει, και ανίκανος για τέτοια μεγαλειώδη ενατένιση, παραμένει στους πρόποδες του βουνού, μην το πλησιάζει, γιατί είναι ακάθαρτος και δεν είναι αφιερωμένος: θα μπορούσε να χαθεί. Αν προσπαθήσει να εξαγνιστεί λίγο, θα μπορέσει να ακούσει τον ήχο των σαλπίγγων και μια φωνή από μακριά, δηλ. κάποια απλή εξήγηση των μυστηρίων... Αν υπάρχει κάποιο κακό και άγριο θηρίο εδώ, δηλ. Άνθρωποι ανίκανοι για εικασίες και θεολογία, ας μην επιτίθενται με μανία στα δόγματα, ας απομακρυνθούν όσο το δυνατόν πιο μακριά από το βουνό, αλλιώς θα λιθοβοληθούν». Η ανάβαση κατά μήκος του μονοπατιού προς τον Θεό πρέπει να πραγματοποιηθεί σταδιακά, και σε αυτό το μονοπάτι ένας αληθινός θεολόγος γίνεται υπερασπιστής της αληθινής διδασκαλίας, υπερασπιστής του ποιμνίου του Χριστού από ψευδοπροφήτες, όπως ο Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος.

Στο «Εγκώμιο στον Μέγα Αθανάσιο» ο Αγ. Ο Γρηγόριος λέει: «Εάν θέλεις να γίνεις θεολόγος και άξιος του Θείου με την πάροδο του χρόνου, να τηρείς τις εντολές και να μην ενεργείς χωρίς εντολή, γιατί οι πράξεις, όπως τα βήματα, οδηγούν στον στοχασμό. Δούλεψε με το σώμα σου για την ψυχή σου». Από εδώ βλέπουμε ότι ο αληθινός θεολόγος χαρακτηρίζεται από ταπεινοφροσύνη και υποταγή στο θέλημα του Θεού, υπάκουη εκπλήρωση των εντολών Του και συνεχής εργασία για τον εαυτό του.

Είναι απαραίτητο να σταθούμε σε μια ακόμη αρετή, χωρίς την οποία ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να διατηρήσει την καθαρότητα της καρδιάς του, που είναι απαραίτητη για έναν θεολόγο, χωρίς την οποία ο θεολόγος θα στερηθεί τη χάρη της βοήθειας του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η αρετή είναι η σιωπή. Σύμφωνα με τον Μέγα Αντώνιο, ένας άνθρωπος με πολλά λόγια δεν αφήνει χώρο μέσα του για την κατοικία του Αγίου Πνεύματος. Αγ. Ο Γρηγόριος στον «Λόγο για τη Σιωπή» λέει: «Θα κρατήσω τη γλώσσα μου καθαρή και για αγνές θυσίες, μέσω των οποίων φέρνω τον μεγάλο Βασιλιά σε επικοινωνία με τα επίγεια όντα. Και όχι με ξένη γλώσσα, όχι με μολυσμένο μυαλό, θα στείλω ζωογόνο θυσία στον Καθαρό. Μια πηγή δεν παράγει γλυκό και πικρό ρεύμα. Το πιο απρεπές πράγμα για τα μωβ ρούχα είναι η βρωμιά». Το χάρισμα του λόγου πρέπει να χρησιμοποιείται μόνο για να υπηρετήσει την αλήθεια, αλλά όχι για να τη μολύνει με αδράνεια, ματαιοδοξία και ψέματα. «Μιλήστε όταν έχετε κάτι καλύτερο από τη σιωπή, αλλά αγαπήστε τη σιωπή, όπου η σιωπή είναι καλύτερη από την ομιλία». Ο ίδιος ο Αγ. Ο Γρηγόριος ομολόγησε ότι ήταν λάτρης και υμνητής της σοφίας. Αλλά γι' αυτό ακριβώς επέλεξα τη σιωπή... Για τον Αγ. Γρηγόριο, το να θεολογείς σήμαινε να αγωνίζεσαι. Εξ ου και η αποχή του στον λόγο και η αγάπη του για τη σιωπή.

Σιωπή, προσευχή, ενατένιση του Θεού, βελτίωση των αρετών, σύνεση και εγκράτεια - όλα αυτά είναι ο δρόμος ενός αληθινού θεολόγου. Η αγάπη για τον Θεό, που εκδηλώνεται με την τήρηση των εντολών Του και η θέωση του ζωογόνου φωτός Του, κάνουν τον θεολόγο τολμηρό στο υψηλό έργο του και ανάβουν τη φλόγα της αληθινής πίστης στις καρδιές των ανθρώπων, αφού η διδασκαλία δεν προέρχεται από υποκριτική καρδιά.

«Το να μιλάς για τον Θεό είναι σπουδαίο πράγμα, αλλά πολύ περισσότερο είναι να εξαγνίζει κανείς τον εαυτό του για τον Θεό, γιατί «η σοφία δεν θα μπει σε κακή ψυχή» (Σοφία 1:4), γιατί χωρίς πνευματική αγνότητα, που κάνει την ανθρώπινη ψυχή αγαπητή, κάθε θεολόγος είναι «χάλκινος που ηχεί ή κύμβαλο που ηχεί» (Α' Κορ. 13:1).

Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου, 2004, Νο. 5, σ. 200-206.

Florovsky G., πρωτ. Ανατολικοί πατέρες του 4ου αι. M., Pilgrim, 1992. Σ. 7.

Ακριβώς εκεί. Σελ. 24.

Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 3. Κήρυγμα 28 (δεύτερο περί θεολογίας). Μ., 1843. Σελ. 16.

Ακριβώς εκεί. Ομιλία 28 (η πρώτη περί θεολογίας) σελ. 7.

Ακριβώς εκεί. Σ. 7.

Ακριβώς εκεί. S. 8.

Lossky V. Μυστική θεολογία. Κ., 1991. Σ. 119.

Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 1. Σελ. 37.

Ακριβώς εκεί. Τ. 3. Σ. 8.

Ακριβώς εκεί. Τ. 1. Σ. 40. Λέξη 3.

Ακριβώς εκεί.

Ακριβώς εκεί.

Ακριβώς εκεί. Σελ. 39.

Ακριβώς εκεί. Τ. 3. Σ. 8-9.

Ακριβώς εκεί. Σελ. 9.

Δηλαδή να θεολογεί χωρίς μέτρο.

Ακριβώς εκεί. σελ. 9-10.

Ακριβώς εκεί. Σελ. 13.

Lossky V. Μυστική θεολογία. Κ., 1991. Σελ. 120.

Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μ., 1843. Τ. 11. Σ. 174.

Ακριβώς εκεί. Τ.4. σελ. 351-352. Μια λέξη για τη σιωπή.

Florovsky G., πρωτ. Ανατολικοί πατέρες του 4ου αι. Τ. 5. 1992. Σ. 103.

Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Δημιουργίες. Μ., 1843. Τ. 3. Σ. 469. Λέξη 28.

Hegumen Ilarion (Alfeev)

Η διδασκαλία του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος για την Αγία Τριάδα

Στην έκθεση αυτή θα ήθελα να εξετάσω την Τριαδική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, ενός από τους μεγαλύτερους θεολόγους της βυζαντινής παράδοσης, που έζησε τον 4ο αιώνα. Θα ξεκινήσω εκθέτοντας τη διδασκαλία του για το ξετύλιγμα του τριαδικού δόγματος στην πορεία της ιστορίας. Στη συνέχεια θα εξετάσουμε την τριαδική ορολογία που χρησιμοποιούσε στην πολεμική κατά του αρειανισμού. Το επόμενο θέμα που πρέπει να εξεταστεί είναι η διδασκαλία του Γρηγορίου για το Άγιο Πνεύμα. Τέλος, το όραμά του για την ενότητα της Αγίας Τριάδος θα εξεταστεί από δογματική και ηθική οπτική.

ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΤΟΥ ΔΟΓΜΑΤΟΣ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ

Ολόκληρος ο 4ος αιώνας σημαδεύτηκε για τη Χριστιανική Εκκλησία από τριαδολογικές διαμάχες. Ας θυμηθούμε τα κύρια στάδια αυτών των διαφωνιών: 1. η εμφάνιση και η εξάπλωση του Αρειανισμού στις αρχές του αιώνα. 2. Σύνοδος της Νίκαιας 325 και η νίκη της «συνέπειας». 3. Αντίδραση του Αρειανού στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του Μεγάλου Κωνσταντίνου και η περαιτέρω εξάπλωση του Αρειανισμού υπό τους διαδόχους του. 4. Ομιυσιανισμός και Ομιανισμός στα μέσα του αιώνα. 5. Η κυριαρχία του Αρειανισμού (Ευνομιανισμός, Ομιανισμός) σε όλη τη Χριστιανική Ανατολή το 3ο τέταρτο του αι. 6. Η εμφάνιση του κινήματος της Νέας Νίκαιας μεταξύ των Ομιυσίων. Θεολογική δραστηριότητα των Μεγάλων Καππαδοκών. Διαφωνίες για τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος. 7. Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως 381
Οι τριαδολογικές διαμάχες του 4ου αιώνα είχαν τη δική τους προϊστορία, που ανάγεται στους χρόνους της Καινής Διαθήκης. Το Ευαγγέλιο περιέχει ήδη την εντολή του Χριστού να βαπτίζει στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, που έγινε η βαπτιστική φόρμουλα της πρώτης Εκκλησίας. Ωστόσο, στην Καινή Διαθήκη δεν υπάρχει ούτε ο όρος «Τριάδα» ούτε μια σαφής διδασκαλία για την ισότητα του Πατέρα με τον Υιό: Ο ίδιος ο Χριστός, αν και «έγινε ίσος με τον Θεό» και είπε «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα». την ίδια στιγμή είπε «Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από τον Θεό». Εγώ». Τέλος, πουθενά στην Καινή Διαθήκη το Άγιο Πνεύμα δεν ονομάζεται απευθείας Θεός. Ο όρος «Τριάδα», που πρωτοεμφανίστηκε στον Θεόφιλο Αλεξανδρείας, ξεκίνησε μόλις τον 2ο-3ο αι. σταδιακά να τεθούν σε χρήση.
Στο γύρισμα του 2ου και 3ου αι. Οι μοναρχικές αιρέσεις διαδίδονται, με τη χαρακτηριστική τους έμφαση στην «ενότητα της εντολής» (μοναρχία) ως θεμελιώδη αρχή της ύπαρξης του Θεού. Ο μόνος Θεός είναι ο Πατέρας: όσο για τον Υιό, κατά την κατανόηση των δυναμιστών μοναρχικών ήταν ένας απλός άνθρωπος στον οποίο δρούσε η δύναμη του Θεού. Οι μοναρχικοί μοναρχικοί θεωρούσαν τον Χριστό ως τον ίδιο τον Θεό Πατέρα, που πήρε σάρκα για τη σωτηρία των ανθρώπων. Από την πρώτη κατανόηση γεννήθηκε ο Αρειανισμός. το δεύτερο βρήκε την ενσάρκωσή του στην αίρεση του Σαβέλλιου. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του τελευταίου, Πατέρας, Υιός και Πνεύμα είναι μόνο τρία ονόματα της ίδιας Μονάδας, την οποία ονόμασε «Γιός-Πατέρας». Η ίδια η Μονάδα είναι «σιωπηλή». όταν ήρθε η ώρα να δημιουργήσει τον κόσμο, μίλησε, παράγοντας τον Λόγο από τον εαυτό της. Στη διαδικασία της ιστορίας, ο Θεός Πατέρας «επεκτείνεται» στον Υιό και στο Πνεύμα: η ίδια Μονάδα, η οποία στην περίοδο της Παλαιάς Διαθήκης ενεργεί στο Πρόσωπο του Πατέρα ως Δημιουργός και Νομοθέτης, στην περίοδο της Καινής Διαθήκης ενεργεί στο πρόσωπο. του Υιού ως Σωτήρος, και στην περίοδο μετά την ανάληψη του Σωτήρος - στο Πρόσωπο Το Άγιο Πνεύμα, που δίνει ζωή και δίνει δώρα.
Μιλώντας στην Ομιλία 2 για τη σταδιακή αποκάλυψη του μυστηρίου της Τριάδας, ο Γρηγόριος επισημαίνει τον Αρειανισμό, τον Σαβελλιανισμό και την «υπερβολική Ορθοδοξία» ως τα τρία κύρια δογματικά λάθη στο δόγμα της Τριάδας. Προφανώς θεωρεί «ορθόδοξους» εκείνους από τους συγχρόνους του που σε πολεμικές με μοναρχικά κινήματα είτε τόνιζαν τη διαφορά των Υποστάσεων εις βάρος της ενότητας της Τριάδας είτε θεωρούσαν τον Υιό «άπαρχο», όπως ο Πατήρ. Ο Γρηγόριος αποκαλεί τον Σαμπελιανισμό «αθεϊσμό», τον Αρειανισμό - «Ιουδαϊσμό» και το λάθος των «υπερβολικά Ορθοδόξων» - «πολυθεϊσμό». Επιμένει ότι πρέπει να τηρείται τόσο η αρχή της ενότητας του Θεού στην ουσία όσο και η αρχή της τριαδικότητας των Υποστάσεων:

Εφόσον υπάρχουν τώρα τρεις ασθένειες στη θεολογία - αθεϊσμός, ιουδαϊσμός και πολυθεϊσμός, εκ των οποίων υπερασπιστής του ενός ήταν ο Σαβέλλιος ο Λίβυος, του άλλου - ο Άρειος της Αλεξάνδρειας και του τρίτου - μερικοί από τους κορυφαίους Ορθοδόξους μας, τι είναι το δικό μου λέξη? Αποφεύγοντας κάθε τι επιβλαβές σε αυτές τις τρεις διδασκαλίες, μείνετε εντός των ορίων της ευσέβειας. Είναι αδύνατο να παρακολουθήσουμε τον αθεϊσμό του Sabelli και αυτή τη νέα αποσύνθεση ή προσθήκη, σύμφωνα με την οποία είτε ισχυρίζονται όχι τόσο ότι τα Τρία είναι ένα, αλλά ότι καθένα από αυτά δεν είναι τίποτα, - άλλωστε αυτό το ον μετατρέπεται ή μεταβάλλεται σε κάτι άλλο. παύει να είναι αυτό που υπάρχει, είτε απεικονίζουν είτε δημιουργούν κάποιου είδους περίπλοκο και παράλογο Θεό για εμάς, παρόμοιο με τα μυθολογικά ζώα. Είναι επίσης αδύνατο, ανατέμνοντας τις φύσεις, σύμφωνα με τον γνωστό δαίμονα του Ariev, να αποσυρθούμε στην εβραϊκή φτώχεια και να εισαγάγουμε φθόνο στη Θεία Φύση, περιορίζοντας τη Θεότητα σε ένα αγέννητο, σαν να φοβόμαστε ότι ο Θεός δεν θα υποστεί ζημιά, που είναι ο Πατέρας του αληθινού και ίσου εκ φύσεως Θεού. Είναι επίσης αδύνατο να αντιπαραθέσουμε τρεις αρχές η μία στην άλλη και να εισάγουμε τον ελληνικό πολυθεϊσμό, τον οποίο έχουμε αποφύγει. Δεν είναι κατάλληλο να είμαστε τόσο «αγαπημένοι» ώστε να στερούμε από τον Πατέρα την πατρότητά Του…, ούτε τόσο «αγαπημένοι του Χριστού» ώστε να μην διαφυλάξουμε ούτε την υιότητά Του… και για τον Πατέρα – την αξιοπρέπεια του να είναι ο «Αρχή»... Πρέπει λοιπόν να φυλάξουμε την ενότητα του Θεού, και να ομολογήσουμε τρεις Υποστάσεις, η καθεμία με την προσωπική της περιουσία.

Στην Ομιλία 22 ο Γρηγόριος δίνει περισσότερα πλήρης λίστααιρέσεις, προσθέτοντας στον Αρειανισμό και τον Σαβελλιανισμό «το κακό πνεύμα του Μοντάνα εναντίον του Αγίου Πνεύματος», «η αυθάδεια ή ακάθαρτη αγνότητα του Novatus», «τη συνεχιζόμενη οργή των Φρυγών, τόσο μυημένων όσο και μυημένων σε σχεδόν αρχαίες τελετές», «την τρέλα του οι Γαλάτες, που αφθονούν σε πολλά ονόματα ασέβεια», «η σημερινή διαίρεση των Σοφιστών», που προέκυψε από την Αρειανή «διαίρεση». Με τον όρο «Γαλάτες» εννοούνται οι οπαδοί του Μάρκελλου της Αγκύρας, με τους «σοφιστές» πιθανώς οι Ευνομιανοί. οι υπόλοιπες από τις παρατιθέμενες διδασκαλίες δεν σχετίζονται άμεσα με την τριαδολογία. Ο Γρηγόριος αντιπαραβάλλει όλη αυτή την αφθονία των αιρέσεων με ένα «όρος ευσέβειας» - «να λατρεύεις τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, έναν στα Τρία Θεότητα και Δύναμη, χωρίς να προτιμάς το Ένα και χωρίς να μειώνεις τον Άλλο..., χωρίς να ανατέμνεις. το μοναδικό μεγαλείο με την καινοτομία των ονομάτων».
Επιμένοντας στην ενότητα της Τριάδας παρά την ποικιλομορφία των Προσώπων, ο Γρηγόριος είναι πεπεισμένος ότι η διδασκαλία που ομολογεί, σε αντίθεση με τις αιρέσεις με τις οποίες πολεμεί, δεν είναι μια δογματική καινοτομία: είναι απλώς μια συνέχεια και ανάπτυξη αυτού που οι Ορθόδοξοι Πατέρες του μίλησε για τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Ο Αθανάσιος Αλεξανδρείας μίλησε για την ενότητα της Τριάδας παρά την πολυμορφία των Προσώπων. Ο τύπος «ένας Θεός σε τρία πρόσωπα» εισήχθη από τον Ωριγένη. τον 4ο αιώνα διαδόθηκε μεταξύ των Ομιυσίων, για να γίνει στη συνέχεια το λάβαρο του κινήματος της Νέας Νίκαιας. Το δόγμα της Τριάδας, κατά την κατανόηση του Γρηγορίου, είναι μέρος της Παράδοσης που του ήρθε από τους πρώτους Πατέρες και στην οποία ανατράφηκε από τους ίδιους του γονείς: «...Αχ, να ομολογούσαμε μέχρι την τελευταία μας πνοή και με πολλή τόλμη αυτό που είναι καλό το όρκο των Αγίων Πατέρων, πιο κοντά στον Χριστό και στην αρχική πίστη, είναι η ομολογία που μας τρέφει από την παιδική ηλικία.» Ως αποτέλεσμα, η αποστολή ενός χριστιανού θεολόγου είναι:

Να μη χαθεί κανείς, αλλά ας αντέξουμε όλοι με ένα πνεύμα, αγωνιζόμενοι με μια συμφωνία για την πίστη του ευαγγελίου.., κρατώντας μια καλή υπόσχεση, που λάβαμε από τους Πατέρες, λατρεύοντας τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, αναγνωρίζοντας στον Υιό τον Πατέρα, στο Πνεύμα τον Υιό, στον οποίο βαφτιστήκαμε, στον οποίο πιστέψαμε, με τον οποίο ήμασταν ενωμένοι. διαιρώντας πρώτα τις συνδέσεις, συνδέοντας πρώτα τις διαιρέσεις, μη λογαριάζοντας τους Τρεις ως ένα - εξάλλου αυτά δεν είναι υποστατικά ονόματα και δεν ανήκουν σε μία Υπόσταση, για να είναι ο πλούτος μας σε ονόματα, και όχι στην πραγματικότητα - αλλά λαμβάνοντας υπόψη ότι τα τρία είναι ένα. Το ένα δεν είναι η Υπόσταση, αλλά η Θεότητα. Η Μονάδα λατρεύεται στην Τριάδα, και η Τριάδα κατευθύνεται στην Τριάδα - όλος σεβάσμιος, όλος βασιλικός, ισόθρονος, ισάδοξος, υπερκοσμικός, υπερχρονικός, άκτιστος, αόρατος, απαραβίαστος, ακατανόητος, μόνος του γνωρίζει τι σειρά υπάρχει σε αυτό...

Αναλογιζόμενος τον τρόπο με τον οποίο αποκαλύφθηκε το μυστήριο της Τριάδας στην ιστορία, ο Γρηγόριος προβάλλει την ιδέα μιας σταδιακής ανάπτυξης του εκκλησιαστικού δόγματος, η οποία συμβαίνει λόγω αυτού που ονόμασε «προσθήκες» - δηλ. χάρη στη σταδιακή αποσαφήνιση και εμπλουτισμό της θεολογικής γλώσσας. Ήδη στους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης, ο Θεός αποκαλύφθηκε στην ανθρωπότητα, αλλά το βασικό σημείο της αποκάλυψης ήταν η ενότητα του Θείου, η οποία επιβεβαιώθηκε σε αντίθεση με τον ειδωλολατρικό πολυθεϊσμό. επομένως το αντικείμενο της αποκάλυψης ήταν ο Θεός Πατέρας. Η Καινή Διαθήκη αποκάλυψε τον Υιό στην ανθρωπότητα και η «παρούσα» περίοδος είναι η εποχή της δράσης του Αγίου Πνεύματος, όταν οι δογματικές αλήθειες λαμβάνουν την τελική τους έκφραση. Άρα, ο Γρηγόριος δεν πιστεύει ότι η αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης έχει εξαντλήσει όλα τα θεολογικά προβλήματα και ότι, επομένως, η απάντηση σε κάθε ερώτημα βρίσκεται στις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης. Αντίθετα, η Καινή Διαθήκη είναι μόνο ένα στάδιο στην «ανάβαση» της χριστιανικής θεολογίας - η «ανόδου από δόξα σε δόξα» που, όπως είναι πεπεισμένος, συνεχίζεται στην εποχή του και θα συνεχιστεί μέχρι το τέλος του χρόνου:

Μέσα σε όλους τους αιώνες έγιναν δύο σημαντικές αλλαγές στην ανθρώπινη ζωή, που ονομάζονται δύο Διαθήκες, καθώς και ανατροπές της γης... Η μία οδήγησε από τα είδωλα στο Νόμο, η άλλη από το Νόμο στο Ευαγγέλιο. Κηρύττουμε επίσης τα καλά νέα για τον τρίτο σεισμό - για τη μετάβαση από εδώ και εκεί, ακλόνητη και ακλόνητη. Το ίδιο όμως συνέβη και με τις δύο Διαθήκες. Τι ακριβώς? Το ότι δεν εισήχθησαν αμέσως... Γιατί; Πρέπει να ξέρετε για αυτό! Για να μην είμαστε αναγκασμένοι, αλλά πεπεισμένοι. Άλλωστε, ό,τι είναι ακούσιο είναι και εύθραυστο... Η Πρώτη Διαθήκη, έχοντας απαγορεύσει τα είδωλα, επέτρεπε τις θυσίες. ο δεύτερος, έχοντας καταργήσει τις θυσίες, δεν απαγόρευε την περιτομή. Τότε αυτοί που κάποτε συμφώνησαν στην κατάργηση κατάργησαν ό,τι επιτρεπόταν -άλλοι- θυσίες, άλλοι -την περιτομή- και από τους ειδωλολάτρες έγιναν Εβραίοι, και από αυτούς τους τελευταίους - Χριστιανοί, παρασυρόμενοι από σταδιακές αλλαγές στο Ευαγγέλιο... Αυτό ήταν είναι απαραίτητο για την οικοδόμηση, και αυτό είναι για την τελειότητα. Θα ήθελα να παρομοιάσω τη θεολογία με αυτό, μόνο με την αντίθετη έννοια. Άλλωστε εκεί η αλλαγή έγινε μέσω της κατάργησης και εδώ η τελειότητα μέσω των προσθηκών. Γιατί εδώ είναι το θέμα. Η Παλαιά Διαθήκη κήρυττε καθαρά τον Πατέρα, αλλά ο Υιός πιο σκοτεινά. Η Καινή Διαθήκη αποκάλυψε τον Υιό και υπαινίχθηκε τη Θεότητα του Πνεύματος. Το Πνεύμα κατοικεί τώρα μαζί μας, δίνοντάς μας μια πιο ξεκάθαρη εικόνα του εαυτού Του. Διότι δεν ήταν ασφαλές, πριν ομολογηθεί η Θεότητα του Πατέρα, να κηρύξουμε ξεκάθαρα τον Υιό, και πριν αναγνωριστεί ο Υιός -για να πω κάτι πιο τολμηρό- να μας φορτώσει με το Άγιο Πνεύμα, για να μη χάσουμε όλες μας τις δυνάμεις. , σαν να επιβαρύνεστε με υπερβολική ποσότητα φαγητού ή να προσπαθείτε για πιο κακή όραση στο ηλιακό φως. Αντίθετα, με σταδιακές προσθήκες και, όπως λέει ο David, ορειβασία, και προόδου από δόξα σε δόξα και επιτυχία, το φως της Τριάδας θα φωτίσει αυτούς που φωτίζονται... Θα προσθέσω σε όσα ειπώθηκαν αυτό που μπορεί να έχει ήδη συμβεί στους άλλους, αλλά αυτό το θεωρώ καρπό δικό μου αντανάκλαση. Ο Σωτήρας, ακόμη και αφού γέμισε τους μαθητές Του με πολλές διδασκαλίες, είχε κάτι που είπε ότι οι μαθητές δεν μπορούσαν να το συγκρατήσουν εκείνη την ώρα... γι' αυτό και τους το έκρυψε. Και είπε επίσης ότι θα διδαχτούμε τα πάντα από το Πνεύμα. Θεωρώ ότι ένα από αυτά είναι η ίδια η Θεότητα του Πνεύματος, που αποκαλύφθηκε καθαρά στο τέλος, όταν αυτή η γνώση είχε γίνει ήδη επίκαιρη και αποδεκτή... Έτσι το σκέφτομαι αυτό, έτσι θα ήθελα όλοι όσοι μου είναι φίλος να τιμάς τον Θεό Πατέρα, τον Θεό τον Υιό, τον Θεό Το Άγιο Πνεύμα είναι τρεις προσωπικές ιδιότητες, αλλά μία Θεότητα, αδιαίρετη σε δόξα, τιμή, ουσία και βασιλεία...

Αυτό το κείμενο, απαραίτητο για την κατανόηση ολόκληρης της ιστορίας της χριστιανικής θεολογίας, περιέχει αρκετές βασικές ιδέες. 1) Η Αποκάλυψη του Θεού, που ξεκίνησε στην περίοδο της Παλαιάς Διαθήκης, δεν τελείωσε με την Καινή Διαθήκη, αλλά συνεχίζεται στις μέρες μας. 2) Η αποκάλυψη δεν γίνεται μέσω εξαναγκασμού, αλλά μέσω πειθούς, η οποία απαιτεί ορισμένες τακτικές από την πλευρά του Θεού του Δασκάλου. 3) Αυτή η τακτική έγκειται στο γεγονός ότι η αποκάλυψη επιτυγχάνεται σταδιακά και βήμα προς βήμα, μέσω της αποκάλυψης και ολοένα και πληρέστερης κατανόησης ορισμένων δογματικών αληθειών. 4) Η Βίβλος δεν είναι η τελευταία λέξη του χριστιανικού δόγματος, αλλά μόνο ένα ορισμένο στάδιο της ανάπτυξής του. 5) Ο ίδιος ο Χριστός δεν είπε στο Ευαγγέλιο όλα όσα χρειάζεται να γνωρίζει ένας Χριστιανός για τον Θεό: Ο Χριστός συνεχίζει να αποκαλύπτει τον Θεό στους ανθρώπους μέσω του Αγίου Πνεύματος, δηλ. Η αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης συνεχίζεται στην Εκκλησία. Αυτή είναι η δυναμική κατανόηση του Γρηγορίου για την ανάπτυξη του ορθόδοξου δόγματος και τη σταδιακή αποκάλυψη στην ιστορία του μυστηρίου της Τριάδας. Ας τονίσουμε: δεν μιλάει για την εισαγωγή νέων δογμάτων, αλλά για τη σταδιακή και πληρέστερη αποκάλυψη αυτών των δογμάτων που περιέχονται στις Γραφές με τη μορφή «υπαινιγμού».
Ο Γρηγόριος εξέφρασε εδώ την παραδοσιακή ιδέα για την ανατολική χριστιανική θεολογία της Ιεράς Παράδοσης της Εκκλησίας ως κύριας πηγής πίστης. Η ανατολική θεολογία δεν γνώριζε την αντίθεση μεταξύ της Γραφής και της Παράδοσης, η οποία αργότερα θα γίνει ο ακρογωνιαίος λίθος του δυτικού σχολαστικισμού. Στην ανατολική κατανόηση, η Γραφή είναι μέρος της Παράδοσης: Η Γραφή αναπτύχθηκε από την Παράδοση και αντανακλά ένα ορισμένο στάδιο ανάπτυξης της Παράδοσης - μια εξέλιξη που δεν τελείωσε σε αυτό το στάδιο. Ήδη ο Ειρηναίος ο Λυών τονίζει την πρωτοκαθεδρία της Παράδοσης: μιλά για την Καινή Διαθήκη ως το γραπτό κήρυγμα των αποστόλων, οι οποίοι πρώτοι κήρυξαν προφορικά. Ο Ειρηναίος απορρίπτει αποφασιστικά τους ισχυρισμούς των Γνωστικών ότι κατέχουν μυστική γνώση, αλλά σε αντίθεση με αυτούς δεν προβάλλει την αρχή της «sola Scriptura», αλλά την αρχή της πιστότητας στην «Παράδοση, η οποία προέρχεται από τους αποστόλους και διατηρείται στις εκκλησίες μέσω η διαδοχή των πρεσβυτέρων». Ουσιαστικά για το ίδιο μιλάει και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, αλλά δίνει έμφαση όχι στη «διατήρηση» της Παράδοσης, αλλά στην ανάπτυξη και τον εμπλουτισμό της. «Μυστική γνώση», δηλ. Η διδασκαλία του Χριστού, που δεν περιλαμβανόταν στον κανόνα της Καινής Διαθήκης, δεν είναι επινόηση των Γνωστικών: υπάρχει, αλλά δεν υπάρχει μαζί τους, αλλά στην Παράδοση της Εκκλησίας. Ήταν στην Εκκλησία που ο Χριστός εμπιστεύτηκε αυτή τη γνώση, και είναι στην εμπειρία της Εκκλησίας, στη θεολογία της, που συνεχίζουν να αποκαλύπτονται οι θεμελιώδεις αλήθειες της χριστιανικής πίστης.
Όσο για τη Γραφή, σύμφωνα με τον Γρηγόριο, δογματικές αλήθειες περιέχονται ήδη σε αυτήν: απλά χρειάζεται να μπορείς να τις αναγνωρίσεις. Ο Γρηγόριος προτείνει μια μέθοδο ανάγνωσης της Γραφής που μπορεί να ονομαστεί «αναδρομική»: συνίσταται στην εξέταση των κειμένων της Γραφής που βασίζονται στην μετέπειτα Παράδοση της Εκκλησίας και στον εντοπισμό σε αυτά εκείνων των δογμάτων που διατυπώθηκαν πληρέστερα σε μεταγενέστερη εποχή. Αυτή η προσέγγιση στη Γραφή είναι θεμελιώδης στην πατερική περίοδο. Όχι μόνο η Καινή Διαθήκη, αλλά και τα κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με τον Γρηγόριο, μαρτυρούν την Τριάδα:

Εξυψώστε τη δόξα με τα χερουβείμ, ενώνοντας τις τρεις Αγιότητες σε μια Κυριαρχία και δείχνοντας την Πρώτη Ουσία όσο την αποκαλύπτουν τα φτερά τους στους εργατικούς. Φωτιστείτε με τον Δαβίδ να μιλάει στο Φως: Στο φως Σου θα δούμε φως, δηλαδή στο Πνεύμα του Υιού, πιο φωτεινό από Ποιον μπορεί να είναι οτιδήποτε; Με τον Ιωάννη, τον γιο της βροντής, της βροντής, να μην διακηρύττει τίποτα χαμηλό και επίγειο για τον Θεό, αλλά οτιδήποτε υψηλό και υψηλό, αναγνωρίζοντας Αυτόν που ήταν στην αρχή, που ήταν με τον Θεό και που είναι ο Λόγος του Θεού, ο Θεός και ο αληθινός Θεός από ο αληθινός Πατέρας... Κι όταν διαβάζεις Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα, αντιπροσωπεύουν τη σύνδεση στην ουσία. και πότε (διαβάστε) Θα έρθουμε κοντά του και θα κάνουμε τη διαμονή μας μαζί του, αναλογιστείτε τη χωρικότητα των Υποστάσεων. πότε (συνάντηση) όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, (φανταστείτε) τρία προσωπικά ακίνητα. Εμπνευστείτε από τον Λουκά διαβάζοντας τις Πράξεις των Αποστόλων. Γιατί βάζεις τον εαυτό σου στο ίδιο επίπεδο με τον Ανανία και τη Σαπφείρα..., κλέβεις την ίδια τη θεότητα και λες ψέματα όχι στον άνθρωπο, αλλά στον Θεό, πώς άκουσες;

Άρα, η Αγία Γραφή πρέπει να διαβάζεται υπό το πρίσμα του Τριαδικού δόγματος και στο πλαίσιο ολόκληρης της δογματικής παράδοσης της Εκκλησίας. Τον 4ο αιώνα, τόσο οι Ορθόδοξοι όσο και οι Αρειανοί κατέφυγαν στα κείμενα της Γραφής για να επιβεβαιώσουν τις θεολογικές τους θέσεις. Ανάλογα με αυτές τις ρυθμίσεις, διαφορετικά κριτήρια εφαρμόστηκαν στα ίδια κείμενα και ερμηνεύτηκαν διαφορετικά. Για τον Γρηγόριο, υπάρχει ένα κριτήριο για τη σωστή προσέγγιση της Γραφής: η πιστότητα στην Παράδοση της Εκκλησίας. Μόνο αυτή η ερμηνεία των βιβλικών κειμένων είναι θεμιτή, πιστεύει ο Γρηγόριος, η οποία βασίζεται στην Εκκλησιαστική Παράδοση: οποιαδήποτε άλλη ερμηνεία είναι ψευδής, αφού «ληστεύει» το Θείο. Έξω από το πλαίσιο της Παράδοσης, τα βιβλικά κείμενα χάνουν τη δογματική τους σημασία. Και αντίστροφα, μέσα στην Παράδοση, ακόμη και εκείνα τα κείμενα που δεν εκφράζουν άμεσα δογματικές αλήθειες λαμβάνουν νέα κατανόηση. Οι Χριστιανοί βλέπουν στα κείμενα της Γραφής αυτό που δεν βλέπουν οι μη Χριστιανοί. στους Ορθοδόξους αποκαλύπτεται αυτό που μένει κρυφό από τους αιρετικούς. Για τον τελευταίο, το μυστήριο της Τριάδας παραμένει κάτω από ένα πέπλο, το οποίο αφαιρεί μόνο ο Χριστός, και μόνο μέσα στην Εκκλησία.

ΟΡΡΟΛΟΓΙΑ ΤΡΙΑΝΤΙΑΣ

Έπεσε στους μεγάλους Καππαδόκες να διατυπώσουν το Τριαδικό δόγμα σε μια εποχή που η Εκκλησία το είχε περισσότερο ανάγκη. Σε αντίθεση με την Αρειανή ιδέα της ιεραρχικής υποταγής του Υιού στον Πατέρα, ανέπτυξαν το δόγμα της Τριάδας ως ενότητα τριών ίσων και ομοούσιων Υποστάσεων. Οι Καππαδόκες συνέχισαν τη γραμμή της Συνόδου της Νίκαιας και του Αγ. Ο Αθανάσιος, ωστόσο, εισήγαγε μια σαφή διάκριση μεταξύ των εννοιών της «υπόστασης» ( υπόσταση) και "ουσία" ( ουσία): αν ο Αθανάσιος αντιλαμβανόταν αυτές τις έννοιες ως συνώνυμες, τότε στη θεολογική γλώσσα των Καππαδόκων ο όρος «υπόσταση» άρχισε να δηλώνει ένα συγκεκριμένο και προσωπικό ον, σε αντίθεση με μια αφηρημένη «ουσία». Αν όλοι οι άνθρωποι έχουν μια κοινή φύση, τότε ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης είναι τρία «πρόσωπα» αυτής της μιας φύσης. Κατά τον ίδιο τρόπο, ο Πατέρας, ο Υιός και το Πνεύμα είναι τρεις «υποστάσεις» μιας Θεότητας. Αυτή η χρήση λέξεων βοήθησε τους Καππαδόκες να αποκρούσουν αποτελεσματικά τις επιθέσεις των Αρειανών, οι οποίοι τους κατηγόρησαν είτε για Σαβελιανισμό είτε για «τριθεϊσμό».
Το Τριαδικό δόγμα του Γρηγορίου του Θεολόγου, καθώς και τα παρόμοια δόγματα του Μεγάλου Βασιλείου και του Γρηγορίου Νύσσης, διαμορφώθηκαν στην πορεία της πολεμικής με τον ύστερο Αρειανισμό (Ευνομιανισμός). Βρήκε την πλήρη και πλήρη έκφρασή του σε πέντε «Λόγια για τη Θεολογία». Ωστόσο, η παρουσίαση του δόγματος της Τριάδας περιέχεται και σε άλλα Λόγια του Γρηγορίου, ιδίως στον 20ό Λόγο, «Περί διορισμού επισκόπων και περί του δόγματος της Αγίας Τριάδος». Αυτός ο Λόγος, που ειπώθηκε λίγο πριν από τα «Λόγια για τη Θεολογία», προηγείται θεματικά του τελευταίου και, μαζί με τον 23ο Λόγο, «Περί Κόσμου», αποτελεί ένα είδος εισαγωγής στην προβληματική τους.
Το Word 20 είναι μια σύντομη περίληψη της Ορθόδοξης τριαδολογίας: σε ορισμένα χειρόγραφα φέρει τον υπότιτλο σχεδιάζεις(«σκίτσο», «σκίτσο»). Το Ορθόδοξο δόγμα της Τριάδας παρουσιάζεται από τον Γρηγόριο ως ένα είδος «χρυσού μέσου» μεταξύ δύο άκρων - της «ασθένειας» του Σαβέλλιου, που συγχωνεύει τρία Πρόσωπα σε ένα και της «τρέλας» του Άρειου, διαιρώντας την ενιαία Θεότητα σε τρία ετερογενή οντότητες, ξένες μεταξύ τους και άνισες. Στην Τριάδα, ο Πατέρας έχει την ιδιότητα να είναι απαρχής και η Αρχή ( αψίδα) Υιός και Πνεύμα, ίσοι και ομοούσιοι με Αυτόν:

Δεν είναι σωστό να είσαι τόσο φιλόξενος ώστε να στερείς την πατρότητα από τον Πατέρα - για ποιον Πατέρα θα ήταν αν ο Υιός, μαζί με τη δημιουργία, απομακρυνόταν και αποξενωνόταν από Αυτόν στην ουσία; - ούτε τόσο αγαπώντας τον Χριστό όσο ούτε καν να διαφυλάξει τη υιότητα του Υιού - για ποιανού Υιός θα ήταν αν δεν ανέβαινε στον Πατέρα ως Αιτία; Δεν είναι επίσης κατάλληλο για τον Πατέρα να μειώνει την εγγενή Του αξιοπρέπεια ως Πατέρα και Γονέα του να είναι η αρχή - έτσι ώστε να μην αποδειχθεί η αρχή για κάτι κακό και ανάξιο, αν δεν είναι η Αιτία της Θεότητας που εξετάζεται στο τον Πατέρα και το Πνεύμα. Θα πρέπει, αντίθετα, να ομολογήσει κανείς έναν Θεό και τρεις Υποστάσεις, δηλαδή τρία Πρόσωπα, το καθένα με την προσωπική Του περιουσία.

Η πίστη σε έναν Θεό θα διατηρηθεί, σύμφωνα με τον Γρηγόριο, εάν αποδώσουμε τον Υιό και το Πνεύμα σε μία Αιτία. πίστη σε τρεις Υποστάσεις - εάν «δεν εφεύρουμε καμία σύγχυση, διαίρεση ή συγχώνευση». η ομολογία των προσωπικών ιδιοτήτων θα διατηρηθεί στην περίπτωση που θεωρούμε ότι ο Πατήρ είναι χωρίς αρχή σε σχέση με τις άλλες δύο Υποστάσεις και ο Υιός, αν και όχι χωρίς αρχή, είναι ωστόσο η αρχή των πάντων.
Ο όρος "αρχή" ( αψίδα) είναι ένας από τους κύριους τριαδολογικούς όρους του 4ου αι. Το χρησιμοποιούσαν τόσο οι Ορθόδοξοι όσο και οι Αρειανοί, αλλά έδωσαν διαφορετικές έννοιες σε αυτό. Οι Αρειανοί πίστευαν ότι μόνο ο Θεός είναι απαρχής: ό,τι έχει αρχή δεν είναι Θεός, επομένως ο Υιός δεν είναι Θεός. «Μας διώκουν γιατί ισχυριζόμαστε ότι ο Υιός έχει αρχή, ενώ ο Θεός είναι απαρχής», είπε ο Άρειος. Ο Γρηγόριος υποστήριξε επίσης ότι ο Υιός έχει αρχή, αλλά δεν θεώρησε ότι η απαρχή του Πατέρα είναι συνώνυμη με τη Θεότητά Του. Η απαρχή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Γρηγορίου, είναι ιδιότητα του Πατέρα που Τον διακρίνει από τον Υιό. Ωστόσο, και ο Υιός και ο Πατέρας κατέχουν την πληρότητα της Θεότητας. Ο Υιός δεν είναι χωρίς αρχή σε σχέση με τον Πατέρα, αλλά είναι χωρίς αρχή σε σχέση με τον χρόνο. Η γέννηση του Υιού είναι αιώνια με την ύπαρξη του Πατέρα· μεταξύ του Πατέρα και του Υιού δεν υπάρχει χάσμα, ούτε αλληλουχία, ούτε ανισότητα.
Ας στραφούμε τώρα στα «Λόγια για τη Θεολογία», τα οποία περιέχουν μια λεπτομερή και συνεπή άρνηση των θεολογικών αξιώσεων του Αρειανού.
Το σημείο εκκίνησης του Γρηγορίου είναι η ιδέα της «μοναρχίας» - ενότητας της διοίκησης ως το κύριο χαρακτηριστικό του Θείου. Στην πορεία, έχοντας απορρίψει την ιδέα της «αναρχίας» - έλλειψης εντολής, δηλαδή την άρνηση της Πρόνοιας του Θεού που κυβερνά τον κόσμο, και την ιδέα της «πολυαρχίας» - της πολυαρχίας, δηλαδή του πολυθεϊσμού, Ο Γρηγόριος εκθέτει την κατανόησή του για την ενότητα της εντολής:

Υπάρχουν τρεις αρχαιότερες απόψεις για τον Θεό - η αναρχία, η πολυαρχία και η μοναρχία. Τα ελληνόπουλα διασκέδασαν με δύο από αυτά - ας συνεχίσουν να διασκεδάζουν... Διότι η αναρχία είναι αταξία, και η πολυαρχία είναι διχόνοια, και η ίδια αναρχία, και η ίδια αταξία. Και οι δύο οδηγούν στο ίδιο πράγμα - διαταραχή. και η αταξία οδηγεί στην καταστροφή. Γιατί η αταξία είναι καταστροφική. Τιμούμε τη μοναρχία, αλλά όχι εκείνη τη μοναρχία που περιορίζεται σε ένα Πρόσωπο - εξάλλου, ακόμη και ένα, αν είναι σε διαφωνία με τον εαυτό του, γίνεται πολλαπλό - αλλά αυτό που συνιστά την ισότητα της φύσης, την ομοφωνία της βούλησης, την ταυτότητα της κίνησης και η επιστροφή στο Ένα από εκείνα που από ένα, που είναι αδύνατο για την κτιστή φύση, ώστε Αυτοί, αν και διαφέρουν σε αριθμό, δεν διαιρούνται στην ουσία ( ουσία). Επομένως, η αρχική μονάδα, κινούμενη προς τη δυάδα, σταμάτησε στην τριάδα. Και αυτό έχουμε - τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα.

Η ιδέα της «μοναρχίας» του Θεού, όπως έχουμε ήδη δει, ήταν θεμελιώδης τόσο για τον Σαβέλλιο όσο και για τον Άρειο. Η δήλωση για τη συναιωνιότητα του Υιού με τον Πατέρα απορρίφθηκε από τον Άρειο ακριβώς επειδή είδε σε αυτήν παραβίαση της αρχής της ενότητας της εντολής του Πατέρα: του φάνηκε ότι, επιμένοντας στην αιώνια γέννηση του ο Υιός, οι Ορθόδοξοι εισήγαγαν «δύο αγέννητες αρχές». Πολεμιζόμενος με την Αρειανή κατανόηση της «μοναρχίας», ο Γρηγόριος υποστηρίζει ότι αυτός ο όρος δεν αναφέρεται στην Υπόσταση του Θεού Πατέρα, αλλά στη Θεότητα ως σύνολο, και στις τρεις Υποστάσεις μαζί. Ο Γρηγόριος, λοιπόν, υπερασπίζεται την έννοια της «μοναρχίας», ωστόσο, γι' αυτόν αυτή η έννοια δεν συνδέεται με την ενότητα του Πατέρα, αλλά με την ενότητα της Θεότητας, η οποία διατηρείται μέσω της ομολογίας τριών ίσων, αιώνιων και ομοουσιώδεις Υποστάσεις.
Η ιδέα της επέκτασης της μονάδας σε δυάδα και της δυάδας σε τριάδα έχει σκοπό να τονίσει την αρχική ενότητα του Θείου. Μια παρόμοια ιδέα βρέθηκε τον 3ο αιώνα. στο St. Διονύσιος Ρώμης: «Επεκτείνουμε τη Θεία ενότητα σε τριάδα και, αντίθετα, ανάγουμε την τριάδα, χωρίς να την ανάγουμε, σε ενότητα». Στον Γρηγόριο, η ιδέα της επέκτασης της Μονάδας συνδέεται πιθανώς με την έμμεση επιρροή της τριαδολογίας του Πλωτίνου, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του οποίου η αρχική αρχή των πάντων είναι το Ένα, που γεννά το Νου και την Παγκόσμια Ψυχή. Το Ένα είναι η απόλυτη απλότητα, ανέκφραστη με καμία λέξη, χωρίς καμία δυαδικότητα ή πολλαπλότητα. Ο νους είναι το βασίλειο της διαισθητικής γνώσης, ο «κόσμος των μορφών» του Πλάτωνα, ο τόπος συνάντησης του γνώστη και του γνωστού. στο επίπεδο του Νου υπάρχει δυαδικότητα και πολλαπλότητα. Η Παγκόσμια Ψυχή είναι το βασίλειο της λεκτικής γνώσης και της αισθητηριακής αντίληψης. Η σχέση μεταξύ του Ενός, του Νου και της Ψυχής χαρακτηρίζεται από τις έννοιες της «εκπόρευσης» ( πρόοδος) και επιστροφή" ( επιστροφη). Ο Νους είναι μια εκπόρευση του Ενός, η Ψυχή είναι μια εκπόρευση του Νου: από το απολύτως ένα και η απλή δυαδικότητα και πολλαπλότητα προκύπτουν, από την πολλαπλότητα γεννιέται η λεκτική γνώση. Η «Επιστροφή» είναι η έλξη των πάντων στην αρχική τους πηγή - το Ένα.
Ο Γρηγόριος, περιγράφοντας την Τριάδα, μιλάει και για το Ένα, από το οποίο προέρχονται οι «εκ του Ενός» και στο οποίο επιστρέφουν. Ωστόσο, η Πλωτινιακή Τριάδα, σε αντίθεση με τη Χριστιανική Τριάδα, είναι ιεραρχική ως προς τη δομή της και η αναφορά σε αυτήν είναι απίθανο να ξεκαθαρίσει το θέμα σε πολεμικές με τον Αρειανισμό. Έχοντας περιγράψει την Τριάδα με νεοπλατωνικά χρώματα, ο Γρηγόριος θεωρεί απαραίτητο να αποστασιοποιηθεί αμέσως από τον Νεοπλατωνισμό. Σύμφωνα με τον Πλωτίνο, Αυτός που «εκχύνεται» στο Νου και ο Νους «εκχύνεται» στην Παγκόσμια Ψυχή. Σύμφωνα με τον Γρηγόριο, η παραδοσιακή χριστιανική γλώσσα της «γέννησης» και της «εκπόρευσης» είναι πιο κατάλληλη για την έκφραση του τριαδολογικού δόγματος παρά η νεοπλατωνική ορολογία της «έκχυσης»-έκρουσης:

Ο Πατέρας είναι ο γεννών και ο φορέας, ωστόσο, απαθώς, διαχρονικά και ασώματα. Όσο για τα άλλα δύο, το ένα γεννιέται και το άλλο παράγεται, ή δεν ξέρω πώς θα μπορούσαν να ονομαστούν, εντελώς αφηρημένο από ορατά αντικείμενα. Γιατί δεν τολμάμε να το ονομάσουμε αυτό «έκχυση καλοσύνης», όπως τόλμησε να πει ένας από τους φιλοσοφούντες Έλληνες: «σαν κύπελλο που ξεχειλίζει», είπε τόσο ξεκάθαρα, φιλοσοφώντας για τον πρώτο και τον δεύτερο λόγο. Δεν τολμάμε, μήπως εισαγάγουμε ακούσια γέννηση και μια φαινομενικά φυσική και ανεξέλεγκτη αποβολή, η οποία είναι εντελώς ασυνεπής με τις έννοιες του Θείου. Παραμένοντας λοιπόν στα όριά μας, εισάγουμε το αγέννητο, το γεννημένο και προερχόμενος από τον Πατέρα, όπως είπε κάπου ο ίδιος ο Θεός Λόγος.

Η αναφορά στα λόγια του Χριστού έχει σκοπό να τονίσει ότι οι όροι «γέννηση» και «πομπή» βασίζονται στην αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης, και επομένως αξίζουν περισσότερο σεβασμό από την ορολογία που σχετίζεται με την ελληνική φιλοσοφική παράδοση, ειδικά εφόσον η νεοπλατωνική ορολογία επιτρέπει την ιδέα της γέννησης του Υιού και του Πνεύματος αντίθετα με το θέλημα του Πατέρα. Περαιτέρω πολεμικές με την αριανή κατανόηση της Τριάδας είναι ουσιαστικά επίσης μια διαμάχη για τη γλώσσα - για το ποια ορολογία πρέπει να χρησιμοποιείται και σε ποιο πλαίσιο. Ωστόσο, στη διαδικασία της συζήτησης δεν διευκρινίζονται μόνο οι ορολογικές διαφορές μεταξύ Αρειανισμού και Ορθοδοξίας: αποσαφηνίζεται μια βασική διαφορά στην κατανόηση της σχέσης μεταξύ του Πατέρα και του Υιού και, τελικά, στην κατανόηση του Θείου.
Ο διάλογος μεταξύ του Γρηγορίου και του αντιπάλου του ξεκινά με την ερώτηση του τελευταίου σχετικά με τη γέννηση και την πομπή:

- Πότε συνέβη αυτό?
- Πρώτα απ 'όλα, η έννοια του «πότε». Αν πρέπει να το πούμε λίγο πιο τολμηρά: «Την ίδια ώρα με τον Πατέρα».
- Πότε είναι ο πατέρας;
- Δεν έχει συμβεί ποτέ να μην υπάρχει Πατέρας. Το ίδιο ισχύει και για τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα...
- Πότε γεννήθηκε ο Υιός;
- Όταν ο Πατέρας δεν γεννήθηκε.
- Πότε αναχώρησε το Πνεύμα;
- Όταν ο Υιός δεν εμφανίστηκε, αλλά γεννήθηκε σε εποχή και με τρόπο ανέκφραστο. αν και δεν μπορούμε, θέλοντας να φανταστούμε τι είναι πέρα ​​από τον χρόνο, να αποφύγουμε τις κατηγορίες του χρόνου. Άλλωστε οι λέξεις «πότε», «πριν από αυτό», «μετά από αυτό», «από την αρχή» δεν αποκλείουν τον χρόνο, όσο κι αν προσπαθούμε...

Η συζήτηση περιστρέφεται γύρω από τον τύπο Arian «Υπήρχε όταν (ο Γιος) δεν ήταν». Οι απαντήσεις του Γρηγορίου, όπως βλέπουμε, έχουν αποφατικό χαρακτήρα. Τονίζει ότι το μυστήριο της γέννησης και της πομπής είναι πέρα ​​από τα όρια του χρόνου. μικρό x κατηγορίες: όχι προσωρινή ΟΤο χάσμα μεταξύ της απαρχής του Πατέρα και της γέννησης του Υιού, μεταξύ της αιωνιότητας του Πατέρα και της πομπής του Πνεύματος. Τόσο η γέννηση όσο και η πομπή είναι αιώνια με την ύπαρξη του Πατέρα. Ακολουθεί το ερώτημα: «Πώς δεν είναι αιώνιοι (με τον Πατέρα) αν είναι συναιώνιοι (με Αυτόν);» Η απάντηση του Γρηγορίου είναι και πάλι αποφατική: Δεν είναι απαρχή σε σχέση με τον Πατέρα ως ενιαία Αρχή, αλλά είναι απαρχή σε σχέση με τον χρόνο. Η έννοια της «αρχής», τονίζει ο Γρηγόριος, δεν είναι προσωρινή. μικρόμ όταν πρόκειται για το Θείο.
Η επόμενη ερώτηση του Αρειανού είναι: «Πώς είναι απαθής η γέννηση;» Η απάντηση του Γρηγόρη: «Επειδή είναι ασώματη». Το πάθος είναι χαρακτηριστικό της ανθρώπινης γέννησης, αλλά όταν μιλάμε για την ασώματη Θεότητα, οι ανθρώπινες έννοιες είναι ακατάλληλες. Τόσο η ερώτηση όσο και η απάντηση αντικατοπτρίζουν το παραδοσιακό χριστιανικό θέμα της ανεξαρτησίας του Θεού από τα βάσανα (ελληνική λέξη πάθοςσημαίνει και «βάσανο» και «πάθος»). Ένας κοινός τόπος στη χριστιανική παράδοση ήταν ο ισχυρισμός της απαθείας που κληρονομήθηκε από την αρχαία φιλοσοφία ( απάθεια) Θεότητες. Ωστόσο, μιλώντας για το κατόρθωμα του Σωτήρος στον σταυρό, οι θεολόγοι του 3ου αι. χρησιμοποίησε την έννοια του «βάσανου» σε σχέση με τον Θεό που έγινε άνθρωπος: «Είναι πραγματικά απαθής και με την ορθή έννοια ντροπιάζει τον θάνατο, αφού με τον θάνατό Του επιβεβαίωσε την αθανασία Του και με τα βάσανά Του έδειξε την απαθία Του». Μετά από αυτή τη χρήση, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος μίλησε για τα «βάσανα» που «υπέφερε ο Θεός στη γη». Η διαμάχη για τα «βάσανα» του Θεού θα φουντώσει με νέο σθένος τον 5ο αιώνα, όταν οι χριστολογικές διαμάχες θα καλύπτουν ολόκληρη τη Χριστιανική Ανατολή. Ωστόσο, εκτός του πλαισίου της Ενσάρκωσης, η έννοια της «παθίας» εφαρμοζόταν πάντα στον Θεό και σε καθένα από τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, επομένως η γέννηση του Υιού από τον Πατέρα θεωρήθηκε «παθιασμένη».
Οι περαιτέρω ερωτήσεις του Αριανού αντικατοπτρίζουν την ίδια τάση εφαρμογής ανθρώπινων αντιλήψεων στη θεία πραγματικότητα: ποιος πατέρας δεν έχει αρχίσει να είναι πατέρας; Οι λέξεις «γέννησε» και «γεννήθηκε» είναι κάτι άλλο που εισάγεται ως αρχή γέννησης; Ο Πατέρας γέννησε τον Υιό εκούσια ή παρά τη θέλησή του; πως Γεννήθηκε γιος? Ο Πατέρας γέννησε έναν Υιό που ήδη υπήρχε ή έναν που δεν υπήρχε ακόμη; Ότι ο Πατέρας δεν άρχισε να είναι Πατέρας που δεν έχει την αρχή της ύπαρξής Του, απαντά ο Γρηγόριος. Η ύπαρξη του Πατέρα είναι χωρίς αρχή, η γέννηση του Υιού είναι επίσης χωρίς αρχή. Η έννοια της «θέλησης» είναι ανεφάρμοστη στη γέννηση του Υιού από τον Πατέρα, όπως και η έννοια του «πάθους». Η γέννηση του Υιού είναι ακατανόητη και δεν είναι ασφαλές να φιλοσοφήσουμε γι' αυτήν. Το ζήτημα του «υπάρχοντος» ή του «ανύπαρκτου» Υιού δεν έχει νόημα: η γέννηση του Υιού «εξ αρχής», είναι αιώνια με τη δική Του ύπαρξη και την ύπαρξη του Πατέρα.
«Αλλά ο γεννημένος δεν είναι το ίδιο με τον αγέννητο», αντιτίθεται ξανά ο Αριανός. «Αν ναι, τότε ο Υιός δεν είναι ο ίδιος με τον Πατέρα». Το αγέννητο, απαντά ο Γρηγόριος, δεν είναι η ουσία του Θεού. Επομένως, παρόλο που η αγένεια δεν είναι το ίδιο με τη γέννηση, ο Πατέρας και ο Υιός είναι ουσιαστικά ταυτόσημοι, αφού και ο Πατέρας και ο Υιός είναι Θεός. «Ο Πατέρας είναι το όνομα του Θεού είτε στην ουσία είτε στην πράξη», λέει ο Αρειανός. Υποτίθεται ότι αν «κατ' ουσίαν», τότε ο Πατέρας είναι ουσιώδης για τον Υιό, και αν «κατ' πράξη», τότε ο Υιός είναι ο καρπός της δημιουργικής δράσης του Πατέρα, επομένως, είναι πλάσμα. «Πατέρας», απαντά ο Γρηγόριος, «δεν είναι το όνομα του Θεού ούτε στην ουσία ούτε στην πράξη, αλλά δείχνει τη σχέση μεταξύ Πατέρα και Υιού.
Το τελευταίο μέρος της Ομιλίας της 29ης και το κύριο μέρος της Ομιλίας της 30ης είναι αφιερωμένα σε μια συζήτηση εκείνων των κειμένων της Αγίας Γραφής που αναφέρθηκαν προς υπεράσπιση ή διάψευση της πίστης στη Θεότητα του Υιού. Θα εξετάσουμε αυτά τα κείμενα σε ξεχωριστό κεφάλαιο αφιερωμένο στη Χριστολογία του Γρηγορίου.
Τα «Λόγια για τη Θεολογία» περιέχουν ένα αρμονικό και πλήρες τριαδικό δόγμα, μια συνεπή διάψευση των βασικών αξιωμάτων του Αρειανισμού. διευκρινίζουν επίσης την παραδοσιακή τριαδολογική ορολογία. Όλες αυτές οι ιδιότητες συνέβαλαν στο γεγονός ότι το τριαδικό δόγμα των Μεγάλων Καππαδόκων, ο κύριος εκφραστής του οποίου στις αρχές της δεκαετίας του '80. IV αιώνα ήταν ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, θριάμβευσε στη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Ωστόσο, ακόμη και μετά τη Σύνοδο, ο Γρηγόριος έπρεπε να επιστρέψει επανειλημμένα στην παρουσίαση του δόγματος της Τριάδας και στις συζητήσεις σχετικά με τη χρήση ορισμένων όρων. Οι εορταστικοί Λόγοι του Γρηγορίου, που χρονολογούνται από την εποχή της παραμονής του στη Ναζιάνζα μετά την αναχώρησή του από την Κωνσταντινούπολη, περιέχουν μεγάλες τριαδολογικές παρεκκλίσεις στις οποίες κανείς δεν μπορεί παρά να δει τη συνέχιση της διαμάχης που ξεκίνησε στο «Τέριος περί Θεολογίας». Εδώ είναι μια τέτοια παρέκβαση:

Ας είναι εξίσου μακριά μας η συστολή του Σαμπέλι και η διαίρεση της Άριας, αυτά τα δύο κακά, εκ διαμέτρου αντίθετα, αλλά εξίσου πονηρά... Ο Πατέρας είναι Πατέρας και χωρίς αρχή, γιατί δεν προήλθε από κανέναν. Ο Υιός είναι Υιός και όχι χωρίς αρχή, γιατί είναι από τον Πατέρα. Αν όμως μιλάς για προσωρινό Ομ. αρχή, τότε είναι και αυτός χωρίς αρχή, γιατί ο Δημιουργός των αιώνων δεν υπόκειται στον χρόνο. Το Άγιο Πνεύμα είναι αληθινά Πνεύμα, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, αλλά όχι σαν τον Υιό, γιατί δεν προέρχεται από τον γεννημένο, αλλά από την αρχή... Ούτε ο Πατέρας στερήθηκε την αγένεια, επειδή γέννησε, ούτε ο Υιός - γεννημένος, γιατί είναι από τον Αγέννητο..., ούτε το Πνεύμα δεν μεταβάλλεται σε Πατέρα ή Υιό, επειδή έρχεται και επειδή είναι Θεός... Γιατί η προσωπική περιουσία είναι αμετάβλητη... Άρα, υπάρχει ένα Ο Θεός στα τρία, και οι τρεις είναι ένα...

ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ

Η τριαδολογική πολεμική που ξεκίνησε ο Γρηγόριος στις Ομιλίες 29 και 30 συνεχίζεται στην Ομιλία 31, το κύριο θέμα της οποίας είναι η Ορθόδοξη πνευματολογία. Έχοντας σκιαγραφήσει το δόγμα της Τριάδας και απέδειξε την αναγκαιότητα της πίστης στη Θεότητα του Υιού, ο Γρηγόριος προχωρά στην τεκμηρίωση της θέσης της Θεότητας του Αγίου Πνεύματος.
Έχουμε ήδη αναφέρει ότι το ζήτημα του Αγίου Πνεύματος παρέμεινε ανοιχτό σε όλο τον 4ο αιώνα. Ο Γρηγόριος θεώρησε το κήρυγμα της Θεότητας του Αγίου Πνεύματος αποστολή ολόκληρης της ζωής του: «Ποτέ δεν προτιμήσαμε τίποτα και δεν μπορούσαμε να το προτιμήσουμε από την πίστη της Νίκαιας..., αλλά με τη (βοήθεια) του Θεού κρατάμε και θα κρατήσουμε σε αυτήν την πίστη, διευκρινίζοντας μόνο ό,τι είναι ασαφές εκεί για το Άγιο Πνεύμα, γιατί τότε αυτό το ερώτημα δεν έχει ακόμη ανακύψει». Ο Γρηγόριος δηλώνει πρώτα δημόσια την πρόθεσή του να μιλήσει ανοιχτά για την υπεράσπιση της Θεότητας του Πνεύματος σε μια ομιλία που εκφωνήθηκε λίγο μετά την επισκοπική του καθιέρωση, όταν ανέλαβε τα καθήκοντα της διοίκησης του ποιμνίου του πατέρα του στη Ναζιάνζα. Σε αυτή την ομιλία, ο Γρηγόριος μιλά για την αφοσίωσή του στο Άγιο Πνεύμα και ότι έχει έρθει η ώρα που η πίστη στη Θεότητα του Πνεύματος πρέπει να βγει από τις κατακόμβες και να γίνει ιδιοκτησία ολόκληρου του «σύμπαντος»:

...Ας κυβερνηθούμε όλοι από το Πνεύμα..., στο οποίο αφοσιωθήκαμε και το κεφάλι μας, αλειμμένοι με το λάδι της τελειότητας στον Πατέρα Παντοδύναμο, τον Μονογενή Λόγο και στο Άγιο Πνεύμα, (που είναι) Θεός. Για πόσο καιρό θα πρέπει να κρύβουμε το λυχνάρι κάτω από ένα μπουκάλι και να στερούμε από άλλους την τέλεια Θεότητα; Δεν είναι σωστό να τοποθετηθεί (το λυχνάρι) σε ένα κηροπήγιο έτσι ώστε να λάμπει σε όλες τις εκκλησίες και τις ψυχές και σε ολόκληρη την πληρότητα του σύμπαντος, έτσι ώστε (η πίστη στη Θεότητα του Πνεύματος) να μην είναι φανταστική και σκιαγραφημένη μόνο στο μυαλό; , αλλά για να διακηρύσσεται ανοιχτά; Διότι αυτή ακριβώς είναι η τελειότερη εκδήλωση της θεολογίας σε όσους είναι άξιοι μιας τέτοιας χάρης μέσω του ίδιου του Ιησού Χριστού...

Ωστόσο, ακριβώς στους «Λόγους περί Θεολογίας», που παραδόθηκαν δέκα χρόνια μετά τον επισκοπικό καθαγιασμό, το δόγμα της Θεότητας του Πνεύματος παρουσιάστηκε για πρώτη φορά από τον Γρηγόριο σε συστηματική μορφή. Ο Γρηγόριος ξεκινά με μια αναφορά στο δόγμα του κόσμου Νους των Ελλήνων «θεολόγων», οι οποίοι, σύμφωνα με τον Γρηγόριο, πλησίαζαν τον Χριστιανισμό. Η διδασκαλία των Ελλήνων έρχεται σε αντίθεση με την απιστία των Σαδδουκαίων στο Άγιο Πνεύμα: σε αυτήν την απροσδόκητη σύγκριση, η ελληνιστική παράδοση έχει ένα σαφές πλεονέκτημα. Μετά από αυτό, ο Γρηγόριος επισημαίνει την ποικιλία των απόψεων για το Άγιο Πνεύμα που χαρακτήριζε τη χριστιανική Ανατολή της εποχής του:

Οι Σαδδουκαίοι δεν αναγνώρισαν καθόλου την ύπαρξη του Αγίου Πνεύματος, όπως δεν αναγνώρισαν ούτε τους αγγέλους ούτε την ανάσταση. Δεν ξέρω γιατί περιφρονούσαν τόσες πολλές μαρτυρίες για Εκείνον Παλαιά Διαθήκη. Και μεταξύ των Ελλήνων, οι καλύτεροι θεολόγοι, και ιδιαίτερα οι πιο κοντινοί μας, είχαν μια ιδέα για το Πνεύμα, όπως μου φαίνεται, αλλά δεν συμφώνησαν στο ζήτημα του ονόματός του, αποκαλώντας το Νους του κόσμος, ο Εξωτερικός Νους και παρόμοια ονόματα. Από τους «σοφούς» της εποχής μας, άλλοι Τον θεωρούσαν ενέργεια, άλλοι πλάσμα ( κτίσμα), και άλλοι από τον Θεό. άλλοι δεν αποφάσισαν ούτε για το ένα ούτε για το άλλο, από σεβασμό στη Γραφή, η οποία, όπως λένε, δεν εξέφραζε τίποτε ξεκάθαρα για αυτό το θέμα. Επομένως, ούτε τιμούν ούτε ατιμάζουν το Πνεύμα, παραμένοντας σε σχέση με αυτό σε κάποιο είδος ενδιάμεσης, ή καλύτερα, πολύ ελεεινής θέσης. Αλλά και από αυτούς που Τον αναγνώρισαν ως Θεό, κάποιοι είναι ευσεβείς μόνο στη σκέψη, ενώ άλλοι αποφασίζουν να εκφράσουν την ευσέβειά τους με τα χείλη τους.

Η τελευταία φράση περιέχει μια ένδειξη της διαφοράς στη θεολογική τακτική μεταξύ του Γρηγορίου, ο οποίος διακήρυξε ανοιχτά τη Θεότητα του Πνεύματος, και των ανθρώπων που, όπως ο Βασίλειος, αν και πίστευαν στη Θεότητα του Πνεύματος, δεν ομολογούσαν αυτή την πίστη δυνατά. Με εκείνους που δεν τίμησαν το Άγιο Πνεύμα από «σεβασμό» προς τη Γραφή, εννοούν πιθανώς τον πνευματόμαχο. "Πλάσμα" ( ποιήμα) και «ενέργεια» ήταν αυτό που ο Ευνόμιος ονόμασε Άγιο Πνεύμα. Έτσι, ο Γρηγόριος επισημαίνει τους Ευνομιανούς, τους Πνευματομάχους και τους Ορθοδόξους ως τα τρία κύρια αντίπαλα κόμματα και σημειώνει τη διαφορά στις θέσεις εντός του Ορθόδοξου κόμματος. Σε αυτά τα κόμματα ο Γρηγόριος προσθέτει και εκείνους τους «σοφότερους μετρητές της Θεότητας», οι οποίοι, σύμφωνα με τον ίδιο, αν και ομολογούν «τρεις νοητές» σύμφωνα με τους Ορθοδόξους, εντούτοις θεωρούν έναν «απεριόριστο ( αόριστον) στην ουσία και τη δύναμη», ο Άλλος είναι απεριόριστος «σε δύναμη, αλλά όχι στην ουσία», και ο Τρίτος είναι «περιορισμένος ( περιγράπτον) και στα δύο." Σε αυτή τη διδασκαλία, οι «μετρητές του Θείου» μιμούνται αυτούς που «Τους αποκαλούν Δημιουργό ( demiourgon), Υπάλληλος ( synergon) και υπηρέτης ( leitourgon), και πιστέψτε ότι η σειρά των ονομάτων και των χαριτών σημαίνει υποταγή ( ακολούθιαν)» μεταξύ των Προσώπων της Αγίας Τριάδας.
Ακολουθεί μια ορολογική συζήτηση που θυμίζει την παραπάνω συζήτηση για τη Θεότητα του Υιού. Χρησιμοποιώντας όρους που χαρακτηρίζουν την αρχαία διαλεκτική, ο Γρηγόριος υποστηρίζει ότι το Άγιο Πνεύμα μπορεί να είναι είτε ουσία-ουσία ( ουσία), ή ένα αξεσουάρ ατυχήματος ( συμβεμπέκος). Εάν το Πνεύμα είναι ένα «εξάρτημα», τότε μπορεί επίσης να θεωρηθεί η «ενέργεια» του Θεού. Όντας ενέργεια, δεν είναι η πηγή ενέργειας, αλλά λαμβάνει ενέργεια από άλλον. Επομένως, θα σταματήσει όταν σταματήσει η πηγή ενέργειας. Ωστόσο, η Γραφή μιλάει για το Πνεύμα ως ενεργό ον και όχι ως παθητικό δέκτη της ενέργειας ενός άλλου: σύμφωνα με τη Γραφή, το Πνεύμα ενεργεί, μιλάει, χωρίζει, προσβάλλεται, θυμώνει - όλα αυτά είναι χαρακτηριστικά του «κίνητρου », και όχι το «κίνημα». Εάν το Πνεύμα είναι μια «ουσία», τότε είναι είτε Θεός είτε πλάσμα, αφού δεν υπάρχει ενδιάμεση κατάσταση μεταξύ της δημιουργικότητας και της θεότητας. Αλλά αν είναι πλάσμα, τότε πώς πιστεύουμε και βαπτιζόμαστε σε Αυτόν; Μπορείτε μόνο να πιστέψετε στον Θεό, και αφού είναι Θεός, αυτό σημαίνει ότι δεν είναι πλάσμα ( κτίσμα), όχι προϊόν ( ποιήμα) και όχι επίσημο ( σύνδουλος). Η αναφορά στον τύπο της βάπτισης ακούγεται πιο πειστική από ολόκληρο το προηγούμενο διαλεκτικό επιχείρημα. Ο Γρηγόριος τονίζει ότι η πίστη στη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος είναι η εμπειρία της Εκκλησίας: μπορεί κανείς να πιστεύει και να βαπτίζεται μόνο στον Θεό, και αφού δεν υπάρχει τίποτα μεταξύ Θεού και δημιουργίας, άρα το Πνεύμα είναι Θεός.
Οι ακόλουθοι συλλογισμοί από τον συνομιλητή του Γρηγορίου: Το πνεύμα είναι ή αγέννητο ή γεννημένο. Εάν είναι αγέννητο, τότε εμφανίζονται δύο χωρίς αρχή. αν γεννηθεί από τον Πατέρα, τότε είναι αδελφός του Υιού, και αν γεννηθεί από τον Υιό, τότε εμφανίζεται ο Θεός ο εγγονός. Σε αυτό ο Γρηγόριος απαντά ότι είναι αδύνατο να μεταφερθούν στη Θεότητα όλες οι έννοιες που σχετίζονται με τη σφαίρα της ανθρώπινης συγγένειας. Έτσι, μπορείτε να φτάσετε στο σημείο να αποδώσετε χαρακτηριστικά φύλου στον Θεό:

Ή μήπως θα υποθέσετε ότι ο Θεός είναι αρσενικό, αφού ονομάζεται Θεός και Πατέρας, και η Θεότητα είναι κάτι θηλυκό, σύμφωνα με το φύλο των ονομάτων τους, και το Πνεύμα δεν είναι ούτε το ένα ούτε το άλλο, αφού δεν γεννά; Εάν αρχίσετε να διασκεδάζετε με το γεγονός ότι ο Θεός, σύμφωνα με παλιές ανοησίες και μύθους, γέννησε τον Υιό σύμφωνα με το θέλημά Του, τότε έχουμε ήδη τον αμφιφυλόφιλο Θεό του Μαρκίωνα, ο οποίος επινόησε νέους αιώνες. Αλλά επειδή δεν αποδεχόμαστε την πρώτη σας διαίρεση, η οποία δεν επιτρέπει τίποτα μεταξύ των γεννημένων και των αγέννητων, τότε τα αδέρφια και τα εγγόνια σας εξαφανίζονται αμέσως μαζί με αυτήν την περιβόητη διαίρεση και, όπως κάποιος περίπλοκος κόμπος του οποίου ο πρώτος βρόχος ξετυλίγεται, επίσης καταρρεύσει και απομακρύνθηκε από τη θεολογία. Διότι πού, πες μου, θα βάλεις τον Εξερχόμενο, που είναι το μεσαίο μέλος στο τμήμα σου, αλλά εισήχθη από καλύτερο θεολόγο από σένα - τον Σωτήρα μας; Ή θα αποκλείσετε, για χάρη της «τρίτης σας διαθήκης», αυτή την έκφραση από τα Ευαγγέλια: το Άγιο Πνεύμα, που προέρχεται από τον Πατέρα? Εφόσον προέρχεται από Αυτόν, δεν είναι πλάσμα. Εφόσον είναι αγέννητος, δεν είναι Υιός. αφού είναι ανάμεσα στο αγέννητο και στο γεννημένο, είναι Θεός! Έτσι, έχοντας ξεφύγει από τα δίχτυα των συλλογισμών σας, αποδεικνύεται ότι είναι ο Θεός, ο οποίος είναι ισχυρότερος από τις διαιρέσεις σας.

Η συζήτηση του Γρηγόριου για το παράλογο της εφαρμογής κατηγοριών φύλου στο Θείο είναι πολύ ενδιαφέρουσα. Στη βιβλική παράδοση, η ιδέα της Θεότητας συνδέθηκε κυρίως με τον αρσενικό συμβολισμό: ο Θεός λεγόταν ως Πατέρας, όχι ως Μητέρα. Στην πατερική τριαδική παράδοση διατηρείται αυτός ο ανδρικός συμβολισμός: μιλάμε για τον Πατέρα και τον Υιό και όχι για τη μητέρα και την κόρη. Το "Holy Spirit" στα ελληνικά είναι ουδέτερο ( στο hagion pneuma). Σε γλώσσες σημιτικής προέλευσης, όπως τα εβραϊκά και τα συριακά, η λέξη «Πνεύμα» (Εβρ. ρουά, κύριε. ruha) - θηλυκοί, αλλά οι πρώτοι Σύροι θεολόγοι δεν κάνουν καμία προσπάθεια να αντιπαραβάλουν τη γυναικεία Θεότητα του Πνεύματος με την αρσενική Θεότητα του Πατέρα. Η αρχαία χριστιανική παράδοση δεν γνώριζε τίποτα σαν τη σύγχρονη «περιεκτική» γλώσσα και ποτέ δεν αμφισβήτησε τη νομιμότητα του ανδρικού συμβολισμού σε σχέση με το Θείο. Ωστόσο, όπως φαίνεται από το σκεπτικό του Γρηγορίου, αυτός ο συμβολισμός σε καμία περίπτωση δεν εκλήφθηκε ως εισαγωγή της κατηγορίας του φύλου στη Θεότητα. Το γραμματικό γένος των ονομάτων που εφαρμόζονται στη Θεότητα δεν έγινε αντιληπτό ότι χαρακτηρίζει τη Θεότητα με όρους «αρσενικό», «ουδέτερο» ή «θηλυκό».
Οι επιθέσεις του Γρηγόρη στις ιδέες μιας «αρσενικής» Θεότητας, ενός αμφιφυλόφιλου Θεού και ενός εγγονού Θεού αντανακλούν μια θεμελιώδη διαφορά στην κατανόηση της σημασίας της θεολογικής γλώσσας μεταξύ αυτού και των αντιπάλων του Αρειανών. Στην αντίληψη του τελευταίου, το όνομα εκφράζει την ουσία του αντικειμένου. Για τον Γρηγόριο, ένα όνομα δεν είναι ουσία, είναι απλώς ένα είδος λεκτικής προσέγγισης με την πραγματικότητα που βρίσκεται πίσω από αυτό. Στο ίδιο θέμα, ο Μέγας Βασίλειος μάλωνε με τον Ευνόμιο, ο οποίος υποστήριξε ότι τα διαφορετικά ονόματα αντιστοιχούν σε διαφορές στην ουσία του αντικειμένου και ότι υπάρχει μια αμετάβλητη σχέση μεταξύ του ονόματος και της ουσίας. Τόσο ο Μέγας Βασίλειος όσο και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος έβλεπαν στην Ευνομιανή θεωρία των Θείων ονομάτων ωμό ανθρωπομορφισμό, ανάξιο του Θείου. Για τον Γρηγόριο, όπως σημειώσαμε προηγουμένως, δεν υπάρχει τέτοιο όνομα ή όρος που θα μπορούσε να εκφράσει επαρκώς τη Θεία πραγματικότητα: κάθε ανθρώπινη έννοια είναι σχετική όταν πρόκειται για το Θείο. Ο Θεός είναι μυστήριο και η πίστη σε αυτόν είναι μυστήριο και οι συλλογισμοί για τη φύση Η ουσία του Θεού«διαστροφή της πίστεως και καταστροφή του μυστηρίου».
Μια άλλη ερώτηση από τον Αρειανό: «Τι λείπει από το Πνεύμα για να είναι ο Υιός;» Η απάντηση του Γρηγορίου: «Δεν λέμε ότι λείπει τίποτα, γιατί δεν υπάρχει έλλειψη στον Θεό». Ο Πατέρας δεν είναι ο Πατέρας γιατί του λείπει η υιοποίηση. και ο Υιός δεν είναι Υιός γιατί του λείπει η πατρότητα. Ο Υιός δεν είναι ο Πατέρας, αφού υπάρχει μόνο ένας Πατέρας. Και το Πνεύμα δεν είναι ο Υιός, αν και είναι από τον Θεό, γιατί υπάρχει μόνο ένας Υιός. "Και λοιπόν? Είναι το Πνεύμα Θεός; - Χωρίς αμφιβολία! - Λοιπόν, είναι ομοούσιος; «Ναι, γιατί είναι Θεός».
Τέλος, η κύρια ένσταση του Αρειανού: η πίστη στη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος δεν βασίζεται στη Γραφή. Σε απάντηση σε αυτό, ο Γρηγόριος δίνει διάφορα επιχειρήματα. Πρώτον, επισημαίνει ότι όροι όπως «αγέννητο» και «άπαρχο», που είναι προπύργια της θεολογίας του Αρειανού, δεν βρίσκονται στη Γραφή. Είτε πρέπει να εγκαταλείψουμε εντελώς τη χρήση εξωβιβλικής ορολογίας είτε δεν πρέπει να κατηγορούμε τους Ορθοδόξους που τη χρησιμοποιούν. Ωστόσο, η απόρριψη εξωβιβλικών όρων, η υιοθέτηση της αρχής του «sola Scriptura» ως βάσης, δεν σημαίνει, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Γρηγορίου, τίποτα περισσότερο από την πλήρη στασιμότητα της δογματικής θεολογίας.
Δεύτερον, ο Γρηγόριος εκθέτει την περίφημη θεωρία του για τη σταδιακή αποκάλυψη του δόγματος, την οποία έχουμε ήδη συζητήσει παραπάνω: η απουσία στη Γραφή σαφών ενδείξεων της Θεότητας του Αγίου Πνεύματος εξηγείται από το γεγονός ότι αυτή η αλήθεια εισάγεται σταδιακά και τελικά αποκαλύφθηκε μόνο στον μετά την Καινή Διαθήκη χρόνο.
Τρίτον, το δόγμα του Αγίου Πνεύματος εξετάζεται, πάλι, στο πλαίσιο της βαπτιστικής εμπειρίας του χριστιανού. Το Άγιο Πνεύμα αναγεννά, αναδημιουργεί και θεοποιεί έναν άνθρωπο στο μυστήριο του Βαπτίσματος, πράγμα που μαρτυρεί τη Θεϊκή Του φύση: «Εάν το Πνεύμα δεν είναι άξιο λατρείας, πώς με θεοποιεί στο Βάπτισμα; Αν είναι άξιος λατρείας, πώς δεν είναι άξιος σεβασμού; Και αν είναι άξιος λατρείας, πώς δεν είναι Θεός; Εδώ το ένα συνδέεται με το άλλο: αυτή είναι πραγματικά μια χρυσή και σωτήρια αλυσίδα. Από το Πνεύμα είναι η αναγέννησή μας, από την αναγέννηση είναι η αναδημιουργία μας και από την αναδημιουργία είναι η γνώση της αξιοπρέπειας αυτού που ξαναδημιούργησε». Η έκκληση του Γρηγορίου στη βαπτιστική πρακτική της Εκκλησίας δεν είναι τυχαία. Υπάρχουν στοιχεία ότι οι Ευνομιανοί βάφτισαν «όχι στο όνομα της Αγίας Τριάδας, αλλά στο θάνατο του Χριστού», και όχι με τρεις καταδύσεις, αλλά με μία. Η ελαττωματική θεολογία οδήγησε σε διαστρέβλωση της λειτουργικής πρακτικής και στην απόρριψη του βαπτιστικού τύπου «στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», που ανάγεται στον ίδιο τον Χριστό. Στην Ορθόδοξη παράδοση, αντίθετα, υπήρχε πάντα μια ζωντανή αίσθηση της άρρηκτης σύνδεσης μεταξύ της λειτουργικής πρακτικής και της δογματικής έκφρασής της: για τον Γρηγόριο, το ίδιο το γεγονός ότι το βάπτισμα στο όνομα της Αγίας Τριάδας και μέσω τριών καταδύσεων ήταν γενικά αποδεκτό. στην Εκκλησία χρησίμευσε ως επαρκής βάση για το κήρυγμα της ισότητας, της ομοουσιότητας και της θεότητας και των τριών Προσώπων της Αγίας Τριάδας.
Τέταρτον, και τέλος, ο Γρηγόριος στρέφεται στην ίδια τη Γραφή και αποδεικνύει ότι, αντίθετα με τους ισχυρισμούς των Αρειανών, η Θεότητα του Αγίου Πνεύματος πιστοποιείται από τη Γραφή. Η πίστη του Γρηγορίου δεν είναι μια διδασκαλία για κάποια «παράξενα και άγραφα ( άγραφων) Θεός." Αντίθετα, η Γραφή δείχνει ξεκάθαρα ότι το Πνεύμα είναι Θεός. «Χριστός γεννάται - το Πνεύμα προηγείται. Ο Χριστός βαπτίζεται - το Πνεύμα μαρτυρά. Ο Χριστός πειράζεται - το Πνεύμα Τον οδηγεί (στην έρημο). Ο Χριστός κάνει θαύματα - το Πνεύμα Τον συνοδεύει. Ο Χριστός ανεβαίνει - το Πνεύμα πετυχαίνει. Γιατί ποιο από τα μεγάλα πράγματα που έχει πρόσβαση μόνο ο Θεός είναι απρόσιτο στο Πνεύμα;» Τα ονόματα του Πνεύματος που χρησιμοποιούνται στη Γραφή μαρτυρούν επίσης τη Θεότητά Του: το Πνεύμα του Θεού, το Πνεύμα του Χριστού, ο Νους του Χριστού, το Πνεύμα του Κυρίου, ο Κύριος, το Πνεύμα της υιοθεσίας, η αλήθεια, η ελευθερία, το πνεύμα του σοφία, λογική, συμβουλή, δύναμη, γνώση, ευσέβεια, φόβος Θεού, Το Πνεύμα είναι καλό, σωστό και κυρίαρχο Οι ιδιότητες με τις οποίες είναι προικισμένο το Πνεύμα στη Γραφή είναι επίσης χαρακτηριστικά του Θεού, και όχι ενός κτιστού όντος. «Με κάνει (με) ναό, με θεοποιεί και με οδηγεί στην τελειότητα, γι’ αυτό προηγείται του βαπτίσματος και αναζητείται το βάπτισμα. Λειτουργεί όπως εργάζεται ο Θεός, χωρίζοντας σε πύρινες γλώσσες και μοιράζοντας δώρα, φτιάχνοντας (τους ανθρώπους) αποστόλους, προφήτες, ευαγγελιστές, ποιμένες και δασκάλους».
Έτσι, δίνεται έμφαση στον θεοποιητικό ρόλο του Αγίου Πνεύματος στο Βάπτισμα και στην εμπειρία της Εκκλησίας. Το δόγμα της θέωσης ως κύριος στόχος της ανθρώπινης ύπαρξης ήταν το μοτίβο ολόκληρης της δογματικής και μυστικιστικής θεολογίας του Γρηγορίου: η σωτηρία για αυτόν δεν σήμαινε τίποτα περισσότερο από τη θέωση. Για τον Ευνόμιο, αντίθετα, η σωτηριολογία δεν είχε καμία σχέση με τη θέωση. Οι διαφορές μεταξύ Γρηγορίου και Ευνομίου αφορούν λοιπόν το βασικό σημείο της χριστιανικής πίστης: η μεταξύ τους διαμάχη δεν αφορούσε μόνο την τριαδολογική ορολογία, αλλά πρωτίστως για το πώς επέρχεται η ανθρώπινη σωτηρία.
Ο Γρηγόριος επιστρέφει στο πνευματολογικό θέμα στην Ομιλία της Πεντηκοστής, όπου με την ίδια αδιαλλαξία δηλώνει την πίστη του στη Θεότητα και την ομοούσιο του Πνεύματος:

Όσοι ανάγουν το Άγιο Πνεύμα στην κατηγορία των πλασμάτων είναι βλάσφημοι... Και όσοι Τον αναγνωρίζουν ως Θεό είναι θεϊκοί και φωτισμένοι από τη λογική. Εκείνοι που (ανοιχτά) Τον αποκαλούν Θεό είναι ψηλά αν το κάνουν πριν από τους συνετούς, αλλά αν πριν από τους χαμηλούς, τότε είναι ασύνετοι, γιατί εμπιστεύονται τις χάντρες στη βρωμιά, τον κεραυνό στην αδύναμη ακοή και τον ήλιο στα άρρωστα μάτια. Η Μία Θεότητα, ω φίλοι, εξομολογηθείτε στην Τριάδα και, αν θέλετε, μία φύση. και σας ζητάμε από το Πνεύμα τη λέξη «Θεός»... Το Άγιο Πνεύμα ήταν πάντα, είναι και θα είναι: Δεν είναι ούτε αρχή ούτε τέλος, αλλά παραμένει πάντα στον ίδιο βαθμό και στο ίδιο επίπεδο με τον Πατέρα και ο γιος...

Το δόγμα της Θεότητας του Πνεύματος αντικατοπτρίστηκε και στη θεολογική ποίηση του Γρηγορίου:

Ψυχή μου γιατί καθυστερείς; Τραγουδήστε και υμνήστε το Πνεύμα
Μην διαχωρίζετε με λόγια Αυτόν που δεν είναι από τη φύση του έξω (το Θείο).
Στεκόμαστε με δέος για το μεγάλο Πνεύμα, όπως ο Θεός, μέσω του οποίου γνώρισα τον Θεό,
Ποιος είναι ο ίδιος ο Θεός και που με κάνει ήδη θεό εδώ.
Παντοδύναμος, δωροδότης, δοξασμένος με αγνούς ύμνους
Ουράνιος και επίγειος, Ζωοδότης, Καθισμένος σε ψηλό θρόνο,
Προερχόμενη από τον Πατέρα, Θεία δύναμη, Αυτόνομη.
Δεν είναι ο Υιός, γιατί ο μόνος Πανάγαθος έχει έναν καλό Υιό,
Δεν είναι όμως έξω από την αόρατη Θεότητα, αλλά είναι ίσος σε τιμή (με τον Πατέρα και τον Υιό).

ΕΝΟΤΗΤΑ ΣΤΗΝ ΤΡΙΑΔΑ

Η Τριάδα κατά την κατανόηση του Γρηγορίου του Θεολόγου είναι μια ένωση τριών Υποστάσεων, ίσων και ομοούσιων μεταξύ τους, που συνδέονται μεταξύ τους με μια ένωση αγάπης. Η εν Θεώ Τριάδα δεν είναι απλώς μια αφηρημένη ιδέα: είναι μια αλήθεια που αποκαλύπτεται μέσω της μίμησης του Θεού. Το μυστικό της ενότητας στην τριάδα αποκαλύπτεται στους ανθρώπους, μεταξύ άλλων, για να τους διδάξει να ζουν στην ενότητα της ειρήνης και της αγάπης. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός προσευχήθηκε ώστε το παράδειγμα της ενότητας ανάμεσα σε Αυτόν και τον Πατέρα να εμπνεύσει τους μαθητές Του να φροντίσουν για τη διατήρηση της ενότητας: «Για να είναι όλοι ένα. όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, έτσι και αυτοί να είναι ένα σε εμάς». Άρα, στην ενότητα της Τριάδας υπάρχει ηθικό μάθημα: Δίνει στους ανθρώπους παράδειγμα αγάπης και αρμονίας που πρέπει να βασιλεύει ανάμεσά τους. «...(Η Τριάδα) είναι και ομολογείται ότι είναι ένας Θεός, όχι λιγότερο από ομοφωνία, όπως και από την ταυτότητα της ουσίας. άρα όλοι όσοι αγαπούν το καλό του κόσμου είναι κοντά στον Θεό και στα θεϊκά πνεύματα... ενώ όσοι έχουν πολεμική διάθεση ανήκουν στην αντίθετη πλευρά...
Ο Γρηγόριος έζησε σε μια εποχή που η Χριστιανική Εκκλησία χωρίστηκε σε μέρη. Επίσκοποι που ανήκαν σε διαφορετικά θεολογικά κόμματα αφορίστηκαν μεταξύ τους από την Εκκλησία και διέλυσαν την ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ τους. Συχνά, στο εσωτερικό ενός θεολογικού κόμματος προέκυπταν διαιρέσεις, σχίσματα και διαφωνίες. Η συμφιλίωση των αντιμαχόμενων μερών ήταν ένα από τα κύρια καθήκοντα που έθεσε στον εαυτό του ο Μέγας Βασίλειος: ήταν έτοιμος να κάνει παραχωρήσεις ακόμη και σε δογματικά ζητήματα για χάρη της διατήρησης ή της αποκατάστασης της ενότητας της εκκλησίας. «Αυτοί που εργάζονται ειλικρινά και αληθινά για τον Κύριο πρέπει να κάνουν τη μόνη προσπάθεια για να επαναφέρουν στην ενότητα της Εκκλησίας, τόσους πολλούς χωρισμένους μεταξύ τους», είπε.
Ωστόσο, ο Βασίλης δεν προστατεύτηκε από το εκκλησιαστικό σχίσμα, ένα από τα θύματα του οποίου ήταν ο Γρηγόριος. Έχοντας χάσει τη σκοπιά του πριν προλάβει να το λάβει, ο Γρηγόριος, από τα πρώτα του βήματα στην επισκοπική σταδιοδρομία, έμαθε από τη δική του πικρή εμπειρία ποιοι ήταν οι καρποί των εκκλησιαστικών διαιρέσεων. Έπειτα, ως βοηθός του πατέρα του στη Ναζιάνζα, ο Γρηγόριος επανένωσε με την Εκκλησία τους μοναχούς που είχαν χωρίσει από τον ηλικιωμένο επίσκοπο όταν υπέγραψε το σύμβολο της Ομιυσίας. Στην Κωνσταντινούπολη, ο Γρηγόριος έκανε επίσης περισσότερες από μία φορές απόπειρες συμφιλίωσης των αντιμαχόμενων μερών, συμπεριλαμβανομένης της Β' Οικουμενικής Συνόδου, όπου οι νουθεσίες του, όπως θυμόμαστε, δεν εισακούστηκαν, αλλά προκάλεσαν μόνο γενικό εκνευρισμό. Καλώντας για ενότητα της εκκλησίας, ο Γρηγόριος υπενθύμισε στους ακροατές του τη συμφωνία, την αρμονία, την ειρήνη, την ομοφωνία και την αγάπη που βασιλεύουν μέσα στην Τριάδα. Στην Ομιλία 23, μιλώντας για την ανάγκη συμφιλίωσης μεταξύ των αντιμαχόμενων μερών μέσα σε μια Εκκλησία απέναντι σε έναν κοινό εχθρό - τον Αρειανισμό, ο Γρηγόριος αναφέρει την Αγία Τριάδα ως παράδειγμα:

Η Τριάδα είναι αληθινά η Τριάδα, αδέρφια... Η φύση του Θείου... είναι πάντα σε συμφωνία με τον Εαυτό της..., πάντα τέλεια... Είναι ζωές και ζωή, φώτα και φως, αγαθά και καλοσύνη, δόξα και δόξα, Αλήθεια και Αλήθεια και Πνεύμα αλήθειες, άγιοι και το άγιο καθεαυτό: ο καθένας τους είναι Θεός..., αλλά οι τρεις μαζί είναι Θεός... Λοιπόν εν συντομία (παρουσιάζω τη διδασκαλία μας)... ώστε εσείς, που Μίλα εναντίον μας δημόσια.., να ξέρεις ότι εμείς Το ίδιο σκεφτόμαστε, το ίδιο πνεύμα εμπνεόμαστε, με το ίδιο πνεύμα αναπνέουμε... Μπροστά στα μάτια σου, σφίγγουμε τα χέρια μεταξύ μας! Αυτά είναι τα έργα της Τριάδας, την οποία εξίσου δοξάζουμε και την οποία εξίσου λατρεύουμε.

Σύμφωνα με τον Γρηγόριο, υπάρχει στενή σύνδεση μεταξύ της ενότητας των πιστών που συγκεντρώνονται σε ένα σώμα της Εκκλησίας και της ενότητας της Τριάδας. Οι δογματικές καινοτομίες είναι επικίνδυνες όχι μόνο από μόνες τους, αλλά και επειδή παραβιάζουν την ενότητα της εκκλησίας. Μιλώντας για αυτό στην Ομιλία 22, ο Γρηγόριος, ωστόσο, τονίζει ότι δεν απαιτεί πλήρη ενοποίηση της δογματικής γλώσσας, αλλά μάλλον ομοφωνία σε βασικά δογματικά ζητήματα: «Ας μην θέτουμε στον εαυτό μας ένα όριο ευσέβειας, να λατρεύουμε τον Πατέρα, τον Υιό. και το Άγιο Πνεύμα, μία στα τρία Θεότητα και μία Δύναμη... Αλλά, αφού το προσδιορίσουμε αυτό, θα έχουμε το ίδιο μυαλό σε όλα τα άλλα, καθώς κρατάμε μια Τριάδα, σχεδόν το ίδιο δόγμα ( του αυτου σχεδιων δογματων) και ένα σώμα». Η έκφραση «σχεδόν το ίδιο δόγμα» υποδηλώνει ότι μέσα στο ενιαίο σώμα της Εκκλησίας είναι πιθανές μικρές διαφωνίες σε ορισμένες δογματικές διατυπώσεις, διατηρώντας παράλληλα τη δογματική ενότητα ως σύνολο. Έτσι ακριβώς φανταζόταν ο Μέγας Βασίλειος την ενότητα της εκκλησίας, ο οποίος πίστευε ότι οι διαφορές στη διατύπωση δεν θα έπρεπε να εμποδίζουν την επανένωση των ομάδων που είχαν χωριστεί από αυτήν με την Εκκλησία:

Εμείς... προσφέρουμε μόνο τη Νίκαια πίστη σε όσους αδελφούς επιθυμούν να ενωθούν μαζί μας, και αν συμφωνήσουν σε αυτήν, απαιτούμε να μην αποκαλούν ακόμη το Άγιο Πνεύμα πλάσμα. Πέρα από αυτό, συμφωνώ να μην απαιτήσω τίποτα. Γιατί είμαι βέβαιος ότι μέσω της μακροχρόνιας επικοινωνίας τους μαζί μας και μέσω της αδιαμφισβήτητης άσκησής τους στα δόγματα της πίστης, ακόμα κι αν ήταν απαραίτητο να προσθέσουμε κάτι για μεγαλύτερη σαφήνεια, ο Κύριος θα το δώσει.

Έτσι, τόσο ο Βασίλι όσο και ο Γρηγόριος ήταν της γνώμης ότι για να αποκατασταθεί η ενότητα μεταξύ των αντιμαχόμενων μερών, αρκεί ένα ορισμένο «ελάχιστο», δηλαδή ένας τέτοιος γενικός τύπος που δεν προϋποθέτει την πλήρη ταυτότητα όλων των δογματικών διατυπώσεων: διαφορετικές προσεγγίσειςστο μυστήριο της ενότητας της Τριάδας μπορεί να συνυπάρχει στο πλαίσιο του «σχεδόν του ίδιου δόγματος».
Το θέμα της ενότητας στην τριάδα είναι το μοτίβο ολόκληρου του σώματος των «Tales on Theology». Ωστόσο, εδώ ο Γρηγόριος δεν ενδιαφέρεται για την εκκλησιαστική ενότητα, αλλά για την καταπολέμηση των Αρειανών διαστρεβλώσεων του ορθόδοξου δόγματος. Μια τέτοια διαστρέβλωση ήταν η δήλωση ότι οι Ορθόδοξοι πιστεύουν σε τρεις Θεούς:

«Αν», λένε, «Θεός, Θεός και Θεός, τότε πώς να μην υπάρχουν τρεις Θεοί;»... Έχουμε έναν Θεό, γιατί υπάρχει μία Θεότητα. Και όσοι είναι από το Ένα ανυψώνονται στο Ένα, αν και πιστεύουμε στα Τρία. Διότι όπως το Ένα δεν είναι μεγαλύτερο, έτσι και ο Άλλος δεν είναι μικρότερος, ο Θεός είναι Θεός, και το Ένα δεν είναι προγενέστερο, και ο Άλλος δεν είναι μεταγενέστερος. Δεν κόβονται με τη θέληση και δεν διαιρούνται με τη βία... Αντίθετα, η Θεότητα είναι αχώριστη στα διαιρεμένα..., όπως σε τρεις ήλιους, περικλείεται ο ένας στον άλλο, μια διάλυση φωτός. Έτσι, όταν κοιτάμε τη Θεότητα και την Πρώτη Αιτία και τη μοναρχία, τότε αυτό που αντιπροσωπεύουμε είναι ένα. και όταν σε Εκείνους στους οποίους είναι η Θεότητα, σε Εκείνους που από την Πρώτη Αιτία υπάρχουν διαχρονικά και ισότιμα, τότε λατρεύουμε τρεις.

Η ενότητα στην Τριάδα εξαρτάται λοιπόν από την ενότητα του Πατέρα, με το Πρόσωπο του οποίου στην καππαδοκική θεολογία συνδέεται η έννοια της Πρώτης Αιτίας και η ιδέα της μοναρχίας. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας μίλησε πολύ ξεκάθαρα για αυτό το θέμα: «Ο Θεός είναι ένας γιατί ο Πατέρας είναι ένας». Η αναγνώριση του Υιού και του Πνεύματος ως ίσου και ομοούσιου με τον Πατέρα σε καμία περίπτωση δεν μειώνει τη σημασία του Πατέρα ως πρώτης και μοναδικής Αιτίας, και επομένως ως κύριας πηγής ενότητας εντός της Τριάδας.
Η ενότητα των τριών Υποστάσεων είναι ένα μυστήριο που ξεπερνά ανθρώπινη αντίληψη; Επομένως, καμία σύγκριση, καμία ομοιότητα από τη ζωή του κτιστού κόσμου δεν είναι ικανή να απεικονίσει αυτήν την ενότητα. Οι Πατέρες της Εκκλησίας, μιλώντας για την ενότητα της Τριάδας, κατέφευγαν σε συγκρίσεις, αλλά μόνο για να κάνουν αυτή τη διδασκαλία πιο οπτική, πιο προσιτή στον κοινό πιστό: πάντα όριζαν ότι τέτοιες συγκρίσεις είναι υπό όρους και δεν εξαντλούν το μυστήριο. της Τριάδας. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, για παράδειγμα, μιλά για την ανθρώπινη οικογένεια ως εικόνα της Αγίας Τριάδας: όπως ο Σεθ γεννήθηκε από τον Αδάμ και η Εύα αφαιρέθηκε από τα πλευρά του Αδάμ, έτσι και ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα και έρχεται το Άγιο Πνεύμα. από τον Πατέρα. Αυτή η εικόνα είναι αρκετά παραδοσιακή για την καππαδοκική θεολογία και βρίσκεται, ειδικότερα, στον Γρηγόριο Νύσσης.
Στην Ομιλία 31, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δίνει τρεις άλλες εικόνες: την πρώτη και πιο παραδοσιακή - μια πηγή, μια πηγή και ένα ποτάμι. Το δεύτερο είναι ο ήλιος, η ηλιαχτίδα και το φως του ήλιου. το τρίτο είναι μια ηλιαχτίδα που κινείται κατά μήκος του τοίχου τόσο γρήγορα που μπορεί να δει σε πολλά σημεία ταυτόχρονα. Ωστόσο, και οι τρεις εικόνες έχουν σημαντικές ελλείψεις: η πρώτη υποδηλώνει κίνηση στο Θείο και ανάγει τη Θεία ενότητα σε αριθμητική ενότητα. Το δεύτερο αντιπροσωπεύει τη Θεότητα ως σύνθετη και, αποδίδοντας ουσία στον Πατέρα, εξαρτά τα άλλα δύο Πρόσωπα. στο τρίτο, η παρουσία ενός κινητή είναι πολύ εμφανής, ενώ δεν υπάρχει τίποτα πιο πρωτότυπο από τον Θεό, και γενικά η κίνηση και η δόνηση δεν είναι χαρακτηριστικά του Θείου. Ως εκ τούτου, καταλήγει ο Γρηγόρης, «αποφάσισα ότι ήταν καλύτερο για μένα να αφήσω στην άκρη όλες τις εικόνες και τις σκιές ως απατηλές και πολύ μακριά από την αλήθεια, και να ακολουθήσω έναν πιο ευσεβή τρόπο σκέψης ο ίδιος, εστιάζοντας σε λίγους όρους... και στο μέγιστο των δυνατοτήτων μου να πείσω τους άλλους να λατρεύουν τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα - μία Θεότητα και δύναμη».
Ο Γρηγόριος μιλά για τον έναν Θεό-Τριάδα σε τρία Πρόσωπα ως το πιο μυστικό μυστήριο της χριστιανικής πίστης: Είναι «ο Άγιος των Αγίων, κρυμμένος από τα ίδια τα σεραφείμ και δοξασμένος από τα τρία επιφωνήματα του «Αγίου», ανεβαίνοντας στη μία Κυριαρχία. και Θεότητα.» Το ακατανόητο και υπερφυσικό μυστήριο της ενότητας της Αγίας Τριάδος προκαλεί τον θαυμασμό του Γρηγορίου. Στην Ομιλία 40, αφιερωμένη στην εορτή των Θεοφανείων, ο Γρηγόριος μιλά για την ενότητα της Τριάδας στο πλαίσιο της βαπτιστικής πρακτικής της Εκκλησίας και της δικής του χριστιανικής εμπειρίας:

Κυρίως και πρώτα απ' όλα να κρατήσω την καλή κατάθεση για την οποία ζω και ζω, που θα ήθελα να έχω στο τέλος (από τη ζωή), με την οποία υπομένω όλες τις θλίψεις και περιφρονώ κάθε τι ευχάριστο - δηλαδή την ομολογία του Πατήρ υιός και άγιο πνεύμα. Σας εμπιστεύομαι αυτήν την υπόσχεση τώρα, με αυτήν θα σας βυθίσω στη γραμματοσειρά και θα σας βγάλω από τη γραμματοσειρά. Σου τον δίνω για το υπόλοιπο της ζωής σου ως βοηθό και μεσολαβητή - μια Θεότητα και μια Δύναμη, που... δεν αυξάνει και δεν μειώνεται..., Που είναι παντού ίσος, παντού το ίδιο, όπως αυτή ομορφιά και το μοναδικό μεγαλείο του ουρανού. Είναι η άπειρη ομοφύση των τριών απείρων, έτσι ώστε το καθένα, θεωρούμενο χωριστά, είναι Θεός..., αλλά οι τρεις, θεωρούμενοι μαζί, είναι και Θεός: ο πρώτος λόγω ομοουσιότητας, ο δεύτερος λόγω ενότητας εντολής. Πριν προλάβω να σκεφτώ ένα πράγμα, με φωτίζουν τρία. Δεν έχω χρόνο να χωρίσω τα τρία πριν ανέβω στο ένα. Όταν μου εμφανίζεται κάτι ένα από τα τρία, νομίζω ότι αυτό είναι το Όλο: Γεμίζει το όραμά μου... Δεν μπορώ να καταλάβω το μεγαλείο Του... Όταν ενώνω σε ενατένιση τα τρία, τότε βλέπω ένα λυχνάρι, που δεν μπορώ να χωρίσω ή μετρήστε ένα μόνο φως.

Για τον Γρηγόριο, η ενότητα της Τριάδας δεν ήταν απλώς θέμα θεολογικής συζήτησης: ήταν πρωτίστως αντικείμενο ευλαβικής προσευχητικής ενατένισης. Η στάση του απέναντι στην Τριάδα χαρακτηριζόταν από απόλυτη αφοσίωση και φλογερή αγάπη, σχεδόν ερωτευμένος. «Τριάδα μου»: έτσι άρεσε να την αποκαλεί ο Γρηγόρης. Ο αγώνας για τα ομοούσια ενίσχυσε περαιτέρω την προσκόλληση του Γρηγορίου με την Τριάδα, η οποία έγινε, όπως λέγαμε, μέρος της δικής του βιογραφίας. Δεν είναι τυχαίο ότι τελειώνει το μνημειώδες ποίημα «About His Life» με ενθουσιώδη λόγια αφιερωμένα στην Τριάδα:

Τι θα φέρουμε δώρο στις Εκκλησίες; Δάκρυα.
Γιατί σε αυτό με έφερε ο Θεός,
Έχοντας εκθέσει τη ζωή μου σε πολλές αντιξοότητες.
Πού θα με πάει; Πες μου, Λόγο του Θεού!
Προσεύχομαι να σε οδηγήσω σε ένα ακλόνητο σπίτι,
Πού είναι η Τριάδα μου και η ενωμένη της λάμψη -
Τριάδα, της οποίας οι αόριστες σκιές ακόμα με ευχαριστούν.

Το κείμενο παρατίθεται από:
Διεθνές θεολογικό και φιλοσοφικό συνέδριο
"Αγία Τριάδα"
Μόσχα, Γ/Κ «Ντανιλόφσκι» 6-9 Ιουνίου 2001

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

Abramowski, L., «Ευνόμιος», Reallexikon f

b r Antike und Christentum, Bd. 6 (Στουτγάρδη, 1966), 936-947.

Barnes, M. B., «The Background and Use of Eunomius’ Casual Language», στο Ο Αρειανισμός μετά τον Άρειο. Δοκίμια για την ανάπτυξη των τριαδικών συγκρούσεων του τέταρτου αιώνα, εκδ. από M. R. Barnes and D. H. Williams (Εδιμβούργο, 1993), 217-236.

ου lou, J., «Akolouthia et exégize chez Grégoire de Nysse», Recherches de Science θρησκεία 27 (Παρίσι, 1953), 219-249.ου lou, J., ‘Eunom l’Arien et l’exου g και se n th o-platonicienne du Cratyle», Revue des th tudes grecques69 (Παρίσι, 1956), 412-432.

Egan, J. P., 'A

‡tioj ’/“Συγγραφέας”, “a„t…a”/“Αιτία” και “?rc” ’/“Origin”: Synonyms in Selected Texts of Gregory Nazianzen”, στο Studia Patristica, τόμ. XXXII, Εισηγήσεις που παρουσιάστηκαν στο Δωδέκατο Διεθνές Συνέδριο Πατερικών Σπουδών που πραγματοποιήθηκε στην Οξφόρδη το 1995, εκδ. από τον Ε. Α. Livingstone, (Louvain, 1997), 102-107.

Egan, J.-P., «Primal Cause and Trinitarian Pericoresis in Gregory Nazianzen's» Λόγος 31.14’, σε Studia Patristica, τόμ. XXVII, Εισηγήσεις που παρουσιάστηκαν στο Ενδέκατο Διεθνές Συνέδριο Πατερικών Σπουδών που πραγματοποιήθηκε στην Οξφόρδη το 1991, εκδ. από Ε. Α. Livingstone, (Louvain, 1993), 21-28.

Γκαλτιέρ, Π. Le Saint Esprit en nous d' apr

και s les P και res grecs(Ρομά, 1946).

Harvey, S., «Γυναικείες εικόνες για το θείο», Αγ. Βλαδίμηρου Θεολογικό Τρίμηνο 37, Nos.2-3 (Νέα Υόρκη), 111-139.

Isaye, G., 'L'Unit

th de l'op th ration divine dans les th crits trinitaires de saint Gr th goire de Nysse», 27 (Παρίσι, 1937), 422-439.

Kelly, J. N. D., Πρώιμα χριστιανικά δόγματα(Λονδίνο, 1968).

Lebreton, J., '

ΑΓΕΝΝΧΤΟΣ dans la παράδοση philosophique et dans la litt th rature chr th tienne du II e si και cle', Recherches de Science θρησκεία 16 (Παρίσι, 1926), 431-443.

Λάουθ, Α., Οι απαρχές της χριστιανικής μυστικιστικής παράδοσης(Οξφόρδη, 1981).

May, G., «Die Grossen Kappadokier und die staatliche Kirchenpolitik von Valens bis Theodosius», στο Die Kirche Angesichts des Konstantinischen Wende, hrsg. von G. Ruhbach (Darmstadt, 1976), 322-336.

Moreschini, C., «Il platonismo christiano di Gregorio Nazianzeno», Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa III, 4 (Πίζα, 1974), 1347-1392.

Norris, Fr. W., Η πίστη δίνει πληρότητα στο συλλογισμό. Οι πέντε θεολογικοί λόγοι του Γρηγορίου Ναζιανζηνού(Leiden-New York-Kšbenhavn-Köln, 1991).

Pelikan, J., Η Χριστιανική Παράδοση I: Η Ανάδυση της Καθολικής Σκέψης (100-600)(Σικάγο-Λονδίνο, 1971).

Pepin, J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique(Λονδίνο, 1986).

Ροντέτ, Χ. Προπατορικό αμάρτημα. Το Πατερικό και Θεολογικό Υπόβαθρο(Shannon, 1972).

Alfeev I. Διδασκαλία Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος για την Αγία Τριάδα // “Academy of Trinitarianism”, M., El No. 77-6567, εκδ. 11260, 06/07/2004

Στον τομέα της ερμηνείας του σημαντικότερου δόγματος του Χριστιανισμού, ο Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος συνεχίζει επάξια τη γραμμή που σκιαγραφεί ο Αγ. Αθανασίου και Αγ. Βασίλι. Δεν δημιουργεί, φυσικά, κάποια δική του ειδική θεολογία, αλλά απλώς διευκρινίζει την ορολογία. Ολοκλήρωσε αυτό που δεν είχε ολοκληρώσει ακόμη στα γραπτά του ο Στ. Vasily, αν για αυτό το τελευταίο η διαφορά μεταξύ «ουσίας» και «Υπόστασης» ορίζεται ως η διαφορά μεταξύ του γενικού και του ειδικού. Λέει κάπως ακριβέστερα στην επιστολή του 38: «Ο Πατέρας είναι μια ορισμένη δύναμη που υπάρχει αγέννητα και χωρίς αρχή. αυτή είναι η αιτία της αιτίας όλων των πραγμάτων. Όλα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω του Υιού. Το χαρακτηριστικό υποστατικό σημάδι του Πνεύματος είναι ότι είναι γνωστός μέσω του Υιού και με τον Υιό και έχει ύπαρξη από τον Πατέρα». Σε αυτόν τον ορισμό, που αφήνει πολλά περιθώρια, ο St. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος κάνει τη δική του τροπολογία, βάσει της οποίας μπορεί κανείς να ορίσει τα υποστατικά χαρακτηριστικά των Προσώπων της Αγίας Τριάδας ως «αγέννητο», «γέννηση» και «πομπή» (Σλ. 25, 16, 26, 2). .

Ο άγιος Γρηγόριος δεν αρνείται την ερμηνεία του φίλου του: μιλά επίσης για «γενικά» και «ειδικά» (Σκ. 25, 16), αλλά «ιδιωτική» δεν σημαίνει απαραίτητα ανεξάρτητη προσωπικότητα, ενώ για τον Αγ. Ο Γρηγόριος «Υπόσταση» είναι «ορθολογικά, πλήρως και αυτοτελώς υπάρχουσα ιδιοκτησία» (Σλ. 33, 16). Οποιαδήποτε μομφή για «θρησκεία», φυσικά, είναι εντελώς αβάσιμη, αφού, αναγνωρίζοντας ανεξάρτητα την ύπαρξη Τριών Προσώπων, ο Αγ. Ο Γρηγόριος δεν λησμονεί την ενότητα της θείας φύσης: «Μία Θεότητα εν Τρία» και «Ένας Θεός εν Τρεις» (Σκ. 39, 11). «Η Τριάδα είναι Ένας Θεός κατά την ταυτότητα της ουσίας» (Σκ. 6, 13). Αυτή η έκφραση είναι πολύ πιο σωστή και ακριβής από αυτή που χρησιμοποιείται συχνά από τον St. Βασίλειος, η «κοινότητα» του Θείου.

Οι Τρεις Υποστάσεις δεν σημαίνουν την ίδια την ουσία του Θεού, αλλά εικόνες ή «τρόπους της ύπαρξής Του», δηλ. τον τρόπο που εκφράζεται εξωτερικά. Από αυτή τη στιγμή, ξεκινώντας από τον Αγ. Καππαδόκες και, ειδικότερα, από τον Αγ. Γρηγόριο, οι θεολόγοι είναι εξουσιοδοτημένοι να μιλήσουν για «την λατρεία της Ενότητας στην Τριάδα και της Τριάδας στην Ενότητα» (Σκ. 25, 17), για την «Τριάδα με επικεφαλής τη Μονάδα» (Σλ. 6, 22). Η φύση της Αγίας Τριάδας είναι μια κλειστή και αδιαίρετη Μονάδα. Αυτό κορυφώνει την ορολογική αποσαφήνιση της θεολογικής σκέψης του 4ου αι.

Μαζί με αυτό, όπως σωστά σημειώνει ο Prof. A. Spassky, Οι Καππαδόκες «έθεσαν μια για πάντα ένα τέλος στον ουσιαστικό υποτακτισμό που κυριάρχησε στην προηγούμενη θεολογία και στη θέση του έβαλαν την συνυποστατική υποταγή, που δεν μείωσε καθόλου τη θεία αξιοπρέπεια και ενότητα των Υποστάσεις." «Πατέρα», λέει ο Στ. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, «είναι το όνομα του Θεού, όχι κατ’ ουσία και όχι εν ενεργεία, αλλά σε σχέση με τον Υιό» (Σκ. 39, 16). "Πατέρας περισσότερα Γιοςκατά αιτιότητα, και ίσοι εκ φύσεως» (Σκ. 30, 7). «Οι Τρεις Υποστάσεις δεν χωρίζονται από τη φύση, αλλά από τις ιδιότητες τους» (Σκ. 42, 16).

ΔΙΑΛΕΞΕΙΣ, ΑΝΑΦΟΡΕΣ
ΑΓΙΟΣ ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΜΠΟΓΚΟΣΛΟΦ: ΖΩΗ ΚΑΙ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ
Διάλεξη στο Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο του Αγίου Σεργίου στο Παρίσι

Έχω το δύσκολο έργο να σας παρουσιάσω με λίγα λόγια το κύριο περιεχόμενο της μονογραφίας μου για τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο (The Life and Teaching of St. Gregory the Theologian. M., 1998). Επιτρέψτε μου να κάνω μια κράτηση αμέσως ότι, σε αντίθεση με το ίδιο το βιβλίο, η παρουσίασή μου σήμερα δεν θα είναι σε καμία περίπτωση εξαντλητική. Θα επικεντρωθώ μόνο σε ορισμένα από τα θέματα που συζητούνται λεπτομερώς στη μονογραφία.
Πριν μιλήσω για το περιεχόμενο του βιβλίου, θα πω λίγα λόγια για τους λόγους που με ώθησαν να το γράψω.
Πρώτον, ο λόγος για τη συγγραφή του βιβλίου ήταν η βαθιά μου αγάπη για τον Άγιο Γρηγόριο ως άνθρωπο και ως θεολόγο. Αυτή η αγάπη προέκυψε στα νιάτα μου, όταν πρωτογνώρισα τα λόγια και τα ποιήματά του σε ρωσική μετάφραση. Ήθελα να γράψω ζωένα βιβλίο για τον Γρηγόριο: όχι η ζωή του, όχι μια ξερή επιστημονική ανάλυση των θεολογικών του απόψεων, αλλά η βιογραφία του ως ανθρώπου και στοχαστή βασισμένη στα δικά του γραπτά. Δεν θεώρησα απαραίτητο να εξομαλύνω εκείνες τις αντιφάσεις της ζωής και της προσωπικότητάς του, που, ίσως, δεν εντάσσονται στα πλαίσια του αγιογραφικού κανόνα. Δεν θεώρησα απαραίτητο να μιλήσω για τον Γρηγόριο σε μια ιδιαίτερη, εξυψωμένη «Ορθόδοξη» γλώσσα, παρά τον βαθύτατο και ευλαβικό σεβασμό μου προς αυτόν τον μεγάλο Πατέρα της Εκκλησίας. Ο ίδιος ο Γρηγόριος έγραψε για τον εαυτό του ανοιχτά και ευθέως: έτσι προσπάθησα να γράψω γι' αυτόν, χρησιμοποιώντας τα δικά του γραπτά ως κύρια πηγή.
Δεύτερον, πολλά χρόνια μελέτης της ανατολικής χριστιανικής θεολογικής παράδοσης με έπεισαν ότι ο Γρηγόριος κατέχει μια απολύτως κεντρική και αναμφισβήτητη θέση σε αυτήν: χωρίς ενδελεχή γνώση της κληρονομιάς του είναι αδύνατο να κατανοήσουμε αληθινά αυτήν την παράδοση. Από αυτή την άποψη, μου φάνηκε εξαιρετικά σημαντικό να συστηματοποιήσω τις απόψεις του Γρηγορίου για διάφορες πτυχές της χριστιανικής και κοινωνικής ζωής, να δώσω μια ανάλυση της θεολογίας και του μυστικισμού του.
Τρίτον, δεν υπάρχει μονογραφία στα ρωσικά για τον Άγιο Γρηγόριο, η οποία θα έδινε μια αρκετά ολοκληρωμένη εικόνα της προσωπικότητάς του και της γραπτής του κληρονομιάς. Στη σύγχρονη δυτική επιστήμη υπάρχουν τέτοιες μονογραφίες, ωστόσο, μου φαίνεται ότι η σημασία του Γρηγορίου ως στοχαστή, θεολόγου, φιλοσόφου και μυστικιστή δεν έχει ακόμη πραγματικά εκτιμηθεί. Τον 20ο αιώνα, η ανατολική χριστιανική θεολογία ανακαλύφθηκε εκ νέου από τη Δύση, αλλά το ενδιαφέρον επικεντρώθηκε γύρω από μερικά ονόματα - κυρίως ο Ωριγένης, ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης και ο συγγραφέας του Αρεοπαγιτικού Σώματος. Επί του παρόντος, αντικείμενο ιδιαίτερης προσοχής είναι ο Μοναχός Μάξιμος ο Ομολογητής. Όσο για τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, αν και κανείς δεν αμφισβητεί τον ρόλο του στην ιστορία της χριστιανικής θεολογίας, του δίνεται ασύγκριτα λιγότερη προσοχή από αυτή που του αξίζει.
Τέταρτον, μελετώντας τα έργα του Γρηγορίου, συνάντησα πολλές απρόσμενες και φωτεινές σκέψεις σε αυτά, ανακαλύπτοντας στον Γρηγόριο ένα ασυνήθιστο εύρος απόψεων. Αυτό το εύρος χαρακτηρίζει πολλούς από τους μεγάλους Πατέρες της Εκκλησίας, αλλά λείπει πολύ από ορισμένους από τους σημερινούς Ορθοδόξους Χριστιανούς, που είναι πεπεισμένοι για το ασυμβίβαστο της Ορθοδοξίας με τη φιλολογία, τη δημιουργικότητα και την τέχνη, που αντιτίθενται σε μια ανοιχτή και δημιουργική στάση ζωής. Κατά τη βαθιά μου πεποίθηση, κανείς δεν πρέπει να αισθάνεται πνιγμένος στην Ορθοδοξία: πρέπει να υπάρχει μια θέση σε αυτήν για έναν επιστήμονα, έναν ποιητή και έναν καλλιτέχνη. Η Ορθοδοξία δεν πρέπει να μετατραπεί σε μια «προστατευτική» θρησκεία, περιφραγμένη από τον κόσμο με χοντρούς τοίχους: αντίθετα, είναι απαραίτητη μια στενή, ζωντανή και δημιουργική σύνδεση Εκκλησίας και κόσμου. Έτσι ακριβώς έβλεπε τα πράγματα ο Άγιος Γρηγόριος, στον οποίο η άνευ όρων αφοσίωση στην Ορθόδοξη πίστη και η προσωπική αγιότητα συνδυάστηκαν με το άνοιγμα προς ό,τι καλύτερο έχει συσσωρεύσει η ανθρωπότητα εκτός Χριστιανισμού.
Το βιβλίο έχει πέντε κεφάλαια, καθένα από τα οποία, με τη σειρά του, αποτελείται από πολλές ενότητες. Στο Α' κεφάλαιο δίνεται αναλυτική βιογραφία του αγίου. Το κεφάλαιο ΙΙ είναι αφιερωμένο σε διάφορες πτυχές της ανθρώπινης ζωής στην Εκκλησία και την κοινωνία: πραγματεύεται τη στάση του Αγίου Γρηγορίου στη μάθηση και τη φιλοσοφία, στον γάμο, την παρθενία και τον μοναχισμό, την ιεροσύνη και την επισκοπή. εκκλησιαστικές αργίεςκαι μυστήρια. Τα κοινωνικά θέματα που είναι πιο χαρακτηριστικά του Αγίου Γρηγορίου εξετάζονται χωριστά. Το κεφάλαιο III εξετάζει τη δογματική θεολογία του Αγίου Γρηγορίου. Οι διδασκαλίες του αγίου Γρηγορίου για τη θεολογία, για τον Θεό, για τα θεία ονόματα, για την Αγία Τριάδα, για τον Χριστό, για το Άγιο Πνεύμα, για τη δημιουργία, για τον άνθρωπο, για την Πτώση και τη Λύτρωση υποβλήθηκαν σε λεπτομερή μελέτη. Το κεφάλαιο IV της μονογραφίας είναι αφιερωμένο στη μυστικιστική θεολογία του αγίου: εξετάζονται τα θέματα του θείου φωτός, της προσευχής, του οράματος του Θεού και της θέωσης. Το κεφάλαιο V είναι αφιερωμένο στα λογοτεχνικά πορτρέτα που δημιούργησε ο Άγιος Γρηγόριος: αναλύονται διεξοδικά τα εγκωμιαστικά, τα επικήδεια και τα καταγγελτικά λόγια του αγίου.

Βίος του αγίου

Μιλώντας για τον βίο του Αγίου Γρηγορίου στο Κεφάλαιο Α', χρησιμοποιώ τα αυτοβιογραφικά συγγράμματα του αγίου ως πρωταρχική πηγή. Ανάμεσα στα αυτοβιογραφικά του έργα, την κύρια θέση κατέχει ένα βιβλίο με τον γενικό τίτλο «About Myself». Περιέχει ενενήντα εννέα ποιητικά έργα, συμπεριλαμβανομένου του μνημειώδους ποιήματος «About My Life». Επιπλέον, μερικά από τα λόγια του Γρηγορίου είναι αυτοβιογραφικά - τόσο αυτά που είναι αφιερωμένα σε μεμονωμένα γεγονότα της ζωής του (ιερατική καθιέρωση, απομάκρυνση στην έρημο, απομάκρυνση από τον επισκοπικό θρόνο), όσο και αυτά που είναι αφιερωμένα στους στενότερους συγγενείς και φίλους του (πατέρας, αδελφός Καισάριος). , αδελφή της Γοργονίας, Βασίλειος ο Μέγας). Η εκτενής αλληλογραφία του Γρηγορίου ρίχνει φως και σε ορισμένες λεπτομέρειες της βιογραφίας του.
Θα δώσω μια σύντομη βιογραφία του Αγίου Γρηγορίου. Γεννήθηκε μεταξύ 326 και 330 στην Arianza, στο οικογενειακό κτήμα του πατέρα του, ο οποίος ήταν επίσκοπος της Καππαδοκικής πόλης Nazianza. Ο Γρηγόριος έλαβε εξαιρετική κλασική μόρφωση για εκείνη την εποχή: σπούδασε πρώτα στη Ναζιάνζα, μετά στην Καισάρεια Καππαδοκία, Καισάρεια Παλαιστίνη, Αλεξάνδρεια και, τέλος, στην Αθήνα, όπου συμμαθητής του ήταν ο Μέγας Βασίλειος, με τον οποίο συνδέθηκε με δεσμούς φιλίας. . Το 361 ή το 362, ο Γρηγόριος χειροτονήθηκε ιερέας ενάντια στις επιθυμίες του και βοήθησε τον πατέρα του στη Ναζιάνζα για περίπου 10 χρόνια. Το 372 πάλι, παρά τη θέλησή του, ο Γρηγόριος χειροτονήθηκε Επίσκοπος Σασίμων από τον Μέγα Βασίλειο, αλλά δεν διοικούσε την επισκοπή του, συνεχίζοντας να παραμένει στη Ναζιάνζα και να ασχολείται με ποιμαντικές, κηρυκτικές και λογοτεχνικές δραστηριότητες. Το 379 έλαβε πρόσκληση να ηγηθεί της ορθόδοξης κοινότητας της Κωνσταντινούπολης και το 380 επικυρώθηκε πανηγυρικά στον θρόνο του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο. Ωστόσο, τον επόμενο χρόνο η Β' Οικουμενική Σύνοδος απομάκρυνε τον Γρηγόριο από τον αρχιεπισκοπικό θρόνο. Τα τελευταία χρόνιαΟ Γρηγόριος περνά τη ζωή του στο οικογενειακό του κτήμα στην Αριάνζα, όπου πεθαίνει γύρω στο 390.
Στον βίο του Αγίου Γρηγορίου, επισημαίνω αρκετά σημαντικά σημεία. Πρώτα απ' όλα, μένω αναλυτικά στη φιλία του με τον Μέγα Βασίλειο, που άφησε το στίγμα της σε όλη του τη ζωή. Ο Γρηγόριος γνώρισε τον Βασίλειο στην Καισάρεια της Καππαδοκίας, αλλά έγινε πραγματικά κοντά του στην Αθήνα. Οι σελίδες που αφιέρωσε ο Γρηγόριος στη φιλία του με τον Βασίλι είναι μια από τις πιο ζωντανές περιγραφές φιλίας σε όλη την πατερική λογοτεχνία:
Γίναμε τα πάντα μεταξύ μας - φίλοι, τραπέζια, συγγενείς... Ίσες ελπίδες μας καθοδήγησαν στο πιο αξιοζήλευτο θέμα - στις σπουδές. Ωστόσο, ο φθόνος ήταν μακριά από εμάς, αλλά η ζήλια μας έκανε ακόμη περισσότερο ζήλο. Και οι δύο παλέψαμε όχι για να γίνει ο ένας ο πρώτος, αλλά για να παραχωρήσουμε την πρωτοκαθεδρία στον άλλον, γιατί ο καθένας μας θεωρούσε τη δόξα του άλλου ως δική μας. Φαινόταν ότι μια ψυχή και στα δύο φέρει δύο σώματα... Είχαμε και οι δύο μια ασχολία - αρετή και ζωή για μελλοντικές ελπίδες... Ήμασταν ο ένας για τον άλλον και κανόνας και βαρίδι, με τη βοήθεια των οποίων αναγνωρίζει κανείς τι είναι ευθεία και τι όχι...
Φαίνεται ότι, ως άνθρωπος, ο Γρηγόριος ήταν περισσότερο δεμένος με τον Βασίλι παρά ο Βασίλι μαζί του. Η σχέση μεταξύ του Βασίλι και του Γρηγορίου οικοδομήθηκε στη βάση της αμοιβαίας αφοσίωσης ο ένας στον άλλο και της ισότητας στα δικαιώματα. Ωστόσο, ο Γρηγόριος αντιλαμβανόταν πάντα τον Βασίλι ως τον μεγαλύτερο και σημαντικότερο. Αυτό συνέβαινε όταν η φιλία, κατά μία έννοια, εξελίχθηκε σε μαθητεία: «Η δουλειά μου είναι να τον ακολουθώ, όπως μια σκιά που ακολουθεί ένα σώμα», είπε ο Γρηγόρης. Θεωρούσε ειλικρινά τον Βασίλι «σε ζωή, λόγο και ηθική ανώτερη από όλους» που είχε γνωρίσει ποτέ.
Η φιλία μεταξύ του Γρηγόρη και του Βασίλι υποβλήθηκε σε σοβαρές δοκιμασίες. Ο Γρηγόριος, φαίνεται, μέχρι το τέλος των ημερών του δεν μπορούσε να συγχωρήσει στον Βασίλη το γεγονός ότι ο Βασίλης, παρά τη θέλησή του, τον χειροτόνησε επίσκοπο, βάζοντας τα εκκλησιαστικά συμφέροντα πάνω από τους δεσμούς φιλίας. Ο Γρηγόριος επέπληξε επανειλημμένα τον Βασίλη για αυτό γραπτώς και προφορικά. για κάποιο διάστημα μάλιστα σταμάτησαν ουσιαστικά να επικοινωνούν μεταξύ τους. Ωστόσο, μετά το θάνατο του Βασιλείου, ο Γρηγόριος έγραψε έναν «Εφεκίριο λόγο» στη μνήμη του - ένα από τα καλύτερα έργα αυτού του είδους σε όλη τη βυζαντινή λογοτεχνία. Σε αυτόν τον Λόγο ο Βασίλειος εμφανίζεται μπροστά μας όχι μόνο ως μεγάλος επίσκοπος της Εκκλησίας, θεολόγος και δάσκαλος, ασκητής και στοχαστής, αλλά και ως άνθρωπος που πέτυχε τη θέωση ακόμη και στην επίγεια ζωή. Τα προσωπικά παράπονα φαίνεται να υποχωρούν στο παρασκήνιο και ο Γρηγόριος δημιουργεί την εικόνα ενός αληθινού ποιμένα που έδωσε τη ζωή του στην υπηρεσία της Εκκλησίας και ανέβηκε στα ύψη της αγιότητας.
Αλλο σημαντικό σημείοστον βίο του Αγίου Γρηγορίου - τον αγώνα του για τη «Νίκαια πίστη» και τη σύγκρουσή του με τους Πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου. Η νεότητα του αγίου συνέπεσε με την καθολική σχεδόν εξάπλωση του Αρειανισμού στην Ορθόδοξη Ανατολή. Μαζί με τον Μέγα Βασίλειο και τον Γρηγόριο Νύσσης, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος συμμετείχε άμεσα στον αγώνα για την αποκατάσταση της ομολογίας της Νίκαιας και υπερασπίστηκε ένθερμα το δόγμα της Θεότητας του Υιού, το οποίο επιβεβαιώθηκε πανηγυρικά από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Σε αντίθεση με τον Μέγα Βασίλειο, ο οποίος, για λόγους τακτικής, απέφευγε να μιλήσει για το Άγιο Πνεύμα ως Θεό, για να μην αλλοτριώσει τα λεγόμενα «ομοούσια» (αυτοί που στο Σύμβολο της Πίστεως αντί του όρου «ομοούσιος» χρησιμοποιούσαν τον όρο «ομοουσιώδες»), ο Γρηγόριος στα γραπτά του μίλησε ανοιχτά για τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος.
Ίσως ήταν ακριβώς το ζήτημα της Θεότητας του Αγίου Πνεύματος που έγινε η αιτία της σύγκρουσης μεταξύ του Γρηγορίου και των Πατέρων της Β' Οικουμενικής Συνόδου, πολλοί από τους οποίους ανήκαν στον αριθμό των «υποτελών». Τουλάχιστον, ο ίδιος ο Γρηγόριος θεώρησε την αιτία της κατάθεσής του σε αυτή τη Σύνοδο ότι ήταν ακριβώς οι δογματικές διαφορές μεταξύ αυτού και των μελών του Συμβουλίου για το θέμα της Θεότητας του Αγίου Πνεύματος. Ο Γρηγόριος πίστευε ότι στη Σύνοδο το δόγμα της Θεότητας του Αγίου Πνεύματος δεν ακούστηκε αρκετά καθαρά. Στη Σύνοδο επεκτάθηκαν σημαντικά τα λόγια από το Σύμβολο της Νίκαιας «Και εν Αγίω Πνεύματι»: «Και εν Αγίω Πνεύμα, ο Κύριος, ο Ζωοδόχος, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, προσκύνησε και δόξασε μαζί με τον Πατέρα και ο Υιός, που μίλησε μέσω των προφητών». Ωστόσο, σε αυτά τα λόγια δεν υπάρχει ούτε μια άμεση δήλωση για τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος, ούτε μια δήλωση για την «συνουσιότητα» του Πνεύματος με τον Υιό και τον Πατέρα.
Ο Γρηγόριος έδωσε μια κολακευτική περιγραφή των Πατέρων της Β' Οικουμενικής Συνόδου στα ποιήματά του:

Μου φαίνεται ότι τα διδάγματα που μπορούμε να αντλήσουμε από αυτή τη σύγκρουση είναι πολύ σημαντικά. Πρώτα απ' όλα δείχνει ότι η ιστορία της Εκκλησίας δεν είναι μόνο ιστορία επιτευγμάτων, νικών και κατορθωμάτων. Σε αυτό το ανθρώπινο είναι συνυφασμένο με το θείο, το αμαρτωλό και το παθιασμένο με το ευγενές και μεγάλο. Αλλά η Εκκλησία βλέπει την ιστορία της διαφορετικά από τον τρόπο που οι κοσμικοί εξωτερικοί παρατηρητές βλέπουν αυτήν την ιστορία. Δεν είναι τυχαίο ότι όλοι οι συμμετέχοντες σε αυτό το δράμα αγιοποιούνται από την Εκκλησία - όχι μόνο ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, αλλά και οι Πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου.
Αυτό που μένει στην ευγνώμων μνήμη της Εκκλησίας δεν είναι οι ανθρώπινες αναπηρίες ορισμένων θεολόγων και εκκλησιαστικών ηγετών, αλλά τα σπουδαία πράγματα που κατάφεραν να κάνουν γι' αυτήν. Γι' αυτό η Εκκλησία συχνά αγιοποιεί πρόσωπα που κατά τη διάρκεια της ζωής τους βρέθηκαν σε εχθρική αντίθεση μεταξύ τους - Γρηγόριος ο Θεολόγος και Πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου, Ιωάννης Χρυσόστομος και Επιφάνιος Κύπρου, Κύριλλος Αλεξανδρείας και Μακαριστός Θεοδώρητος (ο κατάλογος μπορεί συνεχίζεται). Περνώντας στην ιστορία της Εκκλησίας, δεν πρέπει να κλείνουμε τα μάτια μας στο γεγονός ότι χαρακτήρεςΑυτή η ιστορία ήταν άνθρωποι με τις δικές τους αδυναμίες και αδυναμίες, δεν θα έπρεπε να απλοποιεί την εξαιρετικά περίπλοκη και διφορούμενη εικόνα των θεολογικών διαφορών της εποχής των Οικουμενικών Συνόδων. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι, παρά αυτές τις ανθρώπινες αδυναμίες, η παρουσία του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία δεν αποδυναμώθηκε ποτέ και ότι το Πνεύμα ήταν που οδήγησε και συνεχίζει να οδηγεί την Εκκλησία. Η ιστορία της Εκκλησίας δημιουργείται τελικά όχι με τις προσπάθειες των ανθρώπων, αλλά από την κοινή δημιουργικότητα ανθρώπου και Θεού - δημιουργικότητα στην οποία κάθε τι δευτερεύον και επιφανειακό υποχωρεί στο παρασκήνιο.

Απόψεις για την υποτροφία και τη φιλοσοφία

Τα κεφάλαια II-V του βιβλίου μου είναι αφιερωμένα στην ανάλυση της λογοτεχνικής κληρονομιάς του Αγίου Γρηγορίου. Στο Κεφάλαιο ΙΙ εξετάζω πρώτα τις απόψεις του για τη φιλολογία και τη φιλοσοφία. Ο Γρηγόριος ήταν ένας από τους πιο μορφωμένους ανθρώπους της εποχής του. Στα νιάτα του γοητεύτηκε από τα έργα του Ωριγένη, από τον οποίο κληρονόμησε μια σεβαστική στάση απέναντι στην αρχαία λογιότητα. Ωστόσο, αυτή η στάση ήταν χαρακτηριστική τόσο για την οικογένειά του όσο και για τον κύκλο στον οποίο κινήθηκε όλη του τη ζωή. Οι στενότεροι φίλοι του, ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος Νύσσης, συνέβαλαν σημαντικά στην προώθηση της αρχαίας μάθησης σε χριστιανικό έδαφος. Οι μεγάλοι Καππαδόκες γνώριζαν ότι ζούσαν σε μια εποχή που όλος ο επιστημονικός και πνευματικός πλούτος που κληρονόμησε από τον αρχαίο πολιτισμό έπρεπε να τεθεί στην υπηρεσία του Χριστιανισμού. Υπογραμμίζοντας την ανωτερότητα του Χριστιανισμού έναντι του Ελληνισμού και επιμένοντας στην αδυναμία του αρχαίου πολιτισμού να ικανοποιήσει όλες τις αναζητήσεις του ανθρώπινου νου και της καρδιάς, θεώρησαν, ωστόσο, απαραίτητο για τον Χριστιανισμό να αφομοιώσει πλήρως ό,τι καλύτερο είχε συσσωρεύσει ο ανθρώπινος πολιτισμός έξω. του χριστιανισμού.
Σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, η ειδωλολατρία και η ειδωλολατρία πρέπει να απορριφθούν, γιατί αυτό είναι ένα περασμένο στάδιο για την ανθρωπότητα. Ωστόσο, ό,τι μπορεί να εξυπηρετήσει την πνευματική ανάπτυξη ενός ατόμου θα πρέπει να λαμβάνεται με ευγνωμοσύνη από έναν Χριστιανό από ειδωλολατρική μάθηση. Ο Γρηγόριος επέκρινε δριμύτατα όσους από τους συγχρόνους του θεωρούσαν περιττή τη μάθηση για τους Χριστιανούς. Ο Γρηγόριος πιστεύει ότι ο σκοταδισμός, η έλλειψη παιδείας, η άγνοια, η απροθυμία και η αδυναμία να απορροφήσουν όλη την ποικιλομορφία της πολιτιστικής κληρονομιάς της ανθρωπότητας είναι ασύμβατες με τον Χριστιανισμό. Είναι βαθιά ξένος σε μια τέτοια αντίληψη του Χριστιανισμού, στην οποία θεωρείται ως κάποιο είδος αίρεσης ημι-κατακόμβης, εχθρική προς ολόκληρο τον περιβάλλοντα κόσμο. Αντίθετα, ο Χριστιανισμός πρέπει να είναι ανοιχτός σε ό,τι καλύτερο έχει συσσωρευτεί στην ιστορία. πρέπει να είναι αρκετά περιεκτικό ώστε να χωράει τα επιτεύγματα του ανθρώπινου μυαλού.
Σύμφωνα με αυτές τις ιδέες, ο Γρηγόριος πρότεινε την ιδέα ότι ο ειδωλολατρικός πολιτισμός και η ελληνική σοφία δεν ανήκουν στους ειδωλολάτρες: όντας ειδωλολατρική καταγωγή, ανήκει πλέον στον Χριστιανισμό, αφού αποδείχθηκε ότι μπορούσε να τον αντιληφθεί δημιουργικά και να τον αφομοιώσει. Ο Γρηγόριος με θυμό κατήγγειλε τον Ιουλιανό τον Αποστάτη επειδή ήθελε να στερήσει από τους Χριστιανούς την ευκαιρία να λάβουν καλή κοσμική εκπαίδευση, η απουσία της οποίας, σύμφωνα με τον Ιουλιανό, θα έπρεπε να είχε μετατρέψει τον Χριστιανισμό σε μια περιθωριακή αίρεση που αποτελείται από αγράμματους και ακαλλιέργητους ανθρώπους. Αυτή η στάση έγινε αντιληπτή από τον Γρηγόριο ως παραβίαση του νόμιμου δικαιώματος κάθε ατόμου στην εκπαίδευση. Όχι μόνο η αρχαία γραμματεία, αλλά και ολόκληρος ο παγκόσμιος πολιτισμός είναι ιδιοκτησία της Χριστιανικής Εκκλησίας, λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος.
Όλες αυτές οι σκέψεις χαρακτηρίζουν την ευρύτητα και τη διαφάνεια του Γρηγορίου. Το ιδανικό του Γρηγορίου ήταν ένας άνθρωπος της λογικής - ένας χριστιανός με υψηλή πνευματική κουλτούρα, εγκυκλοπαιδική παιδεία, που διακρινόταν από εκτεταμένες γνώσεις σε διάφορους τομείς και μια ανοιχτή ματιά στον κόσμο. Η ικανότητα της ορθολογικής σκέψης (λόγος) κάνει τον άνθρωπο να σχετίζεται με τον Θείο Λόγο (Λόγος). Στα ποιήματα του Γρηγορίου, πολλές γραμμές είναι αφιερωμένες στον έπαινο της λογικής και της μάθησης. «Αναγνωρίστε τη λογική (λογότυπα) ως τη λάμπα ολόκληρης της ζωής σας», λέει. «Θεωρείτε τίποτα καλύτερο από το να μαθαίνετε», γράφει σε άλλο μέρος.
Ωστόσο, ο Γρηγόριος άρεσε να τονίζει ότι η εκπαίδευση δεν είναι αυτοσκοπός: χρειάζεται για να οδηγήσει ένα άτομο στη γνώση του Θεού και να υπηρετήσει την ανάπτυξή του στην πίστη. Ο Γρηγόριος λέει για τον εαυτό του ότι θυσίασε ολοκληρωτικά τη μάθησή του στον Χριστιανισμό:

Οι απόψεις του Γρηγορίου για τον γάμο, την παρθενία και τον μοναχισμό είναι εξαιρετικά ενδιαφέρουσες. Η εποχή της ζωής του συνέπεσε με τη συγκρότηση του μοναχισμού στην Καππαδοκία, όπου η διάδοσή του συνδέεται κυρίως με το όνομα του Ευσταθίου της Σεβαστείας, ο οποίος για πολλά χρόνια, μέχρι το έτος 373, ήταν φίλος και μέντορας του Μεγάλου Βασιλείου. Ο τελευταίος συμμεριζόταν πολλές από τις ιδέες του Ευστάθιου. Ωστόσο, ήταν βαθιά ξένος στον ακραίο ατομικισμό που χαρακτήριζε τις ασκητικές κοινότητες με επικεφαλής τον Ευστάθιο και καταδικασμένες από το Συμβούλιο της Γάγγρας. Αντίθετα, τόνισε έντονα τον «εκκλησιαστικό» χαρακτήρα του μοναστηριακού κινήματος. Προσπάθησε να διασφαλίσει ότι ο αναδυόμενος μοναχισμός δεν θα καταλήξει σε αντίθεση με την Εκκλησία, δεν θα μετατραπεί σε κάποιο είδος αίρεσης αυστηρών ασκητών, αλλά ότι θα γίνει αναπόσπαστο μέρος του εκκλησιαστικού οργανισμού. Οι «κανόνες» του Βασιλείου απευθύνονταν σε όλους τους ασκητές χριστιανούς. Μόνο αργότερα, όταν τελικά ο μοναχισμός διαμορφώθηκε ως θεσμός, άρχισαν να γίνονται αντιληπτοί ως ειδικά μοναστικοί κανόνες και αποτέλεσαν τη βάση όλων των μοναστικών κανόνων στην Ορθόδοξη Ανατολή. Σε μεγάλο βαθμό χάρη στους Κανόνες του Βασιλείου, το μοναστικό κίνημα, ούτε στην εποχή του ούτε στη συνέχεια, αντιτάχθηκε στην Εκκλησία, αλλά παρέμεινε εντός αυτής. Θα πρέπει επίσης να θεωρηθεί προσόν του Βασίλι ότι το ιδανικό της μοναστικής ζωής διείσδυσε σε μεγάλα στρώματα της βυζαντινής κοινωνίας και συνέβαλε στη διαμόρφωση του λεγόμενου «μοναχισμού στον κόσμο»: πολλοί λαϊκοί εμπνεύστηκαν από τα ασκητικά πρότυπα του μοναχισμού και δανείστηκαν ορισμένα στοιχεία της μοναστικής πνευματικότητας στη δική τους πρακτική.
Ποια είναι η θέση του Γρηγορίου του Θεολόγου στην ιστορία του πρώιμου καππαδοκικού μοναχισμού; Με την αυστηρή έννοια του όρου, δεν ήταν καθόλου μοναχός, αφού δεν ήταν μέλος κάποιας συγκεκριμένης κοινότητας Καππαδοκών ασκητών, αν και πέρασε λίγο χρόνο σε τέτοιες κοινότητες. Ο Γρηγόριος αντιλαμβανόταν τον μοναχισμό όχι ως ανήκουσα σε συγκεκριμένο εκκλησιαστικό θεσμό, αλλά πρωτίστως ως εσωτερική φιλοδοξία προς τον Θεό, διαρκή παρουσία στην προσευχή και επιθυμία για μοναχική και σιωπηλή ζωή. Για τον Γρηγόριο, ο μοναχισμός είναι επίσης μια ευκαιρία να αφιερώσει χρόνο στη σκέψη του Θεού, για το νόημα της ανθρώπινης ζωής, μια ευκαιρία να ζήσει μια γαλήνια και ανέμελη ζωή, να πάει στα βουνά ή να κάνει βόλτες κατά μήκος της ακτής. Επιπλέον - και ίσως πάνω απ 'όλα - αυτή είναι μια ευκαιρία να ασχοληθείτε ελεύθερα με επιστημονική εργασία - διαβάστε τις Γραφές, βιβλία Πατέρων της Εκκλησίας, αρχαίους φιλοσόφους, ποιητές και ιστορικούς, γράψτε θεολογικές, ηθικές και αυτοβιογραφικές πραγματείες, κηρύγματα, ποιήματα και επιστολές . Υπό αυτή την έννοια, ο Γρηγόριος, όπως ακριβώς ο μακαριστός Ιερώνυμος στη Δύση, μπορεί να ονομαστεί πρόγονος έμαθε τον μοναχισμό.

Ιερατείο

Η συμβολή του Αγίου Γρηγορίου στην ανάπτυξη της εκκλησιαστικής διδασκαλίας για την ιεροσύνη είναι πολύ σημαντική. Ήταν ο πρώτος ανατολικός χριστιανός συγγραφέας που έγραψε μια ειδική πραγματεία για την ιεροσύνη: πριν από αυτόν, αυτό το θέμα είχε αγγίξει μόνο σποραδικά από εκκλησιαστικούς συγγραφείς. Η πραγματεία του Γρηγορίου, που γράφτηκε στην αυγή της εκκλησιαστικής του σταδιοδρομίας, αμέσως μετά την ιερατική του χειροτονία, άσκησε άμεση επιρροή σε πολλά μεταγενέστερα έργα για το ίδιο θέμα, όπως το «Six Words on the Priesthood» του Ιωάννη Χρυσοστόμου (IV αι.), «Ποιμαντική Κανόνας» του Gregory Dvoeslov (VI αιώνας), η Λέξη «To the Shepherd» του John Climacus (VII αιώνας). Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, η πραγματεία του Γρηγορίου παραμένει βιβλίο αναφοράς για τους λειτουργούς της Εκκλησίας μέχρι σήμερα. μελετάται από μελλοντικούς ιερείς σε θεολογικά σεμινάρια.
Το ιερατείο, σύμφωνα με τον Γρηγόριο, είναι πρώτα απ' όλα ποιμένα, φροντίζει τα πρόβατα, οδηγεί το ποίμνιο: ο Γρηγόριος χρησιμοποιεί μια εικόνα παραδοσιακή για τη βιβλική θεολογία. Το έργο ενός ιερέα συγκρίνεται επίσης με το έργο ενός καλλιτέχνη, ο οποίος πρέπει να είναι επιφυλακτικός μήπως γίνει «κακός ζωγράφος ωραίας αρετής» ή -ακόμα χειρότερα- κακό πρότυπο για άλλους ζωγράφους. Τέλος, η ιεροσύνη συγκρίνεται με την τέχνη της ιατρικής. αν το δεύτερο στοχεύει στο υλικό και το προσωρινό, τότε το πρώτο φροντίζει την ψυχή, η οποία είναι άυλη και θεϊκή στην καταγωγή.
Ο Γρηγόριος κατάλαβε πολύ καλά ότι δεν αντιστοιχούσαν όλοι οι ιερείς και οι επίσκοποι της εποχής του στο ύψος του βαθμού τους. Η αντίθεση μεταξύ της ιδέας του Γρηγορίου για την ιεροσύνη και των κληρικών που γνώρισε στη ζωή του ήταν εντυπωσιακή. Η απογοήτευση του Γρηγορίου από τους κληρικούς της εποχής του γινόταν με τα χρόνια καθώς γνώριζε όλο και περισσότερους αδελφούς του.
Η κριτική του Γρηγορίου αφορούσε πρωτίστως την ηθική κατάσταση της σύγχρονης επισκοπής και του κλήρου. Διαμαρτύρεται ότι οι επίσκοποι κατέλαβαν την εξουσία με τη βία, ότι με τις κακίες τους και τη θεολογική τους απιστία έδωσαν αρνητικό παράδειγμα στους λαϊκούς, ότι η αυστηρότητα ή η επιείκειά τους προς τον λαό υπαγορευόταν μόνο από εμπορικούς λόγους και όχι από λόγους ποιμαντικού οφέλους. Επιπλέον, ο Γρηγόριος αγανακτεί με την ευκολία με την οποία οι επίσκοποι της εποχής του άλλαξαν τον έναν θεολογικό προσανατολισμό στον άλλο, μετακινήθηκαν από την Ορθοδοξία στον Αρειανισμό και πίσω. Στην εποχή των δογματικών διαφορών (IV-VIII αι.), η πιο σοβαρή ασθένεια της Εκκλησίας ήταν η συνεχής μετανάστευση μεγάλου αριθμού εκπροσώπων της επισκοπής και του κλήρου από το ένα θεολογικό κόμμα στο άλλο - τις περισσότερες φορές σε άμεση εξάρτηση από ποιο κόμμα σε αυτή τη στιγμήυποστηριζόμενη από τις πολιτικές αρχές (τον αυτοκράτορα). Μερικοί επίσκοποι άλλαξαν πολλές φορές τον θεολογικό τους προσανατολισμό, υπογράφοντας αιρετικά δόγματα υπό την πίεση των κοσμικών αρχών. Ο Γρηγόριος είναι εξοργισμένος από την παρέμβαση των αστικών αρχών στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Ωστόσο, πολύ περισσότερο τον απασχολεί και τον στεναχωρεί η αστάθεια των επισκόπων, που γίνονται μαριονέτες στα χέρια ανθρώπων μακριά από την Εκκλησία.
Δεν είναι ο βαθμός που κάνει τον άνθρωπο άγιο, επαναλαμβάνει ο Γρηγόριος, όχι ιεραρχικός βαθμός, ούτε θέση στο θρόνο, αλλά μια ενάρετη ζωή. Φαίνεται άδικο για τον Γρηγόριο ότι οι προσωρινοί εργαζόμενοι βρίσκονται στο τιμόνι του εκκλησιαστικού πλοίου, ενώ άνθρωποι που διακρίνονται για την αγιότητα της ζωής παραμένουν στη σκιά. Ο Γρηγόριος μιλά για την επισκοπή και τον κλήρο της εποχής του ως «εργαστήριο όλων των κακών», όπου προεδρεύει το κακό και όπου εκείνοι που πρέπει να είναι «δάσκαλοι του καλού» διδάσκουν τους ανθρώπους την κακία. Ο Γρηγόριος εξοργίζεται με τη χειροτονία στην ιεροσύνη ατόμων που δεν έχουν εκπαιδευτεί σωστά, δεν έχουν μάθει ασκητικό τρόπο ζωής και παραμένουν κοσμικοί στο πνεύμα και τη συμπεριφορά: αυτός που μόλις χθες διασκέδαζε με μίμους και έτρεχε στα θέατρα, ήταν παθιασμένος λάτρης των ιππικών αθλημάτων και πετώντας χώμα στους αγώνες, που στριφογύριζε ανάμεσα σε γυναικείες χορεύτριες και μέθυσε μέχρι που έχασε τις αισθήσεις του, σήμερα γίνεται αρχηγός του εκκλησιαστικού λαού, προσευχητάριο για τους ανθρώπους και δάσκαλος ευσέβειας. "Χθες ήταν ο Simon ο μάγος, σήμερα ο Simon Peter. Δεν πιστεύω μια τόσο ξαφνική αλλαγή! Δεν πιστεύω τα λιοντάρια με ρούχα προβάτων!" - Αναφωνεί ο Γρηγόρης.
Η άποψη του Γρηγορίου για τον κλήρο της εποχής του είναι πολύ απαισιόδοξη. Μπορεί μάλιστα να φαίνεται ότι υπερβάλλει, ότι είναι πολύ υποκειμενικός στις εκτιμήσεις του. Ανατρεπόμενος από τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης από τους συνεπισκόπους του, ο Γρηγόριος προσβλήθηκε πολύ από αυτούς: αυτός είναι αναμφίβολα ένας από τους λόγους των καταγγελιών του εναντίον τους. Ωστόσο, θα ήταν λάθος να περιορίσουμε όλο το πάθος του Γρηγόρη σε προσωπικά παράπονα. Σε ό,τι του συνέβη, δεν είδε τόσο την προσωπική του τραγωδία όσο μια αντανάκλαση της γενικής κατάστασης κρίσης που αναπτυσσόταν στην Ανατολική Εκκλησία στα τέλη του 4ου αιώνα. Μπροστά στα μάτια του, υπήρξε μια σταδιακή υποδούλωση της Εκκλησίας από τον κόσμο, μια μαζική εκκοσμίκευση της επισκοπής και του κλήρου. Η εικόνα του επισκόπου ως ποιμένα, πνευματικού μέντορα και πρεσβύτερου, ο οποίος, λόγω των υψηλών πνευματικών του ιδιοτήτων, έχει αδιαμφισβήτητη εξουσία στα μάτια του ποιμνίου του, αντικαταστάθηκε σταδιακά από την εικόνα του επισκόπου ως αξιωματούχου του κράτους, συμμετέχοντας σε κοσμικές τελετές, ακολουθώντας υπάκουα τις οδηγίες των αστικών αρχών όχι μόνο σε εκκλησιαστικά-διοικητικά, αλλά και σε δογματικά θέματα. Η γραμμή μεταξύ Εκκλησίας και κόσμου, μεταξύ της «βασιλείας του πνεύματος» και της «βασιλείας του Καίσαρα» διαγράφηκε σταδιακά: έτσι, σε κάθε περίπτωση, πίστευε ο Γρηγόριος.
Οι καταγγελίες του Γρηγορίου για ανάξιους κληρικούς ακούγονται σαν προφητική προειδοποίηση για όλες τις μελλοντικές γενιές κληρικών. Τον 11ο αιώνα, ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος, σαφώς κάτω από την επιρροή του Γρηγορίου, απευθύνθηκε στους επισκόπους και τους ιερείς της εποχής του με παρόμοιες καταγγελίες. Όσο μένουν στην Εκκλησία αρχιβοσκοί και ποιμένες που είναι ανάξιοι της κλήσης τους και ατιμάζουν τον υψηλό βαθμό τους, ο λόγος του Γρηγορίου διατηρεί τη συνάφειά του.

Ενότητα Εκκλησίας και χριστιανικοί διαχωρισμοί

Οι σκέψεις του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου σχετικά με την ενότητα της Εκκλησίας και τις εκκλησιαστικές διαιρέσεις μου φαίνονται εξαιρετικά ενδιαφέρουσες. Τα όσα λέει στην 21η Ομιλία του, αφιερωμένη στη μνήμη του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, δεν έχουν χάσει τη σημασία τους μέχρι σήμερα:
Όπως από το τραβηγμένο νερό διαχωρίζεται όχι μόνο ό,τι έχει χωρίσει από το χέρι που το μάζεψε, αλλά και αυτό που ρέει μέσα από τα δάχτυλα από αυτό που μένει στο χέρι, έτσι δεν χωρίζονται μόνο οι κακοί από εμάς, αλλά και οι περισσότεροι ευσεβείς, και όχι μόνο λόγω ασήμαντων δογμάτων που μπορούν να αγνοηθούν... αλλά ακόμα και λόγω εκφράσεων που έχουν το ίδιο νόημα... Μια μάταιη διαμάχη για τους ήχους παρεξηγήθηκε ως διαφορά πίστης!
Στο παρατιθέμενο κείμενο, ο Γρηγόριος προβάλλει αρκετές πολύ σημαντικές θέσεις. Πρώτον, τονίζει ότι η διαφορά στη δογματική ορολογία δεν σημαίνει πάντα διαφωνία στην κατανόηση των ίδιων των δογμάτων και δεν είναι όλες οι δογματικές διαφωνίες που προκύπτουν μεταξύ των Εκκλησιών ως συνέπεια διαφορών στην πίστη. Πολλά από αυτά είναι απλώς «μάταιες διαφωνίες για τους ήχους». Η ιστορία της Εκκλησίας γνωρίζει πολλές περιπτώσεις όπου η ομολογία πίστεως μιας Τοπικής Εκκλησίας, μεταφρασμένη σε άλλη γλώσσα ή κατανοητή στο πλαίσιο διαφορετικής θεολογικής παράδοσης, εκλήφθηκε ως αιρετική και απορρίφθηκε από άλλη Εκκλησία. Πάνω σ' αυτή τη βάση προέκυψαν σχίσματα, έπαυσε η ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ των Εκκλησιών, τα κεφάλια τους αναθεματίζονταν μεταξύ τους. Μετά πέρασε η ώρα και ο κόσμος κατάλαβε ότι μιλούσαν διαφορετικές γλώσσες, αλλά ομολογούσε την ίδια πίστη: τότε η εκκλησιαστική κοινωνία αποκαταστάθηκε. Ωστόσο, αποδείχθηκε ότι ήταν πολύ πιο εύκολο να χωριστούν οι Εκκλησίες παρά να επανενωθούν αργότερα. Πολλές διαιρέσεις που προέκυψαν την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων και αργότερα παραμένουν ανίατοι μέχρι σήμερα.
Εξίσου σημαντική είναι μια άλλη θέση του Γρηγορίου: υπάρχουν «μικρά» δόγματα για τα οποία επιτρέπονται οι διαφωνίες. Αυτά είναι τα δόγματα που, κατά τη γνώμη του, μπορούν να «παραμεληθούν» για χάρη της ενότητας της εκκλησίας.
Η τρίτη θέση του Γρηγορίου, που περιέχεται στο παρατιθέμενο κείμενο: όχι μόνο οι «πονηροί» (αιρετικοί) αποκόπτονται συχνά από την Εκκλησία, αλλά και εκείνοι οι «πιο ευσεβείς» χριστιανοί που είτε απέρριψαν κάποια δογματική διατύπωση, υποπτευόμενοι την αίρεση, είτε παρέκκλιναν σε μια λανθασμένη κατανόηση ενός από τα «ελάσσονα δόγματα». Αυτοί οι άνθρωποι προφανώς παραμένουν πιστοί στην Εκκλησία, αν και βρίσκονται εκτός κοινωνίας μαζί της. Έτσι, δεν είναι απαραίτητα αιρετικοί όλοι οι χριστιανοί που έχουν αποχωριστεί από την Εκκλησία. Ένας σύγχρονος θεολόγος, συγκρίνοντας τις δογματικές παραδόσεις δύο Εκκλησιών που κάποτε χωρίζονταν η μία από την άλλη, βρίσκεται συχνά σε μια κατάσταση όπου καλείται να προσδιορίσει εάν αυτή ή η άλλη διδασκαλία είναι αίρεση ασυμβίβαστη με τη γενική διδασκαλία της Εκκλησίας ή διαφωνία για ένα « μικρό δόγμα» που είναι αποδεκτό στο πλαίσιο μιας ενιαίας εκκλησιαστικής παράδοσης ή γενικά μια «διαμάχη για ήχους» που προέκυψε ως αποτέλεσμα παρεξήγησης και παρεξήγησης.
Πόσα εκκλησιαστικά σχίσματαΗ αρχαία Εκκλησία θα μπορούσε να είχε δραπετεύσει αν υπήρχαν αρκετοί άνθρωποι σε αυτήν που, όπως ο Γρηγόριος, μπορούσαν να υπερβούν τις ορολογικές διαφωνίες και να δουν ότι σε πολλές περιπτώσεις το ίδιο δόγμα εκφράζεται σε διαφορετικές θεολογικές παραδόσεις χρησιμοποιώντας διαφορετικές διατυπώσεις! Πόσες εκκλησιαστικές διαιρέσεις μπορούν να θεραπευτούν ακόμη και σήμερα, αν οι θεολόγοι είναι σε θέση, χρησιμοποιώντας τη μεθοδολογία που ανέπτυξε ο Γρηγόριος, να ορίσουν με σαφήνεια τι είναι αίρεση, τι είναι μια μικρή δογματική διαφωνία και τι είναι απλώς μια ορολογική διαμάχη.

Δογματική και μυστικιστική διδασκαλία

Ο χρόνος δεν θα μου επιτρέψει να σταθώ διεξοδικά στη δογματική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου, στην ανάλυση της οποίας αφιέρωσα το τρίτο —το σημαντικότερο από άποψη όγκου— κεφάλαιο του βιβλίου μου. Θα πω μόνο ότι ο Γρηγόριος είναι ένας από τους δημιουργούς της ορθόδοξης δογματικής θεολογίας. Το όνομά του είναι πρώτο στη λίστα με τις πηγές που χρησιμοποίησα Αιδ. ΙωάννηςΟ Δαμασκηνός όταν έγραφε την «Ακριβή Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» - ένα έργο που εξακολουθεί να παραμένει η κύρια συστηματική εξήγηση των χριστιανικών δογμάτων στην ανατολική παράδοση. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, σε αντίθεση με τον Δαμασκηνό, δεν ήταν συστηματικός θεολόγος και δεν έβαλε στον εαυτό του καθήκον να δημιουργήσει έναν ολοκληρωμένο οδηγό για τη δογματική. Ωστόσο, οι Λόγοι του περιέχουν τόσο πλούσιο δογματικό υλικό και οι θεολογικές του διατυπώσεις είναι τόσο εκλεπτυσμένες, που το έργο του άφησε ανεξίτηλο το αποτύπωμά του σε ολόκληρη τη μετέπειτα δογματική παράδοση της Ορθόδοξης Ανατολής. Πολλά από τα ρητά του συμπεριλήφθηκαν ακόμη και στη λατρεία της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Θα ήθελα τώρα να πω λίγα λόγια για τη μυστικιστική θεολογία του Αγίου Γρηγορίου. Μου φαίνεται ότι η σύγχρονη πατερική επιστήμη δεν δίνει επαρκή σημασία στη μυστικιστική θεολογία του Αγίου Γρηγορίου. Μιλώντας για τους Μεγάλους Καππαδόκες, συνήθως επισημαίνουν τον Γρηγόριο Νύσσης ως «μύστη»: όσον αφορά τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, θεωρείται, στην καλύτερη περίπτωση, ως εξαιρετικός δογματιστής και εκκλησιαστικός ρήτορας. Εν τω μεταξύ, πολλά θέματα διατρέχουν ολόκληρο το σώμα των έργων του Αγίου Γρηγορίου που είναι απολύτως κεντρικά στη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. Αυτά είναι κυρίως θέματα θεϊκού φωτός και θέωσης.
Το θέμα του θεϊκού φωτός ήταν το μοτίβο ολόκληρου του έργου του Γρηγορίου. Σύμφωνα με δίκαιες παρατηρήσεις επιστημόνων, η ίδια η φύση του Θείου στα έργα του Γρηγορίου χαρακτηρίζεται συχνότερα από τον όρο «φως» και η «ορολογία του φωτός» παραμένει ένα από τα κύρια στοιχεία της θεολογικής γλώσσας του Γρηγορίου σε ολόκληρη τη λογοτεχνική του γλώσσα. δραστηριότητα. Η διδασκαλία του Γρηγορίου για τον Θεό ως φως αποκαλύπτεται πλήρως στην Ομιλία 40, που προφέρεται τη δεύτερη ημέρα της εορτής των Θεοφανείων, που ονομάζεται επίσης «ημέρα των φώτων». Ο Γρηγόριος μιλάει εδώ για το φως της Αγίας Τριάδας, που αφενός είναι πέρα ​​από κάθε αισθητό και νοητό, αφετέρου ηγείται ολόκληρης της ιεραρχίας των φώτων από το πνευματικό στο υλικό. Το Φως της Αγίας Τριάδας είναι απολύτως υπερβατικό του κτιστού όντος, την ίδια στιγμή διαπερνά ολόκληρο τον κτιστό κόσμο, έτσι ώστε ό,τι υπάρχει είναι διαφορετικά επίπεδα συμμετοχής σε αυτό το φως:
Ο Θεός είναι το ύψιστο φως, απρόσιτο, άρρητο, ούτε κατανοητό από το μυαλό, ούτε εκφρασμένο με λόγια, διαφωτίζοντας όλη τη λογική φύση. Είναι ο ίδιος στον πνευματικό κόσμο όπως είναι ο ήλιος στον αισθητηριακό κόσμο. Καθώς Τον εξαγνίζουμε, μας εμφανίζεται, καθώς αντιπροσωπεύει τον εαυτό Του, προκαλεί αγάπη για τον εαυτό Του, και καθώς Τον αγαπάμε, φαντάζεται ξανά τον εαυτό Του. Συλλογίζεται μόνο από τον εαυτό Του και κατανοείται μόνο για τον εαυτό Του, ξεχύνοντας μόνο σε μικρό βαθμό σε ό,τι βρίσκεται έξω από Αυτόν. Μιλώ για το φως που στοχάζεται στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα.
Εκτός από τον ίδιο τον Θεό, ο οποίος είναι το υπέρτατο και πρωταρχικό φως, υπάρχει επίσης ένα «δεύτερο φως» - ένας άγγελος. ο άνθρωπος είναι και ελαφρύς. Επιπλέον, ολόκληρη η ιστορία της ανθρωπότητας, όπως περιγράφεται στη Βίβλο, δεν είναι τίποτα άλλο από τη συνεχή και ποικίλη αποκάλυψη του θείου φωτός. Η ιδέα του θείου φωτός βρίσκεται στη βάση τόσο της συνολικής κοσμοθεωρίας του Γρηγόρη όσο και της ιστορίας του. Ο Γρηγόριος μπορεί δικαίως να ονομαστεί ένας από τους δημιουργούς της «θεολογίας του φωτός» στη χριστιανική παράδοση. Το θέμα του θείου φωτός αναπτύχθηκε περαιτέρω από μεταγενέστερους μυστικιστές συγγραφείς όπως ο Μάξιμος ο Ομολογητής, ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος και ο Γρηγόριος Παλαμάς. Οι θεολόγοι του βυζαντινού ησυχασμού αναφέρονταν στον Γρηγόριο τον Θεολόγο ως τον πιο έγκυρο συγγραφέα, τα έργα του οποίου έγιναν μια από τις πρωταρχικές πηγές του ησυχαστικού δόγματος. Είναι χαρακτηριστικό ότι αν το θέμα του θείου φωτός έγινε κεντρικό στην ανατολική μυστική παράδοση μετά τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, τότε το θέμα του «θείου σκότους», τόσο χαρακτηριστικό του Γρηγορίου Νύσσης, παρέμεινε κάπου στην περιφέρεια της μυστικιστικής θεολογίας της Ανατολής. Εκκλησία. Η βυζαντινή παράδοση γενικά προτιμούσε τον Γρηγόριο τον Θεολόγο έναντι του Γρηγορίου Νύσσης, όχι μόνο σε δογματικά θέματα, αλλά και σε θέματα μυστικισμού και πνευματικής ζωής.

Το Δόγμα της Θεοποίησης

Η κεντρική ιδέα του θεολογικού και μυστικιστικού συστήματος του Γρηγορίου είναι η ιδέα της θέωσης.
Το δόγμα της θέωσης του ανθρώπου από τον ενσαρκωμένο Θεό περιέχεται ήδη στον Ειρηναίο της Λυών, σύμφωνα με τον οποίο, ο Υιός του Θεού «έγινε αυτό που είμαστε, για να μας κάνει αυτό που είναι κι Αυτός». Ο Αθανάσιος ο Αλεξανδρινός κατάφερε να εκφράσει το δόγμα της θέωσης με ακόμη πιο λακωνική μορφή από τον Ειρηναίο: «(Ο Λόγος) έγινε άνθρωπος, για να θεωθούμε».
Ωστόσο, με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο το θέμα της θέωσης γίνεται κεντρικό και μετά από αυτόν θα γίνει ο πυρήνας ολόκληρης της θρησκευτικής ζωής της χριστιανικής Ανατολής και η ιδέα γύρω από την οποία τα κύρια ζητήματα του δόγματος, της ηθικής και του μυστικισμού θα περιστρέφεται. Όπως σημειώνουν οι μελετητές, «ούτε ένας χριστιανός θεολόγος πριν από τον Γρηγόριο δεν χρησιμοποίησε τον όρο «θέωση» (ελληνική θέωση) τόσο συχνά και με συνέπεια όσο εκείνος· τόσο στην ορολογική όσο και στην εννοιολογική έννοια, προχώρησε πολύ πιο μπροστά από τους προκατόχους του στη συνεχή έκκλησή του θέμα της θέωσης».
Οι τύποι του Ειρηναίου και του Αθανασίου εμφανίζονται στα γραπτά του Γρηγορίου με διάφορες τροποποιήσεις: «Όντας Θεός έγινες άνθρωπος, ανακατεύοντας με θνητούς· Θεός ήσουν από την αρχή, αλλά άντρας έγινες αργότερα, για να με κάνεις θεό. αφού έγινες άντρας»· «Ο Χριστός με έκανε θεό μέσω της ανθρώπινης φύσης Του». «Ο Λόγος ήταν Θεός, αλλά έγινε άνθρωπος σαν εμάς, ώστε, ανακατεύοντας με τα γήινα, να μπορεί να ενώσει τον Θεό μαζί μας».
Στο «Tales on Theology», ο Γρηγόριος κάνει μια σημαντική διευκρίνιση στον τύπο του Αθανασίου: ο άνθρωπος γίνεται θεός «όσο» ο Θεός έγινε άνθρωπος. Έτσι, δημιουργείται μια άμεση σύνδεση όχι μόνο μεταξύ της Ενσάρκωσης του Θεού και της θέωσης του ανθρώπου, αλλά και αυτής Μετρήστε, στο οποίο ο Θεός έγινε άνθρωπος και ο άνθρωπος γίνεται θεός. Ο Γρηγόριος κάνει αυτή τη διευκρίνιση σε αντίθεση με την αίρεση του Απολλινάρη: αν δεν το έκανε ο Θεός εντελώςάνθρωπος, τότε ο άνθρωπος δεν μπορεί εξ ολοκλήρουγίνε θεός. Σε ένα από τα ποιήματα που στρέφονται κατά του Απολλινάρη, ο Γρηγόριος προχωρά ακόμη παραπέρα και καθιστά την Ενσάρκωση άμεσα εξαρτημένη από τη θέωση του ανθρώπου: «Ο Θεός έγινε άνθρωπος στο βαθμό που με κάνει θεό από άνθρωπο». Η πίστη στην πληρότητα της ανθρώπινης φύσης στον Χριστό προϋποθέτει λοιπόν πίστη στη θέωση του πλήρους ανθρώπου, που αποτελείται από νου, ψυχή και σώμα. Αντίθετα, η ιδέα της θέωσης προϋποθέτει πίστη στον Χριστό ως ολοκληρωμένο άτομο με νου, ψυχή και σώμα.
Το δόγμα της συμμετοχής του σώματος στη θέωση είναι μια από τις κύριες διαφορές μεταξύ της χριστιανικής ιδέας της θέωσης και του νεοπλατωνικού αντίστοιχου - της ιδέας του Πλωτίνου για την επιθυμία του ανθρώπου να «γίνει θεός». Στη φιλοσοφία του Πλωτίνου, η θέωση του σώματος είναι αδύνατη: η ύλη παραμένει πάντα κακή και εχθρική προς κάθε τι θείο. Ο Γρηγόριος, αντίθετα, υποστηρίζει ότι στον Χριστό η σάρκα θεοποιείται από το Πνεύμα: ο ενσαρκωμένος Θεός είναι «ένα από τα δύο αντίθετα - σάρκα και πνεύμα, από τα οποία το ένα θεοποιεί, το άλλο θεοποιείται».
Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Γρηγορίου, η θέωση του ανθρώπου αρχίζει και λαμβάνει χώρα στην επίγεια ζωή, αλλά πραγματοποιείται πλήρως τον επόμενο αιώνα. Σύμφωνα με τον Γρηγόριο, «εδώ» ο άνθρωπος προετοιμάζεται για τη θέωση, αλλά μόνο «εκεί», αφού μετακομίσει σε άλλο κόσμο, το επιτυγχάνει: αυτό αποτελεί το «όριο του μυστηρίου» της χριστιανικής πίστης.
Στις εσχατολογικές του απόψεις, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος είναι πολύ πιο επιφυλακτικός από τον φίλο του Γρηγόριο Νύσσης. Σε αντίθεση με τον τελευταίο, ποτέ δεν φέρνει τις εσχατολογικές ενοράσεις στο λογικό τους συμπέρασμα: η εσχατολογία για αυτόν είναι η περιοχή των ερωτήσεων, όχι των απαντήσεων, η περιοχή των εικασιών, όχι των δηλώσεων. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος δεν μιλά πουθενά για «αποκατάσταση των πάντων», αν και επιτρέπει τη δυνατότητα μιας «ανθρώπινης» ερμηνείας του μεταθανάτου βασανισμού των αμαρτωλών. Μιλώντας για την ανάσταση των νεκρών, ο Γρηγόριος ρωτά: «Θα συναντήσουν όλοι στη συνέχεια τον Θεό;» Και αφήνει το ερώτημα αναπάντητο. Η εσχατολογική θέωση της ανθρωπότητας είναι ένα από τα πολλά μυστήρια της χριστιανικής πίστης που είναι πέρα ​​από την ορθολογική γνώση.