2:1 στο σπίτι.Προφανώς, στο σπίτι του Πέτρου (1.29).

2:4 άνοιξε τη στέγη.Αυτό δεν ήταν δύσκολο, αφού οι στέγες ήταν από κλαδιά και πηλό και στηρίζονταν σε εγκάρσια δοκάρια.

2:5 η πίστη τους.Η κοινή πίστη του ασθενούς και των ανθρώπων που τον έφεραν.

οι αμαρτίες σου συγχωρούνται.Το γεγονός ότι η αμαρτία είναι η αιτία της ασθένειας αποδεικνύεται τόσο από τον Παλαιό (Εξ. 15:26· Δευτ. 28:50-61· Β' Χρον. 21:18) όσο και Καινή Διαθήκη(Ιωάννης 5:14· βλέπε, ωστόσο, Ιωάννης 9:2). Απροσδόκητη για τους παρόντες ήταν η δύναμη του Ιησού να συγχωρεί την αμαρτία, αφού, σύμφωνα με τη Γραφή, αυτό είναι αποκλειστικό προνόμιο του Θεού (Εξ. 34:7· Ησ. 1:18).

2:10 Υιός ανθρώπου.Υιός του Θεού με ανθρώπινη μορφή. Μεσσιανικός τίτλος.

2:14 Λεβί Αλφέεφ.Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος (9:9-13) αποκαλεί αυτόν τον άνθρωπο Ματθαίο. Εφόσον ο Ματθαίος είναι παρών στον κατάλογο των αποστόλων του Μάρκου (3:18), ενώ το όνομα του Λευί δεν υπάρχει, πρέπει να υποτεθεί ότι ο Λευί, όπως και ο Σίμων, έλαβε νέο όνομα με το να γίνει μαθητής και απόστολος του Ιησού.

κατά την είσπραξη των τελών.Οι σκηνές εισπράξεων διοδίων στήνονταν κατά μήκος των μεγάλων εμπορικών οδών, σε γέφυρες και κανάλια όπου επιβάλλονταν δασμοί για τη μεταφορά εμπορευμάτων, καθώς και σε ψαρότοπους όπου εισπράττονταν φόροι από τους ψαράδες. Οι εισπράκτορες διοδίων ήταν αντιπαθείς για τους παράνομους εκβιασμούς τους, αλλά κυρίως για τη συνεργασία τους με τους Ρωμαίους κατακτητές (τα χρήματα που συγκεντρώνονταν πήγαιναν στο ρωμαϊκό ταμείο).

2:15 αμαρτωλοί.Έτσι οι Φαρισαίοι κάλεσαν όλους τους Εβραίους που δεν ακολούθησαν τις παραδόσεις τους σχετικά με την τήρηση της τελετουργικής αγνότητας.

ξάπλωσε μαζί του.Ερχόμενος σε επαφή με τους αμαρτωλούς, ο Ιησούς έγινε ίσος τους, αφού οι ραβινικές συνταγές απαγόρευαν αυστηρά σε όλους τους δασκάλους του νόμου να συμμετέχουν σε τέτοια γεύματα.

2:16 Φαρισαίοι.Οι Φαρισαίοι ήταν οι θεολογικοί κληρονόμοι των Χασιδίμ, ενός κινήματος που προέκυψε τον δεύτερο αιώνα π.Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ως αντίδραση στη διείσδυση των ελληνιστικών παγανιστικών επιρροών στον Ιουδαϊσμό. Οι Χασιδίμ έδιναν έμφαση στην προσωπική ευσέβεια, στη μελέτη και τήρηση του νόμου. Στην εποχή του Ιησού, η αυστηρή τήρηση του νόμου, και ιδιαίτερα των κανόνων σχετικά με την τελετουργική αγνότητα, επιτυγχανόταν μέσω της εκπλήρωσης μιας σειράς κασουιστικών απαιτήσεων, γνωστών ως «παραδόσεις των πρεσβυτέρων» (7,3). Η ανάγκη για γνώση του ίδιου του νόμου και ατελείωτες ερμηνείες του, όπως ήταν φυσικό, οδήγησε σε κοινωνικό και θρησκευτικό διαχωρισμό μεταξύ της επαγγελματικής ελίτ - «δίκων» και άλλων ανθρώπων - «αμαρτωλών».

2:18 νηστεία.Ο νόμος προέβλεπε μόνο μία ετήσια νηστεία - το Γιομ Κιπούρ, δηλ. ημέρα της Εξιλέωσης (Λευιτ. 16:29-31· πρβλ. Πράξεις 27:9, όπου το Γιομ Κιπούρ ονομάζεται «νηστεία»). Ωστόσο, ως ένδειξη μετάνοιας και μετάνοιας, η νηστεία από την εποχή των δικαστών ήταν αναπόσπαστο μέροςΗ πνευματικότητα της Παλαιάς Διαθήκης (Κριτ. 20:26, Α' Βασιλέων 21:27), μετατρέπεται, ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου σε επίσημη ιεροτελεστία (Ησ. 58:3). Δεν είναι περίεργο που οι Φαρισαίοι και οι ακόλουθοί τους νήστευαν δύο φορές την εβδομάδα (Λουκάς 18:12). Εφόσον το κύριο πράγμα στη διδασκαλία του Ιωάννη του Βαπτιστή ήταν η κλήση σε μετάνοια (Ματθ. 3:11), η νηστεία ήταν αποδεκτή για τους μαθητές του.

2:19 αρραβωνιαστικός.ΣΕ Παλαιά ΔιαθήκηΟ συμβολισμός του γάμου χρησιμοποιείται ευρέως, στον οποίο ο Θεός εμφανίζεται ως σύζυγος, ο Ισραήλ ως σύζυγος («κόρη της Σιών») και η διαθήκη παρομοιάζεται με γάμο. Ο Ιησούς, ο οποίος δεν έχει ακόμη συνάψει γαμήλια διαθήκη με την Εκκλησία («η νύφη του Αρνίου», Αποκ. 21:9), αυτοαποκαλείται γαμπρός.

2:23 το Σάββατο...άρχισαν να μαδάνε τα αυτιά.Το μάδημα των αυτιών όχι μόνο δεν απαγορευόταν από το νόμο, αλλά, αντίθετα, επιτρεπόταν (Δευτ. 23:25). Οι Φαρισαίοι λοιπόν κατηγόρησαν τους μαθητές όχι ότι μάδησαν τα αυτιά και έτρωγαν, αλλά ότι το έκαναν το Σάββατο. Το Ταλμούδ το απαγορεύει κατηγορηματικά. Το μάδημα και το τρίψιμο των στάχυ για να διαχωριστούν οι κόκκοι από το φλοιό ταυτιζόταν με το αλώνισμα και θεωρούνταν μια από τις 39 συνηθισμένες εργασίες που απαγορευόταν το Σάββατο.

2:25 Ντέιβιντ.Ο Δαβίδ έτρωγε αφιερωμένο ψωμί, το οποίο υποτίθεται ότι έτρωγαν μόνο οι ιερείς (Α' Σαμ. 21:5). Η πράξη του Δαβίδ δεν ήταν παραβίαση του νόμου του Σαββάτου, αλλά του νόμου του ναού και της σκηνής. Ο Σωτήρας υποστηρίζει εδώ την αρχή των ισοδύναμων: ο ναός και το Σάββατο ήταν ίσα σε αγιότητα.

2:26 στο... Aviathar.Στο 1 Kings. Το εδάφιο 21:1-6 αναφέρει ότι ο ιερέας που έδωσε στον Δαβίδ το αφιερωμένο ψωμί ήταν ο Αβιμέλεχ, ο πατέρας του Αβιάθαρ, όχι ο Αβιάθαρ. Υπάρχουν υποδείξεις ότι ο αναφερόμενος ιερέας έφερε δύο ονόματα - τόσο Αβιάθαρ όσο και Αβιμέλεχ.

2:28 κύριε και Σάββατα.Ο Θεός έχει δύναμη σε όλες τις ημέρες. Ωστόσο, το Σάββατο καθορίστηκε συγκεκριμένα ως ημέρα αφιερωμένη στον Κύριο Θεό (βλ. Εξ. 16:23-25, Λευιτ. 23:3, Δευτ. 5:14), και επομένως ο Θεός ήταν ο κύριος (ιδιοκτήτης) της ώρας του Σαββάτου. . Αποκαλώντας τον εαυτό Του Κύριο του Σαββάτου, ο Ιησούς εξισώνει τον εαυτό Του με τον Θεό.

Αυτό το κεφάλαιο περιγράφει:

Ι. Θεραπεία Χριστού του παραλυτικού, v. 1-12.

II. Η κλήση του Ματθαίου από την είσπραξη των καθηκόντων και το γεύμα Του σε αυτήν την περίσταση με φοροεισπράκτορες και αμαρτωλούς. Η δικαιολόγηση του εαυτού Του σε αυτή την πράξη, v. 13-17.

III. Η δικαίωσή του για τους μαθητές του, ότι δεν νήστευαν και ότι μάδησαν τα αυτιά την ημέρα του Σαββάτου, v. 23-28. Έχουμε ήδη διαβάσει για όλα αυτά στο Mt. 9 και 12.

Στίχοι 1-12. Ο Χριστός κήρυττε στην ύπαιθρο εδώ και αρκετό καιρό, και τώρα επιστρέφει στην Καπερναούμ, όπου ήταν η έδρα Του, και εμφανίζεται εκεί ανοιχτά, ελπίζοντας ότι μέχρι εκείνη τη στιγμή η συζήτηση γι' Αυτόν θα είχε σβήσει και τα πλήθη θα είχαν αραιώσει. Ας προσέξουμε λοιπόν τα εξής:

Ι. Μεγάλη συγκέντρωση ανθρώπων κοντά Του. Αν και ήταν μέσα στο σπίτι (είτε στο σπίτι του Πέτρου, είτε σε κάποια δική Του κατοικία που είχε νοικιάσει για τον εαυτό Του), ωστόσο οι άνθρωποι ήρθαν κοντά Του μόλις άκουσαν ότι ήταν στην πόλη. Δεν περίμεναν μέχρι να εμφανιστεί στη συναγωγή, κάτι που πρέπει να έκανε την ημέρα του Σαββάτου, και μπορούσαν να είναι απολύτως βέβαιοι γι' αυτό, αλλά αμέσως συγκεντρώθηκαν, και πολλοί. Όπου είναι ο βασιλιάς, εκεί είναι οι αυλικοί· όπου είναι ο Σίλομ, εκεί μαζεύεται ο λαός. Αρπάζοντας ευκαιρίες για το καλό της ψυχής μας, πρέπει να φροντίζουμε να μην χάνουμε χρόνο. Κάλεσαν ο ένας τον άλλον (Ελάτε να δούμε τον Ιησού.), ώστε το σπίτι Του να μην μπορεί να φιλοξενήσει όλους τους επισκέπτες. Υπήρχε τόσος κόσμος που δεν υπήρχε χώρος ούτε στην πόρτα. Είναι ευλογημένο θέαμα να βλέπεις ανθρώπους να πετούν στο σπίτι του Χριστού, αν και ήταν φτωχικό σπίτι, σαν σύννεφα, και σαν περιστέρια στους περιστεριώνες τους!

II. Την καλή υποδοχή που τους έκανε ο Χριστός, ό,τι καλύτερο μπορούσε να δοθεί στο σπίτι του, και ό,τι καλύτερο μπορούσε να δοθεί σε οποιοδήποτε άλλο σπίτι: Τους είπε μια λέξη, v. 2. Ίσως πολλοί από αυτούς να ήρθαν μόνο για θεραπεία, και άλλοι από περιέργεια να τον κοιτάξουν, αλλά όταν μαζεύτηκαν, άρχισε να τους κηρύττει. Οι πόρτες της συναγωγής ήταν ανοιχτές σε Αυτόν την κατάλληλη στιγμή, αλλά δεν θεώρησε καθόλου ακατάλληλο να κηρύξει εργάσιμεςστο σπίτι, αν και κάποιος μπορεί να θεωρήσει ακατάλληλο ένα τέτοιο μέρος και μια τέτοια ώρα. Ευλογημένος είσαι εσύ που σπέρνεις σε όλα τα νερά, Ησαΐας 32:20.

III. Του έφεραν έναν άτυχο παράλυτο για να τον βοηθήσει. Ο ασθενής ήταν χαλαρός. Πιθανότατα δεν ήταν ο παράλυτος του οποίου γράφεται στο Ματθ. 8,6 ότι υπέφερε βαριά, αλλά ένας εντελώς αβοήθητος άνθρωπος, έτσι τέσσερις άνθρωποι τον μετέφεραν, τον κουβάλησαν σε ένα κρεβάτι, σαν σε φορείο. Ήταν η ατυχία του που έπρεπε να τον μεταφέρουν και μίλησε για την άθλια κατάσταση της ανθρώπινης ζωής. Και από την πλευρά εκείνων που το μετέφεραν, ήταν έλεος, και μίλησε για το οίκτο που έπρεπε να περιμένουμε δίκαια από τα παιδιά των ανθρώπων προς τους συντρόφους τους που βρίσκονται σε στενοχώρια, γιατί δεν είναι γνωστό πόσο σύντομα θα συμβεί η ίδια κακοτυχία και εμείς οι ίδιοι. Αυτοί οι ευγενικοί συγγενείς ή γείτονες σκέφτηκαν ότι αν μια μέρα έφερναν αυτόν τον άτυχο άνθρωπο στον Ιησού, δεν θα έπρεπε πια να τον κουβαλούν. Γι' αυτό έκαναν ό,τι μπορούσαν για να τον φέρουν κοντά του, και όταν δεν μπορούσαν να το κάνουν με άλλο τρόπο, άνοιξαν τη στέγη του σπιτιού όπου βρισκόταν, v. 4. Δεν βλέπω την ανάγκη να καταλήξω στο συμπέρασμα ότι ο Χριστός κήρυξε στο επάνω δωμάτιο, αν και σε τέτοια δωμάτια οι Εβραίοι που είχαν πλούσια σπίτια τακτοποίησαν τα σπίτια προσευχής τους - γιατί τότε ένα πλήθος ανθρώπων θα στέκονταν στην πόρτα, όπως αυτοί που προσκαλούνται από τη σοφία κάνουν συνήθως; (Παροιμίες 8:34). Έχω την τάση να πιστεύω ότι το σπίτι όπου ήταν ο Χριστός ήταν τόσο μικρό και άθλιο (σύμφωνα με τη θέση Του εκείνη την εποχή) που δεν είχε πάνω κατοίκηση και ο πρώτος όροφος βρισκόταν ακριβώς κάτω από τη στέγη. Ως εκ τούτου, οι μεσολαβητές αυτού του άτυχου άνδρα αποφάσισαν να μην απελπιστούν όταν δεν κατάφεραν να φτάσουν στον Χριστό μέσα από το πλήθος στην πόρτα, σήκωσαν τον φίλο τους με κάποιο τρόπο στη στέγη του σπιτιού, ξήλωσαν μέρος της στέγης και τον κατέβασαν στο κρεβάτι. με τη βοήθεια σχοινιών στο σπίτι όπου κήρυττε ο Ιησούς. Αυτό μαρτυρούσε τόσο την πίστη τους όσο και την επιμέλειά τους να στραφούν στον Χριστό. Ήταν προφανές ότι ήταν σοβαροί και δεν ήθελαν να πάνε ή να αφήσουν τον Χριστό να φύγει μέχρι να ευλογηθούν, Γεν. 32:26.

IV. Καλά λόγια με τα οποία ο Χριστός απευθύνθηκε στον άτυχο ασθενή. Είδε την πίστη τους, ίσως όχι τόσο του ίδιου του ασθενούς, αφού η ασθένειά του τον εμπόδιζε να ασκήσει πίστη, αλλά εκείνων που τον έφεραν. Όταν θεράπευσε τον δούλο του εκατόνταρχου, ο Χριστός σημείωσε ως εκδήλωση της πίστης του ότι δεν έφερε τον άρρωστο κοντά Του, όντας σίγουρος ότι μπορούσε να τον θεραπεύσει έστω και από απόσταση. Εδώ ο Χριστός επαίνεσε την πίστη τους γιατί μπόρεσαν να φέρουν τον σύντροφό τους αφού ξεπέρασαν τόσα πολλά εμπόδια.

Σημείωση. Η αληθινή και ισχυρή πίστη μπορεί να ενεργήσει διαφορετικά, μερικές φορές ξεπερνώντας τις αντιρρήσεις του νου, μερικές φορές τις αντιρρήσεις των αισθήσεων. Ωστόσο, όπως κι αν εκδηλωθεί, θα γίνει αποδεκτό και θα εγκριθεί από τον Ιησού Χριστό. Ο Χριστός είπε: Παιδί! οι αμαρτίες σου συγχωρούνται. Τι ευγενική μεταχείριση - παιδί, δείχνει πατρική φροντίδα γι 'αυτό και συμπάθεια γι 'αυτό. Ο Χριστός συμπεριφέρεται στους αληθινούς πιστούς σαν να ήταν γιοι του: αν και είναι παράλυτος, είναι ακόμα γιος. Σε αυτό ο Θεός σας αντιμετωπίζει όπως με τους γιους. Το φάρμακο είναι ασυνήθιστα ισχυρό: οι αμαρτίες σου συγχωρούνται. Σημειώσεις.

1. Η αμαρτία είναι η αιτία όλων των ασθενειών και των βασάνων μας. Ο λόγος του Χριστού ήταν να εκτρέψει τις σκέψεις του από την αρρώστια, που ήταν το αποτέλεσμα, και να τους κατευθύνει στην αμαρτία, την αιτία, ώστε να ανησυχεί περισσότερο για αυτόν, να λάβει τη συγχώρεση του.

2. Ο Θεός αφαιρεί τότε ευγενικά το τσίμπημα της αρρώστιας όταν συγχωρεί την αμαρτία. Η απελευθέρωση από την ασθένεια είναι αληθινό έλεος μόνο όταν ολοκληρώνεται με τη συγχώρεση της αμαρτίας. Βλέπε Ησαΐας 38:17. Ψ 112:3. Το αποτέλεσμα μπορεί να εξαλειφθεί μόνο με την εξάλειψη της αιτίας. Η συγχώρεση της αμαρτίας χτυπά τη ρίζα όλων των ασθενειών και είτε τις θεραπεύει είτε τις αλλάζει ποιοτικά.

V. Η ραθυμία των γραφέων στα λόγια του Χριστού και απόδειξη του παράλογου αυτών των κακών. Ήταν εκπρόσωποι του νόμου και σωστά δίδαξαν ότι η συγχώρεση των αμαρτιών από το πλάσμα είναι βλασφημία, γιατί είναι προνόμιο του Θεού, Ησ. 43:25. Αλλά, όπως συμβαίνει συνήθως με τέτοιους δασκάλους, εφάρμοσαν εσφαλμένα το δόγμα, και αυτό προήλθε από την άγνοια και την εχθρότητά τους προς τον Χριστό. Ναι, πράγματι, κανείς δεν μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες, εκτός από τον Θεό μόνο, αλλά δεν είναι αλήθεια ότι ο Χριστός δεν μπορεί να το κάνει αυτό, έχοντας επανειλημμένα αποδείξει για τον εαυτό Του ότι είναι προικισμένος με Θεία εξουσία. Αλλά ο Χριστός αμέσως κατάλαβε από το πνεύμα Του ότι έτσι σκέφτονταν μέσα τους. Αυτό απέδειξε ότι ήταν Θεός, και επομένως επιβεβαίωσε αυτό που έπρεπε να αποδειχθεί, ότι είχε τη δύναμη να συγχωρεί αμαρτίες, γιατί είναι αυτός που ερευνά τις καρδιές και τα μέσα, Αποκ. 2:23. Τα προνόμια και τα προνόμια του Θεού είναι αδιαχώριστα - Αυτός που μπορούσε να διαβάσει μυαλά θα μπορούσε να συγχωρήσει αμαρτίες. Η χάρη του Χριστού, που εκδηλώνεται με τη συγχώρεση της αμαρτίας, μεγεθύνεται από το γεγονός ότι γνωρίζει τα μυαλά των ανθρώπων, και επομένως γνωρίζει τις αμαρτίες τους καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον, στην πληρότητα και τη λεπτομέρειά τους, και όμως είναι έτοιμος να τις συγχωρήσει. Εδώ επιβεβαιώνει τη δύναμή του να συγχωρεί αμαρτίες, δείχνοντάς το στη θεραπεία του παραλυτικού, v. 9-11. Δεν θα ισχυριζόταν το ένα αν δεν μπορούσε να κάνει το άλλο: Αλλά για να ξέρετε ότι ο Υιός του Ανθρώπου, ο Μεσσίας, έχει δύναμη στη γη να συγχωρεί αμαρτίες, ότι έχω αυτή τη δύναμη, - λέει στον παράλυτο: Λέω σε σένα: σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου.

1. Αυτό το επιχείρημα ήταν από μόνο του σχετικό. Αν ο Χριστός δεν μπορούσε να αφαιρέσει την αμαρτία, την αιτία της ασθένειας, τότε δεν θα μπορούσε να θεραπεύσει την ασθένεια, τη συνέπειά της. Επιπλέον, θεράπευσε την ασθένεια εξωτερικό σημάδιΗ συγχώρεση της αμαρτίας Του, γιατί η αμαρτία είναι ασθένεια της ψυχής, όταν η αμαρτία συγχωρείται, η ασθένεια θεραπεύεται. Αυτός που θα μπορούσε να επιτύχει ένα σημάδι με μια μόνο λέξη θα μπορούσε σίγουρα να επιτύχει το σημαινόμενο από αυτήν.

2. Ήταν κατάλληλο και για γραφείς. Αυτοί, οι σαρκικοί άνθρωποι, θα έπρεπε να είχαν εντυπωσιαστεί περισσότερο με το αποτέλεσμα της συγχώρεσης της αμαρτίας, ως θεραπεία της ασθένειας, από οποιαδήποτε άλλη πιο πνευματική συνέπεια. Επομένως, η ερώτηση ήταν πολύ σωστή: Τι είναι πιο εύκολο να πεις: «Σου συγχωρούνται οι αμαρτίες» ή να πεις: «Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα»; Η άρση μιας τέτοιας τιμωρίας όπως αυτή ήταν άφεση αμαρτίας. Όποιος μπορούσε να ξεκινήσει μια τέτοια θεραπεία θα μπορούσε σίγουρα να την ολοκληρώσει, Ησαΐας 33:24.

VI. Η θεραπεία των αρρώστων και η εντύπωση που έκανε στους γύρω του, v. 12. Όχι μόνο σηκώθηκε από το κρεβάτι εντελώς υγιής, αλλά για να δείξει ότι οι δυνάμεις του είχαν επιστρέψει πλήρως, παίρνοντας το κρεβάτι (επειδή βρισκόταν στο δρόμο), βγήκε μπροστά σε όλους, ώστε όλοι να μείνουν έκπληκτοι και δόξασαν τον Θεό όσο καλύτερα μπορούσαν, λέγοντας: «Δεν έχουμε δει ποτέ κάτι τέτοιο, πριν δεν γίνονταν τέτοια θαύματα στις μέρες μας». Σημείωση. Οι πράξεις του Χριστού ήταν πρωτοφανείς. Όταν βλέπουμε πώς θεραπεύει ψυχές, δεν έχουμε άλλη επιλογή από το να παραδεχτούμε ότι δεν έχουμε δει ποτέ κάτι παρόμοιο.

Στίχοι 13-17. Ι. Ο Χριστός κηρύττει δίπλα στη θάλασσα (εδ. 13), όπου ήρθε αναζητώντας ένα μέρος, επειδή δεν έβρισκε σπίτι ή φαρδύ δρόμο αρκετά μεγάλο για να φιλοξενήσει τους ακροατές του, και η ακτή μπορούσε να φιλοξενήσει όσους ανθρώπους. καταζητούμενος. Αυτό φαίνεται να σημαίνει ότι ο Κύριός μας Ιησούς είχε δυνατή φωνή, μπορούσε να μιλήσει και να μιλούσε δυνατά, η σοφία διακηρύσσει στο δρόμο... στους κύριους χώρους συνάντησης. Όπου ερχόταν ο Χριστός, ακόμα και στην ακρογιαλιά, όλος ο κόσμος πήγαινε κοντά Του. Όπου κηρύσσεται η αληθινή διδασκαλία του Χριστού, ακόμη και σε απόμερους και ερημικούς τόπους, πρέπει να την ακολουθούμε.

II. Αποκαλώντας τους Levi. Αυτός ήταν ο ίδιος άνθρωπος με τον Ματθαίο, ο οποίος κατείχε μια θέση στο τελωνείο της πόλης της Καπερναούμ, γι' αυτό και έλαβε το προσωνύμιο τελώνης. Αυτή η θέση τον έδεσε στην ακτή, όπου ήρθε ο Χριστός να τον συναντήσει και να τον καλέσει. Εδώ λέγεται ότι ο Λευί ήταν γιος του Αλφαίου ή του Κλεόπα, ο σύζυγος εκείνης της Μαρίας, που ήταν αδελφή ή στενός συγγενής της Παναγίας, και αν ναι, ήταν αδελφός του Ιακώβου του νεότερου, του Ιούδα και του Σίμωνα. Ζηλωτή, ώστε τέσσερις από τους αποστόλους ήταν αδέρφια. Πιθανότατα, ο Ματθαίος ήταν ένας άδολος και άσωτος νέος, διαφορετικά, όντας Εβραίος, δεν θα γινόταν ποτέ τελώνης. Ωστόσο, ο Χριστός τον κάλεσε να Τον ακολουθήσει. Ο Παύλος, αν και Φαρισαίος, ήταν ένας από τους κύριους αμαρτωλούς, και όμως ο Χριστός τον κάλεσε να γίνει απόστολος. Ο Θεός έχει αρκετό έλεος εν Χριστώ για να συγχωρήσει τις μεγαλύτερες αμαρτίες και αρκετή χάρη για να αγιάσει τους μεγαλύτερους αμαρτωλούς. Ο πρώην φοροεισπράκτορας Ματθαίος έγινε ευαγγελιστής και κατέγραψε την ιστορία της ζωής του Χριστού, την πρώτη και πληρέστερη από όλες τις άλλες. Οι μεγάλες αμαρτίες και η επαίσχυντη ζωή πριν από τη μεταστροφή δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να αποτελέσουν εμπόδιο για μεγάλα χαρίσματα, αρετές και υψηλή θέση μετά από αυτήν. Επιπλέον, ο Θεός είναι έτσι πιο δοξασμένος. Ο Χριστός προειδοποίησε τον Λευί με αυτή την κλήση. σε περιπτώσεις σωματικής θεραπείας συνήθως αναζητούνταν, αλλά στις πνευματικές θεραπείες Τον έβρισκαν όσοι δεν Τον αναζητούσαν. Διότι αυτό είναι το μεγαλύτερο κακό και ολέθριο της αμαρτωλής ασθένειας, ότι όσοι πάσχουν από αυτήν δεν θέλουν να θεραπευθούν.

III. Στενή κοινωνία του Χριστού με τελώνες και αμαρτωλούς, v. 15. Εδώ λέει ότι:

1. Ο Χριστός ξάπλωσε στο σπίτι του Λευί, ο οποίος προσκάλεσε αυτόν και τους μαθητές του σε ένα αποχαιρετιστήριο δείπνο που είχε ετοιμάσει για φίλους, όταν άφησε τα πάντα για να ακολουθήσει τον Χριστό. Διοργάνωσε την ίδια γιορτή με τον Ελισσαιέ (Α' Βασιλέων 19:21), θέλοντας να δείξει ότι όχι μόνο με χαρά, αλλά και με ευγνωμοσύνη προς τον Θεό, αφήνει τα πάντα, αποδεχόμενος την κλήση του Χριστού. Έκανε το σωστό κάνοντας την ημέρα του γάμου του με τον Χριστό γιορτή. Με αυτό θέλησε επίσης να μαρτυρήσει την ευλάβειά του προς τον Χριστό και να Του εκφράσει ευγνωμοσύνη για την καλοσύνη που έδειξε το γεγονός ότι τον έβγαλε από το τελωνείο, σαν μάρκα από φωτιά.

2. Πολλοί τελώνες και αμαρτωλοί ξάπλωσαν μαζί με τον Χριστό στο σπίτι του Λευί (γιατί ήταν πολλοί σε εκείνο το τελωνείο) και Τον ακολούθησαν. Ακολούθησαν τον Λευί, όπως καταλαβαίνουν ορισμένοι (στην αγγλική έκδοση της Βίβλου του 1611, την οποία χρησιμοποιεί ο συγγραφέας του σχολίου, οι προσωπικές αντωνυμίες δεν υποδηλώνουν ξεκάθαρα το Πρόσωπο του Κυρίου μας, όπως, για παράδειγμα, στη Ρωσική Συνοδική Βίβλο και σε άλλα περισσότερα σύγχρονες μεταφράσεις - Περίπου Μεταφραστής), πιστεύοντας ότι ο Λευί, όπως και ο Ζακχαίος, ήταν πλούσιος και κατείχε τη θέση του προϊσταμένου των τελώνων, οπότε οι κατώτεροι τελώνες τον συνόδευαν για να πάρουν κάτι. Έχω την τάση να πιστεύω ότι ακολούθησαν τον Ιησού λόγω της φήμης που άκουσαν για Αυτόν. Δεν τα άφησαν όλα, λόγω συνείδησης, για να τον ακολουθήσουν, αλλά από περιέργεια ήρθαν στη γιορτή του Λευί για να τον δουν. αλλά ό,τι τους έφερε εκεί, κάθισαν με τον Ιησού και τους μαθητές Του. Εδώ και αλλού οι τελώνες εξισώνονταν με τους αμαρτωλούς, με τους χειρότερους αμαρτωλούς.

(1) Γιατί συνήθως ήταν. Η διαφθορά, η καταπίεση των αδυνάτων, η απληστία, ο εκβιασμός δωροδοκιών ή δώρων, οι ψευδείς κατηγορίες ήταν συνήθεια στο έργο τους, Λουκάς 3:13,14. Οι έντιμοι και δίκαιοι φοροεισπράκτορες ήταν τόσο σπάνιοι, ακόμη και στη Ρώμη, που κάποιος Σαβίνος, που διατηρούσε καθαρή φήμη στον τομέα αυτό, τιμήθηκε μετά το θάνατό του με μια τέτοια επιγραφή: KaAo; teYutsaaul - Ένας έντιμος τελώνης αναπαύεται εδώ.

(2.) Γιατί οι Εβραίοι είχαν ιδιαίτερη αντιπάθεια για αυτούς και το αξίωμά τους, θεωρώντας τους ως προσβολή της εθνικής τους ελευθερίας και ως ένδειξη της δουλοπρεπούς θέσης τους. Γι' αυτό τους έβριζαν και θεωρούσαν ντροπή να βρίσκονται στην παρέα τους. Και με τέτοιο τρόπο θέλησε να συνομιλήσει ο ευλογημένος Κύριός μας, που εμφανίστηκε με ομοίωση αμαρτωλής σάρκας.

IV. Ο πειρασμός των γραμματέων και των Φαρισαίων, v. 16. Δεν ήρθαν για να ακούσουν το κήρυγμά Του, που μπορούσε να τους επιπλήξει και να τους διδάξει, αλλά για να Τον δουν με τα μάτια τους να ξαπλώνει με τελώνες και αμαρτωλούς, και να πάρουν αφορμή για εκνευρισμό γι' αυτό. Προσπάθησαν να οδηγήσουν τους μαθητές σε απογοήτευση από τον Δάσκαλό τους σαν ένα άτομο που δεν έχει την αγιότητα και την αυστηρή ηθική που αρμόζει στον τίτλο Του, και γι' αυτό στράφηκαν προς αυτούς με την ερώτηση: Πώς τρώει και πίνει με φοροεισπράκτορες και αμαρτωλούς;

Σημείωση. Δεν είναι καινούργιο όταν αυτό που γίνεται καλά και με καλές προθέσεις παρερμηνεύεται και χρησιμοποιείται ως δικαιολογία για να κατηγορήσει τους σοφότερους και καλύτερους ανθρώπους.

V. Πώς δικαιώθηκε ο Χριστός σε αυτό, v. 17. Δεν εγκατέλειψε αυτό που έκανε και δεν σκόπευε να υποχωρήσει, όπως έκανε ο Πέτρος (Γαλ. 2:12), αν και οι Φαρισαίοι μπήκαν στον πειρασμό να το κάνουν. Σημείωση, όσοι είναι πολύ ευαίσθητοι στο καλό τους όνομα προσπαθούν να το κρατήσουν στα μάτια ορισμένων απαιτητικών ανθρώπων, αποφεύγοντας τα καλά έργα για αυτό. Ο Χριστός δεν το έκανε αυτό. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι οι τελώνες ήταν άξιοι μίσους. «Όχι», είπε ο Χριστός, «πρέπει να τους λυπούνται, είναι άρρωστοι και χρειάζονται γιατρό, είναι αμαρτωλοί και χρειάζονται έναν Σωτήρα». Σκέφτηκαν ότι η αγιότητα του Χριστού έπρεπε να Τον χωρίσει από αυτούς. «Όχι», είπε ο Χριστός, «πρέπει να πάω σε αυτούς, ήρθα να καλέσω όχι τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια. Εάν ο κόσμος ήταν δίκαιος, τότε δεν θα υπήρχε ανάγκη για τον ερχομό Μου εδώ, δεν θα υπήρχε ανάγκη να κηρύξουμε μετάνοια, ούτε να λάβουμε συγχώρεση. Στάλθηκα ακριβώς σε έναν αμαρτωλό κόσμο, και επομένως πρέπει να ασχοληθώ περισσότερο από όλους με τους μεγαλύτερους αμαρτωλούς σε αυτόν. Ή όπως αυτό: «Δεν ήρθα να καλέσω τους δίκαιους, όχι τους υπερήφανους Φαρισαίους, που θεωρούν τους εαυτούς τους δίκαιους και ρωτούν: Πώς μπορούμε να στραφούμε; (Μαλ 3:7) Για τι πρέπει να μετανοήσουμε; Αλλά ήρθε στους φτωχούς τελώνες, που αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως αμαρτωλό και ανταποκρίνονται με χαρά όταν τους προσκαλούν και τους προτρέπουν να μετανοήσουν. Είναι καλό να ασχολείσαι με αυτούς που δείχνουν κάποια υπόσχεση. Υπάρχει περισσότερη ελπίδα για έναν ανόητο παρά για εκείνον που είναι σοφός στα μάτια του, Παρ. 26:12.

Στίχοι 18-28. Ο Χριστός αναγκάστηκε να δικαιολογήσει τον εαυτό Του στο γεγονός ότι επικοινώνησε με φοροεισπράκτορες και αμαρτωλούς, τώρα πρέπει να δικαιώσει τους μαθητές Του. Είναι έτοιμος να τους δικαιολογήσει και να τους στηρίξει σε ό,τι κάνουν σύμφωνα με το θέλημά Του.

Ι. Δικαιώνει τους μαθητές για αυτό που τους επέπληξαν οι Φαρισαίοι, δηλαδή ότι δεν νήστευαν. Γιατί νηστεύουν οι Φαρισαίοι και οι μαθητές του Ιωάννη; Νήστευαν σύμφωνα με το έθιμο, οι Φαρισαίοι νήστευαν δύο φορές την εβδομάδα (Λουκάς 18:12), και πιθανότατα το ίδιο έκαναν και οι μαθητές του Ιωάννη. Ίσως η ίδια η μέρα που ο Χριστός και οι μαθητές του γιόρτασαν στο σπίτι του Λευί ήταν ημέρα νηστείας (γιατί η λέξη vqoTsdoooiv σημαίνει: νηστεύουν τώρα), και αυτό αύξησε τη δυσαρέσκεια των Φαρισαίων. Οι αυστηροί πιστοί της πίστης τείνουν πάντα να κάνουν τα έθιμά τους πρότυπο για όλους, να επικρίνουν και να καταδικάζουν όσους δεν τα ακολουθούν ακριβώς. Υποστήριξαν προκλητικά ότι αν ο Χριστός επικοινωνούσε με τους αμαρτωλούς για να τους κάνει το καλό, όπως είπε για την υπεράσπισή Του, τότε οι μαθητές πήγαιναν κοντά τους με σκοπό να ικανοποιήσουν τις επιθυμίες τους, αφού ποτέ δεν ήξεραν τι σημαίνει νηστεία και αυταπάρνηση.

Σημείωση. Οι κακοπροαίρετοι υποθέτουν πάντα το χειρότερο.

Οι δύο λόγοι που έδωσε ο Ιησούς για να δικαιώσει τους μαθητές Του ήταν ότι δεν νήστευαν.

1. Ανησύχησαν ευοίωνες μέρεςκαι δεν ήταν τόσο σωστό για αυτούς να νηστεύουν τώρα όσο θα μπορούσε αργότερα, v. 19, 20. Υπάρχει χρόνος για όλα. Εκείνοι που πρόκειται να παντρευτούν θα πρέπει να είναι προετοιμασμένοι να έχουν τις φροντίδες και τα δεινά της σάρκας, και όμως στη γαμήλια γιορτή είναι χαρούμενοι και νομίζουν ότι πρέπει να είναι. Δεν ήταν φυσιολογικό ότι η γυναίκα του Σαμψών έκλαιγε μπροστά του για τις επτά ημέρες που γιόρταζαν, Κριτές 14:17. Ο Χριστός και οι μαθητές Του ήταν νεόνυμφοι, ο γαμπρός ήταν μαζί τους, οι καλεσμένοι γιόρταζαν ακόμη το γάμο (ειδικά ο Ματθαίος). Όταν ο γαμπρός πρέπει να αποσυρθεί από αυτούς σε μια μακρινή χώρα για τις δουλειές Του, τότε θα έρθει η ώρα να καθίσουν σαν χήρα στη μοναξιά και να νηστέψουν.

2. Ήταν οι πρώτες τους μέρες: δεν ήταν ακόμη ικανοί για τις αυστηρές θρησκευτικές ασκήσεις που έγιναν αργότερα. Οι Φαρισαίοι έχουν συνηθίσει από παλιά τον ασκητικό τρόπο ζωής και ακόμη και ο ίδιος ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, όταν ήρθε, δεν έτρωγε και δεν έπινε. Από την αρχή οι μαθητές του είχαν συνηθίσει τις δυσκολίες και δεν τους ήταν δύσκολο να κρατήσουν αυστηρή και συχνή νηστεία. Αυτό όμως δεν συνέβη με τους μαθητές του Χριστού. Ο Κύριος τα έτρωγε και τα ήπιε και δεν τα ανάγκασε να εκτελούν δύσκολα θρησκευτικά καθήκοντα, γιατί ο καιρός ήταν ακόμα ευνοϊκός. Η επιβολή συχνών νηστειών στην αρχή μπορεί να τους είχε οδηγήσει σε αποθάρρυνση και ίσως να τους εμπόδιζε να τον ακολουθήσουν. οι συνέπειες θα ήταν οι ίδιες όπως όταν ρίχνουν νέο κρασί σε παλιές φέτες κρασιού ή βάζουν ένα κομμάτι αλεύκαστου υφάσματος σε ένα φθαρμένο και ξεφτιλισμένο ρούχο, v. 21, 22. Σημ. Ο Θεός εξετάζει γενναιόδωρα την κατάσταση των νεαρών Χριστιανών, ξέρει ότι είναι αδύναμοι και τρυφεροί. Και πρέπει να τους αντιμετωπίζουμε με τον ίδιο τρόπο. Δεν πρέπει να περιμένουμε από μια δεδομένη μέρα περισσότερη δουλειά από ό,τι μπορεί να γίνει εκείνη την ημέρα, και περισσότερη δύναμη από όση έχει διατεθεί για αυτήν, γιατί δεν είναι στη δύναμή μας να δώσουμε δύναμη ανάλογη με τη δουλειά της ημέρας. Πολλοί αποκτούν μια απέχθεια για ορισμένα είδη φαγητού, καλά από μόνα τους, από το να τα έχουν χορτάσει στα νιάτα τους. Έτσι, πολλοί έχουν μια προκατάληψη για τις θρησκευτικές ασκήσεις, επειδή επιβαρύνθηκαν με αυτές, αναγκάστηκαν να υπηρετήσουν θυσιαστικά στα πρώτα τους χρόνια. Οι αδύναμοι χριστιανοί πρέπει να προσέχουν να μην επιβαρύνουν τον εαυτό τους και να μην κάνουν τον ζυγό του Χριστού όπως είναι, ελαφρύ, γλυκό και ευχάριστο.

II. Τους δικαιώνει βγάζοντας τα αυτιά το Σάββατο, κάτι που, σας διαβεβαιώνω, δεν θα τολμούσαν ποτέ να κάνουν οι μαθητές των Φαρισαίων, γιατί αυτό έρχεται σε αντίθεση με τη σαφή παράδοση των πρεσβυτέρων τους. Σε αυτήν, όπως και στην προηγούμενη περίπτωση, επικρίνουν την πειθαρχία της σχολής του Χριστού, γιατί δεν ήταν τόσο αυστηρή όσο η πειθαρχία της σχολής τους. Όσοι απορρίπτουν τη δύναμη της ευσέβειας είναι συνήθως ζηλωτές του είδους του και καταδικάζουν αυτούς που δεν διατηρούν το είδος τους.

Σημείωση:

1. Πόσο σεμνό ήταν το πρωινό των μαθητών του Χριστού το πρωί του Σαββάτου καθώς πήγαιναν στην εκκλησία, v. 23. Μαδούσαν τα αυτιά, και ήταν το καλύτερο από αυτά που είχαν. Ήταν τόσο απορροφημένοι από την πνευματική τροφή που ξέχασαν ακόμη και το καθημερινό τους ψωμί, αντί για ψωμί ήταν ο λόγος του Χριστού γι' αυτούς και ο ζήλος γι' αυτόν τους κατέτρωγε. Οι Εβραίοι έκαναν ένα εξαίσιο σαββατιάτικο τραπέζι μέρος της θρησκείας τους, αλλά οι μαθητές αρκέστηκαν σε λίγα.

2. Πώς ακόμη και αυτό το μικρό πράγμα έκανε τους Φαρισαίους να γκρινιάζουν μαζί τους, με βάση το γεγονός ότι το μάζεμα στάχυ το Σάββατο είναι παράνομο, ότι ισοδυναμεί με τόσο σκληρή δουλειά όπως η συγκομιδή (εδ. 24): Δείτε τι κάνουν το Σάββατο Σάββατο, που δεν πρέπει να κάνουν. Σημείωση. Αν οι μαθητές του Χριστού κάνουν κάτι παράνομο, αυτό ρίχνει σκιά στον ίδιο τον Χριστό, προκαλεί μομφή στην προσφώνησή του, όπως συνέβη εδώ, και ατιμάζει το όνομά του. Σημείωση, όταν οι Φαρισαίοι νόμιζαν ότι ο Χριστός έκανε λάθος, το είπαν στους μαθητές (εδ. 16), αλλά τώρα, όταν νόμιζαν ότι οι μαθητές έκαναν λάθος, το είπαν στον Χριστό. έκαναν ό,τι ήταν δυνατόν, ως υποκινητές, για να σπείρουν διχόνοια μεταξύ του Χριστού και των μαθητών Του, για να κάνουν διάσπαση στην οικογένειά τους.

3. Πώς ο Χριστός προστάτευε τους μαθητές σε αυτό που έκαναν.

(1) Ως παράδειγμα. Είχαν ένα εξαιρετικό προηγούμενο στη ζωή του Δαβίδ όταν έφαγε το ψωμί της παράστασης (εδ. 25, 26): Δεν έχετε διαβάσει ποτέ;... Σημείωση. Θα μπορούσαμε να απαλλαγούμε από πολλά λάθη και την άδικη κριτική των άλλων αν θυμόμασταν αυτά που διαβάσαμε στη Γραφή. Ο Χριστός βρίσκει το πιο πειστικό επιχείρημα. «Έχετε διαβάσει πώς ο Δαβίδ, ένας άνθρωπος με την καρδιά του Θεού, όταν πείνασε, δεν είδε κανένα εμπόδιο να φάει το ψωμί της παράστασης, το οποίο, σύμφωνα με το νόμο, κανείς εκτός από τους ιερείς και τις οικογένειές τους δεν μπορούσε να φάει». Σημείωση. Οι τελετουργίες πρέπει να δίνουν τη θέση τους σε ηθικά καθήκοντα και σε περίπτωση ανάγκης μπορεί κανείς να κάνει ό,τι δεν μπορεί να κάνει σε άλλες περιπτώσεις. Αυτό το έκανε ο Δαβίδ, όπως λέγεται, στις ημέρες του Αβιάθαρ του αρχιερέα, ή: πριν από τις ημέρες του Αβιάθαρ, ο οποίος διαδέχθηκε τον πατέρα του τον Αβιμέλεχ ως αρχιερέα, και πιθανότατα εκείνη την εποχή ήταν αναπληρωτής ή βοηθός του σε αυτό το αξίωμα. ήταν αυτός που γλίτωσε τη σφαγή και έφερε το εφόδ στον Δαβίδ.

(2) Με επιχείρημα. Για να τους συμφιλιώσει με το γεγονός ότι οι μαθητές μάδησαν τα αυτιά, τους καλεί να κρίνουν:

Στους οποίους καθιερώθηκε το Σάββατο, v. 27. Καθιερώθηκε για τον άνθρωπο, όχι για τον άνθρωπο για το Σάββατο. Ο Ματθαίος δεν έχει αυτά τα λόγια. Το Σάββατο είναι ένας ιερός, θεϊκός θεσμός, αλλά πρέπει να το αντιλαμβανόμαστε ως προνόμιο και ως ευλογία, και όχι ως καθήκον και βαρύ φορτίο.

Πρώτον, δεν ήταν ποτέ η πρόθεση του Θεού να το καταστήσει υποχρεωτικό για εμάς, και επομένως δεν πρέπει να το κάνουμε έτσι για εμάς. Ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε για το Σάββατο, αφού δημιουργήθηκε την ημέρα πριν από την καθιέρωσή του. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για τον Θεό, για την τιμή Του και για την υπηρεσία Του, και προτιμά να πεθάνει παρά να τον εγκαταλείψει. Δεν φτιάχτηκε για το Σάββατο, ώστε ο νόμος του Σαββάτου του απαγορεύει ό,τι είναι απαραίτητο για να τον κρατήσει στη ζωή.

Δεύτερον, ο Θεός το έχει ορίσει προς όφελός μας, και πρέπει να το αντιμετωπίζουμε και να το χρησιμοποιούμε με τον ίδιο τρόπο. Το έστησε για έναν άντρα.

1. Σε αυτό το ίδρυμα είχε κάποια φροντίδα για τα σώματά μας, ώστε να ξεκουράζονται και να μην κουράζονται υπερβολικά από τις ατελείωτες υποθέσεις της ζωής (Δευτ. Έτσι, Αυτός που προόριζε το Σάββατο για το υπόλοιπο σώμα μας δεν μπορούσε, φυσικά, να σημαίνει ότι θα έπρεπε να μας εμποδίσει να λάβουμε την απαραίτητη ανανέωση για το σώμα σε περίπτωση ανάγκης. η ερμηνεία του νόμου του Σαββάτου δεν πρέπει να είναι αντίθετη στον σκοπό του, για δημιουργία και όχι για καταστροφή.

2. Αλλά εννοούσε πολύ περισσότερα για τις ψυχές μας. Το Σάββατο καθιερώθηκε ως ημέρα ανάπαυσης μόνο για να είναι ημέρα ιερής εργασίας, ημέρα κοινωνίας με τον Θεό, ημέρα δοξολογίας και ευχαριστίας. Επομένως, η ανάπαυση από τις εγκόσμιες υποθέσεις είναι απαραίτητη, ώστε να αφιερωθούμε πληρέστερα σε αυτή τη δουλειά και να περάσουμε σε αυτήν, δημόσια και ιδιωτικά, όλη την ημέρα. Ταυτόχρονα, όμως, μας δίνεται ο απαραίτητος χρόνος για να προετοιμάσουμε το σώμα μας για συμμετοχή στην υπηρεσία που κάνει η ψυχή μας, στην υπηρεσία του Θεού, ώστε να μπορέσουν να συμβαδίσουν μαζί τους σε αυτήν την υπηρεσία.

Σημείωση εδώ:

(1.) Τι καλό Δάσκαλο υπηρετούμε. Όλες οι διατάξεις Του συμβάλλουν στο καλό μας, και αν είμαστε τόσο σοφοί που τις τηρούμε, τότε είμαστε σοφοί για τον εαυτό μας, ως αποτέλεσμα της υπηρεσίας μας, δεν κερδίζει Αυτός, αλλά εμείς.

(2.) Τι πρέπει να στοχεύουμε στο έργο του Σαββάτου: Να επιτύχουμε καλό για τις ψυχές μας. Εάν το Σάββατο έχει καθιερωθεί για τον άνθρωπο, τότε θα πρέπει να αναρωτηθούμε το βράδυ: «Είμαι καλύτερα αυτό το Σάββατο;».

(3.) Πώς πρέπει να φροντίζουμε να μην επιβαρύνουμε τους εαυτούς μας ή τους άλλους με αυτές τις ασκήσεις ευσέβειας που ο Θεός έχει ορίσει ως ευλογίες: να μην προσθέτουμε παράλογη αυστηρότητα σε αυτόν τον θεσμό, ούτε να επιδίδουμε σε ιδιοτροπίες που δεν ανταποκρίνονται σε αυτόν, γιατί Έτσι, κάνουμε αυτές τις ευσεβείς ασκήσεις τιμωρία για τον εαυτό μας, όταν θα έπρεπε να είναι απόλαυση για εμάς.

2:1,2 Μετά από [λίγες] μέρες ήρθε ξανά στην Καπερναούμ. και ακούστηκε ότι ήταν μέσα στο σπίτι.
2 Αμέσως συγκεντρώθηκαν πολλοί, ώστε ούτε στην πόρτα δεν υπήρχε χώρος. και τους είπε μια λέξη.
Τα νέα για τις κινήσεις του Χριστού διαδόθηκαν με αστραπιαία ταχύτητα, επομένως δεν είναι περίεργο που υπήρχαν πολλοί άνθρωποι που ήθελαν να δουν και να ακούσουν τον Ιησού.
Ο Ιησούς, σημειώνουμε, πρώτα απ 'όλα, μίλησε τον λόγο του Θεού στο κοινό, δεν βιαζόταν να εκπλήξει με θεραπείες, επομένως στην ιστορία της ανθρωπότητας είναι περισσότερο γνωστός ως δάσκαλος και όχι ως λαϊκός θεραπευτής.

2:3-12 Το επεισόδιο της θεραπείας ενός παράλυτου που κατέβηκε στον Ιησού μέσω της στέγης, δείτε αναλυτικά την ανάλυση στο Matt. 9:2-7

2:3-5 Και ήρθαν κοντά Του με έναν παράλυτο, που τον κουβάλησαν τέσσερις.
4 Και, μη μπορώντας να τον πλησιάσουν για το πλήθος, άνοιξαν τη στέγη [του σπιτιού] όπου βρισκόταν, και αφού την έσκαψαν, κατέβασαν το κρεβάτι στο οποίο ήταν ξαπλωμένος ο παράλυτος.
5 Ο Ιησούς, βλέποντας την πίστη τους, είπε στον παράλυτο: Παιδί! οι αμαρτίες σου συγχωρούνται.
Εδώ ο Ιησούς επισημαίνει την αμαρτωλότητα ως την αιτία της αρρώστιας, και επομένως εάν ο αμαρτωλός συγχωρεθεί πραγματικά (ο Θεός εξουσιοδότησε τον Ιησού Χριστό να συγχωρήσει τις αμαρτίες για λογαριασμό Του), τότε η συγχώρεση σίγουρα θα ΕΚΔΗΛΩΣΕΙ στη θεραπεία από την ασθένεια. Η σωματική θεραπεία περιμένει όλους τους σωζόμενους, των οποίων οι αμαρτίες θα συγχωρηθούν μέσω του Ιησού Χριστού, και γι' αυτό προβλέπεται η ώρα της σωτηρίας, όταν ο κουτσός θα καλπάσει σαν ελάφι και ο άλαλος θα μιλήσει (Ησ.35:5,6).

Ωστόσο, τίθεται το ερώτημα: η άφεση των αμαρτιών και η θεραπεία του παράλυτου από τον Χριστό σημαίνει ότι σίγουρα θα σωθεί από εδώ και πέρα;
Δυστυχώς όχι. Εάν, έχοντας θεραπευθεί και συγχωρηθεί από τον Χριστό, αυτό το άτομο δεν ακολουθήσει τον Χριστό και δεν επιστρέψει σε έναν αμαρτωλό τρόπο ζωής, τότε αυτή η θεραπεία δεν θα τον βοηθήσει με κανέναν τρόπο.
Υπάρχει μια αλληγορία σε αυτό: μέσω της εξιλέωσης του Χριστού, όλοι οι Χριστιανοί συγχωρήθηκαν τις αμαρτίες που είχαν διαπράξει πριν. Αλλά για να επιτύχουν την αληθινή σωτηρία και την αιώνια ζωή, πρέπει να εργαστούν πάνω στον εαυτό τους και στο έργο του Κυρίου για το υπόλοιπο της ζωής τους. Η εξιλέωση και η άφεση των αμαρτιών μέσω της εξιλέωσης είναι απλώς μια ευκαιρία να επιτύχουμε αληθινή σωτηρία στον επόμενο αιώνα.

2:6-9 Εδώ κάθονταν μερικοί από τους γραμματείς και σκέφτονταν μέσα στην καρδιά τους:
7 Γιατί είναι τόσο βλάσφημος; Ποιος μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες εκτός από τον Θεό μόνο;
8 Ο Ιησούς αμέσως όταν κατάλαβε από το πνεύμα του ότι έτσι σκέφτονταν από μόνοι τους, τους είπε: Γιατί σκέφτεστε έτσι στις καρδιές σας;
9 Ποιο είναι πιο εύκολο; Να πω στον παράλυτο, οι αμαρτίες σου συγχωρούνται; ή πες: σήκω, πάρε το κρεβάτι σου και περπάτα;
Φυσικά, το να λέμε απλώς «συγχωρήσατε» είναι πολύ πιο εύκολο από το να λέτε «σήκω και πήγαινε» ως επιβεβαίωση της συγχώρεσης, γιατί πολλοί στο Ισραήλ είπαν για τη συγχώρεση, και λίγοι έγιναν υγιείς από αυτό.

2:10,11 Αλλά για να ξέρετε ότι ο Υιός του Ανθρώπου έχει δύναμη στη γη να συγχωρεί αμαρτίες, λέει στον παράλυτο:
11 Σου λέω, σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και πήγαινε στο σπίτι σου.
Ο Ιησούς, έχοντας ΘΕΡΑΠΕΥΕΙ έναν βαριά άρρωστο ασθενή, έδειξε σε όλους, και ιδιαίτερα στους καχύποπτους Φαρισαίους, ότι όχι μόνο έχει το δικαίωμα να ΜΙΛΑ έτσι, αλλά και το δικαίωμα (δύναμη από τον Θεό) ΝΑ ΣΥΓΧΩΡΕΙ - έχει

2:12 Αμέσως σηκώθηκε και, παίρνοντας το κρεβάτι, βγήκε μπροστά σε όλους, ώστε όλοι έμειναν κατάπληκτοι και δόξασαν τον Θεό λέγοντας: δεν έχουμε ξαναδεί κάτι παρόμοιο.
Φαινομενικά παράδοξο: Ο Ιησούς κάνει θαύματα θεραπείας, και όλη η δόξα τρέχει δίπλα του - στον Θεό, που τον έστειλε. Γιατί αυτό?
Επειδή ο Ιησούς Χριστός δεν είχε την παραμικρή επιθυμία να αρπάξει για τον εαυτό του ένα «κομμάτι» της δόξας που ανήκει στον Θεό: τα παρουσίασε όλα με τέτοιο τρόπο ώστε οι άνθρωποι να καταλάβουν σωστά την ουσία αυτού που συνέβαινε και ότι όλα αφορούσαν τον Θεό που έστειλε τον Ιησού στη γη.

Αλλά κάποτε ο διάβολος πιάστηκε στην Εδέμ ακριβώς από την επιθυμία να οικειοποιηθεί τη δόξα κάποιου άλλου (ματαιοδοξία): το χρισμένο χερουβείμ ήταν αγανακτισμένο με το γεγονός ότι ενέπνευσε τους ανθρώπους σε καλές πράξεις και επισκίασε τους ανθρώπους με περίεργες σκέψεις - αυτός και η δόξα από αυτούς για αυτό - πήγε στον Θεό (Ιεζ. 28:13,14). Από εκείνη τη στιγμή άρχισε η πτώση και η προσγείωσή του στο χαμηλό επίπεδο ενός θεού-αντιπάλου.

2:13 Και [ο Ιησούς] βγήκε πάλι στη θάλασσα. και όλος ο λαός πήγε κοντά του, και τους δίδαξε.
Και πάλι, σημειώνουμε ότι η κύρια δραστηριότητα του Ιησού Χριστού ήταν να γίνει πνευματικός δάσκαλος για τους ανθρώπους.

2:14 Καθώς περνούσε, είδε τον Λέβι Αλφέεφ να κάθεται στην είσπραξη των καθηκόντων και του είπε: Ακολούθησέ με. Και [αυτός] σηκώθηκε και Τον ακολούθησε.
Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος (9:9-13) αποκαλεί αυτόν τον άνθρωπο Ματθαίο. Εφόσον ο Ματθαίος είναι παρών στον κατάλογο των αποστόλων του Μάρκου (3:18) και το όνομα του Λευί δεν υπάρχει, πρέπει να υποτεθεί ότι ο Λευί, όπως και ο Σίμων, έλαβε νέο όνομα με το να γίνει μαθητής και απόστολος του Ιησού.

Η «Συνέλευση», στην οποία «οδηγούσε» ο Χριστός, είχε στη σύνθεσή της ΠΟΛΛΟΥΣ φοροεισπράκτορες και αμαρτωλούς. Όμως ο Ιησούς δεν τους στέρησε τη συναναστροφή του, αλλά τους επέτρεψε να τον ακολουθήσουν - μόνο και μόνο για να έχουν την ευκαιρία να δουν έναν διαφορετικό τρόπο ζωής και να μάθουν να τον οδηγούν αν τους αρέσει. Ο λόγος για μια τέτοια στάση απέναντι στους τελώνες και τους αμαρτωλούς είναι απλός: ο γιατρός προσπαθεί να βοηθήσει τους άρρωστους, αλλά οι υγιείς δεν τον ενδιαφέρουν, μαζί τους και χωρίς τη συμμετοχή του γιατρού - όλα είναι φυσιολογικά.

2:18-20 Οι μαθητές του Ιωάννη και οι Φαρισαίοι νήστευαν. Έρχονται κοντά Του και του λένε: γιατί οι μαθητές του Ιωάννη και οι Φαρισαίοι νηστεύουν, αλλά οι μαθητές Σου δεν νηστεύουν;
19 Και ο Ιησούς τους είπε: Μπορούν οι γιοι του νυφικού να νηστεύουν όσο ο γαμπρός είναι μαζί τους; Όσο ο γαμπρός είναι μαζί τους, δεν μπορούν να νηστεύουν,
20 αλλά θα έρθουν μέρες που θα τους αφαιρέσουν τον γαμπρό και θα νηστέψουν εκείνες τις ημέρες.
Η νηστεία δεν συνίσταται πραγματικά στην τήρηση επίσημων τελετών και τελετουργιών αποχής από το φαγητό, αλλά σε θλίψη και θλίψη της καρδιάς. Αν η καρδιά δεν λυπάται, τότε οι τελετές της νηστείας δεν θα τη βελτιώσουν και δεν θα την κάνουν πιο αγνή.
Τι ήταν να θρηνούν οι μαθητές του Χριστού στις καρδιές τους, αν ο Ιησούς Χριστός ήταν μαζί τους και ένιωθαν άριστα;
Η νηστεία των μαθητών θα αρχίσει όταν πεθάνει ο Ιησούς Χριστός.

2:21,22 Κανείς δεν κολλάει ένα μπάλωμα από αλεύκαστο ύφασμα σε άθλια ρούχα: διαφορετικά, τα πρόσφατα ραμμένα θα ξεκολλήσουν από τα παλιά και η τρύπα θα είναι ακόμη χειρότερη.
22 Κανείς δεν χύνει νέο κρασί σε παλιά ασκιά· αλλιώς το νέο κρασί θα σπάσει τα κρασιά, και το κρασί θα ρέει, και τα ασκιά θα χαθούν· αλλά το νεαρό κρασί πρέπει να χυθεί σε νέες φέτες.
Γιατί η τρύπα από το συνδυασμό νέου και παλιού γίνεται ακόμη μεγαλύτερη (η επιβολή νέου στο παλιό επιδεινώνει το πρόβλημα);
Το παράδειγμα του Ιησού αφορά παλιά και νέα υφάσματα και έγκειται στην ιδιότητα των φυσικών υφασμάτων να συρρικνώνονται μετά το πλύσιμο. Το έμπλαστρο συνήθως λαμβάνεται μεγαλύτερο από την τρύπα και ράβεται πιο μακριά από τις άκρες της τρύπας. Αλλά από τότενέος το ύφασμα συρρικνώνεται περισσότερο όταν πλένεται - σκίζει το παλιό ύφασμα κατά μήκος του ραμμένου, οπότε η τρύπα στο παλιό ύφασμα γίνεται ακόμη μεγαλύτερη.

Με αυτό το παράδειγμα, ο Ιησούς έδειξε το ασυμβίβαστο της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, εάν στην εφαρμογή υπερτίθενται η μία στην άλλη (για παράδειγμα, εάν αποδεχτείτε τη θυσία του Χριστού, τότε οι θυσίες στο ναό δεν χρειάζονται πλέον. Και αν συνεχίζουν να προσφέρουν θυσίες στο ναό, τότε παρεξηγείται το νόημα της θυσίας του Χριστού) .
Για να αποδεχτεί κανείς την νέα (για να εκπληρώσει την Καινή Διαθήκη), πρέπει να απορρίψει την παλιά (Παλαιά Διαθήκη). Αν συνδυαστούν -είναι αδύνατο να δούμε μια ξεκάθαρη σαφήνεια του τρόπου υπηρεσίας του Θεού (για παράδειγμα, δεν είναι ξεκάθαρο: η λειτουργία του ναού έχει ακυρωθεί ή είναι σε ισχύ, η θυσία ακυρώνεται ή ισχύει;).

2:23 Και Του συνέβη το Σάββατο να περάσει από τα σπαρμένα [χωράφια], και οι μαθητές Του στο δρόμο άρχισαν να βγάζουν στάχυα.
24 Και οι Φαρισαίοι του είπαν: Κοίτα τι κάνουν το Σάββατο, τι δεν πρέπει να κάνουν;
25 Και τους είπε: Δεν έχετε διαβάσει ποτέ τι έκανε ο Δαβίδ όταν είχε ανάγκη και πεινούσε, ο ίδιος και όσοι ήταν μαζί του;
26 Πώς μπήκε στον οίκο του Θεού ενώπιον του Αβιάθαρ του αρχιερέα, και έφαγε το ψωμί της εμφάνισης, που δεν έπρεπε να φάει κανείς εκτός από τους ιερείς, και το έδωσε και σε όσους ήταν μαζί του;
Δείτε τη συζήτηση του Ματ. 12:1-8
Γιατί ο Χριστός, θα έλεγε κανείς, μάλωσε με τους ηγέτες του λαού του Θεού για κάποιο ασήμαντο θέμα σχετικά με τα στάχυα; Εξάλλου, εκείνη την εποχή για τον λαό του Θεού είχαν την αδιαμφισβήτητη εξουσία των δασκάλων του Ισραήλ, δεν μπορούσε να υποχωρήσει σε αυτούς για να διατηρήσει τη φήμη τους; Ήταν δύσκολο να ζητήσω συγνώμη και να φύγω για να μην σκοντάψω τα αφεντικά και να μην ρίξω την εξουσία τους στα μάτια όσων παρακολουθούν αυτήν την εικόνα;

Να γιατί: Ο Ιησούς ήξερε με βεβαιότητα ότι αυτές οι απαιτήσεις των δασκάλων δεν είναι του Θεού, αλλά του ανθρώπου, η λανθασμένη άποψη πρέπει να διορθωθεί ακόμη και μεταξύ εκείνων που θεωρούν τους εαυτούς τους δάσκαλους αξεπέραστους σε σοφία.
Ο Ιησούς έκανε ακριβώς αυτό: με το να στοχάζεται δυνατά τις Γραφές, τους έδειξε πού η άποψή τους για το Σάββατο διέφερε από αυτή του Θεού.

Συμπέρασμα: σε τέτοιες περιπτώσεις, όταν η άποψη των πνευματικών δασκάλων δεν ανταποκρίνεται στην άποψη του λόγου του Θεού, της Βίβλου, είναι ΑΠΑΡΑΔΕΚΤΟ να συμφωνούμε γιατί η εξουσία του Θεού είναι ασύγκριτα υψηλότερη από την εξουσία οποιουδήποτε ανθρώπου δάσκαλος ή αρχηγός. Οι ηγέτες του λαού του Θεού είναι επίσης οι άνθρωποι για τους οποίους ο Ιησούς ήρθε στη γη, επομένως πρέπει επίσης να μάθουν την άποψη του Θεού, εάν υπάρχει η ευκαιρία να την δείξουν σύμφωνα με τη Γραφή.

2:27 Και τους είπε: Το Σάββατο είναι για τον άνθρωπο, και όχι ο άνθρωπος για το Σάββατο.
Πρώτα, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο και μετά του διοργάνωσε την ανάπαυση του Σαββάτου, για να είναι καλά ο άνθρωπος. Και όχι το αντίστροφο, όχι έτσι ώστε πρώτα ο Θεός δημιούργησε την έβδομη ημέρα της εβδομάδας, και μετά δημιούργησε τον άνθρωπο για να τηρεί αυτήν την ημέρα, και θα είναι καλό για το Σάββατο.
Ποιος πιστεύει ότι η ημέρα της εβδομάδας είναι πιο σημαντική ευημερία ενός ατόμου - δεν γνώριζε τον Θεό και δεν κατάλαβε τις απαιτήσεις Του.

2:28 άρα ο Υιός του Ανθρώπου είναι Κύριος του Σαββάτου.
Με ποια έννοια είναι ο Ιησούς «Κύριος του Σαββάτου»; Με δύο πνευματικές έννοιες:
1) Οι Εβραίοι, έχοντας γίνει «δούλοι κατά γράμμα» του νόμου του Σαββάτου, δεν μπόρεσαν να καταλάβουν ότι ο νόμος του Θεού είναι ευέλικτος: δίνεται για να βοηθήσει τους ανθρώπους στην πνευματική θεραπεία και όχι για να κάνει τους ανθρώπους να τρέμουν μπροστά στα σημεία των κανόνων ( Ιερ. 18:7-10· Ματθ. 12:11,12). Εφόσον οι Ισραηλίτες δεν αφιέρωναν χρόνο σε πνευματικές υποθέσεις και στην υπηρεσία του Ιεχωβά εθελοντικά, ο Θεός θέσπισε γι' αυτούς το νόμο των 7 ημερών, ώστε να αφιερώνουν χρόνο στους πνευματικούς τουλάχιστον 1 ημέρα την εβδομάδα - για το καλό τους.

Αλλά αν ο Ιησούς αφιέρωσε όλο τον χρόνο του εθελοντικά στην υπηρεσία του Ιεχωβά, γιατί χρειαζόταν νόμο το Σάββατο; (Γαλ. 5:23). Έχει ένα πνευματικό "Σάββατο" - κάθε μέρα, αποφάσισε μόνος του πότε έπρεπε να "κανονίσει ένα Σάββατο" - να ασχοληθεί με πνευματικές υποθέσεις, και πότε όχι: με αυτόν τον τρόπο, ο Ιησούς, σαν να λέγαμε, κυβερνούσε ο ίδιος το "Σάββατο". , και όχι «το Σάββατο τον κυβέρνησε» . Αυτό είναι το πρώτο νόημα με το οποίο εκδηλώθηκε η Κυριαρχία του Ιησού Χριστού επί του Σαββάτου. Οι Φαρισαίοι, δουλικά «υπηρετώντας την 7η ημέρα», δεν μπορούσαν να το καταλάβουν αυτό. Γιατί;

Επειδή παρασύρθηκαν πολύ από το σημείο για την 7η μέρα, τους έγινε είδωλο, και οι άνθρωποι έγιναν θύματα, υποχρεωμένοι να υπηρετήσουν το αγαπημένο τους «Σάββατο». Η ενασχόληση με την εξωτερική πλευρά του νόμου του Σαββάτου έδιωξε από την κατανόησή τους την ουσία του Σαββάτου, ως ημέρας που προορίζεται για το καλό των ανθρώπων. Επομένως, δεν κατάλαβαν ότι η θεραπεία το Σάββατο δεν θα μπορούσε να είναι αμαρτία (Ματθ. 12:10-12).

2) Ο Ιησούς είναι Κύριος του Σαββάτου με την έννοια της «ανάπαυσης του Θεού» - κατ' αρχήν. είναι ο βασιλιάς της μελλοντικής παγκόσμιας τάξης του Θεού, Κύριος πάνω σε όλα - στην περίοδο της ανάπαυσης του Θεού, στο αιώνιο Σάββατο, στην ημέρα του Κυρίου αιώνια. Αν στην αιωνιότητα ο Ιησούς είναι ο Κύριος στη γήινη παγκόσμια τάξη, τότε κατά τη διάρκεια της ημέρας της εβδομάδας έχει ακόμη μεγαλύτερη εξουσία από τον Θεό: ο ίδιος αποφασίζει τι να κάνει το Σάββατο και τι όχι. Και οι Φαρισαίοι σε αυτόν σε αυτό - όχι ένα διάταγμα.

Ας στραφούμε τώρα στο δεύτερο κεφάλαιο του κατά Μάρκου Ευαγγελίου.

Λίγες μέρες αργότερα ήρθε ξανά(Χριστός) στην Καπερναούμ. και ακούστηκε ότι ήταν μέσα στο σπίτι. Αμέσως μαζεύτηκαν πολλοί, ώστε ούτε στην πόρτα δεν υπήρχε χώρος, και τους μίλησε μια λέξη. Και ήρθαν κοντά Του με έναν παράλυτο, που τον κουβάλησαν τέσσερις. Και, μη μπορώντας να Τον πλησιάσουν για το πλήθος, άνοιξαν τη στέγη του σπιτιού όπου βρισκόταν, και, αφού την έσκαψαν, κατέβασαν το κρεβάτι στο οποίο ήταν ξαπλωμένος ο παράλυτος. Ο Ιησούς βλέποντας την πίστη τους λέει στον παράλυτο: παιδί μου! οι αμαρτίες σου συγχωρούνται. Εδώ μερικοί από τους γραμματείς κάθισαν και σκέφτηκαν στις καρδιές τους: Γιατί βλασφημεί έτσι; Ποιος μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες εκτός από τον Θεό μόνο; Ο Ιησούς γνωρίζοντας αμέσως από το πνεύμα του ότι σκέφτονταν έτσι από μόνοι τους, τους είπε: Γιατί σκέφτεστε έτσι στις καρδιές σας; Τι είναι πιο εύκολο; Να πω στον παράλυτο «Σου συγχωρούνται οι αμαρτίες»; ή να πεις «σήκω, πάρε το κρεβάτι σου και περπάτα»; Αλλά για να ξέρεις ότι ο Υιός του Ανθρώπου έχει δύναμη στη γη να συγχωρεί αμαρτίες, λέει στον παράλυτο, σου λέω, σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και πήγαινε στο σπίτι σου. Αμέσως σηκώθηκε και, παίρνοντας το κρεβάτι, βγήκε μπροστά σε όλους, ώστε όλοι έμειναν κατάπληκτοι και δόξασαν τον Θεό λέγοντας: Δεν έχουμε ξαναδεί κάτι τέτοιο. (2: 1-12).

Θέλω να επιστήσω την προσοχή σας σε πολλά χαρακτηριστικά αυτής της ιστορίας. Πρώτον, πρέπει να σημειωθεί πόσο συχνά ο Χριστός ερχόταν στην Καπερναούμ και κήρυττε εκεί. Κάποτε εγκαταστάθηκε εκεί. Κι όμως, οι κάτοικοι αυτής της πόλης, αν και ήρθαν κατά πλήθη για να ακούσουν τον Χριστό, και θαύμαζαν με τις ομιλίες και τα θαύματά Του, παρέμεναν αναίσθητοι. Το λάθος δεν είναι στο κήρυγμα, αλλά στους εαυτούς τους, στις καρδιές τους, που ήταν ψυχρές και μη δεκτικές. Όταν ακούμε το ευαγγέλιο του Θεού, πάνω μαςπέφτει η ευθύνη για τη στάση μας απέναντί ​​του. Πρέπει να το θυμόμαστε αυτό, γιατί συχνά περιμένουμε ότι θα ακούσουμε τον λόγο ή το κήρυγμα του Ευαγγελίου ή θα μιλήσουμε με κάποιον που είναι πνευματοφόρος και ο ζωντανός λόγος αυτού του ατόμου θα πρέπει να μας μετατρέψει από τους νεκρούς σε ζωντανούς. Αυτό είναι λάθος. Ο Λόγος του Θεού (πιθανότατα σημειώσατε στο απόσπασμα που μόλις διαβάσατε την έκφραση: και τους είπε μια λέξη) Δεν είναι μια μαγική ενέργεια, ο λόγος του Θεού είναι η αποκάλυψη της απόλυτης ομορφιάς και αλήθειας μπροστά σε ένα άτομο. αλλά πρέπει να μπορεί κανείς να ανταποκριθεί στην ομορφιά, στην αλήθεια. Και όχι μόνο να ανταποκρινόμαστε με την καρδιά, να θαυμάζουμε, γιατί θαυμάζουμε πολλά πράγματα και όχι για πολύ, είναι απαραίτητο να φτάσει στην καρδιά μας, να την φουντώσει, να φτάσει στο μυαλό μας και να την κάνει φωτεινή σαν φως, να κινήσει τη θέλησή μας για ζωή και πράξουμε ανάλογα αυτό που ζήσαμε και γνωρίσαμε. Εδώ είναι μια τεράστια δυσκολία για εμάς, γιατί η ομορφιά, η αλήθεια, η καλοσύνη απαιτούν ένα κατόρθωμα από εμάς και από εμάς τόσο συχνάδεν θέλουμε κατόρθωμα, εμείς είναι κρίμαΓια να αφήσουμε την προηγούμενη ζωή μας, θέλουμε να συνεχίσουμε να ζούμε όπως πριν, αλλά ταυτόχρονα «όλα πρέπει να είναι καλά».

Θυμάμαι έναν άνθρωπο που ερχόταν κοντά μου για αρκετή ώρα και έλεγε συνέχεια: «Θέλω να γνωρίσω τον Θεό, άνοιξέ μου τον Θεό!» Του απάντησα μια φορά: «Ας υποθέσω ότι θα μπορούσα να κάνω αυτό: είσαι έτοιμος να εγκαταλείψεις τη ζωή που ζεις και να ξεκινήσεις μια νέα ζωή, ή ονειρεύεσαι τον Θεό μόνο ως πρόσθετη ευχαρίστηση στη ζωή, για να γίνεις καλύτερα? Αυτός, ένας έντιμος άνθρωπος, με κοίταξε και είπε: «Ναι, θα ήθελα ο Θεός να μπει στη ζωή μου χωρίς να παραβιάσει την τάξη που έχω καθιερώσει, ώστε να προσθέσει μια νέα διάσταση, από την οποία θα ήμουν πιο χαρούμενος ή καλύτερα. ζωντανά». Αυτό είναι πολύ σημαντικό γιατί ο λόγος του Θεού δίκοπο μαχαίριόπως λέει ο απόστολος (βλ. Εβρ. 4:12). Αν δεχτούμε τον λόγο, τότε θα διαχωρίσει το φως από το σκοτάδι μέσα μας, και πρέπει να το κάνουμε επιλογή. Και ποιος από εμάς είναι αρκετά γενναίος και ανθεκτικός για να το κάνει αυτό; ..

Και εδώ έρχεται στο νου ο λόγος του αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ, ο οποίος είπε ότι υπάρχει μόνο μία διαφορά ανάμεσα στον αμαρτωλό που χάνεται και στον δίκαιο που σώζει: προσδιορισμός. Ο αμαρτωλός αντιλαμβάνεται συχνά την ομορφιά, και την καλοσύνη και την αλήθεια με συγκίνηση, αλλά φουντώνει για μια στιγμή και μετά σβήνει, γιατί ό,τι του έχει φτάσει έχει αγγίξει μόνο τα συναισθήματά του. Κατάλαβε περί τίνος επρόκειτο, αλλά δεν τον συγκίνησε. θανα σταθεί ενάντια στον εαυτό του, να αποφασίσει να αγωνιστεί και να νικήσει για χάρη της αλήθειας, για χάρη της ομορφιάς, για χάρη της αξιοπρέπειάς του και, εν τέλει, για χάρη του Θεού, αυτών που τον περιβάλλουν με αγάπη.

Το Ευαγγέλιο συνεχίζει: ήρθε κοντά Του με μια χαλαρή. Τι είναι η χαλάρωση, από πού προέρχεται; Φυσικά, όλοι γνωρίζουμε ότι ο άνθρωπος είναι χαλαρός από την πείνα, από έναν νευρικό κλονισμό. Υπάρχει όμως μια μορφή χαλάρωσης που προέρχεται από μια εσωτερική ψυχική διαταραχή. Δεν μιλάω για συναισθήματα, αλλά για ψυχολογική ή ακόμα και, συχνά, ψυχιατρική διαταραχή. Και σε αυτό θέλω να επιστήσω την προσοχή σας. Η κατάσταση αυτού του άνδρα μάλλον δεν οφειλόταν σε ασθένεια, αλλά στο γεγονός ότι κάτι δεν πήγαινε καλά σε αυτόν. γιατί ο Χριστός δεν του λέει «μπορώ να σε γιατρέψω, το πιστεύεις αυτό;». και απαντώντας του: «Ναι, Κύριε, πιστεύω!» θεραπεύει. Ο πέμπτος στίχος λέει: Ο Ιησούς λέει στον παράλυτο: Παιδί, σου πουλήθηκαν οι αμαρτίες σου.Φαίνεται ότι αυτό δεν έχει καμία σχέση με την ασθένεια. Είναι σχετικό, γιατί ο Χριστός, κοιτάζοντας αυτόν τον άνθρωπο, είδε τα βάθη του, είδε ότι ο λόγος της χαλάρωσής του είναι πνευματικός.

Αυτό, φυσικά, το παρατήρησε ο κόσμος. Μερικοί άκουγαν έκπληκτοι: πώς μπορεί ο Ιησούς Χριστός, που γι' αυτούς ήταν άνθρωπος, κήρυκας, μέντορας, αλλά τον οποίο δεν γνώριζαν ακόμη ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος, μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες; Κάποιοι εξοργίστηκαν. Εδώ μερικοί από τους γραμματείς κάθισαν και σκέφτηκαν στις καρδιές τους: Γιατί βλασφημεί έτσι; Ποιος μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες εκτός από τον Θεό μόνο;Ο Ιησούς, που μόλις είχε δει τα βάθη ενός άρρωστου, με το πνεύμα Του, καθώς ο Θεός παντογνώστης, παντογνώστης, ήξερε τις σκέψεις τους και, γυρνώντας σ' αυτές, αν και δεν εξέφραζαν φωναχτά αυτό που σκέφτονταν, τους είπε: Γιατί σκέφτεσαι έτσι στην καρδιά σου;(Γιατί τέτοιες σκέψεις προέρχονται από τα βάθη σας;) Τι είναι πιο εύκολο; Να πω στον παράλυτο «Σου συγχωρούνται οι αμαρτίες»; ή πείτε «σήκω, πάρε το κρεβάτι σου και περπάτα"; Τους έθεσε μπροστά σε μια ευθεία ερώτηση: Ποιος είναι αυτός ο άνθρωπος που μπορεί ή προσποιείται ότι μπορεί - με μια λέξη να κάνει τον ασθενή ολόκληρο; Αν είχαν δίκιο όταν έλεγαν ότι μόνο ο Θεός μπορεί να επιφέρει τη συγχώρεση των αμαρτιών, τότε δεν θα ήταν ένα θαύμα μια απόδειξη, σαν να λέγαμε, η αρχή μιας απόδειξης ότι πραγματικά είναι ο Υιός του Θεού που ήρθε για να σώσει τον κόσμος? Και το Ευαγγέλιο συνεχίζει: Αλλά για να ξέρετε ότι ο Υιός του Ανθρώπου έχει δύναμη στη γη να συγχωρεί αμαρτίες λέει(Χριστός) στον παράλυτο, σου λέω, σήκω, πάρε το κρεβάτι σου, πήγαινε στο σπίτι σου.Και με αυτό, έθεσε τους ακροατές μπροστά στο ερώτημα, αδιάλυτο γι' αυτούς: αν μπορεί να κάνει ένα τόσο ανήκουστο θαύμα, δεν είναι Αυτός που έχει τη δύναμη, σύμφωνα με τον δικό Του λόγο, να συγχωρεί αμαρτίες στη γη; Επειδή σε αυτή την περίπτωση, ένα άτομο, έχοντας λάβει την άδεια των αμαρτιών, αποδείχθηκε απαλλαγμένο από ασθένεια και όχι το αντίστροφο. δεν έγινε ενάρετος επειδή θεραπεύτηκε, θεραπεύτηκε γιατί ο Κύριος, που είδε όλη του τη ζωή, όλη του την ύπαρξη, και βλέποντας ότι ήταν ώριμος για μετάνοια, συγχωρεί τις αμαρτίες του και ο πρώην ασθενής αρχίζει μια νέα ζωή στο σώμα τη δική του, και στην ψυχή του.

Πρέπει να το σκεφτούμε αυτό, γιατί όλοι είμαστε σε κατάσταση ασθένειας. Ποιος από εμάς μπορεί να πει ότι το σώμα, το μυαλό, όλες οι δυνάμεις της ψυχής του είναι σε τέτοια τάξη ώστε να είναι σε πλήρη αρμονία με τον εαυτό του, με τον Θεό, με τον πλησίον του, με τη φύση; Και αν όχι, τότε και σε εμαςΑυτή η παραβολή ισχύει. πρέπει να κοιτάξουμε βαθιά μέσα μας, να θέσουμε το ερώτημα: τι είναι πνευματικά, ψυχικά αναστατωμένος μέσα μου; Γιατί το σώμα μου υποφέρει από αυτό; γιατί όλα γύρω μου υποφέρουν επειδή υπάρχει δηλητήριο στα βάθη μου, υπάρχει αταξία;

Ο Ιησούς βγήκε πάλι στη θάλασσα. και όλος ο λαός πήγε κοντά του, και τους δίδαξε. Περνώντας, είδε τον Levi Alfeev να κάθεται στην είσπραξη των καθηκόντων και του είπε: Ακολούθησέ με. Και σηκώθηκε και Τον ακολούθησε. Και όταν ο Ιησούς ήταν ξαπλωμένος στο σπίτι του, μαζί του ήταν και οι μαθητές του, και πολλοί τελώνες και αμαρτωλοί· επειδή, ήταν πολλοί και τον ακολουθούσαν. Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι, βλέποντας ότι έτρωγε με τελώνες και αμαρτωλούς, είπαν στους μαθητές Του: Πώς τρώει και πίνει με τελώνες και αμαρτωλούς; Όταν ο Ιησούς το άκουσε αυτό, τους είπε: Δεν χρειάζονται γιατρό οι υγιείς, αλλά οι άρρωστοι. Δεν ήρθα για να καλέσω τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια(2: 13-17).

Αυτό το απόσπασμα είναι πολύ ενδιαφέρον γιατί ο Λεβί Αλφέεφ και ο Απόστολος Ματθαίος, που έγραψε το πρώτο Ευαγγέλιο, είναι ένα και το αυτό πρόσωπο. Οι τελώνες ήταν εισπράκτορες ρωμαϊκών φόρων ή δασμών, τους οποίους έπαιρναν στο έλεος και τους μισούσαν και τους περιφρονούσαν όλοι για ανεντιμότητα, εκβιασμό, εξυπηρέτηση ξένων κατακτητών. Ο Χριστός, από την άλλη, ποτέ δεν αποστρέφεται την προηγούμενη ζωή ενός ανθρώπου. Ο τελώνης γίνεται απόστολος και ευαγγελιστής. Πώς όμως θα μπορούσε να συμβεί αυτό; Είναι αλήθεια ότι ο Χριστός πέρασε από δίπλα του και του απευθυνόταν με τα λόγια: « Ακολούθησέ με», Θα μπορούσε ο Ματθαίος να σηκωθεί και να Τον ακολουθήσει; Φυσικά και όχι. Εδώ, όπως σε όλες τις περιπτώσεις των θαυμάτων του Χριστού, μιλάμε για το γεγονός ότι ένα άτομο άκουσε τον λόγο του Χριστού περισσότερες από μία φορές, περισσότερες από μία φορές Τον είδε σε δράση, περισσότερες από μία φορές συλλογίστηκε το πρόσωπό Του. και σταδιακά από αυτές τις συναντήσεις -σπάνιες, τυχαίες, φευγαλέες- φύτρωσε μέσα του ένα αίσθημα κατάπληξης, ευλάβειας προς τον Χριστό και, ως αποτέλεσμα, αυτό το συναίσθημα τον έκανε να αναθεωρήσει τον εαυτό του και τη ζωή του, τις πράξεις του, τη θέση του στην κοινωνία. Τι μπορούσε να προσέξει; Έβλεπε, όπως μόλις είπα, ότι ήταν περιτριγυρισμένος από περιφρόνηση, μίσος, ότι είχε γίνει ξένος με τους δικούς του επειδή κολλούσε στους εχθρούς του. Και ταυτόχρονα ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν τον κοιτάζει με περιφρόνηση, δεν του φέρεται όπως του φέρονται οι άλλοι ή όπως ο ίδιος συμπεριφέρεται στους άλλους. Αυτό τον έκανε να σκεφτεί, πιθανώς, και σταδιακά ωρίμασε για να γίνει μαθητής του Χριστού. το σκοτάδι διαλύθηκε μέσα του. Και όταν ο Χριστός, περιτριγυρισμένος από ανθρώπους που θεωρούσαν τους εαυτούς τους δίκαιους, ενάρετους, αγνούς, πιστούς, περνώντας από τον Λευί, σταμάτησε και είπε: Ακολούθησέ με, δηλαδή τον συμπεριέλαβε στον κύκλο των μαθητών Του, των στενότερων φίλων Του, παρά τον τρόπο που τον κοιτούσαν οι άλλοι, ο τελώνης, ο Λευί δεν μπορούσε να κάνει διαφορετικά από το να σηκωθεί και να ακολουθήσει τον Χριστό, γιατί ήταν, λες, θεραπεύτηκε, κλήθηκε, αναγνώρισε άνθρωπο μέσα του και από ευγνωμοσύνη, έκπληξη, μπορούσε να ακολουθήσει τον Χριστό. Κάλεσε τον Χριστό στη θέση του και ο Χριστός (πάλι, παραβιάζοντας πώς να το πω; όλους τους «κανόνες ευπρέπειας») πήγε στο σπίτι του, σε ένα σπίτι που δεν πήγαινε κανένας αξιοπρεπής άνθρωπος. Και πολλοί τελώνες τον περικύκλωσαν, δηλαδή το ίδιο με τον Ματθαίο, προδότες του λαού τους, σαν να αγοράστηκαν από τους Ρωμαίους, αμαρτωλούς κάθε είδους και τύπου· ήταν πολλοί από αυτούς και ο Χριστός δεν τους απέφυγε. Το ευαγγέλιο λέει: τον ακολούθησαν, γιατί ο μόνος που δεν τους έδιωξε από τον εαυτό Του, δεν είπε: φύγε από μένα, ακάθαρτη, μοχθηρή Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι, που θεωρούσαν τους εαυτούς τους δίκαιους, αγανάκτησαν γι' αυτό: πώς μπορεί να τρώει με τελώνες και αμαρτωλοί! .. Τότε, ακόμα και τώρα σε μερικές παγανιστικές χώρες, δεν τρώνε με παρίες, δεν μοιράζονται φαγητό μαζί τους, δεν κάθονται μαζί τους στο τραπέζι. Και ο Χριστός άκουσε τη φήμη τους και στράφηκε σε αυτούς που θεωρούσαν τους εαυτούς τους υγιείς και καθαρούς και δίκαιους και τους είπε: Δεν είναι οι υγιείς που χρειάζονται γιατρό, αλλά οι άρρωστοι. Δεν ήρθα για να καλέσω τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοιαΌταν λέει «όχι οι δίκαιοι», φυσικά, μιλάει για τους αυτοδικαίους, δηλαδή για εκείνους που θεωρούν τον εαυτό τους δίκαιο, όχι για εκείνους που είναι πραγματικά δίκαιοι στο πρόσωπο του Θεού και δεν χρειάζονται μετάνοια, γιατί ήδημετάνιωσαν γιατί είχαν γίνει ήδη νέοι άνθρωποι.

Γι' αυτό ακολούθησαν τον Χριστό οι αμαρτωλοί κάθε είδους, οι τελώνες, ακόμη και όσοι Φαρισαίοι ήξεραν να δοκιμάζουν την καρδιά τους. Στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη έχουμε μια ιστορία για το πώς ο Φαρισαίος Νικόδημος ήρθε στον Χριστό για να μιλήσει, μη ικανοποιημένος με τη δικαιοσύνη του στην Παλαιά Διαθήκη. Άκουσε κάτι νέο στα λόγια του Χριστού, του αποκαλύφθηκε η Βασιλεία του Θεού, η Βασιλεία της παννίκητης αγάπης. Όχι αδύναμη αγάπη που δέχεται τους πάντες αδιακρίτως στην κοινωνία της, αλλά εκείνη την αγάπη που μπορεί να πυροδοτήσει την ευγνωμοσύνη σε έναν άνθρωπο, την αμοιβαία αγάπη με τέτοια δύναμη που ο άνθρωπος γίνεται νέο πλάσμα και αρχίζει να ζει αντάξια της ανθρωπιάς του και αντάξια του Θεού του.

Έρχονται κοντά Του και του λένε: γιατί οι μαθητές του Ιωάννη και οι Φαρισαίοι νηστεύουν, αλλά οι μαθητές Σου δεν νηστεύουν; Και ο Ιησούς τους είπε: Μπορούν οι γιοι του νυφικού να νηστεύουν όταν είναι μαζί τους ο γαμπρός; Όσο ο γαμπρός είναι μαζί τους, δεν μπορούν να νηστέψουν. Αλλά θα έρθουν μέρες που θα τους αφαιρέσουν τον γαμπρό. και τότε θα νηστέψουν εκείνες τις ημέρες(2: 12-20).

Θέλω να θέσω μια ερώτηση σχετικά με την ανάρτηση. Στην Παλαιά Διαθήκη, υποτίθεται ότι νηστεύει μια φορά την εβδομάδα. Οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς, από περίσσεια ευσέβειας, νήστευαν μια ολόκληρη σειρά ημερών και με αυτό (θεώρησαν) άξιζαν την εύνοια του Θεού. Δεν βλέπουμε πολλούς νηστικούς τώρα; Άνθρωποι που ζουν, ίσως, όχι τόσο υπέροχα ηθικά, που οι καρδιές τους δεν είναι τόσο καθαρές, των οποίων η ηθική είναι αμφίβολη, κάνουν ό,τι φαίνεται να τους διατάζει η Εκκλησία. Και νηστεύουν ξεχνώντας το σωματική θέσηδεν προσθέτει τίποτα στην ανθρώπινη πνευματικότητα, αν η πρόθεση δεν προέρχεται από την πνευματικότητα. Ο Απόστολος Παύλος λέει: το φαγητό δεν μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό(1 Κορ 8:8). και επιπλέον: Όποιος τρώει, μην ταπεινώνεις αυτόν που δεν τρώει. Και όποιος δεν τρώει, μην καταδικάζετε αυτόν που τρώει. Όποιος τρώει, τρώει για τον Κύριο, γιατί ευχαριστεί τον Θεό. και όποιος δεν τρώει δεν τρώει για τον Κύριο και ευχαριστεί τον Θεό Ποιος είσαι εσύ που καταδικάζεις τον δούλο του άλλου; Ενώπιον του Κυρίου του στέκεται, ή πέφτει. Και ο Θεός είναι δυνατός να τον αναστήσει(βλ. Ρωμ. 14:3 επ.).

Δεν πρόκειται για σωματική νηστεία μόνο(Επιμένω στη λέξη «μόνο» γιατί δεν θέλω να πω ότι οι εκκλησιαστικές νηστείες δεν έχουν νόημα), αλλά πρέπει να προστεθεί μια άλλη διάσταση στη νηστεία: πνευματική. Πρέπει να νηστεύουμε όχι για να βασανίζουμε το σώμα μας, αλλά για να αναζωογονήσουμε την ψυχή μας. Ήδη στην αρχαιότητα, στην προφητεία του Ησαΐα υπάρχει ένα μέρος όπου ο προφήτης περιγράφει ποια νηστεία είναι ευάρεστη στον Θεό. Θα παραθέσω αυτό το μέρος, αν και είναι μεγάλο:

Ιδού, την ημέρα της νηστείας σου, κάνεις το θέλημά σου και απαιτείς σκληρή δουλειά από τους άλλους. Ιδού, νηστεύετε για διαμάχες και διαμάχες, και για να χτυπήσετε τους άλλους με τολμηρό χέρι. δεν νηστεύεις αυτή την ώρα για να ακουστεί η φωνή σου ψηλά(δηλαδή εγώ). Αυτή είναι η νηστεία που επινόησα, η μέρα που ο άνθρωπος βασανίζει την ψυχή του, όταν σκύβει το κεφάλι του σαν καλάμι, και απλώνει σάκο και στάχτη από κάτω του; Μπορείτε να το ονομάσετε νηστεία και ημέρα ευάρεστη στον Κύριο; Αυτή είναι η νηστεία που διάλεξα: λύσε τα δεσμά της ανομίας, λύσε τα δεσμά του ζυγού, και άφησε τους καταπιεσμένους να φύγουν ελεύθεροι, και σπάσε κάθε ζυγό. μοιράσου το ψωμί σου με τους πεινασμένους και μην κρύβεσαι από το ίδιο σου το αίμα. Τότε το φως σου θα ανοίξει σαν την αυγή, και σύντομα θα αυξηθεί η θεραπεία σου, και η δικαιοσύνη σου θα πάει μπροστά σου, και η δόξα του Κυρίου θα σε συνοδεύει. Τότε θα καλέσετε, και ο Κύριος θα ακούσει. Θα φωνάξεις και θα πει: «Εδώ είμαι!» Όταν αφαιρέσεις τον ζυγό από το μέσο σου, σταμάτα να σηκώνεις το δάχτυλό σου και να λες προσβλητικά, και δώσε την ψυχή σου στον πεινασμένο και τρέφε την ψυχή του πάσχοντος: τότε το φως σου θα ανατείλει στο σκοτάδι και το σκοτάδι σου θα γίνει σαν το μεσημέρι. και ο Κύριος θα είναι πάντα ο οδηγός σου: και σε καιρό ξηρασίας θα χορτάσει την ψυχή σου και θα παχύνει τα κόκαλά σου, και θα είσαι σαν κήπος γεμάτος νερό και σαν πηγή που τα νερά της δεν στερεύουν ποτέ. Και οι απόγονοί σου θα κατοικήσουν στις ερήμους των αιώνων: θα αποκαταστήσεις τα θεμέλια πολλών γενεών, και θα σε ονομάσουν αναστηλωτή των ερειπίων, την ανανέωση των τρόπων για τον πληθυσμό(Ησαΐας 58:3-12).

Γι' αυτό μιλάει ο Κύριος μέσω του προφήτη Του, για αυτό μιλάει η Εκκλησία όταν καλεί σε νηστεία, και όχι για την επίσημη νηστεία που τηρούσαν οι Φαρισαίοι και που εμείς οι ίδιοι τόσο συχνά τηρούμε ως Φαρισαίοι.

Ακολουθεί το ακόλουθο απόσπασμα από το δεύτερο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Μάρκου:

Κανείς δεν κολλάει ένα μπάλωμα από αλεύκαστο ύφασμα σε άθλια ρούχα: διαφορετικά, τα πρόσφατα ραμμένα θα ξεκολλήσουν από τα παλιά και η τρύπα θα είναι ακόμη χειρότερη. Κανείς δεν χύνει νέο κρασί σε παλιά ασκιά: διαφορετικά το καινούργιο κρασί θα σπάσει τα κρασιά, και το κρασί θα ρέει, και οι φέτες θα χαθούν. Αλλά το νεαρό κρασί πρέπει να χυθεί σε νέες φέτες (2: 21—22).

Περί τίνος πρόκειται? Το θέμα είναι ότι ο Χριστός έφερε στον εβραϊκό λαό (και μέσω του εβραϊκού λαού εκείνης της εποχής - σε ολόκληρο τον κόσμο) μια εντελώς νέα διδασκαλία: όχι μια θεωρητική διδασκαλία, όχι καμία φιλοσοφική άποψη, αλλά μια νέα ζωή, μια ζωή που δεν χωράει σε καμία ούτε υπήρχε επίσημη κατηγορία. Η διαφορά μεταξύ αυτής της διδασκαλίας και της διδασκαλίας της Παλαιάς Διαθήκης μπορεί να οριστεί ως εξής. Στην Παλαιά Διαθήκη, τα πάντα στηρίζονται στο νόμο. Στην Καινή Διαθήκη, το Πνεύμα του Θεού αναπνέει ελεύθερα, που είναι το Πνεύμα της χάριτος, αυτό το δώρο του Θεού που μας κάνει ελεύθερους, δηλαδή τον εαυτό μας, και μαζί με αυτά τα παιδιά του Θεού. Αν συγκρίνουμε τη λειτουργία του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης με τη λειτουργία των εντολών του Χριστού, που συχνά θεωρούνται ως εντολές από τον Θεό, ως ο ίδιος νόμος, μεταφέρεται μόνο στην Καινή Διαθήκη, προερχόμενος από το στόμα του Χριστού αντί από το στόμα του Μωυσή, τότε βλέπουμε τι βαθιά διαφορά υπάρχει. Αυτός που εκπλήρωνε τους νόμους της Παλαιάς Διαθήκης μπορούσε να θεωρήσει τον εαυτό του δίκαιο ενώπιον του Θεού. Δεν παραβίασε το θέλημά Του με κανέναν τρόπο, δεν έχει τίποτα να μετανοήσει από αυτή την άποψη, είναι αγνός ενώπιον του Θεού, μπορεί να σταθεί με ανοιχτό πρόσωπο μπροστά Του και ο Κύριος μπορεί να τον δεχτεί μόνο ως πιστό φίλο και υπηρέτη Του.

Στην Καινή Διαθήκη, στο Ευαγγέλιο υπάρχει ένα μέρος όπου ο Χριστός λέει ότι πρέπει να κάνουμε ό,τι πρόσταξε, και προσθέτει: αλλά όταν τα κάνετε όλα αυτά, να θεωρείτε τον εαυτό σας ανάξιο υπηρέτες (βλέπε Λουκάς 17:10). Τι σημαίνει? Αυτό σημαίνει ότι ό,τι και να κάνουμε, δεν είμαστε καλοί για τίποτα; Φυσικά και όχι. Αλλά αυτό σημαίνει ότι όταν εκπληρώνουμε όλες τις εντολές του Χριστού, δεν μπορούμε να πούμε: «Και τώρα (συγχωρέστε την έκφραση) είμαστε και με τον Θεό. Δεν θα μας ζητηθεί τίποτα». Η διαφορά μεταξύ της εντολής της Παλαιάς Διαθήκης και της εντολής του Χριστού έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι η εντολή της Παλαιάς Διαθήκης, όπως έχω ήδη πει, μπορεί να κάνει έναν άνθρωπο δίκαιο ενώπιον του Θεού, δηλαδή ιδανικά νομοταγή. αλλά οι εντολές του Χριστού δεν είναι νόμος της εξωτερικής συμπεριφοράς. Με τη μορφή οδηγιών για το πώς πρέπει να ζει ένας άνθρωπος, μας περιγράφουν ένα άτομο, τι πρέπει να είναι για να εμφανίζεται ως τέτοιο εξωτερικά. Με άλλα λόγια, έως ότου η εντολή γίνει δεύτερη φύση για εμάς, ή μάλλον, έως ότου η δεύτερη αμαρτωλή φύση μας αντικατασταθεί από την αληθινή μας φύση, μέχρι να γίνουμε, σαν να λέμε, εικόνα του Θεού, εικόνα Θεού στη γη, η εκπλήρωση αυτών των εντολών δεν θα μας κάνει ούτως ή άλλως δίκαιους. Αυτές οι εντολές μας λένε πώς πρέπει να είμαστε μέσα μας και πώς, όντας έτσι στα βάθη μας, πρέπει να ενεργούμε. Αυτή η διάκριση είναι πολύ σημαντική. Και έτσι το απόσπασμα που μόλις διάβασα μας λέει ότι δεν μπορούμε να δεχθούμε τις εντολές της Καινής Διαθήκης, δεν μπορούμε να δεχτούμε τη ζωή που μας προσφέρει ο Χριστός και απλώς να κάνουμε ό,τι μας είπε, δουλικά ή με την προσδοκία μιας ανταμοιβής. Πρέπει να αναδιοργανωθούμε πλήρως. δεν χρειάζεται να αναζητούμε δικαιοσύνη ενώπιον του Θεού, δηλαδή δεν πρέπει να επιζητούμε ασφάλεια ενώπιον της κρίσης Του, αλλά πρέπει σταδιακά, σαν να λέγαμε, να αποκτούμε, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, ο νους του Χριστού(Α' Κορ 2:16). θα μπορούσε κανείς να προσθέσει: η καρδιά του Χριστού, το πνεύμα του Χριστού, ώστε η ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού να είναι η φυσική μας κατάσταση.

Και έτσι μας λέει ο Χριστός: μην μεταφέρετε τις κατηγορίες της Παλαιάς Διαθήκης στην Καινή, μην νομίζετε ότι μπορείτε απλά να εκπληρώσετε τις εντολές της Καινής Διαθήκης, ζήστε την Καινή Διαθήκη, τη νέα πληρότητα της ζωής που προσφέρω, όπως απλά όπως έζησες την παλαιοδιαθηκική δικαιοσύνη. Καινούργιο κρασί, ακόμα μαίνεται, ακόμα βράζει από ζωή, πρέπει να χυθεί σε δυνατές νέες φέτες κρασιού, γιατί αν ρίξετε αυτό το κρασί σε παλιά, το νέο κρασί θα τα σκάσει. Και έτσι συμβαίνει. Κάθε φορά που οι άνθρωποι στρέφονται στον Χριστό και νομίζουν ότι ακολουθώντας τις εντολές Του, σαν να ήταν απλές εντολές, γίνονται δίκαιοι μπροστά Του, παύουν να είναι χριστιανοί. Παραμένουν άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης που δεν έχουν καταλάβει ακόμη ότι ο νόμος του Χριστού είναι ο νόμος της ελευθερίας: όχι της αυθαιρεσίας, αλλά αυτής της βασιλικής, θαυμαστής ελευθερίας που μας δίνεται μέσω του υιού, όταν γινόμαστε σαν τον Χριστό και όταν όλα στο οποίο μας καλεί γίνεται για εμάς, μια φυσική ανακάλυψη της ψυχής, όταν όλα όσα δημιουργούμε είναι ακριβώς ο καρπός της νέας ζωής που γεννήθηκε μέσα μας.

Εδώ είναι οι τελευταίοι έξι στίχοι από το Μάρκο 2:

Και του συνέβη(προς Χριστό) το Σάββατο να περάσει από τα σπαρμένα χωράφια? και οι μαθητές Του στο δρόμο άρχισαν να μαδάνε τα στάχυα. Και οι Φαρισαίοι του είπαν: Κοίτα τι κάνουν το Σάββατο, τι δεν πρέπει να κάνουν; Τους είπε: Δεν έχετε διαβάσει ποτέ τι έκανε ο Δαβίδ όταν είχε ανάγκη και πεινούσε, ο ίδιος και όσοι ήταν μαζί του; Πώς μπήκε στον οίκο του Θεού, ενώπιον του Αβιάθαρ του αρχιερέα, και έφαγε το ψωμί της επίδειξης, που δεν έπρεπε να φάει κανείς εκτός από τους ιερείς, και το έδωσε σε όσους ήταν μαζί του; Και τους είπε: Το Σάββατο είναι για τον άνθρωπο, και όχι ο άνθρωπος για το Σάββατο. Επομένως ο Υιός του Ανθρώπου είναι Κύριος των Σαββάτων (2: 23—28).

Περί τίνος πρόκειται? Το θερισμό των αυτιών με το χέρι επιτρεπόταν σύμφωνα με το Νόμο του Μωυσή, αλλά οι Φαρισαίοι το είδαν αυτό ως παραβίαση του Σαββάτου, παρομοιάζοντας τις ερμηνείες τους για το μάδημα και το τρίψιμο με τα χέρια με τη συγκομιδή και το αλώνισμα. Εδώ για άλλη μια φορά (και σε όλο το Ευαγγέλιο το βλέπουμε αυτό) προσπαθούν είτε να εφαρμόσουν τον νόμο απολύτως τυπικά, ώστε να είναι φυλακή για τους ανθρώπους, και όχι τρόπος ή ελευθερία, είτε αυτός ο νόμος του Μωυσή, που δόθηκε για να από τη φυσική του κατάσταση στην κατάσταση ενός θεολάτρευ, του δούλου του Θεού, προσπαθούν να το διαστρεβλώσουν με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να χρησιμοποιηθεί για καταδίκη - σε αυτήν την περίπτωση, ο Χριστός, αλλά συχνά, όπως ξέρουμε από την ιστορία, επίσης για την καταδίκη άλλων ανθρώπων. Εδώ είναι η απάντηση του Χριστού: Δεν έχετε διαβάσει ποτέ τι έκανε ο Ντέιβιντ όταν είχε ανάγκη και πεινούσε, ο ίδιος και όσοι ήταν μαζί του;υπάρχει χάδι, συμπόνοια και ταυτόχρονα πόση ειρωνεία στα λόγια Του: Δεν το έχεις διαβάσει; «Δεν έχεις διαβάσει, εσύ που είσαι τόσο περήφανος για την πολυμάθειά σου, τη μάθησή σου;…»

Αυτό δεν μας θυμίζει συχνά τη στάση μας απέναντι στην Αγία Γραφή, στα εκκλησιαστικά ιδρύματα; Πώς διαβάζουμε όλους τους κανόνες, πώς (όχι πάντα, αλλά μερικές φορές) ισχυριζόμαστε ότι εκπληρώνουμε τα πάντα και πώς μετατρέπουμε αυτούς τους κανόνες σε εργαλεία για την καταδίκη του πλησίον μας. Παρακάμπτουμε τη χάρη για να εφαρμόσουμε —τυπικά— έναν νόμο που εμείς οι ίδιοι δεν εφαρμόζουμε στους εαυτούς μας. Το ίδιο συμβαίνει και εδώ. Οι Φαρισαίοι εφαρμόζουν τον νόμο που οι ίδιοι ερμηνεύουν: εξάλλου ο Μωυσής δεν είπε τίποτα από αυτά που αναφέρουν, αλλά εφαρμόζουν τα λόγια του με τέτοιο τρόπο ώστε να βρουν τρόπο να καταδικάσουν τον Χριστό και τους μαθητές Του. Και ο νόμος, η Παλαιά Διαθήκη από αυτή την άποψη έχει όλο το βάθος, όλη την έκταση της ανθρωπότητας. Αυτό είναι ένα από τα πιο υπέροχα πράγματα στην Παλαιά Διαθήκη: είναι ένα βιβλίο που είναι γραμμένο με απόλυτη ειλικρίνεια από ανθρώπους για τους ανθρώπους. Σε αυτό το βιβλίο δεν γίνεται καμία προσπάθεια εξωραϊσμού και εξήγησης του τι συμβαίνει σε ένα ανάξιο άτομο ή ανθρώπους. αυτό το βιβλίο είναι γραμμένο, σαν να λέμε, από τη σκοπιά ενός ανθρώπου που κοιτάζει με τα μάτια του Θεού, με την κατανόηση του Θεού. Και η κατανόηση σημαίνει συμπόνια και ταυτόχρονα δίκαιη δίκη: το κακό, κάθε «όχι αυτό», φυσικά, καταδικάζεται, αλλά ένα άτομο δεν καταδικάζεται απαραίτητα. Είναι κρίμα για έναν άνθρωπο, και ταυτόχρονα η πράξη του καταδικάζεται ασυμβίβαστα.

Σε αυτή την περίπτωση, οι Φαρισαίοι κάνουν ακριβώς το αντίθετο, και αυτή η προσέγγιση φάνηκε επανειλημμένα, κατά καιρούς, κατά την ανάλυσή μας για το Ευαγγέλιο. Και ο Χριστός τους λέει: Δεν θυμάστε τι έκανε ο Δαβίδ; - Ο Δαβίδ, που θεωρείται ο μεγαλύτερος άγιος της Παλαιάς Διαθήκης, - και προσθέτει: Το Σάββατο είναι για τον άνθρωπο, όχι ο άνθρωπος είναι για το Σάββατο... Δηλαδή όλοι οι κανόνες που δίνονται στην Παλαιά ή στην Καινή Διαθήκη δίνονται για έναν άνθρωπο, προς όφελός του, για τη σωτηρία του και όχι για να τον σπάσουν, να τον σπάσουν, να τον υποδουλώσουν.

Αυτό είναι ένα υπέροχο μέρος. Βλέπουμε στην αρχή της Παλαιάς Διαθήκης ότι ο Θεός αναπαύθηκε από το έργο Του την έβδομη ημέρα (Γεν. 2:2). Αυτή η έβδομη ημέρα είναι το Σάββατο, η ημέρα της ανάπαυσης. Τι έγινε όμως αυτή την ημέρα; Ο Θεός δεν απομακρύνθηκε από τη δημιουργία Του, ο Θεός δεν απομακρύνθηκε από την ολο-δημιουργική δημιουργικότητά Του. αλλά ταυτόχρονα εμπιστεύτηκε στον άνθρωπο τη συνέχιση του έργου Του στη γη. Έχει προετοιμάσει τα πάντα, τώρα ένα άτομο έχει εντολή (ή δίνεται, εμπιστεύεται) να φέρει το έργο του Θεού υπό την καθοδήγησή Του στην τελειότητα. Αυτή η έβδομη μέρα είναι η ιστορία της ανθρωπότητας, αυτή είναι η εποχή μας στην οποία ζούμε και στην οποία πρέπει να εισέλθουμε δημιουργικά, ως συνεργάτες με τον Θεό, ως οικοδόμοι αυτού του Βασιλείου στο οποίο ο Θεός θα όλα για όλα(Βλέπε Α Κορ. 15:28).

Στην Παλαιά Διαθήκη, αυτή η έβδομη ημέρα θεωρούνταν ιερή ημέρα, όταν ένα άτομο έπρεπε επίσης να κάνει ένα διάλειμμα από τις συνηθισμένες γήινες υποθέσεις του, αφιερώνοντας την ημέρα στον Θεό, προσευχή, διαβάζοντας την Αγία Γραφή και μελετώντας την, το κατόρθωμα της πνευματικής ζωής . Αλλά όχι μόνο ο άνθρωπος έπρεπε να ξεκουραστεί: όλη η φύση έπρεπε να ξεκουραστεί. Ο άνθρωπος δεν έκανε επίγειες υποθέσεις, δεν όργωνε. αυτή η έβδομη μέρα επεκτάθηκε στη φύση από το γεγονός ότι κάθε έβδομο χρόνο προβλεπόταν να δίνει ειρήνη στη γη, να αναπαύεται στο χωράφι, να οργώνει άλλες περιοχές. Αυτό ήδη στην Παλαιά Διαθήκη ξεκινά το οικολογικό θέμα, το οποίο έχει πλέον γίνει τόσο τραγικά σημαντικό. Τίθεται λοιπόν το ερώτημα: πρέπει να κάνουμε καλό αυτήν την ημέρα (που, σύμφωνα με τους Φαρισαίους και τους γραμματείς, παραβίαζε το Σάββατο) ή, απέχοντας από οποιαδήποτε καλή πράξη, να κάνουμε πράγματι κακό; .. Είναι σαφές ότι αυτό το «Σάββατο» είναι μια χρονική περίοδο που είναι ιστορία, ένα άτομο πρέπει να τη χρησιμοποιήσει για να φέρει το έργο του Θεού στην τελειότητα, χωρίς να το δεσμεύει σε τέτοιους νόμους που δεν επιτρέπουν σε κανένα πλάσμα, ούτε στον άνθρωπο ούτε στον υπόλοιπο κόσμο να αναπνεύσει, να ενεργήσει, να αναπτυχθεί , ξεπερνούν τη φυσική του κατάσταση, γίνονται από το σαρκικό πνευματικό. Για αυτό μιλάει ο Χριστός σε αυτό το απόσπασμα.

2. Ο Παπίας Ιεραπόλεως αναφέρει: «Ο Μάρκος, ο μεταφραστής του Πέτρου, έγραψε με ακρίβεια όλα όσα θυμόταν, αν και δεν τηρούσε την αυστηρή τάξη των λόγων και των πράξεων του Χριστού, επειδή ο ίδιος δεν άκουσε τον Κύριο και δεν Τον συνόδευσε. Στη συνέχεια, ωστόσο, ήταν, όπως ειπώθηκε, με τον Πέτρο, αλλά ο Πέτρος εξέθεσε το δόγμα για να ικανοποιήσει τις ανάγκες των ακροατών και όχι για να μεταφέρει τις συνομιλίες του Κυρίου με τη σειρά» (Ευσέβιος, Εκκλησία. Ιστορία. Ασθενής , 39). Σύμφωνα με τον Κλήμη Αλεξανδρείας, «ενώ ο Απόστολος Πέτρος κήρυττε το ευαγγέλιο στη Ρώμη, ο Μάρκος, ο σύντροφός του, ... έγραψε ... το Ευαγγέλιο, που ονομάζεται Ευαγγέλιο του Μάρκου» (πρβλ. Eusebius, Church. Ist. 11, 15).

Ο άγιος Ιουστίνος, παραθέτοντας ένα απόσπασμα του Μκ, το ονομάζει ευθέως «Απομνημονεύματα του Πέτρου» (Διάλογος με τον Τρυφώ, 108). Ο άγιος Ειρηναίος ο Λυών αναφέρει ότι ο Μάρκος έγραψε το Ευαγγέλιό του στη Ρώμη λίγο μετά το μαρτύριο του Πέτρου, του οποίου ήταν «μαθητής και μεταφραστής» (Κατά Αιρέσεων, III, 1,1). Ένας Πέτρος σταυρώθηκε κατά πάσα πιθανότητα το 64 (ή το 67) και, ως εκ τούτου, το Ευαγγέλιο του Μκ πρέπει να χρονολογηθεί στα τέλη της δεκαετίας του '60.

3. Ο Μάρκος μιλά σε Εθνικούς Χριστιανούς που ζουν κυρίως στη Ρώμη. Ως εκ τούτου, εξηγεί στους αναγνώστες του τη γεωγραφία της Παλαιστίνης, εξηγεί συχνά τα εβραϊκά έθιμα και τις αραμαϊκές εκφράσεις. Όλα όσα σχετίζονται με τη ρωμαϊκή ζωή, πιστεύει ότι είναι γνωστά. Για τον ίδιο λόγο, υπάρχουν πολύ λιγότερες αναφορές στο ΟΤ στον Μάρκο παρά στον Ματθαίο. Μεγάλο μέρος της αφήγησης του Μάρκου είναι παρόμοιο με αυτό του Ματθαίου, και ως εκ τούτου τα σχόλια σε παράλληλα κείμενα δεν επαναλαμβάνονται.

4. Ο πρωταρχικός σκοπός του Μάρκου είναι να εδραιώσει στους Εθνικούς προσήλυτους την πίστη στη θεότητα του Ιησού Χριστού. Επομένως, ένα σημαντικό μέρος του ευαγγελίου του καταλαμβάνεται από ιστορίες θαυμάτων. Κάνοντάς τα, ο Χριστός στην αρχή κρύβει τη Μεσσία Του, σαν να περίμενε ότι οι άνθρωποι θα Τον αποδεχόντουσαν πρώτα ως Θαυματουργό και Δάσκαλο. Ταυτόχρονα, ο Μάρκος, περισσότερο από τον Ματθαίο, ζωγραφίζει την εικόνα του Χριστού ως προσώπου (π.χ. Μκ 3:5· Μκ 6:34· Μκ 8:2· Μκ 10:14-16). Αυτό εξηγείται από την εγγύτητα του συγγραφέα με έναν Πέτρο, ο οποίος μετέφερε στους ακροατές του τη ζωντανή εικόνα του Κυρίου.

Περισσότερο από άλλους ευαγγελιστές, ο Μάρκος δίνει προσοχή στην προσωπικότητα της κεφαλής των αποστόλων.

5. Το σχέδιο του Μάρκου: I. Η περίοδος του κρυφού μεσσιανισμού: 1) Το κήρυγμα του Βαπτιστή, το βάπτισμα του Κυρίου και ο πειρασμός στην έρημο (Μάρκος 1:1-13). 2) Διακονία στην Καπερναούμ και σε άλλες πόλεις της Γαλιλαίας (Μάρκος 1:14-8:26). II. Το Μυστήριο του Υιού του Ανθρώπου: 1) Η ομολογία, η μεταμόρφωση και το ταξίδι του Πέτρου στην Ιερουσαλήμ (Μκ 8:27-10:52). 2) κήρυγμα στην Ιερουσαλήμ (Μάρκος 11:1-13:37). III. Πάθος. Ανάσταση (Μάρκος 14:1-16:20).

ΕΙΣΑΓΩΓΗ ΣΤΑ ΒΙΒΛΙΑ ΤΗΣ ΚΑΙΝΗΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ

Οι Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης γράφτηκαν στα ελληνικά, με εξαίρεση το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, που λέγεται ότι γράφτηκε στα εβραϊκά ή στα αραμαϊκά. Επειδή όμως αυτό το εβραϊκό κείμενο δεν έχει διασωθεί, το ελληνικό κείμενο θεωρείται το πρωτότυπο για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου. Έτσι, μόνο το ελληνικό κείμενο της Καινής Διαθήκης είναι το πρωτότυπο, και πολλές εκδόσεις σε διάφορες μοντέρνες γλώσσεςσε όλο τον κόσμο υπάρχουν μεταφράσεις από το ελληνικό πρωτότυπο.

Η ελληνική γλώσσα στην οποία γράφτηκε η Καινή Διαθήκη δεν ήταν πλέον η κλασική ελληνική γλώσσα και δεν ήταν, όπως πιστεύαμε παλαιότερα, μια ειδική γλώσσα της Καινής Διαθήκης. Αυτή είναι η καθομιλουμένη καθημερινή γλώσσα του πρώτου αιώνα μ.Χ., διαδεδομένη στον ελληνορωμαϊκό κόσμο και γνωστή στην επιστήμη με το όνομα «κοινή», δηλ. "κοινή ομιλία"? Ωστόσο, το ύφος, οι στροφές του λόγου και ο τρόπος σκέψης των ιερών συγγραφέων της Καινής Διαθήκης αποκαλύπτουν την εβραϊκή ή την αραμαϊκή επιρροή.

Το αρχικό κείμενο της Καινής Διαθήκης έχει φτάσει σε εμάς στο σε μεγάλους αριθμούςαρχαία χειρόγραφα, λίγο πολύ πλήρη, που αριθμούν περίπου 5000 (από τον 2ο έως τον 16ο αιώνα). Πριν τα τελευταία χρόνιατα αρχαιότερα από αυτά δεν ανέρχονται πέρα ​​από τον 4ο αιώνα κανένα Π.Χ. Αλλά Πρόσφαταανακαλύφθηκαν πολλά θραύσματα αρχαίων χειρογράφων του ΝΔ σε πάπυρο (3ος και ακόμη 2ος αι.). Έτσι, για παράδειγμα, τα χειρόγραφα του Bodmer: Ev from John, Luke, 1 and 2 Peter, Jude - βρέθηκαν και εκδόθηκαν στη δεκαετία του '60 του αιώνα μας. Εκτός από τα ελληνικά χειρόγραφα, έχουμε αρχαίες μεταφράσεις ή εκδόσεις σε λατινικά, συριακά, κοπτικά και άλλες γλώσσες (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata κ.λπ.), από τις οποίες οι παλαιότερες υπήρχαν ήδη από τον 2ο αιώνα μ.Χ.

Τέλος, πολλά αποσπάσματα από τους Πατέρες της Εκκλησίας στην ελληνική και σε άλλες γλώσσες έχουν διατηρηθεί σε τέτοια ποσότητα, ώστε αν χαθεί το κείμενο της Καινής Διαθήκης και καταστρεφόταν όλα τα αρχαία χειρόγραφα, τότε οι ειδικοί θα μπορούσαν να αποκαταστήσουν αυτό το κείμενο από αποσπάσματα από τα έργα του οι Άγιοι Πατέρες. Όλο αυτό το άφθονο υλικό δίνει τη δυνατότητα να ελέγξουμε και να τελειοποιήσουμε το κείμενο του ΝΔ και να ταξινομήσουμε τις διάφορες μορφές του (τη λεγόμενη κειμενική κριτική). Συγκριτικά με οποιονδήποτε αρχαίο συγγραφέα (Όμηρος, Ευριπίδης, Αισχύλος, Σοφοκλής, Κορνήλιος Νέπος, Ιούλιος Καίσαρας, Οράτιος, Βιργίλιος κ.λπ.), το σύγχρονο - έντυπο - ελληνικό κείμενο της ΝΔ βρίσκεται σε εξαιρετικά ευνοϊκή θέση. Και από τον αριθμό των χειρογράφων, και από τη συντομία του χρόνου που διαχωρίζει το παλαιότερο από το πρωτότυπο, και από τον αριθμό των μεταφράσεων, και από την αρχαιότητά τους, και από τη σοβαρότητα και τον όγκο της κριτικής εργασίας που έχει γίνει στο κείμενο, ξεπερνά όλα τα άλλα κείμενα (για λεπτομέρειες, βλ. "Οι κρυμμένοι θησαυροί και νέα ζωή», Archaeological Discoveries and the Gospel, Bruges, 1959, σσ. 34 επ.). Το κείμενο του ΝΔ στο σύνολό του έχει διορθωθεί αρκετά αδιαμφισβήτητα.

Η Καινή Διαθήκη αποτελείται από 27 βιβλία. Υποδιαιρούνται από τους εκδότες σε 260 κεφάλαια ίσης έκτασης με σκοπό την παροχή παραπομπών και παραπομπών. Το αρχικό κείμενο δεν περιέχει αυτή τη διαίρεση. Η σύγχρονη διαίρεση σε κεφάλαια της Καινής Διαθήκης, όπως και σε ολόκληρη τη Βίβλο, έχει συχνά αποδοθεί στον Δομινικανή Καρδινάλιο Χιου (1263), ο οποίος την επεξεργάστηκε στη συμφωνία του προς τη Λατινική Βουλγάτα, αλλά τώρα πιστεύεται ότι αυτό Η διαίρεση ανάγεται στον Στέφανο τον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ.Λάνγκτον, ο οποίος πέθανε το 1228. Όσο για τη διαίρεση σε στίχους που είναι πλέον αποδεκτή σε όλες τις εκδόσεις της Καινής Διαθήκης, ανάγεται στον εκδότη του Ελληνικού κειμένου της Καινής Διαθήκης, Robert Stephen, και εισήχθη από αυτόν στην έκδοσή του το 1551.

Τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης συνήθως χωρίζονται σε καταστατικά (Τέσσερα Ευαγγέλια), ιστορικά (Πράξεις των Αποστόλων), διδακτικά (επτά συνοδικές επιστολές και δεκατέσσερις επιστολές του Αποστόλου Παύλου) και προφητικά: η Αποκάλυψη ή η Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγος (βλ. Μακρά Κατήχηση Αγίου Φιλάρετου Μόσχας).

Ωστόσο, οι σύγχρονοι ειδικοί θεωρούν αυτή τη διανομή ξεπερασμένη: στην πραγματικότητα, όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι θετικά για το νόμο, ιστορικά και διδακτικά, και δεν υπάρχει προφητεία μόνο στην Αποκάλυψη. Η επιστήμη της Καινής Διαθήκης δίνει μεγάλη προσοχή στην ακριβή καθιέρωση της χρονολογίας του Ευαγγελίου και άλλων γεγονότων της Καινής Διαθήκης. Η επιστημονική χρονολογία επιτρέπει στον αναγνώστη να παρακολουθεί τη ζωή και τη διακονία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, των αποστόλων και της αρχικής Εκκλησίας σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη με επαρκή ακρίβεια (βλ. Παραρτήματα).

Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης μπορούν να διανεμηθούν ως εξής:

1) Τρία λεγόμενα Συνοπτικά Ευαγγέλια: Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και, χωριστά, το τέταρτο: το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Η υποτροφία της Καινής Διαθήκης αφιερώνει μεγάλη προσοχή στη μελέτη της σχέσης των τριών πρώτων Ευαγγελίων και της σχέσης τους με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη (το συνοπτικό πρόβλημα).

2) Το Βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων και των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου ("Corpus Paulinum"), που συνήθως χωρίζονται σε:

α) Πρώιμες Επιστολές: 1 και 2 Θεσσαλονικείς.

β) Μεγάλες Επιστολές: Γαλάτες, Α' και Β' Κορινθίους, Ρωμαίους.

γ) Μηνύματα από ομόλογα, δηλ. γραμμένο από τη Ρώμη, όπου απ. Ο Παύλος ήταν στη φυλακή: Φιλιππησίους, Κολοσσαείς, Εφεσίους, Φιλήμων.

δ) Ποιμαντικές Επιστολές: Α' προς Τιμόθεο, προς Τίτο, Β' προς Τιμόθεο.

ε) Η προς Εβραίους επιστολή.

3) Μηνύματα καθεδρικού ναού("Corpus Catholicum").

4) Αποκάλυψη Ιωάννου του Θεολόγου. (Μερικές φορές στο ΝΔ ξεχωρίζουν το «Corpus Joannicum», δηλ. όλα όσα έγραψε ο απ Γινγκ για μια συγκριτική μελέτη του Ευαγγελίου του σε σχέση με τις επιστολές του και το βιβλίο του Σεβ.).

ΤΕΤΡΑ ΕΥΑΓΓΕΛΙΑ

1. Η λέξη «ευαγγέλιον» στα ελληνικά σημαίνει «καλά νέα». Έτσι ονόμασε ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός τη διδασκαλία Του (Ματθ. 24:14· Μτ 26:13· Μκ 1:15· Μκ 13:10· Μκ 14:9· Μκ 16:15). Επομένως, για εμάς, το «ευαγγέλιο» είναι άρρηκτα συνδεδεμένο μαζί Του: είναι τα «καλά νέα» της σωτηρίας που δόθηκε στον κόσμο μέσω του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού.

Ο Χριστός και οι απόστολοί Του κήρυξαν το ευαγγέλιο χωρίς να το γράψουν. Στα μέσα του 1ου αιώνα, αυτό το κήρυγμα είχε καθοριστεί από την Εκκλησία σε μια ισχυρή προφορική παράδοση. Το ανατολικό έθιμο της απομνημόνευσης ρήσεων, ιστοριών, ακόμη και μεγάλων κειμένων από την καρδιά βοήθησε τους χριστιανούς της αποστολικής εποχής να διατηρήσουν με ακρίβεια το άγραφο Πρώτο Ευαγγέλιο. Μετά τη δεκαετία του 1950, όταν αυτόπτες μάρτυρες της επίγειας διακονίας του Χριστού άρχισαν να πεθαίνουν ένας ένας, προέκυψε η ανάγκη να καταγραφεί το ευαγγέλιο (Λουκάς 1:1). Έτσι, το «ευαγγέλιο» άρχισε να υποδηλώνει την αφήγηση που κατέγραψαν οι απόστολοι για τη ζωή και τις διδασκαλίες του Σωτήρα. Διαβαζόταν στις συναθροίσεις προσευχής και στην προετοιμασία των ανθρώπων για το βάπτισμα.

2. Τα σημαντικότερα χριστιανικά κέντρα του 1ου αιώνα (Ιερουσαλήμ, Αντιόχεια, Ρώμη, Έφεσος κ.λπ.) είχαν τα δικά τους ευαγγέλια. Από αυτούς μόνο τέσσερις (Μτ, Μκ, Λκ, Ιωάν.) αναγνωρίζονται από την Εκκλησία ως θεόπνευστοι, δηλ. γραμμένο υπό την άμεση επίδραση του Αγίου Πνεύματος. Λέγονται «από Ματθαίο», «από Μάρκο» κ.λπ. (το ελληνικό «κατά» αντιστοιχεί στο ρωσικό «κατά Ματθαίο», «κατά Μάρκον» κ.λπ.), γιατί η ζωή και οι διδασκαλίες του Χριστού εκτίθενται σε αυτά τα βιβλία από αυτούς τους τέσσερις ιερείς. Τα ευαγγέλια τους δεν συγκεντρώθηκαν σε ένα βιβλίο, κάτι που επέτρεψε να δούμε την ιστορία του Ευαγγελίου από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Τον 2ο αιώνα ο Αγ. Ο Ειρηναίος της Λυών καλεί τους ευαγγελιστές ονομαστικά και επισημαίνει τα ευαγγέλια τους ως τα μόνα κανονικά (Κατά Αιρέσεων 2, 28, 2). Ένας σύγχρονος του Αγίου Ειρηναίου, ο Τατιανός, έκανε την πρώτη προσπάθεια να δημιουργήσει μια ενιαία ευαγγελική αφήγηση, αποτελούμενη από διάφορα κείμενα των τεσσάρων ευαγγελίων, του Διατεσσάρων, δηλ. ευαγγέλιο των τεσσάρων.

3. Οι απόστολοι δεν έβαλαν στόχο να δημιουργήσουν ένα ιστορικό έργο με τη σύγχρονη έννοια του όρου. Επιδίωξαν να διαδώσουν τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού, βοήθησαν τους ανθρώπους να πιστέψουν σε Αυτόν, να κατανοήσουν σωστά και να εκπληρώσουν τις εντολές Του. Οι μαρτυρίες των ευαγγελιστών δεν συμπίπτουν σε όλες τις λεπτομέρειες, γεγονός που αποδεικνύει την ανεξαρτησία τους μεταξύ τους: οι μαρτυρίες των αυτοπτών μαρτύρων είναι πάντα ατομικές. Το Άγιο Πνεύμα δεν πιστοποιεί την ακρίβεια των λεπτομερειών των γεγονότων που περιγράφονται στο ευαγγέλιο, αλλά το πνευματικό νόημα που περιέχεται σε αυτά.

Οι μικρές αντιφάσεις που συναντώνται στην παρουσίαση των ευαγγελιστών εξηγούνται από το γεγονός ότι ο Θεός έδωσε στους ιερείς πλήρη ελευθερία στη μετάδοση ορισμένων συγκεκριμένων γεγονότων σε σχέση με διαφορετικές κατηγορίες ακροατών, γεγονός που υπογραμμίζει περαιτέρω την ενότητα νοήματος και κατεύθυνσης και των τεσσάρων ευαγγελίων (βλ. επίσης Γενική Εισαγωγή, σελ. 13 και 14) .

Κρύβω

Σχολιασμός του τρέχοντος αποσπάσματος

Σχολιασμός του βιβλίου

Σχόλιο ενότητας

1 Εβρ. Ματθαίος ( δείτε την εξήγηση του Ευ. Ματθαίος 9:1-8). Όμως ο ευ. Ο Mark εδώ δίνει κάποιες λεπτομέρειες που ο Matthew δεν τις κάνει. Έτσι, ήδη στον πρώτο στίχο, εξηγεί ότι ο Χριστός, έχοντας έρθει στην Καπερναούμ, ανέβηκε στο σπίτι, φυσικά, του Πέτρου. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτός ο στίχος στα ρωσικά. μετάφρ. μεταφέρθηκε ανακριβώς. Ήταν η έκφραση «σε λίγες μέρες» που τέθηκε ανεπιτυχώς στην αρχή: όχι «λίγες ημέρες» ο Χριστός πέρασε μακριά από την Καπερναούμ, αλλά, αναμφίβολα, αρκετές εβδομάδες - διαφορετικά η ένδειξη του στίχου 35 του πρώτου κεφαλαίου για το κήρυγμα του Χριστού σε όλη τη Γαλιλαία παραμένει ακατανόητη. Επομένως, ακριβέστερα, αυτό το εδάφιο θα πρέπει να μεταφραστεί ως εξής: «όταν ο Ιησούς μπήκε ξανά στην Καπερναούμ (σύμφωνα με την καλύτερη ανάγνωση: καὶ εἰσελθὼν πάλιν , αλλά όχι καὶ πάλιν εἰση̃λθὲν ), τότε μετά από λίγες μέρες έγινε γνωστό ότι μπήκε στο σπίτι (εἰς οἴκον - vin. p.). Η μοναχική παραμονή του Χριστού μπορεί να είχε στόχο τη διδασκαλία του ευαγγελίου στους μαθητές τους οποίους υποσχέθηκε να κάνει ψαράδες ανθρώπων ( 1:17 Ο Edersheim το εξηγεί από το γεγονός ότι εκείνη την εποχή ο χειμώνας είχε ήδη έρθει και το χειμώνα ήταν εξαιρετικά δύσκολο να ταξιδέψεις με κήρυγμα από πόλη σε πόλη. Αυτό αναφέρεται επίσης στο Μτ 24:20(σελ. 630).).

2 Ευ. Ο Μάρκος παρατηρεί ότι ο Κύριος είπε μια λέξη στον συγκεντρωμένο λαό, αλλά δεν λέει το περιεχόμενο αυτού του «λόγου» ή της ομιλίας.

3 Ήταν τέσσερις που μετέφεραν τον παράλυτο. Επομένως, ο ασθενής ήταν ενήλικας.

4 Ένας Ευ. Ο Μάρκος αναφέρει την ειδική ενέργεια που βρήκαν αυτοί που έφεραν τον παράλυτο. Ανέβαιναν στην ταράτσα, ή από τη σκάλα που οδηγούσε εκεί από το εξωτερικό του σπιτιού, ή περνούσαν εκεί από τη στέγη γειτονικού σπιτιού, αφού οι στέγες των ανατολικών σπιτιών συχνά ακουμπούν η μια την άλλη. Ο Ευ. Ο Μάρκος λέει ότι οι φέροντες άνοιξαν τη στέγη και την έσκαψαν για να κατεβάσουν το κρεβάτι με τον παράλυτο. Αυτό σημαίνει ότι πρώτα αφαίρεσαν τα τούβλα ή τις πλάκες από τις οποίες χτίστηκε η οροφή σε μια αρκετά μεγάλη περιοχή και στη συνέχεια έσκαψαν ή έκαναν μια τρύπα σε ένα ελαφρά κατασκευασμένο πλαίσιο που στήριζε αυτά τα τούβλα ή πλάκες. Ήταν μια σχετικά εύκολη υπόθεση (Edersheim, σελ. 633). Όλα αυτά μαρτυρούσαν την εξαιρετική εμπιστοσύνη στην αγάπη και τη δύναμη του Κυρίου, που είχαν οι φέροντες και ο ίδιος ο παράλυτος, που τον έφεραν εδώ, φυσικά, όχι χωρίς τη συγκατάθεσή του.

7 Εδώ ev. Ο Μάρκος προσθέτει ότι οι γραμματείς είπαν: «Ποιος μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες παρά μόνο ο Θεός;» Μεταξύ των Εβραίων δεν υποτίθεται ότι ήταν δυνατό σε έναν άνθρωπο, ακόμη και σε έναν δίκαιο άνθρωπο, να δοθεί η εξουσία από τον Θεό να διακηρύξει τη άφεση των αμαρτιών. Αυτό μπορεί να γίνει είτε από τον ίδιο τον Θεό, είτε από ένα άτομο ειδικά εξουσιοδοτημένο από τον Θεό, για παράδειγμα, έναν άγγελο ( Ησαΐας 6 κεφ.; Ζεχ 3 κεφ.). Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής έλαβε το δικαίωμα να τελέσει το βάπτισμα για την άφεση των αμαρτιών "από τον ουρανό" ( 2:31 ). Επιπλέον, οι γραμματείς δεν πίστεψαν ούτε τον Ιωάννη.

8 Ο Χριστός, σύμφωνα με τον Μάρκο, γνώριζε τις σκέψεις των γραμματέων με το Πνεύμα του, οι προφήτες γνώριζαν τα μυστικά από το Πνεύμα του Θεού και όχι από το δικό τους. Ο Χριστός, όμως, αναγνώρισε τα πάντα ο ίδιος, σύμφωνα με τη Θεία παντογνωσία Του.

9 Εδώ προστέθηκε σε αυτό που είναι στα Εβρ. Η έκφραση του Ματθαίου: «Σήκωσε το κρεβάτι σου».

12 Εδώ ev. Ο Μάρκος προσθέτει ότι ο θεραπευμένος «βγήκε μπροστά σε όλους». Έπρεπε να εμφανιστεί στους ανθρώπους που είχαν συγκεντρωθεί στην πόρτα για να δώσει μαρτυρία για τη δύναμη του Χριστού. Στη συνέχεια, σύμφωνα με τον Ευ. Mark, οι άνθρωποι είπαν ότι δεν είχαν ξαναδεί κάτι παρόμοιο. Πράγματι, αν και ο Χριστός είχε θεραπεύσει τους αρρώστους πριν, δεν συγχωρούσε αμαρτίες, όπως συνέβαινε εδώ.

13-14 (Βλ Ματθαίος 9:9) Στην ιστορία της κλήσης του Λευί, ο ευ. Ο Μάρκος υποδεικνύει με ακρίβεια ότι ο Χριστός έφυγε από το σπίτι και πήγε ξανά στη θάλασσα, όπου δίδασκε πριν, και εδώ άρχισαν να διδάσκουν οι άνθρωποι που Τον ακολουθούσαν. Φυσικά, ο Λευί είχε ήδη γνωρίσει τον Χριστό από πριν και ήταν αφοσιωμένος σε Αυτόν, όπως και οι τέσσερις πρώτοι μαθητές ( 1:16 επ.). Τελώνης-μαθητής ευ. Ο Μάρκος δεν αποκαλεί τον Ματθαίο, όπως ο Αγ. Matthew και Levi Alfeev. Αφού στον Ευ. Ματθαίος, η έκφραση καλούμενος προστίθεται στο όνομα του καλούμενου τελώνη (λεγόμενον, στη ρωσική μετάφραση όχι ακριβώς: «όνομα»), τότε μπορούμε να σκεφτούμε ότι το πραγματικό, πρωτότυπο, όνομα του αποστόλου υποδηλώνεται από τον Εβρ. Mark, a ev. Ο Ματθαίος αναφέρει τι του έδωσε ο Χριστός όταν ο Λευί έγινε απόστολός Του. Ποιος ήταν ο Αλφειός είναι άγνωστος.

15-17 (Βλ Ματθαίος 9:10-13) Ευ. Ο ίδιος ο Μάρκος σημειώνει ότι το γεύμα κανονίστηκε στο σπίτι του τελώνη Ματθαίου και ότι σε αυτό συμμετείχαν τελώνες και αμαρτωλοί επειδή συνήθως ακολουθούσαν τον Χριστό σε μεγάλους αριθμούς. Σημείωμα προς τους μαθητές, σύμφωνα με τον Ευ. Μάρκος, έγινε όχι μόνο από τους Φαρισαίους, αλλά και από τους γραμματείς. Αυτή η έκφραση όμως αντικαθίσταται καλύτερα από την έκφραση κάποιων κωδίκων «γραφείς εκ Φαρισαίων», δηλαδή αυτοί που ανήκαν στους Φαρισαίους.

18-22 (Για μια εξήγηση βλ Ο Ευ. Ματθαίος κεφ. 9, άρθ. 14-17.) Ευ. Ο Μάρκος, από την πλευρά του, επισημαίνει μόνο ότι η ερώτηση προς τον Χριστό δεν προτάθηκε από τους μαθητές του Ιωάννη και των Φαρισαίων, αλλά από κάποιον άλλο (έρχεται και μιλά - απρόσωπη έκφραση) για τους μαθητές του Ιωάννη και των Φαρισαίων. Πιθανότατα ήταν γραμματείς, αλλά όχι από το Φαρισαϊκό κόμμα, που ενδιαφέρθηκαν για το πώς χειρίστηκε ο Χριστός το ζήτημα της τήρησης των παραδοσιακών νηστειών (βλ. Τέχνη. 16). Στη συνέχεια τον 19ο αιώνα. ev. Ο Μάρκος χρησιμοποιεί τον άμεσο προσδιορισμό «να νηστεύω» αντί για την περιγραφική έκφραση του Αγ. Ματθαίος «να λυπηθεί». Άλλα χαρακτηριστικά που σχετίζονται μόνο με το στυλ δεν χρειάζονται εξήγηση.

23-28 (Για μια εξήγηση, βλ Ο Ευ. Ματθαίος κεφ. 12, Άρθ. 1-8.) Ο Μάρκος προσθέτει στην αφήγηση του Ματθαίου ότι ο Κύριος ανέφερε το όνομα του αρχιερέα που έδωσε το ψωμί της επίδειξης στον Δαβίδ: ήταν ο Αβιάθαρ (εδ. 26). Από μέσα 1 Σαμουήλ 22:20 επ.ο αρχιερέας με τον οποίο ο Δαβίδ συνήλθε σε φιλική κοινωνία δεν ονομάζεται Αβιάθαρ, αλλά ο Αχιμελέχ - ο Αβιάθαρ ήταν γιος του, πολλοί διερμηνείς θεωρούν αυτή την προσθήκη στον Ευ. Σημάδισε με ένα ένθετο, φτιαγμένο από το χέρι ενός αναγνώστη του Ευαγγελίου λίγο έμπειρου στις Γραφές (Stanton. The Gospels ... II, 145). Άλλοι, αναγνωρίζοντας αυτή την έκφραση ως γνήσια, προτείνουν ότι ο αρχιερέας έφερε και τα δύο από τα αναφερόμενα ονόματα (Ιωάννης Χρυσόστομος, Βίκτωρ) ή ότι πρωταγωνιστικός ρόλοςΟ Abiathar έπαιξε σε όλα όσα συνέβαιναν, όπως έλεγε η εβραϊκή παράδοση, που κρατά εδώ ο Χριστός, και η Παλαιά Διαθήκη αναφέρει το όνομα του αρχιερέα που τότε κυβερνούσε τις λειτουργικές υποθέσεις, υπεύθυνου για όλες τις πράξεις των ιερέων (Lagrange). Ένας Ευ. Ο Μάρκος παραθέτει επίσης (εδ. 27) τη ρήση του Χριστού ότι «το Σάββατο είναι για τον άνθρωπο και όχι ο άνθρωπος για το Σάββατο». Αυτό σημαίνει ότι το Σάββατο, ως θεσμός προσαρμοσμένος στη δημιουργία, μαζί με καθετί δημιουργημένο, τίθεται σε σχέση υπηρεσίας με τον άνθρωπο, διορισμένο για να τον ωφελήσει. Έτσι, ένα άτομο έχει ένα ελεύθερο δικαίωμα να διαθέτει το Σάββατο: δεν είναι αυτοσκοπός, δεν είναι ένας ηγεμόνας που επιβάλλει τον ζυγό του σε ένα άτομο που του υποτάσσεται. Παρόμοιες εκφράσεις απαντώνται επίσης μεταξύ των ραβίνων. Ναι, τα λόγια Εξ 31:14σχετικά με το Σάββατο: «πρέπει να είναι ιερό», ερμηνεύει ο Ραβίνος Τζόναθαν ότι σημαίνει ότι το Σάββατο πρέπει να υπόκεινται στους Εβραίους και οι Εβραίοι δεν πρέπει να υπόκεινται σε αυτό. Ο Ραβίνος Ιούδας είπε: Οι νόμοι, σύμφωνα με τη Γραφή, δίνονται για να μπορέσει κάποιος να ζήσει μέσα από αυτούς. (Λευ 18:5)και να μην πεθάνει«(τραχτ. Γιόμα). — Τέλος, η τελευταία ρήση για τον Υιό του Ανθρώπου ως «Κύριο του Σαββάτου» (εδ. 28), που στα Εβρ. Ο Ματθαίος είναι η βάση για την παραπάνω δήλωση σχετικά με την αθωότητα των μαθητών του Χριστού που παραβίασαν το Σάββατο ( Τέχνη. 7), στον Μάρκο δίνεται ως συνέπεια: επομένως (ὥστε ) σε σχέση με το δικαίωμα του Χριστού να επιτρέπει στους μαθητές Του να παραβιάζουν το Σάββατο. Ο Χριστός θέλει να πει με αυτό ότι Αυτός, ως Μεσσίας και, επομένως, ως τέλειος άνθρωπος, που δεν έχει αμαρτία μέσα Του και, επομένως, διατήρησε όλα τα δικαιώματα επί της δημιουργίας και του Σαββάτου, τα οποία παραχωρήθηκαν από τον Δημιουργό στον ο πρωτόγονος άνθρωπος στην ίδια τη δημιουργία του (μια τέτοια έννοια έχει την έκφραση Γιος του Ανθρώπου εδώ), υπάρχει ήδη ένας αναμφισβήτητος κύριος του Σαββάτου, μπορεί να το επιτρέψει και να μην το τηρήσει όταν είναι απαραίτητο για την ευημερία των ανθρώπων. Οι ίδιοι οι άλλοι άνθρωποι μπορούν να επιτύχουν αυτό το δικαίωμα μόνο όταν, σε κοινωνία μαζί Του, ανακτήσουν την αρχική ανθρώπινη αξιοπρέπεια που έχουν χάσει.

Να σημειωθεί ότι το ζήτημα της νηστείας και του Σαββάτου ήταν πολύ σημαντικό για τους αναγνώστες του Ευ. Μάρκος, Εθνικοί Χριστιανοί, οι οποίοι, ζώντας ανάμεσα σε Εβραίους Χριστιανούς, άκουσαν από την πλευρά τους τις απαιτήσεις ιδιαίτερου σεβασμού για τους αναφερόμενους εβραϊκούς θεσμούς. Μια τέτοια λύση στο πρόβλημα τους αφαίρεσε ένα τεράστιο βάρος.

Βιβλικά στοιχεία για την προσωπικότητα του Αγ. Μάρκα. Δοσμένο όνομαο συγγραφέας του δεύτερου ευαγγελίου ήταν ο Ιωάννης - Μάρκος (Μα ̃ ρκος) ήταν το παρατσούκλι του. Το τελευταίο έγινε δεκτό από αυτόν, πιθανότατα, όταν ο Βαρνάβας και ο Σαούλ, επιστρέφοντας από την Ιερουσαλήμ (Πράξεις 12:25), τον πήραν μαζί τους στην Αντιόχεια για να τον κάνουν σύντροφό τους στα ιεραποστολικά ταξίδια. Γιατί ο Γιάννης υιοθέτησε ένα τέτοιο ψευδώνυμο, κάποια απάντηση μπορεί να βρεθεί στην ομοιότητα των αρχικών τριών γραμμάτων αυτού του ψευδώνυμου με τα τρία αρχικά γράμματα του ονόματος της μητέρας του, Μαρίας.

Για πολύ καιρό ο John Mark διατηρούσε φιλικές σχέσεις με τον St. Πέτρος. Όταν αυτός ο απόστολος ελευθερώθηκε θαυματουργικά από τη φυλακή, ήρθε στο σπίτι της Μαρίας, της μητέρας του Ιωάννη, που ονομάζεται Μάρκος (Πράξεις 12:12). Λίγο πριν από το θάνατό του, ο απόστολος Πέτρος αποκαλεί τον Μάρκο τον γιο του (Α' Πέτρου 5:13), δείχνοντας έτσι ότι μετέτρεψε τον Μάρκο σε πίστη στον Χριστό. Αυτή η μεταστροφή έγινε νωρίς, επειδή ο Μάρκος είναι σύντροφος των αποστόλων Βαρνάβα και Παύλου γύρω στο Πάσχα 44. Το φθινόπωρο εκείνης της χρονιάς εγκαταστάθηκε στην Αντιόχεια και, ίσως, ασχολήθηκε με το κήρυγμα του ευαγγελίου. Δεν ξεχώριζε όμως για κάτι ιδιαίτερο εκείνη την εποχή -τουλάχιστον το όνομά του δεν αναφέρεται στον 1ο στίχο του 13ου κεφαλαίου. Πράξεις, όπου υπάρχει κατάλογος των επιφανέστερων προφητών και δασκάλων που βρίσκονταν εκείνη την εποχή στην Αντιόχεια. Ωστόσο, το 50ό έτος, την άνοιξη, ο Βαρνάβας και ο Παύλος πήραν μαζί τους τον Μάρκο στο πρώτο τους ιεραποστολικό ταξίδι ως υπηρέτης (υ ̔ πηρέτης — Πράξεις 13:5). Από τους Κολοσσαείς (Κολ 4:10) μαθαίνουμε ότι ο Μάρκος ήταν ο Βαρνάβας ξαδερφος ξαδερφη(α ̓ νεψ ιός). Αν όμως οι πατέρες του Βαρνάβα και του Μάρκου ήταν αδέρφια, τότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Μάρκος ανήκε στη φυλή του Λευί, στην οποία, σύμφωνα με το μύθο, ανήκε ο Βαρνάβας. Ο Βαρνάβας σύστησε τον Μάρκο στον Παύλο. Ωστόσο, στην Πέργα, και ίσως και νωρίτερα, κατά την αναχώρηση από την Πάφο περίπου. Κύπρος, ο Μάρκος χωρίστηκε από τον Παύλο και τον Βαρνάβα (Πράξεις 13:13). Πιθανώς, η περαιτέρω συμμετοχή στο «έργο» τους του φαινόταν δύσκολη (Πράξεις 15:38), ειδικά το ταξίδι στα βουνά της Παμφυλίας, και η ίδια η θέση του ως «υπηρέτης» υπό τους αποστόλους θα μπορούσε να του φαινόταν κάπως ταπεινωτική.

Μετά από αυτό, ο Μάρκος επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 13:13). Όταν ο Βαρνάβας, μετά την αποστολική σύνοδο και, όπως φαίνεται, μετά από μια σύντομη παραμονή στην Αντιόχεια (περίπου το έτος 52, Πράξεις 15:35), θέλησε να πάρει ξανά τον Μάρκο σε ένα δεύτερο ιεραποστολικό ταξίδι, το οποίο ανέλαβε πάλι από τον Αγ. Παύλος, ο τελευταίος αντιτάχθηκε στην πρόθεση του Βαρνάβα, θεωρώντας τον Μάρκο ανίκανο να κάνει μακρινά και δύσκολα ταξίδια για να διαδώσει το ευαγγέλιο. Η διαμάχη που προέκυψε μεταξύ των αποστόλων έληξε (στην Αντιόχεια) με το γεγονός ότι ο Βαρνάβας πήρε μαζί του τον Μάρκο και πήγε μαζί του στην πατρίδα του - την Κύπρο, και ο Παύλος, έχοντας ως σύντροφό του τον Σίλα, πήγε μαζί του σε ένα ιεραποστολικό ταξίδι στη Μικρά Ασία. . Αλλά πού έμεινε ο Μάρκος μεταξύ της επιστροφής του στην Ιερουσαλήμ και της αναχώρησής του από τον Βαρνάβα στον π. Κύπρος (Πράξεις 15:36), άγνωστη. Η πιο πιθανή υπόθεση είναι ότι βρισκόταν εκείνη την περίοδο στην Ιερουσαλήμ και ήταν παρών στην αποστολική σύνοδο. Από εδώ θα μπορούσε να τον πάρει μαζί του στην Κύπρο ο Βαρνάβας, ο οποίος προηγουμένως είχε χωρίσει τους δρόμους του με τον απ. Ο Παύλος ακριβώς λόγω του Μάρκου.

Από εδώ και πέρα, ο Mark εξαφανίζεται από τα μάτια του για μεγάλο χρονικό διάστημα, δηλαδή από το 52ο έτος στο 62ο. Όταν ο Παύλος, περίπου το έτος 62 ή 63, έγραψε από τη Ρώμη στον Φιλήμονα, ενώ του μετέφερε χαιρετισμούς από διάφορους άνδρες, τους οποίους αποκαλεί συνεργάτες του, ονομάζει και Μάρκο (εδ. 24). Από τον ίδιο Μάρκο, στέλνει χαιρετισμό στην επιστολή προς τους Κολοσσαείς που γράφτηκε ταυτόχρονα με την επιστολή προς τον Φιλήμονα (Κολοσσαείς 4:10). Εδώ αποκαλεί τον Μάρκο «ξάδερφο» του Βαρνάβα (σύμφωνα με το ρωσικό κείμενο - «ανεψιός». Πρόκειται για ανακριβή απόδοση της ελληνικής λέξης α ̓ νεψιός) και προσθέτει ότι η εκκλησία της Κολοσσαίας έλαβε ορισμένες οδηγίες σχετικά με τον Μάρκο και ζητά από τους Κολοσσαείς να αποδεχτείτε τον Μάρκο όταν θα έρθει. Είναι σημαντικό ότι ο Παύλος εδώ κατονομάζει τον Μάρκο και τον Ιούστο ως τους μοναδικούς συνεργάτες του για τη Βασιλεία του Θεού, που ήταν η παρηγοριά του (Κολ. 4:11). Από εδώ φαίνεται ότι ο Μάρκος ήταν κάτω από τον Αγ. Παύλος κατά τη διάρκεια των ρωμαϊκών δεσμών του και τον βοήθησε στο έργο της διάδοσης του ευαγγελίου στη Ρώμη. Το πότε έγινε η συμφιλίωση του με τον Παύλο είναι άγνωστο.

Στη συνέχεια βλέπουμε τον Μάρκο μαζί με τον απόστολο Πέτρο στην Ασία, στις όχθες του Ευφράτη, εκεί που βρισκόταν παλιά η Βαβυλώνα και όπου ιδρύθηκε η χριστιανική εκκλησία υπό τους αποστόλους (Α' Πέτρου 5:13). Από αυτό συνάγεται το συμπέρασμα ότι ο Μάρκος πήγε πράγματι από τη Ρώμη στις Κολοσσές (πρβλ. Κολ. 4,10) και συνάντησε τον Αγ. Πέτρο, ο οποίος κράτησε τον Μάρκο για λίγο μαζί του. Τότε ήταν στο απ. Τιμόθεο στην Έφεσο, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι ο Αγ. Ο Παύλος δίνει οδηγίες στον Τιμόθεο να φέρει τον Μάρκο μαζί του στη Ρώμη, λέγοντας ότι χρειάζεται τον Μάρκο για τη διακονία (2 Τιμ. 4:11), - φυσικά, για τη διακονία κηρύγματος, και ίσως επίσης για να γνωρίσει τη διάθεση των 12 αποστόλων, με τον εκπρόσωπο του οποίου, τον Πέτρο, ο Μάρκος είχε τις πιο φιλικές σχέσεις. Δεδομένου ότι το Β' Τιμόθεο γράφτηκε γύρω στο έτος 66 ή 67, και ο Μάρκος, σύμφωνα με το Κολ 4:10, έπρεπε να πάει στην Ασία γύρω στο έτος 63-64, έπεται ότι ήταν μακριά από το αν. Ο Παύλος για περίπου τρία χρόνια και, πιθανότατα, ταξίδεψε με τον St. Πέτρος.

Εκτός από αυτά, θα έλεγε κανείς, άμεσες αποδείξεις για τη ζωή της Μάρθας, στο ίδιο το ευαγγέλιό του μπορεί κανείς να βρει πληροφορίες και για την προσωπικότητά του. Είναι λοιπόν πολύ πιθανό να ήταν ο νεαρός που ακολούθησε την πομπή με την οποία οδηγήθηκε ο Χριστός στη Γεθσημανή και που έφυγε από αυτούς που ήθελαν να τον αρπάξουν αφήνοντας στα χέρια τους το πέπλο με το οποίο τυλίχτηκε (Μάρκος 14:51). ). Ίσως ήταν επίσης παρών στον τελευταίο Πασχαλινό δείπνο του Χριστού (βλέπε σχόλιο στο Μάρκο 14:19). Υπάρχουν επίσης ορισμένες ενδείξεις ότι ο ίδιος ο ευαγγελιστής ήταν παρών σε μερικά από τα άλλα γεγονότα στη ζωή του Χριστού που περιγράφει (π.χ. Μάρκος 1:5 κ.ε., Μάρκος 3:8 και Μάρκος 3:22, Μάρκος 11:16 ).

Τι λέει ο Στ. την παράδοση του Μάρκου και το ευαγγέλιό του.Η παλαιότερη μαρτυρία για τον συγγραφέα του δεύτερου Ευαγγελίου βρίσκεται από τον Παπία, Επίσκοπο Ιεράπολης. Ο επίσκοπος αυτός, σύμφωνα με τον Ευσέβιο Καισαρείας (Εκκλησία. Ιστορικός Γ', 39), έγραψε: «Ο πρεσβύτερος (δηλ. ο Ιωάννης ο Θεολόγος - κατά τη γενικώς αποδεκτή γνώμη) είπε επίσης: «Μάρκος, ο διερμηνέας (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς. ) του Πέτρου Ο Μάρκος, μέσα από τη σύνταξη του έργου του, έγινε ο «ερμηνευτής» του Πέτρου, μετέφερε δηλαδή σε πολλούς όσα είπε ο απόστολος. Ο Πέτρος έγινε, σαν να λέγαμε, το στόμα του Πέτρου. Είναι λανθασμένο να υποθέσουμε ότι ο Μάρκος χαρακτηρίζεται εδώ ως «μεταφραστής», του οποίου τις υπηρεσίες φέρεται να χρησιμοποιούσε ο απ. Πέτρου και που χρειαζόταν ο Πέτρος στη Ρώμη για να μεταφράσει τις ομιλίες του Λατινική γλώσσα. Πρώτον, ο Πέτρος δεν χρειαζόταν σχεδόν διερμηνέα για τα κηρύγματά του. Δεύτερον, η λέξη ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς στα κλασικά ελληνικά συχνά δήλωνε αγγελιοφόρο, πομπό της θέλησης των θεών (Πλάτωνας, Δημοκρατία). Τέλος ο μακαρίτης Ιερώνυμος (επιστολή 120 προς τη Γεδιβία) Ο Τίτος ονομάζεται ερμηνευτής του Παύλου, όπως και ο Μάρκος ο ερμηνευτής του Πέτρου. Και τα δύο δείχνουν μόνο ότι αυτοί οι συνεργάτες των αποστόλων διακήρυξαν το θέλημα και τις επιθυμίες τους. Ίσως, όμως, ο Τίτος, ως φυσικός Έλληνας, να ήταν συνεργάτης του Αγ. Παύλος στη συγγραφή επιστολών· ως έμπειρος στυλίστας, μπορούσε να δώσει στον απόστολο μια εξήγηση ορισμένων ελληνικών όρων., έγραψε με ακρίβεια, όσο θυμόταν, όσα δίδασκε και έκανε ο Κύριος, αν και όχι με τάξη, γιατί ο ίδιος δεν άκουσε τον Κύριο και δεν Τον συνόδευε. Μετά, είναι αλήθεια, ήταν, όπως είπα, με τον Πέτρο, αλλά ο Πέτρος εξέθεσε το δόγμα για να ικανοποιήσει τις ανάγκες των ακροατών και όχι για να μεταφέρει με τη σειρά τις ομιλίες του Κυρίου. Επομένως, ο Μάρκος δεν έκανε καθόλου λάθος στην περιγραφή κάποιων γεγονότων καθώς τα θυμόταν. Τον ένοιαζε μόνο πώς να μην χάσει κάτι από αυτά που άκουγε ή να μην το αλλάξει».

Από αυτή τη μαρτυρία του Παπία προκύπτει: 1) ότι ο απ. Ο Ιωάννης γνώριζε το Ευαγγέλιο του Μάρκου και μίλησε για αυτό στον κύκλο των μαθητών του - φυσικά, στην Έφεσο. 2) ότι κατέθεσε ότι ο Αγ. Ο Μάρκος ανέφερε εκείνες τις αναμνήσεις που κράτησε στη μνήμη του για τις ομιλίες του Αγ. Ο Πέτρος, ο οποίος μίλησε για τα λόγια και τις πράξεις του Κυρίου, και έτσι έγινε αγγελιοφόρος και μεσολαβητής στη μετάδοση αυτών των ιστοριών. 3) ότι ο Μάρκος δεν ακολούθησε τη χρονολογική σειρά. Η παρατήρηση αυτή υποδηλώνει ότι την εποχή εκείνη υπήρχε καταδίκη του ευ. Σημειώστε το γεγονός ότι έχει κάποιες ελλείψεις σε σύγκριση με άλλα Ευαγγέλια, τα οποία φρόντισαν προσεκτικά για την «τάξη» (Λουκάς 1:3) στην παρουσίαση των ευαγγελικών γεγονότων. 4) Ο Παπίας από την πλευρά του αναφέρει ότι ο Μάρκος δεν ήταν προσωπικά μαθητής του Χριστού, αλλά -μάλλον αργότερα- μαθητής του Πέτρου. Ωστόσο, αυτό δεν αναιρεί την πιθανότητα ο Μάρκος να επικοινωνεί κάτι από όσα βίωσε ο ίδιος. Στην αρχή του μουρατοριανού αποσπάσματος υπάρχει μια παρατήρηση για τον Μάρκο: «ο ίδιος ήταν παρών σε κάποια γεγονότα και τα ανέφερε». 5) ότι ο Πέτρος προσάρμοσε τις διδασκαλίες του στις σύγχρονες ανάγκες των ακροατών του και δεν νοιαζόταν για μια συνεκτική αυστηρά χρονολογική παρουσίαση των γεγονότων του Ευαγγελίου. Επομένως, ο Μάρκος δεν μπορεί να κατηγορηθεί για αποκλίσεις από μια αυστηρά χρονολογική σειρά γεγονότων. 6) ότι η εξάρτηση του Μάρκου από τον Πέτρο στη γραφή του εκτείνεται μόνο σε ορισμένες περιστάσεις (ε ̓́ νια). Ο Παπίας όμως επαινεί τον Μάρκο για την πληρότητα και την ακρίβειά του στην αφήγηση: δεν έκρυβε τίποτα και δεν εξωράιζε καθόλου γεγονότα και πρόσωπα.

Ο Ιουστίνος Μάρτυρας στη Συνομιλία με τον Τρυφώ (κεφ. 106) αναφέρει την ύπαρξη «αξιοθέατων» ή «αναμνήσεων του Πέτρου», και παραθέτει ένα απόσπασμα από το Μάρκο 3:16 κ.ε. Είναι σαφές ότι με αυτά τα «αξιοθέατα» εννοεί το Ευαγγέλιο του Μάρκου. Ο Άγιος Ειρηναίος (Κατά Αιρέσεων III, I, 1), γνωρίζει επίσης με βεβαιότητα ότι ο Μάρκος έγραψε το Ευαγγέλιο μετά τον θάνατο του Πέτρου και του Παύλου, ο οποίος, σύμφωνα με τη χρονολογία του Ειρηναίου, κήρυξε στη Ρώμη από το 61 έως το 66, έγραψε ακριβώς όπως Ο Πέτρος κήρυξε το ευαγγέλιο. Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας (υποτ. στην 1 Πέτρου 5:13) αναφέρει ότι ο Μάρκος έγραψε το ευαγγέλιό του στη Ρώμη κατόπιν αιτήματος ορισμένων αξιόλογων Ρωμαίων Χριστιανών. Στο Ευαγγέλιό του εξέθεσε το προφορικό κήρυγμα που άκουσε από τον Αγ. Πέτρου, που ο ίδιος γνώριζε για την επιθυμία των Ρωμαίων Χριστιανών να έχει ένα μνημείο των συνομιλιών του μαζί τους. Σε αυτή τη μαρτυρία ο Στ. Ο Κλήμης Ευσέβιος Καισαρείας προσθέτει ότι ο Αγ. Ο Πέτρος, με βάση την αποκάλυψη που του είχε δοθεί, εξέφρασε την επιδοκιμασία του για το Ευαγγέλιο που έγραψε ο Μάρκος (Εκκλησία. Ιστ. VI, 14, 5 κ.ε.).

Ο Ευσέβιος λέει για την περαιτέρω μοίρα του Μάρκου ότι ο Μάρκος εμφανίστηκε ως ο πρώτος κήρυκας του Ευαγγελίου στην Αίγυπτο και ίδρυσε τη χριστιανική εκκλησία στην Αλεξάνδρεια. Χάρη στο κήρυγμα του Μάρκου και στον αυστηρά ασκητικό τρόπο ζωής του, οι Εβραίοι θεραπευτές μεταστράφηκαν στην πίστη στον Χριστό (Μκ 2:15). Αν και ο Ευσέβιος δεν αποκαλεί τον Μάρκο επίσκοπο Αλεξανδρείας, αρχίζει να μετράει τους επισκόπους της Αλεξάνδρειας ακριβώς από τον Μάρκο (Μκ 2:24). Έχοντας τοποθετήσει τον Ανιαν επίσκοπο στην Αλεξάνδρεια και έκανε πολλά πρόσωπα πρεσβύτερους και διακόνους, ο Μάρκος, σύμφωνα με τη ρήση του Συμεών Μεταφράστου, αποχώρησε από τον διωγμό των ειδωλολατρών στην Πεντάπολη. Μετά από δύο χρόνια επέστρεψε στην Αλεξάνδρεια και βρήκε ότι ο αριθμός των Χριστιανών ήταν πολύ αυξημένος εκεί. Ο ίδιος τότε αρχίζει πάλι να κηρύττει και να κάνει θαύματα. Με την ευκαιρία αυτή οι ειδωλολάτρες του χρεώνουν μαγεία. Κατά τη διάρκεια της γιορτής του Αιγύπτιου θεού Σεράπι, ο Μάρκος συνελήφθη από τους ειδωλολάτρες, τον έδεσαν με ένα σχοινί στο λαιμό και τον έσυραν έξω από την πόλη. Το βράδυ τον έριξαν στη φυλακή και την επόμενη μέρα πλήθος ειδωλολάτρες τον σκότωσε. Συνέβη στις 25 Απριλίου (έτος - άγνωστο Υποθέσεις καθ. Μπολότοφ «την ημέρα και το έτος του θανάτου του Αγ. Mark ”(63 - 4 Απριλίου) (Χριστ. Διαβάζοντας 1893 Ιούλιος και το επόμενο βιβλίο) δεν συμφωνούν με όσα προκύπτουν από την εξοικείωση με τα βιβλικά δεδομένα για το θάνατο του Μάρκου.). Το σώμα του αναπαύθηκε για πολύ καιρό στην Αλεξάνδρεια, αλλά το έτος 827 τον πήραν μαζί τους Βενετοί έμποροι και τον έφεραν στη Βενετία, όπου ο Μάρκος, με το σύμβολο του λιονταριού του, έγινε προστάτης της πόλης, στην οποία ένας υπέροχος καθεδρικός ναός με υπέροχο προς τιμήν του χτίστηκε το καμπαναριό. (Σύμφωνα με μια άλλη παράδοση, ο Μάρκος πέθανε στη Ρώμη.)

Στο St. Ιππόλυτα (αντιψ. VII, 30) Μάρκος λέγεται χωρίς δάχτυλα (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). Αυτό το όνομα μπορεί να εξηγηθεί από τη μαρτυρία ενός αρχαίου προλόγου στο Ευαγγέλιο του Μάρκου. Σύμφωνα με αυτή την εισαγωγή (πρόλογος), ο Μάρκος, ως απόγονος του Λευί, είχε τον τίτλο του Εβραίο ιερέα, αλλά μετά τη μεταστροφή του στο Χριστό, έκοψε τον αντίχειρά του για να δείξει ότι δεν ήταν κατάλληλος για τη διόρθωση των ιερατικών καθηκόντων. Αυτό, σύμφωνα με τον συγγραφέα της εισαγωγής, δεν εμπόδισε, ωστόσο, τον Μάρκο να γίνει Επίσκοπος Αλεξανδρείας, και έτσι εκπληρώθηκε ο μυστηριώδης προορισμός του Μάρκου να υπηρετήσει τον Θεό με την ιερή τάξη... Μπορεί, ωστόσο, να υποτεθεί ότι η απώλεια του Μαρκ αντίχειραςσυνέβη κάποια στιγμή κατά τη διάρκεια των βασανιστηρίων στα οποία υποβλήθηκε από τους ειδωλολάτρες διώκτες του.

Σκοπός της συγγραφής του ευαγγελίου του Μάρκου.Ο σκοπός της συγγραφής του Ευαγγελίου του Μάρκου αποκαλύπτεται ήδη από τις πρώτες λέξεις αυτού του βιβλίου: «Η αρχή του ευαγγελίου του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού» είναι μια επιγραφή που δείχνει ξεκάθαρα το περιεχόμενο και τον σκοπό του Ευαγγελίου του Μάρκου. Πώς ευ. Ο Ματθαίος, με τα λόγια: «το βιβλίο της Γένεσης (βίβλος γενέσεως στη ρωσική μετάφραση ανακριβώς: «γενεαλογία») του Ιησού Χριστού, του Υιού του Δαβίδ» κ.λπ., θέλει να πει ότι σκοπεύει να δώσει την «ιστορία του Χριστού». , ως απόγονος του Δαβίδ και του Αβραάμ, ο οποίος στη δράση Του εκπλήρωσε τις αρχαίες υποσχέσεις που δόθηκαν στον λαό του Ισραήλ, και το ίδιο έκανε και ο Ευ. Στις πέντε πρώτες λέξεις του βιβλίου του, ο Mark θέλει να ενημερώσει τους αναγνώστες του τι πρέπει να περιμένουν από αυτόν.

Με ποια έννοια ο ευ. Ο Μάρκος χρησιμοποίησε εδώ τη λέξη «αρχή» (α ̓ ρχη ̀) και σε ποια χρησιμοποίησε τη λέξη «Ευαγγέλιο» (ευ ̓ αγγελίον); Η τελευταία έκφραση στον Μάρκο εμφανίζεται επτά φορές και παντού σημαίνει τα καλά νέα που έφερε ο Χριστός για τη σωτηρία των ανθρώπων, τη διακήρυξη της έλευσης της Βασιλείας του Θεού. Αλλά σε συνδυασμό με την έκφραση «αρχή» η λέξη «Ευαγγέλιο» του Μάρκου δεν βρίσκεται πλέον. Η εφαρμογή έρχεται στη διάσωση εδώ. Παύλος. Στο τέλος στους Φιλίππους χρησιμοποιεί την ίδια έκφραση με την έννοια του αρχικού σταδίου του ευαγγελικού κηρύγματος, που πρόσφερε στη Μακεδονία. «Ξέρετε, Φιλιππείς», λέει ο απόστολος, «ότι στην αρχή του ευαγγελίου (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), όταν έφυγα από τη Μακεδονία, ούτε μια εκκλησία δεν μου έδειξε συμμετοχή στο να δίνω και να λαμβάνω. , εκτός από εσένα μόνο» (Φιλιππησίους 4:15). Αυτή η έκφραση: «η αρχή του Ευαγγελίου» μπορεί να έχει εδώ μόνο την έννοια ότι τότε οι Φιλίππιοι γνώριζαν μόνο τα πιο απαραίτητα πράγματα για τον Χριστό - τα λόγια και τις πράξεις Του, που ήταν το συνηθισμένο θέμα του αρχικού κηρύγματος των ευαγγελιστών για τον Χριστό. Εν τω μεταξύ, τώρα, έντεκα χρόνια μετά την παραμονή του αποστόλου στη Μακεδονία, για την οποία μιλάει στο απόσπασμα που αναφέρθηκε παραπάνω, οι Φιλίππιοι είναι αναμφίβολα ήδη πολύ υψηλότεροι στην κατανόηση του Χριστιανισμού. Το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο λοιπόν είναι μια προσπάθεια να δοθεί μια στοιχειώδης περιγραφή της ζωής του Χριστού, η οποία προκλήθηκε από την ιδιαίτερη κατάσταση εκείνων των προσώπων για τα οποία γράφτηκε το Ευαγγέλιο. Αυτό επιβεβαιώνεται και από τη μαρτυρία του Παπία, σύμφωνα με την οποία ο Μάρκος κατέγραψε τις ιεραποστολικές συνομιλίες του Αγ. Πέτρος. Και τι αφορούσαν αυτές οι συζητήσεις - μια μάλλον σαφής έννοια του an μας δίνει για αυτό. Παύλος στην προς Εβραίους επιστολή. Απευθυνόμενος στους αναγνώστες του, Εβραίους Χριστιανούς, τους κατηγορεί ότι παρέμειναν για μεγάλο χρονικό διάστημα στο αρχικό στάδιο της χριστιανικής ανάπτυξης και μάλιστα έκαναν ένα ορισμένο βήμα πίσω. «Κρίνοντας από την εποχή, θα έπρεπε να ήσασταν δάσκαλοι, αλλά πάλι χρειάζεται να διδαχτείτε τις πρώτες αρχές του λόγου του Θεού, και χρειάζεστε γάλα, όχι στερεά τροφή» (Εβραίους 5:12). Έτσι ο απόστολος διακρίνει τις απαρχές του λόγου του Θεού (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) ως «γάλα» από τη στερεή τροφή του τέλειου. Το Ευαγγέλιο του Μάρκου ή το κήρυγμα του Αγ. Πέτρου και αντιπροσώπευε αυτό το αρχικό στάδιο της ευαγγελικής διδασκαλίας των γεγονότων από τη ζωή του Χριστού, που προσφέρεται στους Ρωμαίους Χριστιανούς που μόλις είχαν εισέλθει στην Εκκλησία του Χριστού.

Έτσι, «η αρχή του ευαγγελίου του Ιησού Χριστού» είναι ένας σύντομος προσδιορισμός ολόκληρου του περιεχομένου της περαιτέρω προτεινόμενης αφήγησης, ως η απλούστερη παρουσίαση της ιστορίας του Ευαγγελίου. Με μια τέτοια κατανόηση του σκοπού της συγγραφής του Ευαγγελίου του Μάρκου, συμφωνεί η συντομία, η περιεκτικότητα αυτού του βιβλίου, γεγονός που το κάνει να μοιάζει, θα έλεγε κανείς, σαν μια «μείωση» της ιστορίας του Ευαγγελίου, πιο κατάλληλη για άτομα που βρίσκονται ακόμη σε το πρώτο στάδιο της χριστιανικής ανάπτυξης. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι σε αυτό το Ευαγγέλιο, γενικά, δίνεται περισσότερη προσοχή σε εκείνα τα γεγονότα από τη ζωή του Χριστού, στα οποία αποκαλύφθηκε η θεία δύναμη του Χριστού, η θαυματουργή Του δύναμη και, επιπλέον, τα θαύματα που έκανε ο Χριστός. για τα παιδιά και τους νέους αναφέρονται με επαρκείς λεπτομέρειες, ενώ η διδασκαλία του Χριστού λέει σχετικά λίγα. Σαν να εννοούσε ο ευαγγελιστής να δώσει γονείς Χριστιανική ηγεσίαγια την παρουσίαση των γεγονότων της ιστορίας του Ευαγγελίου όταν διδάσκονται στα παιδιά τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης... Μπορεί να ειπωθεί ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου, εφιστώντας κυρίως την προσοχή στα θαύματα του Χριστού, είναι τέλεια προσαρμοσμένο στην κατανόηση αυτών που μπορεί να ονομαστεί «παιδιά στην πίστη», και, ίσως ακόμη και για τα παιδιά των Χριστιανών με την αληθινή έννοια της λέξης... Ακόμη και το γεγονός ότι ο ευαγγελιστής αρέσκεται να μένει στις λεπτομέρειες των γεγονότων και, επιπλέον, εξηγεί τα πάντα στο σχεδόν λεπτομέρεια - και αυτό μπορεί να υποδηλώνει ότι είχε στο μυαλό του να προσφέρει ακριβώς την πρωτότυπη, στοιχειώδη παρουσίαση της ιστορίας του Ευαγγελίου για άτομα που χρειάζονταν αυτού του είδους την οδηγία.

Σύγκριση του Ευαγγελίου του Μάρκου με τη μαρτυρία της εκκλησιαστικής παράδοσης για αυτόν.Ο Παπίας αναφέρει ότι ο «πρεσβύτερος», δηλαδή ο Ιωάννης ο Θεολόγος, διαπίστωσε ότι το κατά Μάρκο Ευαγγέλιο δεν ακολουθεί αυστηρή χρονολογική σειρά στην παρουσίαση των γεγονότων. Αυτό φαίνεται πράγματι σε αυτό το ευαγγέλιο. Έτσι, για παράδειγμα, διαβάζοντας το πρώτο κεφάλαιο του Μάρκου Μκ 1:12.14.16, ο αναγνώστης απορρίπτει πότε συνέβη η «παράδοση» του Ιωάννη του Βαπτιστή και πότε εμφανίστηκε ο Χριστός σε δημόσια υπηρεσία, σε ποια χρονολογική σχέση με αυτό ο λόγος είναι ο πειρασμός του Χριστού στην έρημο και μέσα σε ποιο πλαίσιο πρέπει να τεθεί η ιστορία της κλήσης των δύο πρώτων ζευγών μαθητών. — Ο αναγνώστης επίσης δεν μπορεί να προσδιορίσει πότε ο Κύριος καλεί τους 12 αποστόλους (Μάρκος 3:13 κ.ε.), πού, πότε και με ποια σειρά μίλησε ο Χριστός και εξήγησε τις παραβολές Του (κεφ. 4).

Τότε η παράδοση καλεί τον συγγραφέα του Ευαγγελίου Ιωάννη Μάρκο και τον παρουσιάζει ως μαθητή του Αγ. Πέτρου, που έγραψε το ευαγγέλιό του από τα λόγια του. Στο Ευαγγέλιο του Μάρκου δεν βρίσκουμε τίποτα που να έρχεται σε αντίθεση με το πρώτο μήνυμα της παράδοσης, και σε μεγάλο βαθμό που να επιβεβαιώνει το τελευταίο. Ο συγγραφέας του Ευαγγελίου είναι προφανώς γέννημα θρέμμα της Παλαιστίνης: γνωρίζει τη γλώσσα που μιλούσαν οι Παλαιστίνιοι κάτοικοι εκείνη την εποχή, και προφανώς χαίρεται να δίνει μερικές φορές μια φράση στη γλώσσα του, συνοδεύοντάς τη με μια μετάφραση (Μκ 5:1· Μκ. 7:34· Μάρκος 15:34 κ.λπ.). Μόνο οι πιο διάσημες εβραϊκές λέξεις παρέμειναν χωρίς μετάφραση (Ραβίνος, Αββάς, Αμήν, Γέεννα, Σατανάς, Ωσαννά). Ολόκληρο το ύφος του Ευαγγελίου είναι εβραϊκό, αν και ολόκληρο το Ευαγγέλιο είναι αναμφίβολα γραμμένο στα ελληνικά (η παράδοση του πρωτότυπου λατινικού κειμένου είναι μια μυθοπλασία που δεν έχει επαρκή βάση).

Ίσως από το γεγονός ότι ο ίδιος ο συγγραφέας του Ευαγγελίου έφερε το όνομα Ιωάννης, μπορεί κανείς να εξηγήσει γιατί, μιλώντας για τον Ιωάννη τον Θεολόγο, δεν τον αποκαλεί απλώς «Ιωάννη», αλλά προσθέτει σε αυτό στο Μάρκο 3:17 και Μάρκο 5: 37 ο ορισμός: «αδελφός του Ιακώβ». Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι ο Μάρκος αναφέρει ορισμένες χαρακτηριστικές λεπτομέρειες που καθορίζουν την προσωπικότητα του Αποστόλου Πέτρου (Μκ 14:29-31.54.66.72), και από την άλλη πλευρά, παραλείπει τέτοιες λεπτομέρειες από την ιστορία του Αγ. Πέτρου, που θα μπορούσε να εξυψώσει υπερβολικά τη σημασία της προσωπικότητας του Αγ. Πέτρος. Δεν μεταφέρει λοιπόν τα λόγια που είπε ο Χριστός στον Αγ. Ο Πέτρος μετά τη μεγάλη του ομολογία (Ματθ. 16:16-19), και στην απαρίθμηση των αποστόλων δεν αποκαλεί τον Πέτρο «πρώτο», όπως ο Ευ. Ματθαίος (Ματθ. 10:2, πρβλ. Μάρκος 3:16). Δεν είναι σαφές από εδώ ότι ο Ευαγγελιστής Μάρκος έγραψε το Ευαγγέλιό του σύμφωνα με τα απομνημονεύματα του ταπεινού απ. Πέτρος? (πρβλ. Α' Πέτρου 5:5).

Τέλος, η παράδοση αναφέρει τη Ρώμη ως τον τόπο όπου γράφτηκε το Ευαγγέλιο του Μάρκου. Και το ίδιο το Ευαγγέλιο δείχνει ότι ο συγγραφέας του ασχολήθηκε με Λατίνους χριστιανούς από ειδωλολάτρες. Ο Μάρκος, για παράδειγμα, χρησιμοποιεί ασύγκριτα συχνότερα από άλλους ευαγγελιστές λατινικές εκφράσεις(π.χ. εκατόνταρχος, κερδοσκόπος, λεγεώνα, προσόν κ.λπ., φυσικά στην ελληνική τους προφορά). Και το πιο σημαντικό, ο Mark μερικές φορές εξηγεί τις ελληνικές εκφράσεις με λατινικούς και συγκεκριμένα ρωμαϊκούς όρους. Η Ρώμη υποδηλώνεται επίσης από τον χαρακτηρισμό του Σίμωνα του Κυρηναίου ως πατέρα του Αλέξανδρου και του Ρούφου (πρβλ. Ρωμ. 15:13).

Μετά από στενότερη γνωριμία με το Ευαγγέλιο του Μάρκου, αποδεικνύεται ότι έγραψε το έργο του για τους Εθνικούς Χριστιανούς. Αυτό φαίνεται, για παράδειγμα, στο γεγονός ότι εξηγεί λεπτομερώς τις πρακτικές των Φαρισαίων (Μάρκος 7:3 κ.ε.). Δεν έχει εκείνες τις ομιλίες και τις λεπτομέρειες που έχουν οι Εβραίοι. Ο Ματθαίος και ποια θα μπορούσαν να έχουν νόημα μόνο για τους Εβραίους Χριστιανούς αναγνώστες, και για τους Εθνικούς Χριστιανούς, χωρίς ειδικές εξηγήσεις, θα παρέμεναν ακόμη και ακατανόητα (βλ. Ματθ. 23· Μθ 24:20· ούτε το Σάββατο, Μθ 5:17-43).

Σχέση του κατά Μάρκου Ευαγγελίου με τα άλλα δύο συνοπτικά ευαγγέλια.Ευδαιμονία. Ο Αυγουστίνος πίστευε ότι ο Μάρκος στο ευαγγέλιό του ήταν οπαδός των Εβραίων. Ματθαίος και συντόμωσε μόνο το Ευαγγέλιό του (Περί παραγράφου Εβρ. Ι, 2, 3). υπάρχει αναμφίβολα μια σωστή ιδέα σε αυτή τη γνώμη, επειδή ο συγγραφέας του Ευαγγελίου του Μάρκου, προφανώς, χρησιμοποίησε κάποιο είδος αρχαιότερου Ευαγγελίου και στην πραγματικότητα το συντόμευσε. Οι κριτικοί του κειμένου συμφωνούν σχεδόν στην υπόθεση ότι το Ευαγγέλιο του Ματθαίου χρησίμευσε ως ένας τέτοιος οδηγός για τον Μάρκο, αλλά όχι στη σημερινή του μορφή, αλλά στην αρχική του μορφή, δηλαδή αυτή που γράφτηκε στα εβραϊκά. Δεδομένου ότι το Ευαγγέλιο του Ματθαίου στα εβραϊκά γράφτηκε στην Παλαιστίνη στα πρώτα χρόνια της 7ης δεκαετίας, ο Μάρκος, που εκείνη την εποχή βρισκόταν στη Μικρά Ασία, μπορούσε να πάρει στα χέρια του το Ευαγγέλιο που έγραψε ο Ματθαίος και μετά να το πάρει μαζί του στη Ρώμη.

Έγιναν προσπάθειες να χωριστεί το Ευαγγέλιο σε ξεχωριστά μέρη, τα οποία, από την προέλευσή τους, σχετίζονταν με διάφορες δεκαετίες του πρώτου αιώνα και μάλιστα με τις αρχές του δεύτερου (Πρώτος Μάρκος, δεύτερος Μάρκος, τρίτος Μάρκος κ.λπ.). Αλλά όλες αυτές οι υποθέσεις για την μεταγενέστερη προέλευση του σημερινού μας Ευαγγελίου κατά Μάρκου από κάποιον μεταγενέστερο αναδιαμορφωτή καταρρίπτονται από τη μαρτυρία του Παπία, σύμφωνα με την οποία, ήδη γύρω στο έτος 80, ο Ιωάννης ο Θεολόγος προφανώς είχε στα χέρια του το κατά Μάρκον Ευαγγέλιό μας και μίλησε σχετικά με τους μαθητές του.

Η διαίρεση του κατά Μάρκου Ευαγγελίου κατά περιεχόμενο.Μετά την εισαγωγή στο Ευαγγέλιο (Μκ 1:1-13), ο ευαγγελιστής στην πρώτη ενότητα (Μκ 1:14-3:6) απεικονίζει σε μια σειρά ξεχωριστών καλλιτεχνικών εικόνων πώς ο Χριστός κήρυξε πρώτα στην Καπερναούμ και μετά σε όλη τη Γαλιλαία. , διδάσκοντας, συγκεντρώνοντας τους πρώτους μαθητές γύρω Του και κάνοντας θαύματα που προκάλεσαν έκπληξη (Μκ 1:14-39), και μετά, πώς οι υπερασπιστές των παλαιών τάξεων αρχίζουν να ξεσηκώνονται εναντίον του Χριστού. Ο Χριστός, αν και στην πραγματικότητα τηρεί το νόμο, εντούτοις λαμβάνει σοβαρά υπόψη τις επιθέσεις εναντίον του από τους πιστούς του νόμου και αντικρούει τις επιθέσεις τους. Εδώ εκφράζει ένα πολύ σημαντικό νέο δόγμα για τον εαυτό Του: Είναι ο Υιός του Θεού (Μάρκος 1:40-3:6). Οι επόμενες τρεις ενότητες - η δεύτερη (Μκ 3:7-6:6), η τρίτη (Μκ 6:6-8:26) και η τέταρτη (Μκ 8:27-10:45) απεικονίζουν τη δραστηριότητα του Χριστού στο βόρεια της αγίας γης, ως επί το πλείστον, ειδικά στην πρώτη περίοδο, στη Γαλιλαία, αλλά και, ιδιαίτερα στην ύστερη περίοδο, και πέρα ​​από τα σύνορα της Γαλιλαίας, και τέλος το ταξίδι Του στην Ιερουσαλήμ μέσω της Περαίας και της Ιορδανίας μέχρι την Ιεριχώ (Μάρκος 10:1 επ.). Στην αρχή κάθε ενότητας, υπάρχει κάθε φορά μια αφήγηση που αναφέρεται στους 12 αποστόλους (πρβλ. Μάρκος 3:14· Μάρκος 5:30): αφηγήσεις για την κλήση τους, την αποστολή τους στο κήρυγμα και την ομολογία τους για το ζήτημα του Μεσσιανικού αξιοπρέπεια του Χριστού, ο ευαγγελιστής θέλει προφανώς να δείξει πώς ο Χριστός θεώρησε απαραίτητο καθήκον του να προετοιμάσει τους μαθητές του για τη μελλοντική τους κλήση ως κήρυκες του ευαγγελίου ακόμη και μεταξύ των Εθνών, αν και, φυσικά, αυτή η άποψη δεν μπορεί να θεωρηθεί αποκλειστική εδώ. Είναι αυτονόητο ότι το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, ως κήρυκα και θαυματουργού, του υποσχεμένου Μεσσία και Υιού του Θεού, στέκεται εδώ σε πρώτο πλάνο. - Στην πέμπτη ενότητα (Μκ 10:46-13:37) η δραστηριότητα του Χριστού στην Ιερουσαλήμ απεικονίζεται ως προφήτης, ή μάλλον, ως ο Υιός του Δαβίδ, ο οποίος θα πρέπει να εκπληρώσει τις προβλέψεις της Παλαιάς Διαθήκης για το μελλοντικό βασίλειο του Δαβίδ. Μαζί με αυτό, περιγράφεται στο υψηλότερο σημείο η αύξηση της εχθρότητας προς τον Χριστό από την πλευρά των εκπροσώπων του Ιουδαϊσμού. Τέλος, η έκτη ενότητα (Μκ 14:1-15:47) αναφέρει τα δεινά, τον θάνατο και την ανάσταση του Χριστού, καθώς και την ανάληψή Του στους ουρανούς.

Μια ματιά στο σταδιακό ξετύλιγμα των σκέψεων που περιέχονται στο κατά Μάρκον Ευαγγέλιο.Μετά από μια σύντομη επιγραφή στην οποία δίνεται στους αναγνώστες μια ιδέα για το τι είναι το βιβλίο (Μκ 1:1), ο ευαγγελιστής στην εισαγωγή (Μκ 1:2-13) απεικονίζει τον λόγο και τη δραστηριότητα του Ιωάννη του Βαπτιστή, του προδρόμου. του Μεσσία, και, κυρίως, το βάπτισμά του από τον ίδιο τον Μεσσία. Στη συνέχεια ο ευαγγελιστής κάνει μια σύντομη παρατήρηση για την παραμονή του Χριστού στην έρημο και για τον πειρασμό Του εκεί από τον διάβολο, επισημαίνοντας ότι εκείνη την εποχή οι άγγελοι υπηρέτησαν τον Χριστό: με αυτό θέλει να σημάνει τη νίκη του Χριστού επί του διαβόλου και την αρχή του μια νέα ζωή για την ανθρωπότητα, που δεν θα φοβάται πλέον όλες τις δυνάμεις της κόλασης (με μεταφορική παράσταση τα «θηρία της ερήμου» που δεν έβλαψαν πλέον τον Χριστό, αυτόν τον νέο Αδάμ). Περαιτέρω, ο ευαγγελιστής απεικονίζει με συνέπεια πώς ο Χριστός υπέταξε την ανθρωπότητα στον εαυτό Του και αποκατέστησε την κοινωνία των ανθρώπων με τον Θεό. - Στην πρώτη ενότητα (Μκ 1:14-3:6), στο πρώτο μέρος (Μκ 1:14-39, Άρθ. 1ο κεφάλαιο), ο ευαγγελιστής δίνει πρώτα μια γενική εικόνα της διδακτικής δραστηριότητας του Κυρίου Ιησού Χριστού. (Μκ 1:14-15) και στο τέλος (εδ. 39) οι πράξεις Του. Μεταξύ αυτών των δύο χαρακτηριστικών, ο ευαγγελιστής περιγράφει πέντε γεγονότα: α) το κάλεσμα των μαθητών, β) τα γεγονότα στη συναγωγή της Καπερναούμ, γ) τη θεραπεία της πεθεράς του Πέτρου, δ) τη θεραπεία του αρρώστου το βράδυ. μπροστά στο σπίτι του Πέτρου, και ε) η αναζήτηση του Χριστού, που αποσύρθηκε το πρωί για προσευχή, από τον κόσμο και, κυρίως, τον Πέτρο και τους συνεργάτες του. Και τα πέντε αυτά γεγονότα έλαβαν χώρα κατά τη διάρκεια του χρόνου από την Παρασκευή το απόγευμα έως το πρωί της Κυριακής (στα εβραϊκά, την πρώτη ημέρα του Σαββάτου). Όλες οι εκδηλώσεις ομαδοποιούνται γύρω από τον Σάιμον και τους συνεργάτες του. Φαίνεται ότι ο ευαγγελιστής έλαβε από τον Σίμωνα πληροφορίες για όλα αυτά τα γεγονότα. Από εδώ ο αναγνώστης παίρνει μια επαρκή ιδέα για το πώς ο Χριστός, ο οποίος αποκάλυψε τη δραστηριότητά Του αφού πήρε τον Ιωάννη τον Βαπτιστή στη φυλακή, εκτέλεσε τη διακονία Του του Δασκάλου και του Θαυματουργού.

Στο δεύτερο μέρος της πρώτης ενότητας (Μκ 1:40-3:6), ο ευαγγελιστής απεικονίζει τη σταδιακά αυξανόμενη εχθρότητα προς τον Χριστό από την πλευρά των Φαρισαίων και κυρίως εκείνων των Φαρισαίων που ανήκαν στον αριθμό των γραμματέων. Αυτή η έχθρα εξηγείται από το γεγονός ότι οι Φαρισαίοι βλέπουν στη δράση του Χριστού μια παραβίαση του νόμου που δόθηκε από τον Θεό μέσω του Μωυσή, και επομένως μια σειρά από, θα έλεγε κανείς, ποινικά αδικήματα. Ωστόσο, ο Χριστός συμπεριφέρεται σε όλους τους Εβραίους με αγάπη και συμπόνια, βοηθώντας τους στις πνευματικές τους ανάγκες και στις σωματικές τους ασθένειες και ταυτόχρονα αποκαλύπτεται ως ένα ον που ξεπερνά τους κοινούς θνητούς, με ιδιαίτερη σχέση με τον Θεό. Είναι ιδιαίτερα σημαντικό ότι εδώ ο Χριστός μαρτυρεί για τον εαυτό Του ως Υιό του ανθρώπου, που συγχωρεί αμαρτίες (Μκ 2:10), που έχει εξουσία στο Σάββατο (Μκ 2:28), που έχει ακόμη και τα δικαιώματα της ιεροσύνης, όπως παρόμοια. κάποτε αναγνωρίστηκαν δικαιώματα στον πρόγονό Του Δαβίδ (τρώγοντας τον ιερό άρτο). Μόνο που αυτές οι μαρτυρίες του Χριστού για τον εαυτό Του δεν εκφράζονται άμεσα και άμεσα, αλλά εισέρχονται στους λόγους και τις πράξεις Του. Εδώ έχουμε μπροστά μας επτά ιστορίες: α) Η ιστορία της θεραπείας ενός λεπρού έχει σκοπό να δείξει ότι ο Χριστός, εκτελώντας τα έργα της υψηλής Του κλήσης, δεν παραβίασε τα άμεσα διατάγματα του Μωσαϊκού νόμου (Μκ 1:44). ). Αν κατηγορήθηκε ως προς αυτό, τότε αυτές οι μομφές βασίστηκαν σε μια μονόπλευρη, κυριολεκτική κατανόηση του Μωσαϊκού νόμου, για τον οποίο οι Φαρισαίοι και οι ραβίνοι ήταν ένοχοι. β) Η ιστορία της θεραπείας του παραλυτικού μας δείχνει εν Χριστώ όχι μόνο τον ιατρό του σώματος, αλλά και την άρρωστη ψυχή. Έχει τη δύναμη να συγχωρεί αμαρτίες. Ο Κύριος αποκαλύπτει την προσπάθεια των γραμματέων να Τον κατηγορήσουν για βλασφημία ενώπιον όλων σε όλη της την ασημαντότητα και το αβάσιμο. γ) Η ιστορία της κλήσης του τελώνη Λευί ως μαθητή του Χριστού δείχνει ότι ακόμη και ο τελώνης δεν είναι τόσο κακός ώστε να γίνει βοηθός του Χριστού. δ) Η συμμετοχή του Χριστού στη γιορτή που οργάνωσε ο Λευί δείχνει ότι ο Κύριος δεν περιφρονεί τους αμαρτωλούς και τους εισπράκτορες φόρων, κάτι που φυσικά υποκινεί ακόμη περισσότερους γραμματείς των Φαρισαίων εναντίον Του. ε) Οι σχέσεις του Χριστού με τους Φαρισαίους επιδεινώνονται ακόμη περισσότερο όταν ο Χριστός βγήκε ως πολέμιος των αρχών των παλιών εβραϊκών νηστειών. στ) και ζ) Εδώ πάλι ο Χριστός εμφανίζεται ως εχθρός της μονομέρειας των Φαρισαίων σε σχέση με την τήρηση του Σαββάτου. Είναι ο Βασιλιάς Ουράνια Βασιλεία, και οι υπηρέτες Του μπορεί να μην εκπληρώσουν τον τελετουργικό νόμο όπου χρειάζεται, ειδικά εφόσον ο νόμος του Σαββάτου δίνεται για το καλό του ανθρώπου. Αλλά μια τέτοια δήλωση του Χριστού φέρνει τον εκνευρισμό των εχθρών Του στα άκρα και αρχίζουν να επιβουλεύονται εναντίον Του.

β) η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού, που κηρύχθηκε από τον ίδιο και τους αποστόλους Του για Αυτόν ως Βασιλιά αυτής της Βασιλείας, τον Μεσσία και τον Υιό του Θεού ( 2 Κορ. 4:4),

γ) όλη η Καινή Διαθήκη ή γενικά η χριστιανική διδασκαλία, κυρίως η αφήγηση γεγονότων από τη ζωή του Χριστού, η πιο σημαντική ( 1 Κορ. 15:1-4), και στη συνέχεια μια εξήγηση της σημασίας αυτών των γεγονότων ( Ρώμη. 1:16).

ε) Τέλος, η λέξη «Ευαγγέλιο» χρησιμοποιείται μερικές φορές για να αναφερθεί στην ίδια τη διαδικασία κηρύγματος του χριστιανικού δόγματος ( Ρώμη. 1:1).

Μερικές φορές ο προσδιορισμός και το περιεχόμενό του επισυνάπτεται στη λέξη "Ευαγγέλιο". Υπάρχουν, για παράδειγμα, φράσεις: το ευαγγέλιο της βασιλείας ( Matt. 4:23), δηλ. χαρμόσυνα νέα της βασιλείας του Θεού, το ευαγγέλιο της ειρήνης ( Εφ. 6:15), δηλ. για τον κόσμο, το ευαγγέλιο της σωτηρίας ( Εφ. 1:13), δηλ. περί σωτηρίας κλπ. Μερικές φορές ακολουθώντας τη λέξη "Ευαγγέλιο" Γενικήσημαίνει τον δημιουργό ή την πηγή των καλών ειδήσεων ( Ρώμη. 1:1, 15:16 ; 2 Κορ. 11:7; 1 Θεσ. 2:8) ή την ταυτότητα του ιεροκήρυκα ( Ρώμη. 2:16).

Για αρκετό καιρό, οι ιστορίες για τη ζωή του Κυρίου Ιησού Χριστού μεταδίδονταν μόνο προφορικά. Ο ίδιος ο Κύριος δεν άφησε κανένα αρχείο των λόγων και των πράξεών Του. Με τον ίδιο τρόπο, οι 12 απόστολοι δεν γεννήθηκαν συγγραφείς: ήταν «άμαθοι και απλοί άνθρωποι» ( Πράξεις. 4:13), αν και είναι εγγράμματοι. Μεταξύ των χριστιανών της αποστολικής εποχής υπήρχαν επίσης πολύ λίγοι «κατά σάρκα σοφοί, δυνατοί» και «ευγενείς» ( 1 Κορ. 1:26), και για την πλειοψηφία των πιστών, οι προφορικές ιστορίες για τον Χριστό ήταν πολύ πιο σημαντικές από τις γραπτές. Έτσι οι απόστολοι και ιεροκήρυκες ή ευαγγελιστές «μετέδιδαν» (παραδιδόναι) ιστορίες για τις πράξεις και τις ομιλίες του Χριστού, ενώ οι πιστοί «λάμβαναν» (παραλαμβάνειν), αλλά, φυσικά, όχι μηχανικά, μόνο με μνήμη, όπως μπορεί να λεχθεί για τους μαθητές ραβινικών σχολών, αλλά ψυχή ολόκληρη, σαν κάτι ζωντανό και ζωντανό. Σύντομα όμως αυτή η περίοδος της προφορικής παράδοσης έμελλε να τελειώσει. Από τη μια πλευρά, οι Χριστιανοί πρέπει να ένιωσαν την ανάγκη για μια γραπτή παρουσίαση του Ευαγγελίου στις διαμάχες τους με τους Εβραίους, οι οποίοι, όπως γνωρίζετε, αρνήθηκαν την πραγματικότητα των θαυμάτων του Χριστού και μάλιστα ισχυρίστηκαν ότι ο Χριστός δεν ανακήρυξε τον εαυτό Του Μεσσία. . Ήταν απαραίτητο να δείξουμε στους Εβραίους ότι οι Χριστιανοί έχουν αυθεντικές ιστορίες για τον Χριστό εκείνων των προσώπων που είτε ήταν μεταξύ των αποστόλων Του είτε που ήταν σε στενή επικοινωνία με αυτόπτες μάρτυρες των πράξεων του Χριστού. Από την άλλη, η ανάγκη για γραπτή παρουσίαση της ιστορίας του Χριστού άρχισε να γίνεται αισθητή γιατί η γενιά των πρώτων μαθητών σταδιακά πέθαινε και οι τάξεις των άμεσων μαρτύρων των θαυμάτων του Χριστού λιγόστευαν. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να διορθωθούν γραπτώς μεμονωμένες ρήσεις του Κυρίου και ολόκληρες ομιλίες Του, καθώς και οι ιστορίες των αποστόλων για Αυτόν. Τότε ήταν που άρχισαν να εμφανίζονται εδώ κι εκεί ξεχωριστές καταγραφές για όσα αναφέρονται στην προφορική παράδοση για τον Χριστό. Με περισσότερη προσοχή έγραψαν τα λόγια του Χριστού, που περιείχαν τους κανόνες της χριστιανικής ζωής, και ήταν πολύ πιο ελεύθεροι στη μεταφορά διαφόρων γεγονότων από τη ζωή του Χριστού, διατηρώντας μόνο τη γενική τους εντύπωση. Έτσι, το ένα πράγμα σε αυτούς τους δίσκους, λόγω της πρωτοτυπίας του, μεταδόθηκε παντού με τον ίδιο τρόπο, ενώ το άλλο τροποποιήθηκε. Αυτές οι αρχικές σημειώσεις δεν σκέφτηκαν την πληρότητα της αφήγησης. Ακόμη και τα Ευαγγέλια μας, όπως φαίνεται από το τέλος του Ευαγγελίου του Ιωάννη ( Σε. 21:25), δεν σκόπευε να αναφέρει όλα τα λόγια και τις πράξεις του Χριστού. Αυτό φαίνεται, μεταξύ άλλων, από όσα δεν περιλαμβάνονται σε αυτά, για παράδειγμα, μια τέτοια ρήση του Χριστού: «Είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να παίρνεις» ( Πράξεις. 20:35). Ο Ευαγγελιστής Λουκάς αναφέρει τέτοια αρχεία, λέγοντας ότι πολλοί πριν από αυτόν είχαν ήδη αρχίσει να συνθέτουν αφηγήσεις για τη ζωή του Χριστού, αλλά ότι δεν είχαν την κατάλληλη πληρότητα και ότι επομένως δεν έδωσαν επαρκή «επιβεβαίωση» στην πίστη ( ΕΝΤΑΞΕΙ. 1:1-4).

Προφανώς, τα κανονικά μας ευαγγέλια προέκυψαν από τα ίδια κίνητρα. Η περίοδος εμφάνισής τους μπορεί να προσδιοριστεί σε περίπου τριάντα χρόνια - από το 60 έως το 90 (το τελευταίο ήταν το Ευαγγέλιο του Ιωάννη). Τα τρία πρώτα ευαγγέλια ονομάζονται βιβλική επιστήμησυνοπτικές, γιατί απεικονίζουν τη ζωή του Χριστού με τέτοιο τρόπο που οι τρεις αφηγήσεις τους μπορούν εύκολα να προβληθούν σε μία και να συνδυαστούν σε μία ολόκληρη αφήγηση (προγνωστικοί - από τα ελληνικά - κοιτάζοντας μαζί). Άρχισαν να ονομάζονται ευαγγέλια το καθένα χωριστά, ίσως ήδη από τα τέλη του 1ου αιώνα, αλλά από την εκκλησιαστική γραφή έχουμε πληροφορίες ότι τέτοιο όνομα δόθηκε σε ολόκληρη τη σύνθεση των ευαγγελίων μόνο στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα. Όσον αφορά τις ονομασίες: «Το κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο», «Το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο» κ.λπ., τότε αυτά τα πολύ αρχαία ονόματα από τα ελληνικά θα πρέπει να μεταφραστούν ως εξής: «Το κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο», «Το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Με αυτό, η Εκκλησία ήθελε να πει ότι σε όλα τα Ευαγγέλια υπάρχει ένα μόνο χριστιανικό ευαγγέλιο για τον Χριστό τον Σωτήρα, αλλά σύμφωνα με τις εικόνες διαφορετικών συγγραφέων: η μια εικόνα ανήκει στον Ματθαίο, η άλλη στον Μάρκο κ.λπ.

τέσσερα ευαγγέλια

Έτσι, η αρχαία Εκκλησία αντιμετώπιζε την απεικόνιση της ζωής του Χριστού στα τέσσερα ευαγγέλια μας, όχι ως διαφορετικά ευαγγέλια ή αφηγήσεις, αλλά ως ένα ευαγγέλιο, ένα βιβλίο σε τέσσερις μορφές. Γι' αυτό στην Εκκλησία καθιερώθηκε το όνομα των Τετραευαγγελίων πίσω από τα Ευαγγέλια μας. Ο Άγιος Ειρηναίος τα ονόμασε «τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - βλ. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 271, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3). , 11).

Οι Πατέρες της Εκκλησίας μένουν στο ερώτημα: γιατί η Εκκλησία δεν δέχτηκε ένα ευαγγέλιο, αλλά τέσσερα; Λέει λοιπόν ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Είναι πράγματι αδύνατο για έναν ευαγγελιστή να γράψει όλα όσα χρειάζονται. Φυσικά, μπορούσε, αλλά όταν έγραφαν τέσσερα άτομα, δεν έγραφαν την ίδια στιγμή, όχι στο ίδιο μέρος, χωρίς να επικοινωνούν ή να συνωμοτούν μεταξύ τους, και για όλα αυτά έγραφαν με τέτοιο τρόπο που όλα φαίνονταν να προφέρονται από ένα στόμα, τότε αυτή είναι η ισχυρότερη απόδειξη της αλήθειας. Θα πείτε: «Ωστόσο, έγινε το αντίθετο, γιατί τα τέσσερα Ευαγγέλια συχνά καταδικάζονται σε διαφωνία». Αυτό είναι το ίδιο το σημάδι της αλήθειας. Διότι αν τα Ευαγγέλια συμφωνούσαν ακριβώς μεταξύ τους σε όλα, ακόμη και ως προς τα ίδια τα λόγια, τότε κανείς από τους εχθρούς δεν θα πίστευε ότι τα Ευαγγέλια δεν γράφτηκαν με κοινή αμοιβαία συμφωνία. Τώρα, μια μικρή διαφωνία μεταξύ τους τους απαλλάσσει από κάθε υποψία. Γιατί αυτά που λένε διαφορετικά για τον χρόνο ή τον τόπο δεν βλάπτουν καθόλου την αλήθεια της αφήγησής τους. Στο κύριο πράγμα, που είναι το θεμέλιο της ζωής μας και η ουσία του κηρύγματος, κανένας από αυτούς δεν διαφωνεί με τον άλλο σε τίποτα και πουθενά - ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος, έκανε θαύματα, σταυρώθηκε, αναστήθηκε, ανέβηκε στον ουρανό. («Συνομιλίες για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο», 1).

Ιδιαίτερη συμβολική σημασία βρίσκει και ο Άγιος Ειρηναίος στον τεταρτοταγή αριθμό των Ευαγγελίων μας. «Δεδομένου ότι υπάρχουν τέσσερα μέρη του κόσμου στα οποία ζούμε, και αφού η Εκκλησία είναι διασκορπισμένη σε όλη τη γη και έχει την επιβεβαίωσή της στο Ευαγγέλιο, ήταν απαραίτητο να έχει τέσσερις πυλώνες, από παντού που πηγάζουν αφθαρσία και αναζωογονούν το ανθρώπινο γένος . Ο τακτικός Λόγος, καθισμένος στα Χερουβείμ, μας έδωσε το Ευαγγέλιο σε τέσσερις μορφές, αλλά εμποτισμένο με ένα πνεύμα. Γιατί και ο Δαβίδ, προσευχόμενος για την εμφάνισή Του, λέει: «Καθισμένος στα Χερουβείμ, φανέρωσε τον εαυτό σου» ( ΥΣΤΕΡΟΓΡΑΦΟ. 79:2). Αλλά τα Χερουβίμ (στο όραμα του προφήτη Ιεζεκιήλ και της Αποκάλυψης) έχουν τέσσερα πρόσωπα και τα πρόσωπά τους είναι εικόνες της δραστηριότητας του Υιού του Θεού. Ο Άγιος Ειρηναίος βρίσκει δυνατό να επισυνάψει το σύμβολο του λιονταριού στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, αφού αυτό το Ευαγγέλιο απεικονίζει τον Χριστό ως τον αιώνιο Βασιλιά και το λιοντάρι είναι ο βασιλιάς στον κόσμο των ζώων. στο Ευαγγέλιο του Λουκά - το σύμβολο του μοσχαριού, αφού ο Λουκάς ξεκινά το Ευαγγέλιό του με την εικόνα της ιερατικής υπηρεσίας του Ζαχαρία, ο οποίος έσφαξε τα μοσχάρια. στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου - σύμβολο ενός προσώπου, αφού αυτό το Ευαγγέλιο απεικονίζει κυρίως την ανθρώπινη γέννηση του Χριστού και, τέλος, στο Ευαγγέλιο του Μάρκου - σύμβολο αετού, επειδή ο Μάρκος ξεκινά το Ευαγγέλιό του με μια αναφορά στους προφήτες , στον οποίο πέταξε το Άγιο Πνεύμα, σαν αετός με φτερά» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Σε άλλους Πατέρες της Εκκλησίας, τα σύμβολα του λιονταριού και του μοσχαριού μετακινούνται και το πρώτο δίνεται στον Μάρκο και το δεύτερο στον Ιωάννη. Ξεκινώντας από τον 5ο αι. με αυτή τη μορφή, τα σύμβολα των ευαγγελιστών άρχισαν να ενώνονται με τις εικόνες των τεσσάρων ευαγγελιστών στην εκκλησιαστική ζωγραφική.

Αμοιβαίες σχέσειςευαγγέλια

Κάθε ένα από τα τέσσερα Ευαγγέλια έχει τα δικά του χαρακτηριστικά, και πάνω απ 'όλα - το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Αλλά τα τρία πρώτα, όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, έχουν εξαιρετικά πολλά κοινά μεταξύ τους και αυτή η ομοιότητα τραβάει άθελά τους τα βλέμματα ακόμη και με μια πρόχειρη ανάγνωσή τους. Ας μιλήσουμε πρώτα για την ομοιότητα των Συνοπτικών Ευαγγελίων και τις αιτίες αυτού του φαινομένου.

Ακόμη και ο Ευσέβιος Καισαρείας στους «κανόνες» του χώρισε το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο σε 355 μέρη και σημείωσε ότι και οι τρεις προγνώστες έχουν 111 από αυτά. Τον τελευταίο καιρό, οι ερμηνευτές ανέπτυξαν έναν ακόμη πιο ακριβή αριθμητικό τύπο για τον προσδιορισμό της ομοιότητας των Ευαγγελίων και υπολόγισαν ότι ο συνολικός αριθμός των κοινών στίχων για όλους τους μετεωρολόγους φτάνει τους 350. Στον Ματθαίο, λοιπόν, 350 στίχοι είναι ιδιόρρυθμοι μόνο σε αυτόν , στον Μάρκο υπάρχουν 68 τέτοιοι στίχοι, στον Λουκά - 541. Οι ομοιότητες φαίνονται κυρίως στη μετάδοση των λόγων του Χριστού, και οι διαφορές - στο αφηγηματικό μέρος. Όταν ο Ματθαίος και ο Λουκάς κυριολεκτικά συγκλίνουν στα Ευαγγέλια τους, ο Μάρκος συμφωνεί πάντα μαζί τους. Η ομοιότητα μεταξύ Λουκά και Μάρκου είναι πολύ πιο κοντινή από ό,τι μεταξύ Λουκά και Ματθαίου (Lopukhin - στην Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. T. V. C. 173). Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι ορισμένες περικοπές και των τριών ευαγγελιστών ακολουθούν την ίδια σειρά, για παράδειγμα, ο πειρασμός και ο λόγος στη Γαλιλαία, η κλήση του Ματθαίου και η συζήτηση για τη νηστεία, το μάδημα των αυτιών και η θεραπεία του μαραμένου χεριού, η κατευνασμός της καταιγίδας και θεραπεία του δαιμονισμένου του Γαδαρηνού κ.λπ. Η ομοιότητα μερικές φορές επεκτείνεται ακόμη και στην κατασκευή προτάσεων και εκφράσεων (για παράδειγμα, στην παράθεση της προφητείας Mal. 3:1).

Όσο για τις διαφορές που παρατηρούνται μεταξύ των μετεωρολόγων, δεν είναι λίγες. Άλλα αναφέρονται μόνο από δύο ευαγγελιστές, άλλα ακόμη και από έναν. Έτσι, μόνο ο Ματθαίος και ο Λουκάς αναφέρουν τη συνομιλία στο όρος του Κυρίου Ιησού Χριστού, αφηγούνται την ιστορία της γέννησης και τα πρώτα χρόνια της ζωής του Χριστού. Ένας Λουκάς μιλάει για τη γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή. Άλλα πράγματα που ένας ευαγγελιστής μεταφέρει σε πιο συντομευμένη μορφή από έναν άλλο, ή σε διαφορετική σύνδεση από έναν άλλο. Οι λεπτομέρειες των γεγονότων σε κάθε Ευαγγέλιο είναι διαφορετικές, όπως και οι εκφράσεις.

Αυτό το φαινόμενο της ομοιότητας και της διαφοράς στα Συνοπτικά Ευαγγέλια έχει από καιρό προσελκύσει την προσοχή των ερμηνευτών της Γραφής και διάφορες υποθέσεις έχουν από καιρό διατυπωθεί για να εξηγήσουν αυτό το γεγονός. Πιο σωστή είναι η άποψη ότι οι τρεις ευαγγελιστές μας χρησιμοποίησαν μια κοινή προφορική πηγή για την αφήγησή τους για τη ζωή του Χριστού. Εκείνη την εποχή, ευαγγελιστές ή ιεροκήρυκες του Χριστού πήγαιναν παντού κηρύττοντας και επαναλάμβαναν σε διάφορα μέρη με περισσότερο ή λιγότερο εκτενή μορφή αυτό που θεωρούνταν απαραίτητο να προσφέρουν σε όσους έμπαιναν στην Εκκλησία. Με τον τρόπο αυτό σχηματίστηκε ένας γνωστός οριστικός τύπος προφορικό ευαγγέλιο, και αυτό είναι το είδος που γράφουμε στα συνοπτικά ευαγγέλια μας. Βέβαια, ταυτόχρονα, ανάλογα με τον στόχο που είχε ο τάδε ευαγγελιστής, το ευαγγέλιό του έπαιρνε κάποια ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, μόνο χαρακτηριστικά του έργου του. Ταυτόχρονα, δεν μπορεί κανείς να αποκλείσει το ενδεχόμενο να ήταν γνωστό κάποιο παλαιότερο ευαγγέλιο στον ευαγγελιστή που έγραψε αργότερα. Ταυτόχρονα, η διαφορά μεταξύ των συνοπτικών θα πρέπει να εξηγηθεί από τους διαφορετικούς στόχους που είχε ο καθένας από αυτούς κατά νου όταν έγραφε το Ευαγγέλιό του.

Όπως είπαμε ήδη, τα συνοπτικά ευαγγέλια διαφέρουν πολύ από το ευαγγέλιο του Ιωάννη του Θεολόγου. Έτσι απεικονίζουν σχεδόν αποκλειστικά τη δραστηριότητα του Χριστού στη Γαλιλαία, ενώ ο απόστολος Ιωάννης απεικονίζει κυρίως την παραμονή του Χριστού στην Ιουδαία. Ως προς το περιεχόμενο, τα συνοπτικά ευαγγέλια διαφέρουν επίσης σημαντικά από το ευαγγέλιο του Ιωάννη. Δίνουν, ας πούμε, μια πιο εξωτερική εικόνα της ζωής, των πράξεων και των διδασκαλιών του Χριστού και από τις ομιλίες του Χριστού παραθέτουν μόνο αυτές που ήταν προσιτές στην κατανόηση ολόκληρου του λαού. Ο Ιωάννης, αντίθετα, παραλείπει πολλές από τις δραστηριότητες του Χριστού, για παράδειγμα, αναφέρει μόνο έξι θαύματα του Χριστού, αλλά αυτές οι ομιλίες και τα θαύματα που αναφέρει έχουν ιδιαίτερο βαθύ νόημα και εξαιρετική σημασία για το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. . Τέλος, ενώ οι συνοπτικοί απεικονίζουν τον Χριστό κυρίως ως τον ιδρυτή της βασιλείας του Θεού και επομένως στρέφουν την προσοχή των αναγνωστών τους στο βασίλειο που ίδρυσε, ο Ιωάννης εφιστά την προσοχή μας στο κεντρικό σημείο αυτού του βασιλείου, από το οποίο η ζωή ρέει κατά μήκος των περιφερειών του βασίλειο, δηλ. στον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον οποίο ο Ιωάννης απεικονίζει ως Μονογενή Υιό του Θεού και ως Φως για όλη την ανθρωπότητα. Γι' αυτό ακόμη και οι αρχαίοι ερμηνευτές ονόμασαν το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο κατ' εξοχήν πνευματικό (πνευματικόν), σε αντίθεση με τα συνοπτικά, καθώς απεικονίζει μια κατ' εξοχήν ανθρώπινη πλευρά στο πρόσωπο του Χριστού (εὐαγγέλιον σωματικόν), δηλ. σωματικό ευαγγέλιο.

Ωστόσο, πρέπει να ειπωθεί ότι οι μετεωρολόγοι έχουν επίσης αποσπάσματα που δείχνουν ότι, ως μετεωρολόγοι, ήταν γνωστή η δραστηριότητα του Χριστού στην Ιουδαία ( Matt. 23:37, 27:57 ; ΕΝΤΑΞΕΙ. 10:38-42), άρα ο Ιωάννης έχει ενδείξεις για τη συνεχή δραστηριότητα του Χριστού στη Γαλιλαία. Με τον ίδιο τρόπο, οι μετεωρολόγοι μεταφέρουν τέτοια λόγια του Χριστού, που μαρτυρούν τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια ( Matt. 11:27), και ο Ιωάννης, από την πλευρά του, επίσης κατά τόπους απεικονίζει τον Χριστό ως αληθινό άνθρωπο ( Σε. 2και τα λοιπά.; Ιωάννης 8και τα λοιπά.). Επομένως, δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για αντίφαση μεταξύ των συνοπτικών και του Ιωάννη στην απεικόνιση του προσώπου και της πράξης του Χριστού.

Αξιοπιστία των Ευαγγελίων

Αν και η κριτική έχει εκφραστεί από καιρό κατά της αυθεντικότητας των Ευαγγελίων, και πρόσφατα αυτές οι επιθέσεις κριτικής έχουν ενταθεί ιδιαίτερα (η θεωρία των μύθων, ειδικά η θεωρία του Ντρους, που δεν αναγνωρίζει καθόλου την ύπαρξη του Χριστού), ωστόσο, όλα Οι ενστάσεις κριτικής είναι τόσο ασήμαντες που θρυμματίζονται στην παραμικρή σύγκρουση με τη χριστιανική απολογητική. Εδώ, όμως, δεν θα παραθέσουμε τις ενστάσεις της αρνητικής κριτικής και θα αναλύσουμε αυτές τις αντιρρήσεις: αυτό θα γίνει κατά την ερμηνεία του ίδιου του κειμένου των Ευαγγελίων. Θα μιλήσουμε μόνο για τους κύριους γενικούς λόγους για τους οποίους αναγνωρίζουμε τα Ευαγγέλια ως απολύτως αξιόπιστα έγγραφα. Αυτή είναι, πρώτον, η ύπαρξη της παράδοσης των αυτοπτών μαρτύρων, από τους οποίους πολλοί επέζησαν μέχρι την εποχή που εμφανίστηκαν τα Ευαγγέλια μας. Γιατί πρέπει να αρνηθούμε να εμπιστευτούμε αυτές τις πηγές των ευαγγελίων μας; Θα μπορούσαν να έχουν φτιάξει όλα όσα είναι στα ευαγγέλια μας; Όχι, όλα τα Ευαγγέλια είναι καθαρά ιστορικά. Δεύτερον, είναι ακατανόητο γιατί η χριστιανική συνείδηση ​​θα ήθελε - όπως υποστηρίζει η μυθική θεωρία - να στεφανώσει το κεφάλι ενός απλού ραβίνου Ιησού με το στέμμα του Μεσσία και του Υιού του Θεού; Γιατί, για παράδειγμα, δεν λέγεται για τον Βαπτιστή ότι έκανε θαύματα; Προφανώς γιατί δεν τα δημιούργησε. Και από αυτό προκύπτει ότι αν ο Χριστός λέγεται ότι είναι ο Μέγας Θαυματουργός, τότε σημαίνει ότι όντως ήταν έτσι. Και γιατί θα μπορούσε κανείς να αρνηθεί την αυθεντικότητα των θαυμάτων του Χριστού, αφού το ύψιστο θαύμα - η Ανάστασή Του - μαρτυρείται όσο κανένα άλλο γεγονός αρχαία ιστορία(εκ. 1 Κορ. 15)?

Βιβλιογραφία ξένα έργασύμφωνα με τα τέσσερα ευαγγέλια

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Μπερολίνι, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Γκέτινγκεν, 1911.

Westcott - The New Testament in Original Greek the text rev. από την Brooke Foss Westcott. Νέα Υόρκη, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Γκέτινγκεν, 1901.

Γιόγκ. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Λουκάς Ευαγγελίστα. . 2. Αυφλ. Γκέτινγκεν, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Ανόβερο, 1903.

Όνομα De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Σχόλιο über die Evangelien des Markus und Lukas. Λειψία, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Σχόλιο über das Evangelium des Johannes. Λειψία, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Γκέτινγκεν, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Στο SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Παρίσι, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Παρίσι, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Νυρεμβέργη, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Γκέτινγκεν, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Γκέτινγκεν, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Βερολίνο, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Βερολίνο, 1905.

Morison J. Ένα πρακτικό σχόλιο στο Ευαγγέλιο κατά τον Άγιο Μόρισον Ματθαίος. Λονδίνο, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history document, Part 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Γκόθα, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Γκόθα, 1857.

Heitmüller - βλέπε Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius κ.λπ. βδ. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Στουτγάρδη, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. βδ. 1-4. Λειψία, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 τόμοι. Λονδίνο, 1901.

Ellen - Allen W.C. Ένα κριτικό και εξηγητικό σχόλιο του Ευαγγελίου κατά τον αγ. Ματθαίος. Εδιμβούργο, 1907.

Alford - Alford N. The Greek Testament σε τέσσερις τόμους, τόμ. 1. Λονδίνο, 1863.