Unul dintre cele mai semnificative evenimente ale secolului al XVII-lea. a fost o schismă în biserică. El a influențat serios formarea valorilor culturale și a viziunii asupra lumii a poporului rus. Printre premisele și cauzele schismei bisericești se pot distinge atât factorii politici care s-au format ca urmare a evenimentelor tulburi de la începutul secolului, cât și cei bisericești, care, însă, au o importanță secundară.

La începutul secolului, pe tron ​​a urcat primul reprezentant, Mihai. El și mai târziu fiul său Alexei, supranumit cel mai liniștit, au restabilit treptat economia internă, ruinată. S-a restabilit comerțul exterior, au apărut primele fabrici și s-a întărit puterea de stat. Dar, în același timp, s-a format legal iobăgia, care nu a putut decât să provoace nemulțumiri în masă în rândul oamenilor.

Inițial politica externa primul Romanov a fost precaut. Dar deja în planurile lui Alexei Mihailovici există dorința de a uni popoarele ortodoxe care trăiesc în teritoriu a Europei de Estși Balcanii.

Aceasta i-a pus pe țar și pe patriarh, deja în perioada anexării Ucrainei de pe malul stâng, în fața unei probleme destul de dificile de natură ideologică. Majoritatea popoarelor ortodoxe, după ce au acceptat inovațiile grecești, au fost botezate cu trei degete. Conform tradiției de la Moscova, două degete erau folosite pentru botez. S-ar putea fie să-și impună propriile tradiții, fie să se supună canonului acceptat de întreaga lume ortodoxă.

Alexei Mihailovici și Patriarhul Nikon au ales a doua opțiune. Centralizarea puterii care avea loc la acea vreme și ideea emergentă a viitoarei dominații a Moscovei în lumea ortodoxă, „A treia Roma”, a cerut o ideologie unificată capabilă să unească poporul. Reforma ulterioară a divizat societatea rusă pentru o lungă perioadă de timp. Discrepanțele din cărțile sacre și interpretarea îndeplinirii ritualurilor au necesitat schimbări și restabilirea uniformității. Necesitatea corectării cărților bisericești a fost remarcată de autorități nu numai spirituale, ci și laice.

Numele Patriarhului Nikon și schisma bisericii sunt strâns legate. Patriarhul Moscovei și al Rusiei s-a remarcat nu numai prin inteligența sa, ci și prin caracterul său dur, determinarea, pofta de putere, dragostea de lux. Și-a dat acordul să stea în fruntea bisericii numai după cererea țarului Alexei Mihailovici. Începutul schismei bisericești din secolul al XVII-lea. a pus reforma pregătită de Nikon și realizată în 1652, care a inclus inovații precum trei degete, slujirea liturghiei pe cinci prosfore etc. Toate aceste modificări au fost ulterior aprobate pentru 1654.

Cu toate acestea, trecerea la noi obiceiuri a fost prea bruscă. schismă bisericeascăîn Rusia, a fost agravată de persecuția crudă a oponenților inovațiilor. Mulți au refuzat să accepte schimbări în ritualuri, să ofere vechile cărți sacre, conform cărora strămoșii lor trăiau. Multe familii au fugit în păduri. La tribunal s-a format o mișcare de opoziție. Dar în 1658 poziția Nikon s-a schimbat dramatic. Dizgrația regală s-a transformat într-o plecare demonstrativă a patriarhului. Nikon și-a supraestimat influența asupra lui Alexei. A fost complet lipsit de putere, dar și-a păstrat bogăția și onorurile. La consiliul din 1666, la care au participat patriarhii Alexandriei și Antiohiei, capota a fost scoasă de la Nikon. Fostul patriarh a fost trimis în exil în Mănăstirea Ferapontov de pe Lacul Alb. Cu toate acestea, Nikon, care iubea luxul, locuia acolo departe de a fi un simplu călugăr.

Sinodul bisericesc, care l-a detronat pe patriarhul maestru și a ușurat soarta oponenților inovațiilor, a aprobat pe deplin reformele efectuate, declarându-le nu un capriciu al lui Nikon, ci o chestiune a bisericii. Toți cei care nu s-au supus inovațiilor au fost declarați eretici.

Etapa finală a schismei bisericești a fost răscoala Solovetsky din 1667-1676, care s-a încheiat pentru cei nemulțumiți de moarte sau exil. Ereticii au fost persecutați chiar și după moartea țarului Alexei Mihailovici. După căderea lui Nikon, biserica și-a păstrat influența și puterea, dar niciun patriarh nu a revendicat puterea supremă.

În timpul schismei bisericești din secolul al XVII-lea, se pot distinge următoarele evenimente cheie:

1652 - Reforma bisericii lui Nikon

1654, 1656 - consiliile bisericești, excomunicarea și exilul adversarilor reformei

1658 - diferență între Nikon și Alexei Mihailovici

1666 - consiliu bisericesc cu participarea patriarhii ecumenici. Privarea lui Nikon de demnitatea patriarhală, blestemul schismaticilor.

1667-1676 - Revolta Solovetsky.

Despărțirea de Biserica Ortodoxă Rusă a unei părți dintre credincioșii care nu au recunoscut reforma bisericească a Patriarhului Nikon (1653 - 1656); mișcare religioasă și socială care a apărut în Rusia în secolul al XVII-lea. (Vezi schema „Schisma bisericească”) În 1653, dorind să întărească Biserica Ortodoxă Rusă, Patriarhul Nikon a început să pună în aplicare o reformă a bisericii menită să elimine discrepanțe în cărți și ritualuri care se acumulaseră de-a lungul multor secole și să unifice sistemul teologic de-a lungul întregii Rusia. Unii dintre clerici, conduși de protopopii Avvakum și Daniel, au sugerat ca reforma să se bazeze pe cărțile teologice antice rusești. Nikon, pe de altă parte, a decis să folosească mostre grecești, care, în opinia sa, ar facilita unificarea sub auspiciile Patriarhiei Moscovei a tuturor. bisericile ortodoxe Europa și Asia, crescând astfel influența sa asupra regelui. Patriarhul a fost susținut de țarul Alexei Mihailovici, iar Nikon a început să se reformeze. Imprimeria a început să scoată cărți revizuite și nou traduse. În locul vechiului rus, a fost introdus ritualismul grecesc: cel cu două degete a fost înlocuit cu cel cu trei degete, crucea cu patru colțuri în loc de cea cu opt colțuri a fost declarată simbol al credinței și așa mai departe. Inovațiile au fost asigurate de Consiliul Clerului Rus în 1654, iar în 1655 au fost aprobate de Patriarhul Constantinopolului în numele tuturor Bisericilor Ortodoxe Răsăritene. Totuși, reforma, efectuată în grabă și cu forța, fără a pregăti societatea rusă pentru aceasta, a provocat o puternică confruntare între clerul și credincioșii ruși. În 1656, apărătorii vechilor rituri, al căror conducător recunoscut era protopopul Avvakum, au fost excomunicați din biserică. Dar această măsură nu a ajutat. A existat un curent de Vechi Credincioși care și-au creat propriile organizații bisericești. Schisma a căpătat un caracter masiv după decizia Consiliului bisericesc din 1666-1667. despre execuţiile şi exilările de ideologi şi oponenţi ai reformei. Vechii Credincioși, fugind de persecuție, au mers în pădurile îndepărtate ale regiunii Volga, nordul european, în Siberia, unde au întemeiat comunități schismatice - skete. Răspunsul la persecuție a fost și acțiunile de auto-inmolare în masă, postare (foame). Mișcarea Vechilor Credincioși a căpătat și un caracter social. Vechea credință a devenit un semn în lupta împotriva întăririi iobăgiei. Cel mai puternic protest împotriva reformei bisericii s-a manifestat în revolta Solovetsky. Bogata și celebra Mănăstire Solovetsky a refuzat deschis să recunoască toate inovațiile introduse de Nikon, să se supună hotărârilor Sinodului. O armată a fost trimisă la Solovki, dar călugării s-au închis în mănăstire și au opus rezistență armată. A început asediul mănăstirii, care a durat aproximativ opt ani (1668 - 1676). Standul călugărilor pentru vechea credință a servit ca exemplu pentru mulți. După înăbușirea revoltei Solovetsky, persecuția schismaticilor s-a intensificat. În 1682 Habacuc și mulți dintre susținătorii săi au fost arși. În 1684, a urmat un decret, potrivit căruia Vechii Credincioși urmau să fie chinuiți, iar în caz de nesubjugare, ar trebui să fie arși. Cu toate acestea, aceste măsuri represive nu au lichidat mișcarea susținătorilor vechii credințe; numărul lor în secolul al XVII-lea. au crescut constant, mulți dintre ei au părăsit granițele Rusiei. În secolul al XVIII-lea. a avut loc o slăbire a persecuției schismaticilor de către guvern și biserica oficială. În același timp, în Vechii Credincioși au apărut mai multe tendințe independente.

În viitor, Alexei Mihailovici a văzut unificarea popoarelor ortodoxe din Europa de Est și Balcani. Dar, după cum am menționat mai sus, în Ucraina au fost botezați cu trei degete, în statul moscovit - cu două. În consecință, țarul s-a confruntat cu problema unui plan ideologic - să-și impună propriile rituri întregii lumi ortodoxe (care acceptase de mult inovațiile grecilor) sau să se supună semnului dominant cu trei degete. Țarul și Nikon au mers pe a doua cale.

Drept urmare, cauza principală a reformei bisericii a lui Nikon, care a divizat societatea rusă, a fost politică - dorința avidă de putere a lui Nikon și Alexei Mihailovici pentru ideea unui regat ortodox mondial bazat pe teoria „Moscova - a treia Roma”, care a primit o renaștere în această epocă. În plus, ierarhii răsăriteni (adică reprezentanți ai clerului superior), care frecventau Moscova, au cultivat constant în mintea țarului, a patriarhului și a anturajului lor ideea viitoarei supremații a Rusiei asupra întregii lumi ortodoxe. . Semințele au căzut pe pământ fertil.

Drept urmare, motivele „ecleziastice” ale reformei (aducerea în uniformitate a practicii cultului religios) au ocupat o poziţie secundară.

Motivele reformei au fost, fără îndoială, obiective. Procesul de centralizare a statului rus – ca unul dintre procesele de centralizare din istorie – a necesitat inevitabil dezvoltarea unei ideologii unice capabile să ralieze mase largi de populație în jurul centrului.

Esență

Schisma bisericii și consecințele ei. Autocrația rusă în creștere, mai ales în epoca formării absolutismului, a cerut subordonarea în continuare a bisericii față de stat. Pe la mijlocul secolului al XVII-lea. s-a dovedit că în cărțile liturgice rusești, care au fost copiate din secol în secol, s-au acumulat multe erori clericale, distorsiuni și schimbări. Același lucru s-a întâmplat și la ceremoniile bisericești. La Moscova, au existat două opinii diferite cu privire la problema corectării cărților bisericești. Susținătorii uneia, la care era atașat și guvernul, au considerat că este necesară corectarea cărților după originalele grecești. Li s-au opus „zeloții evlaviei antice”. Cercul zeloților era condus de Ștefan Vonifatiev, mărturisitorul țarului. Lucrarea de realizare a reformei bisericii a fost încredințată lui Nikon. Adorat de putere, cu o voință puternică și o energie viguroasă, noul patriarh a dat curând prima lovitură „evlaviei antice”. Prin decretul său, a început să se facă corectarea cărților liturgice conform originalelor grecești. Unele ritualuri au fost, de asemenea, unificate: semnul crucii a fost înlocuit cu unul cu trei degete, structura slujbei bisericii s-a schimbat etc. Inițial, opoziția față de Nikon a apărut în cercurile spirituale ale capitalei, în principal din partea " fani ai evlaviei”. Protopopii Avvakum și Daniel au scris obiecții la adresa regelui. Nefiind atins scopul, au început să-și răspândească părerile în rândul straturilor inferioare și mijlocii ale populației rurale și urbane. Biserica Catedrală 1666-1667 a declarat blestem asupra tuturor adversarilor reformei, i-a adus în judecată de către „autoritățile orașului”, care urmau să se ghideze după articolul Codului din 1649, care prevedea arderea pe rug a oricui „care blasfemia Domnul Dumnezeu”. În diferite părți ale țării au aprins focuri de tabără, pe care au murit fani ai antichității. După consiliul din 1666-1667. disputele dintre susținătorii și oponenții reformei au căpătat treptat o conotație socială și au marcat începutul unei scindări în Biserica Ortodoxă Rusă, apariția opoziției religioase (Vechi credincioși sau Vechi credincioși). Vechi credincioși - mișcare complexă, atât în ​​componența participanților, cât și în substanță. Sloganul general era o întoarcere la antichitate, un protest împotriva tuturor inovațiilor. Uneori, în acțiunile Vechilor Credincioși, care s-au sustras de la recensământ și de la îndeplinirea atribuțiilor în favoarea statului feudal, se pot dezvălui motive sociale. Un exemplu de dezvoltare a unei lupte religioase într-o luptă socială este revolta Solovetsky din 1668-1676. Revolta a început ca una pur religioasă. Călugării locali au refuzat să accepte cărțile „Nikonian” nou tipărite. Sfatul mănăstiresc din 1674 a dat un decret: „să stea în picioare și să lupte împotriva poporului statului” până la moarte. Numai cu ajutorul unui călugăr dezertor, care le-a arătat asediatorilor un pasaj secret, arcașii au reușit să pătrundă în mănăstire și să spargă rezistența răsculaților. Din cei 500 de apărători ai mănăstirii au supraviețuit doar 50. Criza bisericii s-a manifestat și în cazul Patriarhului Nikon. Implementând reforma, Nikon a apărat ideile de caesaroapism, adică. superioritatea autorităţii spirituale asupra secularului. Ca urmare a obiceiurilor de putere ale lui Nikon, în 1658 a existat un decalaj între țar și patriarh. Dacă reforma bisericii efectuată de patriarh a îndeplinit interesele autocrației ruse, atunci teocrația lui Nikon a contrazis în mod clar tendințele de absolutism în creștere. Când Nikon a fost informat despre mânia țarului față de el, a demisionat public din rangul său în Catedrala Adormirea Maicii Domnului și a plecat la Mănăstirea Învierii.

Consecințe

Rezultatul diviziunii a fost o anumită confuzie în viziunea oamenilor asupra lumii. Vechii Credincioși au perceput istoria ca „eternitate în prezent”, adică ca un flux de timp în care fiecare are propriul său loc clar marcat și este responsabil pentru tot ceea ce a făcut. Ideea Judecății de Apoi pentru vechii credincioși nu avea un sens mitologic, ci profund moral. Pentru noii credincioși, ideea Judecății de Apoi a încetat să fie luată în considerare în previziunile istorice și a devenit subiect de exerciții retorice. Atitudinea Noilor Credincioși era mai puțin legată de eternitate, mai mult de nevoile pământești. S-au emancipat într-o oarecare măsură, au acceptat motivul trecerii timpului, au avut mai multă practicitate materială, dorință de a face față timpului pentru a obține rezultate practice rapide.

În lupta împotriva Vechilor Credincioși, biserica oficială a fost nevoită să apeleze la stat pentru ajutor, făcând, vrând-nevrând, pași spre subordonarea puterii seculare. Alexei Mihailovici a profitat de acest lucru, iar fiul său Petru s-a ocupat în cele din urmă de independența Bisericii Ortodoxe. Absolutismul Petrovsky a fost construit pe faptul că a eliberat puterea statului din toate normele religioase şi morale.

Statul i-a persecutat pe Vechii Credincioși. Represiunile împotriva lor s-au extins după moartea lui Alexei, în timpul domniei lui Fiodor Alekseevici și a Prințesei Sofia. În 1681, orice distribuire de cărți și scrieri antice ale Vechilor Credincioși a fost interzisă. În 1682, la ordinul țarului Fedor, cel mai proeminent lider al schismei, Avvakum, a fost ars. Sub Sophia, a fost emisă o lege care a interzis în cele din urmă orice activitate a schismaticilor. Au dat dovadă de rezistență spirituală excepțională, au răspuns represiunilor cu acțiuni de auto-inmolare în masă, când oamenii au ars clanuri și comunități întregi.

Vechii credincioși rămași au adus un fel de curent în gândirea spirituală și culturală rusă, au făcut multe pentru a păstra antichitatea. Erau mai alfabetizați decât nikonienii. Vechii Credincioși au continuat vechea tradiție spirituală rusă, care prescrie o căutare constantă a adevărului și un ton moral tensionat. Schisma a lovit această tradiție când, după căderea prestigiului bisericii oficiale, autoritățile laice au preluat controlul asupra sistemului de învățământ. A avut loc o schimbare în principalele obiective ale educației: în loc de o persoană - purtătoarea unui principiu spiritual superior, au început să antreneze o persoană care îndeplinește un cerc restrâns de anumite funcții.

Mișcarea religioasă și politică din secolul al XVII-lea, care a avut ca rezultat despărțirea de Biserica Ortodoxă Rusă a unei părți a credincioșilor care nu au acceptat reformele Patriarhului Nikon, a fost numită schismă.

Motivul schismei a fost corectarea cărților bisericești. Necesitatea unei astfel de corectări s-a simțit de multă vreme, de când în cărțile au fost introduse multe opinii care nu sunt de acord cu învățăturile Bisericii Ortodoxe.

Eliminarea discrepanțelor și corectarea cărților liturgice, precum și eliminarea diferențelor locale în practica bisericii, au fost susținute de membrii Cercului Zeloților Evlaviei, care s-a format la sfârșitul anilor 1640 și începutul anilor 1650 și a durat până în 1652. Rectorul Catedralei din Kazan, protopopul Ivan Neronov, protopopii Avvakum, Loggin, Lazăr a crezut că Biserica Rusă a păstrat evlavia străveche și a propus să realizeze unificarea pe baza cărților liturgice antice rusești. Mărturisitorul țarului Alexei Mihailovici Stefan Vonifatiev, nobilul Fiodor Rtișciov, căruia i s-a alăturat ulterior arhimandritul Nikon (mai târziu Patriarh), a pledat pentru respectarea tiparelor liturgice grecești și întărirea legăturilor cu Bisericile Ortodoxe Răsăritene autocefale.

În 1652, mitropolitul Nikon a fost ales patriarh. A intrat în administrarea Bisericii Ruse cu hotărârea de a-i restabili deplina armonie cu Biserica Greacă, distrugând toate trăsăturile rituale care o deosebeau pe prima de cea din urmă. Primul pas făcut de Patriarhul Nikon pe calea reformei liturgice, făcută imediat după aderarea la Patriarhie, a fost să compare textul Crezului din ediția cărților liturgice tipărite de la Moscova cu textul Simbolului înscris pe sakkos-ul Mitropolitului Fotie. . Găsind discrepanțe între ele (precum și între Misal și alte cărți), Patriarhul Nikon a decis să înceapă corectarea cărților și a ritualurilor. Conștient de „datoria” sa de a desființa toate diferențele liturgice și rituale cu Biserica Greacă, Patriarhul Nikon a început să corecteze cărțile liturgice rusești și riturile bisericești după modele grecești.

La aproximativ șase luni de la urcarea pe tronul patriarhal, la 11 februarie 1653, Patriarhul Nikon a indicat că capitolele despre numărul de arcuri la rugăciunea Sfântului Efrem Sirul și despre semnul crucii cu două degete ar trebui să fie omise din publicarea Psaltirii urmate. 10 zile mai târziu, la începutul Postului Mare în 1653, patriarhul a trimis o „Amintire” bisericilor din Moscova despre înlocuirea unei părți din închinarea la rugăciunea lui Efrem Sirul cu cele din talie și despre folosirea celor trei degete. semnul cruciiîn loc de dublu. Acesta a fost acest decret cu privire la câte prosternari ar trebui făcute la citirea Rugăciunii de Post a lui Efrem Sirul (patru în loc de 16), precum și prescripția de a fi botezat cu trei degete în loc de două, ceea ce a provocat un protest uriaș al credincioșilor împotriva o astfel de reformă liturgică, care s-a transformat în cele din urmă într-o schismă bisericească.

Tot în timpul reformei, tradiția liturgică a fost schimbată în următoarele puncte:

„Dreptul de carte”, la scară largă, exprimat în editarea textelor Sfintelor Scripturi și a cărților liturgice, ceea ce a dus la modificări chiar și în redactarea Crezului - uniunea-opoziție a fost înlăturată. "A"în cuvintele despre credința în Fiul lui Dumnezeu „născut, nu creat”, ei au început să vorbească despre Împărăția lui Dumnezeu în viitor („nu va fi sfârșit”), nu la timpul prezent ( "Fara sfarsit"). În al optulea membru al Crezului („În Duhul Sfânt al adevăratului Domnul”), cuvântul este exclus din definiția proprietăților Duhului Sfânt. "Adevărat". Multe alte inovații au fost introduse și în textele liturgice istorice, de exemplu, prin analogie cu textele grecești din nume "Iisus"în cărțile nou tipărite s-a adăugat o altă scrisoare și a început să fie scrisă "Iisus".

La slujba divină, în loc să cânte de două ori „Aleluia” (un aleluia de rău augur), s-a poruncit să se cânte de trei ori (una înaltă). În loc de circumambularea templului în timpul botezului și nunților la soare, a fost introdusă circumambularea împotriva soarelui, și nu sărarea. În loc de șapte prosfore, la liturghie s-au slujit cinci prosfore. În loc de o cruce cu opt colțuri, au început să folosească patru și șase colțuri.

În plus, subiectul criticii aduse Patriarhului Nikon l-au constituit pictorii de icoane ruși, care s-au abătut de la modelele grecești în pictarea icoanelor și au aplicat tehnicile pictorilor catolici. Mai mult, patriarhul a introdus, în locul cântării antice monofonice, partes polifonice, precum și obiceiul de a ține predici din propria sa compoziție în biserică - în Rusiei antice vedea în astfel de predici un semn de îngâmfare de sine. Nikon însuși a iubit și a știut să pronunțe învățăturile propriei sale compoziții.

Reformele Patriarhului Nikon au slăbit atât Biserica, cât și statul. Văzând rezistența zeloților și a poporului lor asemănător la încercarea de corectare a ritualurilor bisericești și a cărților liturgice, Nikon a decis să acorde acestei corectări autoritatea celei mai înalte autorități spirituale, adică. catedrală. Inovațiile Nikon au fost aprobate de Consiliile Bisericii din 1654-1655. Doar unul dintre membrii Consiliului, episcopul Pavel de Kolomna, a încercat să-și exprime dezacordul față de decretul de prosternare, același decret împotriva căruia s-au opus deja protopopii zeloși. Nikon l-a tratat pe Pavel nu numai aspru, ci și foarte crud: l-a forțat să condamne, și-a scos mantia de episcop, l-a torturat și l-a trimis la închisoare. În perioada 1653-1656, la Tipografie au fost publicate cărți liturgice corectate sau nou traduse.

Din punctul de vedere al Patriarhului Nikon, corecțiile și reformele liturgice, apropiind riturile Bisericii Ruse de practica liturgică greacă, erau absolut necesare. Dar aceasta este o problemă foarte controversată: nu era nevoie urgentă de ele, era posibil să ne limităm la eliminarea inexactităților din cărțile liturgice. Unele diferențe cu grecii nu ne-au împiedicat să fim pe deplin ortodocși. Fără îndoială că ruperea prea grăbită și bruscă a rusului rit bisericesc iar tradițiile liturgice nu au fost forțate de vreo nevoie și necesitate reală, urgentă a vieții bisericești de atunci.

Nemulțumirea populației a fost cauzată de măsuri violente, cu ajutorul cărora Patriarhul Nikon a introdus în uz noi cărți și ritualuri. Unii membri ai Cercului Zeloților Evlaviei au fost primii care au vorbit pentru „vechea credință”, împotriva reformelor și acțiunilor patriarhului. Protopopul Avvakum și Daniil au înaintat țarului o notă în apărarea dublei degete și despre prosternare în timpul slujbelor și rugăciunilor divine. Apoi au început să susțină că introducerea corecțiilor după modele grecești pângărește credinta adevarata, întrucât Biserica Greacă s-a îndepărtat de „evlavia veche”, iar cărțile ei sunt tipărite în tipografiile catolicilor. Arhimandritul Ivan Neronov s-a pronunțat împotriva întăririi puterii patriarhului și pentru democratizarea administrației bisericești. Ciocnirea dintre Nikon și apărătorii „vechii credințe” a căpătat forme tranșante. Avvakum, Ivan Neronov și alți oponenți ai reformelor au fost persecutați sever. Discursurile apărătorilor „vechii credințe” au primit sprijin în diferite pături ale societății ruse, de la reprezentanți individuali ai celei mai înalte nobilimi seculare până la țărani. În rândul maselor, un răspuns plin de viață a fost găsit de predicile schismaticilor despre debutul „timpul de sfârșit”, despre urcarea lui Antihrist, care se presupune că s-ar fi închinat deja regelui, patriarhului și tuturor autorităților și și-a îndeplinit voi.

Marea Catedrală din Moscova din 1667 i-a anatemizat (excomunicat) pe cei care, după îndemnuri repetate, au refuzat să accepte noi rituri și cărți nou tipărite și, de asemenea, a continuat să mustre Biserica, acuzând-o de erezie. Catedrala l-a lipsit și pe Nikon însuși de rangul patriarhal. Patriarhul depus a fost trimis la închisoare - mai întâi la Ferapontov, apoi la Mănăstirea Kirillo Belozersky.

Duși de propovăduirea schismaticilor, mulți orășeni, în special țărani, au fugit în pădurile dese din regiunea Volga și din nord, la periferia de sud a statului rus și în străinătate, și-au întemeiat comunitățile acolo.

Din 1667 până în 1676, țara a fost cuprinsă de revolte în capitală și la periferie. Apoi, în 1682, au început revoltele Streltsy, în care schismaticii au jucat un rol important. Schismaticii au atacat mănăstiri, au jefuit călugării și au pus mâna pe biserici.

O consecință teribilă a divizării a fost arderea - auto-imolarea în masă. Cel mai vechi raport al acestora datează din 1672, când 2.700 de oameni și-au dat foc în Mănăstirea Paleostrovsky. Din 1676 până în 1685, conform informațiilor documentate, au murit aproximativ 20.000 de oameni. Autoinmolarile au continuat în secolul al XVIII-lea, iar în unele cazuri - în sfârşitul XIX-lea secol.

Principalul rezultat al schismei a fost o diviziune a bisericii cu formarea unei ramuri speciale a Ortodoxiei - vechi credincioşi. Până la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea, au existat diverse curente ale Vechilor Credincioși, care au primit numele de „cuvântări” și „consimțământ”. Vechii Credincioși au fost împărțiți în preoţieȘi lipsa de preot. Popovtsy au recunoscut nevoia clerului și a tuturor sacramentelor bisericești, au fost așezați în pădurile Kerzhensky (acum teritoriul regiunii Nijni Novgorod), regiunile Starodubye (acum regiunea Cernihiv, Ucraina), Kuban ( Regiunea Krasnodar), râul Don.

Bespopovtsy locuia în nordul statului. După moartea preoților hirotoniei de preschismă, aceștia i-au respins pe preoții noii hirotonii, așa că au început să fie chemați bespopovtsy. Tainele botezului și pocăinței și toate slujbele bisericești, cu excepția liturghiei, erau săvârșite de mireni aleși.

Până în 1685, guvernul a înăbușit revoltele și a executat mai mulți lideri ai schismei, dar nu a existat o lege specială privind persecuția schismaticilor pentru credința lor. În 1685, sub Principesa Sofia, s-a dat un decret privind persecutarea detractorilor Bisericii, instigatorilor la autoinmolare, adăpostitorilor schismaticilor până la pedeapsa cu moartea (unii prin ardere, alții prin sabie). Alți Vechi Credincioși au primit ordin să fie bătuți cu biciul și, privați de proprietate, exilați la mănăstiri. Ascunderii Vechilor Credincioși „au bătut cu batoguri și, după confiscarea proprietății, au fost și ei exilați la mănăstire”.

În timpul persecuției vechilor credincioși, o revoltă în mănăstirea Solovetsky a fost înăbușită cu brutalitate, în timpul căreia 400 de oameni au murit în 1676. În Borovsk, în captivitate de la foame în 1675, două surori au murit - nobila Feodosia Morozova și prințesa Evdokia Urusova. Capul și ideologul Vechilor Credincioși, protopopul Avvakum, precum și preotul Lazăr, diaconul Teodor, călugărul Epifanie au fost exilați în Nordul Îndepărtat și închiși într-o închisoare de pământ din Pustozersk. După 14 ani de închisoare și tortură, ei au fost arse de vii într-o casă din bușteni în 1682.

Patriarhul Nikon nu a avut nimic de-a face cu persecuția vechilor credincioși - din 1658 până la moartea sa, în 1681, a fost mai întâi în exil voluntar, apoi în exil forțat.

Treptat, majoritatea acordurilor Vechilor Credincioși, în special a preoției, și-au pierdut caracterul de opoziție în raport cu Biserica oficială rusă, iar preoții Vechii Credincioși înșiși au început să încerce să se apropie de Biserică. Pastrandu-si ritualismul, ei s-au supus episcopilor diecezani locali. Așa a luat naștere credința comună: la 27 octombrie 1800, în Rusia, prin decret al împăratului Pavel, s-a înființat credința comună ca formă de reunire a Vechilor Credincioși cu Biserica Ortodoxă. Vechilor credincioși care doreau să se întoarcă la Biserica Sinodală li se permitea să slujească conform cărților vechi și să respecte vechile rituri, printre care cea mai mare valoare s-a dat la două degete, dar slujba și slujba au fost săvârșite de clerul ortodox.

Preoții, care nu voiau să meargă la împăcare cu Biserica oficială, și-au creat propria biserică. În 1846, ei l-au recunoscut ca șef pe arhiepiscopul bosniac Ambrozie, aflat în repaus, care a „sfințit” primii doi „episcopi” Vechilor Credincioși. De la ei așa-numitul. Ierarhia Belokrinitskaya. Mănăstirea Belokrinitsky din orașul Belaya Krinitsa din Imperiul Austriac (acum teritoriul regiunii Cernăuți, Ucraina) a devenit centrul acestei organizații Old Believer. În 1853, a fost creată Arhiepiscopia Vechilor Credincioși din Moscova, care a devenit al doilea centru al Vechilor Credincioși din ierarhia Belokrinitsky. O parte din obștea preoților, care a început să fie chemată fugari(au acceptat preoți „fugați” - cei care au venit la ei din Biserica Ortodoxă), nu au recunoscut ierarhia Belokrinitsky.

Curând, 12 eparhii ale ierarhiei Belokrinitskaya au fost înființate în Rusia, cu un centru administrativ - o așezare Vechi Credincios la cimitirul Rogozhsky din Moscova. Au început să se numească „Vechea Biserică Ortodoxă a lui Hristos”.

În iulie 1856, prin decret al împăratului Alexandru al II-lea, poliția a sigilat altarele Catedralelor Pokrovsky și Nașterea Domnului din cimitirul Old Believer Rogozhsky din Moscova. Motivul era denunțarea că liturghiile erau celebrate solemn în biserici, „ispitind” credincioșii Bisericii Sinodale. Slujbele divine se țineau în case de rugăciune private, în casele negustorilor și producătorilor capitalei.

La 16 aprilie 1905, în ajunul Paștelui, a sosit la Moscova o telegramă de la Nicolae al II-lea, care permite „să tipăriți altarele capelelor Vechilor Credincioși din cimitirul Rogozhsky”. A doua zi, 17 aprilie, a fost promulgat „Decretul asupra toleranței religioase” imperială, care garanta libertatea religioasă Vechilor Credincioși.

Evenimentele revoluționare de la începutul secolului al XX-lea au dat naștere în mediul bisericesc la concesii considerabile la spiritul vremurilor, care au pătruns apoi în mulți capi de biserică, care nu au observat înlocuirea catolicității ortodoxe cu democratizarea protestantă. Ideile de care mulți Vechi Credincioși de la începutul secolului al XX-lea erau obsedați erau de natură pronunțată liberal-revoluționară: „egalizarea statutului”, „anularea” deciziilor Consiliului, „principiul alegerii tuturor clerului și funcțiilor clerului”, etc. . - Timbre ale timpului emancipat, într-o formă mai radicală, reflectată în „cea mai largă democratizare” și „cel mai larg acces la sânul Tatălui Ceresc” al schismei renovaționiste. Nu este de mirare că aceste opuse imaginare (Vechi Credincioși și Renovaționism), conform legii dezvoltării dialectice, au convergit în scurt timp în sinteza noilor secte Vechi Credincioși cu falși ierarhi renovaționiști în frunte.

Iată un exemplu. Când a izbucnit revoluția în Rusia, în Biserică au apărut noi schismatici, renovaționiștii. Unul dintre ei, arhiepiscopul renovaționist Nikolai de Saratov (P.A. Pozdnev, 1853-1934), care a fost interzis, a devenit în 1923 fondatorul ierarhiei „Vechii Biserici Ortodoxe” printre fugarii care nu au recunoscut ierarhia Belokrinitskaya. Centrul său administrativ s-a mutat de mai multe ori, iar din 1963 s-a stabilit în Novozybkovo, regiunea Bryansk, motiv pentru care sunt numite și „Novozybkovtsy”...

În 1929, Sfântul Sinod Patriarhal a formulat trei hotărâri:

- „Cu privire la recunoașterea vechilor rituri rusești ca salvatoare, ca și noile rituri, și egale cu acestea”;

- „Despre respingerea și imputarea, parcă nu prima, a expresiilor condamnabile referitoare la vechile rituri, și mai ales la cele cu două degete”;

- „Cu privire la desființarea jurămintelor Catedralei din Moscova din 1656 și Marii Catedrale din Moscova din 1667, impuse de ei vechilor rituri rusești și creștinilor ortodocși care aderă la ele, și să considere aceste jurăminte ca și când nu ar fi fost. ”

Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse a Patriarhiei Moscovei a aprobat în 1971 trei rezoluții ale Sinodului din 1929. Actele Consiliului din 1971 se încheie cu următoarele cuvinte: „Consiliul Local Consacrat îi îmbrățișează cu dragoste pe toți cei care păstrează cu sfințenie vechile rituri rusești, atât membri ai Sfintei noastre Biserici, cât și cei care se numesc Vechi Credincioși, dar cei care mărturisesc credința ortodoxă mântuitoare”.

Cunoscutul istoric bisericesc protopop Vladislav Țipin, vorbind despre adoptarea acestui act al Sinodului din 1971, afirmă: „După actul Sinodului, plin de duhul iubirii și smereniei creștine, comunitățile Vechilor Credincioși nu au luat. un contra-pas care vizează vindecarea schismei și continuă să fie în afara comuniunei cu Biserica” .

A fost nevoie de trei secole de persecuție pentru a recunoaște vechile rituri ca mântuitoare și pioase.

Rus sfânt și neașteptat blestemat

În urmă cu peste trei sute de ani, Rusia a mărturisit o singură credință creștină, ortodoxă și a constituit o singură Biserică Ortodoxă. Atunci nu existau schisme sau lupte în Biserica Rusă. De mai bine de șase secole, de la botezul lui Rus' în 988, Biserica Rusă s-a bucurat lumea interioara si pace. Ea a strălucit cu o mulțime de sfinți ortodocși, făcători de minuni, sfinți ai lui Dumnezeu, a fost renumită pentru splendoarea bisericilor și a multor sfinte mănăstiri. Cu credința, evlavia și evlavia lor, poporul rus i-a surprins pe străinii veniți în Rusia. Faptele lui de rugăciune i-au făcut să încânte și să surprindă. Rusia era cu adevărat Sfânta Rusia și purta pe bună dreptate acest titlu sacru: sfințenia era idealul evlaviosului popor rus.

Dar tocmai în acest moment, când Biserica Rusă a atins cea mai mare măreție, a avut loc în ea o schismă, împărțind tot poporul rus în două jumătăți - în două Biserici. Acest eveniment trist a avut loc în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, în timpul domniei lui Alexei Mihailovici Romanov și al patriarhiei Nikon. Susținătorii reformelor și adepții acestora au început să introducă noi rituri în Biserica Rusă, noi cărți și rituri liturgice, să stabilească noi relații cu Biserica, precum și cu Rusia însăși, cu poporul rus; a înrădăcina alte concepte despre evlavie, despre sacramentele bisericii, despre ierarhie; să impună poporului rus o cu totul altă viziune asupra lumii, o altă viziune asupra lumii.

Toate acestea au provocat o schismă în biserică. Oponenții lui Nikon și inovațiile sale au început să fie numiți o poreclă insultătoare - „schismatici”, iar toată vina pentru schisma bisericii a fost pusă pe seama lor. De fapt, adversarii inovațiilor lui Nikon nu s-au despărțit: au rămas cu vechea, vechea credință, cu tradiții și ritualuri bisericești străvechi, nu și-au schimbat în nimic Biserica natală rusă. Prin urmare, pe bună dreptate se numesc Vechi Credincioși sau Vechi Creștini Ortodocși. După aceea, li s-a dat și acceptat în general un nume secular (nu bisericesc) - Vechii Credincioși, care vorbește doar despre o anumită apariție a Vechilor Credincioși și nu îi determină deloc esența interioară.

Cum au început să meargă împotriva soarelui sau „împotriva lui Hristos”

Schimbările în rândurile și ritualurile Bisericii Nikon au început odată cu desființarea celor două degete și înlocuirea acestuia cu cele trei degete, care exista încă din secolul al XV-lea în Grecia. În timp ce chiar și Catedrala Stoglavy din Moscova (1551) a stabilit: „Dacă cineva nu este marcat cu două degete... să fie blestemat”. De-a lungul timpului, botezul turnat a devenit ferm stabilit în practică, în ciuda faptului că Canonul 50 Apostolic poruncește botezul doar prin scufundare completă. În locul folosirii pur (duble) a cuvântului „aleluia”, a fost introdusă folosirea lui tregube (tripla). Procesiunea, care se făcea odinioară după sărare („în soare”, ca după Hristos, Care a personificat soarele de unul singur), acum începea să se facă invers (împotriva soarelui). Dacă mai devreme Sfânta Liturghie a fost slujită pe șapte prosfore, apoi au început să slujească pe cinci. Însă cel mai teribil fenomen al reformei a fost impunerea de blesteme și anateme asupra vechilor rituri și rituri și asupra oamenilor care au aderat la ele (sobori din 1665-1666).Oamenii ortodocși nu se așteptau ca toți sfinții ruși: Serghie de Radonezh. , Zosima și Savvaty of Solovetsky, Anthony și Theodosius Pechersky, Alexander Nevsky și alți sfinți ai lui Dumnezeu care au trăit înainte de secolul al XVII-lea vor cădea indirect sub aceste jurăminte. La urma urmei, ei au fost botezați cu două degete și s-au rugat în modul vechi.

Cu ajutorul clericilor greci de competență foarte îndoielnică în cunoașterea limbii slave s-a ținut așa-numita carte din dreapta. Toate cărțile liturgice au fost supuse acestui drept (vechii credincioși mai târziu vor numi acest drept pagubă). Chiar și numele Mântuitorului nostru a început să fie scris și pronunțat într-un mod nou. În locul ortografiei slave a lui Isus cu o literă „și”, forma greacă a acestui nume a fost introdusă cu două - Iisus. Din Crez, în locul în care se spune despre Duhul Sfânt, a fost exclus cuvântul „adevărat” (versiunea veche: „Și în Duhul Sfânt, Domnul adevărat și dătător de viață...”)

Secolul al XVII-lea - lanț și laț

Deja după plecarea sa de pe tronul patriarhal, aflându-se în închisoare monahală, Nikon însuși recunoaște drept inutilitatea cărții. Dar volantul nemilos al scindării care fusese lansat de el era deja ireversibil. Autoritățile oficiale ecleziastice și civile nu au lăsat poporului dreptul de a alege. Toți cei care nu au acceptat reforma bisericii au fost de fapt declarați în afara legii. Nesupunerea față de autoritățile regale și patriarhale era pedepsită cu exil, tortură și execuții. Istoria ne-a transmis numele multora care au suferit pentru vechea credință. Dar cele mai cunoscute dintre ei sunt nobila Teodosie Morozova (venerabila muceniță Teodora) și sfântul mucenic protopop Avvakum. De-a lungul timpului, rezistența la reforme a devenit larg răspândită. Călugării Mănăstirii Solovetsky au refuzat cu încăpățânare să accepte noi ordine și ritualuri și să se roage conform cărților noi. Ei și-au exprimat deschis protestul. Au fost trimise trupe pentru a înăbuși rebeliunea. Mănăstirea a reținut asediul timp de opt (!) ani și numai din cauza trădării unuia dintre călugări, arcașii, spargând zidurile mănăstirii, au săvârșit un masacru sângeros asupra fraților recalcitrați.

După cum spune cu exactitate poetul modern Old Believer Vitali Grikhanov:

„Secolul al XVII-lea - plase de capcană,
Secolul al XVII-lea - lanț și laț"

Această perioadă poate fi caracterizată ca fuga Bisericii în deșerturi și păduri. Plecând în locuri îndepărtate și așezându-și acolo așezările, Vechii Credincioși au încercat să-și păstreze nu numai propria viață, ci și puritatea credinței lor. Treptat, aceste așezări s-au transformat în centre de vechi credincioși: printre ele Starodubye (Belarus), Vetka (Polonia), Vyg, Irgiz, Kerzhenets (apropo, un alt nume pentru vechii credincioși este Kerzhaks). Mulți au perceput aceste vremuri ca fiind apocaliptice. S-a afirmat că evlavia bisericească a căzut în cele din urmă, Antihrist a domnit în lume și nu a mai rămas preoție adevărată. De aici a început să se dezvolte o tendință numită lipsă de preoți.

Preoţii nu aveau preoţi şi principalele rituri liturgice (botez, înmormântare, rugăciune conciliară, spovedanie) erau săvârşite de mireni. Cealaltă parte a Vechilor Credincioși, fără să recunoască și să nu justifice această extremă, conform regulilor canonice existente, a acceptat în secret preoția simpatică de la Biserica patriarhală a Noii Credincioși, păstrând astfel toate sacramentele bisericii, cu excepția hirotoniei. Consacrarea, adică hirotonirea la preoție, putea fi săvârșită doar de un episcop, dar până atunci nu mai erau episcopi ortodocși vechi. Unii au acceptat noutățile patriarhale, alții au pierit în exil și închisori.

Restabilirea ierarhiei

Fiind hrăniți de preoți fugari, Vechii Credincioși încă doreau să-și găsească un episcop și, prin aceasta, să restabilească o ierarhie de trichine cu drepturi depline. Neavând încredere în episcopii ruși ai Bisericii Patriarhale, Vechii Credincioși au început să caute un candidat pentru serviciul ierarhic în Răsărit. Pentru această misiune au fost aleși călugării alfabetizați, bine citiți, Pavel (Velikodvorsky) și Alimpiy (Zverev). După mulți ani de călătorii și deputații, alegerea a căzut asupra mitropolitului Bosno-Sarajevo Ambrozie. Pavel și Alimpiy au studiat foarte scrupulos chestiunea botezului Mitropolitului Ambrozie, slujirea lui și dacă el era interzis. La acea vreme, în anii patruzeci ai secolului al XIX-lea, se afla la Constantinopol, era în afara statului și slujea sub Patriarhul Constantinopolului. După multe discuții cu vechii credincioși ruși, Ambrozie, negăsind erori eretice în vechea religie rusă, fără a încălca regulile canonice ale Bisericii, decide să devină episcop ortodox vechi.

Întrucât în ​​Rusia vechilor credincioși li s-a interzis să aibă propriul episcop, s-a hotărât aprobarea departamentului de pe teritoriul Austro-Ungariei din satul Belaya Krinitsa (acum Ucraina). Astfel, în octombrie 1846, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Mănăstirii Belokrinitsky a avut loc ritualul urcării Mitropolitului Ambrozie la Biserica Vechiului Credincios. De aici și numele ierarhiei - Belokrinitskaya. S-a alăturat rangului existent de mitropolit cu rangul al doilea prin cremă (în mănăstirea Belokrinitsky se păstrează încă puțină pace a sfințirii pre-Nikoniene).

De la „epoca de aur” până în prezent

Celebrul Decret Suprem În Rusia, pentru o lungă perioadă de timp, au fost în vigoare restricții și interdicții semnificative împotriva Vechilor Credincioși. Nu aveau voie să-și mărturisească în mod deschis credința, să aibă propriile instituții de învățământ, nu puteau ocupa funcții de conducere în ceea ce era atunci Rusia imperială. Catolicii, protestanții, musulmanii și evreii erau incomparabil cele mai bune conditii. Aveau toate drepturile cetățenilor Rusiei, iar Vechii Credincioși, popor primordial ruși, păstrători ai evlaviei străvechi, erau proscriși în țara lor. Dar, în ajunul Paștelui 1905, a fost emis Decretul Suprem „Cu privire la întărirea principiilor toleranței religioase”, în care, printre altele, împăratul Nicolae al II-lea a subliniat că Vechii Credincioși „au fost cunoscuți din timpuri imemoriale pentru devotamentul lor de neclintit față de tronul."

Din acel moment începe așa-numita perioadă „de aur” a Vechilor Credincioși. Parohia şi activitate socială, se înființează noi direcții ierarhale, se deschid instituții de învățământ. În doar doisprezece ani (până în 1917), în Rusia au fost construite peste o mie de biserici vechi credincioși. Toate acestea se întâmplă grație potențialului colosal, necheltuit de-a lungul anilor de secole de persecuție, grație hărniciei naturale, ingeniozității și experienței acumulate în supraviețuirea în cele mai dificile condiții.

În ciuda favoării autorităților țariste, Biserica Sinodală nu a căutat să-i recunoască pe Vechii Credincioși. Abia în 1929, Sinodul a hotărât desființarea tuturor jurămintelor la vechile rituri „de parcă n-ar fi fost”, iar riturile în sine au fost recunoscute ca mântuitoare și evlavioase. În 1971, la consiliul local al Bisericii Ortodoxe Ruse, această decizie a fost confirmată.

separarea de Biserica Ortodoxă Rusă a unei părți dintre credincioșii care nu au recunoscut reforma bisericească a Patriarhului Nikon (1653-1656); mișcare religioasă și socială care a apărut în Rusia în secolul al XVII-lea. (Vezi diagrama „Schisma bisericească”)

În 1653, dorind să întărească Biserica Ortodoxă Rusă, Patriarhul Nikon a început să pună în aplicare o reformă a bisericii menită să elimine discrepanțe în cărți și ritualuri care se acumulaseră de-a lungul mai multor secole și să unifice sistemul teologic în toată Rusia. Unii dintre clerici, conduși de protopopii Avvakum și Daniel, au sugerat ca reforma să se bazeze pe cărțile teologice antice rusești. Nikon, pe de altă parte, a decis să folosească mostre grecești, care, în opinia sa, ar facilita unirea tuturor bisericilor ortodoxe din Europa și Asia sub auspiciile Patriarhiei Moscovei și, prin urmare, ar crește influența sa asupra țarului. Patriarhul a fost susținut de țarul Alexei Mihailovici, iar Nikon a început să se reformeze. Imprimeria a început să scoată cărți revizuite și nou traduse. În locul vechiului rus, a fost introdus ritualismul grecesc: cel cu două degete a fost înlocuit cu cel cu trei degete, crucea cu patru colțuri în loc de cea cu opt colțuri a fost declarată simbol al credinței și așa mai departe. Inovațiile au fost asigurate de Consiliul Clerului Rus în 1654, iar în 1655 au fost aprobate de Patriarhul Constantinopolului în numele tuturor Bisericilor Ortodoxe Răsăritene.

Totuși, reforma, efectuată în grabă și cu forța, fără a pregăti societatea rusă pentru aceasta, a provocat o puternică confruntare între clerul și credincioșii ruși. În 1656, apărătorii vechilor rituri, al căror conducător recunoscut era protopopul Avvakum, au fost excomunicați din biserică. Dar această măsură nu a ajutat. A existat un curent de Vechi Credincioși care și-au creat propriile organizații bisericești. Schisma a căpătat un caracter masiv după decizia Consiliului bisericesc din 1666-1667. despre execuţiile şi exilările de ideologi şi oponenţi ai reformei. Vechii Credincioși, fugind de persecuție, au mers în pădurile îndepărtate ale regiunii Volga, nordul european, în Siberia, unde au întemeiat comunități schismatice - skete. Răspunsul la persecuție a fost și acțiunile de auto-inmolare în masă, postare (foame).

Mișcarea Vechilor Credincioși a căpătat și un caracter social. Vechea credință a devenit un semn în lupta împotriva întăririi iobăgiei.

Cel mai puternic protest împotriva reformei bisericii s-a manifestat în revolta Solovetsky. Bogata și celebra Mănăstire Solovetsky a refuzat deschis să recunoască toate inovațiile introduse de Nikon, să se supună hotărârilor Sinodului. O armată a fost trimisă la Solovki, dar călugării s-au închis în mănăstire și au opus rezistență armată. A început asediul mănăstirii, care a durat aproximativ opt ani (1668 - 1676). Standul călugărilor pentru vechea credință a servit ca exemplu pentru mulți.

După înăbușirea revoltei Solovetsky, persecuția schismaticilor s-a intensificat. În 1682 Habacuc și mulți dintre susținătorii săi au fost arși. În 1684, a urmat un decret, potrivit căruia Vechii Credincioși urmau să fie chinuiți, iar în caz de nesubjugare, ar trebui să fie arși. Cu toate acestea, aceste măsuri represive nu au lichidat mișcarea susținătorilor vechii credințe; numărul lor în secolul al XVII-lea. au crescut constant, mulți dintre ei au părăsit granițele Rusiei. În secolul al XVIII-lea. a avut loc o slăbire a persecuției schismaticilor de către guvern și biserica oficială. În același timp, în Vechii Credincioși au apărut mai multe tendințe independente.