Pe 22 mai începe vizita Patriarhului Bartolomeu al Bisericii Ortodoxe din Constantinopol în Rusia.

Patriarhul Bartolomeu I, care sosește sâmbătă într-o vizită oficială la Biserica Ortodoxă Rusă, este cel de-al 232-lea episcop de pe vechea catedrală a capitalei odată a Imperiului Bizantin și, în această calitate, este „primul între egali” dintre toți conducătorii Bisericilor Ortodoxe ale lumii. Titlul său este Arhiepiscop de Constantinopol - Noua Romă și Patriarh Ecumenic.

În jurisdicția directă a Patriarhului Constantinopolului există astăzi doar câteva mii de greci ortodocși care au rămas să trăiască în Turcia modernă, precum și greci mult mai numeroși și influenți. eparhiile ortodoxeîn diaspora, în special în Statele Unite. Patriarhul Constantinopolului este, de asemenea, în virtutea poziției sale istorice și a calităților personale ale Patriarhului Bartolomeu, o figură extrem de autorizată pentru toate bisericile ortodoxe grecești și pentru întreaga lume elenistică.

În ultimele decenii, Biserica Ortodoxă Rusă a avut o relație neplăcută cu Patriarhia Constantinopolului, în principal din cauza probleme litigioase privind jurisdicția în diaspora. În 1995, a avut loc chiar și o scurtă pauză în comuniunea euharistică (sărbătoarea comună a Liturghiei) între cele două Biserici, datorită stabilirii de către Patriarhia Constantinopolului a jurisdicției acesteia în Estonia, pe care Patriarhia Moscovei o consideră parte a teritoriului său canonic. Deosebit de importantă pentru Patriarhia Moscovei este neintervenția Constantinopolului în situația bisericească din Ucraina, la care Patriarhul Bartolomeu a fost împins de o serie de politicieni ucraineni. După vizita la Istanbul în iulie 2009 a nou-alesului Patriarh al Moscovei și al Rusiei Kirill, reprezentanții Bisericii Ortodoxe Ruse au anunțat o îmbunătățire radicală a relațiilor și o nouă etapă în comuniunea dintre cele două Biserici. Tot în ultimii ani s-a intensificat și procesul de pregătire pentru Conferința Panortodoxă, care ar trebui să rezolve problemele organizatorice dintre bisericile ortodoxe din lume.

Patriarhul Bartolomeu (în lume Dimitrios Archondonis) s-a născut pe 29 februarie (conform site-ului oficial al Patriarhiei Constantinopolului), potrivit altor surse - 12 martie 1940 pe insula turcă Imvros din satul Agioi Theodoroi.

După ce și-a terminat studiile medii în țara natală și la Liceul Zograph din Istanbul, a intrat în celebra Școală Teologică (Seminar) din insula Halki (Heybeliada) din Istanbul, de la care a absolvit cu onoare în 1961, după care a luat imediat cursuri. jurăminte monahale și a devenit diacon sub numele de Bartolomeu.

Din 1961 până în 1963, diaconul Bartolomeu a fost serviciu militarîn forțele armate turcești.

Patriarhia Moscovei a făcut ceea ce trebuia luând o atitudine dură față de Patriarhul Constantinopolului.

Merită să începem cu faptul că Patriarhia Constantinopolului, de fapt, a însemnat multă vreme puțin și nu decide nimic în lumea ortodoxă. Și deși Patriarhul Constantinopolului continuă să fie numit Ecumenic și primul dintre egali, acesta este doar un tribut adus istoriei, tradițiilor, dar nu mai mult. Nu reflectă starea reală a lucrurilor.

După cum au arătat evenimentele ucrainene recente, urmărirea acestor tradiții învechite nu a dus la nimic bun - în lumea ortodoxă, semnificația anumitor figuri ar fi trebuit revizuită de mult și, fără îndoială, Patriarhul Constantinopolului nu ar trebui să poarte titlul de Ecumenic de multă vreme. Căci nu a fost așa de mult timp - mai mult de cinci secole.

Dacă numim pică o pică, atunci ultimul Patriarh Ecumenic cu adevărat ortodox și independent al Constantinopolului a fost Euthymius al II-lea, care a murit în 1416. Toți succesorii săi au susținut cu ardoare unirea cu Roma Catolică și erau gata să recunoască supremația Papei.

Este clar că aceasta a fost cauzată de situația dificilă a Imperiului Bizantin, care și-a trăit ultimii ani, înconjurat din toate părțile de turcii otomani. Elita bizantină, inclusiv o parte a clerului, spera că „țările străine ne vor ajuta”, dar pentru aceasta era necesar să se încheie o unire cu Roma, care s-a făcut la 6 iulie 1439 la Florența.

Aproximativ vorbind, din acel moment, Patriarhia Constantinopolului, pe temeiuri complet legale, ar trebui considerată apostată. Așa că aproape imediat au început să-l cheme, iar susținătorii uniunii au început să se numească Uniates. Ultimul Patriarh al Constantinopolului din perioada preotomană, Grigore al III-lea, a fost și el uniat, care era atât de displacut chiar în Constantinopol, încât a preferat să părăsească orașul în momentul cel mai dificil și să plece în Italia.

Merită să reamintim că nici în Principatul Moscovei unirea nu a fost acceptată, iar mitropolitul de la Kiev și Isidore al Rusiei a fost expulzat din țară, care până atunci acceptase rangul de cardinal catolic. Isidor a mers la Constantinopol, a luat parte activ la apărarea orașului în primăvara anului 1453 și a reușit să evadeze în Italia după capturarea capitalei bizantine de către turci.

În Constantinopol însuși, în ciuda respingerii arzătoare a unirii de către unii dintre clerici și un număr mare de cetățeni, reunificarea celor două biserici creștine a fost anunțată în Catedrala Sf. Sofia la 12 decembrie 1452. După aceea, a fost posibil să se considere Patriarhul Constantinopolului un protejat al Romei Catolice, iar Patriarhia Constantinopolului dependentă de Biserica Catolică.

De asemenea, merită amintit că ultima slujbă din Catedrala Sf. Sophia în noaptea de 28-29 mai 1453, a trecut atât după canoanele ortodoxe cât și latine. De atunci, rugăciunile creștine nu au mai răsunat sub arcurile templului cândva principal al lumii creștine, deoarece până în seara zilei de 29 mai 1453, Bizanțul a încetat să mai existe, Sf. Sofia a devenit moschee, iar Constantinopolul a fost ulterior redenumit Istanbul. Ceea ce a declanșat automat un imbold în istoria Patriarhiei Constantinopolului.

Dar sultanul cuceritor tolerant Mehmet al II-lea a hotărât să nu desființeze patriarhia și în scurt timp l-a numit pe unul dintre cei mai înflăcărați oponenți ai unirii, călugărul George Scholaria, în locul Patriarhului Ecumenic. Care a intrat în istorie sub numele de Patriarhul Ghenadie - primul patriarh al perioadei post-bizantine.

De atunci, toți Patriarhii Constantinopolului au fost numiți de sultani și nu putea fi vorba de independența lor. Erau persoane complet subordonate, raportând sultanilor treburile din așa-numitul mei grecesc. Li s-a permis să sărbătorească un număr strict limitat de sărbători pe an, să folosească anumite biserici și să locuiască în regiunea Phanar.

Apropo, această zonă este acum sub protecția poliției, așa că Patriarhul Ecumenic la Constantinopol-Istanbul trăiește, de fapt, din drepturile păsărilor. Faptul că Patriarhul Ecumenic nu are drepturi a fost dovedit de sultani de mai multe ori, înlăturându-i din posturi și chiar executându-i.

Toate acestea ar fi triste dacă povestea nu ar căpăta un aspect complet absurd. După ce turcii au cucerit Constantinopolul și acolo a apărut Patriarhul Ecumenic Ghenadie, Papa i-a numit în aceeași funcție pe fostul Mitropolit al Kievului și pe Isidor al Rusiei. Cardinal catolic, dacă a uitat cineva.

Astfel, în 1454 erau cât doi Patriarhi ai Constantinopolului, dintre care unul stătea la Istanbul, iar celălalt la Roma, iar ambii, de fapt, nu aveau nicio putere reală. Patriarhul Ghenadi era în întregime subordonat lui Mehmet al II-lea, iar Isidor era conducătorul ideilor Papei.

Dacă mai devreme Patriarhii Ecumenici aveau o asemenea putere încât se puteau amesteca în treburile de familie ale împăraților bizantini - unșii lui Dumnezeu - atunci din 1454 au devenit doar funcționari religioși și chiar într-o țară străină în care islamul era religia de stat.

De fapt, Patriarhul Constantinopolului avea la fel de multă putere ca, de exemplu, Patriarhul Antiohiei sau Ierusalimului. Adică deloc. Mai mult, dacă sultanului nu-i plăcea patriarhul dintr-un motiv oarecare, atunci conversația cu el a fost scurtă - execuție. Așa a fost, de exemplu, Patriarhul Grigorie al V-lea, care a fost spânzurat peste porțile Patriarhiei Constantinopolului din Fanar în 1821.

Total, ce se obține în reziduul uscat? Și iată ce. Uniunea de la Florența a desființat efectiv Biserica Ortodoxă Greacă independentă. În orice caz, semnatarii unirii din partea bizantină au fost de acord cu acest lucru. Cucerirea ulterioară otomană a Constantinopolului, după care Patriarhul Ecumenic a fost în întregime dependent de mila sultanilor, a făcut figura sa pur nominală. Și de aceea nu putea fi numit Universal. Pentru că nu poate fi numit Patriarhul Ecumenic, a cărui putere se extinde până la dimensiunea modestă a cartierului Phanar din orașul islamic Istanbul.

Din care se naște o întrebare rezonabilă: merită luată în considerare decizia actualului Patriarh al Constantinopolului Bartolomeu I cu privire la Ucraina? Dat fiind cel putin faptul ca nici autoritatile turce nu il considera Patriarhul Ecumenic. Și de ce ar trebui Patriarhia Moscovei să se uite înapoi la hotărârile lui Bartolomeu, care, de fapt, nu reprezintă nimeni pe cine știe și poartă un titlu care nu poate provoca decât nedumerire?

Patriarhul Ecumenic al Constantinopolului din... Istanbul? De acord, sună cumva frivol, ca un parizian din Tambov.

Da, Imperiul Roman de Răsărit-Bizanțul a fost și va fi întotdeauna strămoșul nostru spiritual, dar adevărul este că această țară a dispărut de mult. Ea a murit la 29 mai 1453, dar, mental, potrivit grecilor înșiși, a murit în momentul în care elita bizantină a încheiat o unire cu Roma. Iar când a căzut Constantinopolul, nu a fost întâmplător faptul că mulți reprezentanți ai clerului, atât bizantini, cât și europeni, au susținut că Domnul a pedepsit-o pe a doua Roma, inclusiv pentru apostazie.

Și acum Bartolomeu, care trăiește din drepturile păsărilor în Fanar și ai cărui predecesori au fost supușii sultanilor de mai bine de jumătate de mie de ani și și-au îndeplinit voința, dintr-un motiv oarecare intră în treburile Patriarhiei Moscovei, neavând absolut niciun drept de a aceasta și chiar încălcarea tuturor legilor.

Dacă dorește cu adevărat să se arate ca o figură semnificativă și să rezolve o problemă globală, în opinia sa, atunci, conform tradiției ortodoxe, ar trebui convocat un Sinod Ecumenic. Este exact ceea ce s-a făcut întotdeauna, chiar acum mai bine de o mie și jumătate de ani, începând cu primul Sinod Ecumenic de la Niceea din 325. Condus, de altfel, chiar înainte de formarea Imperiului Roman de Răsărit. Cine, dacă nu Bartolomeu, nu știe aceasta, cu multe secole în urmă, ordinea stabilită?

Întrucât Ucraina îl bântuie pe Bartolomeu, lăsați-l să țină Sinodul Ecumenic în conformitate cu tradiția antică. Lasă-l să aleagă orice oraș la discreția lui: îl poți petrece la modă veche la Niceea, poți la Antiohia, poți la Adrianopol și se potrivește și Constantinopolul. Desigur, puternicul Patriarh Ecumenic trebuie să asigure colegilor invitați și persoanelor care îi însoțesc cazare, mâncare, petrecere a timpului liber și să compenseze toate cheltuielile. Și din moment ce patriarhii discută de obicei probleme fie pentru o perioadă lungă de timp, fie pentru o perioadă foarte lungă de timp, ar fi bine să închiriem mai multe hoteluri cu trei ani în avans. Minim.

Dar ceva sugerează că, dacă puternicul Patriarh Ecumenic al Constantinopolului încearcă să demareze un astfel de eveniment în Turcia, cazul se va încheia pentru el fie într-un cămin de nebuni, fie în închisoare, fie în fuga către țările vecine cu o aterizare definitivă la Washington.

Toate acestea dovedesc încă o dată gradul de putere al Patriarhului Ecumenic. Care, în ciuda incapacității sale totale de a organiza ceva mai serios decât o întâlnire cu câțiva oficiali, s-a considerat o figură atât de semnificativă încât a început să zdruncine în mod activ situația din Ucraina, amenințănd să se dezvolte cel puțin într-o schismă bisericească. Cu toate consecințele care au urmat pe care Bartolomeu nu trebuie să le descrie, datorită faptului că înțelege perfect și vede totul el însuși.

Și unde este înțelepciunea patriarhală? Unde este dragostea pentru aproapele, la care a sunat de sute de ori? Unde este conștiința, până la urmă?

Totuși, de ce cere de la un grec care a servit ca ofițer în armata turcă? Ce să ceri de la un preot aparent ortodox, dar care a studiat la Institutul Pontifical Roman? La ce se poate aștepta de la un om care este atât de dependent de americani încât i-au acordat chiar Medalia de Aur a Congresului SUA pentru serviciile sale remarcabile?

Patriarhia Moscovei are perfectă dreptate să ia măsuri dure de represalii împotriva prezumtuosului Patriarh al Constantinopolului. După cum spunea clasicul - îți asumi o povară nu în funcție de rangul tău, dar în acest caz poți spune - îți asumi o povară nu în funcție de rangul tău. Și dacă este și mai simplu, atunci o pălărie nu este pentru Senka. Nu Bartolomeu, care acum nu se poate lăuda nici măcar cu o umbră a fostei măreții a Patriarhiei Constantinopolului și care el însuși nu este nici măcar o umbră a marilor Patriarhi ai Constantinopolului, pentru a rezolva problemele globale ale Ortodoxiei. Și cu atât mai mult, balansarea situației în alte țări nu se datorează rangului acestui Senka.

Este clar și clar cine anume îl incită, dar un adevărat patriarh ar refuza categoric să semene dușmănie între popoarele fraterne de aceeași credință, dar acest lucru clar nu se aplică unui student harnic al Institutului Pontifical și unui ofițer turc.

Mă întreb cum se va simți dacă frământările religioase provocate de el se vor transforma într-o mare vărsare de sânge în Ucraina? El trebuie să știe deja la ce au dus luptele religioase, cel puțin din istoria Bizanțului, care evident nu i-a fost străină, și câte mii de vieți au costat-o ​​diferite erezii sau iconografii pe a doua Roma. Cu siguranță Bartolomeu știe acest lucru, dar continuă să se încăpățâneze să se țină de linia lui.

În acest sens, întrebarea se pune de la sine – această persoană, inițiatoarea unei scindari foarte reale în Biserica Ortodoxă, are dreptul să fie numită Patriarh Ecumenic?

Răspunsul este evident și ar fi foarte bine dacă Sinodul Ecumenic ar da o evaluare a faptelor lui Bartolomeu. Iar statutul Patriarhului Ecumenic al Constantinopolului, cu sediul în centrul metropolei islamice, ar fi, de asemenea, o idee bună de reconsiderat ținând cont de realitățile moderne.

Biserica Ortodoxă Rusă l-a acuzat pe Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului că a divizat Ortodoxia mondială după decizia de a acorda autocefalie bisericilor din Ucraina. Ca răspuns la numirea exarhilor, Sinodul Bisericii Ortodoxe Ruse „a rupt relațiile diplomatice cu Constantinopolul” - a suspendat slujbele comune și comemorarea în rugăciune a Patriarhului Ecumenic, numind acțiunile sale de ingerință gravă. Vladimir Tikhomirov vorbește despre relațiile dificile dintre Rusia și Constantinopol și explică de ce Bartolomeu a devenit chiar acum un dușman al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Niciun stat din lume nu a făcut nici măcar o zecime din ceea ce a făcut Rusia pentru a păstra Patriarhia Constantinopolului. Și cu niciun alt stat Patriarhii Constantinopolului nu au fost atât de nedrepți ca față de Rusia.

Resentimente din cauza unirii

Din punct de vedere istoric, relațiile dintre Moscova și Constantinopol nu au fost niciodată simple - din cronicile ruse se știe că în Rusia medievală, plecând în fața măreției Constantinopolului, au izbucnit destul de des revolte populare împotriva dominației clerului și cămătarilor greci.

Relațiile au escaladat mai ales după semnarea Unirii Florentine în iulie 1439, la recunoașterea de către Constantinopol a primatului Bisericii Romane. Uniunea a făcut cea mai profundă impresie asupra clerului rus. Mitropolitul Isidor, care a susținut cu fermitate unirea la consiliu, a fost expulzat din Moscova.

După răsturnarea lui Isidor, Marele Duce Vasily II cel Întunecat a trimis ambasadori în Grecia cu cererea de a numi un nou mitropolit. Dar când prințul a aflat că împăratul și patriarhul au acceptat într-adevăr Unirea Florenței, a ordonat întoarcerea ambasadei. Și în 1448, Consiliul Păstorilor Ruși de la Moscova l-a ales pe episcopul Iona de Riazan și Murom, primul patriarh rus, ca șef al Bisericii Ruse - deja fără acordul Patriarhiei Constantinopolului.

Semnarea Unirii Florenței în Catedrala Santa Maria del Fiore.

10 ani mai târziu, Constantinopolul, hotărând să se răzbune pe Moscova, și-a numit mitropolitul la Kiev, ca și când nu ar fi observat faptul că, istoric, Biserica Rusă a crescut dintr-o singură metropolă cu centrul ei la Kiev, care a fost transformată în ruine pustii după invazia mongolelor. După distrugerea orașului, Mitropolitul Kievului și-a transferat scaunul, mai întâi la Vladimir, apoi la Moscova, păstrând numele „Mitropoliei Kievului”. Drept urmare, pe teritoriul canonic al Bisericii Ruse, prin voința Patriarhului Constantinopolului, s-a format o altă Mitropolie a Kievului, care a existat în paralel cu Moscova de mai bine de două secole. Ambele biserici s-au contopit abia în 1686 - adică după dispariția Constantinopolului de pe harta politică a lumii.

Pe de altă parte, cucerirea Constantinopolului de către turci în 1453 a fost percepută în Rus’ nu numai ca pedeapsa lui Dumnezeu pentru unirea blasfemiană cu catolicii, ci și ca cea mai mare tragedie din lume. Un autor rus necunoscut din Povestea cuceririi Constantinopolului de către turci a descris intrarea sultanului Mehmed al II-lea în Biserica Hagia Sofia ca pe un adevărat triumf al lui Antihrist: „Și va pune mâna în jertfa sfântă și în sfântul va mistui și va da moartea fiilor săi.”

Mai târziu, însă, la Moscova au apărut și alte considerații - se spune că moartea Bizanțului înseamnă nu numai sfârșitul vechii lumi păcătoase, ci și începutul uneia noi. Moscova a devenit nu numai moștenitorul Constantinopolului pierdut, ci și „Noul Israel”, statul ales de Dumnezeu, chemat să unească pe toți ortodocșii.

Bătrânul Filoteu de la Mănăstirea Mântuitorul-Eleazarovski din Pskov a afirmat această teză în mod viu și succint: „Două Rome au căzut, iar a treia stă în picioare și nu va fi a patra!”

Dar, în același timp, Rusia a făcut totul pentru a împiedica spiritul ortodoxiei să dispară de la Istanbul, forțându-i pe otomani să mențină patriarhia ca instituție bisericească - în așteptarea ca într-o zi armata ortodoxă să poată întoarce atât Constantinopolul, cât și bizantinul. Imperiu.

Dar toate aceste fapte din vremuri trecute nu au nimic de-a face cu conflictul actual, pentru că actualul așa-zis. „Patriarhia Ecumenica a Constantinopolului” nu are practic nimic de-a face cu biserica din Bizanțul antic.

Uzurparea puterii la Constantinopol

Istoria „Patriarhiei Constantinopolului” moderne începe cu Primul Război Mondial, când în 1921, un anume Emmanuel Nicolaus Metaksakis a sosit la Istanbul împreună cu trupele Imperiului Britanic – Arhiepiscopul Atenei și Biserica Greacă, care a acționat în Statele Unite printre migranții greci.

Patriarhul Meletie al IV-lea al Constantinopolului.

În acel moment, scaunul Patriarhului Constantinopolului era deja gol de trei ani - fostul Patriarh German V, sub presiunea autorităților Imperiului Otoman, și-a dat demisia în 1918, iar otomanii nu și-au dat acordul pentru alegeri. a unuia nou din cauza războiului. Și, cu ajutorul britanicilor, Emmanuel Metaxakis s-a declarat noul Patriarh Meletios al IV-lea.

Metaxakis a organizat alegeri pentru ca nimeni să nu-l poată acuza că a uzurpat tronul. Dar mitropolitul German Karavangelis a câștigat alegerile - pentru el au fost exprimate 16 voturi din 17. Mai târziu, mitropolitul German și-a amintit: „Noaptea după alegeri, o delegație a Societății Naționale de Apărare m-a vizitat acasă și a început să-mi ceară cu ardoare să mă retrag. Candidatura mea în favoarea lui Meletios Metaksakis... Un prieten al meu mi-a oferit o compensație de peste 10.000 de lire...”

Speriat, mitropolitul Herman a cedat.

Și cu primul decret, noul „patriarh” Meletios al IV-lea a subjugat toate parohiile și bisericile americane ale metropolei Atenei. Intr-adevar, „Patriarhia Ecumenica” nu poate exista doar in detrimentul catorva biserici din Istanbul?!

Interesant este că, atunci când restul episcopilor greci au aflat despre un asemenea arbitrar al noului „patriarh”, Metaxakis a fost mai întâi interzis să slujească și apoi complet excomunicat. Dar „Patriarhul Ecumenic” Meletie al IV-lea a luat și... a anulat aceste hotărâri.

În urma acesteia, a emis un tomos în dreptul Constantinopolului de „supraveghere și conducere directă a tuturor parohiilor ortodoxe, fără excepție, situate în afara Bisericilor Ortodoxe locale, din Europa, America și alte locuri”. Acest act a fost scris cu privire la fragmentarea Bisericii Ortodoxe Ruse, pe care la acea vreme deja „frații” greci o considerau moartă. Adică toate eparhiile de pe fostele fragmente Imperiul Rus trecut automat sub jurisdicția „patriarhului” american.

În special, una dintre primele achiziții ale noului patriarh a fost fosta Mitropolie din Varșovia - toate parohiile ortodoxe din Polonia. Mai mult, el a luat în jurisdicție eparhia Revel Biserica Rusă- noua Metropolă Estonienă. Tomos a fost eliberat și bisericii ucrainene separatiste.

Întâlnire pan-ortodoxă la Constantinopol, 1923, Meletie al IV-lea - în centru.

Ajutor pentru „upgrade”

În cele din urmă, în 1923, discuția s-a îndreptat către fragmentarea bisericii de pe teritoriul Rusiei Sovietice însăși. Era vorba despre recunoașterea „Renovatorilor” – așa-numita „Biserică vie”, creată de agenții OGPU în cadrul proiectului lui Leon Troțki de a scinda și distruge Biserica Ortodoxă tradițională.

Și nu există nicio îndoială că „renovațiștilor” li s-ar fi dat un tomos de autocefalie. Problema a fost promovată activ și de bolșevici, care visau să-l înlocuiască pe Patriarhul Tihon cu agenți ascultători ai Lubianka. Dar apoi Londra a intervenit în afacerile bisericii - guvernul britanic, care a luat o atitudine antisovietică dură, a cerut ca Meletius al IV-lea să nu mai flirteze cu agenții OGPU.

Ca răspuns, bolșevicii furioși au făcut presiuni asupra guvernului lui Kemal Ataturk, iar în curând Meletius al IV-lea a fost expulzat din Constantinopol. Grigore al VII-lea a devenit noul patriarh, care și-a numit chiar reprezentantul la Moscova pentru a pregăti recunoașterea noii Biserici Autocefale Ruse. Ziarul Izvestia s-a bucurat: „Sinodul Patriarhal de la Constantinopol, prezidat de Patriarhul Ecumenic Grigore al VII-lea, a adoptat o rezoluție privind înlăturarea Patriarhului Tihon de la conducerea bisericii ca responsabil pentru toate tulburările bisericii...”

Adevărat, Grigore al VII-lea nu a avut timp să-și îndeplinească promisiunile - a murit cu câteva luni înainte de data stabilită pentru „Sinodul Ecumenic”, la care urma să emită un tomos.

Noul Patriarh al Constantinopolului Vasile și-a confirmat intenția de a-i recunoaște pe „renovaționiști”, dar a cerut o „taxă” suplimentară. La acea vreme, în Rusia Sovietică, după moartea lui Lenin, a izbucnit o luptă pentru putere între diverse grupuri de partid, iar proiectul „Ortodoxiei Roșii” și-a pierdut actualitatea.

Așadar, recunoașterea „renovaționștilor” a fost uitată atât la Moscova, cât și în Patriarhia Constantinopolului.

Bartolomeu împotriva Bisericii Ortodoxe Ruse

Pentru a doua oară, Patriarhia Constantinopolului a intrat împotriva Republicii Moldova la începutul anilor 90, când Uniunea Sovietică însuși se făcea. Pe atunci, un anume Dimitrios Archondonis, fost ofițer al armatei turcești, absolvent al Institutului Pontifical Oriental din Roma, doctor în teologie la Universitatea Pontificală Gregoriană, a devenit Patriarh „Ecumenic” sub numele Bartolomeu. A fost un admirator înfocat al ideologiei lui Meletie al IV-lea despre ridicarea Patriarhiei Constantinopolului prin distrugerea consecventă a bisericilor locale - în primul rând a celei rusești. Atunci, spun ei, patriarhul „ecumenic” va deveni ca Papa.

Patriarhul Bartolomeu (stânga) și Patriarhul Alexie al II-lea.

Și în 1996, Patriarhul Bartolomeu I a fost primul care a anunțat acceptarea Bisericii Ortodoxe Apostolice Estoniene (EAOC) sub jurisdicția sa. El a explicat acest lucru simplu: se spune că, în 1923, EAOC a intrat sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului. Și această jurisdicție a fost păstrată, în ciuda faptului că în 1940, după intrarea RSS Estoniei în Uniunea Sovietică, EAOC a fost „voluntar-obligatoriu” returnat în sânul Patriarhiei Moscovei. Unii dintre preoții estonieni care au reușit să emigreze în Suedia au întemeiat o „biserică în exil” la Stockholm.

După restaurarea independenței Estoniei, a apărut problema a două biserici ortodoxe. Cert este că la sfârșitul lunii aprilie 1993, sinodul Patriarhiei Moscovei a restabilit independența juridică și economică a Bisericii Ortodoxe din Estonia (în același timp menținând subordonarea canonică a Bisericii Ortodoxe Ruse). Dar „stocholmiții” au fost sprijiniți de conducerea naționalistă a Estoniei, care a căutat să rupă toate legăturile cu Rusia. Și „biserica din Stockholm”, fără a acorda atenție faptei voie bună Patriarhul Alexei al II-lea, a emis o Declarație în care a acuzat Moscova de o varietate de necazuri și a anunțat recunoașterea unei legături canonice doar cu Constantinopolul.

Scrisoarea Patriarhului Bartolomeu I către Patriarhul Alexei al II-lea a fost susținută în același ton boieresc, acuzând Biserica Rusă, răstignită și distrusă în lagărele Gulagului, de anexarea Estoniei independente: armate...”

Tonul insultător și ignorant l-a lăsat pe Patriarhul Alexi fără altă ocazie de răspuns. Curând, relațiile dintre Patriarhia Moscovei și Constantinopolului au fost întrerupte timp de câțiva ani.

Scandalul diplomatic a răcit oarecum ardoarea lui Bartolomeu, care în același 1996 plănuia să emită un tomos schismaticilor ucraineni din autoproclamata „Patriarhie a Kievului” a fostului episcop de la Kiev Mihail Denisenko, mai cunoscut sub numele de Filaret.

Tulburări religioase în Ucraina

La început, lupta s-a desfășurat în Galiția între greco-catolici și ortodocși. Apoi ortodocșii înșiși s-au ciocnit între ei: autocefalul UAOC împotriva uniaților. După aceea, uniații s-au unit cu autocefalii și au declarat o cruciadă împotriva „moscoviților” - ortodocșii Patriarhiei Moscovei. Fiecare dintre aceste etape ale luptei a fost însoțită de confiscări sângeroase de temple și bătălii între „adevărații credincioși”.

Mihail Denisenko.

Cu sprijinul Occidentului, presiunea asupra Bisericii Ruse a devenit atât de puternică încât unii preoți ortodocși au cerut o binecuvântare patriarhală pentru trecerea temporară la autocefalie pentru a salva parohiile de agresiunea uniată.

În acest moment, Biserica Ortodoxă Rusă a acordat Kievului independența în guvernare sub jurisdicția pur formală a Patriarhiei Moscovei, care amintește de sine doar în numele bisericii. Astfel, Patriarhul Alexi al II-lea l-a întrecut pe Patriarhul Bartolomeu I, privându-l de motivele pentru ca Consiliul Ecumenic să recunoască biserica independentă a lui Denisenko. Și Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse, întrunit în februarie 1997, l-a excomunicat pe Filaret din biserică și l-a anatematizat.

„Conferința permanentă a episcopilor ucraineni din afara Ucrainei”, care reunește diaspora ortodoxă ucraineană din Statele Unite și Canada, l-a acuzat pe Filaret de 16 capete de acuzare, inclusiv fraudă și furt. Este posibil ca, fără sprijinul autorităților, secta autoproclamatului „patriarh” s-ar fi autolichidat pur și simplu, dar „revoluția portocalie” din 2004 părea să-i ofere o a doua șansă lui Denisenko – la vremea aceea nu a făcut-o. coborâți de pe podiumul Maidan, cerând să-i conducă pe „preoții moscoviți”.

În ciuda a zece ani de spălare a creierului, schismaticii nu au reușit să câștige simpatia ucrainenilor. Astfel, potrivit presei ucrainene, doar 25% dintre ortodocșii chestionați din Kiev s-au identificat într-o măsură sau alta cu Patriarhia Kievului. Toți restul respondenților, care se autointitulau ortodocși, susțin Biserica canonică ucraineană a Patriarhiei Moscovei.

Echilibrul de putere dintre biserica canonică și schismatici poate fi apreciat în cadrul procesiunilor religioase de la aniversarea Botezului Rusiei. Procesiunea schismaticilor, mult mediatizată, a adunat 10-20 de mii de oameni, în timp ce peste 100 de mii de credincioși au luat parte la cortegiul UOC-MP. Ar fi posibil să se pună capăt tuturor disputelor pe această temă, dar nu numai dacă puterea și banii acționează ca argumente.

Petro Poroșenko și Denisenko.

Mișcare electorală prin împărțire

Petro Poroșenko a decis să profite de disputele religioase, care în doar patru ani la putere a reușit să se transforme dintr-un erou național în cel mai disprețuit președinte al Ucrainei. Ratingul președintelui ar fi putut fi salvat printr-un miracol. Și Poroșenko a decis să arate lumii un astfel de miracol. A apelat din nou la Patriarhul Bartolomeu pentru un tomos pentru „Patriarhia Kievului”.

„Ce este Patriarhia Constantinopolului?”

Se spune că în Ucraina se pregătește un război religios, iar acest lucru se datorează acțiunilor vreunui Patriarh al Constantinopolului Bartolomeu? Ce s-a întâmplat de fapt?

Într-adevăr, situația din Ucraina, deja explozivă, a devenit mai complicată. Primatul (șeful) uneia dintre Bisericile Ortodoxe - Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului - a intervenit în viața Bisericii Ortodoxe Ucrainene (o autonomie, dar parte integrantă a Bisericii Ortodoxe Ruse - Patriarhia Moscovei). Contrar regulilor canonice (norme juridice ecleziastice imuabile), fără invitația Bisericii noastre, al cărei teritoriu canonic este Ucraina, Patriarhul Bartolomeu i-a trimis la Kiev pe doi dintre reprezentanții săi, „exarhi”. Cu formularea: „în pregătire pentru acordarea autocefaliei Bisericii Ortodoxe din Ucraina”.

Stai, ce înseamnă „Constantinopol”? Chiar și dintr-un manual de istorie școlar se știe că Constantinopolul a căzut cu mult timp în urmă, iar în locul lui se află orașul turcesc Istanbul?

Patriarhul Bartolomeu I al Constantinopolului Foto: www.globallookpress.com

În regulă. Capitala primului Imperiu Creștin - Regatul Roman (Bizanțul) - a căzut înapoi în 1453, dar Patriarhia Constantinopolului a supraviețuit sub dominația turcă. De atunci, statul rus i-a ajutat foarte mult pe Patriarhii Constantinopolului, atât financiar, cât și politic. În ciuda faptului că, după căderea Constantinopolului, Moscova și-a asumat rolul celei de-a treia Rome (centrul lumii ortodoxe), Biserica Rusă nu a contestat statutul Constantinopolului ca „primul între egali” și desemnarea primaților săi „ ecumenic”. Cu toate acestea, un număr de Patriarhi ai Constantinopolului nu au apreciat acest sprijin și au făcut totul pentru a slăbi Biserica Rusă. Deși, în realitate, ei înșiși erau reprezentanți doar ai Phanar - o mică regiune a Istanbulului, unde se află reședința Patriarhului Constantinopolului.

Citeste si:

Profesorul Vladislav Petrushko: „Patriarhul Constantinopolului provoacă schisma pan-ortodoxă” Decizia Patriarhului Bartolomeu al Constantinopolului de a numi doi americani ca „exarhi” săi la Kiev...

- Adică Patriarhii Constantinopolului s-au mai opus Bisericii Ruse?

Din pacate, da. Chiar înainte de căderea Constantinopolului, Patriarhia Constantinopolului a intrat într-o unire cu romano-catolicii, subordonându-se Papei Romei, încercând să unească și Biserica Rusă. Moscova s-a opus acestui lucru și a întrerupt temporar relațiile cu Constantinopolul, în timp ce acesta a rămas în unire cu ereticii. Mai târziu, după lichidarea uniunii, unitatea a fost restabilită, iar Patriarhul Constantinopolului a fost cel care, în 1589, l-a ridicat la rang pe primul Patriarh al Moscovei, Sfântul Iov.

Ulterior, reprezentanții Patriarhiei Constantinopolului au lovit în mod repetat Biserica Rusă, începând cu participarea lor la așa-numita „Marea Catedrală din Moscova” din 1666-1667, care a blestemat vechile rituri liturgice rusești și a pecetluit schisma Bisericii Ruse. Și terminând cu faptul că în anii tulburi pentru Rusia din anii 1920 și 30, patriarhii Constantinopolului au fost cei care au susținut activ guvernul sovietic teomah și schisma renovaționistă pe care a creat-o, inclusiv în lupta lor împotriva patriarhului legitim al Moscovei Tihon.

Patriarhul Moscovei și Tihon al Rusiei. Foto: www.pravoslavie.ru

Apropo, în același timp, primele reforme moderniste (inclusiv reforma calendaristică) au avut loc în Patriarhia Constantinopolului, care a pus sub semnul întrebării Ortodoxia ei și a provocat o serie de scindări conservatoare. În viitor, Patriarhii Constantinopolului au mers și mai departe, înlăturând anatemele de la romano-catolici și, de asemenea, au început să efectueze acțiuni de rugăciune publică cu papii Romei, ceea ce este strict interzis de regulile bisericii.

Mai mult, în cursul secolului al XX-lea s-au dezvoltat relații foarte strânse între Patriarhii Constantinopolului și elitele politice ale Statelor Unite. Astfel, există dovezi că diaspora greacă a Statelor Unite, bine integrată în establishment-ul american, sprijină Phanarul nu doar financiar, ci și lobby-ul. Iar faptul că creatorul Euromaidanului, și astăzi ambasadorul SUA în Grecia, pune presiune pe Muntele Athos (subordonat canonic Patriarhului Constantinopolului) este, de asemenea, o verigă semnificativă în acest lanț rusofob.

„Ce leagă Istanbulul de „autocefalia ucraineană”?”

- Și ce legătură au acești Patriarhi moderniști care trăiesc la Istanbul cu Ucraina?

Nici unul. Mai exact, odată, până în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, Biserica Constantinopolului a hrănit cu adevărat spiritual teritoriile Rusiei de Sud-Vest (Ucraina), care la acea vreme făceau parte din Imperiul Otoman și Commonwealth-ul Polono-Lituanian. După reunificarea acestor pământuri cu țarul rus în 1686, Patriarhul Dionisie al Constantinopolului a transferat vechea Mitropolie Kieveană Patriarhiei Moscovei.

Oricât ar încerca naționaliștii greci și ucraineni să conteste acest fapt, documentele îl confirmă pe deplin. Astfel, șeful Departamentului pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei, Mitropolitul Hilarion (Alfeev) de Volokolamsk, subliniază:

Am lucrat recent în arhive și am găsit toată documentația disponibilă despre aceste evenimente - 900 de pagini de documente atât în ​​greacă, cât și în rusă. Ele arată clar că Mitropolia Kievului a fost inclusă în Patriarhia Moscovei prin decizia Patriarhului Constantinopolului, iar caracterul temporar al acestei decizii nu a fost precizat nicăieri.

Astfel, în ciuda faptului că inițial Biserica Rusă (inclusiv partea sa ucraineană) a făcut parte din Biserica Constantinopolului, de-a lungul timpului, a primit autocefalie și s-a reunit în curând (cu acordul Patriarhului Constantinopolului) cu Mitropolia Kievului, Biserica Ortodoxă Rusă a devenit complet independentă și nimeni nu are dreptul să pătrundă pe teritoriul său canonic.

Cu toate acestea, de-a lungul timpului, Patriarhii Constantinopolului au început să se considere aproape „papi răsăriteni”, care au dreptul de a decide totul pentru alte Biserici ortodoxe. Acest lucru contrazice atât dreptul canonic, cât și întreaga istorie a Ortodoxiei Ecumenice (de aproximativ o mie de ani, ortodocșii îi critică pe romano-catolici, inclusiv pentru acest „primat” papal – atotputernicia ilegală).

Papa Francisc și Patriarhul Bartolomeu I al Constantinopolului Foto: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com

Înseamnă asta că fiecare Biserică deține teritoriul unei țări: rusă - Rusia, Constantinopol - Turcia și așa mai departe? Atunci de ce nu există o Biserică națională ucraineană independentă?

Nu, aceasta este o greșeală gravă! Teritoriile canonice iau contur de-a lungul secolelor și nu corespund întotdeauna granițelor politice ale unuia sau altuia stat modern. Astfel, Patriarhia Constantinopolului hrănește spiritual creștinii nu numai din Turcia, ci și din părți ale Greciei, precum și diaspora grecească din alte țări (în același timp, în bisericile Patriarhiei Constantinopolului, ca orice altă Biserică Ortodoxă). , sunt enoriași de diferite origini etnice).

Biserica Ortodoxă Rusă nu este, de asemenea, Biserica Rusiei exclusiv moderne, ci a unei părți semnificative a acesteia spațiu post-sovietic, inclusiv Ucraina, precum și o serie de țări din străinătate. Mai mult decât atât, însuși conceptul de „Biserică națională” este o erezie de-a dreptul, anatematizată conciliar în Patriarhia Constantinopolului în 1872 sub numele de „filetism” sau „etnofiletism”. Iată un citat din decizia acestui Sinod de la Constantinopol de acum aproape 150 de ani:

Respingem și condamnăm împărțirea tribală, adică diferențele tribale, disputele naționale și dezacordurile din Biserica lui Hristos, ca fiind contrare învățăturii Evangheliei și legilor sacre ale fericiților noștri părinți, pe care se întemeiază Sfânta Biserică și care, împodobind omenirea. societate, conduc la evlavia divină. Pe cei care acceptă o asemenea împărțire în seminții și îndrăznesc să întemeieze pe ea adunări tribale fără precedent până acum, îi proclamăm, conform canoanelor sacre, străini de Biserica Unică Catolică și Apostolică și schismatici adevărați.

„Shismaticii ucraineni: cine sunt ei?”

Ce este „Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Moscovei”, „Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kiev” și „Biserica Autocefală Ucraineană”? Dar există și „Biserica Greco-Catolică Ucraineană”? Cum să înțelegeți toate aceste UAOC, CP și UGCC?

Biserica greco-catolică ucraineană, numită și „Uniate”, se află deoparte aici. Face parte din Biserica Romano-Catolică în centrul cu Vaticanul. UGCC este subordonată Papei, deși are o anumită autonomie. Singurul lucru care o unește cu așa-numita „Patriarhie a Kievului” și „Biserica Ortodoxă Autocefală Ucraineană” este ideologia naționalismului ucrainean.

În același timp, acestea din urmă, considerându-se Biserici Ortodoxe, de fapt nu sunt. Sunt secte naționaliste pseudo-ortodoxe rusofobe, care visează că mai devreme sau mai târziu Patriarhia Constantinopolului, din antipatie față de Patriarhia Moscovei, le va acorda statut legal și autocefalie râvnită. Toate aceste secte au devenit mai active odată cu despărțirea Ucrainei de Rusia și mai ales în ultimii 4 ani, după victoria lui Euromaidan, la care au participat activ.

Pe teritoriul Ucrainei există o singură Biserică Ortodoxă Ucraineană reală, canonică (numele „UOC-MP” este larg răspândit, dar incorect) - aceasta este Biserica sub conducerea Preafericitul Mitropolit Onufry al Kievului și al Întregii Ucraine. Această Biserică este cea care deține majoritatea parohiilor și mănăstirilor ucrainene (pe care schismaticii le invadează atât de des astăzi), și ea este cea care se autoguvernează, dar este parte integrantă a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Episcopia Bisericii Ortodoxe Ucrainene canonice (cu câteva excepții) se opune autocefaliei și pentru unitate cu Patriarhia Moscovei. În același timp, Biserica Ortodoxă Ucraineană însăși este complet autonomă în toate chestiunile interne, inclusiv cele financiare.

Și cine este „Patriarhul Kievului Filaret” care se opune tot timpul Rusiei și cere aceeași autocefalie?

Citeste si:

„Patriarhul Bartolomeu este de trei ori vrednic de judecată și defrocking”: Patriarhia Constantinopolului dansează pe tonul SUA Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului urmează să agraveze conflictul cu Biserica Ortodoxă Rusă pe...

Acesta este un impostor deghizat. Odată, în anii sovietici, acest originar din Donbas, care practic nu știa limba ucraineană, era într-adevăr Mitropolitul legitim al Kievului, un ierarh al Bisericii Ortodoxe Ruse (deși în acei ani circulau multe zvonuri neplăcute despre personalul viata Mitropolitului Filaret). Dar când nu a fost ales Patriarh al Moscovei în 1990, i-a păstrat ranchiună. Și ca urmare, pe valul de sentimente naționaliste, și-a creat propria sectă naționalistă - „Patriarhia Kievului”.

Acest bărbat (al cărui nume pe pașaport este Mihail Antonovici Denisenko) a fost mai întâi dezamăgit pentru că a provocat o schismă și apoi complet anatematizat, adică excomunicat din Biserică. Faptul că Falsul Filaret (a fost lipsit de numele său monahal în urmă cu 20 de ani, la Consiliul Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1997) poartă haine patriarhale și realizează periodic acțiuni identice cu riturile ortodoxe, vorbește exclusiv despre abilitățile artistice ale această persoană deja în vârstă, precum și - ambițiile sale personale.

Și Patriarhia Constantinopolului vrea să dea autocefalie unor astfel de personaje pentru a slăbi Biserica Rusă? Îi vor urma ortodocșii?

Din păcate, o parte semnificativă a populației Ucrainei este slab versată în complexitatea dreptului canonic. Și, prin urmare, atunci când un bărbat în vârstă cu o barbă cărunt și îmbrăcat într-o casă patriarhală spune că Ucraina are dreptul la o „Biserică Ortodoxă Ucraineană Locală unică” (UPOC), mulți oameni îl cred. Și, desigur, propaganda rusofobă naționalistă de stat își face treaba. Dar chiar și în aceste circumstanțe dificile, majoritatea creștinilor ortodocși din Ucraina rămân copii ai Bisericii Ortodoxe Ucrainene canonice.

În același timp, Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului nu a recunoscut niciodată în mod oficial schismele naționaliste ucrainene. Mai mult, relativ recent, în 2016, unul dintre reprezentanții oficiali ai Patriarhiei Constantinopolului (după unele surse, agent CIA și totodată mâna dreaptă a Patriarhului Bartolomeu), părintele Alexander Karloutsos, a spus:

După cum știți, Patriarhul Ecumenic îl recunoaște doar pe Patriarhul Kiril drept șef spiritual al întregii Rusii, ceea ce înseamnă, desigur, Ucraina.

Cu toate acestea, Patriarhul Bartolomeu și-a intensificat recent activitățile de distrugere a unității Bisericii Ortodoxe Ruse, pentru care face totul pentru a uni sectele naționaliste și, se pare, după jurământul lor față de el, să le ofere râvnitul Tomos (Decret) privind ucraineana. autocefalie.

„Tomosul autocefaliei” ca „topor de război”

- Dar la ce poate duce acest Tomos?

La cele mai teribile consecințe. Despărțirile ucrainene, în ciuda declarațiilor Patriarhului Bartolomeu, acest lucru nu le va vindeca, ci le va întări pe cele existente. Și cel mai rău lucru este că le va oferi motive suplimentare pentru a cere de la Biserica Ortodoxă Ucraineană canonică bisericile și mănăstirile lor, precum și alte proprietăți. Pe parcursul anii recenti zeci de sanctuare ortodoxe au fost deja confiscate de schismatici, inclusiv prin folosirea forței fizice. În eventualitatea legalizării acestor secte naționaliste de către Patriarhia Constantinopolului, ar putea începe un adevărat război religios.

- Care este atitudinea altor Biserici Ortodoxe față de autocefalia ucraineană? Sunt multe dintre ele?

Da, sunt 15 dintre ei, iar reprezentanții unui număr dintre ei s-au exprimat în mod repetat pe această temă. Iată doar câteva citate din primați și reprezentanți ai Bisericilor Ortodoxe Locale pe probleme ucrainene.

Patriarhul Alexandriei și al întregii Africi Teodor al II-lea:

Să ne rugăm Domnului, care face totul pentru binele nostru, care ne va călăuzi pe calea rezolvării acestor probleme. Dacă schismaticul Denisenko vrea să se întoarcă în sânul Bisericii, trebuie să se întoarcă de unde a plecat.

(adică Bisericii Ortodoxe Ruse – n.red.).

Patriarhul Antiohiei și al întregului Orient Ioan al X-lea:

Patriarhia Antiohiei acționează împreună cu Biserica Rusă și se pronunță împotriva schismă bisericeascăîn Ucraina".

Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe din Ierusalim Patriarhul Teofil al III-lea:

Condamnăm cel mai categoric acțiunile îndreptate împotriva parohiilor Bisericii Ortodoxe canonice din Ucraina. Nu degeaba Sfinții Părinți ai Bisericii ne amintesc că distrugerea unității Bisericii este un păcat de moarte.

Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Sârbe Patriarhul Irinej:

O situație foarte periculoasă și chiar catastrofală, probabil fatală pentru unitatea Ortodoxiei [este posibilul] act de cinstire și restabilire a schismaticilor la rang de episcopi, în special a arhischismaticilor, precum „Patriarhul Kievului” Filaret Denisenko. Aducându-i la slujba liturgică și împărtășirea fără pocăință și întoarcerea în sânul Bisericii Ruse, de care s-au lepădat. Și toate acestea fără acordul Moscovei și coordonarea cu ei.”

În plus, într-un interviu exclusiv pentru postul de televiziune Tsargrad, reprezentantul Patriarhiei Ierusalimului, Arhiepiscopul Theodosius (Khanna), a oferit o descriere și mai clară a ceea ce se întâmplă:

Problema Ucrainei și problema Bisericii Ortodoxe Ruse din Ucraina este un exemplu de amestec al politicienilor în treburile bisericești. Din păcate, aici are loc realizarea obiectivelor și intereselor americane. Politica SUA a vizat Ucraina și Biserica Ortodoxă din Ucraina. Biserica ucraineană a fost întotdeauna împreună cu Biserica Rusă, a fost o singură Biserică cu ea, iar aceasta trebuie protejată și păstrată.

— Cine sunt acești „exarhi” ciudați?

Dar să revenim la faptul că Patriarhul Constantinopolului i-a trimis în Ucraina pe doi dintre reprezentanții săi, așa-zișii „exarhi”. Este deja clar că acest lucru este ilegal. Și cine sunt ei și cine îi va primi în același Kiev?

Acești doi oameni, destul de tineri după standardele episcopale (ambele sub 50 de ani), sunt originari din Ucraina de Vest, unde sentimentele naționaliste și rusofobe sunt deosebit de puternice. Chiar și în tinerețe, amândoi s-au găsit în străinătate, unde au ajuns să facă parte din două jurisdicții semi-schismatice - UOC din SUA și UOC din Canada (la un moment dat acestea erau secte naționaliste ucrainene, cărora li sa acordat statut legal de către aceeași Patriarhie a Constantinopolului). Deci, puțin mai multe despre fiecare.

1) Arhiepiscopul Daniel (Zelinsky), cleric al UOC din SUA. În trecut - uniat, în grad de diacon greco-catolic, s-a transferat la această „Biserică” naționalistă ucraineană americană, unde și-a făcut carieră.

2) Episcopul Hilarion (Rudnik), cleric al UOC din Canada. Cunoscut ca un radical rusofob și susținător al teroriștilor ceceni. Astfel, se știe că „la 9 iunie 2005, pe când se afla în Turcia, unde era interpret în cadrul unei întâlniri dintre Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului și președintele ucrainean Viktor Iuşcenko, a fost reținut de poliția turcă. Episcopul a fost acuzat că a călătorit cu documente falsificate și că este un „rebel cecen”. Ulterior, această figură a fost eliberată, iar acum, împreună cu Arhiepiscopul Daniel (Zelinsky), a devenit „exarhul” Patriarhului Constantinopolului din Ucraina.

Desigur, ca „oaspeți neinvitați”, ei nici măcar nu ar trebui să fie acceptați în biserica ortodoxă ucraineană canonică. Poroșenko și anturajul său vor fi acceptați și, aparent, solemn, la nivel de stat. Și bineînțeles, liderii sectelor pseudo-ortodoxe se vor îndrepta către ei cu bucurie (și poate să se încline). Nu există nicio îndoială că va arăta ca o farsă naționalistă cu o mulțime de bannere „zhovto-Blakit” și Bandera și strigăte de „Glorie Ucrainei!”. La întrebarea ce relație are aceasta cu Ortodoxia patristică, nu este greu de răspuns: niciuna.

Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului a vizitat în repetate rânduri Rusia. Dar în 2018, comuniunea euharistică cu Patriarhia Constantinopolului a fost întreruptă. Ce este Biserica Noii Rome - Patriarhia Ecumenica?

Câteva cuvinte despre rolul istoric al Patriarhiei Constantinopolului și poziția sa în lumea ortodoxă contemporană.

Rolul istoric al Patriarhiei Constantinopolului

Crearea unei comunități creștine și a unui scaun episcopal la Constantinopol (înainte de 330 d.Hr. - Bizanț) datează din timpurile apostolice. Este indisolubil legată de activitățile sfinților apostoli Andrei Cel Întâi Chemat și Stahie (cel din urmă, potrivit legendei, a devenit primul episcop al orașului, a cărui Εκλησία a crescut continuu în primele trei secole de creștinism). Cu toate acestea, înflorirea Bisericii din Constantinopol și dobândirea ei de semnificație istorică mondială sunt legate de convertirea la Hristos a Sfântului Împărat Egal cu Apostolii Constantin cel Mare (305-337) și de crearea de către acesta la scurt timp după. Primul Sinod Ecumenic (Nicean) (325) al celei de-a doua capitale a imperiului creștinizator - Noua Roma, care a primit ulterior numele fondatorului său suveran.

Puțin mai mult de 50 de ani mai târziu, la Sinodul al II-lea Ecumenic (381), episcopul Noii Rome a primit locul al doilea în diptice între toți episcopii lumii creștine, cedând de atunci în primatul de cinste doar episcopului Vechiului. Roma (canonul 3 al Consiliului menționat mai sus). Este de remarcat faptul că Întâistătătorul Bisericii din Constantinopol în perioada Sinodului a fost unul dintre cei mai mari părinți și dascăli ai Bisericii – Sfântul Grigorie Teologul.

La scurt timp după împărțirea definitivă a Imperiului Roman în părțile de Apus și Răsărit la Constantinopol, un alt părinte îngeresc și profesor al Bisericii a strălucit cu o lumină nestingherită - Sfântul Ioan Gură de Aur, care a ocupat scaunul arhiepiscopului în anii 397-404. În scrierile sale, acest mare dascăl și sfânt ecumenic a conturat idealurile adevărate și durabile ale vieții societății creștine și a format bazele neschimbate ale activității sociale a Bisericii Ortodoxe.

Din păcate, în prima jumătate a secolului al V-lea, Biserica Noii Rome a fost profanată de Patriarhul eretic al Constantinopolului Nestorius (428-431), care a fost răsturnat și anatematizat la Sinodul III Ecumenic (Efes) (431). Cu toate acestea, deja cel de-al patrulea Sinod Ecumenic (Calcedon) a restaurat și a extins drepturile și avantajele Bisericii din Constantinopol. Prin canonul al 28-lea, acest Sinod a format teritoriul canonic al Patriarhiei Constantinopolului, care includea eparhiile Traciei, Asiei și Pontului (adică cea mai mare parte a teritoriului Asiei Mici și partea de est a Peninsulei Balcanice). La mijlocul secolului al VI-lea, sub Sfântul Împărat Egal cu Apostolii Iustinian cel Mare (527-565), a avut loc la Constantinopol Sinodul V Ecumenic (553). La sfârșitul secolului al VI-lea, sub eminentul canonist, Sfântul Ioan al IV-lea cel mai rapid (582-595), primații din Constantinopol au început să folosească pentru prima dată titlul de „Patriarh Ecumenic (Οικουμενικός)” (în același timp). , din punct de vedere istoric, statutul lor de episcopi ai capitalei imperiului creștin a fost considerat la baza unui astfel de titlu – ecumen).

În secolul al VII-lea, scaunul de la Constantinopol, prin eforturile dușmanului viclean al mântuirii noastre, a devenit din nou izvor de erezie și necazuri bisericești. Patriarhul Serghie I (610-638) a devenit fondatorul ereziei monotelismului, iar urmașii săi eretici au pus în scenă o adevărată persecuție a apărătorilor Ortodoxiei - Sfântul Martin Papa al Romei și Sfântul Maxim Mărturisitorul, care în cele din urmă au fost martirizați de eretici. Prin harul Domnului Dumnezeu și al Mântuitorului nostru Iisus Hristos, Sinodul al șaselea ecumenic (680-681) reunit la Constantinopol sub împăratul Egal cu Apostolii Constantin al IV-lea Pogonates (668-685) a distrus erezia monotelită, condamnat, l-a excomunicat și anatematizat pe Patriarhul Serghie și pe toți adepții săi (inclusiv pe Patriarhii Constantinopolului Pyrrhus și Paul al II-lea, precum și pe Papa Honoriu I).

Sfântul Maxim Mărturisitorul

Teritoriile Patriarhiei Constantinopolului

În secolul al VIII-lea, tronul patriarhal al Constantinopolului a fost ocupat multă vreme de susținătorii ereziei iconoclaste, implantate cu forța de către împărații dinastiei Isaurienilor. Doar prin eforturile Sfântului Patriarh Tarasius al Constantinopolului (784-806) Sinodul al șaptelea ecumenic a reușit să oprească erezia iconoclasmului și să-i anatematizeze pe fondatorii săi, împărații bizantini Leon Isaurul (717-741) și Constantin Copronim. (741-775). De asemenea, este de remarcat faptul că în secolul al VIII-lea partea de vest a Peninsulei Balcanice (eparhiile Illyricum) a fost inclusă în teritoriul canonic al Patriarhiei Constantinopolului.

În secolul al IX-lea, cel mai proeminent patriarh al Constantinopolului a fost „noul Hrisostom”, Sfântul Fotie cel Mare (858-867, 877-886). Sub el, Biserica Ortodoxă a condamnat pentru prima dată cele mai importante erori ale ereziei papismului: doctrina coborârii Duhului Sfânt nu numai de la Tatăl, ci și de la Fiul (doctrina „filioque-ului". ”), care schimbă Crezul și doctrina unicului primat al papei romane în Biserică și a primatului (superiorității) papei asupra conciliilor bisericești.

Epoca patriarhiei Sfântului Fotie a fost vremea celei mai active misiuni Bisericii Ortodoxe din istoria Bizanțului, care a avut ca rezultat nu numai botezul și convertirea la ortodoxie a popoarelor Bulgariei, a ținuturilor sârbești și a statului Marea Moravă. (acesta din urmă a acoperit teritoriile Cehiei moderne, Slovaciei și Ungariei), dar și primul (așa-numitul „Askold’s”) botezul Rusiei (care a avut loc la scurt timp după 861) și formarea începuturilor rusești. Biserică. Reprezentanții Patriarhiei Constantinopolului - sfinții misionari Egali cu Apostolii, iluminatori ai slavilor Chiril și Metodiu - au fost cei care au învins așa-numita „erezie trilingvă” (al cărei susținător susținea că există unii „ limbi sacre”, în care numai cineva ar trebui să se roage lui Dumnezeu).

În cele din urmă, ca și Sfântul Ioan Gură de Aur, Sfântul Fotie în scrierile sale a predicat activ idealul social al societății creștine ortodoxe (și chiar a alcătuit pentru imperiu un cod de legi impregnat de valori creștine, Epanagoge). Nu este de mirare că, asemenea lui Ioan Gură de Aur, Sfântul Fotie a fost persecutat. Totuși, dacă ideile Sfântului Ioan Gură de Aur, în ciuda persecuțiilor din timpul vieții sale, după moartea sa au fost totuși recunoscute oficial de autoritățile imperiale, atunci ideile Sfântului Fotie, care au fost răspândite în timpul vieții sale, au fost respinse la scurt timp după moartea sa. (astfel, acceptat cu puțin timp înainte de moartea Sfântului Epanagoge și neintrat în vigoare).

În secolul al X-lea, regiunea Asiei Mici Isauria (924) a fost inclusă în teritoriul canonic al Patriarhiei Constantinopolului, după care întreg teritoriul Asiei Mici (cu excepția Ciliciei) a intrat în jurisdicția canonică a Noii Rome. Totodată, în anii 919-927, după înființarea patriarhiei în Bulgaria, sub omoforul acesteia din urmă, aproape toată partea de nord a Balcanilor (teritoriile moderne ale Bulgariei, Serbiei, Muntenegrului, Macedoniei, parte a teritoriul României, precum și al Bosniei și Herțegovinei). Însă, cel mai important eveniment din istoria bisericii secolului al X-lea, fără îndoială, a fost cel de-al doilea Botez al Rusiei, săvârșit în 988 de către Sfântul Egal cu Apostolii Mare Voievod Vladimir (978-1015). Reprezentanții Patriarhiei Constantinopolului au jucat un rol semnificativ în formarea Bisericii Ruse, care până în 1448 a fost în cea mai strânsă legătură canonică cu Tronul Patriarhal al Țaregradului.

În 1054, odată cu despărțirea Bisericii Apusene (romane) de plinătatea Ortodoxiei, Patriarhul Constantinopolului devine primul în cinste dintre toți Întâistătătorii Bisericilor Ortodoxe Locale. În același timp, odată cu începutul erei cruciadelor de la sfârșitul secolului al XI-lea și expulzarea temporară de pe tronurile lor a patriarhilor ortodocși din Antiohia și Ierusalim, episcopul Noii Romei a început să dobândească un statut de biserică exclusivă pentru el însuși, străduindu-se să stabilească anumite forme de superioritate canonică a Constantinopolului față de alte Biserici autocefale și chiar la desființarea unora dintre ele (în special a celei bulgare). Cu toate acestea, căderea în 1204 sub loviturile cruciaților capitalei Bizanțului și mutarea forțată a reședinței patriarhale la Niceea (unde au locuit patriarhii din 1207 până în 1261) au determinat Patriarhia Ecumenica să accepte restabilirea autocefaliei Biserica bulgară şi acordarea autocefaliei Bisericii Sârbe.

Recucerirea Constantinopolului de la cruciați (1261) nu a îmbunătățit, de fapt, ci mai degrabă a înrăutățit, situația reală a Bisericii din Constantinopol. Împăratul Mihail al VIII-lea Paleolog (1259-1282) s-a îndreptat spre unirea cu Roma, cu ajutorul măsurilor anticanonice, a predat frâiele puterii în Patriarhia Ecumenica uniatilor și a săvârșit persecuții crunte a susținătorilor Ortodoxiei, fără precedent încă din represiuni iconoclaste sângeroase. În special, odată cu sancțiunea Patriarhului uniat Ioan al XI-lea Vekka (1275 - 1282), a avut loc o înfrângere fără egal de către Armata creștină (!) bizantină a mănăstirilor de pe Muntele Athos (în timpul căreia un număr considerabil de călugări Athos, refuzând să acceptă unirea, strălucit în isprava martiriului). După moartea anatemizatului Mihail Paleologo la Sinodul Blachernae din 1285, Biserica din Constantinopol a condamnat în unanimitate atât unirea, cât și dogma „filioque” (adoptată cu 11 ani mai devreme de Biserica Apuseană la Sinodul de la Lyon).

La mijlocul secolului al XIV-lea, la „Sinoadele palamitate” desfășurate la Constantinopol, au fost confirmate oficial dogmele ortodoxe privind diferența dintre esența și energia Dumnezeirii, care sunt culmile cunoașterii cu adevărat creștine a lui Dumnezeu. Patriarhiei Constantinopolului îi datorează întreaga lume ortodoxă înrădăcinarea în Biserica noastră a acestor stâlpi salvatori ai Credinței Ortodoxe. Cu toate acestea, la scurt timp după instaurarea triumfătoare a palamismului, turma Patriarhiei Ecumenice s-a confruntat din nou cu pericolul unirii cu ereticii. Duși de adăugarea unei turme străine (la sfârșitul secolului al XIV-lea, autocefalia Bisericii bulgare a fost din nou lichidată), ierarhii Bisericii din Constantinopol și-au expus în același timp și propria turmă unui mare pericol spiritual. Slăbirea guvernării imperiale a Imperiului Bizantin, care era pe moarte sub loviturile otomanilor, în prima jumătate a secolului al XV-lea a încercat din nou să impună Bisericii Ortodoxe subordonarea Papei Romei. La Sinodul Ferrara-Florența (1438-1445), toți clerul și laicii Patriarhiei de Constantinopol invitați la întrunirile acesteia (cu excepția neclintitului luptător împotriva ereziei Sfântului Marcu din Efes) au semnat un act de unire cu Roma. În aceste condiții, Biserica Ortodoxă Rusă, în conformitate cu Canonul 15 al Sfântului Sinod Dublu, și-a rupt legătura canonică cu Scaunul Patriarhal de la Constantinopol și a devenit o Biserică Locală autocefală, alegându-și în mod independent Întâistătătorul.

Sfântul Marcu al Efesului

În 1453, după căderea Constantinopolului și sfârșitul existenței Imperiului Bizantin (căreia Roma papală nu i-a oferit niciodată ajutorul promis împotriva otomanilor), Biserica din Constantinopol, condusă de Sfântul Patriarh Ghenadius Scholarius (1453-1456, 1458). , 1462, 1463-1464) ea a aruncat legăturile unirii impuse de eretici. Mai mult, la scurt timp după aceea, Patriarhul Constantinopolului a devenit șeful civil („mei-bashi”) al tuturor creștinilor ortodocși care trăiesc pe teritoriul Imperiului Otoman. Potrivit cuvintelor contemporanilor evenimentelor descrise, „Patriarhul s-a așezat ca un Cezar pe tronul Vasilelor” (adică împărații bizantini). De la începutul secolului al XVI-lea, alți patriarhi răsăriteni (Alexandria, Antiohia și Ierusalim), în conformitate cu legile otomane, au căzut într-o poziție subordonată timp de patru secole lungi persoanelor care ocupau Tronul Patriarhal al Constantinopolului. Profitând de acest gen de situație, mulți dintre aceștia din urmă au permis abuzuri tragice ale puterii lor pentru Biserică. Astfel, Patriarhul Chiril I Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), în cadrul unei polemici cu Roma papală, a încercat să impună Bisericii, Ortodoxului și Patriarhului doctrina protestantă. Chiril al V-lea (1748-1751, 1752-1757) prin decizia sa a schimbat practica de acceptare a romano-catolicilor în ortodoxie, plecând de la cerințele stabilite pentru această practică de Conciliul din 1484. În plus, la mijlocul secolului al XVIII-lea, la inițiativa Patriarhiei de Constantinopol, otomanii au lichidat Patriarhia Pech (Sârbă) și Arhiepiscopia Autocefală Orhidee care asigura îngrijirea turmei macedonene (creată în vremea Sf. Iustinian cel Mare).

Cu toate acestea, nu ar trebui să se creadă deloc că viața Întâistătătorilor Bisericii din Constantinopol - etnarhii tuturor creștinilor răsăriteni - a fost „cu adevărat regală” sub dominația otomană. Pentru mulți dintre ei, ea a fost cu adevărat o mărturisitoare și chiar o martiră. Numiți și destituiți din arbitrariul sultanului și al agățătorilor săi, patriarhii, nu numai prin funcția lor, ci și prin viața lor, erau responsabili pentru ascultarea populației ortodoxe asuprite, asuprite, jefuite, umilite și distruse. Imperiul Otoman. Așadar, după începerea revoltei grecești din 1821, la ordinul guvernului sultanului, fanatici aparținând religiilor necreștine avraamice, în ziua de Paști, Patriarhul Grigorie al V-lea (1797 - 1798, 1806 -1808) în vârstă de 76 de ani. , 1818 - 1821) au fost uciși cu brutalitate. , care a devenit nu doar un sfânt martir, ci și un martir pentru popor (εθνομάρτυς).

Patriarhia Constantinopolului și Biserica Ortodoxă Rusă

Asuprită de sultanii otomani (care purta și titlul de „calif al tuturor musulmanilor”), Biserica Constantinopolului a căutat sprijin în primul rând de la „Roma a Treia”, adică de la statul rus și de la Biserica Rusă (a fost tocmai cea dorinta de a obtine un asemenea sprijin care a determinat acordul Patriarhului Ieremia al II-lea al Constantinopolului de a infiinta in 1589 Patriarhia in Rus'). Cu toate acestea, la scurt timp după martiriul menționat mai sus al sfințitului mucenic Grigore (Angelopoulos), ierarhii Constantinopolului au încercat să se bazeze și pe popoarele ortodoxe din Peninsula Balcanică. Pe atunci Districtul Mesajul Catedralei Patriarhii Răsăriteni din 1848, poporul ortodox (ai cărui reprezentanți au fost integrați în cele mai înalte organe de administrație bisericească ale tuturor Patriarhiilor Răsăritene în perioada otomană) au fost proclamați solemn custode al adevărului în Biserică. În același timp, Biserica Greciei eliberată de jugul otoman (Biserica Greacă) a primit autocefalie. Cu toate acestea, deja în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, ierarhii de la Constantinopol au refuzat să recunoască restaurarea autocefaliei Bisericii bulgare (făcându-se împăcat cu ea abia la mijlocul secolului al XX-lea). Probleme similare cu recunoașterea de la Constantinopol s-au întâmpinat și în Patriarhiile Ortodoxe ale Georgiei și României. Cu toate acestea, în mod corect, trebuie menționat că restaurarea unei singure Biserici Ortodoxe Sârbe autocefale la sfârșitul celui de-al doilea deceniu al secolului trecut nu a întâmpinat nicio obiecție din partea Constantinopolului.

O nouă pagină dramatică, prima în secolul al XX-lea, din istoria Bisericii din Constantinopol a fost asociată cu șederea pe tronul ei patriarhal al Meletios. IV(Metaksakis), care a ocupat scaunul Patriarhului Ecumenic în 1921-1923. În 1922, a desființat autonomia Arhiepiscopiei Greciei din Statele Unite, ceea ce a provocat o divizare atât în ​​ortodoxia americană, cât și în cea greacă, iar în 1923, prin convocarea unui „Congres Pan-Ortodox” (din reprezentanții doar a cinci Biserici Ortodoxe Locale) , a condus prin acest neprevăzut structura canonică a Bisericii Ortodoxe, orga a hotărât să schimbe stilul liturgic, ceea ce a provocat frământări bisericești, care au dat naștere ulterior așa-zisului. „Stil vechi” despărțit. În cele din urmă, în același an, a primit grupuri antibisericești schismatice în Estonia sub omoforionul Constantinopolului. Dar cea mai fatală greșeală a lui Meletius IV s-a susținut sloganurile „elenismului militant”, care după victoria Turciei în războiul greco-turc din 1919-1922. iar încheierea Tratatului de pace de la Lausanne din 1923 a devenit unul dintre argumentele suplimentare pentru justificarea expulzării de pe teritoriul Asiei Mici a celor aproape două milioane de turme vorbitoare de greacă a Patriarhiei Constantinopolului.

Ca urmare a tuturor acestor lucruri, după plecarea lui Meletios din scaun, aproape o sută de mii de comunitate grecească ortodoxă din Constantinopol (Istanbul) a devenit aproape singurul sprijin al Tronului Patriarhal Ecumenic de pe teritoriul său canonic. Cu toate acestea, pogromurile anti-greci din anii 1950 au dus la faptul că turma ortodoxă a Patriarhiei Ecumenice din Turcia, ca urmare a emigrării în masă până în prezent, cu câteva excepții, a fost redusă la câteva mii de greci care trăiesc în Phanar. sfertul Constantinopolului, precum și pe Insulele Prinților din Marea Marmara și pe insulele Imvros și Tenedos din Marea Egee turcă. În aceste condiții, Patriarhul Athenagoras I (1949-1972) s-a îndreptat după ajutor și sprijin către țările occidentale, pe ale căror pământuri, în special în Statele Unite, marea majoritate a celor aproape șapte milioane (la acea vreme) turme ale Bisericii din Constantinopol. trăit deja. Printre măsurile luate pentru a obține acest sprijin s-a numărat și ridicarea anatemelor impuse reprezentanților Bisericii Apusene care s-au desprins de Ortodoxie în 1054 de către Patriarhul Mihai I Kirulariu (1033-1058). Aceste măsuri (care însă nu au însemnat anularea deciziilor conciliare de condamnare a erorilor eretice ale creștinilor occidentali), nu au putut însă atenua situația Patriarhiei Ecumenice, căreia i s-a dat o nouă lovitură prin decizia luată de turc. autoritățile în 1971 pentru a închide Academia Teologică de pe insula Halki. La scurt timp după implementarea acestei decizii de către Turcia, Patriarhul Atenagoras I a murit.

Întâistătătorul Bisericii din Constantinopol - Patriarhul Bartolomeu

Actualul Primat al Bisericii Constantinopolului, Sanctitatea Sa Arhiepiscop de Constantinopol-Noua Roma și Patriarhul Ecumenic Bartolomeu I, s-a născut în 1940 pe insula Imvros, a fost sfințit episcop în 1973 și a urcat pe tronul patriarhal la 2 noiembrie 1991. Teritoriul canonic al Patriarhiei de Constantinopol în timpul perioadei de administrare a Bisericii în esență nu s-a schimbat și include în continuare teritoriul aproape întregii Asiei Mici, Traciei de Est, Creta (unde există o Biserică cretană semi-autonomă sub omoforul Constantinopol), Insulele Dodecanezului, Muntele Athos (care se bucură și de o anumită independență bisericească), precum și Finlanda (micuța Biserică Ortodoxă din această țară se bucură de autonomie canonică). În plus, Biserica Constantinopolului revendică și anumite drepturi canonice în domeniul administrării așa-ziselor „noi teritorii” – eparhiile Greciei de Nord, anexate la principalul teritoriu al țării după războaiele balcanice din 1912-1913. și transferat de Constantinopol în 1928 sub controlul Bisericii grecești. Asemenea pretenții (precum și pretențiile Bisericii din Constantinopol care nu au deloc temei canonice pentru subordonarea canonică a întregii diaspore ortodoxe față de aceasta), desigur, nu găsesc răspunsul pozitiv așteptat de unii ierarhi din Constantinopol de la alți ortodocși. Bisericile locale. Totuși, ele pot fi înțelese pe baza faptului că marea majoritate a turmei Patriarhiei Ecumenice este tocmai turma diasporei (care, totuși, constituie încă o minoritate în rândul diasporei ortodoxe în ansamblu). Acesta din urmă explică, de asemenea, într-o oarecare măsură, amploarea activității ecumenice a Patriarhului Bartolomeu I, care urmărește să obiectiveze zone noi, netriviale, ale dialogului inter-creștin și, mai larg, inter-religios în lumea modernă care se globalizează rapid.

Patriarhul Bartolomeu al Constantinopolului

Certificatul a fost pregătit de Balytnikov Vadim Vladimirovici

Unele date istorice (inclusiv date hagiografice și iconografice) mărturisesc despre venerarea acestui împărat în Bizanț împreună cu Constantin cel Mare, care a fost numit după el.

Interesant este că acest patriarh eretic a fost cel care, cu „răspunsurile sale canonice” (despre inadmisibilitatea creștinilor care beau koumis etc.), a zădărnicit de fapt toate eforturile Bisericii Ruse de a îndeplini o misiune creștină în rândul popoarelor nomade din Hoarda de Aur.

Ca urmare, aproape toate scaunele episcopale ortodoxe din Turcia au devenit titulare, iar participarea laicilor la implementarea administrației bisericești la nivelul Patriarhiei Constantinopolului a încetat.

În mod similar, încercările de a-și extinde jurisdicția ecleziastică la o serie de state (China, Ucraina, Estonia) care fac parte în prezent din teritoriul canonic al Patriarhiei Moscovei nu găsesc sprijin în afara Patriarhiei Constantinopolului.

Referință: În septembrie 2018, Patriarhul Ecumenic Bartolomeu s-a adresat Sinaxei cu o declarație despre amestecul Bisericii Ruse în treburile Mitropoliei Kievului. Ca răspuns la aceasta, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse, într-o ședință extraordinară, a hotărât: „1. Suspendați pomenirea de rugăciune a Patriarhului Bartolomeu al Constantinopolului la slujbă. 2. Suspenda concelebrarea cu ierarhii Patriarhiei Constantinopolului. 3. Suspendarea participării Bisericii Ortodoxe Ruse la toate adunările episcopale, dialogurile teologice, comisiile multilaterale și alte structuri conduse sau coprezidate de reprezentanți ai Patriarhiei Constantinopolului. 4. Să accepte declarația Sfântului Sinod în legătură cu acțiunile anticanonice ale Patriarhiei Constantinopolului din Ucraina.” Biserica Ortodoxă Rusă a întrerupt comuniunea euharistică cu Patriarhia Constantinopolului.