Μακαριστός Αυγουστίνος. Αυγουστίνος, μακάριος Περί της ευλογημένης ζωής Το δόγμα της ιστορίας, της πολιτικής και του κράτους

Ομοσπονδιακή υπηρεσία σιδηροδρομικές μεταφορές

Σιβηρίας Κρατικό Πανεπιστήμιογραμμές επικοινωνίας

Τμήμα Φιλοσοφίας

Αυγουστίνος ο μακαρίτης. Πρόβλημα του ανθρώπου

Περίληψη για τον κλάδο "Φιλοσοφία"

Επικεφαλής: Αναπτύχθηκε:

Καθηγήτρια γρ.U-213

Bystrova A.N ________ Logacheva I.B

(υπογραφή) (υπογραφή)

_________ ____ __________

(ημερομηνία επιθεώρησης) (ημερομηνία υποβολής για επιθεώρηση)

Νοβοσιμπίρσκ 2012

Εισαγωγή…………………………………………………………………………………… 3

1 Βίος του Αγίου Αυγουστίνου……………………………………4

2 Το πρόβλημα του ανθρώπου μέσα από τα μάτια του Αγίου Αυγουστίνου……………6

3 Αυγουστίνος για την προέλευση της αμαρτίας………………………………………………………

Συμπέρασμα………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………. .12

Εισαγωγή

Τα έργα του Αυγουστίνου του Μακαριστού μου προκάλεσαν ιδιαίτερο ενδιαφέρον. Έχοντας μελετήσει ορισμένα στοιχεία από τη βιογραφία του, συνειδητοποίησα ότι τα έργα του Αυγουστίνου είναι αφιερωμένα στο πρόβλημα του ανθρώπου.

Όλη η ζωή του Αγ. Ο Αυγουστίνος έγινε με φόντο καταστροφικά γεγονότα, τρόμο, μιλάμε για την Ύστερη Αυτοκρατορία το πρώτο από τα ολοκληρωτικά κράτη του σύγχρονου τύπου. Η παιδική του ηλικία συνέπεσε με το τελευταίο κύμα της ρωμαϊκής δύναμης. Στα ώριμα χρόνια του, τα τείχη του φρουρίου της Ρώμης έπεσαν -στις 24 Αυγούστου 410- ενώπιον του βασιλιά των Βησιγότθων Αλάριχου.

Αιώνας του Αγ. Ο Αυγουστίνος έγινε μια περίοδος δημογραφικής, κοινωνικής, πνευματικής και πνευματικής ακμής του Χριστιανισμού, η χρυσή εποχή των πατέρων της εκκλησίας - σπουδαίων στοχαστών που έδωσαν στη χριστιανική λογοτεχνία τις κλασικές τους δημιουργίες.

Ο άγιος Αυγουστίνος μπορεί να θεωρηθεί αληθινός πατέραςΔυτικός Χριστιανισμός. Ενώ υπήρχαν πολλοί μεγάλοι θεολόγοι στην Ανατολή, ο Αυγουστίνος δεν είχε όμοιο στη Δύση και η διδασκαλία του κυριάρχησε στη λατινική θεολογική σκέψη μέχρι την άνοδο του μεσαιωνικού σχολαστικισμού.
Η προσωπικότητα του Αυγουστίνου είναι εξαιρετικά ελκυστική για την ειλικρίνεια, το βάθος και τη ζωντάνια του μυαλού της, και η ιδιαιτερότητα και ο αυθορμητισμός των ενδιαφερόντων του κάνουν τον μακαριστό Αυγουστίνο όχι μόνο ενδιαφέρον, αλλά και πολύ κοντινό μας πρόσωπο.

1 Βίος Αγίου Αυγουστίνου

Ο Αυγουστίνος γεννήθηκε στις 13 Νοεμβρίου 354 στην πόλη Tagaste της Βόρειας Αφρικής, ο πατέρας του ήταν ειδωλολάτρης, η μητέρα του, η Αγία Μόνικα, ήταν βαθιά θρησκευόμενη χριστιανή. Το 370, ο Αυγουστίνος πήγε να σπουδάσει ρητορική στην πρωτεύουσα της Αφρικής, την Καρχηδόνα. Η εκπαίδευση γινόταν στα λατινικά και στα ελληνικά, αλλά όλο αυτό το διάστημα ο Αυγουστίνος δεν έμαθε ποτέ ελληνικά, αλλά η επαγγελματική του κατάρτιση στον τομέα της ρητορικής αυξήθηκε. Πάντα γνώριζε τη γλώσσα ως εργαλείο δημιουργικότητας· γι' αυτόν η γλώσσα ως μέσο επικοινωνίας ήταν τέχνη.

Σε ηλικία δεκαεννέα ετών, ο Αυγουστίνος γνώρισε τις μανιχαϊστές διδασκαλίες. Στην Καρχηδόνα, μια κοσμοπολίτικη πόλη όπου άκμασαν ποικίλες αιρέσεις και πεποιθήσεις, ο μανιχαϊσμός γνώρισε μεγάλη δημοτικότητα. Η μανιχαϊκή επιρροή άφησε για πάντα το στίγμα της στη σκέψη του Αγίου Αυγουστίνου.

Αφού έλαβε την εκπαίδευσή του, ο Στ. Ο Αυγουστίνος άρχισε να διδάσκει ρητορική. Εκείνη την περίοδο ζούσε με μια γυναίκα που ήταν φίλος του για πολλά χρόνια. Απέκτησαν ένα γιο, τον Αδεόδατο, το μοναχοπαίδι του, και ο Αυγουστίνος στα γραπτά του μιλάει πάντα για αυτόν με ιδιαίτερη τρυφερότητα.

Το 383 μετακόμισε στη Ρώμη και έζησε εκεί για κάποιο διάστημα διδάσκοντας ρητορική. Σύντομα μετακόμισε από εκεί στο Μιλάνο, όπου επίσκοπος ήταν ο μέγας Αμβρόσιος, ο οποίος έκανε ανεξίτηλη εντύπωση στον Αυγουστίνο και έδωσε μια αποφασιστική χριστιανική κατεύθυνση στην πνευματική του εξέλιξη.

Η τελική μεταστροφή του Αυγουστίνου στον Χριστιανισμό περιγράφεται με ασυνήθιστα συγκινητικό και πειστικό τρόπο στο Βιβλίο VIII των περίφημων Εξομολογήσεων. Αυτό το γεγονός άλλαξε όλη τη ζωή του Αυγουστίνου. Βαπτίστηκε τον Απρίλιο του 389, χειροτονήθηκε πρεσβύτερος το 391 και πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του στην αφρικανική πόλη Ιπποπόταμο, της οποίας έγινε επίσκοπος το 395. Παρέμεινε Επίσκοπος Ιπποπόταμου για 35 χρόνια, μέχρι το θάνατό του. Την περίοδο αυτή έγραψε πολλά δοκίμια και συμμετείχε ενεργά στην εκκλησιαστική ζωή. Έγινε απαραίτητος συμμετέχων σε όλα τα αφρικανικά συμβούλια. Ως θεολόγος και ρήτορας, ο Αυγουστίνος οδήγησε στην πραγματικότητα την εκκλησιαστική ζωή της Αφρικής. Η τεράστια δημοτικότητα και η επιρροή του του επέτρεψαν να συνεισφέρει σημαντικά στις νομοθετικές δραστηριότητες της Αφρικανικής Εκκλησίας.

Ο Άγιος Αυγουστίνος πέθανε στις 28 Αυγούστου 430 κατά την πολιορκία του Ιπποπόταμου από τον γοτθικό στρατό.

2 Το πρόβλημα του ανθρώπου μέσα από τα μάτια του αγίου Αυγουστίνου

Στο αυτοβιογραφικό του έργο «Εξομολογήσεις», ο Αυγουστίνος περιγράφει τη ζωή του με όρους μυστικιστικής και πνευματικής εμπειρίας· μιλά για εκείνη την περίοδο της ζωής του, όταν, έχοντας ήδη απελευθερωθεί από τον μανιχαϊσμό, δεν είχε ακόμη προσηλυτιστεί στον Χριστιανισμό: «Προσπαθώντας να φέρει τον τη δομή της σκέψης μου έξω από την άβυσσο, βούτηξα ξανά, και συχνά κάνοντας προσπάθειες, βούτηξα ξανά και ξανά." Αυτό το βιβλίο είναι

μια εκδήλωση της αδάμαστης δύναμης της πίστης του, της εσωτερικής του ειλικρίνειας, της θέρμης, της φαντασίας και της ελευθερίας του μυαλού του.

Το κύριο πρόβλημα είναι το πρόβλημα του συγκεκριμένου εαυτού, του ανθρώπου ως μη αναπαραγώγιμου ατόμου, ως προσωπικότητας στην ατομικότητα και την ιδιαιτερότητά του. «Εγώ ο ίδιος», λέει ο Αυγουστίνος, «έγινα για μένα ένα απτό πρόβλημα, ένα μεγάλο ερώτημα, Δεν γνωρίζω όλα αυτά που είμαι." Με αυτά τα λόγια, ο Αυγουστίνος μας κάνει να καταλάβουμε ότι έχει γίνει παρατηρητής της ζωής του απ' έξω, αλλά στρέφεται επίσης προς εσωτερικός κόσμοςτην ψυχή μας, όπου μόνο η αλήθεια πρέπει να αναζητηθεί. Μιλάει συνεχώς για τον εαυτό του στην «Εξομολόγησή» του, χωρίς να κρύβει τίποτα, μιλάει όχι μόνο για τους γονείς του, την πατρίδα, τους αγαπημένους του ανθρώπους, αλλά αποκαλύπτει την ψυχή του σε όλες τις λεπτές στροφές, εντολές και οικεία εμπειρίες.

Για παράδειγμα, «Τι κέρδισα εγώ, κακομοίρη, από αυτό, που θυμάμαι για το οποίο τώρα κοκκινίζω, ειδικά από εκείνη την κλοπή, στην οποία η ίδια η κλοπή και τίποτα άλλο μου ήταν γλυκό; ... Κι όμως, όσο θυμάμαι την ψυχική μου κατάσταση εκείνη την εποχή, δεν θα το είχα καταφέρει μόνος μου. Κατά συνέπεια, αγάπησα και την κοινότητα αυτών με τους οποίους έκλεψα εδώ...»
Αναλύοντας τη ζωή του, ο Στ. Ο Αυγουστίνος ανακαλύπτει στα βάθη της ύπαρξής του ένα κενό, την απουσία του Θεού για όσους ζουν στην αμαρτία. Έτσι μιλάει γι’ αυτό: «...Γέλασα με αυτούς τους αγίους δούλους και προφήτες Σου. Σε τι οδήγησε αυτό το γέλιο; Μόνο στο σημείο που με γέλασες: σταδιακά και σιγά σιγά με έφεραν σε μια παράλογη πεποίθηση, για παράδειγμα, ότι ένα μούρο κρασιού, όταν το μαζεύουν, και το δέντρο από το οποίο το μαζεύουν, κλαίνε σαν γάλα. ”

Ο συγγραφέας μιλάει επανειλημμένα για τις αμαρτίες του· στην πραγματικότητα εξομολογείται στον Θεό. Συνειδητοποίησα ότι αυτή είναι η πραγματική αξίαΟμολογία πρέπει να μελετηθεί, να ξαναδιαβαστεί, αναζητώντας έτσι ένα μοντέλο εσωτερικής ζωής, να κατακτήσει την τέχνη του προβληματισμού, την ικανότητα να μεταμορφώνει τα πιο σεμνά γεγονότα σε θυσία επαίνου.

Μπορώ να πω ότι η εξομολόγηση είναι έκφραση ανθρώπινων συναισθημάτων, κάθαρση ψυχής. Η δήλωση ότι ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα σχετίζεται άμεσα με την ιδέα δύο επιπέδων γνώσης. Σε ένα επίπεδο, η γνώση σχετίζεται με τις σωματικές αισθήσεις: βλέπουμε, ακούμε κ.λπ. και έτσι μαθαίνουμε για μεταβλητά αντικείμενα. Τέτοια γνώση είναι ασταθής, μόνιμα. Υπάρχει όμως, επιπλέον, γνώση της ψυχής. Η ψυχή είναι ικανή να κατανοεί αμετάβλητα, μόνιμα αντικείμενα. Η ψυχή είναι αθάνατη. Ο Αυγουστίνος εμβαθύνει και συμπληρώνει τα στοιχεία για την αθανασία της ψυχής. Έτσι, προέρχεται από την αυτοσυνείδηση ​​της απλότητας και της πνευματικότητας, από την οποία προκύπτει το άφθαρτο της ψυχής. Αλλού συμπεραίνει την αθανασία της ψυχής από την παρουσία σε αυτήν αιώνια αλήθεια: «Αν η ψυχή ήταν θνητή, τότε η Αλήθεια θα πέθαινε μαζί της». Η ψυχή, σε σχέση με κάθε τι σωματικό, έχει αυτονομία και αυθόρμητη δραστηριότητα, αφού μαζί με το νου αξιολογεί και κρίνει με βάση εκείνα τα κριτήρια στα οποία υπάρχει κάποιο «συν» ως προς τα σωματικά αντικείμενα. Τα τελευταία, ως γνωστόν, είναι ρευστά, μεταβλητά και ατελή, ενώ τα κριτήρια αξιολόγησης που κατέχει η ψυχή είναι αμετάβλητα και τέλεια. Αυτό είναι ιδιαίτερα πειστικό όταν αξιολογούμε αισθητήρια αντικείμενα υπό το πρίσμα μαθηματικών, γεωμετρικών, αισθητικών εννοιών ή όταν κρίνουμε τις ενέργειες ως συνάρτηση ηθικών παραμέτρων.

Ο Αυγουστίνος Αυρήλιος επιθυμεί να γνωρίσει την ψυχή του μέσω της εξομολόγησης, που είναι ο κύριος στόχος του έργου του. Είπε ότι ομολόγησε όσα ήξερε για τον εαυτό του και όσα δεν ήξερε για τον εαυτό του. Η γνώση και η κατανόηση είναι δυνατές μόνο χάρη στον Θεό. Είναι Αυτός που επιτρέπει σε ένα άτομο να κατανοήσει κάτι.

Υπάρχει ένας άλλος τρόπος γνώσης, ο ορθολογικός. Συλλέγουμε μαζί κάθε είδους αποκόμματα πληροφοριών από διάφορες γωνιές της μνήμης, καθώς και αφηρημένες γνώσεις σχετικά με μοτίβα, σχέσεις, αριθμούς, γενικά, για όσα δεν μπορούν να παραδοθούν απευθείας στη μνήμη από καμία από τις αισθήσεις.

Ο Άγιος Αυγουστίνος είπε: «Και οι ψυχικές μου καταστάσεις διατηρούνται από τη μνήμη, μόνο όχι με τη μορφή που τις βίωσε κάποτε η ψυχή, αλλά με μια άλλη, εντελώς διαφορετική, που αντιστοιχεί στη δύναμη της μνήμης». Πράγματι, οι μνήμες εμπειριών παραμένουν, αλλά είτε δεν προκαλούν τα ίδια συναισθήματα, είτε τα συναισθήματα δεν αντιστοιχούν στις εμπειρίες. Αποδεικνύεται ότι η μνήμη περιέχει όλες τις πληροφορίες που λαμβάνει ένα άτομο κατά τη μελέτη της επιστήμης. «Όλες μου οι γνώσεις για τη γραμματική, για τη διαλεκτική, για ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΙ ΤΥΠΟΙΟι ερωτήσεις ζουν στη μνήμη μου και δεν διατηρεί την εικόνα του αντικειμένου που παραμένει μέσα μου, αλλά το ίδιο το αντικείμενο. Δεν έσβησε και δεν εξαφανίστηκε, όπως μια φωνή που άφησε το σημάδι της στα αυτιά». Ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι οι σκέψεις κρύβονται στις μακρινές σπηλιές της μνήμης και δεν θα μπορούσε να τις σκεφτεί αν κάποιος δεν τον είχε παρακινήσει να τις ξεθάψει. Και όταν τα έχει βγάλει, πρέπει να τα συγκεντρώσει, έτσι λαμβάνει χώρα μια διαδικασία συλλογής στο μυαλό, την οποία ο Αυγουστίνος ονόμασε «διάσκεψη».

Για παράδειγμα, οι ψυχικές καταστάσεις αποθηκεύονται στη μνήμη, αλλά δεν είναι πλέον δυνατό να σωθούν αυτές οι εμπειρίες, αφού κάποτε βιώθηκαν· μπορεί να είναι θλίψη, την οποία αργότερα βιώνουμε πιο ήρεμα. «Η μνήμη είναι σαν το στομάχι της ψυχής και η χαρά και η λύπη είναι τροφή, γλυκιά και πικρή: εμπιστευμένες στη μνήμη, είναι, σαν να λέγαμε, συνυφασμένες στο στομάχι, όπου μπορούν να ξαπλώσουν, αλλά δεν μπορούν να διατηρήσουν τη γεύση». Αυτή είναι όλη η δύναμη της μνήμης, η δύναμη του μυαλού: θυμόμαστε ό,τι γνωρίζαμε πριν, θυμηθήκαμε σε μια συγκεκριμένη περίοδο, την κατάλληλη στιγμή αυτή η πληροφορία αναδύεται ξανά.

Μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι ο Θεός ζει στη μνήμη ενός ανθρώπου, γιατί τον θυμάται: «Ζεις μέσα σε αυτό, γιατί σε θυμάμαι από την ημέρα που σε αναγνώρισα, και μέσα σε αυτήν σε βρίσκω να σε θυμάμαι».

Η γνώση εδώ είναι σαν την ανάμνηση, μια νέα απόκτηση αιώνιων εικόνων που έχουν ήδη κατατεθεί από τον Θεό στην ανθρώπινη μνήμη. Η μνήμη περιέχει τα πάντα, απολύτως ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό.

Για τον Αυγουστίνο, ο Θεός είναι σύμβολο μιας ευτυχισμένης ζωής και χαράς. «Και η αληθινή ευτυχισμένη ζωή είναι να χαίρομαι σε Εσένα, από Εσένα, για χάρη Σου: αυτή είναι μια αληθινή ευτυχισμένη ζωή, και δεν υπάρχει άλλη».

Αφού διάβασα τις Εξομολογήσεις, παρατήρησα ότι ο Αυγουστίνος μιλάει συχνότερα για τις αμαρτίες του, αυτό είναι το πρόβλημα για τον καθένα μας. Η αιτία όλων των ανθρώπινων ασθενειών είναι μια αμαρτία που διαπράχθηκε νωρίτερα, πολλοί ειδωλολάτρες της περιόδου της ύστερης αρχαιότητας ήταν πεπεισμένοι γι 'αυτό.

Πιστεύεται ότι με την ενηλικίωση, όταν ένα άτομο έχει ήδη ελεύθερη βούληση, είναι ικανό να διαπράξει συνειδητά μια αμαρτία. Σε αυτό ο Αυγουστίνος αντιτάχθηκε ότι η αμαρτία δεν είναι μόνο αποτέλεσμα ελεύθερης επιλογής: είναι ιδιότητα της πολύ πεσμένης φύσης του ανθρώπου. Αν κάποιος δεν είναι με τον Χριστό, τότε είναι εναντίον του Χριστού. Πώς μπορεί κανείς να είναι εναντίον του Χριστού εάν είναι μέσω της αμαρτίας; Επομένως, αμαρτωλά είναι και τα αβάπτιστα νήπια.

Ο Αυγουστίνος, ακολουθώντας τον Απόστολο Παύλο, επέμενε ότι συχνά

Κάνουμε αυτό που δεν θέλουμε ή, αντίθετα, θέλουμε αυτό που δεν θέλουμε.

Η κατάσταση της πράξης και, επομένως, η βούληση και οι πράξεις δεν σχετίζονται μεταξύ τους

Φίλε - αμαρτάμε παρά τη θέλησή μας.

Έτσι περιγράφει τις συγκρούσεις βούλησης: «Ήμουν εγώ που ήθελα, εγώ που δεν ήθελα: ήμουν ακριβώς που το ήθελα με εμμονή, απερίσκεπτα απορρίπτοντας τον άλλον. Γιατί τσακώθηκα με τον εαυτό μου, ξεσκίζοντας τον εαυτό μου».

Πιο συχνά αυτή η κατάσταση εμφανίζεται σε ένα άτομο όταν βρίσκεται αντιμέτωπο με μια επιλογή. Αυτό σημαίνει ότι είναι ελεύθερος. Κάνουμε μια επιλογή χάρη στη θέλησή μας, αλλά σε αυτή την περίπτωση μπορεί να μην είναι λογική, δηλ. χωρίς λογική αιτιολόγηση, λανθασμένη. Αυτή η επιλογή είναι όπου βρίσκεται η αμαρτία.

Συμπέρασμα.

Έτσι, η εξομολόγηση είναι μια έκφραση των συναισθημάτων, η ψυχική κατάσταση, η κάθαρση της ψυχής. Η εξομολόγηση επιτυγχάνεται με την υποταγή στις αμαρτίες του, που είναι πρόβλημα του ατόμου. Διαβάζοντας την «Εξομολόγηση», βρίσκεις σε αυτήν παραδείγματα του εαυτού σου, καθώς και παρόμοιες ψυχολογικές διεργασίες που όλοι βιώνουμε σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, αλλά δεν είναι όλοι το ίδιο αμαρτωλοί ενώπιον του Θεού, για κάθε άτομο αυτό είναι υποκειμενικό. Έτσι, ο συγγραφέας του έργου που εξέτασα περιγράφει το πρόβλημα ενός συγκεκριμένου «εγώ», που είναι ένα πρότυπο για εμάς, το οποίο θα μας βοηθήσει να κατανοήσουμε τον εαυτό μας και να απαλλαγούμε από τις αμαρτίες.

Βιβλιογραφία

  1. Αυρήλιος Αυγουστίνος. Εξομολόγηση Μ., 1992
  2. Bystrova A.N. Πώς να γράψετε ένα δοκίμιο για τη φιλοσοφία/μεθοδολογικές οδηγίες - Novosibirsk, 2007.

Στη διαδικασία ανάπτυξης της κοινωνίας και της ιστορίας διακρίνονται δύο κατηγορίες ανθρώπινη ύπαρξη, 2 κατηγορίες ανθρώπων: 1. αυτοί που ζουν σύμφωνα με τον Θεό 2. αυτοί που ζουν σύμφωνα με τον άνθρωπο - η πόλη του Θεού και η πόλη της γης.

Συνέχεια από την πόλη της γης στην πόλη του Θεού. Αν η επίγεια πόλη είναι η καθημερινή ζωή του ανθρώπου, τότε η πόλη του Θεού είναι το αληθινό ον της συμβολικής έκφρασης της καθολικότητας της ιστορίας, καθορίζει τους νόμους της ιστορίας.

Η ιστορική διαμόρφωση συμβαίνει λόγω του ότι ο επίγειος άνθρωπος γίνεται ιστορικός, του Θεού, όταν βιώνει μια πνευματική και θρησκευτική μεταμόρφωση. Ως αποτέλεσμα της μεταμόρφωσης, γεννιέται η ιστορία.

Ιστορία είναι η κίνηση κάθε ατόμου προς τον εσωτερικό άνθρωπο του Θεού, από τον οποίο αναπτύσσεται η πόλη του Θεού, η φαινομενική εκδήλωση της οποίας γίνεται η εκκλησία.

Σχέδιο ιστορίας: ενότητα Θεού και ανθρώπου--------σπάσιμο λόγω αμαρτίας----Χριστός, επανένωση.

Είναι η Πτώση που οδηγεί στις διαφορές μεταξύ του κόσμου της πόλης του Θεού και της πόλης της γης. Τότε αρχίζει η ανθρώπινη ιστορία.

Ο κύριος στόχος της ιστορίας είναι η επανένωση της πόλης του Θεού και της πόλης της γης μέσω της εξιλέωσης του προπατορικού αμαρτήματος μέσω της μετάνοιας, της μετάνοιας και της δίκαιης δραστηριότητας. Η ιστορική διαδικασία είναι προκαθορισμένη, η ιστορία κινείται αναπόφευκτα προς έναν συγκεκριμένο στόχο.

Το κεντρικό σημείο της ιστορίας είναι ο Χριστός, η ζωή του, που αντιπροσωπεύει το νόημα και την κατεύθυνση της ιστορίας. Η κινητήρια δύναμη της ιστορίας είναι η πίστη, η θρησκευτική εμπειρία της μεταμόρφωσης, όταν ένα άτομο βιώνει μια εσωτερική θρησκευτική μεταμόρφωση και αρχίζει να ενεργεί. Η ιστορία είναι κάτι που πρέπει να τελειώνει σύμφωνα με την πίστη.

Αυρήλιος Αυγουστίνος (Μακάριος)(354 - 430) - Χριστιανός θεολόγος, επίσκοπος Ιπποπόταμου (Βόρεια Αφρική, Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία), έθεσε τα θεμέλια του Καθολικισμού ως κύρια κατεύθυνση του Χριστιανισμού εκείνη την εποχή. Ήταν ένας από τους ιδρυτές του πρώιμου σχολαστικισμού. Το κύριο έργο του Αυγουστίνου του Ευλογημένου - "Περί της πόλης του Θεού" - με την πάροδο των αιώνων έγινε μια ευρέως διαδεδομένη θρησκευτική και φιλοσοφική πραγματεία, στην οποία βασίστηκαν οι μεσαιωνικοί θεολόγοι όταν μελετούσαν και διδάσκουν τον σχολαστικισμό.

Οι υπολοιποι διάσημα έργα Augustine είναι: «Περί των όμορφων και ταιριασμένων», «Ενάντια στους ακαδημαϊκούς», «Κατά παραγγελία».

Διακρίνονται οι ακόλουθες κύριες διατάξεις της φιλοσοφίας του Αυγουστίνου του Μακαριστού:

Η πορεία της ιστορίας, η ζωή της κοινωνίας είναι ένας αγώνας ανάμεσα σε δύο αντίθετα βασίλεια - το Γήινο (αμαρτωλό) και το Θεϊκό.

Το επίγειο βασίλειο ενσαρκώνεται σε κρατικούς θεσμούς, εξουσία, στρατός, γραφειοκρατία, νόμοι, αυτοκράτορας;


Η θεία βασιλεία αντιπροσωπεύεται από κληρικούς - ειδικούς ανθρώπους προικισμένους με χάρη και κοντά στον Θεό, οι οποίοι είναι ενωμένοι στη Χριστιανική Εκκλησία.

Το επίγειο βασίλειο είναι βυθισμένο στις αμαρτίες και την ειδωλολατρία και αργά ή γρήγορα θα νικηθεί από το Θείο βασίλειο.

Λόγω του γεγονότος ότι οι περισσότεροι άνθρωποι είναι αμαρτωλοί και μακριά από τον Θεό, η κοσμική (κρατική) εξουσία είναι απαραίτητη και θα συνεχίσει να υπάρχει, αλλά θα υποτάσσεται στην πνευματική δύναμη.

Οι βασιλιάδες και οι αυτοκράτορες πρέπει να εκφράζουν τη βούληση της Χριστιανικής Εκκλησίας και να υποτάσσονται σε αυτήν, καθώς και απευθείας στον Πάπα.

Η Εκκλησία είναι η μόνη δύναμη που μπορεί να ενώσει τον κόσμο.

Η φτώχεια, η εξάρτηση από τους άλλους (τοκογλύφους, γαιοκτήμονες κ.λπ.), η υποταγή δεν είναι ευάρεστη στον Θεό, αλλά όσο υπάρχουν αυτά τα φαινόμενα, πρέπει κανείς να τα συμβιβάζεται και να τα υπομένει, να ελπίζει για το καλύτερο.

Η υψηλότερη ευδαιμονία είναι η ανθρώπινη ευτυχία, η οποία κατανοήθηκε ως εμβάθυνση στον εαυτό του, μάθηση, κατανόηση της αλήθειας.

Μετά το θάνατο, οι δίκαιοι λαμβάνουν μια μεταθανάτια ζωή ως ανταμοιβή από τον Θεό.

2. Ιδιαίτερη θέση στη φιλοσοφία του Μακαριστού Αυγουστίνου κατέχουν οι στοχασμοί για τον Θεό:

Ο Θεός υπάρχει.

Οι κύριες αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού είναι η παρουσία του σε όλα, η παντοδυναμία και η τελειότητα.

Τα πάντα - ύλη, ψυχή, χώρος και χρόνος - είναι δημιουργήματα του Θεού.

Ο Θεός όχι μόνο δημιούργησε τον κόσμο, αλλά επίσης συνεχίζει να δημιουργεί στην παρούσα στιγμή και θα δημιουργήσει στο μέλλον.

Η γνώση (συναισθήματα, σκέψεις, αισθήσεις, εμπειρία) είναι πραγματική και αυτάρκης (αυτοαξιόπιστη), αλλά η υψηλότερη, αληθινή, αδιαμφισβήτητη γνώση επιτυγχάνεται μόνο με τη γνώση του Θεού.

Οντολογία Α.χτισμένο γύρω από το δόγμα του Θεού ως αρχή της ύπαρξης. Η ύπαρξη του ίδιου του Θεού, πιστεύει ο Α., μπορεί να συναχθεί από την αυτοσυνείδηση ​​ενός ατόμου, από την αυτο-αξιοπιστία της σκέψης του, ενώ η ύπαρξη πραγμάτων μπορεί να συναχθεί μόνο με πιο μακρινό τρόπο. Με την οντολογία του ο Α. προέβλεψε μια σειρά από ιδέες του R. Descartes. Σε αντίθεση με τους αρχαίους στοχαστές, ο Α. ήταν από τους πρώτους που έδωσε σημασία στο πρόβλημα της διαμόρφωσης της ανθρώπινης προσωπικότητας και της ανάπτυξης της κοινωνίας και της ιστορίας της. Το πρώτο πρόβλημα εξετάζεται από τον ίδιο στην «Εξομολόγηση» - μια λυρική και φιλοσοφική αυτοβιογραφία, στην οποία, βάσει βαθιάς ψυχολογικής ενδοσκόπησης, ο Α. εσωτερική ανάπτυξηο ίδιος ως άτομο από τη βρεφική ηλικία έως την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, έδειξε την ασυνέπεια αυτού του σχηματισμού και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι μόνο η Θεία χάρη μπορεί να σώσει έναν άνθρωπο, να τον σώσει από την αμαρτία. Το πρόβλημα της ανάπτυξης της κοινωνίας παρουσιάζεται από τον Α. στο κύριο έργο του «Στην πόλη του Θεού». Σε αυτό, ο Α. ανέπτυξε τη χριστιανική φιλοσοφία της παγκόσμιας ιστορίας, σύμφωνα με την οποία υπάρχουν δύο αντίθετοι τύποι ανθρώπινης κοινότητας: ο επίγειος κόσμος ως ιδιοκτησία του διαβόλου (κράτος) και ο αντίθετος κόσμος του Θεού, ο οποίος αντιπροσωπεύεται από καθολική Εκκλησία. Ως εκ τούτου, το καθήκον της εκκλησίας είναι να υπερνικήσει τον κόσμο του διαβόλου, μετατρέποντας όλη την ανθρωπότητα σε " αληθινή πίστη" Το περιεχόμενο της παγκόσμιας ιστορίας Α. ανάγει σε αυτόν τον αγώνα, ο οποίος πρέπει να μετατρέψει τη «στρατευμένη εκκλησία» σε «θριαμβευτική εκκλησία». Ταυτόχρονα, ο Α. πίστευε ότι κάθε βία, είτε είναι βία κατά παιδιού είτε κρατική βία, είναι συνέπεια της αμαρτωλής εξαχρείωσης ενός ατόμου. Αν και είναι αναπόφευκτο, είναι άξιο περιφρόνησης. Ως εκ τούτου κρατική εξουσίαΟ Α., αν και το αναγνώρισε, το χαρακτήρισε αρνητικά αποκαλώντας το μεγάλη ομάδα ληστών. Ισχυριζόμενος ότι χωρίς τη βοήθεια του Θεού ένας άνθρωπος είναι ικανός μόνο για αμαρτία, ο Α. αντέκρουσε τη δική του διδασκαλία για την εκκλησία ως τη «μοναδική σωτήρια» δύναμη του Χριστιανισμού, την οποία εξύψωσε με κάθε δυνατό τρόπο, τοποθετώντας την ακόμη και πάνω από τα Ευαγγέλια. Α. Έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη του Καθολικού δόγματος. Στην πραγματικότητα ανέπτυξε το χριστιανικό δόγμα του θείου προορισμού, της αμαρτωλότητας του ανθρώπινου γένους, της θείας χάρης, του ελέους, της εξιλέωσης, της ανταμοιβής μετά θάνατον, των μυστηρίων κ.λπ. Ουσιαστικά, στη διδασκαλία του η Χριστιανική Εκκλησία έλαβε θεωρητική (θεολογική) δικαίωση για το δόγμα της. Η εξουσία του Ακινάτη σε θέματα φιλοσοφίας και θεολογίας κατά τον Μεσαίωνα ήταν γενικά αναγνωρισμένη και αδιαμφισβήτητη σε όλη την καθολική θεολογία μέχρι τον 13ο αιώνα, μέχρι τον Θωμά Ακινάτη.

Στο δικό του γνωσιολογική έννοιαΟ Αυγουστίνος προχωρά από τη φράση που λέει ο Σωτήρας: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή». Επομένως, ο Αυγουστίνος είναι βέβαιος ότι το πρόβλημα της ύπαρξης της αλήθειας και της γνώσης της είναι θεμελιώδες, κλειδί για τη χριστιανική φιλοσοφία. Αν η αλήθεια δεν υπάρχει, όπως ισχυρίζονται οι σκεπτικιστές, τότε ο Θεός δεν υπάρχει. Και αν η αλήθεια είναι άγνωστη, τότε ο Θεός είναι άγνωστος και όλοι οι δρόμοι προς τη σωτηρία είναι κλειστοί για εμάς. Επομένως, για τον Αυγουστίνο είναι εξαιρετικά σημαντικό να αντικρούσει τους σκεπτικιστές, είναι σημαντικό να αποδείξει ότι η αλήθεια υπάρχει και είναι γνωστή.

Ο Αυγουστίνος αφιερώνει την πρώτη του πραγματεία, Κατά των Ακαδημαϊκών, σε αυτό το πρόβλημα, στην οποία εκθέτει τα επιχειρήματά του κατά του σκεπτικισμού. Ο σκεπτικισμός είναι ο χειρότερος εχθρός του Αυγουστίνου. υπονομεύει τα θεμέλια της ηθικής, αποδεικνύοντας ότι όλα είναι αληθινά ή όλα είναι ψεύτικα, και ο άνθρωπος επιλέγει μόνο αυτό που του αρέσει. Ο σκεπτικισμός υπονομεύει τα θεμέλια της θρησκείας, αποδεικνύοντας ότι υπάρχει Θεός ή ότι δεν υπάρχει Θεός, όπως θέλει ο καθένας.

Ανάπτυξη χριστιανικής αντίληψης για τον άνθρωπο

Ο Αυγουστίνος ερμηνεύει το πρόβλημα του ανθρώπου από τη σκοπιά δύο χριστιανικών δογμάτων: αφενός ο άνθρωπος είναι εικόνα και ομοίωση του Θεού και αφετέρου είναι αμαρτωλό ον, γιατί οι πρώτοι μας γονείς διέπραξαν το προπατορικό αμάρτημα. Επομένως, όταν ο Αυγουστίνος περιγράφει τον άνθρωπο ως εικόνα του Θεού, συχνά τον εξυψώνει, αλλά αμέσως δείχνει ότι ο άνθρωπος, ως αμαρτωλό ον, δεν είναι τέλειος και συχνά πέφτει σε φαινομενική απαισιοδοξία.

Η ιδέα ότι οι απόγονοι του Αδάμ φέρουν προσωπική ευθύνη για την αμαρτία των προπατόρων τους όπως και για τη δική τους αμαρτία είναι ξένη προς την Ορθοδοξία. Έτσι, στο ψήφισμα της Συνόδου της Καρχηδόνας το 252 ειπώθηκε ότι «το βάπτισμα δεν πρέπει να απαγορεύεται σε ένα μωρό που μόλις γεννήθηκε, δεν είχε αμαρτήσει σε τίποτα, αλλά μόνο, αφού κατέβηκε κατά σάρκα από τον Αδάμ, έλαβε η μόλυνση του αρχαίου θανάτου μέσω της ίδιας της γέννησης», και ότι όταν στο βάπτισμα, συγχωρείται όχι τις δικές του, αλλά τις αμαρτίες των άλλων. Η νομική κατανόηση του «προπατορικού αμαρτήματος» ως εγκλήματος για το οποίο ευθύνονται όλοι οι άνθρωποι όπως και για τα προσωπικά τους αμαρτήματα εισήχθη για πρώτη φορά στη θεολογία του μακαριστού. Ο Αυγουστίνος στην πολεμική του με τους Πελαγούς, οι οποίοι αρνήθηκαν γενικά τη διαφθορά της ανθρώπινης φύσης ως αποτέλεσμα της Πτώσης του Αδάμ. Ωστόσο, ο Αυγουστίνος παρατήρησε σωστά το κύριο πράγμα: η αμαρτωλή διαφθορά της ανθρώπινης φύσης είναι κληρονομική και η κλίση προς την αμαρτία εκδηλώνεται ήδη σε Νεαρή ηλικία. (Βασισμένο σε διαλέξεις του Αχμ. Αλύπιου).

Επομένως, η ανθρωπολογία του Αυγουστίνου δεν μπορεί να γίνει κατανοητή χωρίς τη Χριστολογία του, χωρίς το γεγονός ότι ο Σωτήρας έκανε την πράξη της εξιλέωσης για τις ανθρώπινες αμαρτίες.

Μιλώντας για τη δημιουργία του ανθρώπου, ο Αυγουστίνος λέει ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από το τίποτα - και από το σώμα και την ψυχή του. Ο άνθρωπος, κατά τον Αυγουστίνο, είναι η ενότητα ψυχής και σώματος. Ο άνθρωπος είναι «μια ουσία που αποτελείται από σώμα και ψυχή, προικισμένη με λογική». Εδώ αντιτάσσεται στους πλατωνιστές, οι οποίοι υποστήριξαν ότι η ουσία του ανθρώπου είναι μόνο η ψυχή. Ο Αυγουστίνος διορθώνει τους πλατωνιστές λέγοντας ότι ο άνθρωπος είναι μια λογική ψυχή που ελέγχει το σώμα του.

Το σώμα δεν είναι ο τάφος της ψυχής, γιατί, όπως γράφει ο Αυγουστίνος, απαντώντας στους πλατωνιστές που υποστήριζαν ότι το σώμα είναι ένας δεσμός, ο τάφος της ψυχής: «Αγαπάει κανείς τα δεσμά του;» Το σώμα και η ψυχή έχουν καλή φύση, υπό την προϋπόθεση ότι το σώμα νοείται ως εκείνο το μέρος της ανθρώπινης φύσης που είναι υποδεέστερο της ψυχής. Όμως εξαιτίας της Πτώσης το σώμα βγήκε από την υποταγή και έγινε το αντίθετο: η ψυχή έγινε υπηρέτρια του σώματος. Ο Χριστός, με την εξιλαστήρια θυσία Του, αποκατέστησε την αρχική τάξη και οι άνθρωποι κατάλαβαν και πάλι ότι το σώμα πρέπει να υπηρετεί την ψυχή.

1. Τριάδα της ψυχής

Αν και ένα άτομο είναι μια ενότητα ψυχής και σώματος, σώμα και ψυχή εξακολουθούν να είναι εντελώς διαφορετικές ουσίες. Επιπλέον, προτιμάται η ψυχή. Αν και και οι δύο αλλάζουν, η ψυχή δεν έχει χωρική δομήκαι αλλάζει μόνο με την πάροδο του χρόνου. Και αν ναι, τότε η ψυχή δεν αναμειγνύεται με το σώμα, αλλά βρίσκεται πάντα στο σώμα. Η ψυχή είναι η βάση της ζωής, η λογική αρχή. Είναι η ψυχή που δίνει ζωή στο σώμα και μας επιτρέπει να βιώσουμε τον αισθητηριακό κόσμο μέσω του σώματος. Αλλά η ψυχή δεν αναμειγνύεται με το σώμα, παραμένοντας συνδεδεμένη με αυτό, αλλά δεν συγχωνεύεται.

Το βάθος της ψυχής εκδηλώνεται ως ενότητα της τριάδας

1) συνείδηση ​​(μνήμη),

2) λόγος (intelligentsia) και

3) θα (voluntas)

και, επομένως, υπάρχει εικόνα της θείας τριάδας.

Ο μακαριστός Αυγουστίνος τόνισε ότι η θέληση είναι χαρακτηριστικό της φύσης.

2. Η ψυχή είναι αθάνατη, αλλά όχι αιώνια

Η ψυχή μας είναι αθάνατη, αλλά όχι αιώνια. Ο Αυγουστίνος διακρίνει αυτούς τους όρους γιατί μόνο το αμετάβλητο είναι αιώνιο. Η ύλη, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο (σε αντίθεση με τους Πλατωνιστές), δεν είναι τίποτα, αλλά είναι ανώτερη από την ανυπαρξία. Ο Αυγουστίνος αποκαλεί ύλη ό,τι αλλάζει. Κατά συνέπεια, υπάρχει ύλη όχι μόνο αισθητή, αλλά και κατανοητή. Αν υπάρχει κατανοητή ύλη, τότε έχει και κάποια κατανοητή μορφή. Συγκεκριμένα, η ψυχή μας, κατά τον Αυγουστίνο, είναι διαμορφωμένη πνευματική ύλη.

Εφόσον η ψυχή είναι μεταβλητή, συμμετέχει σε κάποιο βαθμό και στην ανυπαρξία, επομένως και αυτή δημιουργήθηκε από την ανυπαρξία. Αυτό είναι που ενώνει την ψυχή μας με τον υλικό κόσμο, και αυτό που τη διακρίνει είναι ότι η αλλαγή της συμβαίνει μόνο στο χρόνο, και όχι στο χρόνο και στο χώρο, όπως με τα υλικά αντικείμενα.

Ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί την έννοια της «ύλης» μάλλον με την Πλωτινιακή έννοια παρά με την καθημερινή μας κατανόηση. Για τον Πλωτίνο, η ψυχή είναι ύλη για το νου, ο νους είναι ύλη για το ένα, δηλ. Η ύλη είναι ό,τι μπορεί να αντιληφθεί κάποια μορφή, και η μορφή, όπως θυμόμαστε, επίσης δεν μπορεί να γίνει αντιληπτή μόνο ως υλική χωρική κατηγορία. Μορφή είναι καθετί μέσω του οποίου πραγματοποιείται η γνώση των αντικειμένων. Ο Αυγουστίνος κατανοεί τους όρους «ύλη» και «μορφή» περίπου με τον ίδιο τρόπο. Επομένως, όταν ο Αυγουστίνος λέει ότι η ψυχή μας έχει ύλη και μορφή, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να το αντιληφθούμε με αισθητηριακό τρόπο.

Ο μακαριστός Αυγουστίνος λέει ότι ένας άνθρωπος δεν θα πέθαινε αν δεν είχε αμαρτήσει.

Ορισμός 1

Αυρήλιος Αυγουστίνος – (354$ – 430$) βασικό πρόσωπο της χριστιανικής φιλοσοφίας, θεολόγος, εκπρόσωπος της πατερικής, ιδρυτής του Αυγουστινισμού, του τάγματος των Αυγουστινών.

Οι απόψεις και τα γραπτά του Αυγουστίνου προετοιμάστηκαν από την προηγούμενη παράδοση της χριστιανικής σκέψης και της λατινικής πατερικής. Οι διδασκαλίες του Αγίου Αυγουστίνου - το αποκορύφωμα όλων των πατερικών .

Πολλά σημεία της ζωής του μπορούν να εντοπιστούν στην αυτοβιογραφία του, Confessions. Το πιο σημαντικό και μνημειώδες έργο είναι «Στην πόλη του Θεού».

Είναι γνωστό ότι προσέγγισε τον Χριστιανισμό μέσω του νεοπλατωνισμού, του σκεπτικισμού και προσηλυτίστηκε από τον Μέγα Βασίλειο.

Στη δουλειά "Ομολογία" Ο Αυγουστίνος στρέφεται στον Θεό, μιλώντας για το ταξίδι που είναι προορισμένος να κάνει ο καθένας: από την ατέλεια στον Άνθρωπο. Ο άνθρωπος εξομολογείται στον Θεό, που γνωρίζει τα πάντα για αυτόν, ενώπιον του οποίου είναι ανοιχτή η συνείδησή του. Όμως δεν το χρειάζεται ο Δημιουργός, αλλά το ίδιο το άτομο για να εκφράσει λεκτικά τη ζωή που έζησε.

Θέμα μνήμης

Στο δέκατο βιβλίο των Εξομολογήσεων ο Αυγουστίνος θίγει θέμα μνήμης.

Η μνήμη δεν αποτελείται από αισθητήρια αντικείμενα, αλλά από εικόνες τους, που εμφανίζονται αμέσως μπροστά στο νοητικό βλέμμα εκείνου που τις θυμόταν.

Ο άνθρωπος έχει στη διάθεσή του ό,τι μπορεί να αντιληφθεί με τις αισθήσεις του, τα πάντα, με εξαίρεση ό,τι έχει ξεχαστεί. Σε αυτό το σημείο, συναντά τον εαυτό του και αρχίζει να θυμάται τι έκανε, πότε, πού και τι ένιωσε εκείνη τη στιγμή και πώς το έκανε.

Υπάρχουν όλες οι γνώσεις του που έλαβε ένα άτομο στη διαδικασία κατανόησης των φιλελεύθερων επιστημών και αυτή η γνώση που δεν έχει ακόμη ξεχάσει. Δεν περιέχουμε εικόνες, αλλά τα ίδια τα αντικείμενα. Τα πάντα βρίσκονται στη μνήμη και δεν διατηρείται η εικόνα του αντικειμένου, αλλά το ίδιο το αντικείμενο

Σημείωση 1

Για να θυμηθεί κάτι, ένα άτομο χρησιμοποιεί τη δύναμη της μνήμης του, με τη βοήθεια της οποίας μπορεί να βρει και να ονομάσει την επιθυμητή εικόνα. Οι ψυχικές καταστάσεις αποθηκεύονται στη μνήμη

Η μνήμη είναι η ψυχή, το μυαλό. Ο Αυγουστίνος αποκαλεί τη μνήμη «στομάχι» της ψυχής και τη χαρά και τη λύπη τροφή.

«Ονομάζω την εικόνα του ήλιου - και είναι στη μνήμη μου. Δεν θυμάμαι την εικόνα της εικόνας, αλλά την ίδια την εικόνα, που εμφανίζεται όταν τη θυμάμαι. Λέω «μνήμη» και ξέρω για τι πράγμα μιλάω. Και πού μπορώ να το μάθω, αν όχι στην ίδια τη μνήμη; Βλέπει πραγματικά τον εαυτό της με τη βοήθεια μιας εικόνας και όχι άμεσα;

Όταν μιλάμε για λήθη, εξάγουμε και την έννοια της από τη μνήμη μας.

«Αλλά αν κρατήσουμε στη μνήμη αυτό που θυμόμαστε, τότε, αν δεν θυμόμασταν τι είναι η λήθη, δεν θα μπορούσαμε, έχοντας ακούσει αυτή τη λέξη, να καταλάβουμε τη σημασία της. Η λήθη, λοιπόν, θυμάται η μνήμη: η παρουσία της είναι απαραίτητη για να μην ξεχνάμε, και ταυτόχρονα, όταν είναι παρούσα, ξεχνάμε. Δεν προκύπτει από αυτό ότι δεν είναι η ίδια η λήθη που υπάρχει στη μνήμη όταν τη θυμόμαστε, αλλά μόνο η εικόνα της, γιατί, αν ήταν παρούσα, θα μας έκανε να μην θυμόμαστε, αλλά να ξεχνάμε».

Ένα άτομο αποθηκεύει τον εαυτό του ως μια ολοκληρωμένη εικόνα στη μνήμη του. «Εδώ είμαι, θυμάμαι τον εαυτό μου, εγώ, την ψυχή.

Δεν είναι περίεργο αν αυτό που είναι έξω από εμένα είναι μακριά μου, αλλά τι είναι πιο κοντά σε μένα από τον εαυτό μου; Και έτσι δεν μπορώ να καταλάβω τη δύναμη της μνήμης μου, αλλά χωρίς αυτήν δεν θα μπορούσα να ονομάσω τον εαυτό μου». Η μνήμη περιέχει ό,τι υπήρχε στην ψυχή.

Γνωρίζουμε για τον Θεό μόνο επειδή έχουμε ήδη εμπλακεί μαζί του. Είναι στη μνήμη μας. Έτσι, στη μνήμη δεν ασχολούμαστε με το ίδιο πράγμα που ζήσαμε κάποτε. Αυτό χρησιμοποιεί ο άνθρωπος για να ανασκευάσει τον εαυτό του, την εικόνα του. Μόνο έτσι εμφανίζεται το ίδιο το άτομο. Η μνήμη του επιτρέπει να κοιτάξει τον εαυτό του από έξω, να συναντήσει τον εαυτό του. Χωρίς αυτό, ένα άτομο δεν είναι σε θέση να καλέσει τον εαυτό του.

Η επιρροή του Πλάτωνα

Η κοσμοθεωρία του Αυγουστίνου είναι μια ευαίσθητη και ουσιαστική συλλογή χριστιανικών διδασκαλιών με την αρχαία φιλοσοφία, τον νεοπλατωνισμό.

Με τη βοήθεια αυτής της διδασκαλίας, κατανόησε τα προβλήματα του σύμπαντος. Έβλεπε τη φιλοσοφία ως μέσο απόδειξης της αλήθειας της θρησκείας.

Σημείωση 2

Το θεμέλιο της θεολογίας του είναι η διδασκαλία του Πλάτωνα και των Νεοπλατωνικών. Ο Αυγουστίνος πίστευε ότι αυτές οι φιλοσοφικές έννοιες ήταν που μπορούσαν να λύσουν τα προβλήματα που τέθηκαν.

Μια αυγουστινιανή παραλλαγή της φιλοσοφίας των ιδεών του Πάτον, ο χριστιανικός πλατωνισμός, πιστευόταν με θεολογική και προσωπιστική έννοια. Ο Αυγουστίνος είπε ότι στον Θεό υπάρχει μια ιδανική εικόνα του πραγματικού κόσμου. Ο Αυγουστίνος, όπως και ο Πλάτωνας, έχει δύο κόσμους, τον έναν ιδανικό στον Θεό, τον άλλο πραγματικό στον κόσμο που προέκυψε μέσω της ενσάρκωσης των ιδεών στην ύλη.

Ο άγιος Αυγουστίνος ήταν σύμφωνος με την παράδοση της ελληνικής φιλοσοφίας και δεν αρνήθηκε ότι το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης βρίσκεται στην ευτυχία, την οποία καθορίζει η φιλοσοφία. Η ευτυχία μπορεί να βρεθεί μόνο στον Θεό. Μέσω της γνώσης του Θεού και μέσω δοκιμασιών της ψυχής, μπορεί να επιτευχθεί η ανθρώπινη ευτυχία.

Σκεπτόμενος με το στυλ του Πλάτωνα, ο Αυγουστίνος προτείνει να τεθεί η ψυχή πνευματιστικά. Η ψυχή είναι ουσία, πρωτότυπη, όχι σωματική. Δεν έχει τίποτα υλικό, αλλά έχει μόνο τη λειτουργία της σκέψης, της μνήμης και της θέλησης, που διαφέρουν από το σώμα στην τελειότητα. Αυτή είναι μια χαρακτηριστική κατανόηση της ψυχής στην αρχαία φιλοσοφία. Ο Αυγουστίνος το μοντελοποιεί υπό το πρίσμα της χριστιανικής θρησκείας και προσθέτει ένα σημαντικό χαρακτηριστικό - η τελειότητα της ψυχής προέρχεται από τον Θεό, είναι κοντά του και αθάνατη. Υπάρχει κάποια γνώση για την ψυχή· με τη βοήθεια της ψυχής γνωρίζουμε την υψηλότερη ιδέα του καλού, την ιδέα του Θεού.

«Περί της ποσότητας της ψυχής» είναι το έργο του εξέχοντος χριστιανού θεολόγου Αυγουστίνου του μακαριστού Αυρηλίου (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis, 354-430). *** Η ψυχή είναι μια ουσία που δεν αποτελείται από γη, νερό, αέρα, φωτιά ή οποιοδήποτε συνδυασμό τους. Άλλα διάσημα έργα του Αγίου Αυγουστίνου είναι τα «Περί της αθανασίας της ψυχής», «Εξομολογήσεις», «Επιστολές», «Περί διαφόρων ερωτημάτων», «Περί παραγγελίας», «Περί ευλογημένης ζωής» και «Μονόλογοι». Τα έργα του ιδιοφυούς της θεολογικής σκέψης Αυγουστίνου του μακαριστού Αυρηλίου χρησίμευσαν ως βάση για την εμφάνιση νέων κινημάτων: του χριστιανικού νεοπλατωνισμού και του συμβολισμού.

Evodiy.Επειδή βλέπω ότι έχετε πολύ ελεύθερο χρόνο, σας παρακαλώ να μου απαντήσετε σε ερωτήσεις που, όπως μου φαίνεται, με απασχολούν αρκετά εύστοχα και κατάλληλα. Συμφωνήστε ότι πολύ συχνά, όταν σας ρωτούσα για κάτι σημαντικό, με σταματούσατε με κάποιο ελληνικό ρητό, προειδοποιώντας με να ψάξω αυτό που είναι από πάνω μας. Αλλά δεν νομίζω ότι είμαστε πάνω από τον εαυτό μας. Και αν ρωτήσω για την ψυχή, τότε δεν μου αξίζει η απάντηση: «Τι μας νοιάζει αυτό που είναι από πάνω μας;», γιατί θέλω μόνο να ξέρω τι είμαστε.

Αυγουστίνος.Αναφέρετε εν συντομία τι θέλετε να ακούσετε για την ψυχή.

Evodiy.Παρακαλώ: Το ετοίμασα με πολλή σκέψη. Ρωτώ: από πού προέρχεται η ψυχή, πώς είναι, πόσο σπουδαία είναι, γιατί δίνεται στο σώμα, τι γίνεται όταν μπαίνει στο σώμα και τι είδους γίνεται όταν φεύγει από αυτό;

Αυγουστίνος.Αναγκάζομαι να καταλάβω την ερώτησή σου για το από πού προέρχεται η ψυχή με διπλή έννοια. Άλλωστε, μπορούμε να ρωτήσουμε: από πού είναι αυτό το άτομο; τόσο όταν θέλουμε να μάθουμε πού είναι η πατρίδα του, όσο και όταν ρωτάμε από τι αποτελείται, από ποια στοιχεία και πράγματα. Ποιο από αυτά θέλετε να μάθετε όταν ρωτάτε το ίδιο για την ψυχή;

Evodiy.Και τα δύο, αλλά τι πρέπει να γνωρίζετε πρώτα - προτιμώ να το αφήσω κατά την κρίση σας.

Αυγουστίνος.Η πατρίδα της ψυχής, πιστεύω, είναι ο ίδιος ο Θεός που τη δημιούργησε. Αλλά δεν μπορώ να ονομάσω την ουσία της ψυχής. Δεν νομίζω ότι ήταν ένα από εκείνα τα συνηθισμένα και γνωστά στοιχεία που υπάγονται στις σωματικές μας αισθήσεις: η ψυχή δεν αποτελείται από γη, νερό, αέρα, φωτιά ή οποιοδήποτε συνδυασμό τους. Αν με ρωτούσες από τι είναι φτιαγμένο ένα δέντρο, θα σου έλεγα αυτά τα τέσσερα γνωστά στοιχεία, από τα οποία, πρέπει να υποθέσει κανείς, αποτελούνται όλα αυτά, αλλά αν συνέχιζες να ρωτάς: από τι αποτελείται η ίδια η γη, ή νερό, ή αέρας, ή φωτιά», δεν θα έβρισκα τι να απαντήσω. Ομοίως, αν ρωτήσουν: από τι αποτελείται ο άνθρωπος, θα απαντήσω: από ψυχή και σώμα, και αν ρωτήσουν και για το σώμα, θα αναφερθώ στα υποδεικνυόμενα τέσσερα στοιχεία. Αλλά όταν με ρωτούν για την ψυχή, που έχει τη δική της ιδιαίτερη ουσία, βρίσκομαι στην ίδια δυσκολία σαν να με ρωτούν: από τι είναι φτιαγμένη η γη;

Evodiy.Γιατί λες ότι έχει τη δική του ουσία όταν είπες ότι δημιουργήθηκε από τον Θεό; Δεν το καταλαβαίνω αυτό.

Αυγουστίνος.Αλλά δεν αρνούμαι ότι ο Θεός δημιούργησε τη γη, αλλά ταυτόχρονα δεν μπορώ να πω από τι αποτελείται η γη. Διότι η γη είναι απλό σώμα ακριβώς επειδή είναι γη, και γι' αυτό ονομάζεται στοιχείο όλων εκείνων των σωμάτων που αποτελούνται από τέσσερα στοιχεία. Επομένως, η ιδέα που εκφράσαμε ότι η ψυχή δημιουργήθηκε από τον Θεό και έχει μια ορισμένη φύση της δεν περιέχει αντίφαση. Άλλωστε, ο ίδιος ο Θεός δημιούργησε αυτήν την ιδιαίτερη, τη δική της φύση, όπως δημιούργησε τη φύση της φωτιάς, του αέρα, του νερού και της γης, από την οποία αποτελούνται όλα τα άλλα.

Evodiy.Εμείς όμως παράγουμε θνητά πράγματα, αλλά ο Θεός δημιούργησε την ψυχή, όπως μου φαίνεται, αθάνατη. Ή σκέφτεσαι διαφορετικά;

Αυγουστίνος.Λοιπόν, θα θέλατε οι άνθρωποι να δημιουργούν τα ίδια πράγματα που δημιούργησε ο Θεός;

Evodiy.Δεν το είπα αυτό. Αλλά όπως αυτός, όντας αθάνατος, δημιούργησε κάτι αθάνατο καθ' ομοίωσή του, έτσι και αυτό που δημιουργούμε καθ' ομοίωσή μας, που δημιούργησε ο Θεός αθάνατο, θα έπρεπε να ήταν αθάνατο.

Αυγουστίνος.Θα είχατε δίκιο αν ζωγράφιζατε μια εικόνα κατά την εικόνα αυτού που θεωρείτε αθάνατο στον εαυτό σας, αλλά σε αυτήν την περίπτωση απεικονίζετε πάνω του την ομοιότητα ενός σώματος που είναι εντελώς θνητό.

Evodiy.Πώς μπορώ να γίνω σαν τον Θεό αν δεν μπορώ να δημιουργήσω τίποτα αθάνατο, όπως αυτός;

Αυγουστίνος.Πώς μια εικόνα του σώματός σας δεν μπορεί να έχει τη δύναμη που έχει. το σώμα σου, άρα δεν πρέπει να εκπλαγεί κανείς αν η ψυχή δεν έχει τόση δύναμη όση αυτή στην εικόνα του οποίου δημιουργήθηκε.

Αυγουστίνος (354 - 430)


Hayagriva dasa:Ο Αυγουστίνος πίστευε ότι η ψυχή ήταν πνευματική και ασώματη, αλλά πίστευε επίσης ότι η ψυχή ενός ατόμου δεν υπάρχει πριν από τη γέννηση. Η ψυχή αποκτά την αθανασία μόνο με το θάνατο του σώματος και μετά συνεχίζει να ζει στην αιωνιότητα.
Σρίλα Πραμπουπάντα:Αν η ψυχή είναι δημιουργημένη, πώς μπορεί να είναι αθάνατη; Πώς μπορεί η ψυχή μερικές φορές να μην είναι αιώνια;
Hayagriva dasa:Ο Αυγουστίνος έλεγε ότι η ψυχή γίνεται αθάνατη μετά τη δημιουργία της, αλλά κάποια στιγμή γεννιέται.
Σρίλα Πραμπουπάντα:Τότε τι θεωρεί θάνατο;
Hayagriva dasa:Ο Αυγουστίνος αναγνωρίζει δύο είδη θανάτου: τον φυσικό θάνατο, όταν η ψυχή φεύγει από το σώμα και θάνατος της ψυχής, το οποίο βιώνει η ψυχή όταν ο Θεός το αρνείται. Όταν ο άνθρωπος είναι καταραμένος, αντιμετωπίζει όχι μόνο τον σωματικό θάνατο, αλλά και τον πνευματικό θάνατο της ψυχής του.
Σρίλα Πραμπουπάντα:Μεταφορικά, όταν ο άνθρωπος ξεχνά τη θέση του, βιώνει κάτι σαν θάνατο, αλλά η ψυχή είναι αιώνια. Αυτό που ο Αυγουστίνος αποκαλεί πνευματικό θάνατο είναι λήθη. Όταν ένας άνθρωπος χάνει τις αισθήσεις του, ξεχνά ποιος είναι, αλλά όταν πεθάνει, η συνείδησή του δεν θα επιστρέψει σε αυτόν. Φυσικά, εκτός κι αν ένα άτομο αποκτήσει ελευθερία από την υλική ύπαρξη, είναι πνευματικά νεκρό ακόμα και όταν υπάρχει σε υλική μορφή. Το να ξεχνάς την αληθινή σου ουσία είναι ένα είδος θανάτου. Αλλά όταν ζούμε στη συνείδηση ​​του Θεού, είμαστε πραγματικά ζωντανοί. Σε κάθε περίπτωση, η ψυχή είναι αιώνια και επιζεί από την καταστροφή του σώματος.
Hayagriva dasa:Ο Αυγουστίνος πίστευε ότι σε ορισμένες περιπτώσεις η κατάσταση της λήθης γίνεται αιώνια.
Σρίλα Πραμπουπάντα:Αυτό είναι λάθος. Η συνείδησή μας μπορεί πάντα να αναβιώσει - αυτή είναι η πεποίθηση του Κινήματος Συνείδησης Κρίσνα. Λέμε ότι ένας άνθρωπος είναι αναίσθητος κατά τη διάρκεια του ύπνου, αλλά αν τον καλέσετε ξανά και ξανά, ο ήχος του ονόματός του μπαίνει στο αυτί του και ξυπνάει. Ομοίως, η διαδικασία μας αφυπνίζει στην πνευματική συνείδηση. Τότε μπορούμε να ζήσουμε μια πνευματική ζωή.
Hayagriva dasa:Ο Αυγουστίνος έλεγε ότι ο Θεός απορρίπτει αιώνια την καταραμένη ψυχή, καταδικάζοντάς την σε αιώνιο μαρτύριο.
Σρίλα Πραμπουπάντα:Μπορεί να είναι «για πάντα παρίας» με την έννοια ότι μπορεί να παραμείνει στη λήθη για εκατομμύρια χρόνια. Μπορεί να φαίνεται σαν μια αιωνιότητα, αλλά η πνευματική μας συνείδηση ​​μπορεί να αναβιώσει ανά πάσα στιγμή μέσω της καλής επικοινωνίας, μέσω της μεθόδου της ακοής και της ψαλμωδίας.
Επομένως η υπηρεσία αφοσίωσης ξεκινά με το sravanam - ακρόαση. Η ακρόαση είναι εξαιρετικά σημαντική, ειδικά στην αρχή. Αν ακούσουμε την αλήθεια από μια αυτοπραγματοποιημένη ψυχή, μπορούμε να αφυπνιστούμε στην πνευματική ζωή και να παραμείνουμε πνευματικά ζωντανοί στην υπηρεσία αφοσίωσης.
Hayagriva dasa:Στην Πόλη του Θεού, ο Αυγουστίνος αναφέρει δύο πόλεις, ή δύο κοινωνίες: τη δαιμονική και τη θεϊκή. Στη μια πόλη ο ενοποιητικός παράγοντας είναι η αγάπη του Θεού και του πνεύματος, ενώ στην άλλη κυριαρχεί η αγάπη για τον κόσμο και τη σάρκα. Ο Αυγουστίνος γράφει: «Αυτοί είναι δύο έρωτες, εκ των οποίων ο ένας είναι άγιος και ο άλλος ανίερος. Το ένα είναι καθολικό και το άλλο είναι ατομικιστικό. ο ένας είναι υπάκουος στον Θεό και ο άλλος επιβάλλεται σε ανταγωνισμό με τον Θεό».
Σρίλα Πραμπουπάντα:Μια παρόμοια αλληγορία δίνεται στο Srimad-Bhagavatam. Το σώμα συγκρίνεται με πόλη και η ψυχή με τον βασιλιά αυτής της πόλης. Υπάρχουν εννέα πύλες στο σώμα και ο βασιλιάς μπορεί να φύγει από την πόλη μέσω αυτών των πυλών. Λεπτομερής περιγραφήπου περιέχεται στο Srimad-Bhagavatam.

Hayagriva dasa:Ο Αυγουστίνος φαίνεται να αναγνωρίζει την υπέρβαση του Θεού, αλλά αρνείται ότι ο Κύριος είναι πανταχού παρών ως Παράματμα, που συνοδεύει κάθε μεμονωμένη ψυχή. Γράφει: «Ο Θεός δεν είναι η ψυχή όλων των πραγμάτων, αλλά ο δημιουργός όλων των ψυχών».
Σρίλα Πραμπουπάντα:Τότε πώς καταλαβαίνουμε ότι ο Θεός είναι παντοδύναμος; Το Παραμάτμα είναι αποδεκτό ως Υπερψυχή τόσο στο Μπράμα-σαμχίτα όσο και στο Μπαγκαβάντ-γκίτα.
upadrashtanumanta ca bharta bhokta mahesvarah
παραματμέτι τσάπι ουκτό ντεχε 'σμίν πουρουσάχ παραχ

«Υπάρχει άλλος σε αυτό το σώμα, ένας υπερβατικός απολαυστικός. Είναι ο Κύριος, ο υπέρτατος ελεγκτής, που επιβλέπει τη ζωντανή οντότητα και εγκρίνει όλες τις δραστηριότητές του και που ονομάζεται Υπερψυχή» (Βγ. 13.23). Ο Θεός είναι παρών σε κάθε άτομο.
vishtabhyaham idam krtsnam
εκάμσενα στίτο τζάγκατ
«Με ένα μέρος του εαυτού Μου διαποτίζω και υποστηρίζω ολόκληρο το σύμπαν» (Bg. 10.42).
βαντάντι τατ τάτβα-βίδας ταττβάμ γιατζ τζνανάμ αντβαγιάμ
brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate
«Οι μορφωμένοι υπερβατικοί που έχουν συνειδητοποιήσει την Απόλυτη Αλήθεια αποκαλούν αυτή τη μη διπλή ουσία Μπράχμαν, Παραμάτμα ή Μπαγκαβάν» (Μπαγκ. 1.2.11). Φυσικά, ο Θεός έχει τη δυνατότητα να είναι πανταχού παρών. Δεν υπάρχει αμφιβολία.
Hayagriva dasa:Ο Αυγουστίνος αντιτίθεται στον ισχυρισμό του Ωριγένη ότι το σώμα είναι σαν φυλακή. Γράφει: «Αν η γνώμη του Ωριγένη και των οπαδών του ότι η ύλη δημιουργήθηκε έτσι ώστε οι ψυχές να μπορούσαν να φυλακίζονται στο σώμα, όπως σε μια ποινική αποικία για αμαρτίες, ήταν αληθινή, τότε εκείνοι των οποίων οι αμαρτίες ήταν ελαφρύτερες θα είχαν ελαφρύτερο και εξυψωμένο σώματα, και εκείνοι των οποίων τα εγκλήματα είναι μεγάλα έχουν χαμηλότερα και πιο βαριά σώματα».

Σρίλα Πραμπουπάντα:Η ψυχή, στην ουσία, είναι αναπόσπαστο μέρος του Θεού, αλλά είναι φυλακισμένη σε διάφορα είδη σωμάτων. Στην Bhagavad-gita ο Κρίσνα λέει:
sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah
τασάμ μπράμα μαχάντ γιονίρ αχάμ μπιτζά πράδα πίτα
«Να ξέρεις, υιέ του Κούντι, ότι όλες οι μορφές ζωής δημιουργούνται από την υλική φύση, και εγώ είμαι ο πατέρας που δίνει το σπόρο» (Βγ. 14.4). Διάφοροι τύποι βγαίνουν από τη μητέρα, υλική φύση. Βρίσκονται στη γη, το νερό, τον αέρα ακόμα και τη φωτιά. Ωστόσο, οι μεμονωμένες ψυχές είναι αναπόσπαστα μέρη του Παντοδύναμου, ο οποίος γονιμοποιεί αυτόν τον υλικό κόσμο μαζί τους. Η ζωντανή οντότητα έρχεται τότε στον υλικό κόσμο μέσω της μήτρας κάποιας μητέρας. Η ψυχή φαίνεται να αναδύεται από την ύλη, αλλά δεν είναι φτιαγμένη από ύλη. Οι ψυχές, αιώνια μέρος και αναπόσπαστο μέρος του Θεού, προσλαμβάνουν διαφορετικούς τύπους σωμάτων σύμφωνα με τις ορθές και άδικες πράξεις ή επιθυμίες τους. Οι επιθυμίες της ψυχής καθορίζουν ένα ανώτερο ή κατώτερο σώμα. Σε κάθε περίπτωση, η ψυχή παραμένει ίδια. Ως εκ τούτου, λέγεται ότι όσοι είναι προχωρημένοι στην πνευματική συνείδηση ​​βλέπουν τις ίδιες ψυχές σε κάθε μεμονωμένο σώμα, είτε είναι το σώμα ενός μπράμανα είτε ενός σκύλου.
vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini
shuni chaiva shva-pake ca panditah sama-darshinah
«Οι ταπεινοί σοφοί, που κατέχονται από αληθινή γνώση, κοιτάζουν εξίσου έναν μορφωμένο και καλοαναθρεμμένο μπράμανα, μια αγελάδα, έναν ελέφαντα, έναν σκύλο και έναν σκυλοφάγο [άθικτο]» (Βγ. 5.18).
Hayagriva dasa:Ο Αυγουστίνος είδε τον Αδάμ ως τη ρίζα της ανθρωπότητας. Γράφει: «Ο Θεός ήξερε πώς
Θα ήταν ωφέλιμο για αυτήν την κοινωνία όταν συχνά υπενθυμίζεται ότι η ανθρώπινη φυλή έχει τις ρίζες της σε ένα άτομο ακριβώς για να δείξει πόσο ευχάριστο θα ήταν στον Θεό αν οι άνθρωποι - αν και υπάρχουν πολλοί - ήταν ενωμένοι.
Σρίλα Πραμπουπάντα:Η βεδική μας αντίληψη είναι παρόμοια. Λέμε ότι η ανθρωπότητα προήλθε από τον Μάνου. Από το Manu παίρνουμε τη σανσκριτική λέξη manushyah, που σημαίνει «απόγονος του Manu» ή «άνθρωπος». Ο ίδιος ο Manu κατάγεται από το Brahma, το πρώτο ζωντανό ον. Έτσι τα έμβια όντα προέρχονται από άλλα έμβια όντα και όχι από την ύλη. Το Brahma, με τη σειρά του, προέρχεται από τον Υπέρτατο Κύριο ως avatar rajo-guna. Το Brahma είναι η ενσάρκωση του rajo-guna, ο τρόπος του πάθους. Τελικά, όλα τα έμβια όντα προέρχονται από το Υπέρτατο Όν.
Hayagriva dasa:Όπως ο Ωριγένης, ο Αυγουστίνος πίστευε ότι η ψυχή δημιουργείται σε μια συγκεκριμένη στιγμή, αλλά σε αντίθεση με τον Ωριγένη, αρνήθηκε τη μετενσάρκωση: «Αρκεί όλοι αυτοί οι οπαδοί του Πλάτωνα να μας τρομάζουν με τη μετενσάρκωση ως τιμωρία για τις ψυχές μας. Η μεταμόρφωση είναι γελοία. Δεν μπορεί να επιστρέφουν ψυχές σε αυτόν τον κόσμο για τιμωρία. Αν δημιουργηθήκαμε -ακόμα και θνητοί- χάρη στον Θεό, τότε πώς μπορεί η επιστροφή στο σώμα -δώρο Θεού- να είναι τιμωρία;
Σρίλα Πραμπουπάντα:Αλήθεια πιστεύει ότι αν λάβουμε το σώμα ενός χοίρου ή παρόμοιου χαμηλού πλάσματος, τότε αυτό δεν είναι τιμωρία; Γιατί κάποιος παίρνει το σώμα του βασιλιά Ίντρα ή του Λόρδου Μπράχμα και κάποιος παίρνει το σώμα ενός χοίρου ή ενός εντόμου; Τι θα πει για το σώμα του γουρουνιού; Αν το σώμα είναι δώρο από τον Θεό, τότε μπορεί να είναι και η τιμωρία του Θεού. Εάν ένα άτομο αξίζει μια ανταμοιβή, λαμβάνει το σώμα του Μπράχμα ή του Βασιλιά Ίντρα, και αν αξίζει τιμωρία, λαμβάνει το σώμα ενός χοίρου.
Hayagriva dasa:Τι μπορείτε να πείτε για το ανθρώπινο σώμα; Αυτό είναι δώρο ή τιμωρία;
Σρίλα Πραμπουπάντα:Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που ευημερούν και αυτοί που υποφέρουν. Τα βάσανα και οι απολαύσεις μας έρχονται ανάλογα με το σώμα. Όπως εξηγείται στο Bhagavad Gita:
matra-sparsas tu kaunteya shitoshna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas tams titikshasva bharata

«Ω γιε του Κούντι, η ευτυχία και η λύπη έρχονται και φεύγουν, αντικαθιστώντας το ένα το άλλο όπως ο χειμώνας και το καλοκαίρι. Προκύπτουν από την επαφή των αισθήσεων με τα αντικείμενα της αντίληψης, ω απόγονε του Μπχαράτα, γι' αυτό πρέπει κανείς να μάθει να τα αντέχει υπομονετικά, παραμένοντας ισότιμος» (Βγ. 2.14). Ένα ηλικιωμένο άτομο μπορεί να είναι πολύ ευαίσθητο στο κρύο, ενώ ένα παιδί μπορεί να μην το νιώθει. Η αντίληψη είναι σχετική και εξαρτάται από το σώμα. Ένα ζώο μπορεί να τρέξει χωρίς ρούχα και να μην νιώσει το κρύο, αλλά ένας άνθρωπος δεν μπορεί. Έτσι, η πηγή της ευχαρίστησης και του πόνου είναι το σώμα. Μπορούμε να το δούμε αυτό είτε ως τιμωρία είτε ως ανταμοιβή.
Hayagriva dasa:Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, η ψυχή κάθε ατόμου δεν καταδικάζεται απαραίτητα να υποφέρει στη γη για τις δικές της επιθυμίες ή αμαρτίες, αλλά για το προπατορικό αμάρτημα του Αδάμ, του πρώτου ανθρώπου. Γράφει: «Όταν το πρώτο ζευγάρι (ο Αδάμ και η Εύα) τιμωρήθηκαν με την κρίση του Θεού, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος... ήταν παρόν στον πρώτο άνθρωπο. Και αυτό που δημιουργήθηκε είναι η ανθρώπινη φύση, που δεν δημιουργήθηκε αρχικά, αλλά αυτό που έγινε μετά το πρώτο αμάρτημα των προγόνων τους και την κρίση πάνω τους - τουλάχιστον αυτό αναφέρεται στην αμαρτωλή και θνητή αρχή στους ανθρώπους». Με αυτή την έννοια, το άτομο παίρνει πάνω του το κάρμα ολόκληρης της οικογένειας.
Σρίλα Πραμπουπάντα:Αν είναι έτσι, τότε γιατί αποκαλεί το σώμα δώρο. Γιατί λέει ότι αυτό δεν είναι τιμωρία; Ο πρώτος τιμωρήθηκε, ο μετά από αυτόν τιμωρήθηκε κ.ο.κ. Μερικές φορές η ασθένεια ενός πατέρα κληρονομείται από τον γιο του. Δεν είναι αυτό μια μορφή τιμωρίας;
Hayagriva dasa:Τότε η ανθρώπινη μορφή είναι ήδη μια τιμωρία από μόνη της;
Σρίλα Πραμπουπάντα:Ναί. Και ταυτόχρονα, μπορεί κανείς να δει την ανθρώπινη ζωή ως δώρο γιατί δίνεται από τον Θεό. Πρέπει να σκεφτούμε ότι αν ο Κύριος μας έδωσε αυτό το σώμα ως τιμωρία, τότε είναι το έλεός Του, γιατί τιμωρούμενοι μπορούμε να εξαγνιστούμε και να προχωρήσουμε προς τον Θεό. Οι πιστοί σκέφτονται έτσι. Αν και αυτό το σώμα είναι μια μορφή τιμωρίας, το θεωρούμε ανταμοιβή γιατί υποβάλλοντας την τιμωρία προχωράμε προς τη συνειδητοποίηση του Θεού. Ακόμα κι αν το σώμα δίνεται από τον Θεό για να μπορέσουμε να αναμορφωθούμε, μπορεί επομένως να θεωρηθεί δώρο.
Hayagriva dasa:Κατά τον Αυγουστίνο, το φυσικό σώμα προηγείται του πνευματικού: «Ό,τι σπέρνεται στο φυσικό σώμα μεγαλώνει το πνευματικό σώμα. Αν υπάρχει φυσικό σώμα, τότε υπάρχει και πνευματικό σώμα. Όμως το πρώτο δεν είναι το πνευματικό, αλλά το φυσικό. Ο πρώτος άνθρωπος ήταν από τη γη. το δεύτερο - από τον ουρανό... Αλλά το σώμα, που ανήκει στο ζωογόνο πνεύμα, θα γίνει πνευματικό και αθάνατο και σε καμία περίπτωση δεν θα μπορέσει να πεθάνει. Θα είναι αθάνατη όπως αθάνατη είναι η κτιστή ψυχή».
Σρίλα Πραμπουπάντα:Γιατί μιλάει για αθανασία μόνο σε σχέση με τον άνθρωπο; Κάθε ζωντανό ον έχει ένα αθάνατο σώμα. Όπως είπαμε, η είσοδος σε ένα θνητό σώμα είναι μια μορφή τιμωρίας. Το άτομο υφίσταται μια εξελικτική διαδικασία από το κατώτερο προς το ανώτερο είδος. Κάθε ψυχή είναι αναπόσπαστο μέρος του Θεού, αλλά λόγω κάποιων αμαρτωλών δραστηριοτήτων η ζωντανή οντότητα έρχεται στον υλικό κόσμο. Η Βίβλος λέει ότι ο Αδάμ και η Εύα έχασαν τον Παράδεισο λόγω ανυπακοής στον Θεό και κατέληξαν στον υλικό κόσμο. Η ψυχή ανήκει στον ουράνιο παράδεισο, στους πλανήτες του Κρίσνα, αλλά με κάποιο τρόπο έπεσε σε αυτόν τον υλικό κόσμο και δέχτηκε ένα σώμα. Ανάλογα με τις δραστηριότητές μας, ανεβαίνουμε ή υποβιβαζόμαστε, άλλοτε γινόμαστε ημίθεος, άλλοτε άνθρωπος, άλλοτε ζώο, άλλοτε δέντρο, άλλοτε φυτό. Αλλά σε κάθε περίπτωση, η ψυχή παραμένει πάντα μακριά από το υλικό σώμα. Αυτό επιβεβαιώνεται στη Βεδική βιβλιογραφία. Η πραγματική πνευματική μας ζωή ξεκινά όταν απελευθερωθούμε από υλική μόλυνση ή μετεμψύχωση.
Hayagriva dasa:Μιλώντας για την ειρήνη, ο Αυγουστίνος γράφει: «Η ειρήνη μεταξύ του θνητού ανθρώπου και του δημιουργού Του συνίσταται στη συνεπή υπακοή, που διέπεται από την πίστη, σύμφωνα με τον αιώνιο Νόμο του Θεού. Η ειρήνη μεταξύ ανθρώπου και ανθρώπου συνίσταται σε μια ρυθμιζόμενη κοινοπολιτεία... Η ειρήνη στην ουράνια πόλη συνίσταται σε μια τέλεια τακτοποιημένη και αρμονική κοινότητα όσων βρίσκουν τη χαρά τους στον Θεό και ο ένας στον άλλο στον Θεό. Η ειρήνη στην απόλυτη σημασία της είναι η ηρεμία που προέρχεται από την τάξη.»
Σρίλα Πραμπουπάντα:Ειρήνη σημαίνει να έρχεσαι σε επαφή με το Υπέρτατο Πρόσωπο της Θεότητας. Ένα άτομο σε άγνοια νομίζει ότι είναι ο απολαμβάνων αυτού του κόσμου, αλλά όταν έρχεται σε επαφή με το Υπέρτατο Πρόσωπο της Θεότητας, τον υπέρτατο ελεγκτή, καταλαβαίνει ότι αυτός που απολαμβάνει είναι ο Θεός. Είμαστε υπηρέτες των οποίων ο σκοπός είναι να ευχαριστήσουν τον Θεό. Ένας υπηρέτης φροντίζει για τις ανάγκες του κυρίου του. Στην πραγματικότητα ο κύριος δεν χρειάζεται τίποτα, αλλά απολαμβάνει τη συντροφιά των υπηρετών του, οι οποίοι με τη σειρά τους απολαμβάνουν τη συντροφιά Του.
Ένας άνθρωπος που υπηρετεί τον λαό είναι πολύ χαρούμενος όταν παίρνει μια καλή θέση στην κυβέρνηση και ο κύριος χαίρεται που έχει έναν πολύ πιστό υπηρέτη. Αυτή είναι η σχέση μεταξύ της ατομικής ψυχής και του Θεού, και όταν αυτή η σχέση διακόπτεται, η ατομική ψυχή λέγεται ότι υπάρχει στη Μάγια. Όταν αυτή η σχέση αποκατασταθεί, το άτομο βρίσκεται στην πνευματική του συνείδηση, την οποία ονομάζουμε συνείδηση ​​του Κρίσνα, με την οποία καταλαβαίνει ότι ο Υπέρτατος Θεός είναι ο πραγματικός απολαμβάνων και ιδιοκτήτης, καθώς και το Υπέρτατο Ον. Όταν κατανοούμε τις υπερβατικές ιδιότητες του Θεού, γινόμαστε ευτυχισμένοι και έχουμε ειρήνη.
Hayagriva dasa:Ο Αυγουστίνος πίστευε ότι ούτε η δραστηριότητα ούτε ο διαλογισμός αρκούν από μόνοι τους. Είναι απαραίτητο το ένα να συμπληρώνει το άλλο: «Κάποιος δεν πρέπει να είναι τόσο αφοσιωμένος στο να σκέφτεται τον Θεό, ώστε κατά τη διάρκεια των σκέψεών του να μη σκέφτεται τις ανάγκες του πλησίον του, όπως δεν πρέπει να είναι τόσο απορροφημένος στη δραστηριότητα ώστε να μην σκέφτομαι τον Θεό».
Σρίλα Πραμπουπάντα:Εάν δεν σκέφτεστε τον Θεό, πώς μπορείτε να είστε ενεργοί στην υπηρεσία Του; Ο πραγματικός διαλογισμός είναι ο διαλογισμός στο Υπέρτατο Πρόσωπο της Θεότητας, ή Παραμάτμα, που κατοικεί στα βάθη της καρδιάς. Ωστόσο, η δραστηριότητα και ο διαλογισμός πρέπει να συμβαδίζουν. Αν καθόμαστε και σκεφτόμαστε τον Θεό, αυτό είναι αξιέπαινο, αλλά είναι ακόμα καλύτερο αν εργαζόμαστε για τον Θεό όπως επιθυμεί ο Θεός. Αν με αγαπάς και απλά κάθεσαι και με σκέφτεσαι, αυτό είναι αξιέπαινο. Αυτό μπορεί να θεωρηθεί διαλογισμός. Ωστόσο, αν με αγαπάς, καλύτερα να ακολουθείς τις εντολές μου. Αυτό είναι πιο σημαντικό.
Hayagriva dasa:Ο Αυγουστίνος φανταζόταν τον πνευματικό κόσμο ως έναν κόσμο στον οποίο οι κινήσεις των πνευματικών σωμάτων «θα είναι τόσο ανέκφραστα όμορφες που δεν τολμώ να πω τίποτα γι' αυτά εκτός από το ότι θα είναι τόσο ισορροπημένα, τόσο χαριτωμένα και τόσο όμορφα όσο γίνεται ένα μέρος στο οποίο υπάρχει όχι τίποτα ακατάλληλο. Όπου το πνεύμα θέλει να είναι, εκεί το σώμα θα είναι εν ριπή οφθαλμού... Ο Θεός θα είναι η πηγή κάθε ικανοποίησης. Θα είναι η ολοκλήρωση όλων των επιθυμιών μας, το αντικείμενο της ατέλειωτης περισυλλογής μας, η ανεξάντλητη αγάπη μας, ο αδιάκοπος έπαινος μας... Οι ψυχές σε ευδαιμονία θα εξακολουθούν να έχουν ελεύθερη βούληση, αλλά η αμαρτία δεν θα έχει δύναμη να τις δελεάσει».
Σρίλα Πραμπουπάντα:Ναι, η αμαρτία δεν μπορεί να αγγίξει κάποιον που παραμένει σε επαφή με τον Θεό. Σύμφωνα με την επιθυμία μας, συσχετιζόμαστε με τους τρόπους της υλικής φύσης και παίρνουμε διαφορετικούς τύπους σωμάτων. Η φύση, ως πράκτορας του Κρίσνα, μας παρέχει την ευκαιρία παρέχοντάς μας ένα υλικό σώμα, που είναι σαν μηχανή. Όταν ο γιος επιμένει: «Μπαμπά, δώσε μου ένα ποδήλατο», ο στοργικός πατέρας υποχωρεί. Όπως εξηγείται στο Bhagavad Gita:
isvarah sarva-bhutanam hrid-dese 'rjuna tisthati
bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya
«Ο Υπέρτατος Κύριος, ω Αρτζούνα, κατοικεί στην καρδιά του καθενός και κατευθύνει τις περιπλανήσεις όλων των ζωντανών όντων, που βρίσκονται σαν σε μια μηχανή που δημιουργήθηκε από την υλική ενέργεια» (Βγ. 18.61). Ο Υπέρτατος Πατέρας, ο Κρίσνα, βρίσκεται στα βάθη της καρδιάς του καθενός. Σύμφωνα με την επιθυμία της ζωντανής οντότητας, ο Πατέρας του παρέχει ένα σώμα από υλική ενέργεια. Αυτό το σώμα είναι καταδικασμένο να υποφέρει, αλλά τα πνευματικά σώματα στους Βαϊκούνθας δεν υπόκεινται στη γέννηση, στα γηρατειά, στην αρρώστια και στον θάνατο, καθώς και στην τριπλή ταλαιπωρία. Είναι αιώνιοι και γεμάτοι γνώση και ευδαιμονία.
Hayagriva dasa:Κατά τον Αυγουστίνο, νους, λογική και ψυχή είναι ένα και το αυτό.
Σρίλα Πραμπουπάντα:Όχι, πρόκειται για διαφορετικές οντότητες. Ο νους ενεργεί σύμφωνα με τη νόηση, και η νόηση των διαφορετικών ζωντανών όντων είναι διαφορετική. Το μυαλό τους είναι επίσης διαφορετικό. Η νοημοσύνη ενός σκύλου δεν είναι ίση με τη νοημοσύνη ενός ανθρώπου, αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ένας σκύλος δεν έχει ψυχή. Η ψυχή τοποθετείται σε διαφορετικά σώματα, τα οποία έχουν ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΙ ΤΥΠΟΙνοημοσύνη, διαφορετικοί τρόποι σκέψης, δράσης, συναισθήματος και επιθυμίας. Το μυαλό και η νόηση διαφέρουν ανάλογα με το σώμα, αλλά η ψυχή παραμένει παντού ίδια.
Hayagriva dasa:Ταυτίζοντας την ψυχή με το σώμα και το μυαλό, ο Αυγουστίνος μπορούσε να δικαιολογήσει τη θανάτωση των ζώων. Γράφει: «Πράγματι, κάποιοι προσπαθούν να διευρύνουν την ερμηνεία της απαγόρευσης («Δεν θα σκοτώσεις») για να προστατεύσουν τα ζώα και τα ζώα και να θέσουν εκτός νόμου τη θανάτωση τέτοιων ζώων. Αλλά τότε γιατί να μην συμπεριλάβετε εδώ τα φυτά και ό,τι άλλο έχει ρίζες και τρέφεται από το έδαφος. Αφήνοντας όλες αυτές τις ανοησίες στην άκρη, δεν εφαρμόζουμε το «Δεν θα σκοτώσεις» ούτε στα φυτά, γιατί δεν έχουν συναισθήματα, ούτε στα παράλογα ζώα που πετούν, κολυμπούν, τρέχουν ή σέρνονται, επειδή δεν σχετίζονται με εμάς ούτε από οικειότητα ούτε κοινούς δεσμούς. Σύμφωνα με τον σοφό νόμο του δημιουργού, προορίζονται για τη χρήση μας, νεκροί ή ζωντανοί. Απομένει να εφαρμόσουμε την εντολή «Μη σκοτώσεις» μόνο στον άνθρωπο, στον εαυτό του ή στους άλλους».
Σρίλα Πραμπουπάντα:Η Βίβλος λέει «Μη σκοτώσεις» χωρίς κανένα προσόν. Η βεδική φιλοσοφία επιτρέπει σε ένα ζωντανό ον να χρησιμεύσει ως τροφή σε ένα άλλο ζωντανό ον. Είναι φυσικά. Όπως αναφέρεται στο Srimad-Bhagavatam, τα ζώα με τα χέρια τρώνε ζώα χωρίς χέρια. Τα τετράποδα τρώνε όσους δεν μπορούν να κινηθούν, καθώς και φυτά και λαχανικά. Έτσι, ο αδύναμος χρησιμεύει ως τροφή για τους δυνατούς. Αυτός είναι ο νόμος της φύσης. Ωστόσο, η φιλοσοφία μας για τη συνείδηση ​​του Κρίσνα δεν βασίζεται στο γεγονός ότι η φυτική ζωή είναι λιγότερο ευαίσθητη από τη ζωή των ζώων και η ζωή των ζώων είναι λιγότερο ευαίσθητη από ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη. Βλέπουμε όλους τους ανθρώπους, τα ζώα, τα φυτά και τα δέντρα ως ζωντανά όντα, πνευματικές ψυχές. Μπορούμε να φάμε ζώα ή φυτά - σε κάθε περίπτωση, αναπόφευκτα πρέπει να φάμε μερικά ζωντανά όντα. Επομένως, γίνεται θέμα επιλογής. Εκτός από τη χορτοφαγική ή μη χορτοφαγική διατροφή, μας ενδιαφέρει κυρίως ο Κρίσνα πρασαντάμ. Δεχόμαστε μόνο τα υπολείμματα αυτού που τρώει ο Κρίσνα. Στην Bhagavad-gita, ο Krishna λέει: patram pushpam phalam toyam yo me bhaktya prayachchati tad aham bhakty-upahritam asnami prayatatmanah «Αν κάποιος μου προσφέρει ένα φύλλο, ένα λουλούδι, ένα φρούτο ή λίγο νερό με αγάπη και αφοσίωση, σίγουρα θα αποδεχτείτε την προσφορά του» (Β.-γ., 9.26). Αυτή είναι η φιλοσοφία μας. Φροντίζουμε να τρώμε τα υπολείμματα του φαγητού του Κρίσνα, που λέμε πρασαντάμ, έλεος. Δεν πρέπει να αγγίζουμε κρέας ή οτιδήποτε δεν μπορεί να προσφερθεί στον Κρίσνα.
yajna-sishtasinah santo muchyante sarva-kilbishaih
bhunjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat
«Οι θιασώτες του Κυρίου ελευθερώνονται από κάθε είδους αμαρτία τρώγοντας τροφή που έχει θυσιαστεί στον Κύριο. Όσοι ετοιμάζουν φαγητό για να το απολαμβάνουν, αληθινά τρώνε μόνο αμαρτία» (Βγ. 3,13).

Από το βιβλίο "Διαλεκτικός Πνευματισμός"