Feminismul liberal a apărut din ideile liberale despre libertatea individuală și libertatea de alegere.

Primele discursuri ale feministelor liberale datează din perioada marii revoluții franceze, când s-a descoperit că numai bărbații sunt liberi și egali în drepturi, în timp ce femeile nu sunt cetățeni cu drepturi depline și, prin urmare, nu au întregul set de drepturi. si libertati. Bineînțeles, această stare de lucruri nu s-a potrivit tuturor. Mary Wollstonecraft și-a publicat Apărarea drepturilor femeilor la Londra în 1792. Zeci de ani mai târziu, Harriet Mill și colegul său John Mill au publicat o serie de eseuri care justifică emanciparea femeilor. Atât Wollstonecraft, cât și Milley au remarcat că o femeie este o ființă umană capabilă de gândire rațională și că ar trebui să aibă aceleași drepturi care sunt garantate unui bărbat. Ei credeau că așa-numita slăbiciune „naturală” a femeii, iraționalitatea și curiozitatea ei, erau de fapt rezultatul lipsei ei de educație și lipsei de libertate de alegere, rezultatul dependenței ei de bărbați, precum și al socializării ei defectuoase.

Principiul principal al feminismului liberal este principiul egalității de șanse. Feministele liberale cred că opresiunea femeilor își are rădăcinile în refuzul de a le acorda drepturi egale cu bărbații. Ei susțin reforme sociale și juridice, luați în considerare politică socială ca o forță importantă în stabilirea accesului femeilor la oportunități economice și la drepturile civile. Principalele revendicări ale feministelor liberale sunt: ​​încetarea dependenței juridice, economice și sociale a femeilor de bărbați; asigurarea libertăților și oportunităților în obținerea și îmbunătățirea educației; sprijin pentru funcționarea competitivă deschisă piata economicași protejarea acestuia de intervenții și intervenții; introducerea unor legi și instituții publice care să garanteze egalitatea de alegeri și șanse, ceea ce ar putea duce la o îmbunătățire a statutului femeii.

Feministele liberale pun accent pe socializare și învățare, deoarece le consideră a fi principalele etape în formarea unui individ. În practică, munca lor de eliminare a inegalităților include, în special, programe educaționale și sociale care contribuie la eliminarea discriminării.

Mișcările pentru drepturile femeilor din secolele al XIX-lea și al XX-lea au luptat pentru a acorda femeilor dreptul de vot, pentru a liberaliza legile divorțului, pentru a asigura femeie casatorita autonomie economică, permițând femeilor accesul la studii superioare, la muncă plătită și la activități profesionale.

În anii 1960, clasicul feminismului liberal a fost americanca Betty Friedan, care și-a expus punctele de vedere în The Womanish Mystery (1963). În ea, ea a criticat imaginea unei gospodine fericite și a etichetat-o ​​drept un mit inexistent. Normele sociale au împiedicat dezvoltarea personală a unei femei: ea era de așteptat să observe tipare de comportament „infantile”, ea era percepută doar printr-un bărbat și doar ca o ființă pasivă, având multe în comun cu un copil. La sfârșitul anilor 1950, în Statele Unite, o femeie frumoasă, educată, ocupată cu un soț și copii, cu o casă în suburbii, o mașină etc., era considerată un ideal.Totuși, femeile care au realizat acest ideal s-au dovedit a fi nemulțumit, fără a înțelege motivele în sine - problema nu avea nume. Pentru mulți, a existat un sentiment de dezamăgire și nemulțumire și, în același timp, cuvintele „emancipare” și „carieră” le suna ciudat. În perioada postbelică, când s-au deschis noi oportunități de carieră și educație, în ciuda acestui fapt, femeile au început să părăsească instituțiile de învățământ, preferând să îndeplinească un singur rol, tradițional. Stereotipurile erau prea puternice. Acest lucru a dus la o criză de identitate și de creștere personală, o problemă care a fost întotdeauna considerată masculină. Soarta unei femei a fost văzută ca fiind determinată de biologie și, prin urmare, nu s-a presupus că o femeie ar putea avea probleme de identitate și creștere.

Potrivit lui B. Fridan, astfel de idei despre feminitate au fost create de psihanaliză, care interpretează invidia nevrotică a femeii față de un bărbat, și funcționalism, care consideră statutul femeii ca soție și mamă, și egalitatea de gen ca nefuncțională pentru societate. . Societatea educă fetele în primul rând despre cum „să joace rolul unei femei”. Autoarea a văzut o soluție liberală a problemei în educație și implicarea femeilor în sfera publică, în încetarea discriminării femeilor în muncă, în reconcilierea familiei cu munca.

Liberalismul s-a schimbat pe măsură ce lumea capitalistă s-a dezvoltat, la fel și statutul feminismului liberal. Liberalismul în sensul clasic, care presupunea protejarea libertăților civile de către stat, crearea de șanse egale de a funcționa pe piață, este de domeniul trecutului. A fost înlocuit de liberalismul egalitarist, care presupunea protejarea justiției economice de către stat, acordarea de asistență socială, medicală și familială etc. Feminismul liberal a trecut printr-o evoluție similară: problemele pe care le considera au depășit granițele formale. egalitate, au apărut noi întrebări despre a ajuta la creșterea copiilor și a libertății personale în sfera reproductivă.

Feminismul liberal de la sfârșitul secolului al XX-lea a fost din ce în ce mai criticat pentru inconsecvențele, contradicțiile și conflictele din programul feministelor liberale. De exemplu, practica a arătat că reformele liberale nu asigură egalitate pentru toate femeile - inegalitatea de clase, rase, grupuri etnice, discriminarea pe bază de dizabilități fizice sau orientare sexuală sunt înrădăcinate în structuri sociale ah, instituționalizat și ignorat de feminismul liberal. Apariție în anii 60-70. În secolul XX, multe alte feminisme, ca reacție la conceptul de masă popular al feminismului liberal, au marcat criza acestuia din urmă. În plus, feminismul liberal folosește dihotomia privat-public, care stimulează și susține dihotomia gândirii, căreia se opune în special postfeminismul.

Fridan B. Misterul feminității. M., 1986.
Pe baza articolului lui Elliot P., Mendell N. Theories of Feminism// Introduction to Gender Studies. Partea a II-a: Cititor. TsKHGI, Sankt Petersburg: Aleteyya, 2001. S. 95-98.

Feminism liberal (feminism de egalitate) - din ideile liberale despre libertatea individuală și libertatea de alegere.

Primele discursuri ale feministelor liberale datează din perioada marii revoluții franceze, când s-a descoperit că numai bărbații sunt liberi și egali în drepturi, în timp ce femeile nu sunt cetățeni cu drepturi depline și, prin urmare, nu au întregul set de drepturi. si libertati. Bineînțeles, această stare de lucruri nu s-a potrivit tuturor. Mary Wollstonecraft și-a publicat Apărarea drepturilor femeilor la Londra în 1792. Zeci de ani mai târziu, Harriet Mill și colegul său John Stuart Mill au publicat o serie de eseuri care justifică femininul. Atât Wollstonecraft, cât și Milley au remarcat că o femeie este o ființă umană capabilă de gândire rațională și că ar trebui să aibă aceleași drepturi care sunt garantate unui bărbat. Ei credeau că așa-numita slăbiciune „naturală” a femeii, iraționalitatea și curiozitatea ei, erau de fapt rezultatul lipsei ei de educație și lipsei de libertate de alegere, rezultatul dependenței ei de bărbați, precum și al socializării ei defectuoase.

Principiul principal al feminismului liberal este principiul egalității în drepturi și șanse. Feministele liberale cred că opresiunea femeilor își are rădăcinile în refuzul de a le acorda drepturi egale cu bărbații. Ei susțin reforme sociale și juridice și consideră politica socială ca o forță importantă în stabilirea accesului femeilor la oportunități economice și la drepturile civile. Principalele revendicări ale feministelor liberale sunt: ​​încetarea dependenței juridice, economice și sociale a femeilor de bărbați; asigurarea libertăților și oportunităților în obținerea și îmbunătățirea educației; sprijinirea funcționării concurențiale deschise a pieței economice și protejarea acesteia de interferențe și intervenții; introducerea unor legi și instituții publice care să garanteze egalitatea de alegeri și șanse, ceea ce ar putea duce la o îmbunătățire a statutului femeii.

Feministele liberale pun accent pe socializare și învățare, deoarece le consideră a fi principalele etape în formarea individului. În practică, munca lor de eliminare a inegalităților include, în special, programe educaționale și sociale care contribuie la eradicarea .

Mișcările pentru drepturile femeilor din secolele al XIX-lea și al XX-lea au luptat pentru a acorda femeilor dreptul de vot, pentru a liberaliza legile divorțului, pentru a oferi femeilor căsătorite autonomie economică, pentru a permite femeilor accesul la studii superioare, la muncă plătită și la activități profesionale.

Feminismul liberal a devenit ideologia direcției reformiste a mișcării femeilor din anii ’60. in America si Europa. Al doilea val de feminism a creat noi organizații pentru drepturile femeilor, în special în SUA, Franța și Anglia. În unele țări (scandinave, de exemplu), ideologia liberală a fost dusă în aplicare de organizații care existau încă din secolul al XIX-lea; în altele, au fost create noi organizații.

Liberalismul s-a schimbat pe măsură ce lumea capitalistă s-a dezvoltat, la fel și statutul feminismului liberal. Liberalismul în sensul clasic, care presupunea protejarea libertăților civile de către stat, crearea de șanse egale de a funcționa pe piață, este de domeniul trecutului. A fost înlocuit de liberalismul egalitarist, care a însemnat protecția dreptății economice de către stat, acordarea de asistență socială, medicală și familială etc. Feminismul liberal a trecut printr-o evoluție similară, deși nu este o simplă copie a liberalismului. Mai mult, liberalismul a extins individualismul și libertatea personală doar la bărbați. Dezvoltarea feminismului liberal a dus-o dincolo de granițele egalității formale, ridicând noi probleme de asistență în creșterea copiilor și libertatea personală în sfera reproductivă.

În anii 1960 Mișcarea femeilor liberale a fost inspirată de opera lui Betty Friedan, Bella Abzug și altele. Americanca Betty Friedan, care și-a expus punctele de vedere în cartea The Mystic of Feminity (1963), este recunoscută drept un clasic al acestei tendințe. După publicarea cărții, în Statele Unite a apărut Organizația Națională a Femeilor, care în scurt timp a unit aproximativ 300.000 de membri și a proclamat că scopul său este să lupte pentru condiții egale de plecare pentru autorealizarea ambelor. Imaginea gospodinei fericite a fost criticată ca fiind un mit inexistent. Normele sociale au împiedicat dezvoltarea personală a unei femei: ea era de așteptat să observe tipare de comportament „infantile”, ea a fost percepută doar printr-un bărbat, doar ca o ființă pasivă, având multe în comun cu un copil.

În perioada postbelică, conceptul de feminitate a fost larg răspândit, îngustând posibilitățile de creștere personală. În momentul în care s-au deschis noi oportunități de carieră și educație, femeile au început să părăsească instituțiile de învățământ, preferând să îndeplinească un singur rol, tradițional. Stereotipurile s-au dovedit a fi atât de puternice încât femeile și-au pierdut chiar și ideea capacităților lor. Acest lucru a dus la o criză de identitate și creștere personală – problema pe care o au mulți oameni și care atunci era considerată masculină. Soarta unei femei a fost văzută ca fiind determinată de biologie și, prin urmare, nu s-a presupus că o femeie ar putea avea probleme de identitate și creștere.

Spre deosebire de tendința liberală clasică, feministele liberalismului egalitar considerau că femeile ar trebui să aibă avantaje (). Este necesar să trecem de la legile neutre din punct de vedere al genului la cele specifice genului, permițând văduvelor, mamelor singure și divorțaților să aibă șanse reale.

Această direcție include a doua carte a lui B. Fridan – „A doua etapă” (1981), care a fost publicată la aproape douăzeci de ani după prima, când au fost descoperite noi dificultăți în îmbinarea rolurilor feminine. Dacă în anii 1960 femeile au fost victimele „misticismului feminității” (ideea de feminitate), acum au devenit victime ale „misticismului feminismului” (ideea de feminitate). Dacă mai devreme s-a constatat că femeile gospodine nu erau mulțumite de viața lor, atunci după un sfert de secol a existat o dezamăgire în rândul femeilor care își făceau cu succes o carieră. Dintr-o sclavă a unui bărbat, o femeie s-a transformat într-o sclavă a muncii, iar dependența s-a mutat din sfera privată în cea publică. „Superwoman” a devenit dependentă atât de soț, cât și de șeful ei. O ieșire din situație este propusă în reintegrarea unui bărbat într-o familie. Astfel de concluzii au fost numite „feminism orientat spre familie” (feminism pro-familie).

Problema corelării cu liberalismul rămâne nerezolvată: dacă toți oamenii sunt egali prin natura lor, atunci sunt necesare legi specifice genului? De aici rezultă că este necesar ca o femeie să devină egală și identică cu un bărbat? Sau vice versa? Abordarea sensibilă la gen este în conflict cu orientarea individualistă a liberalismului clasic. Prin urmare, critica feministă a liberalismului vizează reevaluarea libertății individuale, susținând umanismul neutru din punct de vedere al genului, concentrându-se pe valorile umane universale care sunt egale cu valorile masculine, precum și pe dorința de a acționa în cadrul sistem existent, fără a viza transformarea sa fundamentală.

Feministele neoliberale (Alice Rossi, Janet Richards, Susan Oakin) fac încă apel la femeile albe din clasa de mijloc, orientându-le spre atingerea unor obiective profesionale înalte, dar fără a le scuti de îndeplinirea rolurilor sociale tradiționale (amantă, soție, mamă, servitoare, etc.). ). În urma lui B. Fridan, neoliberalii din Europa și SUA – în calitate de susținători ai „feminismului egalității” – au văzut problema nu în absența drepturilor, ci în inerția femeilor, incapacitatea lor de a folosi ceea ce este deja dat de lege sau poate fi efectuată într-o manieră legitimă (în special în plan legal și domeniul educațional). Statul pentru feministele neoliberale este expresia unei minți non-personale. În centrul tacticii lor se află procesul de învățare socială de a folosi metode legale pentru a îndeplini cererea feministă de egalitate de gen. Accentul femeilor neoliberale pe dorința de a face o femeie egală în toate cu un bărbat, potrivit criticilor feminismului neoliberal, șterge trasaturi naturale femeilor, nu-i lasă un loc de femeie, duce la o tendință de ștergere a diferențelor de gen în domeniul profesional, supraîncărcând în același timp o femeie cu obligații familiale și gospodărești care rămân pe umerii ei.

Feministe liberale cheie: Betty Friedan, Bella Abzug, Susan Anthony, Lucy Stone, Elizabeth Cady Stanton, Josephine Elizabeth Butler, Alice Rossi, Janet Radcliffe Richards, Susan Moller Okin și alții.

Literatură:

1. Feminismul liberal [Resursă electronică] // Takaya: revistă de știință populară despre soartă / Centrul pentru Studii de Gen, Universitatea Europeană de Științe Umaniste. - Mod de acces: http://takaya.eu/dictionary/rus_l/liber_fem/ (accesat 13/11/2015) - Nume de pe ecran.

2. Koroleva T.A. Mișcarea femeilor: geneză și evoluție // Buletinul Universității de Stat din Tomsk. - Nr. 368. - 2013. - S. 44-50.

3. Pushkareva N.L. Feminism: idei și chipuri [Resursă electronică] // Enciclopedia multimedia „Krugosvet”. M .: „New Disk”, 2004. - Mod de acces: http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/feminizm.html?page=0.3 (accesat 19.08.2015). - Numele de pe ecran.

Feminismul liberal este o formă individualistă de feminism care se concentrează pe capacitatea femeilor de a lupta pentru egalitate prin acțiunile și alegerile lor. Feministele liberale susțin că societatea are concepția greșită că femeile sunt, prin natura lor, mai puțin capabile intelectual și fizic decât bărbații. Astfel, societatea discriminează femeile în știință, piața muncii și platformele publice de discuții. Feministele liberale consideră că „supunerea femeilor este cauzată de un set de restricții educaționale și legale care fac foarte dificil pentru femei să reușească”. Feministele liberale luptă pentru egalitatea de gen prin agenda lor politică și juridică.

Astfel, scopul principal al feminismului liberal este dorința de a obține drepturi egale în diverse sfere ale vieții, de a avea acces la aparatul de stat, dorința de a face o alegere, fără a se supune voinței unui bărbat.

Istoricul apariției

Curentul feminismului liberal poate fi împărțit în două valuri. Primul val a apărut la mijlocul secolului al XIX-lea și a durat până în prima treime a secolului al XX-lea. Principala cerință a mișcării de femei a acestui val a fost posibilitatea obținerii unui studiu superior. De asemenea, principalul condiție importantă a fost o problemă de muncă.

În timpul celui de-al doilea val, feminismul liberal își câștigă popularitate. Există mai mulți adepți ai acestei tendințe decât în ​​orice altă direcție feministă. Această direcție a câștigat dezvoltare datorită influenței opiniilor sufragetelor care luptă pentru egalitatea drepturilor de vot.

Reprezentanți

Critica direcției

Criticii feminismului liberal susțin că opiniile individualiste nu explică foarte bine care structuri și valori sociale funcționează în detrimentul femeilor. Ei susțin că, chiar dacă o femeie nu este dependentă de bărbați anumiți în viața ei, ea este totuși dependentă de statul patriarhal. Acești critici consideră că schimbările instituționale nu sunt suficiente pentru a emancipa femeile.

Feminismul liberal este una dintre direcțiile feminismului, care vizează libertatea de alegere și libertatea individuală a femeilor în general.

Feminismul liberal a început în timpul Revoluției Franceze, atunci feministele au început să acționeze, când a devenit clar că numai bărbații au dreptul la libertatea individuală și dreptul de a alege.

În 1792, a fost publicat la Londra un articol intitulat „A Defense of the Rights of Women”, scris de Mary Wollstonecraft, căreia în mod evident nu i-a plăcut această dezvoltare. Ulterior, au fost publicate eseuri care spuneau că o femeie este și o persoană și este destul de capabilă să gândească rațional și să-și exprime ideile, prin urmare femeile ar trebui să aibă drepturi egale pe care le are de multă vreme orice bărbat de pe planetă.

Autorii, unul câte unul, au început să-și exprime părerea că slăbiciunea unei femei, un grad ridicat de curiozitate, iraționalitate și alte calități „slabe” sunt toate semne că femeile au fost întotdeauna dependente de opiniile bărbaților, precum și faptul că nu aveau libertate de exprimare sau alte privilegii.

Deoarece dezvoltarea feminismului era previzibilă, s-a decis să se formuleze o listă întreagă de obiective și idei care rămân relevante și astăzi.

Principiul egalității de șanse și drepturi egale stă poate la baza ideologiei feminismului liberal. Femeile care aderă la tendința liberală în feminism cred că tocmai incapacitatea de a le acorda drepturi egale cu bărbații este centrul problemei în opresiunea femeilor.

Feminismul liberal include luarea în considerare a problemelor legate de egalitatea de gen în direcțiile sociale, politice, legislative și civice. A început o luptă pentru a opri dependența femeilor de bărbați, astfel încât fiecare femeie să poată dispune liber de drepturile sale, să aleagă și să primească o educație, să inventeze și să aplice noi legi și multe altele. Toate acestea vor ajuta o femeie să-și îmbunătățească statutul în societate.

Un accent deosebit se pune pe educaţie şi sfera socială, deoarece tocmai asta la o vârstă fragedă ajută la formarea unei personalități. Feministele liberale cred că vârstă fragedă copiii pot fi crescuți în așa fel încât discriminarea să fie eradicată treptat.

Feminismul liberal a început să apară în anii 1960, unde organizațiile înființate anterior au fost folosite pentru a-l promova și undeva a trebuit să fie create altele noi, astfel încât ideologia sa să nu se „amestecă” cu altele.

Din moment ce lumea capitalistă începea să se dezvolte în acel moment, feminismul liberal a suferit o evoluție dificilă, iar această evoluție a fost similară cu modul în care s-a dezvoltat liberalismul, deși nu a fost o copie exactă a acestuia. Iar principala diferență era că liberalismul urmărea tocmai individualizarea bărbaților.

În anii 1960, au fost publicate lucrările multor autoare, dintre care una a fost Betty Friedan cu cartea sa „Misterul feminității”, după lansarea căreia a fost creată organizația „KNIFE” - Organizația Națională a Femeilor, care a unit mai multe peste trei sute de mii de adepți care și-au declarat scopul lupta pentru egalitate în autorealizarea bărbaților și femeilor.

Imaginea unei gospodine fericite, care a adunat în jurul ei o cantitate imensă de critici, a fost recunoscută ca un mit. Treptat, o femeie a încetat să fie o „ființă pasivă”, care a fost percepută numai datorită unui bărbat și au încetat să o compare cu un copil incapabil de gânduri și acțiuni raționale.

După război, femeile s-au trezit din nou în aceeași poziție ca înainte - au abandonat educația, cariera și creșterea personală în direcția creării unei familii sau, mai degrabă, a creșterii urmașilor.

Cu toate acestea, de-a lungul timpului, feminismul liberal și-a recăpătat puterea și femeile au început să se îndrepte spre scopul lor - independența față de bărbați. Acum multe persoane din sexul frumos au o poziție înaltă, un venit stabil, participă la alegeri și chiar își propun candidaturile la președinte.

Prin urmare, este imposibil de considerat că feminismul liberal a fost inutil. Poate că el a fost principalul imbold pentru ceea ce sunt femeile acum. Dar toate acestea se datorează acelor feministe liberale care nu se temeau în acelea timpuri dificile sa-ti spuna parerea.

Te consideri feministă liberală sau urmezi alte direcții? Așteptăm comentariile voastre!

Inegalitatea sexelor

Abordarea teoretică feministă a inegalității de gen este caracterizată prin patru aspecte. În primul rând, bărbații și femeile ocupă nu numai poziții diferite, ci și inegale în societate. Mai precis, femeile primesc mai puține resurse materiale, au un statut social mai scăzut, mai puțină putere și mai puține oportunități de autorealizare decât bărbații cu aceeași poziție socială - fie că este în funcție de clasă, rasă, profesională, etnică, religioasă, educațională, națională sau de orice altă natură. alt factor semnificativ din punct de vedere social. În al doilea rând, o astfel de inegalitate provine din însăși organizarea societății și nu din orice diferențe biologice sau personale semnificative între femei și bărbați. În al treilea rând, deși oamenii diferă unii de alții prin capacitățile lor și trasaturi caracteristice, nu există diferențe naturale care să separe sexele masculine și feminine. Dimpotrivă, toți oamenii au nevoie de libertate în realizarea de sine și de flexibilitate care îi ajută să se adapteze la condițiile sau limitele situațiilor în care se află. A spune că există inegalitatea de gen înseamnă a spune că femeile, prin poziția lor, au mai puține oportunități decât bărbații de a îndeplini aceeași nevoie de autorealizare. În al patrulea rând, toate teoriile inegalității presupun că atât bărbații, cât și femeile vor reacționa la structuri și situații sociale mai egalitare, suficient de nedureros și organic. Cu alte cuvinte, se argumentează că este posibil să se schimbe situația. În acest sens, teoreticienii inegalității de gen nu sunt de acord cu adepții teoriei diferenței de gen, care percep viața socială în așa fel încât diferențele de gen, indiferent de cauza lor, sunt mai stabile, pătrund mai adânc în individ și nu sunt atât de ușor modificate.

Teoria inegalității de gen a fost cel mai clar întruchipată sub forma feminismului liberal, ai cărui susținători cred că femeile pot revendica egalitatea cu bărbații, deoarece capacitatea de a desfășura activitatea spirituală conștientă este inerentă unei persoane și, de asemenea, pentru că inegalitatea de gen este rezultatul unei model patriarhal și discriminatoriu al diviziunii muncii. Atingerea egalității de gen, în opinia lor, este posibilă prin schimbări în diviziunea muncii, implementate prin transformarea instituțiilor cheie - drept, muncă, familie, educație și mass-media (Berna, 1993; Epstein, 1988; Friedan, 1963). Lorber, 1994 Rhode, 1997).

Din punct de vedere istoric, primul element al feminismului liberal este cererea de egalitate de gen. Documentul cheie pentru înțelegerea acestei cereri este „Declarația de sentimente” emisă de Primul Congres al Luptei pentru

femei, ținută la Seneca Falls, New York, în 1848. Parafrazând Declarația de Independență, semnatarii au declarat: „Considerăm adevăruri evidente că toți bărbații și femeile [„și femeile” adăugat] sunt creați egali; că creatorul le-a înzestrat cu anumite drepturi inalienabile; că printre aceste drepturi se numără viața, libertatea și căutarea fericirii; că, pentru a proteja aceste drepturi, se înființează guverne [„între oameni” omis], care primesc dreptul de a guverna cu acordul celor guvernați”. Ei continuă apoi în aceeași ordine de idei, reafirmând dreptul la revoluție atunci când „orice formă de guvernare devine dezastruoasă pentru realizarea acestor scopuri”. Prin adoptarea unei astfel de ideologii, mișcarea femeilor și-a definit pretenția de a asimila discursurile intelectuale referitoare la realizările iluminismului, a revoluțiilor americane și franceze și a mișcării aboliționiste. Mișcările din aceste epoci propuse cer ca drepturile tuturor oamenilor să fie aceleași și bazate pe legea naturală și capacitatea umană de activitate rațională și spirituală. S-a spus că legile care refuză femeilor dreptul la fericire sunt „contrare marii ordonanțe a naturii și... ilegale”. S-a făcut apel la schimbarea legilor și obiceiurilor pentru a permite femeilor să ocupe un loc egal cu bărbații în societate. Negarea acestor drepturi de către guverne, bărbați consacrați,încalcă legea naturală și este o impunere tiranică a ideologiei patriarhale, întărind discriminarea de gen. Esența acestui document fundamental este că evaluează o femeie în afara contextului căminului și familiei, percepându-o ca pe o persoană independentă cu drepturi inalienabile (DuBois, 1973/1995).

Feminismul liberal se bazează pe următoarele credințe: 1) toți oamenii au anumite proprietăți inalienabile - capacitatea de activitate rațională, spirituală și de autorealizare; 2) exercitarea acestor abilitati poate fi protejata prin recunoasterea legislativa a drepturilor universale; 3) inegalitatea impusă de gen între bărbați și femei este de fapt un construct social care nu are rădăcini în „natură”; 4) schimbările sociale care vizează stabilirea egalității pot fi implementate printr-un apel organizat la partea intelectuală a publicului și folosind capacitățile statului. Discursul feminist contemporan a extins aceste argumente prin introducerea noțiunii "gen" ca o modalitate de a înțelege toate trăsăturile construite social care sunt construite în jurul ideii de identitate de gen și sunt folosite pentru a crea inegalități în oameni, împărțindu-i în bărbați și femei (de exemplu, Lorber, 1994; Ferree, Lorber și Hess). , 1999). Feminismul global a jucat, de asemenea, un rol în dezvoltarea discursului feminist, luptă împotriva rasismului în America de Nord și susținând „drepturile omului ale femeilor” pretutindeni. Declarațiile fundamentale care reflectă acest discurs au devenit documente precum Declarația de intenție a organizației naționale pentru drepturile femeilor și Declarația de la Beijing. Aceste afirmații au la bază teoria egalității oamenilor, pe care autoritățile - nivel local, național, internațional - trebuie să o respecte. Aceste argumente au fost revizuite în dezbaterile cu politicienii de dreapta despre libertatea de reproducere (Bordo, 1993; Pollitt, 1990; Solinger, 1998), în dezbaterile cu postmoderniștii despre

posibilităţile şi utilitatea formulării principii juridice(Green, 1995; Phillips, 1993: Williams, 1991) și a intrat, de asemenea, în sistemul discursului feminist asupra naturii de gen a teoriei și practicii democratice liberale (Napeu, 1996; Hirschmann & Di Stefano, 1996; Pateman, 1989; Phillips, 1993).

Susținătorii feminismului liberal, explicând inegalitatea de gen, explorează rolul a patru factori: construcția socială a genului, diviziunea muncii în funcție de gen, doctrina și practica sferelor publice și private și ideologia patriarhală. Diviziunea muncii pe linia sexului în societățile moderne conduce la subdivizarea domeniului producției atât din punct de vedere al genului, cât și din punct de vedere al diviziunii sferelor numite „publice” și „private”. Îndatoririle atribuite femeilor sunt legate în primul rând de acestea din urmă, în timp ce bărbaților li se oferă acces privilegiat la sfera publică (adepții feminismului liberal îl văd ca fiind punctul central al recompenselor reale primite în viata sociala, - bani, putere, statut proeminent, libertate, oportunități de creștere și stima de sine ridicată). Accesul femeilor în sfera publică este, fără îndoială, o victorie pentru mișcarea femeilor, precum și pentru feminismul liberal și sociologia feministă, precum și faptul că femeile fac anumite pretenții bărbaților pentru ajutor în muncă restrânsă la sfera privată. În viața femeilor, relația dintre aceste două domenii joacă un rol deosebit (într-o măsură mai mare decât în ​​viața bărbaților), dar ambele zone sunt încă formate pe baza ideologiei patriarhale și a discriminării de gen, larg răspândită chiar și în mass-media modernă (Davis, 1997). ). Pe de o parte, femeile își găsesc locul în domeniile publice de activitate - educație, muncă, politică - și în spațiul public, unde discriminarea, excluderea și hărțuirea sexuală sunt încă destul de reale (Benokraitis, 1997; Gardner, 1995; Hagan & Kay, 1995; Reskin & Padovic, 1994; Ridgeway, 1997). Pe de altă parte, întorcându-se acasă de la munca pentru care primesc bani, femeile se regăsesc în spațiul lor privat și se simt acolo în „presiunea timpului”; aceasta este „a doua tură” a lor – îngrijirea pentru casă și copii, inspirată de ideologia maternității active (Hays, 1996; Hochschild, 1989,1997). Acest lucru duce la apariția unei împletiri complexe de diverse stresuri, pe care teoria feministă modernă încearcă să le înțeleagă specificul suprapunerii unul asupra celuilalt. Cerințele sferei private împiedică competitivitatea femeilor în domeniile carierei și profesionale (Waldfogel, 1997). Patriarhul propune condiții dure care dictează în sferă publică prioritatea dăruirii deplină, care crește stresul cauzat de îndatoririle casnice, reduce resursele atât de timp, cât și de energie. Acest lucru, la rândul său, crește și mai mult pretențiile impuse femeilor în menaj (Hochschild, 1997). Atașamentul ideologic al femeilor față de activitățile inerente ordinii private - îngrijire, sprijin emoțional, menținerea regimului obișnuit și stabilității - determină că acestea sunt așteptate să presteze o muncă suplimentară și inegal plătită în care aceste aptitudini „feminine” sunt întruchipate și oferite. piaţa muncii (Adkins, 1995; Pierce, 1995). Modelul patriarhal de activitate profesională și menaj

gospodăria lui lasă o mamă singură, o femeie care încearcă să întrețină casa și copiii, fără ajutorul unui bărbat care câștigă bani, o lasă într-o situație în care riscul economic este enorm. Acesta devine unul dintre factorii în creșterea „feminizării sărăciei”: o femeie, de regulă, câștigă mai puțin decât un bărbat; poziția de mamă singură, deoarece are îndatoriri stricte în gospodărie, devine precară; și există mai puține oportunități de a face o diferență în acest domeniu (Edin & Lein, 1997; Harris, 1996).

Una dintre problemele luate în considerare de feministele liberale atunci când analizează inegalitatea de gen este problema egalității în căsătorie. Această temă este formulată clasic de Jessie Bernard în studiul său intitulat The Future of Marriage (Bernard, 1972/1982). Ea vede căsătoria ca atât un sistem cultural de credințe și idealuri, cât și un aranjament instituțional de roluri și norme, precum și o interacțiune complexă a anumitor femei și bărbați. În cultură, căsătoria este idealizată: este prezentată ca un destin și o sursă de autorealizare pentru femei; un amestec de tradiție sfințită a domesticității, responsabilitatea și limitarea pentru bărbați; iar pentru societatea americană în ansamblu, legătura egalitară dintre soț și soție. Ca instituție, căsătoria conferă soțului rolul de autoritate și libertate și, de fapt, obligația de a depăși granițele ordinii interne. La aceasta se adaugă ideea de superioritate sexuală masculină și puterea masculină. În consecință, soțiilor li se cere să fie supuse, supuse, pregătite pentru dăruire și concentrate exclusiv pe treburile și nevoile unei anumite gospodării. Astfel, de fapt, există două tipuri în instituția căsătoriei. În primul rând, există o căsătorie masculină în care soțul crede că i s-a dat o povară grea și o serie de restricții, bucurându-se în același timp de putere, independență și dreptul la servicii domestice, emoționale și sexuale din partea soției sale, care este dictată de norme stabilite. În al doilea rând, este vorba de o căsătorie feminină, în care soția confirmă teza autorealizării prezentă în cultură, în timp ce în realitate poziția ei este caracterizată de anarhie și dependență, obligația de a oferi servicii domestice, emoționale și sexuale, de care i se cere. să pună în aplicare și, prin urmare, „dispare” independența pe care o avea înainte de căsătorie. Rezultatele acestei stări de lucruri se manifestă în stres. La căsătorit femeile, indiferent ce spun ei despre realizarea de sine și necăsătorit bărbații, indiferent ce spun ei despre libertatea lor, un nivel ridicat de stres se găsește în toate pozițiile, inclusiv crescut bătăile inimii, amețeli, dureri de cap, leșin, coșmaruri, insomnie și frică cădere nervoasă. Cu privire la necăsătorit femeile, indiferent dacă simt sau nu stigmatizare socială și căsătorit bărbați, aceste categorii demonstrează niveluri scăzute de stres în toate pozițiile. Astfel, căsătoria este bună pentru bărbați și rea pentru femei și va înceta să mai fie atât de inegală în efectele sale numai atunci când cuplurile se vor simți suficient de libere de restricțiile dominante impuse de instituțiile sociale și vor alege tipul de căsătorie care se potrivește cel mai bine nevoilor și personalității lor individuale. proprietăți. Recent, s-a argumentat că, în timp ce analiza lui Bernard este valabilă pentru majoritatea căsătoriilor (Steil, 1997), unele cupluri realizează în mod deliberat idealul liberal-feminist al căsătoriei egalitare (Schwartz, 1994).

Jesse Bernard: O schiță biografică

Viața și activitati de cercetare Jesse Bernard se caracterizează printr-o creștere și o dezvoltare extraordinară. Ea a deschis constant noi domenii intelectuale. Procesul dezvoltării sale a fost descris de însăși Bernard în My Four Revolutions: An Autobiographical Report of the American Sociological Association (1973). Prin aceste revoluții, se poate urmări întreaga istorie a participării femeilor la dezvoltarea sociologiei americane în secolul al XX-lea. și mișcarea femeii gânditoare către feminism.

Jessie Ravich s-a născut pe 8 iunie 1903 în Minneapolis. Ea a făcut prima descoperire când și-a părăsit familia de imigranți evrei și s-a înscris la Universitatea din Minnesota la vârsta de 17 ani. Acolo a studiat cu Sorokin, care a fondat departamentul de sociologie la Harvard, și cu L. L. Bernard, care a luat parte la apariția American Sociological Review. În 1925 s-a căsătorit cu Bernard. De la el a extras cunoștințe din domeniul sociologiei pozitiviste, care i-au afectat ulterior capacitatea de a conecta abordările calitative la studii cantitative și critice. Și-a luat doctoratul la Universitatea Washington (St. Louis) în 1935.

Pe la mijlocul anilor 1940. Familia Bernard au ajuns la Universitatea de Stat din Pennsylvania, iar Jessie s-a trezit în centrul unui pozitivism emergent. Holocaustul i-a distrus credința că știința avea cunoștințele necesare pentru a crea o lume dreaptă. Apoi a început să adere la punctul de vedere că sensul cunoașterii este mai mult legat de context decât de a fi obiectiv. Și-a dezvoltat propria reputație în mediul academic. Soțul lui Jessie a murit în 1951, dar ea a rămas în Pennsylvania până în 1960, predând, scriind și crescând trei copii. În anii 1960 s-a mutat la Washington, D.C. pentru a se dedica în întregime scrierii și cercetării.

Cea mai mare descoperire a lui Bernard a avut loc în ultima treime a vieții ei, din 1964 până la moartea ei, în 1996. Această perioadă este semnificativă atât în ​​ceea ce privește realizările științifice remarcabile pe care le-a obținut Bernard, cât și în ceea ce privește caracterul ei indicativ pentru modelele de carieră feminine. În acest timp, Bernard a devenit un important exponent al sociologiei de gen, publicând 12 cărți și nenumărate articole. Ea a refuzat o ofertă de a conduce Asociația Americană de Sociologie pentru a se dedica exclusiv cercetării, scrierii lucrări științificeși participarea la mișcarea femeilor. În lumina „al doilea val” al feminismului, ea și-a regândit multe dintre lucrările sale pe tema familiei și genului. Principalele ei scrieri includ Căsătoria neagră și familia (1956), Femeile de știință (1964), Jocul sexual: comunicarea sexelor (1968), Femeile și interesul public: un eseu despre politică și protest (1971), Viitorul căsătoriei (1972), Viitorul maternității (1974), Femei, soții, mame: valori și oportunități (1975), Lumea femeilor (1981) și Lumea femeilor dintr-o perspectivă globală (1987).

Aceste lucrări caracterizează patru caracteristici: utilizarea datelor la nivel macro pentru analiza microinteracțiunilor; înțelegerea relației dintre activitatea individuală și structurile sociale; interes pentru dependența cunoștințelor de context și recunoașterea necesității de a studia grupurile marginalizate în sine, și nu în comparație cu vreun model dominant, stabilit patriarhal; o schimbare de la o abordare pozitivistă a studiului vieții femeilor la o analiză feministă critică.

Bernard a primit numeroase premii de-a lungul vieții, dintre care cel mai înalt ar fi putut fi faptul că mai multe premii au fost numite după ea. Ele, susține Lipman-Blumen, sunt introduse pentru a-i celebra „pe cei care, ca Jesse Bernard, sunt dedicați din punct de vedere intelectual, profesional și uman lumii științei și feminismului” (Lipman-Blumen, 1979, p. 55).

Surse: Bannister (1991), Bernard (1973), Howe & Cantor (1994), Lipman-Blumen (1979).

Programul de schimbare proclamat de susținătorii feminismului liberal este adecvat pentru a analiza validitatea cererilor de egalitate și a determina cauzele inegalității: ei urmăresc să neutralizeze categoria de gen ca organizație.

principiu în distribuirea „bunurilor” sociale și de a folosi principiile universale în căutarea egalității. Ei vor să aducă schimbări prin lege – legislație, jurisprudență și reglementare a legii – și să facă apel la judecata morală sănătoasă a omului, la public, pentru a asculta apelurile la justiție. Acești teoreticieni pledează pentru oportunități educaționale și economice egale, responsabilitate egală în domeniul viață de familie, excluderea declarațiilor discriminatorii în sfera familială și educațională, precum și în mass-media; pentru lupta împotriva discriminării de gen în viața de zi cu zi. Feministele liberale dau dovadă de o ingeniozitate remarcabilă în regândirea strategiilor care ar trebui să conducă la egalitate. Profitând de extinderea oportunităților economice, aceștia au propus modificări legislative pentru garantarea egalității în educație și prevenirea discriminării la locul de muncă. Ei au urmărit toate acțiunile de control care au avut ca scop aducerea la viață a acestei inițiative legislative. La instigarea lor, hărțuirea sexuală la locul de muncă a fost definită legal ca „discriminare la locul de muncă”. Ei au cerut „egalitate în salariu” (egal pay for equal work), precum și „comparable valuation” (egal pay for equal pay for equal value for comparable value) (Acker, 1989; Anglia, 1992; Kessler-Harris, 1990; Reskin, 1988; Rosenberg). , 1992).

Pentru feministele liberale, aranjamentul ideal de gen este atunci când fiecare individ, acționând ca un agent moral liber și responsabil, alege stilul de viață care îi este cel mai potrivit, iar această alegere este acceptată și respectată, fie că este vorba de alegerea unei gospodine sau a unui „stăpân de casă, carierist necăsătorit sau membru al familiei în care lucrează soțul/soția, fără copii sau având copii, heterosexuali sau homosexuali. Adepții feminismului liberal cred că un astfel de dispozitiv permite creșterea libertății și egalității - principalele idealuri ale culturii americane. Astfel, ele sunt destul de adecvate ethosului predominant în America, care se caracterizează printr-o acceptare fundamentală a democrației și capitalismului, o orientare reformistă și pentru care apelul la valorile individualismului, alegerii, responsabilității și egalității de șanse este relevante.