agentie federala transport feroviar

siberian Universitate de stat mijloace de comunicare

Departamentul de „Filosofie”

Augustin cel Fericitul. Problemă umană

Rezumat despre disciplina „Filosofie”

Director: Dezvoltat de:

Profesor student gr.U-213

Bystrova A.N __________ Logacheva I.B

(semnătură) (semnătură)

_________ ____ __________

(data inspecției) (data depunerii pentru inspecție)

Novosibirsk 2012

Introducere ……………………………………………………………………………… 3

1 Viața lui Augustin Preafericitul……………………………………………………4

2 Problema omului prin ochii lui Augustin Fericitul……………6

3 Augustin despre originile păcatului………………………………………….10

Concluzie……………………………………………………………………….11 Referințe…………………………………………………….. . 12

Introducere

Lucrarea lui Augustin cel Fericitul mi-a trezit un interes deosebit. După ce am studiat unele fapte din biografia lui, mi-am dat seama că lucrările lui Augustin sunt consacrate problemei omului.

Întreaga viață a Sf. Augustin s-a petrecut pe fundalul unor evenimente catastrofale, teroare, vorbim despre Imperiul Tarziu prima dintre statele totalitare de tip modern. Copilăria lui a coincis cu ultima ascensiune a puterii romane. În anii săi de maturitate, căderea zidurilor cetății Romei a căzut - la 24 august 410 - în fața regelui vizigoților, Alaric.

Epoca Sf. Augustin a devenit o perioadă de înflorire demografică, socială, spirituală și intelectuală a creștinismului, epoca de aur a Părinților Bisericii - mari gânditori care au dat literaturii creștine creațiile lor clasice.

Fericitul Augustin poate fi considerat tată adevărat creștinismul occidental. Deși au existat mulți teologi mari în Orient, Augustin a fost de neegalat în Occident, iar învățătura sa a dominat gândirea teologică latină până la apariția scolasticii medievale.
Personalitatea lui Augustin este extrem de atrăgătoare pentru sinceritatea, profunzimea și vioicitatea minții sale, iar concretețea și imediatitatea intereselor sale îl fac pe Fericitul Augustin nu doar interesant, ci și o persoană foarte apropiată nouă.

1 Viața Sfântului Augustin

Augustin s-a nascut la 13 noiembrie 354 in orasul Tagaste, in nordul Africii.Tatal sau era pagan, mama sa, Sfanta Monica, era un crestin profund religios. În 370, Augustin a plecat să studieze retorica în capitala africană Cartagina. Educația s-a desfășurat în latină și greacă, dar pentru tot timpul Augustin nu a învățat niciodată limba greacă, dar pregătirea sa profesională în domeniul retoricii a crescut. A fost mereu conștient de limbajul ca instrument al creativității, pentru el limbajul ca mijloc de comunicare era o artă.

La vârsta de nouăsprezece ani, Augustin a fost introdus în învățăturile maniheice. În Cartagina, un oraș cosmopolit în care au înflorit cele mai diverse secte și credințe, maniheismul s-a bucurat de o popularitate considerabilă. Influența maniheică a lăsat pentru totdeauna o amprentă asupra gândului Fericitului Augustin.

După ce și-a primit educația, St. Augustin a început să predea retorică. În acest timp, a locuit cu o femeie care îi fusese iubita de mulți ani. Au avut un fiu, Adeodatus, singurul său copil, iar Augustin în scrierile sale vorbește întotdeauna despre el cu o tandrețe deosebită.

În 383 s-a mutat la Roma și a locuit acolo o vreme predând retorică. Curând s-a mutat de acolo la Milano, unde a fost episcop marele Ambrozie, care a lăsat o impresie de neșters lui Augustin și a dat o direcție cu siguranță creștină dezvoltării sale spirituale.

Convertirea finală a lui Augustin la creștinism este extraordinar de emoționantă și descrisă în mod convingător în cartea a VIII-a a celebrelor Confesiuni. Acest eveniment a dat peste cap viața lui Augustin. În aprilie 389 a fost botezat, în 391 a fost hirotonit presbiter și și-a petrecut restul vieții în orașul african Hippo, al cărui episcop a devenit în 395. A rămas episcop de Hippo timp de 35 de ani, până la moartea sa. În această perioadă, a scris multe compoziții și a luat, de asemenea, un rol activ în viața bisericii. A devenit un participant indispensabil în toate consiliile africane. Ca teolog și retor, Augustin a condus de fapt viața bisericească în Africa. Popularitatea și influența sa enormă i-au permis să aducă o mare contribuție la lucrarea legislativă a Bisericii Africane.

Fericitul Augustin a murit la 28 august 430, în timpul asediului lui Hippo de către o armată gotă.

2 Problema omului prin ochii Sf. Augustin

În lucrarea autobiografică „Mărturisirea” Augustin își descrie viața în termeni de experiență mistică și spirituală, vorbește despre acea perioadă a vieții în care, eliberandu-se deja de maniheism, nu se convertise încă la creștinism: , și făcând adesea un efort. , m-am aruncat iar și iar.” Această carte este

dovada forței nesfârșite a credinței sale, a onestității interioare, a ardorii, a fanteziei și a libertății minții.

Problema principală este problema unui eu concret, a unei persoane ca individ ireproductibil, ca personalitate în individualitatea și particularitatea sa. „Eu însumi”, spune Augustine, „am devenit pentru mine cea mai palpabilă problemă, marea întrebare, Nu sunt conștient de tot ceea ce sunt.” Prin aceste cuvinte, Augustin ne face să știm că a devenit un observator al vieții sale din exterior, dar se adresează și lui lumea interioara sufletul nostru, unde numai cineva ar trebui să caute adevărul. Vorbește constant despre sine în „Mărturisirea”, fără a ascunde nimic, povestește nu numai despre părinți, patrie, oameni dragi lui, ci își expune sufletul în toate curbele, decrete și experiențe intime ale sale.

De exemplu, „Ce am învățat, nefericită, din ce, amintindu-mi ce, acum roșesc, mai ales de acel furt, în care furtul în sine și nimic altceva mi-a fost dulce? ... Și totuși, din câte îmi amintesc starea sufletească de atunci, singur nu aș fi făcut-o. Prin urmare, am iubit și comunitatea celor cu care am furat...”
Analizându-și viața, St. Augustin descoperă goliciunea în adâncul ființei sale, absența lui Dumnezeu în cei care trăiesc în păcat. Așa spune despre asta: „... Am râs de acești sfinți slujitori și de proorocii Tăi. Care a fost motivul acestui râs? Numai la faptul că Tu m-ai batjocorit: treptat și în liniște am fost condus la o credință absurdă, de exemplu, că un smochin, când este smuls, și pomul din care este smuls, plâng lacrimile ca laptele.

Autorul vorbește în repetate rânduri despre păcatele sale, chiar se mărturisește lui Dumnezeu. Mi-am dat seama că aceasta este adevărata valoare Confesiuni trebuie studiată, recitită, căutând astfel un tipar de viață interioară, stăpânind arta reflecției, capacitatea de a transforma cele mai modeste evenimente într-o victimă a laudei.

Pot spune că mărturisirea este o expresie a sentimentelor umane, o purificare a sufletului. Afirmația că o persoană este formată dintr-un suflet și un corp este direct legată de ideea a două niveluri de cunoaștere. La un nivel, cunoașterea este legată de senzațiile corporale: vedem, auzim etc. și astfel învățăm despre obiectele schimbătoare. O astfel de cunoaștere este instabilă, nepermanentă. Dar există, în plus, cunoașterea sufletului. Sufletul este capabil să înțeleagă obiecte imuabile, permanente. Sufletul este nemuritor. Augustin adâncește și completează dovezile nemuririi sufletului. Astfel, ea pornește din conștiința de sine a simplității și a spiritualității, din care decurge indestructibilitatea sufletului. În altă parte, el derivă nemurirea sufletului din prezența adevărului etern în el: „Dacă sufletul ar fi muritor, atunci Adevărul ar muri odată cu el”. Sufletul, în raport cu tot ce este trupesc, are autonomie și activitate spontană, întrucât, împreună cu mintea, evaluează și judecă pe baza acelor criterii în care există un anumit „plus” în ceea ce privește obiectele corporale. Acestea din urmă, după cum știți, sunt fluide, schimbătoare și imperfecte, în timp ce criteriile de evaluare pe care le posedă sufletul sunt neschimbate și perfecte. Acest lucru este deosebit de convingător atunci când evaluăm obiectele sensibile în termeni de concepte matematice, geometrice, estetice sau când judecăm acțiunile în funcție de parametrii etici.

Augustin Aurelius vrea să-și cunoască sufletul prin spovedanie, care este scopul principal al operei sale. A spus că mărturisește ceea ce știe despre sine și ceea ce nu știe despre sine. Cunoașterea și cunoașterea sunt posibile numai datorită lui Dumnezeu. El este cel care dă unei persoane să înțeleagă ceva.

Pentru cunoaștere există o altă cale, rațională. Colectăm împreună tot felul de fragmente de informații din diferite părți ale memoriei, precum și cunoștințe abstracte despre tipare, rapoarte, numere, în general, despre ceea ce nu poate fi adus direct în memorie de niciunul dintre simțuri.

Sfântul Augustin spunea: „Și stările mele mintale sunt păstrate de memorie, numai că nu în forma în care sufletul le-a experimentat cândva, ci într-una diferită, complet diferită, corespunzătoare puterii memoriei”. Într-adevăr, amintirile experiențelor rămân, dar fie nu evocă emoțiile anterioare, fie emoțiile nu corespund experiențelor. Se pare că în memorie sunt toate informațiile primite de o persoană în studiul științelor. „Toate cunoștințele mele de gramatică, de dialectică, de tipuri diferiteîntrebările trăiesc în memoria mea și reține nu imaginea obiectului care rămâne în mine, ci obiectul însuși. Nu a răsunat și nu a dispărut, ca o voce care și-a lăsat amprenta în urechi. Augustin crede că gândurile sunt ascunse în peșterile îndepărtate ale memoriei și nu s-ar putea gândi la ele dacă cineva nu l-ar încuraja să le dezgroape. Iar când le scoate, trebuie să le aducă laolaltă, și astfel are loc în minte procesul de adunare, pe care Augustin l-a numit „gândire”.

De exemplu, stările mentale sunt stocate în memorie, dar nu mai este posibil să salvăm aceste experiențe, din moment ce au fost trăite cândva, poate fi tristețe, pe care ulterior o trăim mai calm. „Memoria este ca stomacul sufletului, iar bucuria și tristețea sunt hrană, dulci și amare: încredințate memoriei, sunt parcă împletite în stomac, unde pot zace, dar nu pot păstra gustul.” Aceasta este toată puterea memoriei, puterea minții: ne amintim ceea ce știam înainte, amintit la o anumită perioadă, la momentul potrivit, această informație apare din nou.

Deci se poate spune că Dumnezeu trăiește în memoria unei persoane pentru că își amintește de el: „Tu trăiești în ea, pentru că îmi amintesc de Tine din ziua în care Te-am cunoscut și în ea Te găsesc, amintindu-mă de Tine”.

Cunoașterea aici este ca o amintire, o nouă achiziție de imagini veșnice care au fost deja sădite de Dumnezeu în memoria omului. Memoria conține totul, absolut tot ce poate fi cunoscut.

Dumnezeu pentru Augustin este un simbol al unei vieți fericite, bucurie. „Și adevărata viață fericită este să ne bucurăm de Tine, de la Tine, de dragul Tău: aceasta este o viață adevărată fericită și nu există alta.”

După ce am citit „Mărturisirea”, am observat că Augustin vorbește cel mai des despre păcatele sale, aceasta este problema fiecăruia dintre noi. Motivul apariției tuturor necazurilor unei persoane este un păcat comis mai devreme, mulți păgâni din perioada antichității târzii erau convinși de acest lucru.

Se crede că, la atingerea maturității, atunci când o persoană are deja liberul arbitru, este capabilă să comită în mod conștient un păcat. La acest lucru a obiectat Augustin, păcatul nu este doar rezultatul liberei alegeri: este un atribut al naturii căzute a omului însuși. Dacă o persoană nu este cu Hristos, atunci este împotriva lui Hristos. Și cum poate cineva să fie împotriva lui Hristos, dacă păcătuiește direct? Prin urmare, bebelușii nebotezați sunt și ei păcătoși.

Augustin, urmându-l pe apostolul Pavel, a insistat că noi deseori

Facem ceea ce nu vrem sau, dimpotrivă, vrem ceea ce nu este

capabil să facă și, în consecință, voința și acțiunile nu sunt legate între ele

Pe de altă parte, păcătuim împotriva voinței noastre.

Iată cum descrie el conflictele de voință: "Eu am vrut, eu nu am vrut: eu am vrut obsesiv acest lucru, respingându-l nechibzuit pe celălalt. De ce m-am luptat cu mine însumi, sfâșiindu-mă."

Mai des, o astfel de stare apare la o persoană când se confruntă cu o alegere. Asta înseamnă că este liber. Facem o alegere datorită voinței, dar în acest caz poate să nu fie rațional, adică. neavând o justificare rezonabilă, eronată. Această alegere este păcat.

Concluzie.

Deci, mărturisirea este o expresie a sentimentelor, stării sufletești, purificarea sufletului. Spovedania se face prin ascultarea de păcatele cuiva, care sunt problema omului. Citind „Mărturisirea”, găsești în ea mostre de tine însuți, precum și procese psihologice similare pe care cu toții le trăim într-o măsură mai mare sau mai mică, dar nu toți sunt la fel de păcătoși în fața lui Dumnezeu, pentru fiecare persoană acest lucru este subiectiv. Așa că autorul lucrării pe care am revizuit-o descrie problema unui „eu” specific, care este un model pentru noi, care ne va ajuta să ne înțelegem pe noi înșine și să scăpăm de păcate.

Bibliografie

1. Aurelius Augustin. Mărturisirea M., 1992
2. Bystrova A.N. Cum să scrieți un eseu despre filozofie / linii directoare. - Novosibirsk, 2007

În procesul dezvoltării societății și istoriei se pot distinge 2 categorii existenţei umane, 2 categorii de persoane: 1. cei care trăiesc după Dumnezeu 2. cei care trăiesc după oameni sunt cetatea lui Dumnezeu și cetatea pământului.

Continuare de la cetatea pământului până la cetatea lui Dumnezeu. Dacă orașul pământesc este viața de zi cu zi a unei persoane, atunci orașul lui Dumnezeu este adevărata ființă a expresiei simbolice a universalității istoriei, determină legile istoriei.

Formarea istorică se realizează datorită faptului că omul pământesc devine istoric, divin atunci când experimentează o transformare spirituală și religioasă. Ca urmare a transformării se naște istoria.

Istoria este mișcarea fiecărei personalități către omul divin interior, din care crește orașul lui Dumnezeu, a cărui manifestare fenomenală este biserica.

Diagrama istoriei: unitatea lui Dumnezeu si a omului -------- ruptura datorita pacatului ---- Hristos, reuniune.

Căderea este cea care duce la diferențele dintre lumea orașului lui Dumnezeu și orașul pământului. Atunci începe istoria omenirii.

Scopul principal al istoriei este reunificarea orașului lui Dumnezeu și a orașului pământului prin ispășirea păcatului originar prin pocăință, pocăință, activitate neprihănită. Procesul istoric este predeterminat, istoria se îndreaptă inevitabil către un scop anume.

Punctul central al istoriei este Hristos, viața lui, care este sensul și direcția istoriei. Forța motrice a istoriei este credința, experiența religioasă a transformării, atunci când o persoană experimentează o transformare religioasă internă și începe să acționeze. Istoria este ceva care trebuie să se termine conform credinței.

Aurelius Augustin (Binecuvântat)(354 - 430) - teolog creștin, episcop al orașului Hipona (Africa de Nord, Imperiul Roman), a pus bazele catolicismului ca principală direcție a creștinismului la acea vreme. A fost unul dintre fondatorii scolasticii timpurii. Principala lucrare a lui Augustin cel Fericitul – „Despre cetatea lui Dumnezeu” – a devenit de-a lungul secolelor un tratat religios și filozofic larg răspândit, pe care teologii medievali s-au bazat în studiul și predarea scolasticii.

Alte lucrări celebre Augustin sunt: ​​„Despre frumos și potrivit”, „Împotriva academicienilor”, „La comandă”.

Se pot distinge următoarele prevederi principale ale filozofiei lui Augustin cel Fericitul:

Cursul istoriei, viața societății este lupta a două regate opuse - cel pământesc (păcătos) și cel divin;

Regatul pământesc este întruchipat în instituții ale statului, putere, armată, birocrație, legi, împărat;

Împărăția divină este reprezentată de cler – oameni deosebiti înzestrați cu har și apropiați de Dumnezeu, care sunt uniți în Biserica creștină;

Împărăția pământească este înfundată în păcate și păgânism și mai devreme sau mai târziu va fi învinsă de împărăția divină;

Datorită faptului că majoritatea oamenilor sunt păcătoși și departe de Dumnezeu, puterea seculară (de stat) este necesară și va continua să existe, dar va fi subordonată puterii spirituale;

Regii și împărații trebuie să exprime voința Bisericii creștine și să o asculte, precum și direct Papei;

Biserica este singura forță capabilă să unească lumea;

Sărăcia, dependența de alții (cămătari, moșieri etc.), supunerea nu sunt pe placul lui Dumnezeu, dar atâta timp cât există aceste fenomene, trebuie să le suportăm și să înduram, să sperăm la ce este mai bun;

Cea mai înaltă fericire este fericirea unei persoane, care a fost înțeleasă ca o adâncire în sine, învățare, înțelegere a adevărului;

După moarte, cei drepți primesc viața de apoi ca o răsplată de la Dumnezeu.

2. Un loc aparte în filosofia Sfântului Augustin îl ocupă reflecțiile despre Dumnezeu:

Dumnezeu există;

Principalele dovezi ale existenței lui Dumnezeu sunt prezența lui în toate, atotputernicia și perfecțiunea;

Totul - materie, suflet, spațiu și timp - sunt creații ale lui Dumnezeu;

Dumnezeu nu numai că a creat lumea, dar continuă să creeze în prezent, va crea în viitor;

Cunoașterea (sentimente, gânduri, senzații, experiență) sunt reale și autosuficiente (se încrede în sine), dar cunoașterea cea mai înaltă, adevărată, de nerefuzat se realizează numai prin cunoașterea lui Dumnezeu.

ontologie a. construit în jurul doctrinei lui Dumnezeu ca principiu al ființei. Existența lui Dumnezeu însuși, după A., poate fi dedusă din conștiința de sine a unei persoane, din încrederea în sine a gândirii sale, în timp ce existența lucrurilor - doar într-un mod mai îndepărtat. Ontologia sa A. a anticipat o serie de idei ale lui R. Descartes. Spre deosebire de gânditorii antici A. unul dintre primii a atras atenția asupra problemei formării personalității umane și a dezvoltării societății, a istoriei acesteia. Prima problemă este considerată de el în „Mărturisirea” - o autobiografie lirico-filosofică, în care, pe baza unei introspecții psihologice profunde, A. a dezvăluit dezvoltare internă el însuși ca persoană din copilărie până la adoptarea creștinismului, a arătat inconsecvența acestei formații și a ajuns la concluzia că numai harul divin poate salva o persoană, o poate salva de păcat. Problema dezvoltării societăţii este expusă de A. în lucrarea sa principală „Despre cetatea lui Dumnezeu”. În ea, A. a dezvoltat filosofia creștină a istoriei lumii, conform căreia există două tipuri opuse de comunitate umană: lumea pământească ca proprietate a diavolului (statulitatea) și lumea opusă a lui Dumnezeu, care este reprezentată. Biserica Catolica. Prin urmare, sarcina bisericii este de a birui lumea diavolului, convertind întreaga omenire la „adevărata credință”. Conținutul istoriei mondiale a lui A. se reduce la această luptă, care ar trebui să transforme „militantul bisericesc” într-o „biserică triumfătoare”. În același timp, A. credea că orice violență, fie că este vorba despre violență împotriva unui copil sau violență de stat, este o consecință a depravării păcătoase a unei persoane. Deși inevitabil, este demn de dispreț. Prin urmare și puterea statului A., deși a recunoscut-o, dar a caracterizat-o negativ, numind-o o mare bandă de tâlhari. Susținând că, fără ajutorul lui Dumnezeu, o persoană este capabilă doar de păcat, A. și-a contrazis propria învățătură despre biserică ca fiind puterea „unică mântuitoare” a creștinismului, pe care a înălțat-o în toate privințele, a pus-o chiar mai sus decât Evangheliile. . A. A jucat un rol important în dezvoltarea dogmei catolice. El a dezvoltat de fapt doctrina creștină a predestinației divine, păcătoșenia rasei umane, harul divin, mila, răscumpărarea, răzbunarea, sacramentele etc. În esență, în învățătura sa, biserica creștină a primit o fundamentare teoretică (teologică) a doctrinei sale. Autoritatea lui A. în materie de filozofie și teologie în Evul Mediu a fost universal recunoscută și indiscutabilă în toată teologia catolică până în secolul al XIII-lea, înainte de Toma d'Aquino.

În a lui concept epistemologic Augustin provine din fraza rostită de Mântuitorul: „Eu sunt calea, și adevărul și viața”. Prin urmare, Augustin este sigur că problema existenței adevărului și a cunoașterii lui este cea principală, cheie pentru filosofia creștină. Dacă adevărul nu există, așa cum susțin scepticii, atunci nici Dumnezeu nu există. Și dacă adevărul este de necunoscut, atunci Dumnezeu este de necunoscut și toate căile spre mântuire ne sunt închise. Prin urmare, pentru Augustin, respingerea scepticilor este extrem de importantă, important este să se demonstreze că adevărul există și este cunoscut.

Augustin dedică acestei probleme primul său tratat Împotriva academicienilor, în care își expune argumentele împotriva scepticismului. Scepticismul este cel mai mare dușman al lui Augustin; el subminează bazele moralității, demonstrând că totul este adevărat sau totul este fals, iar omul alege doar ceea ce îi place. Scepticismul subminează fundamentele religiei, demonstrând că există un Dumnezeu sau că nu există Dumnezeu, după cum vrea oricui.

Dezvoltarea unei înțelegeri creștine a omului

Augustin interpretează problema omului din punctul de vedere a 2 dogme creștine: pe de o parte, omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu, iar pe de altă parte, o ființă păcătoasă, pentru că strămoșii noștri au comis păcatul originar. Prin urmare, atunci când Augustin descrie omul ca chip al lui Dumnezeu, el îl înalță adesea, dar arată imediat că omul, ca ființă păcătoasă, nu este perfect și cade adesea într-un aparent pesimism.

Ortodoxia este străină de ideea că descendenții lui Adam sunt personal responsabili pentru păcatul strămoșilor lor ca și pentru propriul lor păcat. Astfel, în decretul Sinodului Cartaginez din 252, se spune că „botezul nu trebuie interzis unui prunc care, abia născut, n-a păcătuit în nimic, ci numai, coborând din Adam în trup, a perceput. infectarea morții străvechi prin însăși nașterea” și că atunci când este botezat nu i se iertă păcatele sale, ci păcatele altora. Înțelegerea juridică a „păcatului originar” ca o crimă pentru care toți oamenii sunt răspunzători ca și pentru păcatele lor personale a fost introdusă pentru prima dată în teologia Blzh. Augustin în polemica sa cu pelagienii, care au negat în general corupția naturii umane ca urmare a căderii lui Adam. Cu toate acestea, Augustin a observat corect lucrul principal: corupția păcătoasă a naturii umane este ereditară, iar înclinația spre păcat se manifestă deja de la o vârstă fragedă. (După prelegerile lui Ahm. Alipiy).

Prin urmare, antropologia lui Augustin nu poate fi înțeleasă fără hristologia sa, fără faptul că Mântuitorul a săvârșit un act de ispășire pentru păcatele omenești.

Vorbind despre creația omului, Augustin spune că omul a fost creat din nimic – atât trupul, cât și sufletul său. Omul, după Augustin, este unitatea sufletului și trupului. Omul este „substanță, formată din trup și suflet, înzestrată cu rațiune”. Aici el se opune platonicienilor, care au susținut că esența omului este doar sufletul. Augustin îi corectează pe platonicieni spunând că omul este un suflet rațional care controlează propriul său corp.

Trupul nu este mormântul sufletului, căci, așa cum scrie Augustin, răspunzând platonicienilor, care afirmau că trupul este cătușe, mormântul sufletului: „Își iubește cineva propriile lanțuri?” Trupul și sufletul sunt de natură bună, cu condiția ca trupul să fie conceput ca acea parte a naturii omului care este subordonată sufletului. Dar din cauza căderii, trupul a ieșit din subordine și s-a întâmplat contrariul: sufletul a devenit slujitorul trupului. Hristos, prin jertfa Sa răscumpărătoare, a restaurat ordinea inițială, iar oamenii au înțeles din nou că trupul trebuie să slujească sufletului.

1. Treime a sufletului

Deși o persoană este o unitate de suflet și corp, trup și suflet sunt totuși substanțe complet diferite. Mai mult, sufletului i se acordă preferință. Deși ambele sunt schimbătoare, sufletul nu are structura spatialași se schimbă doar în timp. Și dacă este așa, atunci sufletul nu se amestecă cu trupul, ci este mereu în trup. Sufletul este baza vieții, principiul rațional; sufletul este cel care dă viață corpului și permite prin trup să cunoască lumea sensibilă. Dar sufletul nu se amestecă cu trupul, rămânând legat de acesta, dar necontopit.

Profunzimea sufletului se manifestă ca unitatea trinității

1) conștiință (memorie),

2) rațiunea (inteligentia) și

3) will (voluntas)

și, prin urmare, există o imagine a trinității divine.

Sfântul Augustin a subliniat că voința este un atribut al naturii.

2. Sufletul este nemuritor, dar nu etern

Sufletul nostru este nemuritor, dar nu etern. Augustin face distincție între acești termeni, deoarece numai neschimbătorul este etern. Materia, după Augustin (spre deosebire de platonicieni), nu este nimic, ci este mai înaltă decât inexistența; Augustin numește materie tot ceea ce se schimbă. În consecință, există materie nu numai sensibilă, ci și inteligibilă. Dacă există materie inteligibilă, atunci are și o formă inteligibilă. În special, sufletul nostru, după Augustin, este o materie spirituală formată.

Deoarece sufletul este schimbător, el participă într-o oarecare măsură la inexistență, de aceea este creat și din inexistență. Acesta este ceea ce ne unește sufletul cu lumea materială și ceea ce o deosebește este faptul că schimbarea sa are loc numai în timp, și nu în timp și spațiu, ca și în cazul obiectelor materiale.

Augustin folosește conceptul de „materie” mai degrabă în sensul plotinian decât în ​​înțelegerea noastră obișnuită. Pentru Plotin, sufletul este materie pentru minte, mintea este materie pentru unul, adică. materia este tot ceea ce poate lua o anumită formă, iar forma, după cum ne amintim, de asemenea, nu poate fi percepută doar ca o categorie spațială materială. Forma este tot ceea ce se realizează cunoașterea obiectelor. Augustin înțelege, de asemenea, termenii „materie” și „formă” aproximativ în același mod. Prin urmare, când Augustin spune că sufletul nostru are materie și formă, în niciun caz nu trebuie luat în mod senzual.

Sfântul Augustin spune că un om nu ar fi murit dacă nu ar fi păcătuit.

Definiția 1

Aurelius Augustin - (354$ - 430$) o figură cheie în filosofia creștină, teolog, reprezentant al patristicii, fondator al augustinismului, ordinului augustinian.

Părerile și lucrările lui Augustin au fost pregătite de tradiția anterioară a gândirii creștine și a patristicii latine. învăţătura Sfântului Augustin punctul culminant al tuturor patristicii .

Multe părți ale vieții sale pot fi urmărite până la autobiografia lui Confessions. Cea mai semnificativă și monumentală lucrare „Despre Cetatea lui Dumnezeu”.

Se știe că a mers la creștinism prin neoplatonism, scepticism și a fost convertit la credință de Vasile cel Mare.

În lucru "Mărturisire" Augustin se îndreaptă către Dumnezeu, vorbind despre calea pe care fiecare este sortit să o urmeze: de la imperfecțiune la Om. O persoană se mărturisește în fața lui Dumnezeu, care știe totul despre el, în fața căruia conștiința lui este deschisă. Dar nu Creatorul este cel care are nevoie de ea, ci persoana însăși, pentru a verbaliza viața pe care a trăit-o.

Tema memoriei

În cartea a zecea a Mărturisirilor, Augustin atinge tema memoriei.

Memoria nu este formată din obiecte senzuale, ci din imaginile lor care apar instantaneu în fața privirii mentale a celui care și-a amintit de ele.

La dispoziția unei persoane se află tot ceea ce poate percepe cu simțurile sale, totul cu excepția celor uitate. În acest loc se întâlnește pe sine și începe să-și amintească ce a făcut, când, unde și ce a simțit în acel moment și cum a făcut-o.

Există toate cunoștințele sale, pe care o persoană le-a primit în procesul de înțelegere a științelor libere și acele cunoștințe pe care nu le-a uitat încă. Nu conținem imagini, ci obiectele în sine. Toată lumea este în memorie și nu reține imaginea obiectului, ci obiectul însuși.

Observație 1

Pentru a-și aminti ceva, o persoană folosește puterea memoriei sale, cu ajutorul căreia este capabilă să găsească și să numească imaginea dorită. Stările mentale sunt stocate în memorie

Memoria este sufletul, mintea. Augustin numește memoria „stomacul” sufletului, iar bucuria și tristețea – hrana.

„Eu numesc imaginea soarelui – și este în memoria mea; Îmi amintesc nu de imaginea imaginii, ci de imaginea în sine, care apare când mi-o amintesc. Spun „memorie” și știu despre ce vorbesc. Și unde pot afla despre asta, dacă nu în memoria însăși? Se vede cu ajutorul unei imagini, și nu direct?

Apropo de uitare, extragem și conceptul ei din memorie.

„Dar dacă păstrăm în memorie ceea ce ne amintim, atunci, dacă nu ne amintim ce este uitarea, nu am putea, auzind acest cuvânt, să-i înțelegem sensul; uitarea, așadar, este amintită de memorie: prezența ei este necesară pentru a nu uita și, în același timp, în prezența ei, uităm. Nu rezultă de aici că nu uitarea însăși este prezentă în memorie atunci când ne amintim de ea, ci doar imaginea ei, căci, dacă ar fi prezentă, ne-ar face să nu ne amintim, ci să uităm?

O persoană se păstrează ca o imagine holistică în memorie. „Iată-mă, amintindu-mi de mine, eu, sufletul.

Nu este de mirare dacă ceea ce este în afara mea este departe de mine, dar ce este mai aproape de mine decât mine? Și acum nu pot înțelege puterea memoriei mele și totuși fără ea nu m-aș putea numi. În amintire există tot ce a fost doar în suflet.

Știm despre Dumnezeu doar pentru că deja împărtășim cu El. El este în memoria noastră. Astfel, în memorie nu avem de-a face cu același lucru pe care l-am experimentat cândva. Aceasta este ceea ce o persoană folosește pentru a se reconstrui, imaginea sa. Numai în acest fel apare persoana însuși. Memoria îi permite să se privească pe sine din exterior, să se întâlnească cu el însuși. Fără el, o persoană nu este capabilă să se numească.

Influența lui Platon

Viziunea asupra lumii a lui Augustin este o compilație sensibilă și semnificativă a învățăturilor creștine cu filozofia antică, neoplatonismul.

Cu ajutorul acestei învățături, el a înțeles problemele universului. În filozofie, el a văzut un mijloc de a dovedi adevărul religiei.

Observația 2

Fundamentul teologiei sale îl constituie învățăturile lui Platon și ale neoplatoniștilor. Augustin credea că aceste concepte filozofice sunt capabile să rezolve problemele puse.

Variația augustiniană a filozofiei ideilor lui Pato, platonismul creștin, s-a bazat într-un sens teologic și personalist. Augustin spunea că în Dumnezeu există o imagine ideală a lumii reale. Augustin, ca și Platon, are două lumi, una ideală în Dumnezeu, cealaltă reală - în lumea care a apărut prin întruchiparea unei idei în materie.

Fericitul Augustin a fost solidar cu tradiția filozofiei grecești și nu a negat că sensul existenței umane constă în fericire, care este determinată de filosofie. Fericirea este cuprinsă doar în Dumnezeu. Prin cunoașterea lui Dumnezeu și prin încercările sufletului, fericirea umană poate fi atinsă.

Gândind în stilul lui Platon, Augustin își propune să pună sufletul în mod spiritual. Sufletul este o substanță, originală, nu corporală. Nu are nimic material, ci doar funcția de gândire, memorie și voință, deosebindu-se de corp în perfecțiune. Aceasta este o înțelegere caracteristică a sufletului în filosofia antică. Augustin o modelează în lumina religiei creștine și adaugă o trăsătură importantă - desăvârșirea sufletului vine de la Dumnezeu, este aproape de el și nemuritor. Există o anumită cunoaștere despre suflet, cu ajutorul sufletului ajungem să cunoaștem cea mai înaltă idee a binelui, ideea lui Dumnezeu.

„Despre cantitatea sufletului” este lucrarea remarcabilului teolog creștin Augustin Fericitul Aurelius (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis, 354-430). *** Sufletul este o substanță care nu constă din pământ, apă, aer, foc sau orice combinație a acestora. Alte scrieri celebre ale lui Augustin Fericitul sunt „Despre nemurirea sufletului”, „Mărturisire”, „Scrisori”, „Despre diverse întrebări”, „Despre ordine”, „Despre viața binecuvântată” și „Monologii”. Lucrările geniului gândirii teologice Augustin Fericitul Aurelius au servit drept bază pentru apariția unor noi tendințe: neoplatonismul și simbolismul creștin.

Evodius. Din moment ce văd că ai mult timp liber, te rog să-mi răspunzi la întrebările care, mi se pare, mă ocupă destul de bine în timp și în mod corespunzător. Sunt de acord că, destul de des, când te-am întrebat despre ceva important, m-ai oprit cu o vorbă grecească care m-a avertizat să caut ceea ce este deasupra noastră. Dar nu cred că suntem mai presus de noi înșine. Și dacă întreb despre suflet, atunci nu merit răspunsul: „Ce ne pasă de ceea ce este deasupra noastră?” Pentru că vreau doar să știu ce suntem.

Augustin. Enumerați pe scurt ceea ce doriți să auziți despre suflet.

Evodius. Dacă vă rog: am pregătit asta prin reflecții lungi. Întreb: de unde vine sufletul, ce este, cât de mare este, de ce este dat trupului, ce devine când intră în trup și ce - când iese din el?

Augustin.Întrebarea ta despre de unde vine sufletul, trebuie să înțeleg într-un dublu sens. La urma urmei, ne putem întreba: de unde provine această persoană? atât când vrem să știm unde este patria lui, cât și când întrebăm în ce constă, ce elemente și lucruri. Pe care dintre acestea vrei să știi când întrebi același lucru despre suflet?

Evodius. Ambele, dar despre ce ar trebui să știți înainte - prefer să vă las la discreția dvs.

Augustin. Patria sufletului, cred, este Dumnezeu însuși care l-a creat. Dar nu pot numi substanța sufletului. Nu cred că a fost unul dintre acele elemente obișnuite și cunoscute care cad sub simțurile noastre trupești: sufletul nu este format nici din pământ, nici din apă, nici din aer, nici din foc, nici din vreo combinație a acestora. Dacă m-ai întreba din ce este făcut un copac, ți-aș spune aceste patru elemente cunoscute, din care, trebuie să presupunem, constă tot așa, dar dacă ai continua să întrebi: din ce este făcut pământul însuși, sau apă, sau aer, sau foc, - n-aș fi găsit ce să răspund. La fel, dacă se întreabă: din ce este făcută o persoană, voi răspunde: din suflet și trup, iar dacă se întreabă despre trup, mă voi referi la cele patru elemente indicate. Dar când întreb de suflet, care are propria sa substanță specială, sunt în aceeași dificultate ca și cum aș fi întrebat: din ce este făcut pământul?

Evodius. De ce spui că are propria sa substanță când ai spus că a fost creat de Dumnezeu? Nu înțeleg asta.

Augustin. Dar la urma urmei, nu neg că Dumnezeu a creat pământul, dar în același timp nu pot spune în ce constă pământul. Căci pământul este un corp simplu tocmai pentru că este pământ și de aceea este numit elementul tuturor acelor corpuri care sunt compuse din patru elemente. în consecință, ideea exprimată de noi că sufletul a fost creat de Dumnezeu și are o natură proprie nu conține o contradicție. La urma urmei, Dumnezeu însuși a creat această natură specială, propria ei, așa cum a creat natura focului, aerului, apei și pământului, din care este compus totul.

Evodius. Dar la urma urmei, noi producem lucruri muritoare, iar Dumnezeu a creat sufletul, după cum mi se pare, nemuritor. Sau crezi altfel?

Augustin. Deci ai vrea ca oamenii să facă la fel cum a făcut Dumnezeu?

Evodius. Nu am spus-o. Dar așa cum el, fiind nemuritor, a creat ceva nemuritor după asemănarea lui, tot așa ceea ce noi creăm după chipul nostru, care au fost creați nemuritori de Dumnezeu, ar trebui să fie nemuritor.

Augustin. Ai avea dreptate dacă ai picta un tablou după imaginea a ceea ce consideri nemuritor în tine, dar în acest caz înfățișați pe ea asemănarea unui corp care este complet muritor.

Evodius. Atunci cum sunt eu ca Dumnezeu, dacă nu pot crea nimic nemuritor, așa cum face El?

Augustin. Așa cum imaginea corpului tău nu poate avea puterea pe care o are corpul tau deci nu trebuie să fii surprins dacă sufletul nu are atâta putere ca cel în chipul căruia a fost creat.

Augustin (354 - 430)

Hayagriva dasa: Augustin credea că sufletul este spiritual și necorporal, dar credea și că sufletul individului nu există înainte de naștere. Sufletul dobândește nemurirea numai cu moartea trupului și apoi continuă să trăiască în veșnicie.
Srila Prabhupada: Dacă sufletul este creat, cum poate fi nemuritor? Cum poate sufletul să nu fie uneori etern?
Hayagriva dasa: Augustin spunea că sufletul devine nemuritor după crearea sa, dar la un moment dat ia ființă.
Srila Prabhupada: Atunci ce consideră el moartea?
Hayagriva dasa: Augustin recunoaște două tipuri de moarte: moartea fizică, când sufletul părăsește trupul și moartea sufletului pe care le experimentează sufletul când Dumnezeu îl abandonează. Când o persoană este blestemată, se confruntă nu numai cu moartea fizică, ci și cu moartea spirituală a sufletului.
Srila Prabhupada: Figurat vorbind, atunci când o persoană își uită locul, experimentează ceva ca moartea, dar sufletul este etern. Ceea ce Augustin numește moarte spirituală este uitare. Când o persoană își pierde cunoștința, uită cine este, dar când moare, conștiința nu se va întoarce la el. Desigur, atâta timp cât o persoană nu câștigă libertatea din existența materială, ea este moartă spiritual, chiar și există într-o formă materială. A-ți uita adevăratul sine este un fel de moarte. Dar când trăim în conștiința lui Dumnezeu, suntem cu adevărat vii. În orice caz, sufletul este etern și supraviețuiește distrugerii trupului.
Hayagriva dasa: Augustin credea că în unele cazuri starea de uitare devine eternă.
Srila Prabhupada: Este gresit. Conștiința noastră poate fi întotdeauna reînviată - aceasta este credința mișcării de conștiință a Krsna. Spunem că o persoană este inconștientă în timpul somnului, dar dacă o suni din nou și din nou, sunetul numelui îi intră în ureche și se trezește. În mod similar, procesul ne trezește la conștiința spirituală. Atunci putem trăi o viață spirituală.
Hayagriva dasa: Augustin spunea că Dumnezeu respinge pentru totdeauna sufletul blestemat, condamnându-l la chinul veșnic.
Srila Prabhupada: Poate fi „respins pentru totdeauna” în sensul că poate fi uitat milioane de ani. Poate părea o eternitate, dar conștiința noastră spirituală poate fi reînviată în orice moment printr-o bună asociere, prin metoda auzirii și cântării.
Prin urmare, serviciul devoțional începe cu sravanam, auzul. Ascultarea este extrem de importantă, mai ales la început. Dacă auzim adevărul de la un suflet realizat de sine, ne putem trezi la viața spirituală și putem rămâne în viață spiritual în serviciul devoțional.
Hayagriva dasa:În Orașul lui Dumnezeu, Augustin menționează două orașe, sau două societăți: cel demonic și cel divin. Într-un oraș factorul unificator este dragostea lui Dumnezeu și a spiritului, în timp ce în celălalt predomină iubirea pentru lume și pentru trup. Augustin scrie: „Sunt două iubiri, dintre care una sfântă și cealaltă nelegiuită; unul este universal, iar celălalt individualist; unul este ascultător de Dumnezeu, iar celălalt se afirmă în rivalitate cu Dumnezeu”.
Srila Prabhupada: O alegorie similară este dată în Srimad-Bhagavatam. Trupul este comparat cu cetatea, iar sufletul este comparat cu regele acestui oraș. Există nouă porți în corp, iar regele poate părăsi orașul prin aceste porți. O descriere detaliată este conținută în Srimad-Bhagavatam.

Hayagriva dasa: Augustin pare să recunoască transcendența lui Dumnezeu, dar neagă că Domnul este omniprezent ca Paramatma care însoțește fiecare suflet individual. El scrie: „Dumnezeu nu este sufletul tuturor lucrurilor, ci creatorul tuturor sufletelor”.
Srila Prabhupada: Atunci cum să înțelegi că Dumnezeu este atotpătrunzător? Paramatma este acceptată ca Supersuflet atât în ​​Brahma-samhita, cât și în Bhagavad-gita.
upadrashtanumanta ca bharta bhokta mahesvarah
paramatmeti chapy ukto dehe 'smin purusah parah
„Există altul în acest corp, transcendent, care se bucură. Acesta este Domnul, controlorul suprem, care veghează asupra ființei vie și îi autorizează toate acțiunile și care se numește Suprasufletul” (Bg. 13.23). Dumnezeu este prezent în fiecare atom.
vistabhyaham idam krtsnam
ekamshena sthito jagat
„Cu o parte din Mine Însumi pătrund și susțin întregul univers” (Bg. 10.42).
vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam
brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate
„Transcendentaliștii informați care au realizat Adevărul Absolut numesc această substanță non-duală Brahman, Paramatma sau Bhagavan” (Bhag. 1.2.11). Cu siguranță, Dumnezeu are potența omniprezenței. Este imposibil de nega.
Hayagriva dasa: Augustin se opune afirmației lui Origen că trupul este ca o închisoare. El scrie: „Dacă ar fi adevărată opinia lui Origen și a adepților săi că materia a fost creată pentru ca sufletele să poată fi închise în trup, ca într-o colonie penală pentru păcate, atunci cei ale căror păcate sunt mai ușoare ar avea trupuri mai ușoare și mai înalte, și cei ale căror crime sunt mari, mai mici și mai grele”.

Srila Prabhupada: Sufletul, în esență, este o parte integrantă a lui Dumnezeu, dar este închis în diferite tipuri de corpuri. În Bhagavad Gita, Krishna spune:
sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir aham bija pradah pita
„Să știi, fiule al lui Kunti, că toate felurile de viață sunt generate de natura materială, iar eu sunt tatăl dătător de sămânță” (Bg. 14.4). Din mamă, natura materială ies specii diferite. Se găsesc în pământ, apă, aer și chiar foc. Cu toate acestea, sufletele individuale sunt părți integrante ale Supremului, care fecundează această lume materială cu ele. Entitatea vie vine apoi în lumea materială prin pântecele unei mame. Sufletul pare să iasă din materie, dar nu este compus din materie. Sufletele, parte veșnică a lui Dumnezeu, iau diferite tipuri de corpuri în funcție de faptele sau dorințele drepte și nedrepte. Dorințele sufletului determină corpul superior sau inferior. În orice caz, sufletul rămâne același. Prin urmare, se spune că cei care sunt avansați în conștiința spirituală văd aceleași suflete în fiecare corp, fie că este corpul unui brahman sau al unui câine.
vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini
suni chaiva sva-pake ca panditah sama-darsinah
„Umilii înțelepți care au cunoștințe adevărate seamănă cu un brahman învățat și educat, o vacă, un elefant, un câine și un mâncător de câini [de neatins]” (B.-g., 5.18).
Hayagriva dasa: Augustin a văzut în Adam rădăcina umanității. El scrie: „Dumnezeu știa cum
ar fi benefic pentru această societate când se reamintește adesea că rasa umană este înrădăcinată într-o singură persoană tocmai pentru a arăta cât de plăcut i-ar fi lui Dumnezeu dacă oamenii – deși sunt mulți dintre ei – ar fi unul singur.
Srila Prabhupada: Conceptul nostru vedic este similar. Spunem că omenirea este descendentă din Manu. De la Manu am primit cuvântul sanscrit manusyah, care înseamnă „coborât din Manu” sau „ființă umană”. Manu însuși provine din Brahma, prima ființă vie. Astfel, ființele vii provin din alte ființe vii, nu din materie. Brahma, la rândul său, vine de la Domnul Suprem ca un avatar rajo-guna. Brahma este o încarnare a rajo-guna, modul pasiunii. În cele din urmă, toate ființele vii descind din Ființa Supremă.
Hayagriva dasa: Asemenea lui Origen, Augustin credea că sufletul este creat la un moment dat, dar spre deosebire de Origen, el neagă reîncarnarea: „Este suficient ca toți acești adepți ai lui Platon să ne sperie cu reîncarnarea ca pedeapsă pentru sufletele noastre. Transformarea este ridicolă. Nu se poate ca sufletele să se întoarcă în această lume pentru pedeapsă. Dacă suntem creați - chiar și muritori - datorită lui Dumnezeu, atunci cum poate fi o pedeapsă întoarcerea la trup - un dar al lui Dumnezeu?
Srila Prabhupada: Chiar crede că dacă primim corpul unui porc sau al unei creaturi similare joase, atunci aceasta nu este o pedeapsă? De ce cineva primește corpul regelui Indra sau al Domnului Brahma și cineva primește corpul unui porc sau al unei insecte? Ce va spune despre corpul porcului? Dacă trupul este un dar de la Dumnezeu, atunci poate fi și pedeapsa lui Dumnezeu. Dacă o persoană merită o recompensă, primește corpul lui Brahma sau al regelui Indra, iar dacă merită pedeapsa, corpul unui porc.
Hayagriva dasa: Ce poți spune despre corpul uman? Este un cadou sau o pedeapsă?
Srila Prabhupada: Sunt mulți oameni prosperi și care suferă. Durerea și plăcerea vin la noi conform corpului. După cum se explică în Bhagavad Gita:
matra-sparshas tu kaunteya shitoshna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas tams titikshasva bharata
„O, fiule al lui Kunti, fericirea și tristețea vin și pleacă, înlocuindu-se una pe alta ca iarna și vara. Ele iau naștere din contactul simțurilor cu obiectele percepției, o, descendentă a lui Bharata, de aceea trebuie să înveți să le îndurăm cu răbdare, rămânând netulburat” (Bg. 2.14). O persoană în vârstă poate fi foarte sensibilă la frig, în timp ce un copil poate să nu o simtă. Percepția este relativă și depinde de corp. Un animal poate alerga fără haine și să nu simtă frigul, dar o persoană nu poate. Astfel, sursa plăcerii și durerii este corpul. Putem vedea asta fie o pedeapsă, fie o recompensă.
Hayagriva dasa: Potrivit lui Augustin, sufletul fiecărei persoane nu este neapărat condamnat la suferință pe pământ pentru propriile dorințe sau păcate, ci pentru păcatul originar al lui Adam, primul om. El scrie: „Când primul cuplu (Adam și Eva) au fost pedepsiți de judecata lui Dumnezeu, întreaga rasă umană... a fost prezentă în primul om. Și ceea ce a fost generat este deja natura umană, nu creată inițial, ci ceea ce a devenit după primul păcat al strămoșilor lor și judecata asupra lor - cel puțin aceasta se referă la principiul păcătos și muritor din oameni. În acest sens, individul preia karma întregii familii.
Srila Prabhupada: Dacă da, de ce numește trupul un dar. De ce spune că aceasta nu este o pedeapsă? Prima persoană a fost pedepsită, persoana de după el a fost pedepsită și așa mai departe. Uneori boala tatălui este moștenită de fiu. Nu este aceasta o formă de pedeapsă?
Hayagriva dasa: Atunci forma umană este deja o pedeapsă în sine?
Srila Prabhupada: Da. Și, în același timp, se poate considera viața umană ca pe un dar, pentru că este dată de Dumnezeu. Ar trebui să ne gândim că dacă Domnul ne-a dat acest trup ca pedeapsă, atunci este mila Lui, pentru că, fiind pedepsiți, putem fi curățați și ne putem îndrepta către Dumnezeu. Devoții gândesc în acest fel. Deși acest trup este o formă de pedeapsă, îl considerăm o răsplată, pentru că prin suferința pedepsei înaintăm către realizarea lui Dumnezeu. Chiar dacă trupul este dăruit de Dumnezeu pentru ca noi să ne îmbunătățim, el poate fi astfel considerat un dar.
Hayagriva dasa: Potrivit lui Augustin, corpul fizic precede cel spiritual: „Ceea ce este semănat în trupul natural, el crește trupul spiritual. Dacă există un corp natural, atunci există și un corp spiritual. Dar primul nu este cel spiritual, ci cel fizic. Primul om era de pe pământ; al doilea - din cer... Dar trupul, care aparține spiritului dătător de viață, va deveni spiritual și nemuritor și în niciun caz nu va putea muri. Va fi nemuritor la fel cum sufletul creat este nemuritor.”
Srila Prabhupada: De ce vorbește despre nemurire numai în legătură cu omul? Fiecare ființă vie are un corp nemuritor. După cum am spus, intrarea într-un corp muritor este o formă de pedeapsă. Individul trece printr-un proces evolutiv de la specii inferioare la specii superioare. Fiecare suflet este parte integrantă a lui Dumnezeu, dar din cauza unor activități păcătoase, o ființă vie vine în lumea materială. Biblia spune că Adam și Eva au pierdut Paradisul din cauza neascultării față de Dumnezeu și au ajuns în lumea materială. Sufletul aparține paradisului ceresc, planetelor lui Krishna, dar într-un fel sau altul a căzut în această lume materială și a luat un corp. Conform activităților noastre, suntem înălțați sau degradați, devenind fie un semizeu, fie o ființă umană, fie un animal, fie un copac, fie o plantă. Dar, în orice caz, sufletul rămâne mereu departe de corpul material. Acest lucru este confirmat în literatura Vedică. Viața noastră spirituală adevărată începe atunci când scăpăm de poluarea materială sau de transmigrare.
Hayagriva dasa: Vorbind despre pace, Augustin scrie: „Pacea dintre omul muritor și creatorul Său constă în ascultare consecventă, guvernată de credință, după Legea veșnică a lui Dumnezeu; pacea dintre om și om constă într-o părtășie reglementată... Pacea în orașul ceresc constă într-o comunitate perfect ordonată și armonioasă a celor care își găsesc bucuria în Dumnezeu și unii în alții în Dumnezeu. Pacea în sensul său ultim este liniștea care vine din ordine.”
Srila Prabhupada: Pacea înseamnă a intra în contact cu Suprema Personalitate a lui Dumnezeu. O persoană în ignoranță crede că se bucură de această lume, dar când intră în contact cu Suprema Personalitate a lui Dumnezeu, controlorul suprem, el înțelege că cel care se bucură este Dumnezeu. Suntem slujitori al căror scop este să-i placă lui Dumnezeu. Un slujitor asigură nevoile stăpânului său. De fapt, stăpânul nu are nevoie de nimic, dar se bucură de compania slujitorilor săi, care, la rândul lor, se bucură de compania Lui.
O persoană care servește poporul este foarte fericită când obține un post bun în guvern, iar proprietarul este fericit să primească un slujitor foarte credincios. Aceasta este relația dintre sufletul individual și Dumnezeu, iar când acea relație este ruptă, se spune că sufletul individual există în maya. Când această relație este restabilită, individul se află în conștiința sa spirituală, pe care noi o numim conștiință Krishna, prin care înțelege că Dumnezeul Suprem este adevăratul beneficiar și proprietar, precum și Ființa Supremă. Când înțelegem calitățile transcendentale ale lui Dumnezeu, devenim fericiți și avem pace.
Hayagriva dasa: Augustin credea că nici activitatea și nici meditația în sine nu sunt suficiente. Este necesar ca unul să se completeze pe celălalt: „Omul nu trebuie să fie atât de atașat de meditația asupra lui Dumnezeu încât în ​​timpul meditației să nu se gândească la nevoile aproapelui său, așa cum să nu fie atât de absorbit de activitate încât să nu se gândească gândește-te la Dumnezeu.”
Srila Prabhupada: Dacă nu te gândești la Dumnezeu, cum poți fi activ în slujirea Lui? Meditația reală este meditația asupra Personalității Supreme a lui Dumnezeu, sau Paramatma, care locuiește în miezul inimii. Cu toate acestea, activitatea și meditația ar trebui să meargă mână în mână. Este lăudabil dacă stăm și ne gândim la Dumnezeu, dar și mai bine dacă lucrăm pentru Dumnezeu așa cum vrea Dumnezeu. Dacă mă iubești și stai și te gândești la mine, e lăudabil. Aceasta poate fi considerată meditație. Totuși, dacă mă iubești, este mai bine să te supui poruncilor mele. Acest lucru este mai important.
Hayagriva dasa: Augustin și-a imaginat lumea spirituală ca pe o lume în care mișcările corpurilor spirituale „vor fi atât de inexprimabil de frumoase încât nu îndrăznesc să spun nimic despre ele, decât că vor fi la fel de echilibrate, atât de grațioase și atât de frumoase, pe cât devine un loc în care nu este nimic nepotrivit. Oriunde dorește spiritul să fie, trupul va fi acolo într-o clipă de ochi... Dumnezeu va fi sursa tuturor satisfacțiilor. El va fi desăvârșirea tuturor dorințelor noastre, obiectul contemplației noastre nesfârșite, al iubirii inepuizabile, lauda noastră neobosită... Sufletele în fericire vor avea în continuare liberul arbitru, dar păcatul nu va avea puterea să le ispitească”.
Srila Prabhupada: Da, păcatul nu poate atinge pe cel care rămâne în legătură cu Dumnezeu. Conform dorinței noastre, ne asociem cu modurile naturii materiale și obținem diferite tipuri de corpuri. Natura, ca agent al lui Krishna, ne oferă oportunitatea, oferindu-ne un corp material, care este ca o mașină. Când fiul insistă: „Tata, dă-mi o bicicletă”, tatăl iubitor se cedează. După cum se explică în Bhagavad Gita:
isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati
bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya
„Domnul Suprem, o, Arjuna, locuiește în inima fiecăruia și conduce rătăcirile tuturor ființelor vii, care sunt ca într-o mașină creată de energia materială” (Bg. 18.61). Tatăl Suprem, Krishna, este situat în miezul inimii fiecăruia. După dorința ființei vii, Tatăl îi oferă un corp format din energie materială. Acest trup este obligat să sufere, dar corpurile spirituale din Vaikuntha nu sunt supuse nașterii, bătrâneții, bolii și morții și suferinței triple. Ei sunt eterni și plini de cunoaștere și fericire.
Hayagriva dasa: Potrivit lui Augustin, mintea, rațiunea și sufletul sunt una și aceeași.
Srila Prabhupada: Nu, sunt entități diferite. Mintea acționează conform intelectului, iar intelectul diferitelor ființe vii este diferit. Mințile lor sunt și ele diferite. Inteligența unui câine nu este egală cu cea a unei ființe umane, dar nu se poate spune că un câine nu are suflet. Sufletul este plasat în diferite corpuri, care au tipuri diferite intelect, moduri diferite de a gândi, de a acționa, de a simți și de dorințe. Mintea și intelectul diferă în funcție de corp, dar sufletul rămâne același peste tot.
Hayagriva dasa: Identificând sufletul cu trupul și mintea, Augustin a putut justifica uciderea animalelor. El scrie: „Într-adevăr, unii oameni încearcă să întindă interpretarea interdicției („Să nu ucizi”) pentru a proteja animalele și animalele și pentru a interzice uciderea unor astfel de animale. Dar de ce atunci să nu includeți plantele și tot ce are rădăcini și este hrănit de sol. Abandonând toate aceste prostii, nu atribuim „Să nu ucizi” nici plantelor, pentru că nu au sentimente, nici animalelor neinteligente care zboară, înoată, aleargă sau se târăsc, pentru că nu sunt legate de noi nici prin intimitate, nici prin comun. cravate.. Conform legii înțelepte a creatorului, ele sunt destinate utilizării de către noi, morți sau vii. Rămâne să atribuim porunca „Să nu ucizi” doar unei persoane, lui însuși sau altora.
Srila Prabhupada: Biblia spune „Să nu ucizi” fără nicio calificare. Filosofia Vedică permite unei ființe vii să servească drept hrană pentru o altă ființă vie. Este firesc. După cum se spune în Srimad-Bhagavatam, animalele cu mâini mănâncă animale fără mâini. Animalele cu patru picioare îi mănâncă pe cei care nu se pot mișca, precum și plantele și legumele. Astfel, cei slabi servesc drept hrana celor puternici. Aceasta este legea naturii. Cu toate acestea, filosofia noastră a conștiinței lui Krishna nu se bazează pe faptul că viața vegetală este mai puțin sensibilă decât viața animală și viața animală este mai puțin sensibilă decât viața animală. viata umana. Privim toate ființele umane, animalele, plantele și copacii ca ființe vii, suflete spirituale. Putem mânca animale sau plante - în orice caz, trebuie inevitabil să mâncăm niște ființe vii. Prin urmare, devine o chestiune de alegere. În afară de dieta vegetariană sau non-vegetariană, ne interesează în principal Krishna prasadam. Acceptăm doar rămășițele din ceea ce mănâncă Krishna. În Bhagavad-gita, Krishna spune: patram pushpam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahritam asnami prayatatmanah „Dacă o persoană cu dragoste și devotament Îmi oferă o frunză, o floare, un fruct sau ceva apă, cu siguranță îi voi accepta jertfa. ” (B.- g., 9.26). Aceasta este filosofia noastră. Avem grijă să mâncăm rămășițele hranei lui Krishna, pe care o numim prasadam, milă. Nu trebuie să atingem carne sau orice altceva care nu poate fi oferit lui Krishna.
yajna-sistasinah santo muchante sarva-kilbishaih
bhunjate te tv agham papa ye pachanty atma-karanat
„Slujitorii devotați ai Domnului sunt eliberați de orice fel de păcat, mâncând hrană care a fost jertfită Domnului. Cei care pregătesc mâncarea de dragul de a se bucura ei înșiși, nu gustă decât păcatul” (Bg. 3.13).

Din cartea „Spirituism dialectic”