Berdyaev înțelegerea existenței umane. Nikolai Alexandrovici Berdiaev. Istorizofia și ideea rusă

Filosofia existențial-personalistă a lui N. A. Berdyaev

Berdyaev (1874-1948) a găsit o expresie vie a problemelor religios-antropologice și istoriozofice caracteristice gândirii filozofice rusești, legate de căutarea fundamentelor profunde ale existenței umane și a sensului istoriei. Părerile sale sunt în concordanță cu aspirația de a înțelege experiența spirituală interioară a unei persoane, ceea ce este clar indicat în filosofia vest-europeană, care se manifestă în special în direcții filosofice precum personalismul, existențialismul etc. detașat, dar printr-o manieră profund personală, paradoxală de a filozofa, care conferă stilului lucrărilor sale o mare emotivitate și expresivitate.

Calea vieții și etapele creativității

N. A. Berdyaev s-a născut la Kiev într-o familie nobilă și aristocratică. A studiat în corpul de cadeți. În 1894 intră la Universitatea Sf. Vladimir la Facultatea de Științe ale Naturii, un an mai târziu se transferă la Facultatea de Drept. A dezvoltat un interes timpuriu pentru problemele filozofice. La paisprezece ani a citit operele lui Schopenhauer, Kant și Hegel. Berdyaev credea că trăsăturile viziunii sale filozofice asupra lumii sunt strâns legate de natura structurii sale mentale și spirituale, de „natura” sa. O experiență acută de singurătate, dor de transcendent ca lume diferită, respingerea nedreptății și încălcarea libertății individuale au dat naștere în el la lupte constante ale spiritului, răzvrătire, conflict cu mediu inconjurator.

Nu este surprinzător că, încă din prima tinerețe, Berdiaev a rupt de lumea tradițională patriarhal-aristocratică, a început să participe la cercurile studențești marxiste, apoi a comunicat activ cu inteligența revoluționară, a luat parte la mișcarea social-democrată. În 1898, a fost arestat împreună cu întreaga componență a comitetului de la Kiev al „Uniunii de luptă pentru emanciparea clasei muncitoare” și alungat din universitate. În „perioada marxistă” (1894-1900) a scris prima sa carte, Subiectivism și individualism în filosofia socială. A Critical Study on N. K. Mikhailovsky” (publicat în 1901), cu o prefață de P. B. Struve. În ea, Berdyaev a încercat să îmbine ideile marxismului, înțeles într-un sens „critic”, cu filosofia lui Kant și, într-o oarecare măsură, cu Fichte. Mai târziu, el a observat că sursa naturii sale revoluţionare a fost întotdeauna în imposibilitatea iniţială de a accepta ordinea mondială, de a se supune oricărui lucru din lume. „De aici este deja clar”, a scris el, „că aceasta este o revoluție individuală mai degrabă decât una socială, aceasta este o revoltă a individului, și nu a maselor”.

Chiar înainte de întâlnirea cu marxiştii, simpatiile sale pentru socialism erau determinate, dar i-a dat o justificare etică. În marxism, el a fost „mai ales captivat de sfera istoriozofică, de amploarea perspectivelor lumii”. Berdiaev a rămas deosebit de sensibil la marxism pentru tot restul vieții: „L-am considerat pe Marx un om de geniu și încă o mai fac”.

În 1901, Berdyaev a fost trimis într-un exil administrativ în Vologda timp de trei ani. În ajunul exilului, a început o criză spirituală. Scrierile lui Dostoievski, Tolstoi, Ibsen, Nietzsche, comunicarea cu L. Shestov și alți filozofi nemarxiști i-au deschis noi lumi, au provocat o răsturnare internă. Deja în cartea menționată mai sus a fost indicată o înclinație spre idealism. Iar apariția articolelor „Lupta pentru idealism” și „Problema etică în lumina idealismului filozofic” (cel din urmă a fost publicat în colecția „Probleme ale idealismului”, 1902) a însemnat trecerea decisivă a lui Berdiaev de la „marxismul critic” la „noul idealism rusesc”, și a devenit unul dintre principalii exponenți ai acestei mișcări.

După ce sa mutat la Sankt Petersburg în 1904; Berdyaev s-a alăturat redacției revistei Novy Put, iar în 1905, împreună cu S. N. Bulgakov, a condus revista Voprosy Zhizni. În acești ani, a avut loc o întâlnire a „idealiștilor” proveniți din „marxismul legal”, cu reprezentanți ai mișcării culturale și spirituale, numite „noua conștiință religioasă” (D. S. Merezhkovsky, V. V. Rozanov, Ivanov, A. Bely, L Shestov). si altii). La întâlnirile religioase și filozofice ale figurilor culturii ruse și ale reprezentanților ierarhiei bisericii ortodoxe s-au discutat intens problemele reînnoirii creștinismului, culturii, viața interioară a individului, relația dintre „duh” și „carne”, etc. .

În 1908, Berdyaev s-a mutat la Moscova și s-a implicat activ în activitatea Societății Religioase și Filosofice în memoria lui Vl. Solovyov, interesul său pentru învățătura ortodoxă, pe care îl manifestase și mai devreme, a fost dezvoltat în timpul întâlnirilor cu cei mai importanți reprezentanți ai săi.

Fiind unul dintre participanții și teoreticienii activi ai mișcării „noii conștiințe religioase”, Berdyaev nu a fost de acord cu alți reprezentanți ai mișcării cu privire la multe probleme fundamentale de viziune asupra lumii, nu a fuzionat niciodată complet cu el. El se considera un „liber gânditor credincios”.

În 1909, Berdyaev a fost coautor al cărții Milestones. Colecție de articole despre inteligența rusă”, care a provocat o rezonanță largă în Rusia (articolul său „Adevărul filozofic și adevărul inteligenței” a fost publicat aici). În atmosfera iminentelor cataclisme sociale globale, lucrările sale The Philosophy of Freedom (1911) și The Meaning of Creativity. Experiența justificării omului” (1916). Acesta din urmă îl considera prima expresie a independenței filozofiei sale, a ideilor sale de bază.

Berdiaev a perceput Revoluția din octombrie ca pe o catastrofă națională, crezând că nu numai kobolșevicii, ci și „forțele reacționale ale vechiului regim” sunt responsabili pentru aceasta. În primii ani postrevoluționari, a participat la publicația „Din adâncuri. Culegere de articole despre Revoluția Rusă” (1918, articol „Spirit of the Russian Revolution”), a creat Academia Liberă de Cultură Spirituală (1919-1922). În 1920, a devenit profesor la Universitatea din Moscova și a criticat liber marxismul („Pe atunci”, notează Berdiaev, „era încă posibil”). Dar curând aceste „libertăți” s-au încheiat. A fost arestat de două ori și în 1922 a fost expulzat din Rusia sovietică împreună cu un grup mare de scriitori și oameni de știință.

În timpul șederii sale la Berlin, Berdiaev a fondat Academia Religioasă și Filosofică. A făcut cunoștință cu o serie de gânditori germani, în primul rând cu M. Scheller, fondatorul antropologiei filosofice moderne.În această perioadă, interesul lui Berdiaev pentru problemele filosofiei istoriei a crescut. Cartea „Noul Ev Mediu. Reflecție asupra soartei Rusiei și Europei ”(1924) i-a adus faima europeană. În 1924, Berdyaev s-a mutat la Clamart (o suburbie a Parisului), unde a locuit până la sfârșitul zilelor sale. Aici a fondat și editat revista religioasă și filozofică „The Way” (1925-1940), a participat la lucrările editurii „IMKA-Press”. A comunicat și a dezbătut activ cu renumiti filozofi francezi J. Maritain, G. Marcel și alții.

În emigrare s-au scris cele mai importante lucrări pentru înțelegerea propriilor concepții filozofice: „Filosofia unui spirit liber. Probleme și apologia creștinismului” (1927-1928), „Cu privire la numirea unei persoane. Experiența eticii paradoxale” (1931), „Despre sclavie și libertatea omului. Experiența filosofiei personaliste” (1939), „Experiența metafizicii eshatologice. Creativitate și obiectivare” (1947), „Împărăția Duhului și Împărăția Cezarului” (1949) etc.

În perioada străină, Berdyaev a rămas unul dintre teoreticienii proeminenti ai ideii ruse. În timp ce critica aspru „bolșevizarea” Rusiei, suprimarea libertății în ea etc., el a stat în același timp pe poziții patriotice, a crezut într-un viitor mai bun pentru patria sa. Acest lucru a fost evident mai ales în timpul celui de-al doilea război mondial și după victoria asupra Germaniei naziste. Deja în anii săi de declin, Berdyaev a remarcat că, pe de o parte, a criticat multe din ceea ce se întâmplă în Rusia sovietică și, pe de altă parte, a crezut întotdeauna că „trebuie să trăiești soarta poporului rus ca și tu. propria soartă”, a simțit nevoia să „protejeze .. ... patria-mamă în fața unei lumi ostile acesteia. Acest lucru nu i-a făcut pe plac multora dintre emigranții „ireconciliabili”. Relațiile lui Berdiaev cu emigrația rusă erau dificile și contradictorii. Realizându-se ca un reprezentant al aripii „stângii” a emigrației, a fost în conflict cu liderii aripii „dreapte”, a respins apelurile acestora de a „întoarce la vechi”. Într-o oarecare măsură, a simpatizat cu eurasiaticii, care s-au împăcat cu faptul că a avut loc o răsturnare socială în Rusia și doreau să construiască noua Rusie pe alte motive sociale. Dar multe în eurasianism, în special în „utopismul său etic”, erau inacceptabile pentru Berdyaev. Prin urmare, deși eurasiaticii îl vedeau drept ideologul lor, el nu se considera așa.

În ciuda activităților sale sociale și culturale active și a legăturilor extinse, se simțea singur, ca întotdeauna. Și totuși, cu toată creativitatea și activitățile sale sociale din perioada emigrației, Berdiaev a adus o contribuție importantă la răspândirea culturii ruse în Occident, la extinderea legăturilor dintre gândirea filozofică rusă și cea occidentală.

Idei de „neocreștinism”

Berdyaev a ajuns la credința religioasă nu ca urmare a unei creșteri adecvate, de care a fost lipsit în copilărie, ci prin experiență interioară, experimentând criza umanismului și culturii europene și o căutare intensă a sensului vieții. Această revoluție în viziunea asupra lumii și-a găsit expresie deja în The New Religious Consciousness and Society (1907). Mai târziu, ideile religioase și filozofice ale lui Berdiaev au fost dezvoltate în multe dintre celelalte lucrări ale sale, în special în Sensul creativității (1916). Alături de figurile „Renașterii religioase și filozofice ruse” de la începutul secolului XX. s-a implicat activ în căutarea unei „noui conștiințe religioase”. Cel mai apropiat lucru de el a fost ideea de bărbat-Dumnezeu, pe care o considera ideea de bază a gândirii religioase ruse (V. S. Solovyov, E. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov și alții). În același timp, opiniile lui Berdyaev diferă de curentul dominant. Potrivit lui, el nu era atât un teolog, cât (precum Dostoievski) un antropolog, deoarece ideea inițială pentru el a fost ideea personalității ca „spirit divin întrupat”, și nu problema relației dintre „spiritul”. ” și „carne”, consacrarea religioasă a cărnii lumii (cultură, publicitate, dragoste sexuală și toată senzualitatea), așa cum a fost cazul altor „neocreștini”.

pare să umilească o persoană, considerând-o o subființă păcătoasă și căzută, chemată la smerenie și ascultare. Pe de altă parte, înalță extraordinar de persoană, prezentându-l drept chipul și asemănarea lui Dumnezeu, recunoscând în el libertatea spirituală, independentă de împărăția lui Cezar. Berdyaev era convins că numai această a doua latură a creștinismului ar putea servi drept bază pentru o reevaluare a valorilor și construirea unei doctrine „neo-creștine” a individului și a lui Dumnezeu. El credea că Dumnezeu nu a creat niciodată așa-numita „ordine mondială”, „armonia” întregii lumi, care transformă o persoană într-un mijloc. Dumnezeu creează numai ființe concrete ale oamenilor ca personalități spirituale și creatoare. Ea există nu ca o realitate specială situată deasupra persoanei, ci ca o întâlnire existențial-spirituală cu aceasta. Dumnezeu nu vrea o persoană care ar trebui să-l glorifice, ci o persoană ca o persoană care răspunde chemării sale pentru libertate și creativitate și cu care părtășia în dragoste este posibilă.

Divinul este revelat nu în „ordinea mondială” uni-universală-generală, ci în individ, în răzvrătirea personalității suferinde împotriva acestei ordini. Berdiaev s-a opus acelor teologi care au susținut că numai Iisus Hristos este Dumnezeu-omul, și nu omul ca ființă creată. Între timp, libertatea și capacitatea de a crea inerente personalității umane mărturisesc tocmai manifestarea umanității-Dumnezeu. Cu siguranță nu în același sens cu Hristos, singurul de felul lui. Dar în om, care este, parcă, intersecția a două lumi, există un element divin. Divinul este transcendent (de altă lume) omului și, în același timp, este unit în mod misterios cu umanul, apărând în imaginea divino-umană.

Berdiaev a pornit de la faptul că „creștinismul istoric” este în criză. El a asociat speranțele pentru o renaștere religioasă cu o „nouă revelație”, cu crearea unei revelații a omului despre om, ceea ce ar însemna, parcă, desăvârșirea planului lui Dumnezeu și declanșarea nouă erăîn istoria mondială a omenirii lui Dumnezeu, adică a umanității supranaturale. „Noua cultură” și „noua societate” se vor întemeia nu pe vechile principii antipersonale ale statalității, organizarea autosuficientă a ordinii sociale și a sistemului de conducere, ci pe noi fundamente libere mistice - unirea indivizilor în catolicitate. Potrivit lui Berdyaev, această sarcină este destul de reală, deoarece principiul mistic inerent fiecărei persoane, devenind „văzător”, duce la subordonarea naturalului față de divin, legătura rațiunii personale cu lumea, în urma căreia managementul lumii devine divin-uman.

Încercările lui Berdyaev de a da creștinismului un caracter personalist spiritual și personal nu s-au întâmpinat cu înțelegere din partea clerului oficial și a gânditorilor religioși ortodocși ruși. V. V. Zetkovsky (în urma lui L. Shestov și alții) a remarcat că Berdiaev l-a înălțat pe om în construcțiile sale, dar nu a considerat necesar să țină cont de tradițiile bisericii și a îndreptat spre slăbirea realității lui Dumnezeu. Pentru alții, aceste încercări au fost considerate ca o rebeliune împotriva teologiei tradiționale. Berdyaev însuși a declarat în repetate rânduri că aparține filosofilor credincioși, dar credința sa este „specială” - nu dogmatică, ci profetică, adică profetică, îndreptată către viitor.

Metodă existențială de cunoaștere și filosofare

Concepțiile filozofice ale lui Berdyaev sunt strâns legate de particularitățile acestei tendințe în gândirea filozofică europeană, care a fost dezvoltată pe scară largă în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Reprezentanții acestei tendințe, respingând principiile raționalismului care au dominat istoria filozofiei „clasice” (caracteristică în primul rând filosofiei lui Hegel), s-au îndreptat în activitatea lor către principii intuitive, emoțional-voliționale etc. modalități de stăpânire a experienței spirituale a unei persoane, a existenței sale concrete. Un rol deosebit în rândul lor îi revine lui S. Kierkegaard, care a avut o influență puternică asupra tuturor vestitorilor de seamă ai unui tip nou, neclasic de filosofare. Această linie de dezvoltare a gândirii filozofice se numește existențială. Include curente precum filosofia vieții (A. Schopenhauer, E. Hartmann, F. Nietzsche, V. Dilthey, A. Bergson), existențialismul (K. Jaspers, M. Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus, G. Marcel), antropologie filosofică (M. Scheler), etc. În această serie s-au format concepțiile filosofice ale lui Berdyaev, care s-a bazat și pe realizările scriitorilor și filosofilor ruși din secolul al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Dintre scriitori, M. F. Dostoievski și L. N. Tolstoi au avut o mare influență asupra lui, a filozofilor - A. S. Homiakov, K. N. Leontiev, V. S. Solovyov, V. V. Rozanov și alții. opiniile sale sociale, K. Marx, T. Carlyle, G. Ibsen și L. Blois a jucat un rol important în formarea lor.

Concepțiile filozofice ale lui Berdyaev nu formează niciun sistem complet cu un aparat conceptual dezvoltat. Nu a aspirat la acest lucru, deoarece nu a fost niciodată un tip de filosof academic și nu și-a propus sarcina de a crea un anumit sistem de justificări și dovezi strict logice. Particularitatea metodei sale de filosofare este că este asociată cu experiența internă, transmisă prin sentimente și experiențe personale și este adesea exprimată într-o formă aforistică.

Berdyaev definește fără echivoc subiectul și sarcinile filosofiei dintr-o poziție existențial-antropologică: filosofia este chemată să cunoască ființa de la o persoană și prin intermediul unei persoane, extragându-și conținutul din experiența spirituală și viața spirituală. Prin urmare, principala disciplină filosofică ar trebui să fie antropologia filozofică (și nu, să zicem, ontologia).

Teoria cunoașterii a lui Kant a avut o mare influență asupra formării concepțiilor filozofice ale lui Berdiaev. A fost „șocat” de distincția lui Kant între lumea aparențelor și lumea lucrurilor și în sine, ordinea naturii și ordinea libertății. Arătând că obiectul este generat de subiect, Kant a relevat posibilitatea de a construi metafizica pe baza subiectului, fundamentarea filozofiei libertății, adică a metafizicii existențiale. Cu toate acestea, Berdyaev crede că, deși datorează mult filosofiei idealiste germane, nu a fost niciodată școlarizat în ea și a încercat să o depășească, având în vedere că dezvoltarea idealismului german după Kant și Fichte, Schelling și Hegel a mers în direcția eliminării „lucru în sine”, pierderea libertății în necesitatea minții triumfătoare a lumii (Logos). Prin această abordare, ființa este descompusă, înlocuită de un subiect și un obiect care se opun unul altuia; nu o persoană vie cunoaște, ci un subiect epistemologic abstract care este în afara ființei și nu cunoaște ființa, ca curent, ci un obiect. creat mental („presupus”) special pentru cunoaștere. Ca urmare, din obiect dispare și ființa adevărată, iar omul se transformă într-o funcție, un instrument al „spiritului lumii” (ca, de exemplu, la Hegel).

De aici rezultă că filosofia existențială este chemată să fie cunoașterea sensului ființei prin subiect, și nu prin obiect. Sensul lucrurilor se dezvăluie nu în obiectul care intră în gândire și nu în subiectul care își construiește lumea, ci în a treia sferă, nici obiectivă, nici subiectivă - în lumea spirituală. Spiritul este libertate și energie liberă care pătrunde în lumea naturală și istorică.Puterea spirituală în om, conform lui Berdyaev, are inițial nu numai un caracter uman propriu, ci și un caracter divin-uman, deoarece rădăcinile sale sunt într-o ființă spirituală superioară - Dumnezeu.

Deși înțelegerea lui Berdyaev a sarcinilor filozofiei este în mare măsură în concordanță cu ideile fondatorilor filozofiei existențialismului, există și diferențe semnificative. Astfel, recunoscându-l pe M. Heidegger drept cel mai puternic dintre filozofii existențiali moderni, Berdiaev își critică în același timp încercarea de a construi o altă ontologie, de fapt, în același mod în care o construiește filosofia academică rațională. Heidegger, în esență, dezvoltă nu filosofia „existenței” (ființa autentică, profundă a unei persoane), ci doar filosofia existenței umane non-personale, aruncată în lumea vieții cotidiene, a îngrijirii, a fricii de abandon și a morții inevitabile. . Berdyaev îi reproșează lui Heidegger că nu a lăsat unei persoane posibilitatea de a pătrunde în infinit, în sfera divinului, drept urmare o persoană se găsește într-o poziție de „părăsare de Dumnezeu”. În contrast cu acest pesimism, el își vede sarcina în dezvoltarea dialecticii existențiale dintre divin și uman, care se desfășoară în adâncul ființei umane. În același timp, se folosește metoda intuiției creatoare, dezvăluirea intuitivă a universalului în individ, natura personală a experienței spirituale și religioase.

O altă diferență între filosofia lui Berdyaev și existențialismul tradițional („clasic”) este că nu folosește conceptele de „existențialism”, „fii-în-lume” și alte „existențiale” inerente existențialismului. Cea mai importantă categorie a filosofării sale este personalitatea. Teoreticienii existențialişti, dimpotrivă, folosesc acest concept extrem de rar, deoarece ei cred că este împovărat în mod tradițional cu caracteristici sociale, bazate pe obiect, care „obscurează” existența adevărată, neobiectivă a unei persoane și, ca urmare, interferează cu cunoașterea propriei sale demnități, esența sa cea mai interioară.

Din cele de mai sus, rezultă că Berdyaev ar trebui mai degrabă să fie numit un filozof cu gândire existențială și nu doar un adept al filosofiei existențialismului ca tendință stabilită cu propria sa terminologie. „Filozofia mea finală”, a scris el, „este o filozofie personală, legată de experiența mea personală. Aici subiectul cunoașterii filosofice este existențial." Conceptele de „tip existențial de gândire" și „existențialism" nu sunt același lucru. Primul este de natură mai amplă și denotă o metodă de filosofare care este caracteristică nu numai teoreticienilor existențialiști, dar nu numai teoreticienilor existențialiști. dar și a filozofiei vieții, a operei lui Dostoievski și a altor scriitori „existențiali”. Și nu este întâmplător faptul că Berdiaev însuși în diferite locuri își definește opiniile nu numai ca o filozofie de „tip existențial”, ci și ca personalism, filosofia spiritului şi metafizica escatologică.

Lumea obiectivă care înconjoară o persoană i se pare lui Berdyaev că nu este reală. În spatele terminatului se ascunde infinitul, dând semne despre sine, despre lumi întregi, despre destinul nostru. Prin urmare, scopul cunoașterii existențiale, crede el, nu ar trebui să fie o reflectare a realității obiectivate, ci găsirea sensului acesteia. Mintea tinde sa transforme totul intr-un obiect, din care dispare existentialitatea. Ca urmare a înfrângerii inițiale a unei persoane prin păcatul originar („căzut”), el se supune condițiilor de spațiu, timp, cauzalitate, aruncând o persoană în afară, cu alte cuvinte, obiectivare. Acest concept este unul dintre cele mai importante din filosofia lui Berdyaev. Formează, parcă, un antipod pentru alte concepte fundamentale - spiritul liber și creativitatea. Obiectivizarea este rezultatul nu numai al gândirii, ci și al unei anumite stări a subiectului, în care are loc alienarea acestuia.Obiectivizarea formațiunilor mentale începe să trăiască o viață independentă și dă naștere unor pseudo-realități. Berdyaev stabilește următoarele semne principale de obiectivare: 1) înstrăinarea obiectului (lumea fenomenelor) de subiectul ființei (personalitatea), 2) absorbția individualului unic impersonal, universal, 3) dominarea necesității și suprimarea libertății , 4) adaptarea la lumea fenomenelor, la omul mediu, socializarea umană etc.

Înțelegerea lui Berdyaev a obiectivării este într-o oarecare măsură asemănătoare cu conceptul de obiectivare din germană filozofia XIX V. și teoria alienării în existențialism. Cu toate acestea, el consideră că critica lui Heidegger asupra tendinței de mediere și nivelare a individului în condițiile dominației vieții cotidiene și a masării culturii („Omul”) rămâne încă în puterea obiectivării, deoarece nu indică posibilitatea de a o depăși printr-o străpungere mistică a spiritului către misterele vieții cosmice.

Ca forme ale lumii obiectivate, Berdyaev analizează impactul dezumanizant asupra spiritualității umane al diverselor sisteme economice, tehnologiei, statului, organizațiilor bisericești etc. egocentrismul, recunoașterea fiecărei persoane ca fiind cea mai înaltă valoare. El nu a identificat conceptul de spirit nici cu sufletul, nici cu psihicul. În ceea ce privește conștiința, nu este numai concept psihologic, deoarece conține elementul spiritual care o construiește. Conștiința este legată de spirit. Acesta este singurul motiv pentru care trecerea de la conștiință la supraconștiință este posibilă. Spiritul este acțiunea supraconștiinței în conștiință.

Antropologie filozofică și „etică paradoxală”

În centrul viziunii despre lume a lui Berdiaev se află problema omului. El definește omul ca fiind o ființă contradictorie și paradoxală, combinând contrariile în sine, pentru că el aparține la două lumi - naturală și supranaturală. Baza spirituală a omului nu depinde de natură și societate și nu este determinată de acestea. Omul, conform lui Berdyaev, este un mister nu ca organism sau ființă socială, ci tocmai ca persoană. El distinge conceptul de personalitate de conceptul de individ. Individul este o categorie naturalistă, este o parte a genului, a societății, a cosmosului, adică în această ipostază, el este asociat cu lumea materială. Personalitatea înseamnă independență față de natură și societate, care

Potrivit lui Berdyaev, există două moduri opuse prin care o persoană își depășește subiectivitatea auto-închisă. Primul este să se dizolve în lumea vieții sociale de zi cu zi și să se adapteze la ea. Acest lucru duce la conformism, alienare și egocentrism. O altă cale este o ieșire din subiectivitate prin transcendență, ceea ce înseamnă înțelegere spirituală, trecere la viața în libertate, eliberare a unei persoane din captivitatea în sine, o întâlnire existențială cu Dumnezeu. Adesea, personalitatea unei persoane este divizată. Berdiaev citează exemple din scrierile lui Tolstoi, Dostoievski și alți scriitori care au atras atenția asupra vieții duble a unei persoane: o condițională externă, plină de minciuni, viață neautentică, adaptată societății, statului, civilizației și o viață internă, autentică. în care o persoană apare înaintea realităţilor primare profunde. „Când Prințul Andrei se uită la cerul înstelat, aceasta este o viață mai autentică decât atunci când vorbește într-un salon din Petersburg.” În spiritul celebrei afirmații a lui Dostoievski despre valoarea morală a lacrimilor unui copil, exclamă Berdiaev! întreaga lume nu este nimic în comparație cu persoana umană, cu o singură persoană, un om, cu singurul său destin.

Berdyaev atribuie eticii un loc central în cunoașterea spiritului. El crede că în istoria omenirii s-au dezvoltat două tipuri principale de etică: etica dreptului (în formele precreștine și obișnuite din punct de vedere social) și etica mântuirii (morala creștină). Etica dreptului organizează viața maselor umane, demonstrează dominația societății asupra unei anumite persoane, asupra vieții individuale interioare a unei persoane. Paradoxul este că legea are și valoare pozitivă, deoarece nu numai că schilodește viața personală, ci și o protejează. Etica lui Kant, conform lui Berdyaev, este etica legalistă, deoarece este interesată de legea morală universal obligatorie, aceeași „natura” a unei persoane pentru toată lumea.Cu problema libertății, Berdyaev a legat soluția problemei apariției. a noului şi a procesului de creativitate. Totul cu adevărat nou în lume ia naștere doar prin creativitate, adică prin manifestarea libertății spiritului. Creativitatea este trecerea neființei în ființă printr-un act de libertate. Cu alte cuvinte, înseamnă creștere, adăugare, creare a ceva ce nu a fost încă în lume. Creativitatea presupune inexistența, așa cum în devenirea lui Hegel presupune inexistența. Din ființă (care este secundară libertății și supusă obiectivării), este posibilă doar ieșirea și redistribuirea elementelor lumii date.

În actul creativ, o persoană iese din subiectivitatea închisă în două moduri: obiectivare și transcendență. Pe căile obiectivizării, creativitatea se adaptează la condițiile acestei lumi. Pe căile transcendenței existențiale, ea străpunge până la sfârșitul acestei lumi, până la transformarea ei, adică într-o realitate potențială, mai profundă.

Evaluând punctele de vedere ale lui Berdyaev cu privire la problema creativității, VV Zenkovsky și alți istorici ai filozofiei ruse au remarcat inconsecvența lor. Căci creativitatea, pe de o parte, duce inevitabil la obiectivare, iar pe de altă parte, este chemată să o distrugă. Astfel, creativitatea pare a fi lipsită de orice sens și se reduce doar la „pasiune mesianică”. Cu toate acestea, Berdyaev, se pare, însuși era conștient de această „inconsecvență”, prin urmare el stipulează că ar fi o greșeală să concluzionăm că creativitatea este obiectivată, produsele creativității în această lume sunt lipsite de sens și sens. Fără ele, omul nu ar fi capabil să mențină și să îmbunătățească condițiile existenței sale în această lume. El este chemat să lucreze asupra materiei, să o subordoneze spiritului. Dar, subliniază Berdyaev, trebuie să înțelegem limitele acestei căi și să nu o facem absolută. Trebuie avut în vedere că va veni o eră, o nouă zonă istorică, când sensul eshatologic (final) al creativității va fi pe deplin dezvăluit. Problema creativității se bazează, așadar, pe problema sensului istoriei.

Istorizofia și ideea rusă

În analiza proceselor istorice și socio-culturale, Berdyaev neagă toate formele interpretării lor liniare, teoriile liniare ale progresului. Istoria nu este o linie ascendentă a progresului și nu este o regresie, ci o luptă tragică a contrariilor, binelui și răului.

Fiecare cultură, conform lui Berdyaev, trece prin perioade de naștere, înflorire și dispariție. Dar numai valorile temporare, trecătoare dispar, în timp ce cele durabile continuă să trăiască atâta timp cât există istoria oamenilor. Dreptul roman, arta și filosofia greacă și așa mai departe, trăiesc și astăzi.

Analizând destinele istorice ale „culturii occidentale” ca fenomen integral, Berdyaev (independent de O. Spengler) a ajuns la concluzia că aceasta trecuse prin două etape: etapa creștină medievală barbară (care s-a încheiat în secolul al XIII-lea odată cu Renașterea) iar etapa umanist seculară (care s-a încheiat în secolul al XIX-lea).V.). Secolul XX este o perioadă de tranziție de la faza umanistă la „noul Ev Mediu”.

Perioada umanismului secular este o fază necreștină și uneori anti-creștină a culturii occidentale. Cultura umanistă, deși s-a ridicat la ideea omului ca creator, plin de bucurie și încredere în sine, în același timp l-a condus în cele din urmă la demoralizare, întrucât omul s-a bazat din ce în ce mai mult pe sine și s-a îndepărtat din ce în ce mai mult de creștin. , intelegerea divina a naturii.personalitate caracteristica perioadei medievale. Invazia mașinilor și tehnologiei în viața umană a dat o lovitură mortală umanismului. Cultura orientată umanist și-a epuizat energia creatoare. Acum se transformă într-un simplu mijloc de „organizare practic a vieții”, „bucurare de viață”, etc. Spiritul creator al culturii dispare, este înlocuit de o civilizație utilitarista, lipsită de cele mai înalte trepte ale creativității artistice. Geniul spiritual este sărăcit. Aceasta este „dialectica istoriei”. civilizaţia burgheză este

trecerea persistentă de la vechiul Ev Mediu la „noul Ev Mediu”, o nouă barbarie, o creștere a tensiunii, dramatismului și tragediei istoriei, când, în ciuda tuturor realizărilor, razele de lumină creștină nu pot pătrunde adesea în oameni. Umanismul non-religios duce la dezumanizarea și bestializarea (brutalitatea) unei persoane. Dar Berdyaev nu a exclus ca cultura de tranziție a Occidentului să aleagă o cale diferită - transformarea religios-creștină a vieții, afirmarea valorilor durabile și realizarea existenței adevărate în viața creativă. Ca o justificare filozofică pentru o astfel de „transformare”, Berdyaev a dezvoltat metafizica escatologică - un fel de doctrină despre sfârșitul lumii și al istoriei. El este convins că istoria trebuie privită într-o perspectivă eshatologică. Dar, spre deosebire de eshatologia pasivă și „răzbunătoare-sadică”. Apocalipsa creștină care prezice „represali brutale împotriva răului și a necredincioșilor”, Berdyaev profesează un eshatologism creator activ.

Rezolvarea acestei probleme este legată de analiza problemei timpului. Berdyaev face distincție între timpul cosmic, istoric și existențial. Acesta din urmă nu se calculează matematic, cursul său depinde de intensitatea experiențelor, de suferință și bucurie, de ascensiuni creative. Istoria se întâmplă și în timpul ei istoric, dar nu poate rămâne în ea. Ea iese fie în timpul cosmic (și atunci persoana se dovedește a fi doar o parte subordonată a întregului natural al lumii), fie în timpul existențial, ceea ce înseamnă ieșirea din lumea obiectivării în plan spiritual. Timpul existențial indică faptul că timpul este într-o persoană, și nu o persoană în timp, nu există nicio diferență între viitor și trecut, sfârșit și început. (Percepția existențială a timpului se reflectă și în experiența umană când se spune că „orele fericite nu se urmăresc.”) Istoria trebuie să se termine, deoarece în limitele ei problema personalității este insolubilă. Istoria are sens doar pentru că se va sfârși. Semnificația lui nu poate fi conținută în ea, se află în afara granițelor istoriei. O istorie fără sfârșit ar fi lipsită de sens, iar dacă s-ar găsi în ea un progres continuu, atunci ar fi inacceptabilă, pentru că ar însemna transformarea fiecărei generații vii într-un mijloc pentru generațiile viitoare. Sensul sfârșitului lumii și al istoriei înseamnă sfârșitul ființei obiective, depășirea obiectivării. Este imposibil de conceput sfârșitul lumii în timp istoric pe această parte a istoriei. Și, în același timp, nu poate fi gândit complet în afara istoriei, ca un eveniment exclusiv de altă lume. Sfârșitul lumii nu este o experiență de dezvoltare lină, ci o experiență de șoc, catastrofă în existența personală și istorică. Lumea „cealaltă” este intrarea noastră și un alt mod de existență. Sfârșitul lumii nu este o soartă care cântărește lumea păcătoasă și pe om, ci libertatea, o transformare la care omul este chemat să participe activ. Contradicțiile omului în lume pot fi în cele din urmă depășite doar prin acest proces. Dumnezeu are nevoie de răspunsul unei persoane care nu este doar un păcătos, ci și un creator. Perspectiva eshatologică nu este doar perspectiva sfârșitului indefinibil al lumii, ci și perspectiva fiecărui moment al vieții. De-a lungul vieții trebuie să sfârșit Lume veche, începe o nouă lume ca un tărâm al spiritului. Prin urmare, sfârșitul, potrivit lui Berdyaev, ar trebui înțeles ca o transformare, tranziția omenirii la o nouă dimensiune a existenței sale, la o nouă zonă - epoca spiritului, în care iubirea, creatoare și transformatoare, va primi o importanță centrală. . Contradicțiile dureroase ale vieții și suferinței, care se vor intensifica în cele din urmă, se vor transforma în bucurie și iubire ca urmare a dezvoltării activității și creativității umane.

Potrivit lui Berdyaev, gândurile sale se bazează pe un simț acut al răului care domnește în lume și pe soarta amară a omului în lume. Ele reflectă revolta individului împotriva „armoniei mondiale” obiective opresive și a ordinii sociale obiective. Prin urmare, el s-a opus nu numai comunismului și fascismului, ci și liberalismului asociat cu sistemul capitalist. Berdiaev a condamnat orice formă de minciună socială, totalitarismul, violența, atât „de dreapta”, cât și „de stânga”. Masele umane, a spus el, au fost și continuă să fie manipulate prin mituri, rituri și festivaluri religioase pompoase, prin hipnoză și propagandă, prin violență sângeroasă. Minciunile joacă un rol uriaș în politică, iar adevărul ocupă puțin spațiu.

Cu toate acestea, spre deosebire de teoreticienii occidentali ai existențialismului, Berdiaev a subliniat că nu a stat pe pozițiile asocialismului. Dimpotrivă, credea el, trebuie recunoscut că o persoană este o ființă socială, comunicativă și că se poate realiza pe deplin doar în societate. O descoperire a spiritualității în viața socială de zi cu zi este posibilă. Dar o societate mai bună, mai dreaptă și mai umană nu poate fi creată decât din spiritualitatea din om, și nu din obiectivare. Lucrul cel mai semnificativ din punct de vedere spiritual la o persoană nu crește din mediu social, cufundându-l într-o atmosferă de „minciuni utile” și conformism, dar din interiorul unei persoane care este chemată să realizeze constant acte creative în raport cu sine, adică să se formeze ca persoană. Deși critică aspru doctrina tradițională a socialismului și implementarea sa reală în viață, Berdyaev s-a declarat totuși un susținător al „socialismului personalist”, care se bazează pe primatul individului asupra societății și, prin urmare, diferă radical de socialismul bazat pe primatul societății. asupra individului.

În construcțiile istoriozofice ale lui Berdyaev, un loc special îl ocupă gândurile despre rolul și locul Rusiei în istorie, soarta și destinul ei în procesul istoric mondial, adică întreaga gamă de întrebări care este asociată cu conceptul de idee ruseasca. În interpretarea temei numite, el, împreună cu alte figuri ale renașterii culturale rusești la începutul secolului al XX-lea. V. S. Solovyov a continuat analiza religioasă și filozofică a ideii rusești. El a început să se ocupe de acest subiect încă din anii Primului Război Mondial, care a ridicat brusc problema conștiinței de sine naționale ruse (eseul „Sufletul Rusiei”, 1915). Apoi judecățile lui Berdiaev s-au reflectat în lucrările Soarta Rusiei (1918), Ideea Rusiei (1946) și altele. Evul Mediu (doctrina religioasă „Moscova – a treia Roma”), prin slavofili, Dostoievski, Tolstoi, Soloviev la curentele religios-filosofice și nereligioase (inclusiv marxiste) ale secolului al XX-lea.

Unicitatea și originalitatea ideii rusești constă, potrivit lui Berdyaev, în primul rând în mesianismul religios ca idee de bază a vieții socio-culturale a societății. Dar conștiința mesianică nu trebuie interpretată ca o conștiință naționalistă. Este posibil să ne apropiem de soluția misterului „sufletului Rusiei” dacă recunoaștem antinomia (polemica) conștiinței de sine naționale ruse. Sufletul rusesc este o combinație de teze și antiteze: „Pe de o parte, smerenia, renunțarea; pe de altă parte, o revoltă provocată de milă și cerința dreptății. Pe de o parte - compasiune, milă; pe de altă parte, posibilitatea cruzimii; pe de o parte, dragostea de libertate, pe de altă parte, înclinația spre sclavie. Berdyaev analizează numeroși factori care au influențat formarea trăsăturilor caracterului național al poporului rus. Aici este influența factorului geografic (întinderi uriașe de stepe și păduri), predominanța principiului feminin (pasivitatea) asupra masculinului în sufletul rus, admirația pentru sfințenie ca stare de viață cea mai înaltă etc. în interacțiunea dintre două fluxuri ale istoriei lumii - Est și Vest Poporul rus nu este un popor pur european și nu un popor pur asiatic. Rusia este un Est-Vest imens, conceput pentru a conecta două lumi. Ideea eshatologică caracteristică conștiinței religioase ruse ia prima formă de luptă pentru mântuirea universală - spre deosebire de creștinismul occidental, unde ia predominant forma mântuirii individuale. Prin urmare, esența identității rusești constă în „comunitate” (comunitate), care este un fel de varietate metafizică a colectivismului. Rușii sunt mai comunitari decât occidentalii. Ei caută nu atât o societate organizată, cât o comunitate, comunicare. Ideea rusă, conchide Berdyaev, este ideea de comunitate și fraternitate a oamenilor și a popoarelor. El a supus criticilor fundamentale diferite forme de rusofobie, precum și alte manifestări ale naționalismului. Interpretarea lui Berdyaev a ideii rusești este plină de un interes viu, conține o mulțime de idei care nu și-au pierdut semnificația culturală și educațională nici astăzi.

Creativitatea Berdyaev și astăzi este de mare interes pentru căutarea sensului vieții și a scopului omului, fundamentarea neobosită a valorilor unui spirit liber. În ciuda oarecare strop de utopism, romantism, radicalism nu întotdeauna justificat, captivează prin sinceritatea și emoția sa interioară. Berdyaev a privit mai adânc în sufletul rusului decât mulți alții. El a rămas întotdeauna un patriot al Rusiei și a crezut în renașterea ei națională.

Filosofia existențial-personalistă a lui N. A. Berdyaev (1874-1948) a găsit o expresie vie a problemelor religios-antropologice și istoriozofice caracteristice gândirii filozofice ruse, legate de căutarea fundamentelor profunde ale existenței umane și a sensului istoriei. Părerile sale sunt în concordanță cu aspirația de a înțelege experiența spirituală interioară a unei persoane, ceea ce este clar indicat în filosofia vest-europeană, care se manifestă în special în direcții filosofice precum personalismul, existențialismul etc. detașat, dar printr-o manieră profund personală, paradoxală de a filozofa, care conferă stilului lucrărilor sale o mare emotivitate și expresivitate.

Calea vieții și etapele creativității

N. A. Berdyaev s-a născut la Kiev într-o familie nobilă și aristocratică. A studiat în corpul de cadeți. În 1894 intră la Universitatea Sf. Vladimir la Facultatea de Științe ale Naturii, un an mai târziu se transferă la Facultatea de Drept. A dezvoltat un interes timpuriu pentru problemele filozofice. La paisprezece ani a citit operele lui Schopenhauer, Kant și Hegel. Berdyaev credea că trăsăturile viziunii sale filozofice asupra lumii sunt strâns legate de natura structurii sale mentale și spirituale, de „natura” sa. O experiență acută de singurătate, dor de transcendent ca o lume diferită, respingerea nedreptății și încălcarea libertății individuale au dat naștere în el la lupte constante ale spiritului, răzvrătire și conflict cu mediul.

Nu este surprinzător că, încă din prima tinerețe, Berdiaev a rupt de lumea tradițională patriarhal-aristocratică, a început să participe la cercurile studențești marxiste, apoi a comunicat activ cu inteligența revoluționară, a luat parte la mișcarea social-democrată. În 1898, a fost arestat împreună cu întreaga componență a comitetului de la Kiev al „Uniunii de luptă pentru emanciparea clasei muncitoare” și expulzat din universitate. În „perioada marxistă” (1894-1900) a scris prima sa carte, Subiectivism și individualism în filosofia socială. A Critical Study on N. K. Mikhailovsky” (publicat în 1901), cu o prefață de P. B. Struve. În ea, Berdyaev a încercat să îmbine ideile marxismului, înțeles într-un sens „critic”, cu filosofia lui Kant și, într-o oarecare măsură, cu Fichte. Mai târziu, el a observat că sursa naturii sale revoluţionare a fost întotdeauna în imposibilitatea iniţială de a accepta ordinea mondială, de a se supune oricărui lucru din lume. „De aici este deja clar”, a scris el, „că aceasta este o revoluție individuală mai degrabă decât una socială, aceasta este o revoltă a individului, și nu a maselor”.

În perioada străină, Berdyaev a rămas unul dintre teoreticienii proeminenti ai ideii ruse. În timp ce critica aspru „bolșevizarea” Rusiei, suprimarea libertății în ea etc., el a stat în același timp pe poziții patriotice, a crezut într-un viitor mai bun pentru patria sa. Acest lucru a fost evident mai ales în timpul celui de-al doilea război mondial și după victoria asupra Germaniei naziste. Deja în anii săi de declin, Berdyaev a remarcat că, pe de o parte, a criticat multe din ceea ce se întâmplă în Rusia sovietică și, pe de altă parte, a crezut întotdeauna că „trebuie să trăiești soarta poporului rus ca și tu. propria soartă”, a simțit nevoia să „protejeze .. ... patria-mamă în fața unei lumi ostile acesteia. Acest lucru nu i-a făcut pe plac multora dintre emigranții „ireconciliabili”. Relațiile lui Berdiaev cu emigrația rusă erau dificile și contradictorii. Realizându-se ca un reprezentant al aripii „stângii” a emigrației, a fost în conflict cu liderii aripii „dreapte”, a respins apelurile acestora de a „întoarce la vechi”. Într-o oarecare măsură, a simpatizat cu eurasiaticii, care s-au împăcat cu faptul că a avut loc o răsturnare socială în Rusia și doreau să construiască o nouă Rusie pe un alt pământ social. Dar multe în eurasianism, în special în „utopismul său etic”, erau inacceptabile pentru Berdyaev. Prin urmare, deși eurasiaticii îl vedeau drept ideologul lor, el nu se considera așa.

În ciuda activităților sale sociale și culturale active și a legăturilor extinse, se simțea singur, ca întotdeauna. Și totuși, cu toată creativitatea lui și activități socialeîn perioada emigrării, Berdiaev a adus o contribuție importantă la răspândirea culturii ruse în Occident, la extinderea legăturilor dintre gândirea filozofică rusă și cea occidentală.

Idei de „neocreștinism”

Nikolai Alexandrovich Berdyaev (doref rus. Nikolai Alexandrovich Berdyaev, 6 martie 1874, moșia Obukhovo, provincia Kiev, imperiul rus- 23 martie 1948, Clamart lângă Paris, a IV-a Republică Franceză) - filozof religios și politic rus, reprezentant al existențialismului și personalismului rus. Autorul conceptului original al filozofiei libertății și (după Primul Război Mondial și Războaie civile) concept al noului Ev Mediu.

În timpul link-ului pentru activitate revoluționară Berdyaev a trecut de la marxism („L-am considerat pe Marx un om de geniu și încă o fac”, a scris el mai târziu în Self-Knowledge) la o filozofie a personalității și libertății în spiritul existențialismului religios și al personalismului.

În lucrările sale, Berdyaev îmbrățișează și compară învățăturile și tendințele filozofice și religioase mondiale: filozofie greacă, budistă și indiană, Cabala, neoplatonism, gnosticism, misticism, cosmism, antroposofie, teosofie etc.

Pentru Berdyaev, rolul cheie a aparținut libertății și creativității („Filosofia libertății” și „Sensul creativității”): singura sursă de creativitate este libertatea. Mai târziu, Berdyaev a introdus și dezvoltat concepte importante pentru el:

. tărâmul spiritelor,
. tărâmul naturii
. obiectivificare - incapacitatea de a depăși lanțurile sclave ale regatului naturii,
. transcenderea este o descoperire creativă, depășirea lanțurilor sclave ale existenței natural-istorice.

Dar, în orice caz, baza interioară a filozofiei lui Berdyaev este libertatea și creativitatea. Libertatea definește tărâmul spiritului. Dualismul în metafizica sa este Dumnezeu și libertate. Libertatea este plăcută lui Dumnezeu, dar în același timp nu este de la Dumnezeu. Există o libertate „primară”, „necreată” asupra căreia Dumnezeu nu are putere. Aceeași libertate, încălcând „ierarhia divină a ființei”, dă naștere răului. Tema libertății, potrivit lui Berdyaev, este cea mai importantă în creștinism - „religia libertății”. Libertatea irațională, „întunecată” este transformată de iubirea divină, jertfa lui Hristos „din interior”, „fără violență împotriva ei”, „fără a respinge lumea libertății”. Relația divin-uman este indisolubil legată de problema libertății: libertatea umană are o semnificație absolută, soarta libertății în istorie nu este doar o tragedie umană, ci și divină. Soarta „omului liber” în timp și istorie este tragică.

Filozofie PE. Berdiaev are un caracter multifațetat, dar este dominat de o orientare existențială și religioasă. Se pot distinge următoarele prevederile principale ale filozofiei lui Berdyaev:

. cea mai mare valoare din lumea înconjurătoare este libertatea;
. libertatea, „catolicitatea” (unitatea spiritului și voinței) constituie baza existenței umane;
. libertatea omului este amenințată din exterior;
. această amenințare este suportată în primul rând de societate și de stat, care sunt, respectiv, obiectivarea voinței generale și mecanismul de suprimare; societatea și statul caută să subjugă o persoană, să-i suprime individualitatea; sarcina unei persoane este de a-și păstra originalitatea, nu de a permite societății și statului să se asimileze;
. Religia joacă, de asemenea, un rol cheie în viața umană;
. Dumnezeu trebuie să fie un simbol moral, un exemplu pentru om;
. relația dintre Dumnezeu și om trebuie să fie „pe picior de egalitate”; Dumnezeu nu ar trebui să acționeze în rolul Domnului (stăpân), iar omul - în rolul sclavului său;
. o persoană ar trebui să lupte pentru Dumnezeu, dar nu să încerce să-L înlocuiască pe Dumnezeu cu sine însuși.

În concepțiile sale socio-politice, Berdiaev atribuie un rol semnificativ problemei soartei istorice a Rusiei și a poporului rus. Potrivit lui Berdiaev, socialismul (comunismul) construit în URSS își are originile în caracterul național rus (comunitate, asistență reciprocă, lupta pentru egalitate, dreptate, colectivism). Rusia nu ar trebui să ia partea nici a Estului, nici a Vestului. Trebuie să devină un intermediar între ei și să-și îndeplinească misiunea istorică. Misiunea istorică a Rusiei - pentru a construi „Împărăția lui Dumnezeu” (adică o societate bazată pe iubire și milă reciprocă) pe Pământ.

Filosofia lui Berdyaev are o orientare eshatologică (justifică „sfârșitul lumii” în viitor).

Ea a avut, de asemenea, o mare influență asupra dezvoltării existențialismului european - doctrina omului și a vieții sale.

Lung:

Berdyaev a studiat la facultatea de drept Universitatea din Kiev, dar pasiunea lui pentru marxism și legătura cu social-democrații au dus la arestarea sa, expulzarea din universitate și exilul. Perioada „marxistă” din biografia sa spirituală a fost relativ scurtă și, mai important, nu a avut o influență decisivă asupra formării viziunii și personalității sale asupra lumii. Punctul de vedere pare destul de rezonabil că el, în esență, nu a fost niciodată marxist - nici în viziunea generală asupra lumii și în termenii filosofici generali, nici în sensul aderării la principiile și metodologia specifice ale marxismului și nici, în cele din urmă, în sfera ideologie: anti-burghezitatea lui Berdiaev s-a intensificat doar de-a lungul anilor, critica lui la adresa civilizației industriale moderne nu s-a oprit, dar în toate acestea, precum și în evaluările sale asupra socialismului - în acest caz nu contează, „pozitiv” sau „negativ”. „(ambele au avut loc) – nu a existat nimic marxist specific. Deja participarea lui Berdiaev la colecția Probleme ale idealismului (1902) a arătat că stadiul marxist era practic încheiat pentru el. În articolul său „The Ethical Problem in the Light of Philosophical Idealism”, el a declarat „strânsa legătură a eticii cu metafizica și cu religia”. Evoluția ulterioară a lui Berdyaev a fost asociată în primul rând cu definirea propriei sale poziții filozofice originale, în plus, în domeniul metafizicii și al filosofiei religioase. Tema Rusiei este una dintre cele centrale în opera lui Berdiaev și cu această temă sunt asociate cele mai dramatice schimbări ale viziunii sale asupra lumii. Atitudine pentru Revoluția din februarie de la bun început, a fost ambivalent: a considerat căderea monarhiei inevitabilă și necesară, dar a perceput și „intrarea în marele necunoscut” a viitorului post-revoluționar ca fiind plină de haos, căzând în „abisul violenței”. ." Respingerea lui octombrie și a bolșevismului nu l-a împiedicat pe Berdiaev să fie excepțional de activ în anii postrevoluționari: filozoful a ținut prelegeri publice, a predat la universitate, a fost unul dintre liderii Uniunii Scriitorilor din întreaga Rusie, a organizat Academia Liberă. a culturii spirituale etc. Toată această activitate a fost întreruptă în cele din urmă în 1922, când Berdiaev, împreună cu un grup mare de lideri cultură națională a fost trimis în străinătate. A murit la Clamart (lângă Paris). Cu un an înainte de moartea sa, a fost ales doctor onorific de la Universitatea din Cambridge.

Două cărți de Berdyaev – „Filosofia libertății” (1911) și „Sensul creativității” (1916) – au marcat simbolic alegerea spirituală a filosofului. Înțelegerea sa atât asupra libertății, cât și asupra creativității nu a rămas neschimbată, iar oricine dorește să înțeleagă sensul filosofiei libertății a lui Berdiaev și apologia sa pentru creativitate trebuie să se îndrepte către lucrările mai mature ale gânditorului, scrise în exil. Dar rolul cheie al acestor idei - libertatea și creativitatea - în viziunea filozofică asupra lumii a lui Berdiaev era deja determinat în Rusia, în anii prerevoluționari. În viitor, el va introduce și dezvolta alte concepte-simboluri care sunt extrem de importante pentru el: spiritul, al cărui „regatul” se opune ontologic „împărăției naturii”, obiectivarea – intuiția lui Berdyaev asupra dramei destinului. a unei persoane care nu este capabilă să treacă dincolo de „împărăția naturii” pe căile istoriei și culturii.”, transcenderea este o descoperire creatoare, depășind, chiar dacă doar pentru o clipă, lanțurile „sclavului” ale ființei naturale-istorice. , timpul existențial este o experiență spirituală a personalului și viata istorica, care are un sens metaistoric, absolut și îl păstrează chiar și în perspectiva finală, eshatologică etc. Dar temele libertății și creativității rămân baza interioară și impulsul metafizicii lui Berdiaev. Libertatea este ceea ce în sens profund la nivel ontologic determină conținutul „împărăției spiritului”, sensul opoziției sale cu „împărăția naturii”. Creativitatea, care are întotdeauna drept bază și scop libertatea, de fapt, epuizează aspectul „pozitiv” al existenței umane în metafizica lui Berdiaev și, în acest sens, nu cunoaște granițe: este posibilă nu numai în experiența artistică și filozofică, ci și în cea religioasă. și experiența morală, în general, în experiența spirituală a individului, în activitatea sa istorică și socială.

Berdyaev s-a autointitulat „filozof al libertății”. Și dacă vorbim despre relația dintre libertate și creativitate în metafizica sa, atunci prioritatea aici aparține tocmai libertății. Intuiția libertății este intuiția originală a lui Berdyaev și, s-ar putea spune chiar, nu numai ideea sa principală, ci și singura sa metafizică - singura în sensul că literalmente toate celelalte concepte, simboluri, idei ale limbajului filozofic al lui Berdyaev nu sunt doar ". subordonate” acesteia, dar și sunt reduse la ea. „Lumea” este rea... Trebuie să părăsești lumea, să o depășești până la capăt... Libertatea de „lume” este patosul cărții mele", a argumentat el. Nu există nimic specific Berdiaev într-un astfel de „negativ " definiția libertății. patosul „renunțării la lume" este destul de larg reprezentat în istoria gândirii religioase. V. V. Zenkovsky a scris pe bună dreptate despre perioada dualistă în biografia spirituală a lui Berdiaev. Numai acest dualism, care în niciun caz nu a dispărut peste ani, a dobândit un contur metafizic deosebit.-punct de vedere istoric), teza despre părăsirea lumii „rău”, libertatea de ea se transformă în ceva mult mai original: din definiția negativă a libertății (libertatea de) gânditorul trece la ea. justificare pozitivă.Libertatea este recunoscută de el ca fiind cea mai fundamentală realitate ontologică și nu doar să spunem, în sens funcțional – posibilitatea unei „plecări” sau „întoarceri” metafizice, ci în sine ca un început absolut, cu adevărat ontologie. lumea cosmică, unde anume ar trebui să se străduiască să părăsească lumea noastră, lumea „imaginațiilor”, unde nu există libertate și, în consecință, nu există viață. Dualismul în metafizica lui Berdyaev nu este un dualism al spiritului și materiei sau al lui Dumnezeu și al lumii. „Crăpătura” metafizică a ființei, după Berdiaev, este mult mai adâncă. Dumnezeu și libertate - aceste două principii formează două centre ontologice în filosofia sa religioasă. Originea libertății este declarată un mister, iar relația ei cu Libertatea Divină, cu Logosul, este de asemenea misterioasă. „Logosul este de la Dumnezeu, dar libertatea este din abisul care precede ființa”.

Filosoful rus a ontologizat libertatea de dragul unei justificări metafizice tocmai a libertății persoanei umane. Experiența sa existențială a semnificației fundamentale, decisive a libertății umane a fost excepțional de profundă. Urmând această intuiție de bază, el a recunoscut existența nu numai a unei surse extra-naturale, ci și a unei surse extra-divine de libertate umană. Experiența sa de a justifica libertatea a fost poate cea mai radicală din istoria metafizicii. Dar un asemenea radicalism a dus la un rezultat destul de paradoxal: o persoană care, se pare, și-a găsit un punct de sprijin în afara existenței naturale total determinate și este capabilă de autodeterminare creativă chiar și în raport cu Începutul Absolut, s-a trezit față în față cu absolut libertate irațională, „fără temei”. Berdyaev a susținut că, în cele din urmă, aceasta „înrădăcinată în Nimic, în Ungrund” (în limba germana- abisul, lipsa de temei, conceptul simbolic al lui J. Boehme, a cărui opera gânditorul rus a apreciat-o întotdeauna extrem de mult) libertatea este transformată de Iubirea Divină „fără violență împotriva ei”. Dumnezeu, conform lui Berdyaev, iubește libertatea literalmente indiferent de ce. Dar ce rol joacă libertatea umană în dialectica acestui mit Berdyaev? (Gânditorul a considerat crearea de mituri ca un element integral al propriei creativități, declarând nevoia de a „opera cu mituri”.)

Berdyaev a scris despre M. Heidegger ca fiind „poate cel mai extrem pesimist din istoria gândirii filosofice a Occidentului”, văzând acest pesimism în „metafizica părăsirii supreme a lui Dumnezeu” în aceea că „decalajul dintre existența umană și divin ajunge expresia sa supremă”. Potrivit lui Berdyaev, un astfel de pesimism este depășit tocmai de o alegere metafizică în favoarea libertății, și nu a ființei impersonale. Dar propria sa libertate fără subiect și fără temei îl pune pe om într-o situație nu mai puțin tragică. În cele din urmă, Berdyaev se dovedește totuși a fi „mai optimist” decât Heidegger, dar exact în măsura în care opera sa pătrunde patos creștin. „Ontologia fundamentală” a lui Heidegger este monistă; nu cunoaște un alt centru metafizic inexistențial. Berdyaev, pe de altă parte, după ce a pornit pe calea unei „dialectice a divinului și a umanului” dualistă, îi lasă omului speranța unui ajutor din afară, a unui ajutor transcendent. În mod firesc, trebuie să o așteptăm de la un Dumnezeu creștin personal, și nu de la „libertatea fără temei”. Soarta omului „liber” al lui Berdiaev în timp și în istorie este fără speranță și iremediabil tragică. Legat de aceasta este evaluarea generală a gânditorului asupra culturii ca rezultat istoric real al creativității umane: „Cultura în esența sa cea mai profundă și în sensul ei religios este un mare eșec”, deoarece o persoană în cultură nu realizează ceea ce are nevoie natura sa creatoare, nu transformarea fiinţei. Această percepție asupra istoriei și culturii a determinat în mare măsură atitudinea filosofului de-a lungul vieții sale. De-a lungul anilor, devine din ce în ce mai dramatic, ceea ce a fost, fără îndoială, facilitat de evenimentele din istoria rusă și mondială din secolul al XX-lea, la care s-a întâmplat să fie martor și participant.

Apelând în mod constant la teme, idei și imagini creștine, Berdiaev nu a pretins niciodată că este ortodox sau „ortodox” în propria înțelegere a creștinismului și, acționând ca un gânditor liber, a rămas un străin de tradiția teologică.

Filosofia existențial-personalistă a lui N. A. Berdyaev

Calea vieții și etapele creativității

N. A. Berdyaev s-a născut la Kiev într-o familie nobilă și aristocratică. A studiat în corpul de cadeți. În 1894 intră la Universitatea Sf. Vladimir la Facultatea de Științe ale Naturii, un an mai târziu se transferă la Facultatea de Drept. A dezvoltat un interes timpuriu pentru problemele filozofice. La paisprezece ani a citit operele lui Schopenhauer, Kant și Hegel. Berdyaev credea că trăsăturile viziunii sale filozofice asupra lumii sunt strâns legate de natura structurii sale mentale și spirituale, de „natura” sa. O experiență acută de singurătate, dor de transcendent ca o lume diferită, respingerea nedreptății și încălcarea libertății individuale au dat naștere în el la lupte constante ale spiritului, răzvrătire și conflict cu mediul.

În perioada străină, Berdyaev a rămas unul dintre teoreticienii proeminenti ai ideii ruse. În timp ce critica aspru „bolșevizarea” Rusiei, suprimarea libertății în ea etc., el a stat în același timp pe poziții patriotice, a crezut într-un viitor mai bun pentru patria sa. Acest lucru a fost evident mai ales în timpul celui de-al doilea război mondial și după victoria asupra Germaniei naziste. Deja în anii săi de declin, Berdyaev a remarcat că, pe de o parte, a criticat multe din ceea ce se întâmplă în Rusia sovietică și, pe de altă parte, a crezut întotdeauna că „trebuie să trăiești soarta poporului rus ca și tu. propria soartă”, a simțit nevoia să „protejeze .. ... patria-mamă în fața unei lumi ostile acesteia. Acest lucru nu i-a făcut pe plac multora dintre emigranții „ireconciliabili”. Relațiile lui Berdiaev cu emigrația rusă erau dificile și contradictorii. Realizându-se ca un reprezentant al aripii „stângii” a emigrației, a fost în conflict cu liderii aripii „dreapte”, a respins apelurile acestora de a „întoarce la vechi”. Într-o oarecare măsură, a simpatizat cu eurasiaticii, care s-au împăcat cu faptul că a avut loc o răsturnare socială în Rusia și doreau să construiască o nouă Rusie pe un alt pământ social. Dar multe în eurasianism, în special în „utopismul său etic”, erau inacceptabile pentru Berdyaev. Prin urmare, deși eurasiaticii îl vedeau drept ideologul lor, el nu se considera așa.

Idei de „neocreștinism”

Cauza fundamentală a pierderii moderne a sensului vieții, credea Berdiaev, ar trebui căutată în dualismul conștiinței religioase tradiționale, în decalajul dintre religie și problemele pământești ale omenirii. Atitudinea creștinismului față de om, notează Berdyaev, a fost întotdeauna ambivalentă. Pe de o parte,

Berdiaev a pornit de la faptul că „creștinismul istoric” este în criză. El a legat speranțele sale de renaștere religioasă cu o „nouă revelație”, cu crearea unei revelații a omului despre om, ceea ce ar însemna, parcă, desăvârșirea planului lui Dumnezeu și apariția unei noi ere în istoria lumii. a omului-Dumnezeu, adică umanitatea supranaturală. „Noua cultură” și „noua societate” se vor întemeia nu pe vechile principii antipersonale ale statalității, organizarea autosuficientă a ordinii sociale și a sistemului de conducere, ci pe noi fundamente libere mistice - unirea indivizilor în catolicitate. Potrivit lui Berdyaev, această sarcină este destul de reală, deoarece principiul mistic inerent fiecărei persoane, devenind „văzător”, duce la subordonarea naturalului față de divin, legătura rațiunii personale cu lumea, în urma căreia managementul lumii devine divin-uman.

Metodă existențială de cunoaștere și filosofare

Din cele de mai sus, rezultă că Berdyaev ar trebui mai degrabă să fie numit un filozof cu gândire existențială și nu doar un adept al filosofiei existențialismului ca tendință stabilită cu propria sa terminologie. „Filozofia mea finală”, a scris el, „este o filozofie personală legată de a mea experienta personala. Aici subiectul cunoașterii filosofice este existențial." Conceptele de „tip existențial de gândire" și „existențialism" nu sunt același lucru. Primul este de natură mai amplă și denotă o metodă de filosofare care este caracteristică nu numai teoreticienilor existențialiști, dar nu numai teoreticienilor existențialiști. dar și a filozofiei vieții, a operei lui Dostoievski și a altor scriitori „existențiali”. Și nu este întâmplător faptul că Berdiaev însuși în diferite locuri își definește opiniile nu numai ca o filozofie de „tip existențial”, ci și ca personalism, filosofia spiritului şi metafizica escatologică.

Omul din jur lumea obiectivă i se pare lui Berdyaev că nu este reală. În spatele terminatului se ascunde infinitul, dând semne despre sine, despre lumi întregi, despre destinul nostru. Prin urmare, scopul cunoașterii existențiale, crede el, nu ar trebui să fie o reflectare a realității obiectivate, ci găsirea sensului acesteia. Mintea tinde sa transforme totul intr-un obiect, din care dispare existentialitatea. Ca urmare a înfrângerii inițiale a unei persoane prin păcatul originar („căzut”), el se supune condițiilor de spațiu, timp, cauzalitate, aruncând o persoană în afară, cu alte cuvinte, obiectivare. Acest concept este unul dintre cele mai importante din filosofia lui Berdyaev. Formează, parcă, un antipod pentru alte concepte fundamentale - spiritul liber și creativitatea. Obiectivizarea este rezultatul nu numai al gândirii, ci și al unei anumite stări a subiectului, în care are loc alienarea acestuia.Obiectivizarea formațiunilor mentale începe să trăiască o viață independentă și dă naștere unor pseudo-realități. Berdyaev stabilește următoarele semne principale de obiectivare: 1) înstrăinarea obiectului (lumea fenomenelor) de subiectul ființei (personalitatea), 2) absorbția individualului unic impersonal, universal, 3) dominarea necesității și suprimarea libertății , 4) adaptarea la lumea fenomenelor, la omul mediu, socializarea umană etc.

Înțelegerea lui Berdyaev a obiectivării este într-o oarecare măsură asemănătoare cu conceptul de obiectivare din filosofia germană a secolului al XIX-lea. și teoria alienării în existențialism. Cu toate acestea, el consideră că critica lui Heidegger asupra tendinței de mediere și nivelare a individului în condițiile dominației vieții cotidiene și a masării culturii („Omul”) rămâne încă în puterea obiectivării, deoarece nu indică posibilitatea de a o depăși printr-o străpungere mistică a spiritului către misterele vieții cosmice.

Ca forme ale lumii obiectivate, Berdyaev analizează efectul dezumanizant asupra spiritualității umane a diferitelor sisteme economice, tehnologia, statul, organizațiile bisericești etc. Procesului de obiectivare, care duce la înstrăinare și dezunire, el opune posibilității revoltei spirituale, a comunicării în dragoste, a creativității, a depășirii egocentrismului, recunoscând fiecare persoană ca fiind cea mai înaltă valoare. El nu a identificat conceptul de spirit nici cu sufletul, nici cu psihicul. În ceea ce privește conștiința, aceasta nu este doar un concept psihologic, deoarece conține un element spiritual care o construiește. Conștiința este legată de spirit. Acesta este singurul motiv pentru care trecerea de la conștiință la supraconștiință este posibilă. Spiritul este acțiunea supraconștiinței în conștiință.

Antropologie filozofică și „etică paradoxală”

furnizează numai materie pentru formarea unei forme active de personalitate. Personalitatea nu poate fi identificată cu sufletul, nu este o categorie biologică sau psihologică, ci una etică și spirituală. Individul nu face parte din societate sau din univers. Dimpotrivă, societatea este o parte a personalității, latura sa socială (calitatea), la fel cum cosmosul este o parte a personalității, latura sa cosmică. Așa se explică că în fiecare personalitate există și ceva în comun care aparține întregii rase umane, unuia sau altuia tip profesional de oameni etc., dar nu aceasta este esența ei. Cu alte cuvinte, o persoană este un microcosmos, un univers într-o formă unică individuală, o combinație între universal și individual. Secretul existenței personalității constă în indispensabilitatea sa absolută, în unicitatea și incomparabilitatea ei. O persoană este recunoscută pentru a realiza acte creative originale, originale.

Berdyaev atribuie eticii un loc central în cunoașterea spiritului. El crede că în istoria omenirii s-au dezvoltat două tipuri principale de etică: etica dreptului (în formele precreștine și obișnuite din punct de vedere social) și etica mântuirii (morala creștină). Etica dreptului organizează viața maselor umane, demonstrează dominația societății asupra unei anumite persoane, asupra vieții individuale interioare a unei persoane. Paradoxul este că legea are și un sens pozitiv, deoarece nu numai că schilodește viața personală, ci și o protejează. Etica lui Kant, conform lui Berdyaev, este etica legalistă, deoarece este interesată de legea morală universal obligatorie, aceeași „natura” a unei persoane pentru toată lumea.Cu problema libertății, Berdyaev a legat soluția problemei apariției. a noului şi a procesului de creativitate. Totul cu adevărat nou în lume ia naștere doar prin creativitate, adică prin manifestarea libertății spiritului. Creativitatea este trecerea neființei în ființă printr-un act de libertate. Cu alte cuvinte, înseamnă creștere, adăugare, creare a ceva ce nu a fost încă în lume. Creativitatea presupune inexistența, așa cum în devenirea lui Hegel presupune inexistența. Din ființă (care este secundară libertății și supusă obiectivării), este posibilă doar ieșirea și redistribuirea elementelor lumii date.

Istorizofia și ideea rusă

Fiecare cultură, conform lui Berdyaev, trece prin perioade de naștere, înflorire și dispariție. Dar numai valorile temporare, tranzitorii, dispar, în timp ce cele durabile continuă să trăiască atâta timp cât există istoria omenirii. Dreptul roman, arta și filosofia greacă și așa mai departe, trăiesc și astăzi.

trecerea persistentă de la vechiul Ev Mediu la „noul Ev Mediu”, o nouă barbarie, o creștere a tensiunii, dramatismului și tragediei istoriei, când, în ciuda tuturor realizărilor, razele de lumină creștină nu pot pătrunde adesea în oameni. Umanismul non-religios duce la dezumanizarea și bestializarea (brutalitatea) unei persoane. Dar Berdyaev nu a exclus ca cultura de tranziție a Occidentului să aleagă o cale diferită - transformarea religios-creștină a vieții, afirmarea valorilor durabile și realizarea existenței adevărate în viața creativă. Ca o justificare filozofică pentru o astfel de „transformare”, Berdyaev a dezvoltat metafizica escatologică - un fel de doctrină despre sfârșitul lumii și al istoriei. El este convins că istoria trebuie privită într-o perspectivă eshatologică. Dar, spre deosebire de eshatologia pasivă și „răzbunător-sadică” a Apocalipsei creștine, care prezice „represali brutale împotriva răului și a necredincioșilor”, Berdiaev profesează un eshatologism creator activ.

Rezolvarea acestei probleme este legată de analiza problemei timpului. Berdyaev face distincție între timpul cosmic, istoric și existențial. Acesta din urmă nu se calculează matematic, cursul său depinde de intensitatea experiențelor, de suferință și bucurie, de ascensiuni creative. Istoria se întâmplă și în timpul ei istoric, dar nu poate rămâne în ea. Ea iese fie în timpul cosmic (și atunci persoana se dovedește a fi doar o parte subordonată a întregului natural al lumii), fie în timpul existențial, ceea ce înseamnă ieșirea din lumea obiectivării în plan spiritual. Timpul existențial indică faptul că timpul este într-o persoană, și nu o persoană în timp, nu există nicio diferență între viitor și trecut, sfârșit și început. (Percepția existențială a timpului se reflectă și în experiența umană când se spune că „orele fericite nu se urmăresc.”) Istoria trebuie să se termine, deoarece în limitele ei problema personalității este insolubilă. Istoria are sens doar pentru că se va sfârși. Semnificația lui nu poate fi conținută în ea, se află în afara granițelor istoriei. O istorie fără sfârșit ar fi lipsită de sens, iar dacă s-ar găsi în ea un progres continuu, atunci ar fi inacceptabilă, pentru că ar însemna transformarea fiecărei generații vii într-un mijloc pentru generațiile viitoare. Sensul sfârșitului lumii și al istoriei înseamnă sfârșitul ființei obiective, depășirea obiectivării. Este imposibil de conceput sfârșitul lumii în timp istoric pe această parte a istoriei. Și, în același timp, nu poate fi gândit complet în afara istoriei, ca un eveniment exclusiv de altă lume. Sfârșitul lumii nu este o experiență de dezvoltare lină, ci o experiență de șoc, catastrofă în existența personală și istorică. Lumea „cealaltă” este intrarea noastră și un alt mod de existență. Sfârșitul lumii nu este o soartă care cântărește lumea păcătoasă și pe om, ci libertatea, o transformare la care omul este chemat să participe activ. Contradicțiile omului în lume pot fi în cele din urmă depășite doar prin acest proces. Dumnezeu are nevoie de răspunsul unei persoane care nu este doar un păcătos, ci și un creator. Perspectiva eshatologică nu este doar perspectiva sfârșitului indefinibil al lumii, ci și perspectiva fiecărui moment al vieții. De-a lungul vieții, trebuie să punem capăt lumii vechi, să înceapă o lume nouă ca tărâm al spiritului. Prin urmare, sfârșitul, potrivit lui Berdyaev, ar trebui înțeles ca o transformare, tranziția omenirii la o nouă dimensiune a existenței sale, la o nouă zonă - epoca spiritului, în care iubirea, creatoare și transformatoare, va primi o importanță centrală. . Contradicțiile dureroase ale vieții și suferinței, care se vor intensifica în cele din urmă, se vor transforma în bucurie și iubire ca urmare a dezvoltării activității și creativității umane.

Cu toate acestea, spre deosebire de teoreticienii occidentali ai existențialismului, Berdiaev a subliniat că nu a stat pe pozițiile asocialismului. Dimpotrivă, credea el, trebuie recunoscut că o persoană este o ființă socială, comunicativă și că se poate realiza pe deplin doar în societate. O descoperire a spiritualității în viața socială de zi cu zi este posibilă. Dar o societate mai bună, mai dreaptă și mai umană nu poate fi creată decât din spiritualitatea din om, și nu din obiectivare. Lucrul cel mai semnificativ din punct de vedere spiritual la o persoană nu se dezvoltă din mediul social care o cufundă într-o atmosferă de „minciuni utile” și conformism, ci din interiorul unei persoane care este chemată să îndeplinească constant acte creative în raport cu sine, adică , să se formeze ca persoană. Deși critică aspru doctrina tradițională a socialismului și implementarea sa reală în viață, Berdyaev s-a declarat totuși un susținător al „socialismului personalist”, care se bazează pe primatul individului asupra societății și, prin urmare, diferă radical de socialismul bazat pe primatul societății. asupra individului.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Când auzim cuvântul „filozof”, cel mai adesea ne imaginăm vreun bătrân antic, antic grec sau roman, înfășurat într-un cearșaf. Suntem familiarizați cu mulți gânditori - compatrioții noștri? De fapt, în Rusia există nu mai puțini filozofi decât erau înainte Grecia antică, iar astăzi vom discuta despre munca și calea de viață a unuia dintre ei - Berdyaev. Biografia acestui om și chiar originea sa s-au reflectat puternic în gândurile, viziunea asupra lumii și atitudinea lui.

Informații totale

Este dificil să spui pe scurt biografia lui Nikolai Alexandrovich Berdyaev, deoarece poți vorbi despre viața și munca lui ore întregi. Dar să începem de la început. Viitorul gânditor s-a născut la Kievskaya la 6 (18) martie 1874. Tatăl său a fost ofițer-ofițer de cavalerie Alexandru Mihailovici, care mai târziu a devenit mareșalul nobilimii districtuale. Mama lui Nikolai, Alina Sergeevna, avea rădăcini franceze (prin mama ei), iar prin tatăl ei era prințesa Kudasheva. Acesta este unul dintre motivele pentru care biografia filozofului Berdyaev este atât de nestandard și unică - el a fost crescut nu ca orice băiat rus, ci ca persoană dintr-o familie internațională. Părinții i-au insuflat dragoste pentru întreaga lume, și nu doar pentru patria lor.

Unii oameni pot fi familiarizați cu biografia și personalitatea lui Berdiaev din scrieri precum Ideea rusă (1948), Viziunea asupra lumii a lui Dostoievski (1923), Filosofia spiritului liber (1927-28).

Timp mai devreme

Deoarece Nikolai Berdyaev își datorează rădăcinile unei familii nobiliare, a avut onoarea să studieze în Corpul de cadeți din Kiev, iar mai târziu în Universitatea din Kiev la facultatile de drept si stiinte. În 1989, s-a alăturat mișcării marxiste, fapt pentru care a fost dat afară din instituția de învățământ și chiar exilat la Vologda timp de trei ani. În 1901, după întoarcerea din exil, a avut loc o evoluție ideologică în biografia lui Nikolai Berdyaev - o mișcare de la marxism la idealism. Ghizii săi în acest sens au fost Mihail Bulgakov, Peter Struve și Semyon Frank, care au gândit într-un mod similar. Apropo, acești oameni au devenit fondatorii unei noi mișcări filozofice, care în 1902 a fost numită „Probleme ale idealismului”. Mulțumită lui Berdyaev și a oamenilor săi cu gânduri asemănătoare, problema veche a renașterii religioase și filozofice a apărut în Rusia.

Primele lucrări și activitate de creație

În 1904, în biografia lui Berdyaev au avut loc schimbări semnificative: s-a mutat la Sankt Petersburg și a devenit redactor-șef la două reviste simultan: Questions of Life și Novy Put. În paralel, apropiindu-se de filozofi precum Gippius, Merezhkovsky, Rozanov și alții, el a fondat o altă mișcare numită „Noul stat religios”. De câțiva ani, Berdyaev scrie numeroase articole în care dezvăluie esența stării religioase și spirituale a Rusiei și își exprimă părerea personală despre toate acestea. Își îmbină toate lucrările din această perioadă în mai multe cărți: „Sub specie aeternitatis: Experiențe filosofice, sociale și literare 1900-1906”.

Moscova și noi călătorii

Biografia lui N. A. Berdyaev se desfășoară la Moscova din 1908. S-a mutat aici pentru a-și continua dezvoltarea creativă și a deveni unul dintre participanții la mișcarea de a continua și dezvolta gândirea lui Solovyov. De asemenea, Nikolai devine una dintre figurile editurii de carte „The Way”. Acolo a devenit unul dintre autorii-filozofi care au contribuit la crearea legendarei colecții „Milestones” în 1909. După aceea, gânditorul a avut șansa să plece într-o călătorie în Italia. Acolo a fost impregnat nu numai de gândirea și spiritul localnicilor, ci și de frumusețea și măreția arhitecturii și a altor monumente culturale și religioase. Acest lucru a dat impuls dezvoltării unei noi filozofii în capul lui Berdyaev, care a devenit deja autonomă, unică și aparținând nu niciunui grup, ci numai lui. Reflecțiile sale asupra libertății individului și a gândirii au fost completate de ideea de creativitate și de tragedia eternă care este indisolubil legată de aceasta („Sensul creativității”, 1916).

Pregătirile pentru revoluție și începutul ei au deschis noi uși în biografia lui Berdyaev. Pe fundalul situației politice izbucnite, el a început să lucreze și mai activ, expunându-și gândurile și considerațiile pe seama a tot ceea ce se întâmpla în numeroase articole și cărți. Este de remarcat faptul că Nicolae se aștepta la sosirea revoluției, deoarece știa clar că perioada împăraților și țarilor din Rusia a supraviețuit complet și a devenit, s-ar putea spune, un rudiment. Cu toate acestea, nu i-a plăcut și mai mult puterea care a înlocuit fostul regim. El a respins comunismul și totalitarismul, argumentând că această „egalitate” și „frație” forțată este doar o mască sub care se ascunde răul. De asemenea, rețineți că în 1919 a scris o carte (care a fost publicată în 1923) numită Filosofia inegalității. În ea, el a respins fosta democrație și socialismul, dar asta a fost înainte ca bolșevicii să vină la putere. După formarea sovieticilor, Berdiaev a ajuns la concluzia că regimul țarist nu era atât de rău, iar democrația, mergând mână în mână cu socialismul, a oferit oamenilor mult mai multă libertate decât totalitarismul.

De asemenea, spunând biografia lui N. A. Berdyaev, se poate observa pe scurt că după revoluție a început să țină întâlniri săptămânale la casa sa, care a primit chiar numele - „Academia Liberă de Cultură Spirituală”. Datorită acestei activități, a devenit un lider recunoscut al publicului nebolșevic.

Arestări și exil în Germania

Între 1918 și 1922, Berdiaev a fost arestat de trei ori în numele autorităților sovietice pentru activitățile sale culturale și filozofice. În 1922, a fost exilat în Germania, temându-se că din cauza considerațiilor și tratatelor sale, fundația proaspăt construită „Rusia roșie” se va zgudui. De remarcat că gânditorul a mers la Berlin nu singur, ci împreună cu o duzină de asociați, mulți dintre ei membri ai „Academiei Libere” a sa. Fiind departe de patria sa, Nikolai, din nou, a organizat Academia Religioasă și Filosofică. De asemenea, a luat parte la crearea și dezvoltarea Institutului Științific Rus, care a permis tuturor compatrioților noștri care se aflau la Berlin să primească o educație în conformitate cu standardele rusești. Berdyaev a luat parte și la crearea Mișcării Creștine Studenți Ruse. După cum susținea el însuși, exilul la Berlin i-a permis să facă acest lucru în măsura în care și-a dorit el însuși, deoarece în țara natală, din păcate, nu ar fi putut face nici măcar o parte din ceea ce putea face în Germania.

Perioada de emigrare în Franța

Franța este următoarea țară în care Nikolai Alexandrovici Berdiaev a fugit din comunismul sovietic în 1924. Biografia gânditorului din patria mamei sale nu a fost mai puțin interesantă și interesantă decât în Rusia sau Germania. Mai întâi, a devenit redactor-șef al revistei „The Way”, care a fost publicată între 1925 și 1940. Această publicație a fost singurul fir care leagă toți migranții din Franța care au părăsit Rusia, dar au ratat-o. Nicholas a scris și cartea „Noul Ev Mediu”. S-a dovedit a fi mic, dar din momentul lansării a început faima largă a lui Berdyav în toată Europa. De mulți ani, filosoful ține întâlniri la care participă reprezentanți ai diferitelor curente ale creștinismului - ortodocși, catolici și chiar protestanți. El vorbește adesea cu reprezentanți ai clerului catolic și compară cultura lor cu cea rusă. Este important de menționat că ideologia catolicilor de stânga, care s-a format în Franța la mijlocul anilor 1930, a fost propusă de Nikolai Berdyaev.

Filosof rus în context global

În scurta noastră biografie a lui Berdyaev, este imposibil să pierdem și faptul că a devenit canalul adevăratei istorii ruse către lumea occidentală. În cărțile sale The Russian Idea, el a descris, de asemenea, principalele evenimente și tendințe, precum și starea de spirit socială a Rusiei și, ca să spunem așa, a transmis oamenilor din Occident întreaga ideologie a țării noastre. Nici înainte, nici după el nu a existat o astfel de persoană care să poată transmite altor etnii și civilizații, care sunt obișnuite să trăiască și să gândească într-un mod cu totul diferit, în plin culori, tot farmecul băștinașilor, pământului, obiceiurilor și, cel mai mult. important, evenimentele care au devenit motivul formării anumitor curente ideologice în Rusia.

Al doilea razboi mondial

Teribilul și teribilul război care a avut loc în Rusia din 1941 până în 1945, destul de ciudat, i-a dat lui Berdiaev speranța că autoritatea sovietică va deveni mai uman față de popor și va înmuia politica sa totalitară. Cu reprezentanți ai elitei conducătoare, a intrat chiar în contact la sfârșitul războiului (din 1944 până în 1946). Cu toate acestea, în scurt timp au ajuns la el informații despre numeroasele represiuni ale lui Stalin și Beria, precum și despre noile tratate ideologice care îngăduiau și mai mult oamenii de rând. În acest moment, speranțele sale pentru un viitor iluminat pentru Rusia sunt întrerupte și el încetează să mai fie în contact cu țara natală. În 1947, Berdyaev a publicat o carte intitulată „Experiența metafizicii eshatologice”. În același an este recunoscut ca doctor onorific în divinitate de la Universitatea din Cambridge. Doi ani mai târziu, Nikolai a lansat o autobiografie cu nuanțe spirituale și filozofice clare numită „Cunoașterea de sine”. Pe acest momentîn spatele gânditorului mai mult de patruzeci de cărți și este deja considerat un autor de talie mondială.

Caracteristicile filozofiei

Pentru prima dată, a fost posibil să ghicim ce fel de filozofie promovează Berdyaev și care este viziunea sa asupra lumii din cartea sa The Meaning of Creativity. Descrie ideile de obiectivare, creativitate, personalitate și, bineînțeles, sensul meta-istoric sau escatologic al istoriei cu acuratețe până la cel mai mic detaliu. Nicolae a creat un fel de teorie dualistă a realității, este adesea comparată cu modelul filozofic al lui Platon. Cu toate acestea, gânditorul grec antic are două lumi - spirituală și fizică - care există separat una de cealaltă, parcă în paralel. Dar, conform lui Berdyaev, spiritualitatea, gândurile și ideologia noastră, care nu au o înveliș corporală sau alt material tangibil, se sparg în planul material. Și datorită interacțiunii acestor două „universuri” funcționează întreaga lume în care trăim, gândim, ne dezvoltăm și mergem pe calea noastră predestinată.

Concluzie

După ce am învăţat scurtă biografie Nikolai Berdyaev, există dorința de a studia mai în profunzime nu numai calea sa de viață, ci și opiniile și interesele sale creative, spirituale. Personalitatea, gândul, ideea lui erau atât de unice și atipice, încât rămân relevante. Recitind astăzi orice lucrare a acestui autor, cineva este surprins de cât de actuală este, chiar și în ciuda faptului că a fost scrisă cu aproape o sută de ani în urmă.