Онзи ден прочетох статия от Ерих Фром със същото име.

За мен, който изпитвам еднакво уважение и интерес към опитите както на Изтока, така и на Запада да изследват и трансформират човешкото страдание, това беше приятна находка.

Всъщност Фром в тази статия изследва целите на психоанализата и дзен будизма и стига до извода, че те съвпадат в световен мащаб, но методите за постигане на тези цели се различават.

Честно казано, от гледна точка на сравнителния анализ стойността на статията не е голяма за мен. Самият Фром признава, че състоянието на просветление или сатори не му е познато, така че може да говори за него само „от думите на д-р Сузуки“. Като цяло "Изя пееше".

Но в тази статия той доста забележително разкрива същността на психоаналитичната терапия. Достатъчно просто. И по работа. Затова го препоръчвам на всеки, който се интересува.

Статията е доста обемна. Запазих за себе си някои от цитатите, особено тези, които отговарят на моите разбирания за природата на страданието, както и за целите и същността на психоаналитичния процес и метод.

Споделям това резюме с вас.

„За дете, което живее единствено от собствените си желания, реалността е това, което той иска да види, но не и това, което действително съществува. При неизпълнение на желанието си детето изпада в ярост, опитвайки се чрез баща си и майка си да промени Светътза да се сбъдне желанието му. Достигайки зрялост, нормално развиващото се дете стига до осъзнаване на реалността и приема нейните правила на играта, изоставяйки това нарцистично послание. Невротикът, от друга страна, все още изхожда от идеите си, основани на нарцисизъм, все още убеден, че светът трябва да се подчинява само на неговите желания. Изправен пред обратното, той или безуспешно се опитва да принуди реалността да се подчини на волята му, или изпитва чувство на собствена безпомощност. Ако за зрелия човек свободата означава осъзнаване на реалността, приемане на нейните неизменни закони и живот в съответствие с тях, разбиране и разбиране на света около него, осъзнаване на собственото място в него чрез разума и чувствата, то за невротичната свобода, независимо дали го осъзнава или не, е просто идеята за собственото му нарцистично всемогъщество.”

„Човекът в продължение на дълга еволюция, започвайки с канибализма, е избрал от масата различни отговори на екзистенциален въпрос, без да знае, един от съществуващите варианти. Западнякът, като правило, вярва, че в душата си е напълно в съответствие с принципите на християнския или еврейския морал или че е привърженик на просветения атеизъм. Всъщност, ако беше възможно да се анализира човек с помощта на някакъв вид „психичен рентгенов лъч“, би станало очевидно, че в нашето общество има много малко истински християни, евреи, будисти, привърженици на Дао и огромен брой канибалисти, тотемисти и различни идолопоклонници.

„Ако регресивните стремежи на индивида влязат в конфликт с неговото съзнание или с интересите на обществото и собствената му тайна „религия” не може да бъде споделена с другите, това се превръща в невроза.

Познавайки личния отговор на конкретен пациент или въобще на всеки човек на екзистенциалния въпрос, който животът му поставя - с други думи собствения му култ, на който служи, ние ще можем да го разберем. Няма смисъл да "лекуваме" такъв пациент, преди да знаем неговия таен култ, основния му отговор на живота, за много т.нар. психологически проблемиса всъщност ехо на този „отговор“.

„Под благополучие трябва да се разбира постигането от човешкия ум на пълна зрялост. Тук говорим за зрялост, не само по отношение на способността за критично мислене, но и по отношение на такава осъзнаване на реалността, при което, по думите на Хайдегер, човек придобива способността да „позволява на нещата да бъдат“ такива, каквито са в действителност.Човек може да постигне благополучие само дотолкова, доколкото е отворен към заобикалящия го свят, способен е да му отговори („събуден” и „празен” в дзен будисткия смисъл)”.

„В крайна сметка благосъстоянието е свързано с подчиняването на егото ви и пренасочването на приоритетите на живота ви. Човек трябва да се откаже от придобивката, от стремежа към собствената си неприкосновеност и извисяване. Смисълът на живота не трябва да бъде вечната жажда за притежание, натрупване, печалба и потребление, а радостта от себе си, осъзнаването на собствената уникалност в този свят.

„Както вече отбелязах, самото битие поставя въпрос пред човека. Този въпрос е породен от противоречието, присъщо на човека: принадлежността към природата, от една страна, и намирането извън нея, поради осъзнаването на собственото битие, от друга. Човек е "религиозен", ако не подхожда формално към този основен въпрос, а се стреми да отговори с целия си живот. По същия начин всяка система е „религия“, ако се опитва да даде свой собствен отговор на този въпрос и принуждава хората да го правят. Съответно всяка култура и всеки човек, който не търси отговор на екзистенциален въпрос, е по същество нерелигиозен – най-добрият пример за което е човекът на 20 век.Зает с мисли за материално богатство, престиж, власт, кариера, съвременният човек се опитва да избегне отговора на този въпрос, опитвайки се да забрави за самия факт на своето съществуване, а следователно и за факта на съществуването на своето "аз". Човек, който няма собствен отговор, не е способен да се развива, в живота и смъртта си става като едно от милионите неща, които е произвел. Няма значение колко дълбоки са религиозните му убеждения, колко често мисли за Бог или посещава църква. Такъв човек, вместо да вярва в Бог, само мисли за него.”

„Юдео-християнското и дзен будисткото мислене се обединяват от идеята за отказа на индивида от егоистичното желание да принуждава, командва и потиска вътрешния и външния свят. Вместо това човек трябва да стане отворен, възприемчив, буден, способен да отговори на предизвикателствата на външния свят. Дзен нарича това състояние „да бъдеш празен“ и този термин няма негативна конотация, а напротив, характеризира индивида, отворен към възприемането на външния свят. В християнската религия същата идея е изразена чрез себеотрицание и подчинение на волята на божественото провидение. На пръв поглед разликите в християнските и будистките постулати не са толкова значителни и разликата съществува само на ниво формулировка. Всъщност християнските идеи, като правило, се тълкуват по такъв начин, че човек напълно поверява съдбата си на великия и всемогъщ Баща, който го защитава и се грижи за него, докато всяка независимост се губи. Естествено, в този случай човек става кротък и смирен, но в никакъв случай открит и способен да отговори.Истинският отказ от егоистичните стремежи като следване на волята на Господ придобива истинско значение, ако концепцията за Бог отсъства като такава. Само като забрави за Бога, човек, парадоксално, искрено следва неговата воля.Да бъдеш „празен“ в терминологията на дзен будизма наистина означава подчиняване на волята си, но в същото време изключва възможността за връщане към робското доверие в подкрепата на Отца.“

„Днес човек се стреми да дефинира света от гледна точка на нещата, които притежава, а не от гледна точка на съществуването. Точно както имаме кола, къща или дете, имаме проблем с тревожността, имаме безсъние, имаме депресия, имаме психоаналитик. По подобен начин ние имаме несъзнаваното.

“Но също така е очевидно, че в действителност човешкото съзнание е до голяма степен верига от заблуди и фалшиви послания, което е породено най-вече от влиянието на обществото, а не от неспособността на индивида да разпознае истината.От това следва, че човешкото съзнание само по себе си не може да бъде ценно. Еволюцията на човечеството свидетелства, че с изключение на редица примитивни общества, обществото е изградено на принципа на контрол и експлоатация на мнозинството от неговите членове от незначително малцинство. Контролът на мнозинството се осъществява чрез използване на сила, но само този фактор не е достатъчен. Съзнанието на мнозинството трябва да бъде изпълнено предимно с измислици и заблуди, в резултат на което то доброволно се съгласява да се подчинява на малцинството.Въпреки това фалшивият характер на представите на човек за себе си, други индивиди, общество и т.н. зависи не само от тези обстоятелства. Заместването на универсалните човешки постулати с интересите на обществото, което се случва във всяко общество, се дължи на опит (и, като правило, постижение) да се запази структурата, придобита от това общество в процеса на еволюция. В същото време възникващото противоречие поражда вътрешен конфликт в такова общество: несъответствията между интересите на човек и обществото се прикриват на публично ниво под прикритието на всевъзможни измислици и фалшиви обещания.

„По този начин можем да заключим, че съзнателното и несъзнаваното са социално обусловени по природа. Човек е в състояние да осъзнае само онези чувства и мисли, които са преминали през троен филтър: специален, т.е. езиков, логически филтър и филтър за социална забрана. На ниво несъзнавано остават всички нагони, които не са преминали през този филтър. Фокусирайки се върху социалната природа на несъзнаваното, трябва да направим две уточнения. Първото е да се посочи очевидният факт, че във всяко семейство, в допълнение към забраните на обществото, има свои собствени разновидности на тези забрани. В резултат на това всички импулси, които възникват в детето и са забранени в това семейство, ще бъдат потиснати от него от страх да не загуби любовта на родителите си. От друга страна, възрастните, които са по-честни със себе си и не са толкова склонни към „изтласкване“, ще се опитат да намалят броя на тези забрани за своите деца.“

„Но какво тогава представлява превръщането на несъзнаваното в съзнателно? За по-точен отговор на този въпрос е необходимо да го формулираме малко по-различно. Не трябва да говорим за "съзнателно" и "несъзнателно", а за степента на осъзнатост-съзнаване и неосъзнатост - несъзнателност. В този случай можем да формулираме въпроса си по друг начин: какво се случва, когато човек осъзнае това, което не е осъзнавал преди? Отговор в в общи линиище бъде както следва: този процес, стъпка по стъпка, сближава човек към разбирането на фалшивата, илюзорна същност на съзнанието, което той смяташе за "нормално". Осъзнавайки досегашното несъзнавано, човек разширява областта на своето съзнание, като по този начин разбира реалността, тоест се доближава до истината на интелектуално и емоционално ниво. Разширяването на съзнанието е като събуждане, премахване на булото от очите, напускане на пещерата, осветяване на тъмнината със светлина.

Може би това е преживяването, което дзен будистите наричат ​​„просветление“.

„В действителност откриването на несъзнаваното е емоционално преживяване, а не акт на интелектуално познание, което е трудно, ако не и невъзможно, да се изрази с думи. В същото време процесът на откриване на несъзнаваното изобщо не изключва предварителното размишление и размисъл. Но самото откритие винаги е спонтанно и неочаквано, интегрално по природа, защото човек го преживява с цялото си същество: очите му сякаш се отварят, той самият и целият свят се появяват пред него в нова светлина, той гледа всичко в нов начин. Ако преди да преживее това преживяване, той е изпитвал безпокойство, то след него, напротив, придобива увереност в способностите си. Откриването на несъзнаваното може да се характеризира като верига от нарастващи дълбоко усещани преживявания, които надхвърлят теоретичното и интелектуално познание.

Нека първо обобщим казаното за психоанализата. Целта му е да трансформира несъзнаваното в съзнателно.В същото време трябва да се има предвид, че съзнателното и несъзнаваното са функции, а не съдържанието на психичния процес. По-точно: можем да говорим само за тази или онази степен на потиснатост, за състоянието, когато човек осъзнава само онези преживявания, които са успели да преминат през филтъра на езика, логиката и други критерии, определени от реалностите на една конкретно общество. Пред човек се разкриват най-скритите дълбини на неговата природа и следователно човешката му същност, освободена от изкривявания на всички нива на филтъра. Ако човек напълно преодолее изтласкването, той разрешава конфликта между своето съзнание и несъзнаваното. В същото време, преодолявайки самоотчуждението и изолацията от заобикалящия свят във всичките му проявления, той е в състояние да изживее непосредствено преживяване.

„От друга страна, съзнанието на човек, който е в състояние на репресия, е фалшиво по природа. Това се отразява в неговия опит за света около него: вместо реално съществуващ обект, той вижда само образ, генериран от собствените му илюзии и идеи. Тази изкривена представа за нещо, този воал, който покрива очите му, са именно първоизточниците на неговите тревоги и страдания. В резултат на това индивидът в състояние на репресия преживява това, което се случва в главата му, вместо да преживява истински хораи предмети. Вярвайки, че е в контакт с реалния свят, всъщност той борави само с думи.

Преодоляването на потискането и отчуждението от себе си и в резултат на това от друг индивид означава осъзнаване на несъзнаваното, тоест пробуждане, раздяла с илюзиите, заблудите и лъжливите идеи и адекватно възприемане на реалността. Осъзнаването на предишното несъзнавано предизвиква вътрешен сътресение в човека. Основата на творческото интелектуално мислене и директното интуитивно възприемане на реалността е именно истинското пробуждане на човека. Индивид в състояние на отчуждение, когато реалният свят се възприема от него само на ниво мислене, е в състояние да лъже; събуден и следователно ориентиран към пряко възприятие на реалността, човек не е в състояние да изрече лъжа: силата на неговия опит унищожава лъжата. И накрая, превръщането на несъзнаваното в съзнателно означава човек да живее, ръководен от истината. Отворен към реалността, той престава да се отчуждава от нея; без да й се съпротивлява и в същото време без да се опитва да й налага нещо, той реагира адекватно на реалността.”

„Но целта на психоанализата е именно да се постигне прозрение, което не се случва на интелектуално ниво, а в резултат на познание. Както отбелязах, да осъзнавате дъха си не означава да мислите за дъха си, а да осъзнавате движението на ръката си не означава да мислите за него. Напротив, ако мисля за дишането си или за движението на ръката си, по този начин вече не ги осъзнавам. Това твърдение е вярно и по отношение на моето осъзнаване на цвете или човек, преживяването на радост, любов или състояние на мир. Особеността на истинското прозрение в рамките на психоанализата е, че то не подлежи на описание. Въпреки това, много слаби психоаналитични теории се опитват да формулират своето разбиране за прозрението, което няма нищо общо с прекия опит, като прибягват до купища теоретични концепции, за да направят това. Пациентът в условията на психоанализата не може да бъде принуден да преживее истинско прозрение или по някакъв начин да го планира; винаги се появява внезапно. Използвайки японска метафора, можем да кажем, че прозрението се ражда не в мозъка на човек, а в стомаха му. Опитвайки се да го вербализираме, осъзнаваме, че не сме в състояние да го направим. Въпреки това е съвсем реално и човекът, който го преживява, става съвсем различен.”

„... най-много човек, който не е достигнал до творческо състояние - кулминацията на сатори - е способен да замени вродената си предразположеност към депресия с ежедневието, идолопоклонството, желанието за унищожение, грабителството на парите, гордостта и т.н. .

Ако някой от тези компенсаторни механизми спре да функционира, съществува заплаха за здравето. Но е достатъчно човек да промени отношението си към света, придобивайки способността да бъде отзивчив, непосредствено и творчески да възприема реалността чрез разрешаване на вътрешен конфликт и преодоляване на отчуждението, за да се отърве от евентуална болест. Ако психоанализата може да помогне на човек в това, тя ще му помогне да постигне истинско психическо здраве. В противен случай това само ще се превърне в основа за подобряване на механизмите за компенсация. С други думи, човек може да бъде "излекуван" от симптом, докато невротичен характер не може да бъде "излекуван". Третирайки пациента като неодушевен обект, аналитикът не е в състояние да го излекува, тъй като човекът не е нито нещо, нито „история на заболяването“. Свързан с пациента чрез ситуация на взаимно разбирателство и единство с него, аналитикът може само да допринесе за неговото пробуждане.”

„Въпреки това, според моето разбиране, дори ако човек никога не достигне сатори, но всяко негово преживяване, което е поне до известна степен стъпка в тази посока, вече е ценно само по себе си. Д-р Сузуки веднъж илюстрира този аспект по следния начин: ако, намирайки се в напълно тъмна стая, запалите една свещ, тогава тъмнината ще изчезне и ще стане по-светла. Ако добавите към него десет, сто или хиляда свещи, тогава всеки път стаята ще става все по-лека и по-лека. Основната промяна обаче беше направена от първата свещ, която унищожи тъмнината.

Какво се случва по време на аналитичния процес? Човек, който си приписва такива качества като скромност, смелост и любов, за първи път в живота си изпитва гордост, страхливост и омраза в себе си. Това прозрение може да причини болка, но отваря очите му, което го прави способен да не дарява другите с онези качества, които се стреми да потисне в себе си. След това продължава по пътя си, чувствайки се в началото, че е бебе, дете, възрастен, престъпник, лудатик, светец, художник, мъж или жена; той навлиза все по-дълбоко в своето човешко начало, в универсалната същност; той трябва да потиска все по-малко преживявания в себе си, той е освободен, нуждаещ се от пренасяне и осмисляне във все по-малка степен. Тогава за първи път той има достъп до преживяването да види светлина или търкаляща се топка или да чуе музика, пропита с тях. Малко по малко той осъзнава фалшивостта на идеята за независимостта на собствения си "Аз", който преди това е смятал за обект, който изисква защита, грижа и спасение; това става възможно поради факта, че той започва да чувства своето единство с други индивиди. Той ще разбере, че е безполезно да се търси отговор основен въпрос, даден от живота, в притежание, докато човек трябва да стане себе си и да бъде той. По своята същност тези преживявания винаги са спонтанни и неочаквани, нямат интелектуално съдържание. Преживял ги обаче, човек изпитва с непозната досега сила чувство на освобождение, собствена сила и спокойствие.”

Въведение

Желанието за благополучие на човека чрез изучаване на неговата природа - тази обща черта, присъща както на дзен будизма, така и на психоанализата - най-често се споменава при сравняването на тези системи, които отразяват характеристиките на западния и източния манталитет. Дзен будизмът съчетава индийската ирационалност с китайската конкретност и реализъм. Психоанализата, основана на западния хуманизъм и рационализъм, от една страна, и характерното за 19 век романтично търсене на тайнствени сили, неподлежащи на рационално разбиране, от друга, е явление изключително Западният свят. Можем да кажем, че този научно-терапевтичен метод за изследване на човека е плод на гръцката мъдрост и еврейската етика.

Изследването на човешката природа на теория и прераждането на човека на практика е може би една от малкото характеристики, които обединяват психоанализата и дзен - будизма. Очевидно има повече разлики. Първо, психоанализата е научен метод, който няма нищо общо с религията. Дзен, от друга страна, от гледна точка на западната култура, с нейната теория и метод за „просветление“ на човека, изглежда като религиозно или мистично учение. Психоанализата е терапия за психични заболявания, а дзен е начин за спасяване на душата. И така, сравнявайки психоанализата и дзен будизма, не стигаме ли до извода, че те по същество нямат нищо общо, а напротив, коренно се различават един от друг?

Въпреки това дзен будизмът привлича все повече и повече интерес от страна на психоаналитиците. На какво се дължи този интерес и какво означава той? Целта на тази статия е да отговори на тези въпроси. Разбира се, фундаментално описание на дзен - будисткото мислене - няма да бъде представено тук - моите знания и опит не са достатъчни за това. В същото време в тази статия нямам за цел да дам пълна картина на психоанализата. В първата част на моята работа обаче ще се спра по-подробно на тези аспекти на психоанализата, които нарекох "хуманистична психоанализа" и които са едно от продълженията на фройдистката психоанализа. Така ще се опитам да обясня защо срещата с дзен будизма стана толкова важна както за мен, така и според мен за всички, които се занимават с психоанализа.

Духовна криза и значението на психоанализата

Изучавайки въпроса, който ни интересува, на първо място е необходимо да се обърне внимание на духовната криза на съвременния западен човек и психоанализата като един от инструментите за преодоляване на тази криза. Повечето хора в западната култура са засегнати от кризата до известна степен, без самите те да го осъзнават напълно. Въпреки това експертите са доста единодушни както в признаването на съществуването на реална криза, така и в определянето на нейната същност. Това явление се определя от понятията "болест" ("malaise"), "скука" ("ennui"), "болест на века" (maladie du siucle). Говорим за апатия, човешки автоматизм, самоотчуждение, загуба на връзка с другите индивиди и природата. Дотогава рационализмът е поставян на преден план от човека, докато не придобие силно ирационални черти. Епохата на Декарт бележи началото на ясното разделение на мисленето и чувството: мисленето е рационално, докато самото чувство е ирационално. Въплъщение само на интелекта, човешката личност е призвана да упражнява контрол над природата. Смисълът на съществуването е производството на все по-голям брой материални ценности. В същото време самият човек се превръща в нещо, а притежанието - в смисъл на живота. „Да имаш“ вече е по-важно от „да бъдеш“. Докато усъвършенстването на човека е било смисълът на съществуването в гръцката и еврейската идеология, чиито основи са характерни за западната цивилизация, съвременният човек смята усъвършенстването на технологията за производство на нещата като цел на своя живот.

Осъзнавайки неспособността си да разреши противоречието между мислене и чувстване, човекът от западния свят е обхванат от безпокойство, изпада в депресия и отчаяние. Ако на думи той нарича богатство, оригиналност и предприемчивост като житейски ценности, то в действителност той няма истинска цел в живота. На въпроса за целта на съществуването и смисъла на трудностите, изпитвани от него в живота, западният човек няма да може да даде разбираем отговор. Сред най-вероятните отговори е животът в името на семейството, в името на получаването на удоволствие, в името на печеленето на пари ... В действителност никой не вижда истинския смисъл на живота си. Опасност и самота - това е, което човек се стреми да избегне априори.

В днешно време принадлежността на човека към църквата в някои отношения става все по-значима, религиозните книги се превръщат в бестселъри, всичко повече хораобърнете се към Бога. Но тази привидна религиозност всъщност се дължи не на духовни, а на чисто материалистични и нерелигиозни аспекти. Този феномен може да се разглежда като идеологически човешки отговор на тенденцията от 19-ти век, изразена от Ницше: „Бог е мъртъв“, воден от конформизма и желанието за сигурност. Тук няма нужда да говорим за истинска религиозност.

Отхвърлянето на теистичните постулати през 19 век е до голяма степен прогресивно. Концепцията за обективност стана определяща:

Земята вече не е центърът на Вселената и човекът вече не е „венецът на творението“. Фройд, изследвайки скритите мотиви на човешкото поведение през призмата на новите житейски реалности, стигна до извода, че всепоглъщащата вяра в Бог се основава на безпомощността на човека, неговата несигурност. В същото време човекът разчиташе на подкрепата на баща си и майка си, въплътени от него в божествен образ. Според Фройд човек може да спаси само себе си, докато наставленията на великите учители и участието на близките могат само да го подкрепят, да му помогнат да приеме предизвикателството на съдбата, за да получи сили да се справи с житейските несгоди.

Човек вече не вижда Бог под формата на баща и по този начин губи родителска подкрепа в негово лице. В същото време за него престават да съществуват истините на постулатите на всички големи религии. Говорим за преодоляване на егоистични ограничения от страна на човек, стремеж към любов, обективност, смирение и уважение към живота - и това само по себе си може да се разглежда като цел и като резултат от реализацията на заложения в него потенциал, който е целта както на великите западни, така и на големите източни религии. Имайте предвид, че на Изток не е имало концепция за трансцедентален баща - Спасителя, характерен за монотеистични религии. Рационалността и реализмът са присъщи на даоизма и будизма в по-голяма степен, отколкото на религиите на Запада. На Изток човек доброволно, без принуда, се присъединява към „пробудените“, защото всеки човек е потенциално способен на пробуждане и просветление. Ето защо източното религиозно мислене, въплътено в даоизма, будизма и дзен будизма като техен синтез, е от толкова голямо значение за западната култура днес. Благодарение на дзен будизма човек може да намери отговор на въпроса за смисъла на своето съществуване и този отговор по принцип не влиза в фундаментални противоречия както с традиционните юдео-християнски идеи, от една страна, така и с тези ценности на съвременния човек като рационалност, реализъм и независимост. Така, колкото и парадоксално да изглежда, източните религиозни идеи се оказват, в сравнение със западните, по-близки по дух до западното рационално мислене.

Ценности и задачи на психоаналитичната концепция на Фройд

Психоанализата е типично проявление на духовната криза на западния човек и в същото време показва възможността за изход от тази криза. Модерни направленияпсихоанализата - "хуманистична" и "екзистенциална" - са ярък пример за това. Въпреки това, преди да разгледам моята „хуманистична“ концепция, бих искал да подчертая, че системата, разработена от самия Фройд, не се ограничава, въпреки широко разпространеното вярване, до понятията „болест“ и „лечение“. Това е преди всичко концепция за човешкото спасение, а не за лечение на психично болни хора. От повърхностен подход човек получава усещането, че Фройд просто е изобретил нов начин за лечение на психични заболявания и че това е основният предмет на неговото изследване, което в крайна сметка се превръща в дело на живота на учен. При по-внимателно разглеждане обаче се оказва, че медицинските подходи към лечението на неврозите крият съвсем различна идея, която самият Фройд рядко е изричал изрично, а може би и не винаги е осъзнавал. Каква е тази идея? Каква е концепцията на "психоаналитичното движение" на Фройд и каква е отправната точка на това движение?

Можем да кажем, че думите на Фройд: „Където беше То, там трябва да има Аз” – ни дават най-ясния отговор на този въпрос. Фройд поставя задачата да подчини ирационалните и несъзнавани страсти на разума. Според него човек, в съответствие с възможностите си, трябва да се освободи от гнета на несъзнаваното. За да подчини бушуващите вътрешни несъзнателни сили на волята си и да упражнява по-нататъшен контрол върху тях, той трябва преди всичко да осъзнае самия факт на тяхното съществуване. Основният постулат на Фройд, от който той винаги се е ръководил, е оптималното познание на истината и следователно познание на реалността. Тази идея е традиционно характерна за рационализма, философията на Просвещението и пуританската етика. Фройд обаче е първият (или поне той вярваше така), който не само провъзгласи идеята за самоконтрол като цел, както направиха западната религия и философия, но на базата на изследването на несъзнаваното на научна основа, успя да предложи начин за реализиране на тази цел.

С учението си Фройд бележи разцвета на рационализма на Запад. Въпреки това със своя гений той успява не само да преодолее фалшивия и повърхностен оптимизъм на рационализма, но и да съчетае последния с романтичната концепция, която му се противопоставя през 19 век. Дълбокият личен интерес към изследването на ирационалните и чувствените аспекти на човешката личност позволява на Фройд да извърши този синтез.

Фройд се интересува до голяма степен от философските и етични аспекти на проблема за личността. Във Въведение в лекциите по психоанализа Фройд споменава дълбоките промени в личността, които различни мистични практики се опитват да предизвикат, и продължава с думите: „Ние все още признаваме, че терапевтичните усилия на психоанализата са избрали подобна точка на приложение. В края на краищата, тяхната цел е да укрепят "аз", да го направят по-независим от "супер-аз", да разширят полето на възприятие и да реорганизират организацията му, така че да може да овладее нови части от То. Там, където беше, трябва да стана аз. Това е почти същата културна работа като източването на Zuider Zee. Според Фройд "освобождаването на човек от невротични симптоми, задръжки и аномалии на характера" е основната задача на психоаналитичната терапия. Ролята на аналитика, според Фройд, не се ограничава до факта, че лекарят „лекува“ своя пациент: „Аналитикът, който в тази или онази аналитична ситуация се стреми да бъде модел за своя пациент и да играе ролята на неговият наставник трябва да има известно превъзходство над последния.” По-нататък Фройд пише: „Трябва да помним, че връзката между аналитика и пациента трябва да се основава на любовта към истината, което означава признаване на реалността. В същото време всяка лъжа и измама стават невъзможни.

Концепцията на Фройд за психоанализата има и други характерни черти, които не се вписват в рамките на понятията за болест и лечение. За хората, които имат представа за източното мислене и преди всичко за дзен будизма, ще стане очевидно, че особеностите, за които ще говоря, по някакъв начин имат нещо общо с тях. Първо, заслужава да се спомене принципът на Фройд, според който знанието трансформира човека. Теорията и практиката са неразделни: познавайки себе си, човек се трансформира всеки път. Излишно е да казвам до каква степен подобна мисъл е чужда на принципите на научната психология, както по времето на Фройд, така и в наши дни. Според тези общоприети концепции знанието винаги е в полето на теорията и не е в състояние да трансформира познаващия.

Има още една особеност, която доближава подхода на Фройд до източната мисъл и преди всичко до дзен будизма. Фройд никога не е поставял съзнателното мислене на преден план, оценявайки критично възможностите на съвременния човек. Основното нещо в умствения процес, протичащ в човека, той смята за най-силните източници на непознати досега несъзнателни и ирационални сили, в сравнение с които съзнателното мислене е практически незначително, несравнимо по значение. Разработвайки метода на свободните асоциации, Фройд се опитва да пробие завесата на съзнателното мислене и да разкрие истинската природа на човека. Принципът на свободната асоциация имаше за цел да стане алтернатива на логическото, съзнателно и формално мислене, за да отвори нови източници в човека, произхождащи от несъзнаваното. Въпреки всички критични атаки, на които беше подложена концепцията на Фройд за несъзнаваното, абсолютно безспорно е, че Фройд, със своя принцип на свободните асоциации като алтернатива на логическото мислене, значително промени конвенционалния рационалистичен начин на мислене на Запад, доближавайки се в своето изследване на източната мисъл, където подобни идеи са развити в много по-голяма степен.

И накрая, отбелязваме още един аспект, който отличава метода на Фройд: при извършването на своя анализ Фройд може да работи с човек в продължение на година, две, три, четири, пет или дори повече години, което предизвика остри критики от неговите опоненти. Тук не си струва да обсъждаме дали анализът се нуждаеше от по-голяма ефективност. Искам само да отбележа, че Фройд имаше смелостта да признае възможността да работи с един пациент в продължение на няколко години, помагайки му да разбере себе си. От гледна точка на полезността и социалната значимост на промените, които се случват в човека, може да се каже, че подобен подход нямаше много смисъл и че толкова дълъг анализ не оправдаваше отделеното време. Методът на Фройд има смисъл само ако се изоставят модерните ценностни категории, изразходват се традиционните идеи за връзката между целите и средствата и се признае уникалността на човешкия живот, с която нищо не може да се сравни по своята значимост. Водени от идеята, че освобождението, щастието, просветлението на човека (както и да го наричаме) е първостепенна задача, ще стигнем до извода, че никакво време и средства няма да се сравняват с нейното решаване. Далновидността на Фройд, радикалният характер на неговата методология, изразяваща се преди всичко в продължителността на контакта с един човек, е подход, който коренно се противопоставя на тесногръдието на западния свят.

Въпреки тези факти не може да се твърди, че източната мисъл като цяло и дзен будизмът в частност са послужили като опора на Фройд в развитието на неговия метод. Характеристиките, които разглеждаме, в по-голямата си част са по-скоро имплицитни, отколкото експлицитни по произход, тоест те са очевидно несъзнателни, а не съзнателни. Самият Фройд до голяма степен е продукт на западната цивилизация, главно на западната мисъл от 18-ти и 19-ти век. В резултат на това е трудно да се предположи, че дори да има задълбочени познания за дзен будизма като един от изразите на източната мисъл, той би се основал на тях при създаването на своята система. Според Фройд човекът е надарен със същото характерни особености, което е еднакво за икономистите и философи XIXвек: естествена склонност към конкуренция, отчужденост, желание за контакт с други индивиди единствено с цел задоволяване на собствените им икономически нужди и инстинкти. Фройд разглежда човека като машина, контролирана от либидото и съществуваща според закона за минимизиране на либидото. Човекът на Фройд е егоист по природа; той е свързан с хората около себе си само от взаимно желание за задоволяване на нуждите, продиктувани от инстинктите. Фройд определя удоволствието не като усещане за щастие, а като освобождаване от напрежението. С всичко това човек, според него, преживява конфликт между разума и чувствата, той не е холистичен по природа, а е въплъщение на интелигентността в духа на философите на Просвещението. Любовта към ближния е в противоречие с реалността, мистичният опит бележи връщане към първичния нарцисизъм. Като взема предвид тези безусловни различия от принципите на дзен будизма, аз все пак се опитвам да покажа, че системата на Фройд има характеристики, които са допринесли за развитието на психоанализата като цяло и в резултат на това я доближават до дзен будизма. Тези характеристики не се вписват в рамките на обичайните представи за болестта и лечението и традиционното тълкуване на съзнанието от позицията на рационализма.

Но преди да пристъпя към сравнение между тази „хуманистична“ психоанализа и дзен будизма, искам да обърна внимание на един факт, който е от първостепенно значение за разбирането на еволюцията на психоанализата. Днес има значителни промени в типа пациенти, които идват при психоаналитика и проблемите, които споделят с него.

Хората, които са посещавали психиатър в началото на века, са се оплаквали главно от определени симптоми, като парализа на ръката, синдром на прекомерно миене на ръцете или натрапчиви мисли. С една дума, те бяха болни в традиционния смисъл на думата, тъй като имаше специфично обстоятелство, което пречеше на нормалния им живот. Тъй като специфичните симптоми бяха очевидната причина за тяхното мъчение, процесът на лечение на такива пациенти беше именно да се отърват от тях. Тези хора искаха да страдат и да бъдат нещастни не повече от обикновения човек в обществото.

Днес такива пациенти все още идват на преглед при психоаналитик. За тях психоанализата все още служи като терапия, която им помага да се отърват от определени симптоми и им връща възможността да бъдат пълноправни членове на обществото. По негово време психоаналитикът в повечето случаи е имал работа точно с такива пациенти, но днес те са малцинство. В същото време е трудно да се каже, че техният абсолютен брой е намалял, в същото време се появиха огромен брой нови видове „пациенти“, които в конвенционалния смисъл не могат да бъдат наречени болни, но които станаха жертви на “maladie du siucle” (болест на века - френски.), депресия и апатия - всичко, което беше разгледано в началото на статията. Идвайки на среща с психоаналитик, тези пациенти не могат да формулират и ясно да определят истинската причина за страданието си, като говорят за депресия, безсъние, нещастен брак, неудовлетвореност от работата си и много други неща. По правило те са убедени, че коренът на заболяването им се крие в някакъв конкретен симптом и премахването на този симптом ще им донесе възстановяване. Тези хора не осъзнават, че състоянието им всъщност не е причинено от депресия, безсъние или проблеми на работното място. Всички тези оплаквания всъщност са само външна обвивка, която позволява на човек в условията на съвременния свят да обяви проблем, който има много по-дълбоки корени от тези, които може да има тази или онази болест. Нещастието на съвременния човек е в отчуждението му от себе си и от себеподобните си, от природата. Човек осъзнава, че животът му е пропилян и че ще умре, без да е живял истински живота си. Живее в изобилие, но е лишен от радостта от живота.

Как психоанализата може да помогне на болните "maladie du siucle"? В този случай не говорим (и не можем) да говорим за „лечение“, което освобождава човек от симптомите и го връща към нормален живот. Лечението на човек, страдащ от отчуждение, не е в премахването на симптомите на болестта, а в духовното изцеление и придобиването на благополучие.

За съжаление, говорейки за духовно изцеление, ще ни е трудно да го дефинираме конкретно. Използвайки категориите на системата на Фройд, би трябвало да разгледаме благосъстоянието през призмата на теорията за либидото, тоест да дефинираме благосъстоянието като възможност за нормално осъществяване на сексуални функции и разпознаване на скрития Едипов комплекс. . Въпреки това, според мен, това тълкуване само маргинално отговаря на въпроса за човешкото благополучие. Опитвайки се да дефинираме понятието психическо изцеление на човек, ние неизбежно ще прекрачим границите на фройдистката система. В същото време ще бъдем принудени да се задълбочим в априорно неспособното да бъде изчерпателно разглеждане на самата основа на „хуманистичната“ психоанализа, а именно концепцията за човешкото съществуване. Само по този начин сравнението между психоанализата и дзен будизма ще има реална основа.

Човешкото благополучие през призмата на неговата психична еволюция

Благосъстоянието може да се определи като съществуване на човек в съответствие с неговата природа. Изхождайки от тази обща формулировка, ние си задаваме въпроса: какво е човешкото съществуване в съвременните условия на съществуване и какво характеризира самите тези условия?

Да си човек само по себе си повдига въпроси. Появата на човек на света и неговото заминаване от този свят не стават по негова воля. Животните, за разлика от хората, инстинктивно се адаптират към света около тях и напълно се сливат с природата. За човек, лишен от тази възможност, животът не може да бъде изживян сам по себе си. Той трябва да го изживее. Човек принадлежи на природата и в същото време, осъзнавайки себе си като индивид, излиза извън нейните граници. Това осъзнаване създава у него усещане за абсолютна самота, отчуждение и безпомощност. Във всеки момент от своето съществуване, с цялото си същество, ум и тяло, в мисли и сънища, докато спи и яде, плаче и се смее, той е принуден да отговаря на въпроса, зададен от живота. Какъв е този въпрос? Тя може да се формулира по следния начин: как да се освободим от страданието, отчуждението, да преодолеем угризенията, произтичащи от това отчуждение, и как да намерим хармония в отношенията със себе си, със себеподобните и с природата? Човек отговаря на този въпрос по един или друг начин. Дори и да е луд, криейки се във въображаема реалност от отчуждение, той по този начин дава отговор на него.

Ако този въпрос винаги е един и същ, тогава може да има няколко отговора, във всеки случай има два основни. Един от тях решава проблема с отчуждението и намирането на хармония чрез връщане към целостта, присъща на човек в „предсъзнателния“ период от живота му. Вторият отговор предвижда „пълното раждане“ на човек. В този случай индивидът трябва да се издигне над собствения си егоцентризъм, като придобие способността да обича, да постигне нова хармония със света около себе си чрез задълбочаване на самосъзнанието и еволюция на ума.

Говорейки за раждане, обикновено имаме предвид физиологичния процес, който се случва девет месеца след зачеването. Съществуването на дете през първата седмица след раждането обаче в много отношения прилича не на живота на възрастен, а на живота в утробата на майката. Въпреки това уникалността на акта на раждане чрез прерязване на пъпната връв е извън съмнение. В същото време детето започва да диша самостоятелно и оттук нататък всяка дейност ще го освобождава все повече и повече от първоначалната зависимост.

По природа раждането е процес, а не еднократно събитие. Смисълът на живота е в „пълното раждане“. Човешката трагедия обаче е именно в това, че повечето от нас умират, без да са се „родили“ истински. Животът предполага моментно раждане, докато смъртта е прекратяване на това раждане. Човешкото тяло, ако се разглежда от гледна точка на клетъчната система, е в процес на непрекъснато раждане. Психологически човек като правило спира на определен етап от раждането си. Има хора, които могат да бъдат наречени "мъртвородени". Те живеят само на физиологично ниво, но психически, бидейки луди или практически луди, искат да се върнат към ситуацията на вътреутробния живот в тъмнината, в смъртта. Има много хора, които продължават да живеят, но тъй като не могат да прекъснат напълно пъпната връв, през целия си живот остават неразривно свързани с майката и бащата, семейството, расата, държавата, социално положение, пари, богове и т.н. Тези хора никога няма да могат да се „родят истински“, защото не могат да се отърват от зависимостта си.

Регресивните опити, направени за постигане на блажено състояние на предраждането, могат да бъдат с различни свойства, те са обединени само от неуспешен краен резултат, който носи на човека само мъка. Ако човек веднъж е загубил божественото, предчовешко сливане с природата, той никога няма да намери пътя обратно - два ангела с огнени мечове в ръце ще му препречат пътя. Той ще може да се върне само като умре или загуби ума си, защото е невъзможно да направи това, докато е жив или в здрав разум.

Търсенето на регресивно единство може да бъде преследвано по няколко патологични и ирационални начина. Човек може да бъде преследван от мисълта за връщане в утробата на майката или на земята, тоест идеята за смъртта.

Резултатът от тези желания ще бъде самоубийство или лудост, ако човек не успее да се справи с тях. В по-малка степен желанието да останеш зависим от майчините грижи или властта на бащата може да се счита за разрушително и ирационално.

Тези стремежи характеризират две различни видовеот хора. Първият е човекът, който остава завинаги привързан към майчината гръд. В живота той се явява като безпомощен издънка, за която най-голямата радост е да бъде обичан, закрилян, обгрижван, възхитен. Раздялата с майка му му причинява голям дискомфорт. Вторият тип включва хора, които остават под управлението на баща си през целия си живот. Самите те могат да проявят достатъчно инициативност, но само ако над тях има човек, който служи като безспорен авторитет за тях и регулира цялата им жизнена дейност. На друго ниво лежи деструктивното желание за тотално унищожение като средство за преодоляване на отчуждението. Човек, обзет от такава идея, може да гледа на света около себе си като на храна и да се стреми да погълне всичко, което го заобикаля, или иска да унищожи всичко наоколо, щадейки само себе си. Друг опит за преодоляване на кризата на съществуването е изграждането на неразрушим бастион около собственото „аз”, което се оприличава на нещо неживо; в притежанието на материални ценности, власт, престиж на позиция в обществото, неговия интелект, такъв човек намира жизнена подкрепа.

Лишавайки несъзнаваното единство с природата, човек малко по малко преодолява своя нарцисизъм. Новороденото дете не знае за света около себе си, за него реалността е само той и гърдите на майка му, с които продължава да образува едно цяло. За него все още няма разделение на субект и обект. След известно време детето започва да диференцира по схемата „субект-обект”, но само на ниво разграничение „аз-не-аз”. Що се отнася до емоционалното ниво, тук човек, ако има шанс да се отърве от нарцистичната идея за собственото си всезнание и всемогъщество, тогава това може да стане възможно само когато достигне пълна зрялост.

За невротиците такова нарцистично представяне е характерно в същата степен, както и за децата, но за разлика от тях, като правило, то съществува на съзнателно ниво. За дете, което живее единствено според желанията си, реалността е това, което иска да види, но не и това, което наистина съществува. При неизпълнение на желанието си детето изпада в ярост, стремейки се чрез баща си и майка си да промени света около себе си, така че желанието му да се реализира. Достигайки зрялост, нормално развиващото се дете стига до осъзнаване на реалността и приема нейните правила на играта, изоставяйки това нарцистично послание. Невротикът все още изхожда от идеите си, основани на нарцисизъм, все още убеден, че светът трябва да се подчинява само на неговите желания. Изправен пред обратното, той или безуспешно се опитва да принуди реалността да се подчини на волята му, или изпитва чувство на собствена безпомощност. Ако за зрелия човек свободата означава осъзнаване на реалността, приемане на нейните неизменни закони и живот в съответствие с тях, разбиране и разбиране на заобикалящия го свят, осъзнаване на собственото място в него чрез разума и чувствата, то за невротика свободата, независимо дали го осъзнава или не, е само идеята за собственото нарцистично всемогъщество.

Такива различия предполагат и различни видове мислене и в резултат на това различни модели на съществуване като отговор, който човек дава на въпросите, поставени от живота. Всички съществуващи религии дават едни и същи отговори. Човекът в продължение на дълга еволюция, започвайки с канибализма, е избрал от масата различни отговори на екзистенциален въпрос, без да знае, един от съществуващите варианти. Западнякът, като правило, вярва, че в душата си е напълно в съответствие с принципите на християнския или еврейския морал или че е привърженик на просветения атеизъм. Всъщност, ако беше възможно да се анализира човек с помощта на някакъв вид „психичен рентгенов лъч“, би станало очевидно, че в нашето общество има много малко истински християни, евреи, будисти, привърженици на Дао и огромен брой канибалисти, тотемисти и различни идолопоклонници. Всяка религия по същество е подреден и подробен отговор на човечеството на въпроса, поставен от живота. В същото време за човек дори най-примитивната религия се превръща в удобно и уютно убежище, където човек може да общува със съмишленици. Ако регресивните стремежи на индивида влязат в конфликт с неговото съзнание или с интересите на обществото и неговата собствена тайна „религия” не може да бъде споделена с другите, това се превръща в невроза.

Познавайки личния отговор на конкретен пациент или въобще на всеки човек на екзистенциалния въпрос, който животът му поставя - с други думи собствения му култ, на който служи, ние ще можем да го разберем. Няма смисъл да "лекуваме" такъв пациент, преди да знаем неговия таен култ, неговия основен отговор на живота, тъй като много така наречени "психологически проблеми" всъщност са ехо на същия този "отговор".

Въз основа на казаното се изправяме пред необходимостта да дефинираме понятието благополучие.

Благосъстоянието трябва да се разбира като постигане от човешкия ум на пълна зрялост. Тук говорим за зрялост не само по отношение на способността за критично мислене, но и в такова осъзнаване на реалността, при което, по думите на Хайдегер, човек придобива способността да „позволява на нещата да бъдат“ такива, каквито в действителност са. Човек може да постигне благополучие само дотолкова, доколкото е отворен към света около себе си, способен е да реагира на него („събуден“ и „празен“ в дзен будисткия смисъл). Благосъстоянието се характеризира с емоционалната наситеност на живота на човека в отношението му към другите индивиди и природата, в способността му да преодолява отчуждението и да чувства единство с външния свят, от една страна, и осъзнаването на своята отделност и неделимост " Аз" - от другата. Това благополучие предполага пълното раждане на човек, реализацията на потенциала, присъщ на него, тоест неговото пробуждане, освобождаване от средността, придобиване на способността да изпитва пълната гама от чувства - от бурна радост до дълбока тъга. В същото време човек трябва да може да създава, да реагира на света около себе си, да отговаря както на себе си, така и на всичко, което го заобикаля; да се появи като цялостна личност, реално съществуваща в света на одушевените и неодушевените предмети. Давайки верен отговор на света, човек - създателят в същото време е в състояние реално да възприеме този свят. В творческо отношение към света човек трябва да го разглежда като продукт на собственото си възприятие. В резултат на това този свят престава да бъде нещо чуждо и далечно за него и става негов собствен. В крайна сметка благосъстоянието се състои в покоряване на егото и преразглеждане на житейските приоритети. Човек трябва да се откаже от придобивката, от стремежа към собствената си неприкосновеност и извисяване. Смисълът на живота не трябва да бъде вечната жажда за притежание, натрупване, печалба и потребление, а радостта от себе си, осъзнаването на собствената уникалност в този свят.

С това, което казах, се опитах да свържа развитието на човешката индивидуалност с историята на религията. Поради факта, че тази статия е посветена на сравнение между психоанализата и дзен будизма, струва ми се необходимо да разгледаме еволюцията на религията, поне в някои психологически аспекти.

Както вече отбелязах, самото битие поставя въпрос към човека. Този въпрос е породен от противоречието, присъщо на човека: принадлежността към природата, от една страна, и намирането извън нея, поради осъзнаването на собственото битие, от друга. Човек е "религиозен", ако не подхожда формално към този основен въпрос, а се стреми да отговори с целия си живот. По същия начин всяка система е „религия“, ако се опитва да даде свой собствен отговор на този въпрос и принуждава хората да го правят. Съответно всяка култура и всеки човек, който не търси отговор на екзистенциален въпрос, е по същество нерелигиозен – най-добрият пример за което е човекът на 20 век. Зает с мисли за материално богатство, престиж, власт, кариера, съвременният човек се опитва да избегне отговора на този въпрос, опитвайки се да забрави за самия факт на своето съществуване, а следователно и за факта на съществуването на своето "аз". Човек, който няма собствен отговор, не е способен да се развива, в живота и смъртта си става като едно от милионите неща, които е произвел. Няма значение колко дълбоки са религиозните му убеждения, колко често мисли за Бог или посещава църква. Такъв човек, вместо да вярва в Бог, само мисли за него. Религиите обаче в отговорите си на екзистенциалния въпрос могат фундаментално да се различават една от друга и би било грешка да ги обобщаваме в този аспект. Съществуващите религии в цялото им многообразие дават два коренно противоположни отговора на този фундаментален въпрос. Вече засегнахме тези отговори, като говорим за индивиди.

Първият отговор е възстановяване на единството с природата чрез асимилация с животни, отхвърляне на ума, връщане към примитивния начин на живот, лишен от съзнание. Такава идея може да приеме голямо разнообразие от превъплъщения. Като една от крайностите може да се посочи примерът с германските ъндърграунд общества на "мечи ризи". Новобранец, посветен в тази организация, трябва да стане като мечка и „да промени човешкия си облик в пристъп на агресия и необуздана ярост, като стане като разярен звяр“. (Като се направи паралел между „мечите ризи“ и „кафявите ризи“ на Хитлер, лесно е да се разбере, че идеята за връщане на човека към примитивното единство с природата в никакъв случай не се култивира само на нивото на примитивните общества. Ако по-голямата част от членовете на националсоциалистическата партия - политици, юнкери, генерали, бизнесмени и чиновници бяха просто нерелигиозни, жестоки и жадни за власт хора, тогава Хитлер, Химлер и Гьобелс, които я оглавиха, бяха като цяло същите примитиви „мечи ризи", чиято религиозна идея се състоеше в същата „свещена" ярост и страст за унищожение. „20-ти век върна към живот мита за „ритуалното убийство“, приписван на евреите. Подсъзнателното желание за унищожение намери израз в ритуални убийства. Извършвайки "ритуални убийства" на евреи, след това на чужденци и накрая на самите германци, чак до собствените си семейства и себе си, те по този начин реализираха своите разрушителни стремежи.)

Желанието за примитивно единство с природата може да приеме много други, не толкова архаични религиозни въплъщения. Тази идея може да се проследи в религиите на племената, където има идентификация с тотемно животно, където има култ към дърво, езера, пещери и т.н.

Това се проявява и в оргиастични култове, стремящи се да потиснат ума и моралните нагласи в човека. Всичко, което доближава човека до примитивната близост с природата, е свещено за такива религии. Този, който стои най-близо до целта, например шаман, ще бъде "светец". Всички религии принадлежат към противоположния лагер, където отговорът на екзистенциалния въпрос е идеята за еволюцията на човешкия ум, възпитанието в човек на способността да обича и в резултат на това намирането на хармония с природата и други лица. И въпреки че в някои сравнително примитивни общества подобни идеи са били проследени само частично, няма съмнение, че периодът между около 2000 г. пр. н. е. и около 2000 г. пр. н. е. е бил своеобразен Рубикон на човечеството. д. и преди Коледа. Този период е белязан от глобални промени в човека, изразени в появата на такива религии като даоизма и будизма в Далечния изток, религиозните революции на Ехнатон в Египет, раждането на зороастрийската религия в Персия, религията на Моисей в Палестина. , Кецалкоатъл в Мексико.

Тези религии са обединени от идеята за единство - вече не в регресивен смисъл, постигнато чрез заличаване на индивидуалността и връщане към небесна хармония, лишена от съзнание. Единството сега се разглежда на нова равнина; човек може да стигне до него само като преодолее отчуждението, изолацията на себе си от околния свят и по този начин реализира истинско раждане. Човешкият ум трябва да достигне пълно развитие, след което индивидът ще има достъп до активно, интуитивно проникване в реалния свят, което е задължително условие за постигане на такова единство. Стремежът на тези религии е насочен не към миналото, а към бъдещето, а целта им се определя от понятията „дао“, „нирвана“, „просветление“, „добро“, Бог. Социокултурните различия между страните на произход на тези религии определят избора на този или онзи символ. Властният образ на величествен монарх или племенен водач е характерен символ за западното общество. Но още в епохата на Стария завет този образ започва да претърпява промени. Всемогъщият арбитър на съдбите сега е обвързан със своите поданици чрез споразумения, съдържащи определени обещания. Например постигането от човека на хармония с природата във времето, определено от месията, е целта на пророчествата; Християнството се характеризира с представянето на Бог в човешка форма. В популярните западни религии антропоморфните авторитарни компоненти практически не се променят. Пример за почти пълното им отсъствие е философията на Маймонид или мистицизма.

Юдео-християнското и дзен-будисткото мислене се обединяват от идеята за отказа на индивида от егоистичното желание да принуждава, командва и потиска вътрешния и външния свят. Вместо това човек трябва да стане отворен, възприемчив, буден, способен да отговори на предизвикателствата на външния свят. Дзен нарича това състояние „да бъдеш празен“ и този термин няма негативна конотация, а напротив, характеризира индивида, отворен към възприемането на външния свят. В християнската религия същата идея е изразена чрез себеотрицание и подчинение на волята на божественото провидение. На пръв поглед разликите в християнските и будистките постулати не са толкова значителни и разликата съществува само на ниво формулировка. Всъщност християнските идеи, като правило, се тълкуват по такъв начин, че човек напълно поверява съдбата си на великия и всемогъщ Баща, който го защитава и се грижи за него, докато всяка независимост се губи. Естествено, в този случай човек става кротък и смирен, но в никакъв случай открит и способен да отговори. Истинският отказ от егоистичните стремежи като следване на волята на Господ придобива истинско значение, ако концепцията за Бог отсъства като такава. Само като забрави за Бога, човек, парадоксално, искрено следва неговата воля. Да бъдеш "празен" в терминологията на дзен будизма наистина означава умиротворяване на волята, но в същото време изключва възможността за връщане към робската надежда за подкрепата на Отеца.

Същността на съзнателното. Репресия и преодоляване на репресията

В първата част се опитах да характеризирам хуманистичната психоанализа чрез описание на тези човешки постулати и аспекти на битието, които служат като нейна отправна точка. Даденото сравнение свидетелства, че тези постулати са характерни за психоанализата в същата степен, както и за други хуманистични системи. Сега, за да разберем как психоанализата се стреми да разреши поставения пред нея проблем, става необходимо да разгледаме конкретния метод, към който прибягва.

Основната отличителна черта на психоанализата се крие без съмнение в нейното желание да направи несъзнаваното съзнателно, тоест, използвайки терминологията на Фройд, да преведе "то" в "аз". Тази схема, въпреки външната си простота, се нуждае от обяснение. На първо място, ние сме изправени пред няколко въпроса едновременно: какво е несъзнаваното? Как несъзнаваното става съзнателно и ако е така, каква е ползата от него?

Трябва да се изясни, че термините "съзнателно" и "несъзнателно" могат да имат различни значения. В един случай те характеризират субективното състояние на човек; това значение на термините се нарича функционално. Съзнателен индивид е този, който осъзнава един или друг психичен процес, протичащ в него, т.е. който осъзнава своите чувства, мисли, идеи и т.н. Напротив, несъзнаваното в този смисъл е състояние, в което човек не осъзнава никакви психични процеси, протичащи в него, включително сетивните. Индивид, който осъзнава това или онова чувство, е съзнателен по отношение на това чувство. Ако индивидът не осъзнава никакво чувство, той е по отношение на него безсъзнателен човек. Трябва да се има предвид, че терминът "несъзнавано" определя само несъзнаването на някакви чувства, желания, страхове и т.н., а не тяхното отсъствие изобщо.

Понятията "съзнателно" и "несъзнателно" имат освен функционално и още едно значение. В този случай става дума за принципа на определено разположение на съзнателното и несъзнаваното в човешката психика и тяхното семантично съдържание. В това тълкуване „съзнаваното” и „несъзнаваното” са две различни части от личността на индивида, всяка от които има свое специално съдържание. Според Фройд несъзнаваното е хранилище на всичко ирационално. От своя страна Юнг разглежда несъзнаваното като най-дълбокото хранилище на мъдростта и отрежда ролята на съзнанието на вместилището на човешкия интелект. Несъзнаваното поглъща всичко, което не е в състояние да побере в по-високите нива на човешката психика. Това може да се сравни с мазето на къща, където се изпращат неща, които не са намерили място на жилищните етажи. „Мазето“ във Фройдисткия смисъл съдържа човешките пороци, но за Юнг това е преди всичко склад на човешка мъдрост.

Използването на термина "безсъзнателно" в тесен смисъл е жалко, което беше отбелязано по-специално от G. S. Sullivan. В резултат това води до недостатъчно пълно разбиране на психичните явления. От своя страна бих искал да отбележа, че очертаващата се тенденция към отхвърляне на функционалното понятие в полза на съдържателното илюстрира една обща закономерност, характерна за съвременния западен свят. Човекът днес се стреми да дефинира света по отношение на нещата, които притежава, а не по отношение на съществуването. Точно както имаме кола, къща или дете, имаме проблем с тревожността, имаме безсъние, имаме депресия, имаме психоаналитик. По подобен начин ние имаме несъзнаваното. Сега мнозина използват термина „подсъзнание“ вместо „несъзнателно“ и това не е случайно. Очевидно това се дължи на факта, че думата "подсъзнание" е по-приложима към съществена концепция. Наистина можем да кажем „Осъзнавам нещо“, докато да кажем „Аз съм подсъзнателно“ за каквото и да било е невъзможно.

И накрая, терминът "съзнателно" има друго, понякога объркващо значение. Ако съзнанието се идентифицира с рефлективния интелект, тогава несъзнаваното се идентифицира с неотразения опит. Ако приемем, че значението на термините "съзнателно" и "несъзнателно" в този контекст е лесно разбираемо и няма объркване с другите им две значения, тогава подобна употреба е напълно приемлива. Според мен обаче използването на тези термини не винаги е успешно. Разбира се, интелектуалното отражение винаги е съзнателно, но не всичко съзнателно е интелектуално отражение. Гледайки един човек, осъзнавам всички нюанси на чувствата, които изпитвам по отношение на него, но това осъзнаване ще бъде идентично с интелектуалната рефлексия само ако се отделя от него чрез дистанциране субект-обект. По същия начин това твърдение е вярно, ако осъзнавам дъха си и отново, това изобщо не е същото като да мисля за дъха си: ще престана да го осъзнавам от момента, в който започна да мисля за него . Тази разпоредба е еднакво вярна за всяко действие, което характеризира моето отношение към света около мен. Този аспект ще бъде разгледан по-подробно по-долу.

А сега нека се опитаме да разберем какво не позволява на нашите преживявания да преминат в категорията на съзнателните, с други думи, да се превърнат в субстанция, която наричаме съзнателна. При това съзнаваното и несъзнаваното ще дефинираме не като някакви специфични „части” от личността на индивида, изпълнени със специално съдържание, а като състояние на осъзнатост и неосъзнатост.

Преди всичко трябва да се изясни: съзнанието е a priori по-голяма ценност от несъзнаваното, ако разглеждаме тези категории от гледна точка на психоанализата. Ако това не беше така, психоанализата не би си поставила задачата да разшири полето на човешкото съзнание. Но също така е очевидно, че в действителност човешкото съзнание е до голяма степен верига от заблуди и фалшиви послания, което е породено най-вече от влиянието на обществото, а не от неспособността на индивида да разпознае истината. От това следва, че човешкото съзнание само по себе си не може да бъде ценно. Еволюцията на човечеството свидетелства, че с изключение на редица примитивни общества, обществото е изградено на принципа на контрол и експлоатация на мнозинството от неговите членове от незначително малцинство. Контролът на мнозинството се осъществява чрез използване на сила, но само този фактор не е достатъчен. Съзнанието на мнозинството трябва да бъде изпълнено предимно с измислици и заблуди, в резултат на което то доброволно се съгласява да се подчинява на малцинството. Въпреки това фалшивият характер на представите на човек за себе си, други индивиди, общество и т.н. зависи не само от тези обстоятелства. Заместването на универсалните човешки постулати с интересите на обществото, което се случва във всяко общество, се дължи на опит (и, като правило, постижение) да се запази структурата, придобита от това общество в процеса на еволюция. В същото време възникващото противоречие поражда вътрешен конфликт в такова общество: несъответствията между интересите на човек и обществото се крият на публично ниво под прикритието на всякакви измислици и фалшиви обещания.

И така, ние сме принудени да признаем, че човешкото съзнание по своята природа не отразява реалността, а напротив, е илюзорно и пълно с заблуди. От това следва, че съзнанието придобива смисъл само при условие, че скритата, засега неосъществена реалност престане да бъде скрита и по този начин стане съзнателна. След това ще разгледаме отново този проблем. Сега само искам да отбележа, че нашето съзнание е до голяма степен „лъжливо” по съдържание и това се дължи именно на влиянието на обществото, което разпространява заблуди и лъжливи идеи.

Влиянието на обществото обаче не се ограничава до насаждане на измислици и фалшиви идеи в човешкия ум. Неговата роля се състои и в това, че не ни позволява да осъзнаем реалността. Сега стигаме директно до проблема за изтласкването и формирането на несъзнаваното.

Животното е в състояние да осъзнава обектите около него; на езика на Р. М. Беки неговото съзнание може да се определи като „просто“. Човекът, в способността си да осъзнае себе си като субект на своите преживявания, има самосъзнание, което го отличава от „простото съзнание“ на животното. Въпреки това, осъзнаването в човек може да се случи по различни начини, което очевидно се дължи на много високата степен на сложност на този процес. Този или онзи опит може да премине в категорията на съзнателното само ако е изразен в категории, достъпни за съзнателното мислене. Понятия като "време" и "пространство" имат универсален характер, което гарантира тяхното общо възприятие за всички хора. Такава категория като "причинност" е достъпна за много, но не за всички видове съзнателно мислене. Някои категории съществуват само в рамките на определена култура. Във всеки случай едно преживяване може да бъде реализирано само ако може да бъде идентифицирано, сравнено и дефинирано в рамките на категориите на определена концептуална система. Тази системапо своята същност е продукт на социалната еволюция. Системата от категории, която определя принципите на осъзнаване, се развива във всяко общество чрез житейски опит и един или друг начин на дефиниране, усещане и разбиране. Такава система играе ролята на своеобразен филтър: това е реалността на това или онова общество. Само чрез преминаване през този филтър преживяването може да стане съзнателно. В този случай трябва да разгледаме принципа на действие на този „социален филтър“, за да разберем как той може да пропуска някои преживявания през себе си по пътя към тяхното осъзнаване и да забавя други.

На първо място, трябва да запомните, че не всички преживявания се реализират лесно. Най-лесно осъзнатите са физическите преживявания, като болка, както и като сексуално желание, глад и т.н. Несъмнено тези преживявания, които са жизнено важни, както за конкретен индивид, така и за група индивиди, лесно преминават в категорията на съзнателните. Преживявания, които са по-фини и сложни по природа, могат лесно да бъдат разпознати в някои култури и да не бъдат разпознати в други. Например благоговейното съзерцание рано сутрин на розова пъпка с капка роса, докато слънцето още не е изгряло, въздухът е хладен и се чува птича песен, лесно се осъзнава от японците. За един западен човек подобно преживяване вероятно ще остане несъзнателно, тъй като в неговите очи то не е достатъчно „важно“ или „наситено със събития“. Ролята, която тези или онези изтънчени емоционални преживявания играят в културата на дадена страна, определя лекотата на тяхното съзнателно възприемане. Много често в един език може да няма думи, които да определят някакво емоционално преживяване, докато в друг може да има много. Например на английски език цялата гама от емоции от еротични чувства до братска и майчина любов се изразява с думата "любов" (любов). Ако някакви емоционални преживявания не намират израз в различни думи на даден език, те всъщност остават несъзнавани; обратното също е вярно. Като цяло може да се твърди, че тези преживявания рядко са съзнателни, за които няма съответстваща дума на даден език.

Филтриращите свойства на езика обаче се проявяват не само в това. Разнообразието от думи, използвани за обозначаване на това или онова преживяване, е само един от аспектите на проявлението на междуезиковите различия. Езиците се различават един от друг на синтактично, граматично и семантично ниво. Във всеки език се проявява отношението към живота на хората, които го говорят. Езикът е вид отливка на определен начин на преживяване на битието. Нека дадем няколко примера. В някои езици глаголната форма "вали" може да има фундаментални различия в семантиката, в зависимост от контекста: дали говоря за дъжд, защото попаднах в дъжда и се намокрих; или гледам от хижата как вали, или съм чул от някой, че идва. Този пример ясно демонстрира, че фокусирането на вниманието върху обстоятелствата на преживяване на конкретен феномен оказва значително влияние върху начина, по който тези феномени се преживяват. (Например, за нашата съвременна култура източникът на познание за всеки факт няма фундаментално значение: независимо дали става дума за пряк или косвен опит или комуникация на други хора. Важен е само чисто интелектуалният аспект на знанието.)

Или друг пример. В иврит аспектуалната характеристика на глаголите (свършен вид - несвършен вид) е по-важна от временните разлики (минало, настояще, бъдеще), които са от второстепенно значение. За латински и двете категории (и време, и вид) са еднакво важни, докато английски езикфокусира върху времето на действието. Очевидно подобни различия в начините на спрежение на глаголите са отражение на различията в преживяването на събитията.

Разлики в употребата на глаголи и съществителни в различни езициили дори между различни хора, говорещи един и същ език - още една проява на този феномен. Съществителното се отнася за предмета, докато глаголът се отнася до действието. Тъй като в наше време все повече хора мислят от гледна точка на притежание на вещи, а не на съществуване или действие, това се отразява в речта им: те използват съществителни имена по-лесно от глаголи. Начинът, по който човек преживява, кое от преживяванията осъзнава - всичко това предава езика на ниво лексика, граматика, синтаксис, структурата на езика като цяло.

Логиката, която контролира човешкото мислене в рамките на определена култура, е второто ниво на филтър, който позволява осъзнаване на преживяванията. Добър пример тук е разликата между аристотеловата и парадоксалната логика.

Аристотеловата логика се основава на три закона: законът за тъждеството казва, че А е А; законът на противоречието - А не е не А; законът на изключената среда - А или е Б, или не е Б. Според Аристотел "... невъзможно е да бъдеш и да не бъдеш едновременно ... това е най-надеждното от всички начала."

Има обаче и друга логика, която за разлика от тази на Аристотел може да се нарече парадоксална. В този случай се изразява идеята, че А, а не А, не са взаимно изключващи се обекти като предикати на X. Парадоксалната логика преобладава в китайската и индийската мисъл, философията на Хераклит. По-късно тя е развита от Хегел и Маркс под името диалектика. Концепцията за парадоксалната логика е доста ясно изразена от Лао Дзъ: „Истинските думи напомнят за своята противоположност“ и в допълнение Чуанг Дзъ: „Това е. Не това - също това."

За един западняк изглежда изключително трудна и вероятно невъзможна задача да осъзнае преживявания, които противоречат на логиката на Аристотел и в резултат на това са безсмислени от нейна гледна точка, тъй като истината за последните в рамките на западната цивилизация не е под въпрос априори. Концепцията за амбивалентност, според Фройд, е добър пример за това. Фройд вярва, че човек е способен да изпитва чувства на любов и омраза към друг индивид едновременно. От гледна точка на аристотеловата логика такова преживяване е безсмислено, докато според парадоксалната логика е съвсем „логично“. В резултат на това повечето хора практически нямат способност да разпознават амбивалентни емоции. Такива хора, осъзнавайки любовта си към даден субект, не могат да осъзнаят омразата към него, тъй като осъзнаването на две противоположни чувства към един и същ човек едновременно би било лишено от всякакъв смисъл за тях.

Човешкият опит е третото ниво на филтъра, което няма нищо общо с езика и логиката. Всяко общество налага забрана върху определени мисли и чувства, т.е. върху това, което е невъзможно не само да се „прави“, но и за което е забранено дори да се „мисли“. Да предположим, че във всяко войнствено племе, което граби и убива всички, които принадлежат на други племена, ще има такива, които един ден ще почувстват в себе си отвращение към грабежите и убийствата. Но поради факта, че такова чувство е несъвместимо с начина на живот на племето, към което принадлежи, е трудно да си представим, че такъв воин може да го осъзнае; в противен случай би рискувал да бъде напълно изолиран и преследван от своите съплеменници. Следователно в такава ситуация индивидът би предпочел да има психосоматичен симптом, изразяващ се в повръщане, отколкото осъзнаване на подобно чувство. Обратно, ако член на миролюбиво племе от фермери се изкуши да ограби и убие членове на други племена, ще има обратна реакция. Както и в първия случай, той най-вероятно ще потисне това чувство в себе си и няма да си позволи да го осъзнае. В този случай той може да развие друг симптом под формата на силен страх.

Друг пример. Вероятно в големите градове често се случва продавачите да се занимават с бедни посетители, които нямат достатъчно пари, за да купят, да речем, най-евтините дрехи. Може да се предположи, че в такава ситуация един от продавачите ще изпита естествено човешко желание да даде костюма на беден купувач на достъпна за него цена. Предполагам обаче, че много малко от тях ще признаят, че осъзнават подобно чувство, а повечето ще го потиснат в себе си. Някои от тези продавачи могат да бъдат агресивни срещу купувача, опитвайки се да прикрият несъзнателния си импулс, който през нощта може да предизвика сън, с такова отношение.

Изхождайки от идеята, че човек няма да си позволи да реализира желания, забранени от обществото, си задаваме два въпроса. Първо, защо определени мотиви са неприемливи в дадено общество? Второ, какво предизвиква такъв голям страх у човек преди реализирането на такъв забранен импулс?

За да се отговори на първия въпрос, е необходимо да се разгледа понятието "социален характер". Едно от условията за оцеляване на всяко общество е формирането на такъв тип характер, че членовете на обществото да изпитват желание да правят това, което трябва. С други думи, екзекуцията социална функциятрябва да се разглежда от членовете на обществото не като задължение, а като естествено желание да се действа в определена посока. Ако този модел бъде изоставен, обществото ще бъде в опасност, тъй като много от членовете му ще престанат да действат по правилния начин, а социалният характер ще загуби предсказуемост и стабилност. Така във всяко общество има забрани, нарушаването на които води до остракизъм. В същото време е очевидно, че в различните общества налагането на един или друг тип социален характер, както и спазването на забрани с цел защита на целостта на обществото, се случва с различна степен на жестокост.

Отговорът на втория въпрос се крие в изясняването на природата на такъв силен страх на индивида от възможен остракизъм, който го принуждава да предотврати проникването на табу импулси в съзнанието. Човек трябва по някакъв начин да осъзнае своето място сред другите индивиди, за да избегне лудостта. Неспособността за общуване с другите води до загуба на разум. Ако смъртта е основният източник на страх в едно животно, тогава самотата е най-ужасното нещо за човек. Според Фройд именно страхът от пълната самота пречи на осъзнаването на забранените чувства и мисли в по-голяма степен, отколкото страхът от кастрация.

По този начин можем да заключим, че съзнателното и несъзнаваното са социално обусловени по природа. Човек е в състояние да осъзнае само онези чувства и мисли, които са преминали през троен филтър: специален, т.е. езиков, логически филтър и филтър за социална забрана. На ниво несъзнавано остават всички нагони, които не са преминали през този филтър. Фокусирайки се върху социалната природа на несъзнаваното, трябва да направим две уточнения. Първото е да се посочи очевидният факт, че във всяко семейство, в допълнение към забраните на обществото, има свои собствени разновидности на тези забрани. В резултат на това всички импулси, които възникват в детето и са забранени в това семейство, ще бъдат потиснати от него от страх да не загуби любовта на родителите си. От друга страна, възрастните, които са по-честни със себе си и не толкова склонни към „изтласкване“, ще се опитат да намалят броя на тези забрани за своите деца. Второто уточнение засяга по-сложен феномен, чиято същност се състои в това, че човек не иска да осъзнава не само мотивите, които са социално табу, но и всички преживявания, които противоречат на самите основи на съществуването, принципите на „хуманистично съзнание“ и желанието за усъвършенстване, присъщи на човек.

Някои регресивни нагони, като желанието за връщане към състоянието на вътреутробния живот, желанието за смърт, поглъщането на близките, за да се доближат до тях и т.н., във всеки случай са несъвместими с основните принципи на човешката природа. и нейната еволюция, независимо дали влизат дали са в конфликт със социалния характер или не. Етапът на еволюция, който заема детето, оправдава желанието му да бъде обгрижвано, което е нормално за неговата възраст. Такива стремежи на възрастен говорят за неговата болест. Такъв човек осъзнава противоречието между това, което е и това, което трябва да бъде, защото неговите стремежи са обусловени не само от миналото, но и от целите, които са характерни за него като цялостна личност. Когато казваме „трябва“, нямаме предвид някакви морални задължения, а иманентното желание за еволюция, присъщо на неговите хромозоми, подобно на „дадената“ в тях информация за неговия физически тен, цвят на очите и т.н.

Индивидът се страхува от мисли за забраненото, от страх да не загуби връзка с обществото и да бъде напълно изолиран. В същото време той е доминиран от страха от отчуждение от човешкото начало, намиращо се в дълбините на съзнанието му, тоест страхува се от дехуманизация. Но в общество, което проповядва нечовешки норми на поведение, този страх, както показва историята, бледнее пред страха от остракизъм. Противоречието между страха от изолация от обществото и загубата на собствената човечност губи своята актуалност, когато самото общество става по-хуманно. И обратно, този вътрешен конфликт ще бъде толкова по-дълбок, колкото по-голяма е пропастта между общочовешките цели и целите на дадено общество. Вероятно от само себе си се разбира, че лекотата, с която човек успява да преживее отчуждението от обществото, зависи пряко от неговото интелектуално и морално развитие, от това колко важни са за него универсалните човешки ценности. Преодолявайки натиска на обществото, ставайки космополитен гражданин на света, човек придобива способността да живее в съответствие със своите морални принципи. Мисли и импулси, които са несъвместими с нормите на определено общество, не се разпознават от индивида, ако той е принуден да ги потиска в себе си. И така, можем да заключим, че съдържанието на несъзнаваното и съзнателното, разглеждано формално, извън личните аспекти, влиянието на семейството и моралните нагласи на индивида, зависи от социалната структура и моделите на мисли и емоции, генерирани от конкретен общество. Ако говорим за съдържанието на несъзнаваното, тук не се допускат никакви обобщения. Въпреки това може да се твърди, че във всеки случай той ще бъде отражение на човешката личност с всичките й светли и тъмни страни, в основата на различните отговори, които даден индивид е в състояние да даде на екзистенциален въпрос. Ако индивидът принадлежи към общество, доминирано от разрушителната идея за оприличаване на човек на животно, очевидно е, че всички други мисли и импулси ще бъдат потиснати от него, докато това регресивно желание ще бъде доминиращо и съзнателно. И обратното, в общество, проповядващо хуманистични принципи, тъмните, животински мотиви няма да станат съзнателни принципи на живота. Въпреки това, независимо от културата, към която принадлежи този или онзи индивид, той потенциално е и примитивен човек, и хищен звяр, и човекоядец, но в същото време той притежава както разум, така и чувства на любов и справедливост. В този случай стигаме до извода, че несъзнаваното не може да се характеризира като нещо положително или отрицателно, рационално или ирационално, тъй като, носейки в себе си всички човешки принципи, то е едновременно едното и другото. Можем да кажем, че несъзнаваното обхваща целия човек, с изключение на тази част от него, която се формира под влиянието на обществото. Съзнателното е отражение на социалния аспект на личността; това е продукт на действителни забрани, които са се развили в определен исторически период, в който индивидът се е родил. Несъзнаваното олицетворява универсалния човек, принадлежащ на космоса. Като вместилище на всички човешки начала, то олицетворява в него растение, животно, целия му дух. Тя съдържа своето минало – от зараждането на човешката цивилизация, и своето бъдеще – до деня, в който човек, реализирал пълния си потенциал, естествено се слива с природата.

Дефинирайки съзнаваното и несъзнаваното по този начин, е необходимо да разберем какво имаме предвид под превръщането на несъзнаваното в съзнателно и преодоляването на изтласкването. Фройд изхожда от факта, че несъзнаваното е вместилище за потиснати инстинктивни импулси. В същото време процесът на превръщане на несъзнаваното в съзнателно по своята същност е много ограничен, тъй като подобни инстинктивни импулси са неприемливи в рамките на цивилизованото общество. Изучавайки такива инстинктивни нагони като склонността към кръвосмешение, страха от кастрация, отношението към пениса като обект на завист, той вярва, че тяхното осъзнаване се потиска от човека, докато се развива. Фройд приема, че мощното човешко его е способно да трансформира потиснато желание, ако може да бъде реализирано. Идеята на Фройд за превръщането на несъзнаваното в съзнателно ("То" в "Аз") придобива по-дълбок и по-пълен смисъл, ако несъзнаваното се разглежда не в толкова тесен аспект, както Фройд, а по начина, по който направихме по-горе . Трансформацията на несъзнаваното в съзнателно трансформира идеята за универсалната природа на човека в идеята за истинско преживяване на тази универсалност, което е реализацията на хуманистичната задача.

Фройд разбира, че процесът на изтласкване се сблъсква с личното възприемане на реалността от конкретен индивид и че резултатът от преодоляването на изтласкването е преосмисляне от този индивид на самата реалност. В терминологията на Фройд изкривяващата природа на несъзнателните импулси се нарича пренос. (G. S. Съливан описва същото явление като „паратаксично изкривяване.“)

Фройд идентифицира характеристика човешкото възприятиепоказвайки как пациентът възприема аналитика. Осъзна, че за пациента аналитикът не е това, което е в действителност, а е проекция на неговите собствени мисли, желания и страхове, оформили се в детството в резултат на общуването с хора, които са изиграли важна роля за него. Контактувайки със собственото си подсъзнание, пациентът може да коригира изкривеното си възприятие. В резултат на това той успява да види в истинската светлина не само личността на анализатора, но и неговите родители. И така, Фройд разбира, че човек възприема реалността изкривено. Докато си мислим, че виждаме реален образ, се оказва, че без да го осъзнаваме, виждаме само картина на собствените си представи. Въпреки това, в допълнение към изкривяващия ефект на пренасяне, Фройд открива много други перцептивни изкривявания, причинени от изтласкването. Несъзнателните импулси, непознати на човек, контролират поведението му, но в същото време противоречат на неговото съзнание, което въплъщава изискванията на обществото. Този конфликт поражда ефект на проекция: без да осъзнава собствените си несъзнателни импулси в себе си, човек може да ги проектира върху друг индивид и по този начин да ги осъзнае в него с отвращение. От друга страна, без да разбира истинския произход на своите мотиви, човек ще се опита да намери рационално обяснение за тях. Такова съзнателно фалшиво оправдаване на нагони, които всъщност са несъзнавани, Фройд характеризира като рационализация. Трябва да се отбележи, че по-голямата част от това, което човек осъзнава, е заблуда, независимо дали сме изправени пред пренос, проекция или рационализация, докато реалността е несъзнаваното, което потиска.

Имайки предвид нашето по-широко тълкуване на източниците на произхода на несъзнаваното, можем да говорим за нов подход към тълкуването на съзнателното несъзнавано. Да започнем с това, че средният индивид, макар да вярва, че е буден, всъщност е полузаспал. С думите „състояние на полусън“ искам да изразя идеята, че връзката на този човек с реалността далеч не е пълна, защото по-голямата част от реалността е в съзнанието му, независимо дали става дума за неговия вътрешен свят или външна среда, е плод на измислиците, генерирани от неговия ум. Реалността се осъзнава от него само дотолкова, доколкото това е необходимост за живота му като член на обществото. Като цяло реалността се осъзнава от човек дотолкова, доколкото е необходимо, за да се осигури неговото оцеляване. Обратно, човек престава да осъзнава външната реалност по време на сън, въпреки че това осъзнаване лесно се възстановява, ако е необходимо. Ако човек е луд, тогава дори в случай на спешност той не е в състояние напълно да осъзнае външната реалност. Съзнанието на средностатистическия индивид в по-голямата си част се състои от измислици и заблуди, като по своята същност е „фалшиво“, докато реалността е именно това, което човекът не осъзнава. Така човек осъзнава своите илюзии и може да осъзнае реалността зад тези илюзии.

Както вече отбелязахме, човешкото съзнание по същество е въплъщение на не толкова многобройни модели на преживявания, наложени от обществото, докато цялото останало богатство и разнообразие от прояви на холистична личност е в несъзнаваното. В същото време процесът на репресия води до факта, че човешкото „Аз“, разглеждано като личност, обусловена от реалностите на конкретно общество, се отделя от „Аз“, което е въплъщение на холистична личност. Човек се оказва отчужден от себе си и в същата степен всичко му става чуждо. Преживявайки само незначителна част от реалността, скрита в него и другите индивиди, човек се превръща в нисш инвалид, откъснат от огромен слой човешки емоции.

Досега разглеждахме репресията само от гледна точка на нейната изкривяваща функция. Другият му аспект се изразява не в изопачаване, а в превръщането в нещо нереално на определени човешки преживявания.

Това се извършва в процеса на церебрация, т.е. дейността на човешкия мозък. Например, човек вярва, че вижда някои обекти, но в действителност вижда само някои от техните символи. Или той предполага, че чувства нещо, но всъщност тези чувства са само мислени от него. Личността на човека, изцяло детерминирана от мозъчната му дейност, се оказва в отчуждение, защото, както в Платоновата алегория, приема за реалност само сенките, които вижда. Процесът на мислене е в пряка връзка с двусмислието на езика. Човек, който определя всяко преживяване с дума, веднага се отчуждава от последното, тъй като думата замества това преживяване. Като цяло, пълноценно преживяване може да остане само до момента на езиковото изразяване. В съвременната култура, в сравнение с други периоди от историята, очевидно е възникнал подобен процес на мислене най-разпространении е най-интензивен. Думите все повече изместват реалните преживявания, което се дължи преди всичко на все по-нарастващото влечение към интелектуалното познание като основа на научно-техническия прогрес и в резултат на това към грамотността и образованието. Човекът, за когото говорим обаче, не е наясно с това. В действителност човек има само памет и мислене, той е лишен от преживявания, въпреки че вярва, че вижда или усеща нещо. Докато човек вярва, че разбира реалността, в действителност тя се разбира от неговото ментално Аз. Човек възприема преживяването като свое, докато като цяло той самият, неговите очи, неговият ум, неговото сърце, неговата утроба всъщност не участват в него, без да разбират нищо.

Но какво тогава представлява превръщането на несъзнаваното в съзнателно? За по-точен отговор на този въпрос е необходимо да го формулираме малко по-различно. Не трябва да говорим за "съзнателно" и "несъзнателно", а за степента на осъзнаване-съзнаване и несъзнаване-несъзнаване. В този случай можем да формулираме въпроса си по друг начин: какво се случва, когато човек осъзнае това, което не е осъзнавал преди? Отговорът най-общо ще бъде следният: този процес стъпка по стъпка доближава човек до разбирането на фалшивата, илюзорна същност на съзнанието, която той е свикнал да смята за "нормална". Осъзнавайки досегашното несъзнавано, човек разширява областта на своето съзнание, като по този начин разбира реалността, тоест се доближава до истината на интелектуално и емоционално ниво. Разширяването на съзнанието е като събуждане, премахване на булото от очите, напускане на пещерата, осветяване на тъмнината със светлина.

Може би именно това дзен преживяване будистите наричат ​​„просветление“.

Ще се върнем към този въпрос по-късно, но сега бих искал да се спра по-подробно на един аспект, който е от изключително значение за психоанализата. Говорим за същността на интуицията, прозрението и знанието, тоест за това, което определя възможността за трансформиране на несъзнаваното в съзнателно. Няма съмнение, че Фройд в ранните години на психиатрична дейност се е съгласил с преобладаващото в науката твърдение за изключително интелектуалния и теоретичен характер на знанието. Той вярваше, че за да се излекува пациентът, ще бъде достатъчно да му се обясни произходът на някои симптоми на неговото заболяване и резултатите от изследването на неговото безсъзнание. Той предположи, че получаването на това интелектуално знание от пациента може да има лечебен ефект върху него. Въпреки това, скоро Фройд, заедно с други анализатори, стигна до заключението за валидността на твърдението на Спиноза за емоционалната същност на интелектуалното познание. Стана ясно, че само интелектуалното знание не може да доведе до промяна. Неговият ефект може да бъде само в това, че с интелектуално разбиране на своите несъзнателни импулси човек ще може по-добре да ги контролира, но такава задача принадлежи повече към областта на традиционната етика, отколкото към психоанализата. При това състояние на нещата пациентът не е в състояние да влезе в контакт с подсъзнанието си, не преживява тази дълбока и обширна реалност в себе си. Той само мисли за това, защото смята себе си за обект на своите изследвания, оказвайки се далечен научен наблюдател. В действителност откриването на несъзнаваното е емоционално преживяване, а не акт на интелектуално познание, което е трудно, ако не и невъзможно, да се изрази с думи. В същото време процесът на откриване на несъзнаваното изобщо не изключва предварителното размишление и размисъл. Но самото откритие винаги е спонтанно и неочаквано, цялостно по природа, защото човек го преживява с цялото си същество: очите му сякаш се отварят, той самият и целият свят се появяват пред него в нова светлина, той гледа всичко в нов начин. Ако преди да преживее това преживяване, той е изпитвал безпокойство, то след него, напротив, придобива увереност в способностите си. Откриването на несъзнаваното може да се характеризира като верига от нарастващи дълбоко усещани преживявания, които надхвърлят теоретичното и интелектуално познание.

Този метод се характеризира с това, че преодолява западната рационалистична концепция за познание: човек престава да бъде само наблюдател на себе си като обект на изследване, а опитът е в основата на знанията, които получава. Концепцията за знание, основано на опита (изключение за западната традиция) може да се проследи при Спиноза, който определя интуицията като висша форма на знание, при Фихте с неговата интелектуална интуиция, при Бергсон с неговото творческо съзнание. Такива качества на интуицията преодоляват субектно-обектната диференциация на процеса на познание. (Значението на подобни преживявания в рамките на дзен будизма ще бъде обсъдено по-късно.)

В нашата резюмеважни елементи на психоанализата, трябва да се засегне още един аспект. Това е ролята на психоаналитика. Първоначално беше подобна на ролята на всеки лекар. След известно време обаче ситуацията се промени коренно. Фройд стига до извода, че преди аналитикът да подложи своя пациент на анализ, той сам трябва да стане обект на такова изследване, да се отърве от собствените си заблуди, невротични прояви и т.н. Подобна нужда изглежда несъстоятелна, когато се разглежда от гледна точка на Фройд себе си. Нека се обърнем към цитираните по-горе мисли на Фройд, че аналитикът трябва да бъде преди всичко „модел“, „учител“, че връзката между аналитика и пациента трябва да се основава на „любовта към истината“, изключваща всяка „лъжа“. и измама". В този случай Фройд осъзнава, че ролята на психоаналитика не се вписва в ролята, възложена на обикновения лекар. Въпреки това идеята, че аналитикът е външен наблюдател, а пациентът е обект на неговото изследване, все още остава фундаментална за него.

С развитието на психоанализата концепцията за аутсайдер се промени и това се случи в два различни аспекта. IN последните годиниЖивотът на Ференци стига до заключението, че аналитикът не трябва да се ограничава до просто наблюдение и тълкуване на поведението на пациента. Според него пациентът като дете копнее за любов и аналитикът трябва да може да го обича с голяма любов, каквато не е познавал преди. Под любов Ференци не разбираше еротично чувство, а по-скоро родителски вид любов и грижа. Х. С. Съливан стига до същото заключение, но от различен ъгъл. В опит да опровергае преобладаващата концепция за откъснатостта на аналитика, той предложи аналитикът да третира пациента от позицията не на далечен наблюдател, а на участващ наблюдател. Според мен Съливан не беше толкова далеч от истината и ролята на анализатора би била по-точно определена не толкова като "участващ наблюдател", а като наблюдаващ участник. Но самата дума „участник“, която означава да бъдеш отвън, тук не е съвсем подходяща, тъй като познаването на човека изисква да станеш себе си, да проникнеш вътре в него. Аналитикът може да разбере пациента само дотолкова, доколкото той сам е в състояние да преживее неговите преживявания. В противен случай аналитикът ще има само интелектуално познание за него, без да знае какво наистина преживява. В резултат на това такъв аналитик никога няма да може да внуши на пациента си, че споделя и разбира неговите преживявания. Умението да се сближиш, да се сродиш с пациента, да бъдеш напълно проникнат и изпълнен с него, способността да живееш живота си, да бъдеш открит и предразположен към него, е едно от основните условия за разбиране и лечение с помощта на на психоанализата. Аналитикът, от една страна, трябва да може да се превърне в свой пациент, от друга страна, да остане себе си; той трябва да забрави, че е лекар, но в същото време все още да го осъзнава. Той ще може да даде на пациента смислено „заключение“ само ако приеме този парадокс за даденост, тъй като той ще бъде плод на неговия собствен опит. Докато аналитикът подлага пациента на анализ, протича обратният процес: пациентът анализира аналитика. Това се дължи на факта, че аналитикът, без да иска, проявява собственото си несъзнавано, когато е в контакт с несъзнаваното на пациента. От това следва, че аналитикът не само лекува своя пациент, но и самият той е „излекуван“ от него; не само аналитикът разбира пациента, но в крайна сметка пациентът започва да разбира аналитика. Това води до постигане на солидарност и единство между тях.

Такова отношение към пациента трябва да бъде реалистично и лишено от всякакъв вид сантименталност. Анализаторът, както всеки друг, не е в състояние да "спаси" друг човек. Той никога не може да направи за пациента си това, което може да направи само за себе си. Той може да бъде само съветник, като акушерка, да показва пътя, да помага за премахване на пречките и понякога директно да му помага. С цялото си поведение, а не само на думи, той трябва да доведе това до съзнанието на своя пациент. Също така анализаторът е длъжен да подчертае, че реалната ситуация на тяхното общуване е ограничена и се различава по това от общуването между двама обикновени хора и че той ясно осъзнава това. Тяхното взаимодействие е ограничено от времето и пространството, тъй като анализаторът има свой собствен живот и освен това има редица пациенти. Въпреки това няма ограничения за срещата между пациент и анализатор. По време на аналитична сесия няма нищо по-важно както за пациента, така и за аналитика от техния разговор. Взаимодействайки с пациента, аналитикът всъщност не се ограничава до формалната роля на лекар. За своя пациент той става учител, пример, може би дори майстор. Това обаче може да се постигне само ако анализаторът преодолее собственото си отчуждение, постигне пълна свобода и самосъзнание, иначе той няма да бъде анализатор в собствените си очи. Процесът на дидактически анализ не е краят за аналитика, а отправната точка на непрекъсната интроспекция, което означава постепенно пробуждане.

Принципи на дзен будизма

В кратък преглед на фройдистката психоанализа и нейното развитие в рамките на хуманистичната психоанализа засегнах проблема за човешкото съществуване и важността на екзистенциалния въпрос. В този случай благосъстоянието на човек се разглежда като преодоляване на отчуждението и изолацията, докато особеността на психоаналитичния подход се състои в проникването в човешкото несъзнавано. Освен това говорих за природата на несъзнаваното и съзнателното и за значението, което психоанализата придава на понятията „знай” и „бъди наясно”. Накрая говорих за значението за психоанализата на ролята на аналитика.

Може да се приеме, че едно систематично описание на дзен будизма би било основното условие за сравнението му с психоаналитичния метод, но аз ще засегна само онези негови аспекти, които имат директни допирни точки с психоанализата.

Основната цел на дзен е постигането на просветление или сатори. Човек никога не може да разбере напълно дзен, ако не е преживял това преживяване. Тъй като аз самият не съм преживявал сатори, не мога да говоря за дзен на нивото, подразбиращо се от пълнотата на това преживяване, а мога да говоря за него само в най-общи термини. В същото време, тъй като сатори „е изкуство и начин на просветление, почти неразбираеми за европейското съзнание“, няма да разглеждам дзен от позициите на К. Г. Юнг. Поне дзен не е по-труден за европееца от Хераклит, Майстер Екхарт или Хайдегер. Огромните усилия, необходими за постигане на сатори, са основната пречка пред разбирането на дзен. Повечето хора не са в състояние да положат такова усилие, така че дори в Япония сатори е много рядко. Но въпреки факта, че не мога да говоря компетентно за дзен, имам груба представа за него, което стана възможно благодарение на четенето на книгите на д-р Сузуки, посещаването на няколко негови лекции и като цяло запознаването с дзен будизма от всички достъпни за мен източници. Предполагам, че мога да направя предварително сравнение между дзен будизма и психоанализата.

Каква е основната цел на дзен? В тази връзка Сузуки казва следното: „Дзен, по своята същност, е изкуството на потапяне в същността на човешкото съществуване, показва пътя, водещ от робството към свободата... Може да се каже, че Дзен освобождава естествената енергия заложено в нас по природа, което в обикновения живот е потиснато и изкривено до такава степен, че не може да се реализира по адекватен начин... Следователно целта на Дзен е да предпази човек от загуба на ума и ставайки грозен. Под човешка свобода разбирам възможността за реализиране на всички творчески и благородни мотиви, заложени в сърцето му. Обикновено сме слепи в невежеството си, че сме надарени с всички необходими качества, които могат да ни направят щастливи и да ни научат да обичаме.”

Бих искал да обърна внимание на някои важни аспекти на дзен, които произтичат от това определение: Дзен е изкуството на потапянето в същността на човешкото съществуване; това е пътят, водещ от робството към свободата; Дзен освобождава естествената енергия на човека; той предпазва човек от лудост и осакатяване на себе си; насърчава човек да осъзнае способностите си да обича и да бъде щастлив.

Основната цел на дзен е преживяването на просветлението – сатори. Този процес е описан подробно в трудовете на д-р Сузуки. Тук бих искал да се спра на някои аспекти на този въпрос, които са особено важни за западняка и най-вече за психолога. Сатори по своята същност не е умствена аномалия. Не се характеризира със загуба на чувство за реалност, както се случва в състояние на транс. В същото време сатори не е нарцистично състояние на ума, което е характерна проява на някои религиозни учения. „Ако искате, това е абсолютно нормално състояние на ума...“ Според Йошу „Дзен е вашето ежедневно мислене“. „Начинът, по който се отваря вратата, зависи от местоположението на нейните панти.“ Преживяването на сатори е особено засегнато от състоянието на просветление. „Целият процес на нашето мислене ще протече по съвсем различен начин, което ще ни позволи да изпитаме повече удовлетворение, повече мир, повече радост от преди. Самата атмосфера на съществуване ще претърпи промени. Дзен има и подмладяващи свойства. Пролетното цвете ще стане още по-красиво, а планинският водопад ще стане прохладен и чист.”

Както става ясно от горния пасаж от работата на д-р Сузуки, сатори е истинското въплъщение на човешкото благополучие. Използвайки психологическата терминология, просветлението може да се определи според мен като състояние, напълно осъзнато и разбрано от индивида, неговата цялостна ориентация към реалността, както вътрешна, така и външна. Това състояние се осъзнава не от мозъка на човек или друга част от тялото му, а от самия индивид в неговата цялост. То се възприема от него не като нещо, опосредствано от неговото мислене, а като абсолютна реалност: цвете, куче, друг човек. Събуждайки се, човек става отворен и отзивчив към света около себе си. Това става възможно поради факта, че той престава да се смята за нещо. Просветлението предполага "пълното пробуждане" на цялата личност, нейното движение в посока на реалността.

Трябва ясно да се разбере, че нито трансът, в който човек е убеден, че е буден, докато спи дълбоко, нито каквото и да е разрушаване на личността на човека, нямат нищо общо със състоянието на просветление. Очевидно за представител на западната психологическа школа сатори ще изглежда като субективно състояние, като някакво състояние на транс, независимо причинено от човек; въпреки цялата си симпатия към дзен будизма, дори д-р Юнг не избяга от подобна заблуда: „Поради факта, че самото въображение е умствен феномен, няма никакво значение дали определяме просветлението като „истинско“ или „въображаемо“ . Както и да е, човек, бидейки "просветен", вярва, че е такъв, независимо дали това е вярно, или само го твърди ... Дори и да беше неискрен в думите си, лъжата му би била душевна. " Разбира се, подобно твърдение е само фрагмент от общата релативистка концепция на Юнг, която определя разбирането му за "автентичността" на религиозния опит. Аз от своя страна при никакви обстоятелства не мога да считам лъжата за нещо "духовно"; за мен не е нищо друго освен лъжа. Във всеки случай, дзен будистите не са привърженици на концепцията на Юнг, което има някои предимства. Напротив, за тях е изключително важно да разграничат истинската и следователно истинската промяна в човешкия мироглед в резултат на истинско преживяване на сатори от въображаемо преживяване, вероятно поради психопатологични фактори, в които ученикът на Дзен приема, че той е постигнал сатори, докато неговият учител е сигурен в обратното. Една от основните задачи на учителя е да следи ученикът на дзен да не замени истинското просветление с въображаемо.

От гледна точка на психологията можем да кажем, че пълното пробуждане е постигането на „продуктивна ориентация“, което предполага творческо и активно, подобно на Спиноза, възприемане на света, а не пасивно, консуматорско, иманярско и делово отношение към него. Вътрешният конфликт, който причинява отчуждението на собственото "аз" от "не-аз", се разрешава, когато човек достигне състояние на творческа продуктивност. Всеки разглеждан обект вече не съществува изолирано от човек. Розата, която вижда, представлява обекта на неговата мисъл именно като роза, а не в смисъл, че казвайки, че я вижда, той само твърди, че този обект е идентичен за него с определението за роза. Човек, който е в състояние на пълна продуктивност, става в същото време силно обективен: неговата алчност или страх вече не изкривяват обектите, които вижда, тоест той ги вижда такива, каквито са в действителност, а не каквито са. той би искал да ги видя. Такова възприятие изключва възможността за паратаксични изкривявания. Човешкото „аз” се активира, има сливане на субективно и обективно възприятие. Активният процес на преживяване протича в самия човек, докато обектът остава непроменен. Човешкото „аз” оживява обекта, а и самият той оживява чрез него. Само тези, които не осъзнават доколко тяхното виждане за света е мисловно или паратактично по природа, могат да смятат сатори за вид мистичен акт. Човек, който осъзнае това, стига до друго осъзнаване, което може да се определи като абсолютно реално. За да разберете какво е заложено, е достатъчно само мимолетно преживяване на това усещане. Едно момче, което се учи да свири на пиано, не може да се мери по умения с велик маестро. Играта на маестрото обаче не е изпълнена с нищо свръхестествено, представлявайки комбинация от същите елементарни умения, които едно момче учи; единствената разлика е, че тези умения са усъвършенствани от маестрото до съвършенство.

Две дзен будистки притчи ясно показват колко важно е неизкривеното и неинтелектуално възприемане на реалността за концепцията на дзен. Една от тях разказва за разговор между наставник и монах:

„Опитвате ли се да се утвърдите в истината?

Как се образовате?

Ям, когато съм гладен и спя, когато съм уморен.

Но това го правят всички. Излиза, че те се образоват по същия начин като вас?

Защото докато се хранят, те не са заети с ядене, а си позволяват да се разсейват със странични неща; когато спят, те изобщо не спят, но сънуват хиляда и един сън. Това ги прави различни от мен."

Може би няма нужда да коментираме тази притча. Един обикновен човек, обхванат от алчност, страх и съмнение в себе си, далеч не винаги сам го осъзнава, постоянно живее в свят на илюзии. Околният свят в неговите очи придобива свойства, които съществуват само във въображението му. Това състояние на нещата е било също толкова уместно за епохата, за която се отнася притчата, колкото и за нашето съвремие: и днес почти всеки само вярва, че вижда, вкусва или усеща нещо, вместо действително да изпитва подобни преживявания.

Авторът на друго също толкова разкриващо твърдение беше дзен учител: „Преди да започна да изучавам дзен, реките за мен бяха реки, а планините бяха планини. След първото ми познание за дзен, реките вече не бяха реки и планините вече не бяха планини. Сега, след като разбрах учението, реките отново станаха реки за мен и планините станаха планини.” И в случая сме свидетели, че реалността започва да се възприема по нов начин. По правило човек греши, приемайки сенките на нещата за истинската им същност, както се случва в Платоновата пещера. Осъзнавайки грешката си, той досега има само знанието, че сенките на нещата не са тяхната същност. Напускайки пещерата и излизайки от тъмнината в светлината, той се събужда и вижда вече не сенки, а истинската същност на нещата. Намирайки се в тъмнина, той не е в състояние да разбере светлината. Новият завет (Йоан 1:5) казва: „И светлината свети в тъмнината, и тъмнината я не обзе“. Но щом напусне мрака, пред него веднага се разкрива разликата между света на сенките, в който е живял преди, и реалността.

Разбирането на природата на човека е една от първостепенните задачи на дзен, която насочва човека към себепознание. Тук обаче не говорим за категорията на „научното“ знание, присъщо на съвременната психология, а не за знанието на знаещ интелектуалец, който смята себе си за обект. В дзен това знание е неинтелектуално и немедиирано; това е дълбок опит, в който знаещият и познатият стават едно. Сузуки формулира тази идея по следния начин: „Основната задача на дзен е най-естественото и директно проникване в най-дълбоките аспекти на човешкото съществуване“.

Интелектът не е в състояние да даде изчерпателен отговор на екзистенциален въпрос. Постигането на просветление става възможно при условие, че индивидът се откаже от много заблуди, които пречат на истинската визия за света, генерирана от неговия ум. „Дзен изисква пълна свобода на ума. Дори една мисъл се превръща в пречка и капан по пътя към истинската свобода на душата. От това следва, че концепцията за симпатия или емпатия, постулирана от западната психология, според дзен - будистките учения, е неприемлива. „Концепцията за симпатия или емпатия е интелектуалното въплъщение на първичния опит. Ако говорим за самото преживяване, то то не позволява никакво разделение. В същото време, в стремежа си да разбере преживяното, да го подложи на логичен анализ, който предвижда разграничаване или раздвоение, умът по този начин вреди на себе си и унищожава опита. В същото време изчезва истинското чувство за идентичност, което позволява на интелекта да извърши присъщото му унищожаване на реалността. Феноменът на симпатията или емпатията, който е резултат от процес на интелектуализация, може да бъде по-характерен за философ, който не е в състояние да изпита истинско преживяване.

Спонтанността на преживяването обаче може да бъде ограничена не само от интелекта като такъв, но и от някаква идея или индивид. В това отношение Дзен „не придава голямо значение на свещените сутри, нито на тяхното тълкуване от мъдреци и учени. Индивидуалният опит влиза в конфликт с мнението на авторитета и обективните определения. В рамките на дзен човек трябва да бъде свободен дори от Бога, от Буда, което се изразява в дзен поговорката: „Когато кажете думата „Буда“, измийте си устата“.

Развитието на логическото мислене не е задача на дзен, което го отличава от западната традиция. Дзен "поставя пред човека дилема, която той трябва да може да разреши на по-високо ниво на мисълта от това, което е логиката."

В резултат на това концепцията за наставник в дзен будизма не съответства на западния й аналог. В разбирането на дзен ползата, която наставникът носи на ученика, се състои само във факта, че последният съществува по принцип: като цяло за дзен наставникът е такъв само дотолкова, доколкото е в състояние да упражнява контрол върху собствения си умствена дейност. „Какво да се прави - докато ученикът не е готов да разбере нещо, той не може да му помогне с нищо. Висшата реалност се разбира само самостоятелно.

Съвременният западен читател, свикнал да избира между примиреното подчинение на властта, която го потиска и ограничава свободата му, и пълното отричане от нея, се оказва озадачен от отношението на дзен учителя към ученика. В рамките на дзен говорим за една различна, „разумна власт“. Ученикът прави всичко само по собствена воля, без да изпитва принуда от ментора. Учителят не изисква нищо от него. Ученикът се ръководи от собственото си желание да се учи от своя наставник, защото иска да получи от него знания, които самият той все още не притежава. Учителят „не е необходимо да обяснява нищо с помощта на думи, за него няма понятие за свещено учение. Преди нещо да се потвърди или отрече, всичко се претегля. Няма нужда от мълчание или празни приказки. Дзен учителят напълно изключва всякакъв вид налагане на своя авторитет върху ученика и в същото време упорито се стреми да спечели от него истинския авторитет, основан на реален опит.

Трябва да се има предвид, че истинското постигане на просветление е неразривно свързано с трансформацията на човешкия характер; този, който не осъзнава това, изобщо няма да може да разбере Дзен. Това показва будисткия произход на дзен, тъй като спасението в рамките на будизма предполага необходимостта от промяна на човешкия характер. Човек трябва да се освободи от страстта за притежание, трябва да укроти своята алчност, гордост и арогантност. Той трябва да бъде благодарен на миналото, да бъде работник в настоящето и да гледа към бъдещето с чувство за отговорност. Да живееш според принципите на дзен означава „да се отнасяш към себе си и света около теб с благодарност и благоговение“. За дзен е много характерна тази нагласа в живота, която е в основата на „скритата добродетел“. Значението му е, че човек не трябва да хаби силите, дадени от природата, а да живее пълноценен животкакто в обикновен, светски смисъл, така и в морален смисъл.

Дзен поставя пред човека целта за освобождаване от робството и придобиване на свобода, постигане на "абсолютна неуязвимост и смелост" в етически смисъл. „Дзен се основава на характера на човека, а не на неговия интелект. Следователно основният жизнен постулат за него е човешката воля.

Преодоляване на репресиите и просвещение

Говорейки за връзката между психоанализата и дзен, до какво заключение стигаме?

Вероятно фактът, че несъвместимостта на дзен будизма и психоанализата е само първото измамно впечатление, би могъл доста да озадачи читателя. Приликата между тях изглежда още по-изненадващо явление.

Първо, нека повторим определението на д-р Сузуки за целта на дзен. „Дзен, по своята същност, е изкуството да се потопите в същността на човешкото съществуване, той показва пътя, водещ от робството към свободата...

Можем да кажем, че Дзен освобождава естествената енергия, заложена в нас от природата, която в обикновения живот е потисната и изкривена до такава степен, че не може да бъде реализирана адекватно ... Следователно целта на Дзен е да попречи на човек да загуби своята ум и да станеш грозен. Под човешка свобода разбирам възможността за реализиране на всички творчески и благородни мотиви, заложени в сърцето му. Обикновено сме слепи в невежеството си, че сме надарени с всички необходими качества, които могат да ни направят щастливи и да ни научат да обичаме.”

Такава дефиниция на целта на Дзен, без никакви резерви, може да се разглежда и като тълкуване на постулатите на психоанализата, за такива задачи като проникване в себе си, освобождение, намиране на щастие и любов, реализация на енергия и спасение от болести и деформации, са характерни за психоанализата в същата степен, както и за дзен-будизма.

Идеята, че просветлението е алтернатива на болестта за човек, може да изглежда странна на пръв поглед, но е съвсем разумна. Традиционната психиатрия повдига въпроса защо някои хора се разболяват. Според мен би било по-правилно да се запитаме защо повечето хора не се разболяват. Ако разгледаме човешкото съществуване в условията на настоящите реалности, като си спомним отчуждението, самотата, безпомощността на индивида, би било логично да предположим, че той няма да може да се справи с такъв натиск и просто ще бъде унищожен. В действителност повечето хора успяват да избегнат това, но спасението се постига с цената на осакатяване на собствената личност. Хората заменят отчуждението с ежедневие, опортюнизъм, желание за власт, престиж, пари, служене на един или друг религиозен култ, споделян с други индивиди, стоическо самоизтезание или предизвикателен нарцисизъм. Всичко това обаче е в състояние да поддържа здравето на човек само за определено време. Само един цялостен, творчески отговор на света, доближаващ се до просветлението в неговия абсолют, може да се превърне в истинска защита за човек от евентуална болест. Но преди да пристъпя към разглеждане на най-важните аспекти в сравнението между психоанализата и дзен, бих искал да се спра на някои подробности, които са от второстепенно значение.

Първо, трябва да се каже за общата етична ориентация за психоанализата и дзен. Преодоляването на алчността на човека, изразяваща се в желание за притежание, слава или нещо подобно (което е в съзвучие с понятието „гладен“ в Новия завет), в съответствие с учението на дзен, е необходимо условие за постигане на целта . Точно това е целта на психоанализата. Фройд, който развива теорията за еволюцията на либидото и обозначава неговите четири нива (орално-рецептивно, орално-садистично, анално и генитално), предполага, че при нормални условия човешкият характер, който първоначално се различава в такива качества като алчност, жестокост и алчност, се трансформира етично. След като поставих по-голям акцент върху ценностния аспект на разглеждания въпрос и в съответствие с опита от клиничните наблюдения на Фройд, използвам собствената си терминология: процесът на еволюция се определя от мен като преход от рецептивна посока през експлоатираща, акумулативна и посока на вземане на акции към продуктивна. Въпреки това, с каквито и термини да се изрази тази идея, това не променя състоянието на нещата: психоанализата разглежда алчността, присъща на индивидите, които не са успели да реализират своите активни и продуктивни наклонности, като патологичен феномен. В същото време основната задача на психоанализата, както и на дзен, е да помогне на човек да преодолее алчността и да се научи на любов и състрадание, с други думи, да насърчи етичната трансформация на личността. Човек не е принуден към добродетелно съществуване, не му е забранено да живее "в грях"; само се предполага, че еволюцията на съзнанието на индивида сама ще го избави от забранените импулси. Въпреки това, каквато и зависимост да има състоянието на просветление от моралната трансформация на човек, би било дълбока грешка да се вярва, че задачите на Дзен не предполагат преодоляване на алчността, самовъзхищението и тесногръдието, или че придобиването на смирение, любов и милост от човек не е задължително условие за постигане на сатори. По същия начин би било погрешно да се мисли, че промяната в човешкия характер не е необходима за осъществяването на задачите на психоанализата. Индивид, който е достигнал продуктивно ниво, е чужд на алчността и нарцисизма, той придобива смирение. Разделил се с илюзиите си, той се вижда такъв, какъвто е в действителност. Въпреки факта, че целите на психоанализата и дзен не се ограничават до етични рамки, тяхното постигане е невъзможно без морални промени в индивида.

Изискването да бъдеш независим от какъвто и да е авторитет е друг общ аспект на психоанализата и дзен. Именно той служи на Фройд като основна основа за критика на религията. Религията, според него, заблуждава човек, налагайки му идеята за доброто, което идва от Бога, за разлика от истинската зависимост от бащиното настойничество и наказание. Според Фройд вярата в Бог е проява на човешки инфантилизъм. Човек не може да стане независим, докато не узрее напълно. Но какво би било мнението на Фройд за "религия", която инструктира човек да пречисти устата си при споменаването на думата "Буда"? Как би реагирал на религия, в която няма нито Бог, нито сляпо подчинение на някакъв авторитет; религия, която поставя пред човека целта за освобождаване от всякакъв вид зависимост и пробуждане на активност в него; религия, която се стреми да утвърди човек в идеята, че само той трябва да бъде отговорен за съдбата си?

Може да се предположи, че подобно отричане на всеки авторитарен принцип в Дзен е в конфликт с ролята, отредена в психоанализата на фигурата на аналитика. В този аспект отново има дълбока близост на подходите в дзен и психоанализата: и в двата случая пациентът или ученикът получава знания от своя ментор. Но дали ученикът (пациентът) става зависим от своя лидер и истина ли е всичко, което той му казва? Несъмнено в психоанализата такъв феномен на зависимост, интерпретиран като пренос, съществува и е в състояние да повлияе значително на пациента. Психоанализата обаче се стреми да освободи пациента от такава зависимост от аналитика, като я извади наяве и, ако е възможно, я елиминира. Думите на наставника в дзен, както и на аналитика в психоанализата, са значими за ученика (пациента), тъй като в рамките на дзен наставникът има априори повече знания от ученика; същото състояние на нещата съществува и в психоанализата. В резултат на това думата на учителя винаги е убедителна за ученика. Менторът никога не налага мнението си на ученика; ученикът е дошъл при него по собствено желание и също е свободен да си тръгне. Наставникът е готов да приеме ученик, който доброволно идва при него, който иска да премине през труден път към просветлението под негово ръководство. Но само такъв ученик, който е наясно, че колкото и наставникът да се стреми да му помогне, съдбата му е само в неговите ръце. Никой не може да спаси човешката душа; само той самият може да бъде спасен. Наставникът може да влезе само в ролята на акушерка или водач в планината. Както каза един дзен майстор, „Наистина не мога да ви кажа нищо. Ако се опитах да направя това, ще ме накараш да се смея. Всичко, което мога да ти кажа, принадлежи само на мен и никога не може да бъде твое.

Книгата на Херигел за изкуството на стрелбата с лък предоставя ярък и графичен анализ на подхода на наставника към дзен. Дзен учителят се ръководи от принципа за утвърждаване на интелигентен авторитет. Той настоява за своя метод за изучаване на изкуството на стрелба с лък, тъй като изхожда от факта, че знае по-добре от ученика как да го разбере. В същото време наставникът не се стреми да наложи авторитета си на ученика, да придобие власт над него или да го направи постоянно зависим от себе си. Той би искал само ученикът да му показва напредъка си от време на време; когато самият той стане ментор, той ще търси свой собствен метод в преподаването. Наставникът обича своя ученик със зряла любов, пропита с духа на истинско възприемане на реалността. Опитва се да му помогне, като същевременно напълно осъзнава факта, че по пътя към постигането на целта не е в състояние да направи за ученика това, което трябва да направи за себе си. Любовта на наставника към ученика е лишена от всякаква сантименталност, тя се основава на реалистично отношение към човешката съдба, на осъзнаването, че никой не е в състояние да спаси друг, но трябва да направи всичко, за да му помогне да спаси себе си. Любовта, която отрича подобно твърдение и претендира да "спаси" душата на другия, всъщност е само проява на високомерие и суета.

Явно допълнителните аргументи ще бъдат излишни за психоаналитика, за да го убеди, че всичко, казано за наставника в рамките на дзен, важи (или поне трябва да важи) и за него. Според Фройд аналитикът в отношенията си с пациента е, така да се каже, негов огледален образ; отношението му към него трябва да бъде лишено от всякаква лична окраска. Това според него трябва да гарантира независимостта на пациента от аналитика. Въпреки това, анализатори като Ференци, Съливан, аз и редица други считат сътрудничеството между анализатор и пациент като необходимо условие за осигуряване на взаимно разбиране между тях. Напълно споделяме мнението, че такова сътрудничество изключва всякакъв вид сантименталност, изкривяване на реалността и най-важното, всякакво, дори най-предпазливо и косвено, намеса на аналитика в живота на пациента, дори ако това може да допринесе за неговото излекуване . Аналитикът винаги е готов да помогне на пациента и винаги подкрепя желанието му да преодолее болестта и да промени живота си. Въпреки това, той не може да бъде държан отговорен за своя провал, ако съпротивата на пациента срещу промени в живота се окаже непреодолима у пациента. Задължение на аналитика е да направи всичко по силите си, да не пести усилия и знания, за да постигне целта на пациента, към която се стреми. Това показва и близостта на позициите на психоанализата и дзен.

В дзен будизма има принцип на обучение за поставяне на ученик в трудна ситуация, наречен коан. Като нещо като препятствие, което прави бягството невъзможно, коанът не позволява на ученика да прибегне до традиционното мислене, за да разреши поставения пред него проблем. За да не тръгне по грешния път, принуждавайки пациента да слуша обяснения и инструкции и по този начин само му пречи да направи прехода от мислене към истинско преживяване, аналитикът прави или поне е трябвало да направи в известен смисъл по същия начин. Каквито и рационалистични оправдания, тоест всичко, на което пациентът разчита в своите илюзии, аналитикът трябва постепенно да елиминира. В крайна сметка пациентът ще загуби всичките си аргументи, като по този начин ще се освободи от плена на заблудите, което ще му позволи да осъзнае това, което не е осъзнавал преди. С други думи, той ще започне да преживява реалността. Важна роля играе моралната подкрепа на пациента, тъй като аналитикът често изпитва безпокойство, което може да се превърне в пречка за постигане на целта. Тази подкрепа обаче се ограничава до факта, че аналитикът е близо до пациента, без да се опитва да го насърчи с думи, за да не попречи на пациента да има преживяване, достъпно само за него.

И така, сравнението на дзен - будизма и психоанализата директно подчертава някои аспекти на тяхното сходство, идентичност. Въпреки това, той може да бъде признат за валиден, ако намерим допирни точки между идеята за просветлението, която е основната в дзен, и преодоляването на изтласкването, превръщането на несъзнаваното в съзнателно, които са основните принципи на психоанализата.

Нека първо обобщим казаното за психоанализата. Целта му е да трансформира несъзнаваното в съзнателно. В същото време трябва да се има предвид, че съзнателното и несъзнаваното са функции, а не съдържанието на психичния процес. По-точно: можем да говорим само за тази или онази степен на потиснатост, за състоянието, когато човек осъзнава само онези преживявания, които са успели да преминат през филтъра на езика, логиката и други критерии, определени от реалностите на една конкретно общество. Пред човек се разкриват най-скритите дълбини на неговата природа и следователно човешката му същност, освободена от изкривявания на всички нива на филтъра. Ако човек напълно преодолее изтласкването, той разрешава конфликта между своето съзнание и несъзнаваното. В същото време, преодолявайки самоотчуждението и изолацията от околния свят във всичките му проявления, той е в състояние да изпита непосредствено преживяване. Освен това, както вече беше отбелязано, възприемането на света зависи от степента на изолация на неговото несъзнавано от неговото съзнание; с други думи, до каква степен неговото "Аз" като цялостна личност е отделено от неговото "Аз" като социална личност. Това се проявява, от една страна, под формата на паратаксични изкривявания или ефекта на трансфера, когато другият индивид не се вижда такъв, какъвто е в действителност, а се появява в образа на важен човек, който е оказал влияние върху него в детство. Това се дължи на факта, че той е в състояние да възприема друг индивид не като цялостна личност, а само чрез своето „аз“, формирано в детството.

От друга страна, съзнанието на човек, който е в състояние на репресия, е фалшиво по природа. Това се отразява в неговия опит за света около него: вместо реално съществуващ обект, той вижда само образ, генериран от собствените му илюзии и идеи. Тази изкривена представа за нещо, този воал, който покрива очите му, са именно първоизточниците на неговите тревоги и страдания. В резултат на това потиснатият индивид преживява това, което се случва в главата му, вместо да преживява реални хора и предмети. Вярвайки, че е в контакт с реалния свят, всъщност той борави само с думи. Феномени като паратаксично изкривяване, фалшиво съзнание и умствено мислене са очевидно, макар и различни, но все пак взаимосвързани аспекти на загубата на реалност от човек, когато човешката същност на индивида е отделена от социалния индивид и не могат да се разглеждат като независими разновидности. , загуба на контакт с реалния свят. Изхождайки от твърдението, че индивидът в състояние на репресия е отчужден по природа, ние просто разглеждаме едно и също явление от различни гледни точки. Човек в отчуждение, насочвайки мислите и чувствата си към един или друг обект, не се възприема като субект на своите преживявания и е зависим от обекта, който обуславя неговото преживяване.

Пълната противоположност на това отчуждено, изкривено, паратаксично, илюзорно, „умствено“ преживяване е пряко, интегрално възприемане на реалността, характерно за бебе и дете, което не е загубило способността си да я възприема под въздействието на образованието. За новороденото все още няма разделение между „аз“ и „не-аз“. Процесът на това отделяне е постепенен и способността на детето да казва „Аз“ показва неговото завършване. Въпреки това възприятието на детето за света все още остава сравнително директно и неизкривено. Докато играе с топката, детето всъщност вижда как топката се търкаля, то е напълно погълнато от преживяването на това зрелище. Един възрастен също е уверен, че вижда топката да се търкаля. Несъмнено това е така: той всъщност наблюдава как един предмет, т.е. топката, се търкаля върху друг обект - пода. В действителност обаче той само си мисли, че топката се търкаля по пода, без да я вижда. Казвайки, че топката се търкаля, възрастен по принцип само заявява, че, първо, той знае, че кръгъл предмет се нарича топка, и второ, че кръгли предмети, лежащи на равна повърхност, могат да се търкалят при докосване. В същото време това, което вижда с очите си, само го потвърждава в знанията му и му позволява да се чувства комфортно.

Човек е в състояние да си възвърне способността да изпита прякото, спонтанно възприемане на реалността от детето, след като е достигнал състоянието на „не-репресия“. Но такова преодоляване на изтласкването, като се има предвид пътя, изминат от човека в еволюцията на интелекта и процеса на отчуждение, предполага връщане към него на целостта на ново, по-високо ниво. Възможно е да придобиете такава чистота само като първо я загубите.

Подобна идея намира ярък израз в старозаветната традиция за грехопадението и пророчеството за Месията. Според библейската традиция човек, намиращ се в райската градина, е неразделна субстанция. Като неделима част от природата, той е лишен от съзнание, за него не съществуват понятия за различие, избор, свобода, грях. Правейки първия си избор, човекът за първи път е непокорен и по този начин излиза от първоначално лишена от индивидуалност; в същото време той прави първата крачка към свободата. След като го направи, той придобива съзнание: сега той осъзнава себе си, осъзнава своята изолация от Ева като жена, от природата, от животните и земята. Последицата от осъзнаването на тази изолация е появата на срам у човек: същият срам, който изпитваме и до днес, чувствайки се отчуждени от близките ни хора. Напускайки рая, той ще постави началото на историята на човечеството. Първоначалното състояние на хармония вече не е достъпно за него, но за него има нова хармония, към която може да се стреми, хармония, изразяваща се в усъвършенстване на неговия ум, съзнание, придобиване на способността да обича, така че, както пророчеството казва: „... Земята ще се изпълни със знанието за Бога точно както океанът е пълен с вода. Месианската концепция предсказва преход от хармония, лишена от индивидуалност и съзнание, към нова хармония, основана на триумфа на интегралния и съвършен ум. Неговото постигане ще стане възможно с идването на Месията и ще бъде белязано от премахването на антагонизма между човека и природата, човека и другия човек; пустинята ще стане цъфтяща градина, вълкът и агнето ще съжителстват мирно един до друг, а мечовете ще бъдат изковани на рала. Началото на ерата на Месията е, от една страна, небесно време, а от друга страна, нещо противоположно на него: човек, който завинаги е напуснал света на детството, е достигнал най-високия етап от своята еволюция и отново става дете, което се изразява в целостта на неговата природа и непосредствеността на възприятието.

Подобна мисъл може да се проследи в Новия Завет: „Истина ви казвам, който не приеме Божието царство като дете, няма да влезе в него“ (Лука 18:17). Тази максима не се нуждае от обяснение: чрез освобождаването от отчуждението хората отново трябва да станат деца и да се научат да възприемат света творчески. Въпреки това, превръщайки се в деца, хората все пак вече са достигнали зрялост и не са деца. Именно в този случай става възможен опитът, споменат в Новия завет: „Сега виждаме, така да се каже, през мътно стъкло, предполагаемо, тогава лице в лице; сега зная отчасти, но тогава ще позная, както съм познат” (Коринтяни 13:12).

Преодоляването на потискането и отчуждението от себе си и в резултат на това от друг индивид означава осъзнаване на несъзнаваното, тоест пробуждане, раздяла с илюзиите, заблудите и лъжливите идеи и адекватно възприемане на реалността. Осъзнаването на предишното несъзнавано предизвиква вътрешен сътресение в човека. Основата на творческото интелектуално мислене и директното интуитивно възприемане на реалността е именно истинското пробуждане на човека. Индивид в състояние на отчуждение, когато реалният свят се възприема от него само на ниво мислене, е в състояние да лъже; събуден и следователно ориентиран към пряко възприятие на реалността, човек не е в състояние да изрече лъжа: силата на неговия опит унищожава лъжата. И накрая, превръщането на несъзнаваното в съзнателно означава човек да живее, ръководен от истината. Отворен към реалността, той престава да се отчуждава от нея; без да й се съпротивлява и в същото време не се опитва да й налага нищо, той реагира адекватно на реалността.

Целта на дзен е прякото и пълно разбиране на света. Сега ще се опитам да направя по-ясна връзката между принципите на психоанализата и дзен, въз основа на разсъжденията на д-р Сузуки.

Най-напред бих искал да обърна внимание на един терминологичен аспект на разглеждания въпрос, който според мен затруднява осъществяването на нашия анализ. Говорим за използването на термините „съзнателно“ и „несъзнателно“ вместо функционални термини, които служат да покажат степента, до която индивидът като цялостна личност осъзнава, че преживява нещо. Не се съмнявам, че премахвайки тази терминологична неяснота, ние значително ще улесним задачата да идентифицираме връзката между истинското значение на превода на несъзнаваното в съзнателно и концепцията за постигане на просветление. „Методът Дзен е да проникнеш директно в самия обект и да го видиш отвътре такъв, какъвто е в действителност. Такова пряко разбиране на реалността „може да се определи и като активно волево, или творческо“. По-нататък Сузуки нарича този източник на творчество „несъзнаваното в Дзен“, добавяйки: „Човек трябва да може да почувства несъзнаваното, но не в обичайния смисъл на думата, а, бих казал, в неговия най-оригинален и фундаментален смисъл. " В тази интерпретация несъзнаваното се разглежда като определена област, разположена както вътре в личността, така и извън нея. "Преживяването на несъзнаваното", казва Сузуки, "е... фундаментално и първично."

По отношение на термините бих предпочел да изоставя концепцията за „преживяване на несъзнаваното“. Вместо това, по мое мнение, трябва да се говори за осъзнаването на индивида за дълбоките и непосредствени преживявания, които изпитва, тоест за отслабването на такива явления като паратаксично изкривяване, проекция на образи и умствена дейност, което става възможно поради намаляване на степен на репресия. Последователят на дзен се определя от Сузуки като "в пряк съюз с великото несъзнавано". Аз от своя страна бих го формулирал по друг начин – като осъзнаване на вътрешната реалност и реалността на околния свят в цялата им яснота и пълнота.

Тогава Сузуки отново прибягва до функционална терминология, като казва, че „в действителност то (несъзнаваното), напротив, е нещо най-интимно за нас и затова е толкова трудно за разбиране, както окото не е в състояние да виж себе си. В резултат на това, за да стане несъзнаваното съзнателно, е необходимо специално обучение на съзнанието. В този случай Сузуки оперира с концепции, които напълно съответстват на психоаналитичната концепция: задачата е да се трансформира несъзнаваното в съзнателно, за постигането на което съзнанието се нуждае от специално обучение. Но означава ли това, че цялата разлика между психоанализата и дзен се свежда само до техните собствени, различни подходи към обучението на съзнанието, докато целите, преследвани от тези две системи, са едни и същи?

Преди да се спра по-подробно на този въпрос, струва ми се уместно да разгледам още няколко аспекта, които изискват изясняване.

Дискусията на д-р Сузуки засяга идеята за противопоставянето между знание и почтеност, т.е. същият въпрос, който засегнах, говорейки за психоаналитичните концепции. Библейската концепция за грехопадението в резултат на получаване на знания в дзен и като цяло в будизма съответства на концепцията за афективно замърсяване, т.е. замърсяване от страсти (клеша) или намеса на съзнателното мислене, подчинено на интелекта. Терминът "интелигентност" се отнася за важен въпрос. Идентична ли е дейността на човешкия интелект със съзнанието? Ако е идентичен, тогава преходът на несъзнаваното в съзнанието би бил процес на интелектуализация на несъзнаваното, което е в коренно противоречие със задачите на дзен. В този случай целите на психоанализата и дзен биха били диаметрално противоположни, защото дзен би поставил задачата да развива дейността на интелекта, докато целта на психоанализата е именно освобождаването на човека от неговия плен.

Трябва да се отбележи, че първоначално Фройд е бил привърженик на концепцията за интелигентността, считайки я за основна цел на психоанализата. По това време той вярваше, че за да излекува пациент, аналитикът трябва само да му предостави необходимата информация.

Въпреки че самият Фройд никога не е изяснявал достатъчно ясно разбирането си за разликата между интелекта и спонтанното цялостно преживяване, много анализатори остават привърженици на концепцията за интелект и до днес. Но целта на психоанализата е именно да се постигне прозрение, което се случва не на интелектуално ниво, а в резултат на познанието. Както отбелязах, да осъзнавате дъха си не означава да мислите за дъха си, а да осъзнавате движението на ръката си не означава да мислите за него. Напротив, ако мисля за дишането си или за движението на ръката си, по този начин вече не ги осъзнавам. Това твърдение е вярно и по отношение на моето осъзнаване на цвете или човек, преживяването на радост, любов или състояние на мир. Особеността на истинското прозрение в рамките на психоанализата е, че то не подлежи на описание. Въпреки това, много слаби психоаналитични теории се опитват да формулират своето разбиране за прозрението, което няма нищо общо с прекия опит, като прибягват до купища теоретични концепции, за да направят това. Пациентът в условията на психоанализата не може да бъде принуден да преживее истинско прозрение или по някакъв начин да го планира; винаги се появява внезапно. Използвайки японска метафора, можем да кажем, че прозрението се ражда не в мозъка на човек, а в стомаха му. Опитвайки се да го вербализираме, осъзнаваме, че не сме в състояние да го направим. Въпреки това е съвсем реално и човекът, който го е изпитал, става съвсем различен. Детето е в състояние директно да разбира света около себе си, докато неговото съзнание, възприятие и чувство за реалност не завършат процеса на еволюция и не се превърнат в някаква субстанция, отделена от него. В същото време „несъзнаваното е инстинктивно; тя е ограничена до инстинктите, присъщи на животните и децата и е невъзможна при възрастен. Тъй като еволюцията от примитивното несъзнавано към самосъзнанието, човек, поради диференциацията на субект-обект, разделянето на личността на универсална и социална, несъзнавано и съзнание, започва да преживява света като нещо отчуждено. Конфликтът между несъзнаваното и съзнанието може да бъде разрешен дотолкова, доколкото последното успее да се отвори, да отслаби влиянието на „тройния филтър“, който преобладава над него. Пълното разрешаване на този конфликт, което предполага отхвърляне на интелекта и рефлексията, води до факта, че човек може да изпита пряко, неопосредствано, съзнателно преживяване. Това е активно, волево, творческо виждане на действителността, знанието, определено от Спиноза като интуиция, е най-висшата форма на познание; знание, което се основава на подход, който според Сузуки „е да проникнеш директно в самия обект и да го видиш отвътре такъв, какъвто е в действителност“. Това пряко, нерефлексно възприемане на света ни позволява да осъзнаем присъщата на всеки от нас и забравена способност да творим, да бъдем „художници на живота“. „Всяка негова (на художника) постъпка олицетворява неговата оригиналност, неговата креативност, неговата пряка индивидуалност. Не познава условности, конформизъм, забранени пориви... Не робува на дребнаво и ограничено егоцентрично същество. Той успя да избяга от този затвор."

Човек, който е достигнал „зрялост“, който е успял да се очисти от „замърсяването от афекти“ и да се освободи от влиянието на интелекта, отваря „свободен и спонтанен живот, където няма да бъде ограничен от чувства като страх , безпокойство, чувство за опасност”. Споменаването на Сузуки за освобождаването на човек, което се случва в такова състояние, корелира с психоаналитичната концепция за истинско прозрение, от което се очаква същият ефект.

Сега трябва да се върнем към въпроса за терминологията, на който не бих искал да се спирам дълго, тъй като значението му не е толкова голямо. Както вече отбелязах, Сузуки говори за образованието на съзнанието, но в същото време, на друго място, той споменава и „възпитанието на несъзнаваното, въплъщаващо всички съзнателни преживявания на човек от първите години от живота му. , които съставляват неговата същност." Подобно съвместно съществуване на изразите "възпитано съзнание" и "възпитано безсъзнание" може да изглежда незаконно за някои. Струва ми се обаче, че в действителност тук няма противоречие. За да се извърши трансформацията на несъзнаваното в съзнателно, за да се постигне пълно, непосредствено преживяване, е необходимо образование в еднаква степен както на съзнателното, така и на несъзнаваното. Ако съзнанието трябва да бъде освободено от условностите, генерирани от филтъра, тогава несъзнаваното трябва да се научи да контролира, извиквайки го от тъмнината и изолацията. Разбира се, трябва да се признае, че говорим за възпитание на съзнателно и несъзнавано в преносен смисъл. Съзнаваното, както и несъзнаваното, не съществуват като обекти на възпитание. Самият човек се нуждае от образование, който трябва ясно и съзнателно да преодолее репресиите, прибягвайки до интелектуална рефлексия само в случай на реална нужда, и да се научи да преживява реалността възможно най-пълно.

Сузуки определя това несъзнавано като космическо. Разбира се, такъв израз има право да съществува, предвид ясната му дефиниция от автора. Струва ми се обаче по-уместно да използвам термина "космическо съзнание", с който Беки определи съзнанието, възвърнато от човека. Този термин според мен изглежда за предпочитане, тъй като несъзнаваното губи статуса си, ако стане съзнателно в една или друга степен (докато не се превърне в рефлективна интелигентност). Само доколкото човек не осъзнава реалността, доколкото е отчужден от своето космическо несъзнавано, тя му се струва такава. Всичко, което човек е бил в безсъзнание, изчезва, когато се събуди и влезе в контакт с реалността. Трябва също така да се отбележи, че ние предпочитаме термина „съзнателно“ пред „космическото несъзнавано“, за да се фокусираме предимно върху функцията на осъзнаването, а не върху неговото място в личността на индивида.

До какво стигаме в нашата корелация на дзен будизма и психоанализата?

Целта на дзен е да се постигне просветление, тоест състояние, в което има пряко, нерефлексно разбиране на реалността, свободно от афективно замърсяване и интелектуализация. В това състояние се въплъщава връзката на индивида с вселената. Човек, като дете, отново разбира света директно, без да свързва интелекта с този процес. Това обаче се случва на качествено различно ниво. Разликата е, че формираната индивидуалност на човека се основава на ум, завършил еволюция и развито чувство за реалност. Ако преживяването на детето, бидейки по своята същност пряко и цялостно, не се губи до момента на разграничаване на субект-обект и усещането на индивида за собственото му отчуждение, то просветлението се постига от него, след като го преживее.

Според Фройд целта на психоанализата е да трансформира несъзнаваното в съзнателно или, с други думи, да даде възможност на "аз" да заеме мястото на "то". Постулирайки задачата за разбиране на несъзнаваното, той определя съдържанието на последното според инстинктивните нагони на ранното детство, които човек в повече зряла възрастзабравя. Целта на анализа е именно да се преодолее потискането на такива инстинктивни нагони, което впоследствие, извън теоретичните предпоставки на Фройд, се отразява в терапевтичната практика за лечение на определен симптом. Идентифицирането на несъзнаваното извън конкретната ситуация на възникване на симптом вече не изглежда толкова важно. Въпреки това, разработените през последните години концепции за нагони (танатос и ерос), задълбочаването на разбирането на човешкото „Аз“ разшириха фройдисткото съдържание на несъзнаваното. Областта на несъзнаваното, която подлежи на трансформация в съзнателно, се разшири до голяма степен благодарение на развитието на нефройдистките школи. Особена заслуга за това принадлежи на Юнг, както и на Адлер, Ранк и други автори, които напоследъкстават известни като неофройдисти. Въпреки това обхватът на сферата, изискваща идентифициране на несъзнаваното, въпреки такова значително разширяване, все още се разглежда (с изключение на Юнг) само като терапевтична задача за излекуване на всеки симптом, всяка аномалия в характера на човека. Областта на несъзнаваното не обхваща цялата личност на индивида.

Въпреки това, при стриктно придържане към първоначалната идея на Фройд за трансформацията на несъзнаваното в съзнание, човек не трябва да се ограничава до фокусиране върху инстинктите и задачите за лечение на симптомите. Процесът на пълна трансформация на несъзнаваното в съзнателно изисква изучаване на целия човешки опит и не може да бъде сведен до инстинкти или каквито и да било други преживявания. Има нужда човек да преодолее отчуждението и субект-обектната диференциация във възприемането на околния свят. В този случай процесът на трансформация на несъзнаваното се свежда до преодоляване на афективното замърсяване и церебрализация, освобождаване от изтласкването, преодоляване на вътрешното разделение на универсален и социален индивид, премахване на антагонизма между съзнанието и несъзнаваното. Човек трябва да стане способен да преживее реалността директно, без изкривявания, причинени от социална рефлексия, да преодолее егоцентризма, да се освободи от илюзиите за неуязвимост и изолация на своето „Аз“, стремейки се към самовъзвисяване и самосъхранение, подобно на египтянина фараони, които са очаквали да се увековечат, превръщайки се в мумии. Този, който е осъзнал несъзнаваното, е отворен и отзивчив, той няма, а съществува.

Няма съмнение, че идеята за пълна трансформация на несъзнаваното в съзнателно, в сравнение с общата задача на психоанализата, е много по-радикална. Причините за това са лесни за разбиране. Повечето хора в западния свят не са готови да поемат сметката на усилията, необходими за извеждането на несъзнаваното напълно на светло. Такава радикална цел може да бъде приета само от онези, които се придържат към определена философска позиция. Няма смисъл да се занимаваме с подробно описание. Заслужава да се отбележи само, че тази позиция е формулирана не в негативен аспект като осигуряване на липса на болест, а в положителен: постигане на абсолютна хармония, директност и яснота в разбирането на света, тоест благополучие.

Невъзможно е тази цел да се характеризира по-точно от д-р Сузуки, който я определи като „изкуството да живееш“. Тази концепция, както и други подобни, се дължи на духовната хуманистична насоченост на ученията на Буда, пророците, Исус Христос, Майстър Екхарт и личности като Блейк, Уолт Уитман, Беки. Разглеждайки понятието „изкуство да живееш“ извън този контекст, ние го лишаваме от специфичност и го идентифицираме с това, което днес обикновено се нарича „щастие“. Хуманистичната насоченост на тези учения предполага наличието на основни етични принципи, включително и в дзен будизма. Както ясно показа Сузуки, Дзен поставя задачата на човек да потисне желанието за грабеж на пари, жаждата за слава или нарцисизъм, с други думи, да преодолее всякакви прояви на алчност. Дзен предполага отхвърлянето на човека от нарцистичното себехвалене и илюзорната представа за собственото му всемогъщество; от друга страна, човек трябва да се освободи от желанието да се подчинява на властите, които решават вместо него проблемите на неговото същество. Разбира се, такава радикална цел не е насока за човек, който иска да се отърве от болестта си чрез разкриване на несъзнаваното.

Въпреки това би било подвеждащо да се мисли, че такава радикална цел за преодоляване на репресията няма нищо общо с терапевтичната задача. Анализът и промяната в характера на пациента е необходимо условие за премахване на съществуващите симптоми и предотвратяване на образуването на нови. Също така е очевидно, че без холистична модификация на личността (т.е. по-радикална цел) е невъзможно да се коригира всяка черта на невротичен характер. Може би фактът, че целите на лечението на невротичен характер не са достатъчно радикални по своята същност, е причината за доста скромните резултати от лечението (както е изразено най-ясно от Фройд в неговия Анализ: Временно или за постоянно?). Може би постигането на благополучие от човек, освобождаването от безпокойството и чувството за опасност е възможно само при поставяне на по-глобални цели. Струва си да се признае, че решението на ограничен терапевтичен проблем е невъзможно, докато този проблем не се разглежда като по-широка цел, хуманистична по природа. Въпреки че е възможно изпълнението на местната цел да изисква по-ограничени и по-малко трудоемки методи от постигането на целта за радикална „трансформация“, което оправдава значителната инвестиция на време и усилия, необходими за дълъг анализ. Това предположение се потвърждава от идеята, че най-многото, на което е способен човек, който не е достигнал до творческо състояние - кулминацията на сатори, е да замени вродената си предразположеност към депресия с ежедневието, идолопоклонството, желанието за разрушение, парите -сграбчване, гордост и др.

Ако някой от тези компенсаторни механизми спре да функционира, съществува заплаха за здравето. Но е достатъчно човек да промени отношението си към света, придобивайки способността да бъде отзивчив, непосредствено и творчески да възприема реалността чрез разрешаване на вътрешен конфликт и преодоляване на отчуждението, за да се отърве от евентуална болест. Ако психоанализата може да помогне на човек в това, тя ще му помогне да постигне истинско психическо здраве. В противен случай това само ще се превърне в основа за подобряване на механизмите за компенсация. С други думи, човек може да бъде "излекуван" от симптом, докато невротичен характер не може да бъде "излекуван". Третирайки пациента като неодушевен обект, аналитикът не е в състояние да го излекува, тъй като човекът не е нито нещо, нито „история на заболяването“. Свързан с пациента чрез ситуация на взаимно разбиране и единство с него, аналитикът може само да допринесе за неговото пробуждане.

Но не могат ли нашите разсъждения да срещнат възражения? Струва ли си да говорим за такава радикална задача като превръщането на несъзнаваното в съзнателно в практически аспект, ако, както отбелязах, изпълнението й е толкова трудно, колкото постигането на просветление? Не би ли било чисто спекулативно да мислим, че надеждите, възлагани на психоаналитичната терапия, могат да бъдат реализирани само ако радикалната цел бъде постигната?

Това възражение би било уместно, ако нямаше друг избор: или постигане на пълно просветление, или нищо. Обаче не е така. В Дзен има много етапи на просветление, най-висшият и определящ сред които е сатори. Въпреки това, според моето разбиране, дори ако човек никога не достигне сатори, но всяко негово преживяване, което е поне до известна степен стъпка в тази посока, вече е ценно само по себе си. Д-р Сузуки веднъж илюстрира този аспект по следния начин: ако, намирайки се в напълно тъмна стая, запалите една свещ, тогава тъмнината ще изчезне и ще стане по-светла. Ако добавите към него десет, сто или хиляда свещи, тогава всеки път стаята ще става все по-лека и по-лека. Основната промяна обаче беше направена от първата свещ, която унищожи тъмнината.

Какво се случва по време на аналитичния процес? Човек, който си приписва такива качества като скромност, смелост и любов, за първи път в живота си изпитва гордост, страхливост и омраза в себе си.

Това прозрение може да причини болка, но отваря очите му, което го прави способен да не дарява другите с онези качества, които се стреми да потисне в себе си. След това продължава по пътя си, чувствайки се в началото, че е бебе, дете, възрастен, престъпник, лудатик, светец, художник, мъж или жена; той навлиза все по-дълбоко в собственото си човешко начало, в универсалната същност; той трябва да потиска все по-малко преживявания в себе си, той е освободен, нуждаещ се от пренасяне и осмисляне във все по-малка степен. Тогава за първи път той има достъп до преживяването да види светлина или търкаляща се топка или да чуе музика, пропита с тях. Малко по малко той осъзнава фалшивостта на идеята за независимостта на собственото си „Аз“, което преди това е смятал за обект, изискващ защита, грижа и спасение; това става възможно поради факта, че той започва да чувства своето единство с други индивиди. Той ще разбере, че е безполезно да се търси отговорът на основния въпрос, зададен от живота в притежание, докато човек трябва да стане себе си и да бъде такъв. По своята същност тези преживявания винаги са спонтанни и неочаквани, нямат интелектуално съдържание. Преживял ги обаче, човек изпитва с непозната досега сила чувство на освобождение, собствена сила и спокойствие.

Връщайки се към разговора за целите, повтарям, че идеята на Фройд, издигната до абсолюта, за превръщането на несъзнаваното в съзнателно, става съзвучна с концепцията за просветлението. Разликите между психоанализата и дзен ще станат най-ясни, когато разгледаме методите за постигане на техните цели. Може да се каже, че дзен методът се свежда до факта, че ученикът се освобождава от отчуждението в своето възприемане на реалността чрез сесията, коаните и авторитета на наставника. Разбира се, споменатият метод не може да се разглежда само като набор от техники; тя е неразривно свързана както с будистката философия, така и със системата от етични ценности, изразени в поведението на наставника и усетени в самата атмосфера на манастира. Необходимо е също така да се разбере, че дзен не е занимание "четири часа на седмица" и ученикът, който се обръща към дзен, взема отговорно решение, което е най-важният фактор в последващото му обучение.

Методологията на психоанализата е коренно различна от възприетата в дзен. Тя се крие във факта, че вниманието на пациента се фокусира върху неговото изкривено възприятие, той е тласкан да открие собствените си заблуди, опитът му се обогатява чрез откриване на изтласканото; така неговото съзнание се подготвя да разбере несъзнаваното. Аналитичният метод по същество е експериментално-психологически. Изучавайки умствената еволюция на човек от първите години от живота му, анализаторът се опитва да идентифицира преживяванията, преживяни от пациента в ранна детска възраст и по този начин да определи причините за репресиите. Човек се раздели със заблудите, генерирани от неговия интелект, които лежат в основата на неговото отчуждение. Това става възможно благодарение на постепенното откриване на илюзорността на неговите идеи за реалността. В същото време човек преодолява както отчуждението от себе си, така и от това, което го заобикаля. Той установява контакт с вътрешния си свят, в резултат на което придобива връзка с външния свят. Фалшивото съзнание изчезва, а с него и антагонизмът на съзнателното и несъзнаваното. Появява се ново усещане за реалност, в което "планините отново стават планини". Несъмнено психоанализата е само метод, подготовка, но същото важи и за метода на дзен. Дори това обстоятелство говори в полза на факта, че успешното изпълнение на задачата на психоанализата не може да бъде гарантирано. Дълбоки и непознати за нас, въпреки всички наши практически усилия, аспекти на човешката личност могат да застанат на пътя на тази задача.

Изразих идеята, че доведена до своя логичен завършек, методът за разкриване на несъзнаваното може да доближи човек до състоянието на просветление, изразено във философския контекст на дзен по най-радикален и реалистичен начин. Но за възможностите на този метод ще можем да преценим едва след като натрупаме значителен опит в практическото му приложение. Идеята, която изразих, е хипотеза, която изисква проверка, тъй като предполага само самата възможност за постигане на споменатия ефект.

Във всеки случай е много по-сигурно, че изучаването на дзен и проявеният интерес към него могат да повлияят върху теорията и практиката на психоанализата по изключително плодотворен и благоприятен начин, способен да изясни много аспекти от нея. В каквато и степен методът на дзен да се различава от метода на психоанализата, той е в състояние да привлече вниманието към феномена на инсайта и да изясни същността на този феномен; да ни принуди да преосмислим понятия като визия, креативност, преодоляване на емоционалното замърсяване и фалшивите обещания, генерирани от интелекта. Характерният за Дзен радикализъм на възгледите на Дзен за процеса на интелектуализация, подчинение на властта, възвисяване на собственото „Аз“, както и неговият настойчив стремеж към хармония, могат да задълбочат и разширят кръгозора на психоаналитика, тласкайки го към идея за пълно и съзнателно разбиране на реалността. Сравнението на дзен и психоанализата ни води до идеята, че психоанализата може да бъде от голямо значение и за ученика на дзен. Според мен психоанализата би могла да му помогне да не изпадне в заблудата за фалшивостта на просветлението, ако то се основава само на субективни усещания и се дължи на някакви психопатични или истерични явления или всъщност е самоиницииран транс. Преодоляването на илюзиите в ученика на Дзен е необходимо условие за постигане на просветление и може да бъде осигурено от яснотата, донесена от аналитичния подход.

Въпреки това, колкото и голямо да е значението на дзен за психоанализата, аз, като западен психоаналитик, съм изключително благодарен за това хранилище на източна мъдрост, преди всичко на д-р Сузуки, който успя да изрази дзен по начин, достъпен за западното мислене и не пропускайте нито един от основните му аспекти. ; благодарение на това западният човек с известно старание е в състояние да разбере това учение дотолкова, доколкото то по принцип може да му бъде достъпно. Въз основа на факта, че „във всеки от нас има Буда“, че човекът и неговото същество са универсални категории, докато директното разбиране на реалността, пробуждането и просветлението са универсални преживявания, такова разбиране на Дзен от западния човек е доста възможен.

Само малък фрагмент от човешкото познание може да бъде изразен с думи, тъй като това, което казваме и мислим, много точно отразява нашия опит. Причината за това е не само, че винаги е възможно да се дадат няколко описания на събитие, нито едно от които не е изчерпателно - как един инч може да бъде разделен на части от много различни начини. Причината е също така, че има преживявания, които не могат да бъдат изразени с език поради самата му структура, както водата в сито не може да се носи. Междувременно един интелектуалец, човек, който знае как умело да борави с думите, винаги рискува да обърка описанието с цялата реалност. Такъв човек е недоверчив към хората, които прибягват до обикновения език, за да опишат преживявания, които разрушават самата логика, защото в такива описания думите могат да ни предадат нещо само с цената на загуба на собствения си смисъл. Такъв човек е подозрителен към всички нестроги, логически непоследователни твърдения, които предполагат, че тези привидно безсмислени думи не съответстват на никакъв опит. Това е особено вярно за една идея, която се появява отново и отново в историята на философията и религията. Тази идея е, че привидното многообразие на факти, неща и събития в реалността образува единство или, по-правилно би било да се каже, недуалност. Обикновено тази идея не е израз на философска теория, а на действително преживяване на единство, което може да се опише и като осъзнаване, че всичко, което се случва и е възможно, е толкова правилно и естествено, че може да се нарече божествено. Ето как го казва Shinjinmei:

Едно е всичко

Всичко е едно.

ако е вярно

Защо да се тревожите за несъвършенството!

За един логик това твърдение е безсмислено, моралистът ще го види като злонамерено намерение и дори психологът може да се чуди дали е възможно чувство или състояние на съзнанието, съответстващи на тези думи. В крайна сметка психологът знае, че усещанията и чувствата са разбираеми благодарение на контраста, точно както виждаме бяло на черен фон. Затова психологът смята, че преживяването на неразграничаване или абсолютно единство е невъзможно. В най-добрия случай ще бъде като да гледате света през розови очила. Първоначално човек ще усети розовите облаци в контраст с белите облаци, но с течение на времето контрастът ще бъде забравен и единственият вездесъщ цвят ще изчезне от съзнанието. Въпреки това, дзен литературата не твърди, че осъзнаването на единството или недуалността е само временно, за разлика от предишния опит на множествеността. Дзен майсторите свидетелстват, че това постоянно осъзнаване не става навик с времето. Можем да го разберем най-добре, ако проследим, доколкото е възможно, вътрешния процес, водещ до този вид преживяване. Това означава, на първо място, че трябва да изследваме процеса от психологическа гледна точка, за да разберем дали описанията, които са лишени от логически и морален смисъл, отговарят на някаква психологическа реалност.

Може да се предположи, че отправната точка по пътя към подобни преживявания е конфликтът между обикновения човек и неговата среда, несъответствието между неговите желания и суровите реалности на света, между неговата воля и нарушените интереси на други хора. Желанието на обикновения човек да замени този конфликт с чувство за хармония отразява вековните усилия на философи и учени да разберат природата като цяло отвъд дуализма и постоянните тревоги на човешкия ум. Скоро ще видим, че в много отношения тази отправна точка не прави проблема достатъчно ясен. Самият опит да се обясни преживяването на единството на базата на състояние на конфликт напомня случая как един ден селянинът беше попитан за пътя към далечно село. Човекът се почеса по главата и отговори: „Да, знам как да стигна до там, но ако бях на твое място, нямаше да започна оттук“. За съжаление ние сме точно в такова положение.

Нека да видим как дзен майсторите са се справили с този проблем. Техните отговори, на първо приближение, могат да бъдат класифицирани в четири категории. Ето ги и тях.

1. Да кажеш, че всички неща наистина са Едно.

2. Да кажеш, че всички неща са в действителност Нищо, Празнота.

3. Да се ​​каже, че всички неща са първоначално съвършени и хармонични в естественото си състояние.

4. Кажете, че отговорът е въпрос или самият питащ.

Въпросът, зададен на дзен майстор, може да приеме много форми, но по същество това е проблем за освобождаване от противоречията на дуализма - с други думи, от това, което будизмът нарича самсара или цикъла на раждане и смърт.

1. Като пример за отговор от първа категория, тоест като твърдение, че всички неща са едно, можем да цитираме думите на Учителя Еко:

Великата истина е принципът на глобалната идентичност.

Сред заблудите мани скъпоценният камък може да се сбърка с плочки,

Но за просветеното око това е истинско бижу.

Невежеството и мъдростта не могат да бъдат разделени,

Защото десет хиляди неща са една Таковост.

Само от съжаление към онези, които вярват в дуализма,

Записвам тези думи и изпращам това съобщение.

Ако знаем, че тялото и Буда не са различни или отделни,

Защо трябва да търсим това, което никога не сме губили?

Значението на тези думи е, че освобождаването от дуализма не изисква сила, за да се промени нещо. Човек трябва само да разбере, че всяко преживяване е неделимо от природата на Единното, Дао или Буда, и тогава проблемът просто изчезва за него. Ето още един пример.

Джошу попита Нансен:

– Какво е Дао?

„Вашето ежедневно съзнание е Дао“, отговори Нансен.

– Как можете да си върнете чувството за хармония с него? — попита Джошу.

„Опитвайки се да си го върнеш, веднага губиш Дао“, отговори Нансен.

Психологическата реакция на този вид твърдение е опит да се почувства, че всяко преживяване, всяка мисъл, всяко чувство и усещане е Дао; че доброто и лошото, приятното и неприятното са неразделни. Това може да приеме формата на опит да се прикрепи символичната мисъл „Това е Дао“ към всяко преживяване, което възниква. Междувременно е ясно, че ако подобно твърдение важи еднакво за всичко, то няма смисъл. Въпреки това, когато липсата на смисъл води до разочарование, се твърди, че разочарованието също е Дао, така че осъзнаването на единството продължава да ни убягва.

2. Така че друг и може би по-добър начин да се отговори на първоначалния въпрос е да се каже, че всичко е наистина Нищо или Празнота (шунята). Това твърдение съответства на твърдението от Prajna Paramita Hridaya Sutra: „Формата е точно същата като празнотата; празнотата е точно същата като формата.” Такъв отговор не поражда търсене на съдържанието или значението на идеята за единна реалност. В будизма думата shunyata (Пустота) предполага по-скоро неразбираемост, отколкото липсата на каквото и да било. Психологическият отговор на твърдението, че всичко е Едно, може да се опише като опит да се каже „Да“ на всяко възникващо преживяване, като желание да се приеме живота във всичките му проявления. Напротив, психологическият смисъл на твърдението, че всичко е Празнота, е да се каже „Не“ на всяко преживяване, да се отрекат всички прояви на живота.

Подобен подход може да се намери и в учението на Веданта, където формулата нети, нети(„не това, не това“) се използва за постигане на разбирането, че нито едно преживяване не е крайната реалност. В дзен думата се използва по подобен начин. му. Тази дума може да бъде коан, или проблем, който се дава на начинаещи да практикуват медитация. Работейки с този коан, човек постоянно и при всякакви условия казва „Не“. Сега можем да разберем защо въпросът: „Какво ще стане, ако дойда при вас без нищо?“ Джошу отговори: "Изхвърлете я!"

3. Освен това е възможен подход, според който нищо не трябва да се прави - няма нужда да се казва нито "да", нито "не". Въпросът тук е да оставим преживяванията и съзнанието на мира, оставяйки ги да бъдат това, което са. Ето един пример от Rinzai:

Елиминирането на последствията от миналата карма е възможно само от момент на момент. Когато дойде време да се облечете, облечете се. Когато трябва да тръгваш, тръгвай. Когато трябва да седнете, седнете. Забравете, че трябва да осъзнаете Буда. Все пак древните са учили: „Ако съзнателно търсиш Буда, твоят Буда е само самсара“... Последователи на Дао знайте, че в будизма няма място за усилие. Бъдете обикновени хора, без никакви амбиции. Изпратете естествени нужди, облечете се, яжте и пийте. Когато сте уморени, лягайте си. Невежите ще ми се смеят, но мъдрите ще ме разберат... Древните са казвали: "За да срещнеш човек на Дао по пътя, не е нужно да го търсиш." Следователно, ако човек практикува Дао, няма да работи..

Още един пример. Монахът попитал Бокуджу:

Ние се обличаме и ядем всеки ден. Как можем да избегнем необходимостта да се обличаме и да ядем?

„Ние се обличаме, ние ядем“, отговорил господарят.

- Не разбирам.

„Ако не разбираш, облечи се и яж“, каза Бокуджу.

В други случаи състоянието на недуалност ни изглежда като състояние отвъд топлината и студа, но когато учителят е помолен да обясни това, той казва:

Когато ни е студено, се събираме около топлото огнище; Когато ни е горещо, седим в бамбукова горичка на брега на поток. .

Тук психологическото значение е по-вероятно да реагира на обстоятелствата в съответствие с наклонностите - а не да се опитва да устои на лятната жега и зимния студ. Можете също да добавите: не се опитвайте да се борите с желанието си да се борите с каквото и да било! Това означава, че всеки опит на човек е правилен и че дълбок конфликт с живота и със себе си възниква, когато той се опитва да промени настоящите си преживявания или да се отърве от тях. Въпреки това, самото желание да се почувствате по някакъв начин различно може да бъде продължаващо преживяване, което не трябва да се изхвърля.

4. И накрая, има четвърти тип отговор, който свежда въпроса до самия въпрос, с други думи, обръща въпроса срещу питащия. Еко каза на Бодхидхарма:

„В ума ми няма мир. Моля те, успокой го.

„Дайте ми съзнанието си тук и аз ще го успокоя!“ - каза Бодхидхарма.

„Но когато търся съзнанието си, не мога да го намеря“, отговори Еко.

„Там, където не можете да го намерите, аз вече го успокоих!“ беше отговорът на Бодхидхарма.

Още един пример. — каза Дошин на Сосан.

Как да постигнем освобождение?

- Кой те държи в робство? – попита майсторът.

- Никой.

— Тогава защо искаш освобождаване?

Има много други примери за дзен майстори, които повтарят въпрос в отговор или когато казват нещо като следното: "Очевидно е. защо ме питаш?"

Отговори от този вид изглежда имат за цел да привлекат вниманието към състоянието на съзнанието, от което възниква въпросът. Те сякаш казват на човек: „Ако нещо ви притеснява, разберете кой и защо се тревожи“. Следователно психологическата реакция в този случай ще бъде опит да се почувства усещащият и да се опознае познаващият - с други думи, да се превърне субектът в обект. Въпреки това, както каза Обама: „Без значение колко Буда търси Буда, колкото и умът да се опитва да се разбере, нищо няма да излезе от него до края на времето.“. Екай каза: „Който язди на него, също търси бик“. Едно стихотворение от Zenrin Kushu гласи:

Това е меч, който боли, но не може да се нарани. Това е око, което вижда, но не може да види себе си..

Стара китайска поговорка гласи: „Невъзможно е да се пляска с една ръка“. Хакуин обаче винаги започваше да въвежда учениците си в Дзен, като ги канеше да чуят пляскането на едната ръка!

Лесно се вижда, че всички тези отговори имат едно общо нещо – те са циклични. Ако нещата образуват единство, тогава чувството ми за конфликт между противоположностите изразява това единство, както и моето противопоставяне на това чувство. Ако всички неща са празни, мисълта за това също е празна и ми се струва, сякаш ме карат да падна в дупка и да я затворя зад себе си. Ако това, което се случва, е правилно и естествено, тогава това, което е фалшиво и неестествено, също е естествено. Ако трябва да оставя всичко да върви по своя път, какво трябва да направя, ако част от случващото се е желанието ми да се намеся в хода на събитията? И накрая, ако основният проблем е недостатъчното самопознание, как мога да опозная себе си, който се опитва да опознае себе си? Накратко, във всеки случай източникът на проблема се крие в самия въпрос. Ако не задавате въпроси, няма проблем. С други думи, желанието да се избегне конфликт е конфликтът, който човекът се опитва да избегне.

Ако подобни отговори не помогнат на практика, това означава, че е невъзможно да се помогне на човек. Всяко лекарство за страдание е като промяна на позицията на тялото на спящ на твърдо легло. Всеки успех в управлението заобикаляща средаго прави още по-неконтролируем. Безсмислието на подобни размисли обаче ни позволява да направим поне два важни извода. Първият е, че ако не се опитаме да си помогнем сами, никога няма да разберем колко сме безпомощни. Едва като си задаваме въпроси, започваме да разбираме границите, а оттам и възможностите на човешкия ум. Второто важно значение е, че когато най-накрая разберем дълбочината на нашата безпомощност, намираме мир. Не ни остава нищо друго освен да изгубим себе си, да се предадем, да се жертваме.

Може би тези съображения хвърлят светлина върху будистката доктрина за празнотата, която казва, че в действителност всичко е празно и безсмислено. В крайна сметка, ако се опитам с всички сили да се отърва от конфликта, което по същество се дължи на желанието ми да се отърва от него; ако, с други думи, самата структура на моята личност, моето его, е опит да се направи невъзможното, тогава аз съм самата безполезност и празнота до сърцевината. Аз съм краста, която няма какво да я сърби. Тази неспособност прави крастата още по-лоша, защото крастата е желанието да се чешеш!

Затова дзен се опитва да ни предаде ясното съзнание за изолацията, безпомощността и безсмислието на ситуацията, в която се намираме; самото желание за постигане на хармония, в което е източник на конфликти и в същото време е самата същност на нашето желание да живеем. Дзен би бил мазохистична доктрина за пълна безнадеждност, ако не беше едно много любопитно и на пръв поглед парадоксално следствие. Когато стане ясно без съмнение, че крастата не може да се чеше, тя спира да сърби. Когато осъзнаем, че желанието ни въвлича в порочен кръг, то спира от само себе си. Това обаче може да се случи само когато видим по-ясно, че няма как да го спрем.

опит силада направиш или да не направиш нещо предполага, разбира се, разделяне на ума на две части, вътрешен дуализъм, който парализира нашите действия. Следователно твърдението, че всички неща са Едно и Едно са всички неща, изразява края на това разделение, осъзнаването на първоначалното единство и независимостта на ума. В някои отношения това е подобно на придобиването на способността да направите някакво движение - когато възнамерявате да го направите и неочаквано за вас това се случва, въпреки че всички опити да постигнете това преди това не са довели до успех. Преживявания от този род са доста ярки, но е почти невъзможно да се опишат.

Не трябва да се забравя, че подобно преживяване на единство възниква от състояние на пълна безнадеждност. В дзен тази безнадеждност се оприличава на комар, който се опитва да ухапе железен бик. Ето още един стих от Зенрин Кушу:

За да се забавлява в Голямата празнота, Железният бик трябва да се поти.

Но как може железен бик да се поти? Този въпрос не се различава от въпроса „Как мога да избегна конфликта?“ или "Как мога да хвана ръката си със същата ръка?"

В яркото осъзнаване на безнадеждността осъзнаваме, че егото ни е напълно безсилно да направи каквото и да било и осъзнаваме, че - така или иначе - животът продължава. „Прав или седнал съм. Обличам се или ям... Вятърът движи клоните на дърветата, а шумът на колите идва отдалеч. Когато ежедневието ми се възприема като напълно безполезно напрежение, осъзнавам, че истинското ми действие е всичко, което се случва, че твърдата линия между мен и всичко останало е напълно изчезнала. Всички събития, каквито и да са те, било то движението на ръката ми или пеенето на птици на улицата, се случват от само себе си, автоматично - но не механично, а шизен (спонтанно, естествено).

Самите Сини планини са сини планини;

Белите облаци сами по себе си са бели облаци.

Движение на ръката, мислене, вземане на решение - всичко се случва по този начин. Става очевидно, че така са стояли нещата винаги и затова всичките ми опити да се задвижа или да се контролирам са неуместни – нужни са ми само за да си докажа, че това е невъзможно. Самата концепция за самоконтрол е погрешна, защото не можем силаотпуснете се или силасебе си да направите нещо, като например да отворите устата си с едно умствено усилие. Колкото и волеви усилия да правим, колкото и да концентрираме вниманието си, устата ще остане неподвижна, докато не се отвори сама. Именно това усещане за спонтанност е възпято от поета Хо Коджи:

Чудодейна сила и удивително действие - вода нося, дърва цепя!

Това състояние на съзнанието е психологически съвсем реално. Може дори да стане повече или по-малко постоянно. В същото време, по време на живота, повечето хора почти винаги ясно разграничават егото от неговата среда. Освобождаването на това чувство е като излекуване на хронична болест. Заедно с това идва усещане за лекота и спокойствие, което може да се сравни с облекчението след сваляне на тежка гипсова превръзка. Естествено, еуфорията и екстазът постепенно преминават, но постоянното отсъствие на твърда линия между егото и околната среда продължава да променя структурата на преживяването. Краят на екстаза не изглежда трагичен, защото вече го няма обсебващото желание да се изпита екстаз, което съществуваше като компенсация за хроничното разочарование от живота в порочен кръг.

В известен смисъл твърдото разграничение между егото и околната среда съответства на разграничението между ума и тялото или между доброволните и неволните действия на организма. Може би това е причината йогийските и дзен практики да наблягат толкова много на дишането и наблюдението на дишането ( анапанасмрити), тъй като на примера на тази органична функция най-лесно можем да видим дълбокото единство на доброволните и неволните аспекти на нашите преживявания.

Така не можем да спрем да дишаме и въпреки това ни се струва, че дишането е под наш контрол. Със същия успех може да се каже, че дишаме или че дишаме. Следователно разграничението между доброволно и неволно има смисъл само когато се разглежда в определени граници. Строго погледнато, полагам волеви усилия и вземам решения също неволно. Ако това не беше така, винаги би трябвало не само да вземам решение, но и да вземам решение, да вземам решение и така нататък до безкрайност. В същото време изглежда, че неволевите процеси, които се случват в тялото - например сърдечният ритъм - не се различават по принцип от неволевите процеси, които протичат извън тялото. Всички те се определят от много причини. Следователно, когато разликата между доброволните и неволните аспекти вече не се усеща вътре в тялото, това усещане се разпростира към света извън него.

Така, когато човек осъзнае, че разграниченията между егото и средата, между умишленото и непреднамереното са произволни и валидни само до ограничена степен, неговият опит може да се изрази с думите: „Едно е всичко, всичко е Едно“. Това разбиране предполага изчезването на вътрешното разграничение, твърдия дуализъм. Това обаче в никакъв случай не е "еднообразие", не е вид пантеизъм или монизъм, който твърди, че всички така наречени неща са илюзорни проявления на една единствена хомогенизирана "субстанция". Чувството за освобождаване от дуализма не трябва да се разбира като внезапно изчезване на планини и дървета, къщи и хора, като превръщането на всичко това в хомогенна маса от светеща, прозрачна празнота.

Следователно дзен майсторите винаги са разбирали, че „Едно“ е донякъде погрешно название. Дзен трактатът Shinjinmei казва:

Две съществуват поради Едно,

Не се привързвайте обаче към този...

В света на истинската Таковост

Няма "аз" или "друг".

Ако има какво да се каже за този свят,

Просто ще кажем "не две".

Оттук и коанът: „Когато множеството се свежда до Едното, до какво се свежда Единното?“ На този въпрос Джошу отговори: „Когато бях в провинция Сейшу, те ми направиха ленена мантия, която тежеше седем фунта.“ Колкото и странно да изглежда, ето как Дзен говори, на пряк език без символи или концепции, за схващане на реалността. Склонни сме да забравяме, че говорим за опит, а не за идея или мнение. Дзен говори отвътре в преживяването, а не стои встрани от него, като човек, който говори за живота. Стоейки настрана, е невъзможно да се постигне дълбоко разбиране, както една словесна команда сама по себе си не може да задвижи мускулите, колкото и настойчиво да я произнасяме.

Има голяма стойност в това да стоиш настрана от живота и да го обсъждаш; това е да правим заключения за съществуването и по този начин да имаме психологическа обратна връзка, която ни позволява да критикуваме и подобряваме представянето си. Системите от този вид обаче имат ограничения и разглеждането на аналогията с обратната връзка ни показва какви са те. Може би най-често срещаният пример за устройство за обратна връзка е електрически термостат, който контролира температурата в къщата. Ако зададете горната и долни границитемператури, термостатът се изключва, когато водата в него се загрее до горната граница, и се включва, когато се охлади до долната граница. Така температурата в помещението се поддържа в рамките на желания диапазон. Освен това можем да кажем, че термостатът е вид чувствителен орган, с който е оборудван нагревателят, за да може да регулира поведението си. Така можем да кажем, че термостатът илюстрира елементарната форма на самосъзнание.

Но ако сме създали саморегулиращ се нагревател, защо да не създадем саморегулиращ се термостат по аналогия? Знаем, че един термостат може да бъде по-сложен, ако в него вмъкнем обратна връзка от второ ниво, която контролира съществуващата. Тогава възниква въпросът докъде можем да стигнем в тази посока. Продължавайки да усложняваме нашето устройство, можем да създадем безкрайна поредица от системи за обратна връзка, които не могат да функционират поради тяхната сложност. За да се избегне това, някъде в самия край на тази верига трябва да има термостат, човешки ум или друг източник на информация, на който трябва да се вярва безусловно. Единствената алтернатива на такова доверие би била много дълга последователност от контролни устройства, което е много бавно и следователно непрактично. Може да изглежда, че има друга алтернатива, а именно кръгова игра, в която гражданите са следвани от полицията, които са следвани от кмета на града, който е следван от гражданите. Тази система обаче работи само когато хората се доверяват един на друг или, с други думи, когато системата си вярва - и не се опитва да се отдалечи от себе си, за да се подобри.

Така получаваме добра представа за ситуацията, в която се намира човекът. Животът ни се състои от действия, но освен това можем да проверяваме действията си с помощта на размишления. Твърде много голям броймисленето завладява и парализира дейността, но тъй като понякога трябва да избираме между живота и смъртта, когато действаме, колко много мислене можем да си позволим? Дзен характеризира позицията си като мусинИ moonen. Следователно може да изглежда, че той се застъпва за дейност без размисъл.

Когато тръгнеш, просто тръгни; Когато седите, просто седнете. Основното нещо - не се колебайте!

Отговорът на Джошу на въпроса за единството и множеството беше пример за неизмислено действие, неволно изявление. „Когато бях в провинция Сейшу, ми направиха ленена роба, която тежеше седем фунта.“

Но мисленето също е действие и Дзен може също да каже: „Когато действаш, просто действай; когато мислиш, просто мисли. Основното нещо е да не се съмнявате. С други думи, ако ще мислите или разсъждавате, правете го, без да мислите за вашето мислене. Но Дзен също ще се съгласи, че мисленето за мислене също е действие, ако, когато мислим за мисленето, правим точно това и не изпадаме в безкрайна последователност от опити винаги да стоим над нивото, на което мислим сега. Накратко, Дзен е освобождение от дуализма на мисълта и действието, защото той мисли, докато действа, със същата безкористност, желание и вяра. Следователно съотношението мусинне означава потискане на мисълта. Мусине действие на всяко ниво, физическо или психологическо, без опит за това в същото временаблюдавайте или проверете действието. С други думи, мусине действие без съмнение или загриженост.

Всичко, което казахме тук за връзката на мисълта с действието, е вярно и за чувствата, тъй като нашите чувства и емоции са обратна връзка точно толкова, колкото и мислите. Чувствата блокират не само действията, но и себе си като вид действия. Това се случва, когато сме склонни да наблюдаваме и чувстваме себе си ad infinitum. Така например, докато изпитвам удоволствие, мога в същото време да наблюдавам себе си, за да извлека максимума от него. Не се задоволявам с вкусването на храна, може да опитам да вкуся езика си. И когато не ми е достатъчно просто да бъда щастлив, искам да съм сигурен, че се чувствам щастлив, за да не ми липсва нищо.

Очевидно е, че не е възможно във всяка конкретна ситуация да се определи моментът, в който разсъжденията трябва да се превърнат в действие - в който можем да знаем, че сме мислили достатъчно за ситуацията и впоследствие няма да съжаляваме за стореното. Такава точка се определя от чувствителност и опит. Но на практика винаги се оказва, че колкото и дълбоко да обмисляме нещата, никога не можем да сме напълно сигурни в заключенията си. По принцип всяко действие е скок в неизвестното. За бъдещето си знаем с пълна сигурност само едно – че ни очаква неизвестното, наречено смърт. Смъртта ни се явява като символ на всичко в живота ни, което не можем да контролираме. С други думи, човешкият живот е по същество неконтролируем и неразбираем. Тази глобална основа на живота будистите наричат сунята, или Празнота; се основава на него мусин, или несъзнаване на дзен. Но освен това Дзен не само възприема, че човек стои върху неизвестното или се носи в океана на несигурността в крехката лодка на своето тяло; Дзен осъзнава, че това непознато съм аз.

От гледна точка на зрението главата ми е празно пространство сред преживяванията - невидима и непонятна празнота, в която няма нито светлина, нито тъмнина. Същата празнота стои зад всяко от сетивата ни – както външни, така и вътрешни преживявания. Тя присъстваше още преди началото на живота ми, преди зачеването ми в утробата на майката. То е вътре във всички атоми, от които е изградено тялото ми. И когато физикът се опитва да проникне дълбоко в тази структура, той открива, че самият акт на нейното наблюдение не му позволява да види това, което го интересува най-много. Това е пример за същия принцип, за който сме говорили толкова много пъти: когато се вгледаш в себе си, очите не виждат нищо. Ето защо дзен практиката обикновено започва с един от многото коани, като "Кой си ти?", "Кой беше ти, преди да имаш баща и майка?" или „Кой носи това твоето тяло?».

Така практикуващият открива истинската си природа свабхаваняма природа, че истинското му съзнание ( син) е безсъзнание ( мусин). Проумеем ли това непознато и неразбираемо начало на истинската ни същност, то вече няма да ни заплашва. Вече не изглежда като бездна, в която падаме; по-скоро това е източникът на нашите действия и живот, мислене и чувства.

Това е още едно доказателство в полза на формулировките, наблягащи на единството, тъй като дуализмът на мисълта и действието няма основа в реалността. Но по-важното е, че вече няма разделение между знаещия, от една страна, и непознатия, от друга. Мисленето е действие, а знаещият е познатото. Можем също да видим уместността на поговорки като тази на Ekay: „Прави каквото искаш; живейте както искате, само без да се замисляте - това е несравнимият Път. Твърдения от този вид не осъждат обикновените разсъждения, преценки и ограничения. Значението им не е на повърхността, а в дълбочина.

В крайна сметка трябва да действаме и мислим, да живеем и да умрем, разчитайки на източник, който не можем нито да разберем, нито да контролираме. Ако не сме доволни от това, никакви грижи и съмнения, размисъл и анализ на нашите мотивации няма да ни помогнат да коригираме ситуацията. Затова сме принудени да избираме между страха и нерешителността, от една страна, и пристъпа към действие, независимо от последствията, от друга. На повърхностно ниво, от относителна гледна точка, нашите действия могат да бъдат правилни или грешни. Въпреки това, каквото и да правим на повърхностно ниво, трябва да имаме дълбоко убеждение, че всички наши действия и всичко, което се случва, като цяло е правилно. Това означава, че трябва да влезем в него без да се обръщаме назад, без съмнения, съжаления и самообвинения. И така, когато Умън беше попитан какво е Тао, той просто отговори: „Продължавай!“ . Да действаме без да се замисляме обаче в никакъв случай не е заповед, която трябва да подражаваме. Всъщност не можем да действаме по този начин, докато не разберем, че нямаме други алтернативи - докато не разберем в себе си източника на неразбираемостта и неконтролируемостта.

В дзен това осъзнаване е само първата стъпка в дълъг курс на обучение. В края на краищата не бива да забравяме, че Дзен е един вид махаяна будизъм, в който нирваната - освобождаването от порочния кръг на самсара - е не толкова целта, колкото началото на живота на бодхисатва. Действия на бодхисатва даунаяили хобан- са приложението на това осъзнаване в различни аспекти на живота за "освобождаването на всички живи същества", не само хора и животни, но дървета, трева и дори прах.

В Дзен обаче идеята за самсара като цикличен процес на въплъщения не се приема буквално и затова Дзен предлага собствена интерпретация на ролята на бодхисатва при спасяването на съзнателни същества от раждане и смърт. От една страна, цикълът на раждане и смърт се повтаря от момент на момент и човек остава в самсара до степента, в която се идентифицира с егото, чието съществуване продължава във времето. По този начин може да се каже, че истинският живот на дзен започва едва когато индивидът напълно е спрял да се опитва да се подобри. Това изглежда като противоречие за нас, защото имаме само бегла представа за ненасилствено усилие, напрежение без конфликт и фокус без напрежение.

В Дзен се смята, че човек, който се опитва да се усъвършенства, стремейки се да стане нещо повече от това, което е, не може да действа творчески. Нека си припомним думите на Риндзай: "Ако съзнателно се стремиш да станеш Буда, твоят Буда е просто самсара." Или: "Ако човек търси Дао, той го губи." Причината е, че опитите да се подобрим или усъвършенстваме продължават да ни държат в омагьосан кръг, като човек, който се опитва да захапе собствените си зъби със същите тези зъби. Освобождаването от тази идиотска позиция идва в самото начало на дзен практиката, когато човек осъзнава, че „самият той, в сегашното си състояние, е Буда“. Защото целта на Дзен не е да станеш Буда, а по-скоро да действаш като Буда. Следователно бодхисатва няма да постигне нищо в живота си, ако има дори най-малкото безпокойство или желание да стане това, което не е в момента. По същия начин човек разрешаване на проблеми мислейки в същото време за крайния резултат, забравя за задачата, защото крайният резултат е в центъра на неговото внимание.

Неуместността на самоусъвършенстването е изразена в два стиха от Зенрин Кушу:

Дългото нещо е дългото тяло на Буда;

Късото нещо е късото тяло на Буда.

В пролетния пейзаж няма място за измерване и оценка -

Цъфтящите клони растат естествено:

единият е по-дълъг, другият е по-къс.

А ето и едно стихотворение от дзен майстор Госо:

Опитвайки се да намерите Буда, вие не го намирате;

Опитвайки се да видиш Патриарха, не го виждаш.

Сладкият пъпеш има сладост дори в дръжката;

Горчивата тиква е горчива до корена.

Някои Буди са къси, други са дълги. Някои ученици са начинаещи, други са по-напреднали, но всеки от тях е „правилен” в моментното си състояние. В крайна сметка, ако човек се опитва да направи себе си по-добър, той попада в омагьосан кръг на егоизма. Може би е трудно за западняка да разбере, че всеки от нас расте неволно, а не в резултат на съзнателно самоусъвършенстване, и че нито тялото, нито умът могат да растат, когато са разтегнати. Точно както семето се превръща в дърво, късият Буда става дълъг Буда. Този процес не е самоусъвършенстване, защото дървото не може да се нарече подобрено семе. Освен това много семена никога не стават дървета - и това е напълно съвместимо с природата или Дао. Семената пораждат растения, а растенията раждат нови семена. В същото време нищо не е по-добро или по-лошо, по-високо или по-ниско, защото крайната цел на развитието се постига във всеки момент на съществуване.

Философия на нестремежа, или муи, винаги повдига проблема с мотивацията, защото ни се струва, че ако хората са съвършени или Буди в сегашното си състояние, това може да ги лиши от желанието да действат творчески. Отговорът е, че мотивираните действия не дават творчески резултати, защото такива действия не са безплатни, а обусловени. Истинското творчество винаги е безцелно. Не предполага никакви външни мотиви. Затова казват, че истинският художник имитира природата в работата си и по този начин научава истинското значение на „изкуството за изкуството“. Kojisei пише в колекцията от кратки поговорки "Seikontan":

Ако вашата истинска природа притежава творческата сила на самата природа, където и да отидете, ще се възхищавате на лудуващи риби и летящи диви гъски.

Бележки:

„Ummon-roku“ (на китайски „Yun-men-lu“).

"Goso-roku" (на китайски "Wu-tzu-lu").

На китайски u-take (бездействие, естествено отглеждане).

III. Концепцията за себе си в дзен будизма

Подходът на дзен будизма към реалността може да се определи като преднаучен (понякога антинаучен) в смисъл, че дзен се движи в напълно противоположна посока на науката. Това не означава непременно противопоставяне на дзен на науката, а само че разбирането на дзен изисква заемане на позиция, която учените са пренебрегнали - или дори отхвърлили като "антинаучна".

Науките са еднакво центробежни, екстравертни, гледащи "обективно" на нещото, което са изтръгнали от цялото за изследване. Така те заемат позицията, че нещото винаги е далеч от учения. Те никога не търсят самоидентификация с обекта на своето изследване. Дори когато гледат навътре с цел самоизследване, вътрешното е най-внимателно проектирано навън. Така те стават чужди на себе си, сякаш собственият им вътрешен свят не им принадлежи. Страхуват се да не станат "субективни". Но трябва да се помни, че докато гледаме отстрани, ние оставаме непознати и следователно никога не познаваме самото нещо. Цялото ни знание е знание за нещо, което означава, че никога не знаем какво е нашето истинско аз. Учените могат да желаят постигането на Аза колкото си искат, но никога не са в състояние да го достигнат. Разбира се, те могат да говорят много за него, но това е всичко, което могат да направят. Ето защо, за да се постигне истинско познание, Zen Self съветва да се промени радикално тази посока на науката. Казват, че истинският обект на изследване на човешката раса е човекът. В този случай човекът трябва да се приема като Аз, тъй като обектът всъщност е човек в него, а не животното, което е лишено от съзнание за Аза. Страхувам се, че мъжете и жените, които не търсят познание за Аз ще трябва отново да премина през цикъла на раждане и смърт. „Да познаеш себе си“ означава да познаеш себе си.

Научното познание за Аза не е истинско познание, докато Азът не бъде обективиран. Научната ориентация на знанието трябва да бъде обърната: трябва да се разглежда отвътре, а не отвън. Това означава, че трябва да познавам себе си, без да надхвърлям собствените си граници. Някой може да попита: „Как е възможно това? Познанието винаги предполага дихотомия между познаващия и познатия обект. Отговарям: „Самопознанието е възможно само там, където е станало отъждествяването на субекта и обекта, тоест там, където научното изследване е приключило, където всички инструменти за експерименти са оставени настрана, където признаваме, че не можем да продължим изследваме, без да надхвърляме собствените си граници, правейки прекрасен скок в царството на абсолютната субективност.

Егото се намира в царството на абсолютната субективност. „Пребъдвам" не е съвсем точен израз, тъй като той предава само статичния аспект на Аза. Той е винаги в движение или в ставане, както нула (показващо статично състояние), така и безкрайност, което показва непрекъснато движение. Аз съм динамичен.

Аз съм сравним с кръг, който няма обиколка, това е шунята, празнота. Но също така е и центърът на такъв кръг, намиращ се навсякъде и никъде. Аз съм точка на абсолютна субективност, предаваща значението на неподвижност и мир. Но тази точка може да се движи навсякъде, да заема безкрайно разнообразие от места и следователно всъщност не е точка. Такова чудо, очевидно невъзможно за науката, се случва, когато научната перспектива се обърне и се обърнем към Дзен. Той е изпълнителят на тази невъзможност.

Движейки се от нула към безкрайност и от безкрайност към нула, аз по никакъв начин не съм обект научно изследване. Като абсолютна субективност, егото отхвърля всички опити да му се припише обективно определено местоположение. Той е толкова неуловим и неопределен, че не можем да провеждаме никакви научни експерименти с него. Няма да го хванем с никакви обективно изградени мрежи, дори и с всевъзможни научни таланти, тъй като те по природа се отнасят само до онези неща, с които науката работи.С подходящия подход Азът се разкрива без процеса на обективиране.

По-горе се позовах на последната книга на дьо Ружмон, в която той споменава „личността“ и „машината“ като две основни понятия, които характеризират западното търсене на реалността. „Личност“, според дьо Ружмон, първоначално е бил правен термин в Рим. Когато християнството започва да разглежда въпроса за Троицата, схоластиците използват този термин теологично, както може да се види вече в такива термини като "божествено лице" и "човешка личност", които са хармонично съчетани в Христос. В сегашната ни употреба терминът има редица морално-психологически значения, които предполагат целия този исторически контекст. Проблемът за личността в крайна сметка се свежда до проблема за себе си.

Личността на Дьо Ружмон е дуалистична по природа, винаги съдържа някакъв конфликт. Напрежението, конфликтът и противоречието са същността на личността и оттук естествено следва, че чувствата на страх и несигурност тайно съпътстват личността във всяка нейна дейност. Можем дори да кажем, че именно това чувство кара човека да извършва неуравновесени, страстни и насилствени действия. Източникът на всички човешки действия е чувството, а не диалектическите трудности. Първо психология, чак след това логика и анализ.

Според дьо Ружмон дуализмът се корени в самата природа на индивида, за западните хора е невъзможно да го преодолеят – стига да се придържат към историческата и богословската традиция на Богочовек и Човек-Бог. Поради дуалистичния конфликт в тяхното несъзнавано, хората на Запада са лишени от мир, те смело се скитат през пространството и времето. Те са изцяло екстровертни, а не интровертни. Вместо да се вгледат навътре, да овладеят природата на индивида, те се опитват обективно да помирят дуалистичните конфликти интелектуално. Що се отнася до самата личност, позволете ми да цитирам дьо Ружмон: „Личността е призив и отговор, тя не е факт, не е предмет, а действие и пълният анализ на фактите и обектите никога няма да даде неопровержимо доказателство за съществуването на личността“.

„Личността никога няма място тук или там, тя е в действие, в напрежение, в бърз импулс - и много по-рядко в щастлив баланс, за който. дава представа за музиката на Бах.

Всичко звучи страхотно. Личността наистина е такава, каквато я описва де Ружмон; това описание съответства на това, което будистите биха казали за измамата "на път към разпадане" (visonkara). Но махаянистите биха попитали автора на горните поговорки: „Кой си ти, когато говориш всички тези красиви думи, от концептуална гледна точка? Бихме искали да спекулираме за вас - лично, конкретно или екзистенциално. Когато казвате: „Докато живея, живея в противоречие“ – кой съм аз тук? Когато ни казвате, че фундаменталната антиномия на личността трябва да се приема на вяра, кой я приема на вяра? Кой изпитва тази вяра? Зад вярата, опита, конфликта и концептуализацията трябва да има жив човек, който прави всичко това.

Ето една история за дзен монах, който директно и конкретно посочил с пръст човек и позволил на питащия да го види. Този монах по-късно е известен като Обаку Ки-ун (ум. 850 г.). Той беше един от великите дзен майстори от епохата Тан.

Веднъж владетелят на една област посетил манастир. Игуменът го водеше по време на проверка на различни сгради. Когато влязоха в стаята, където висяха портретите на последователни абати, владетелят посочи един от тях и попита: „Кой е това?“

Игуменът отговорил: „Последният игумен“.

Следващият въпрос на владетеля беше: „Това е неговият портрет, но къде е самото лице?“

Игуменът не можа да отговори на това. Владетелят настоя за отговор, а игуменът беше в отчаяние, тъй като никой от монасите не можеше да задоволи любопитството на владетеля. Накрая си спомни за странния монах, който наскоро се озова под покрива на манастира и прекарваше цялото си свободно време в чистене на двора. Той смяташе, че този скитник, който приличаше на дзен монах, може да отговори на владетеля. Той беше повикан и представен на владетеля. Той се обърна с уважение към монаха:

„Уважаеми, тези господа, за мое дълбоко съжаление, не могат да отговорят на въпроса ми. Бихте ли били така добри да се опитате да отговорите?“

Монахът попита: "Какъв е вашият въпрос?"

Владетелят му разказал всичко, което се е случило преди, и повторил въпроса си: „Ето портрет на бившия игумен, но къде е лицето му?“

Монахът веднага възкликнал: "О, владетелю!"

Владетелят отговорил: „Да, почитаеми!“

"Къде е той?" – такъв бил отговорът на монаха.

Учените – включително теолози и философи – искат да бъдат обективни и да избягват всякаква субективност. Те твърдо се придържат към мнението, че едно твърдение е вярно само в случай на обективна оценка или проверка, а не само при субективен или личен опит. Те забравят, че човек непременно живее не концептуално или научно дефиниран, а личен живот. Колкото и точно, обективно, философско да е определението, то се отнася не за личния живот, а за определен живот като цяло, който е обект на изследване. Това не е въпрос на обективност или субективност. За нас е жизнено важно лично да открием живота си, да решим как да го живеем. Човек, който познава себе си, никога не се отдава на теоретизиране, не е зает да пише книги и да инструктира другите - такъв човек живее своя единствен, свободен и творчески живот. Какво представлява тя? Къде да го намеря? Познавам себе си отвътре и никога не знам отвън.

Историята на Обаку и владетеля ни показва, че обикновено се задоволяваме с портрети или подобия. Представяйки си човек мъртъв, забравяме да зададем въпрос на владетеля: „Ето портрет, но къде е лицето?“ Ако преведем тази история на съвременен език, тогава нейната същност е следната: "Съществуването (включително личността) се поддържа от постоянното изобретяване на относителни решения и полезни компромиси." Идеята за раждане и смърт е относително решение, а направата на портрет е нещо като сантиментален, полезен компромис. Но там, където става дума за реален човек, всичко това го няма, а въпросът на владетеля беше: „Къде е лицето?“ Обаку беше дзен будистки монах, така че той не губи време да събуди владетеля от мечтания свят на концепции с едно-единствено възклицание: "О, владетел!" Веднага последва отговорът: „Да, почитаеми!“ Виждаме как тук целият човек изскача от залата на анализа, абстракцията, концептуализацията. Ако разберем това, тогава знаем кой е този човек, къде е, кой съм аз. Ако човек се идентифицира с просто действие, тогава това не е жив, а само интелектуален човек - не моето аз и не вашето аз

Веднъж Джошу Джушин (778-897) бил попитан от монах: „Какво е моето Аз?“ Джошу отговори с въпрос: „Довършихте ли сутрешната си каша?“ - "Да, завърших." - "Ако е така, тогава си измийте купата."

Яденето е действие, миенето е действие, но Дзен се интересува от самия вършител, от този, който яде и мие; докато личността не е уловена екзистенциално, в опита, не може да се говори за действие. Кой е наясно с акцията? Кой ви казва този факт на съзнанието? Кой си ти самият, като говориш за него на себе си и на всички останали? „Аз“, „ти“, „той“, „тя“, „то“ - всички тези местоимения заместват нещо. Кой е това нещо?

Друг монах попита: „Какво е моето Аз?“ Джошу отговори: „Виждаш ли кипариса в двора?“

Джоша не се интересува да вижда тук, а да вижда. Ако Азът е оста на спиралата, ако Азът никога не е обективизиран или фактологизиран, тогава той все още е там и Дзен ни казва как да го хванем с голи ръце и да покажем на господаря неуловимото, необективируемото или непостижимото . Това е разликата между науката и дзен. Трябва да се припомни обаче, че Дзен не възразява научен подходкъм реалността, той само иска да каже на учените, че освен техния подход, има друг подход, който е по-директен, по-вътрешен, по-истински и личен. Може да го наричат ​​субективно, но това съвсем не е така.

Личност, индивид, аз, его - в тази лекция всички тези понятия се използват като синоними. Личността е морално-волева, индивидът се противопоставя на всякакви групи, егото е психологическо, а Азът е едновременно морален и психологически, като има и религиозно значение.

От гледна точка на Дзен, преживяването на Аза е психологически уникално, тъй като е наситено с чувство за автономност, свобода, самоопределение и накрая, креативност.

Хокоджи попитал Башо До-ичи (ум. 788): „Кой е този, който стои сам и без спътник сред десет хиляди неща” (дхарма)? Башо отговорил: „Ще ти отговоря, ако изпиеш Западната река на един дъх.“

Такива са делата на Аза или личността. Психолозите и теолозите, които говорят за сноп от последователни възприятия или впечатления, за идеята или принципа на единството, за динамичната съвкупност на субективното преживяване или за ос на криволинейно човешко действие, вървят в обратната посока на дзен. И колкото по-бързо вървят, толкова повече се отдалечават от дзен. Ето защо казвам, че науката или логиката е обективна и центробежна, докато Дзен е субективен и центростремителен.

Някой отбеляза: „Всичко външно казва на индивида, че той е нищо; всичко вътре го убеждава, че той е всичко. Това е прекрасна поговорка, защото изразява чувствата на всеки от нас, когато седим тихо и надникнем в дълбоките стаи на нашето същество. Там нещо мърда и нашепва, че не сме се родили напразно. Четох някъде: "Сам си изпитан, сам отиваш в пустинята, сам си разпитван от света." Но след като човек погледне вътре в себе си с цялата честност, той разбира, че не е сам, не е изгубен, не е изоставен в пустинята. Вътре в него живее известно чувство на царствена и величествена самота; то стои самостоятелно, но не е отделено от останалото съществуване. Тази уникална ситуация, външно или обективно противоречива, възниква заедно с подхода към реалността по пътя, който Дзен предлага. Подобно усещане произтича от личното преживяване на творчеството, което идва с излизането отвъд сферата на интелекта и абстракциите. Творчеството е различно от обикновената дейност, то е печатът на самоопределящ се агент, наречен Аз.

Индивидуалността също е важна за дефинирането на Аза, но индивидуалността е по-политическа и етична и е тясно свързана с идеята за отговорност. Индивидуалността принадлежи към сферата на относителното. Свързва се със силите на самоутвърждаването. Винаги се осъзнава от другите и се контролира точно от тях. Там, където се подчертава индивидуализмът, преобладава чувството за взаимно ограничение и напрежение. Няма свобода, няма спонтанност, но има тежка атмосфера на задръжки и депресия. Човек е смачкан и в резултат на това възникват всякакви психични разстройства.

Индивидуацията е обективен термин за разграничаване на индивидуалността от индивидуализма. Там, където изолацията се превръща в отрицание на другия, там надига глава стремежът към власт. Понякога е като цяло неконтролируемо; когато не е толкова силна или когато е повече или по-малко негативна, ние ставаме изключително податливи на критика. Подобно съзнание понякога ни потапя в ужасно робство, напомнящо „философията на облеклото“ в „Сартор Ресартус“ на Карлайл. Това е философията на външното, където всеки се облича заради всеки друг, за да изглежда различен от това, което е в действителност. Когато този процес стига далеч, оригиналността се губи и човекът се превръща в някаква смешна маймуна.

Когато тази страна на себе си расте и започне да доминира, истинското аз се изхвърля, потиска и намалява до нищо. Ние знаем какво означава такова потискане. Никой не успява да потисне творческото несъзнавано, то се заявява по един или друг начин. Когато не може да се утвърди по естествения си път, то пробива всички бариери – понякога чрез насилие, понякога под формата на патология. Но и в двата случая истинският Аз е безнадеждно унищожен.

Натъжен от всичко това, Буда провъзгласява доктрината за аната, или ниршпма, или не-его, за да ни събуди от сънищата на привидностите. Дзен будизмът не беше напълно доволен от негативния начин за демонстриране на учението, предложено от Буда. Той представя учението по най-утвърдителния и директен начин, така че последователите на Буда да не се лутат в търсене на реалността. Да вземем пример от Ринзай Гиген.

Ринзай (ум. 867) веднъж проповядва следната проповед: „Има истински човек без титла в купчина гола плът, който влиза и излиза през портата на лицето ти [тоест през сетивата]. Който още не се е убедил в това, вижте, вижте!“

Един монах пристъпи напред и попита: "Кой е този истински човек без титла?"

Риндзай слезе от платформата, хвана монаха за гърлото и извика: "Говори, говори!"

Монахът се поколеба, тогава Риндзай го пусна и каза: "Какво жалко парче пръст!"

„Истински човек без титла" е терминът на Риндзай за Аз. Неговите учения са почти изключително посветени на този Човек (нин, джен) или Личност. Понякога го нарича „човекът на Пътя“ [донг ин или тао джен]. Може да се каже, че той е първият учител в историята на дзен будистката мисъл в Китай, който настойчиво утвърждава присъствието на този Човек във всяка фаза от човешкия живот. Той неуморно инструктира своите последователи по пътя към реализацията на Човека, или истинския Аз.Последният е вид метафизичен Аз, противопоставен на психологическия или етичен Аз, който принадлежи към крайния свят на относителността. Човек Риндзай се определя като "без ранг" или "независим от" (mu-ye, wu-i) или "без дрехи". Това е да насочим мислите си към „метафизичния Аз“.

След като направих тази предварителна забележка, ще цитирам голям пасаж от Изказванията на Риндзай за човека, личността или Аз-а, в който той говори категорично и надълго по темата и иска да ни помогне да разберем дзен будистката концепция за Аз-а.

Rinzai o Self, или "Този, който сега е точно пред нас, сам и просветлен, слуша в пълно съзнание този разговор за дхарма."

[След като говори за тройното тяло на Буда (трикая), Риндзай продължи:]

Сигурен съм, че всичко е само сенки. Почитаеми! В Man (ren) трябва да разпознаете източника на всички Буди, играещи си с всички тези сенки, убежището на всички онези, които търсят пътя, където и да се намират.

Не вашето физическо тяло е това, което слуша Дхарма и го обяснява, не вашият стомах, не вашият черен дроб и не вашите бъбреци, но не и празното пространство. Кой разбира тогава? Това е Този, който е точно пред вас в пълно съзнание. Неговият образ е неделим, той свети в самота. Това е Този, който разбира как да говорим за дхарма и как да я слушаме.

Ако можете да видите това, значи не сте по-различни от Буда и от патриарсите. [Който разбира това] никога не се прекъсва. Той е навсякъде, докъдето ни видят очите. Само чрез афективно заразяване интуицията се прекъсва. Реалността се разделя на части само от нашето въображение. Следователно, страдайки от много болки, ние мигрираме в тройния свят. За мен няма нищо по-дълбоко [от това разбиране] и това е, чрез което всеки от нас може да бъде освободен.

Търси начини! Умът е безформен и прониква в десет части на света. Вижда с очите си, чува с ушите си, мирише с носа си, доказва с устата си, хваща с ръцете си, ходи с краката си.

Търси начини! Този, който сега свети точно пред вас в самота и в пълно съзнание, слушайки [разговора за дхарма] - този Човек (zhed) не се задържа никъде. Той минава през десет страни по света, той сам си е господар в тройния свят. Той влиза във всичко, отличава всичко, той не може да бъде обърнат [от това, което е].

В един миг той пронизва света на дхарма с мисъл. Когато срещне Буда, той говори като Буда, когато срещне патриарх, той говори като патриарх, когато срещне архат, той говори като архат, когато срещне гладен призрак, той говори като гладен призрак.

Обръщайки се навсякъде, той пътува до всички части на света, учи всички същества и въпреки това не се намира навън в нито един миг на своята мисъл.

Където и да отиде, той остава чист, неопределен, неговата светлина прониква през всичките десет части на света и десет хиляди неща принадлежат на една същност.

Какво е истинското разбиране? Вие сте този, който влиза във всичко: обикновеното и святото, омърсеното и чистото; влизате във всички земи на Буда, кулата на Майтрея, света на дхарма на Вайрокана; и където и да отидете, вие сте земята, обект на [четирите етапа на ставане]: възникване, продължаване на съществуването, унищожение и изчезване.

Бума, появявайки се в света, завърта голямото колело на дхарма и преминава в нирвана [вместо да остане завинаги в света, както ние, обикновените същества, бихме могли да очакваме]. И все пак няма признаци това да идва и да си отива. Ако се опитаме да проследим ражданията и смъртта, никъде няма да намерим тези знаци.

След като премина в света на дхармата на Нероденото, той се скита из всички земи. Влизайки в света на утробата на Лотоса, той вижда, че всички неща се състоят от Празнотата и нямат реалност. Единственото същество, човекът на Дао [тао-джен], сега слуша моя дискурс за дхарма, разчитайки на нищото. Тази личност е майката на всички Буди.

И така, Буда е роден като е зависим от нищото. Когато се разбере тази зависимост от нищото, Буда също става непостижим. Когато някой постигне такава визия, той се счита за наистина разбиращ.

Учениците, които не знаят това, са привързани към имена и фрази и затова се спират пред бариерата на такива имена, независимо дали са обикновени или изискани. Когато тяхното виждане за Пътя е трудно, те не могат да видят Пътищата ясно.

Дори дванадесетте раздела на ученията на Буда са само думи и фрази [а не реалности]. Неподозираните ученици искат да осмислят прости думи. И тъй като всички те зависят от нещо, самите ученици са в капана на причинно-следствената връзка и следователно не могат да избягат от цикъла на раждане и смърт в тройния свят.

Ако искате да излезете от цикъла на раждане и смърт, идване и заминаване, ако искате да бъдете свободни и да хвърлите оковите си, трябва да разпознаете Човека, който сега слуша този разговор за дхарма. Тя няма образ, няма форма, няма корен, няма стъбло. Това е човек, който няма определено място, но е пълен с дейности.

Той реагира на всякакви ситуации и е активен, но въпреки това идва от нищото. Следователно, ако се опитате да го намерите, той вече е далеч; колкото повече се приближаваш, толкова повече той се отвръща от теб. Името му е "мистерия".

Има Един, който слуша моята беседа за дхарма пред всички тези търсачи на Пътя. Не гори в огън, не потъва във вода. Дори когато влезе в трите зли пътеки към Нарака, той сякаш се разхождаше в градина. Това е човек, който никога няма да пострада от присъдата на кармата, дори ако влезе в царството на гладни призраци или животни. Защо е така? Защото не знае условията, които трябва да се избягват.

Ако обичате мъдрото и мразите светското, тогава сте обречени да се удавите в океана на раждането и смъртта. Злите страсти се пораждат от ума; ако нямате ум, тогава какви зли страсти могат да ви обладаят? Ако не сте възпрепятствани от различия и привързаности, тогава без усилие ще стигнете до Пътя по всяко време. Докато се суете около съседите си и мислите ви са объркани, вие сте обречени да се върнете в царството на раждането и смъртта, без значение колко „безброй кодове“ използвате, опитвайки се да намерите Пътя. По-добре е да се върнете във вашия манастир и да седнете мирно с кръстосани крака в залата за съзерцание.

На пътеката! Вие, които сега слушате моята беседа за дхарма! Вие не сте четирите елемента [на вашето тяло]. Вие сте това, което използва четирите елемента. Ако сте в състояние да видите [тази истина], тогава можете да се освободите от идването и заминаването. Доколкото знам, няма какво да отхвърля.

[Учителят веднъж изнесе тази проповед]: Тези, които тръгват по Пътя, изискват вяра в себе си. Не гледай навън. Ако гледате извън себе си, тогава ще бъдете разсеяни от незначителни обстоятелства и никога няма да различите истината от лъжата. Те могат да кажат: „Ето го Буда, ето го патриарсите“, но това са само словесни следи, оставени от истинската дхарма. Веднага щом пред вас се появи човек, който парадира с дума или фраза в тяхната сложна двойственост и вие се объркате, съмненията започват да ви завладяват. Когато си на загуба, тичаш при съседите и приятелите си, търсиш истината навсякъде. Чувстваш се напълно изгубен. Големите хора не бива да си губят времето в спорове и празни приказки кой е господар и кой чужд, кое е право и кое не, кое е бизнес и кое богатство.

Докато съм тук, не почитам нито монаси, нито миряни. Който и да дойде при мен, аз знам откъде е посетителят. Както и да се преструва, знам, че неизменно разчита на думи, намерения, писма, фрази, а всички те са само сън и мираж. Виждам само Човек, който притежава всички възможни ситуации. Той е този, който представя най-съкровената тема на всички Буди.

Състоянието на Буда не може да претендира, че е Буда. Човекът на пътя без пристрастяване (dao-jen или dao shi) притежава своето състояние.

Ако някой дойде и каже: „Търся Буда“, аз излизам при него в състояние на чистота. Те ще дойдат и ще попитат за бодхисатва, а аз ще отговоря със състояние на състрадание (метта или каруна). Ако дойдат с въпрос за бодхи [или просветление], тогава ще отговоря със състояние на несравнима красота. Те питат за нирвана, а аз отговарям със състояние на мирно спокойствие. Държавите могат да се променят безкрайно, Човекът не се променя. Затова [те казват следното]: „[То] приема форми според обстоятелствата, като луната, променливо отразена във водата.”

[Тук е необходимо кратко обяснение. Бог, докато остава в себе си, със себе си и за себе си, е абсолютна субективност, шунята. Веднага щом се задвижи, той вече е създател и свят с безкрайно променящи се състояния или обстоятелства. Първоначалният Бог или Божество не остава зад света в своята самота, той обитава в множеството неща. Човешкото разбиране е времево, поради което толкова често ни кара да забравим за временността и да поставим Бог извън нашия пространствено-времеви и причинно-следствен свят. Будистката терминология външно се различава значително от християнската терминология, но в дълбочина двете посоки се пресичат или и двете произлизат от един и същ източник.]

Тръгнете по Пътя! Трябва да се стремите към истинско разбиране, за да можете да се разхождате свободно по света, за да не бъдете измамени от тези нечовешки духове [т.е. фалшиви дзен лидери].

Високороден е този, който не е обременен от нищо, който остава в бездействие. В ежедневието му няма нищо необикновено.

Щом се обърнете навън, започвате да търсите части от собственото си тяло от съседите си [сякаш вече ги нямате]. Вие правите грешка. Можете дори да търсите Буда, но това не е нищо повече от име. Познавате ли Този, който тръгва да търси?

Бумове и патриарси са се появили в десетте страни по света в миналото, бъдещето и настоящето, тяхната цел е била търсенето на дхарма. Всички търсачи на Пътя [бодхи], които сега са ангажирани с изучаването на Пътя, те също търсят дхарма и нищо друго. Когато го намерят, задачата им е изпълнена. Докато не го намерят, те продължават да се лутат по петте пътя на съществуването.

Какво е дхарма? Той не е нищо друго освен Ум. Тя няма форма и прониква през десетте краища на света, нейната дейност е точно пред нас. Хората не вярват в това. Опитват се да намерят имената му, преценки за него. Те си въобразяват, че съдържат дхармата на Буда. Колко далеч са от целта! Като разстоянието между небето и земята.

Тръгнете по Пътя! За какво мислиш, че са моите проповеди? Те са за Ума, който е достъпен както за обикновените хора, така и за мъдреците, достига до осквернените и чистите, миряните и оттеглилите се от света.

Факт е, че вие ​​не сте нито обикновени, нито мъдри, нито в света, нито извън света. Вие сте тези, които придавате имена на светското и несветовното, на обикновеното и мъдрото. Но нито светският, нито несветският, нито мъдрият, нито обикновеният могат да прикачат име към този Човек (jen).

Тръгнете по Пътя! Трябва да се придържате към тази истина и да я използвате свободно. Не се вкопчвайте в имена. [Истината] се нарича мистериозна тема.

Великодушният няма да бъде подведен от други хора. Той сам си е господар, където и да отиде. Когато стои мирно и при него всичко е наред.

Струва си и най-малкото съмнение и злите духове завладяват ума. Веднага щом бодхисатва се поддаде на съмнение, демонът на раждането и смъртта започва да действа. Пазете ума си от вълнение, не желаете външни неща.

Когато възникнат обстоятелства, оставете ги да блеснат. Трябва само да вярвате в Този, който е активен по всяко време. Няма нищо особено в начина на използване.

Щом една мисъл се роди в ума ви, веднага се появява тройният свят с всичките му обстоятелства, които са разделени на шест сетивни роли. Докато продължавате да действате в отговор на обстоятелствата, какви желания има във вас?

В един-единствен момент на мисъл вие влизате в оскверненото и чистото, в кулата на Майтрея и в Земята на трите очи. Където и да отидете, навсякъде виждате само празни имена.

На тези, които са поели по Пътя, им е трудно да бъдат наистина верни на себе си! Буда Дхарма е дълбока, неясна и неизмерима, но веднъж разбрана, колко е лесна! Говоря за дхарма на хората по цял ден, но учениците не обръщат внимание на това, което казвам. Колко хиляди пъти са стъпвали краката им! И въпреки това им е напълно тъмно.

[Дхарма] няма форма, но как се проявява в своята уникалност! Поради липса на вяра, те се опитват да го разберат чрез имена и думи. Те прекарват половин век от живота си, просто пренасяйки безжизнено тяло от една врата до друга. Те тичат нагоре-надолу из страната, носейки торба [натъпкана с празните думи на полуумни учители]. Ямараджа, господарят на долния свят, разбира се, ще поиска от тях един ден всичките оръфани подметки.

Почитаеми! Когато ви казвам, че няма дхарма, докато се търси навън, учениците не ме разбират. След това се обръщат навътре и търсят смисъл. Те седят с кръстосани крака до стената. Езикът е залепнал за небцето, те са неподвижни. Те смятат, че това е будистката традиция, изповядвана от патриарсите. Тук има огромна грешка. Ако приемете състоянието на неподвижна чистота като това, което се изисква от вас, тогава тъмнината] на Невежеството ви доминира. Древният учител казва: „Най-тъмната бездна на покоя – от това трябва да тръпнеш“. Това е същото като това, за което говорих по-рано. Ако приемете мобилността като „правилна“, тогава в крайна сметка всички растения знаят какво е това. Не можеш да го наречеш Тао. Природата на вятъра е подвижна, природата на земята е неподвижна. Но и в двата случая това не е тяхната собствена природа.

Ако се опитате да хванете [I] в движение, то става неподвижно; искате да хванете в неподвижност и то ще продължи да се движи. Това е като риба, която плува свободно през вълните. Достопочтени, движението и недвижението са двете страни на [Аза], когато се разглежда обективно, когато не е нищо друго освен самия Човек на Пътя (тао-джен), който е независим от нищо и свободно се наслаждава на [двете страни на реалността] - или движение, или недвижение ...

[Повечето от учениците попадат в тази примка.] Но ако има човек, чиито мисли надхвърлят обичайните шаблони и идват при мен, тогава аз ще действам с цялото си същество.

Почитаеми! Именно тук учениците трябва да използват цялата си искреност, защото докато вървите, няма място дори за глътка въздух. Това е като светкавица или искра от кремък, удрящ стомана. [Един момент,] и всичко вече мина. Ако очите на ученика блуждаят, тогава всичко е загубено. Вие използвате ума си, но той ви убягва, щом мисълта ви се раздвижи, и тя вече е зад вас. Но който разбира, знае, че е точно пред него.

Достопочтени, носите торба с чаша и тяло, пълно с тор, тичате от врата на врата, мислейки да намерите някъде Буда и дхарма. Но Този, който гледа в това време - знаете ли кой е той? Най-мобилният, въпреки че няма нито корени, нито издънки. Опитвате се да го хванете, но той не хваща; опитвате се да го изметете, но той не се разсейва. Колкото по-упорито го гоните, толкова по-далеч е той от вас. И когато не гоните, ето го, точно пред вас. Недоловимият му глас изпълва слуха. Тези, които нямат вяра, пропиляват живота си.

На пътеката! В миг на мисълта той навлиза в света на Лотосовата утроба, земята на Вайрочана, земята на Освобождението, земята на Висшите сили, Земята на чистотата, света на дхарма. Той е този, който влиза в оскверненото и чисто, в обикновеното и мъдрото, в царството на животните и гладните демони. Където и да отиде, ние никога няма да намерим следа от раждането и смъртта му, колкото и да се опитваме. Имаме само празни семена в ръцете си, все едно виждаме цветя във въздуха. Не си струват опитите ни да ги хванем. Печалба и загуба, да и не - всички противоположности трябва да бъдат изхвърлени наведнъж ...

Що се отнася до пътя, който аз, планинският монах, следвам, тогава съгласието с истинското [разбиране] е в утвърждение или в отрицание. Лесно и свободно влизам във всякакви ситуации, игриво се държа така, сякаш не участвам в нищо. Без значение как се променя средата ми, това не ме засяга. Ако някой дойде при мен с идеята да вземе нещо, тогава просто излизам да го погледна. Той не ме разпознава. Обличам различни дрехи, а учениците започват да дават своите интерпретации, необмислено уловени от думите и преценките ми. Те изобщо нямат способността да различават! Грабват дрехите ми и започват да сортират цветовете им: синьо, жълто, червено или бяло. Когато хвърля тези дрехи и вляза в състояние на чиста празнота, те се отдръпват и се губят. Те кръжат диво около мен и казват, че съм без дрехи. Тогава се обръщам към тях и казвам: „Разпознавате ли Човека, който носи всякакви дрехи?“ Тогава най-накрая се обръщат и ме разпознават [в тази форма]!

Почитаеми! Пазете се от хвърляне на дрехи върху реалността]. Дрехите не се самоопределят; Човек облича различни дрехи – дрехите на чистотата, дрехите на неродените, дрехите на просветлението, дрехите на нирваната, дрехите на патриарсите, дрехите на Буда. Уважаеми, това са само звуци, думи, които не са по-добри от дрехите, които сменяме от време на време. Движението започва в стомаха, дъхът преминава през зъбите и се появяват различни звуци. Ако са артикулирани, значи езикът има смисъл. Така разбираме, че самите звуци са маловажни.

Достопочтени, ние мислим и чувстваме изобщо не с помощта на звуци и думи, а чрез промяна на модусите на съзнанието, а всичко останало са дрехите, които обличаме сами. Не бъркайте дрехите на хората с реалността. Ако не се откажете от него, въпреки че сте преминали през безброй важни етапи, вие все още ще бъдете експерти в облеклото. Ще продължите да се скитате из трите свята, въртейки колелото на раждането и смъртта. Не е като да живееш в не-правене. Един древен учител е казал: Срещам /го/ и все пак не го разпознавам, разговарям (с него) и въпреки това името (неговото) ми е непознато.

В наши дни учениците не са в състояние [да достигнат до реалността], защото тяхното разбиране не надхвърля имената и думите. Те записват в скъпите си тетрадки думите на ментори, които са излезли от ума си, а след това три пъти - не, дори пет пъти - сгъват, внимателно прибират в чантата си. Искат да ги предпазят от любопитството на непознати. По най-благоговейния начин те съхраняват думите на своите наставници, смятайки ги за въплъщение на най-дълбоката [дхарма]. Какви глупости правят! Какъв сок мечтаят да получат от изсушени овехтели кости? Има такива, които не знаят нито добро, нито лошо. От един ръкопис те преминават към друг и след много размишления и изчисления събират няколко фрази [които са подходящи за техните цели]. Те са като човек, който е погълнал буца пръст, след това я е повърнал и я е предал на друг. Като клюкари те предават слухове от уста на уста; то е безполезно и целият им живот е безполезен.

Понякога те казват: „Ние сме скромни монаси“, а когато ги попитат за учението на Буда, те млъкват, нямат какво да кажат. Очите им сякаш се взират в тъмнината, а затворената им уста прилича на огънат прът. Дори ако Майтрея се появи в този свят, те са предназначени за друг свят; те ще отидат в ада, за да усетят болката от живота там.

Почитаеми! Защо гледаш, натоварено крачиш насам-натам? В резултат на това износвате само обувките си. [С такива грешно насочени усилия] няма да хванете нито един Буда. Няма Дао, което да е постижимо [чрез такива напразни усилия]. Няма дхарма, която може да бъде осъзната [чрез празно опипване]. Докато търсите навън оформен Буда като тридесет и два признака на голяма смелост], никога няма да разберете, че той не прилича на вас. Ако искате да знаете какъв е вашият първоначален ум, ще ви кажа, че той не е нито свързан, нито несвързан. Почитаеми, истинският Буда няма образ, истинското Дао [или бодхи] няма субстанция, истинската дхарма няма форма. И трите се сливат в една [Реалност]. Умовете, които не са достигнали разбиране, са обречени на неизвестната съдба на кармичното съзнание.

От книгата „Ясна картина на света“: разговор между Негово Светейшество XIV Далай Лама и руски журналисти от Гяцо Тензин

За будизма и светската етика винаги казвате, че се нуждаем от светска етика. Не религиозен, а светски. Но понякога хората са напълно и напълно оставени на милостта на емоциите, изпитват гняв, омраза и не знаят какво да правят. Знаем, че религиозната етика може

От книгата Пътят на освобождението автор Уотс Алън

ПЪТЯТ НА ОСВОБОЖДЕНИЕТО В ДЗЕН БУДИЗМА Само малък фрагмент от човешкото знание може да бъде изразен с думи, защото това, което казваме и мислим, отразява нашия опит много приблизително. Причината за това не е само, че винаги можете да дадете няколко описания

От книгата Дзен будизъм и психоанализа автор Фром Ерих Селигман

Съзнанието в будизма Вече сме говорили много за ролята на съзнанието в учението на Буда, но все още не сме се запитали: какво е съзнанието? Възможно ли е изобщо да се използва тази дума и ако да в какъв смисъл, тъй като, както знаем, и европейските философи са я разбирали по различен начин? Между

От книгата Енциклопедия на йога автор Ферщайн Георг

Лекции по дзен будизъм

От книгата Перлите на мъдростта: притчи, истории, инструкции автор Евтихов Олег Владимирович

II. Несъзнаваното в дзен будизма Това, което разбирам под "несъзнавано", може да се различава от психоаналитичната интерпретация на това понятие и затова трябва да изясня позицията си. Първо, какъв е моят подход към несъзнаваното? Ако изобщо използвам термина, тогава

От книгата Философски речник автор Граф Спонвил Андре

Психоанализа и дзен будизъм При свързването на дзен будизма с психоанализата, ние обсъждаме две системи, които се занимават с теорията за човешката природа и с практиките, които насърчават човешкото благополучие. Всяка от тези системи е характерен израз в едно

От книгата Квантов ум [Линията между физиката и психологията] автор Миндел Арнолд

V. Принципи на дзен будизма По-горе дадох схема на фройдистката психоанализа, по-нататъчно развитиекоето е "хуманистична" психоанализа. Беше за човешкото съществуванеи въпроса, който постави; природата на доброто се определя като преодоляване на отчуждението и

От книгата на автора

Човешката ситуация на дзен будизма Моята задача днес е да направя общ преглед на дзен будизма във връзка със специфичните цели на тази конференция, а именно дълбинна психология и психотерапия. За тази цел ще се опитам - в рамките на моята, не

От книгата на автора

ГЛАВА 7. ЙОГА В БУДИЗМА Благословено да е раждането на просветените, благословено е учението на истинската дхамма, благословена е хармонията на сангха, благословен е аскетизмът на тези, които живеят в хармония. Дамстад

От книгата на автора

ДЗЕН ВЪВ ВСЕКИ МОМЕНТ Дзен учениците прекарват най-малко десет години с учител, преди да решат да учат другите. Един ден Тено, който вече бил завършил своето чиракуване и станал майстор, дошъл да посети Нан-Ин. Беше дъждовен ден, така че Tenno взе

От книгата на автора

Дзен (Дзен) Разновидност на будизма, която се развива в Япония на базата на китайската система за медитация Чан от посоката на „великото превозно средство“ („велик път“). Дзен будизмът сочи пътя към просветлението (сатори) чрез седяща безсмислена медитация (дза дзен), която

От книгата на автора

Сетивни проблясъци в будизма Читателите, запознати с медитацията, ще попитат: "Кой медитира?" Отговор, основан на най-малко двадесет и пет века изследване

ПЪТЯТ НА ОСВОБОЖДЕНИЕТО В ДЗЕН БУДИЗМА

Само малък фрагмент от човешкото познание може да бъде изразен с думи, тъй като това, което казваме и мислим, много точно отразява нашия опит. Причината за това е не само, че винаги може да има няколко описания на едно събитие, никое от които не е изчерпателно - точно както един инч може да бъде разделен на части по много различни начини. Причината е също така, че има преживявания, които не могат да бъдат изразени с език поради самата му структура, както водата в сито не може да се носи. Междувременно един интелектуалец, човек, който знае как умело да борави с думите, винаги рискува да обърка описанието с цялата реалност. Такъв човек е недоверчив към хората, които прибягват до обикновения език, за да опишат преживявания, които разрушават самата логика, защото в такива описания думите могат да ни предадат нещо само с цената на загуба на собствения си смисъл. Такъв човек е подозрителен към всички нестроги, логически непоследователни твърдения, които предполагат, че тези привидно безсмислени думи не съответстват на никакъв опит. Това е особено вярно за една идея, която се появява отново и отново в историята на философията и религията. Тази идея е, че привидното многообразие на факти, неща и събития в реалността образува единство или, по-правилно би било да се каже, недуалност. Обикновено тази идея не е израз на философска теория, а на действително преживяване на единство, което може да се опише и като осъзнаване, че всичко, което се случва и е възможно, е толкова правилно и естествено, че може да се нарече божествено. Ето как го казва Shinjinmei:

Едно е всичко

Всичко е едно.

ако е вярно

Защо да се тревожите за несъвършенството!

За един логик това твърдение е безсмислено, моралистът ще го види като злонамерено намерение и дори психологът може да се чуди дали е възможно чувство или състояние на съзнанието, съответстващи на тези думи. В крайна сметка психологът знае, че усещанията и чувствата са разбираеми благодарение на контраста, точно както виждаме бяло на черен фон. Затова психологът смята, че преживяването на неразграничаване или абсолютно единство е невъзможно. В най-добрия случай ще бъде като да гледате света през розови очила. Първоначално човек ще усети розовите облаци в контраст с белите облаци, но с течение на времето контрастът ще бъде забравен и единственият вездесъщ цвят ще изчезне от съзнанието. Въпреки това, дзен литературата не твърди, че осъзнаването на единството или недуалността е само временно, за разлика от предишния опит на множествеността. Дзен майсторите свидетелстват, че това постоянно осъзнаване не става навик с времето. Можем да го разберем най-добре, ако проследим, доколкото е възможно, вътрешния процес, водещ до този вид преживяване. Това означава, на първо място, че трябва да изследваме процеса от психологическа гледна точка, за да разберем дали описанията, които са лишени от логически и морален смисъл, отговарят на някаква психологическа реалност.

Може да се предположи, че отправната точка по пътя към подобни преживявания е конфликтът между обикновения човек и неговата среда, несъответствието между неговите желания и суровите реалности на света, между неговата воля и нарушените интереси на други хора. Желанието на обикновения човек да замени този конфликт с чувство за хармония отразява вековните усилия на философи и учени да разберат природата като цяло отвъд дуализма и постоянните тревоги на човешкия ум. Скоро ще видим, че в много отношения тази отправна точка не прави проблема достатъчно ясен. Самият опит да се обясни преживяването на единството на базата на състояние на конфликт напомня случая как един ден селянинът беше попитан за пътя към далечно село. Човекът се почеса по главата и отговори: „Да, знам как да стигна до там, но ако бях на твое място, нямаше да започна оттук“. За съжаление ние сме точно в такова положение.

Нека да видим как дзен майсторите са се справили с този проблем. Техните отговори, на първо приближение, могат да бъдат класифицирани в четири категории. Ето ги и тях.

1. Да кажеш, че всички неща наистина са Едно.

2. Да кажеш, че всички неща са в действителност Нищо, Празнота.

3. Да се ​​каже, че всички неща са първоначално съвършени и хармонични в естественото си състояние.

4. Кажете, че отговорът е въпрос или самият питащ.

Въпросът, зададен на дзен майстор, може да приеме много форми, но по същество това е проблем за освобождаване от противоречията на дуализма - с други думи, от това, което будизмът нарича самсара или цикъла на раждане и смърт.

1. Като пример за отговор от първа категория, тоест като твърдение, че всички неща са едно, можем да цитираме думите на Учителя Еко:

Великата истина е принципът на глобалната идентичност.

Сред заблудите мани скъпоценният камък може да се сбърка с плочки,

Но за просветеното око това е истинско бижу.

Невежеството и мъдростта не могат да бъдат разделени,

Защото десет хиляди неща са една Таковост.

Само от съжаление към онези, които вярват в дуализма,

Записвам тези думи и изпращам това съобщение.

Ако знаем, че тялото и Буда не са различни или отделни,

Защо трябва да търсим това, което никога не сме губили?

Значението на тези думи е, че освобождаването от дуализма не изисква сила, за да се промени нещо. Човек трябва само да разбере, че всяко преживяване е неделимо от природата на Единното, Дао или Буда, и тогава проблемът просто изчезва за него. Ето още един пример.

Джошу попита Нансен:

– Какво е Дао?

„Вашето ежедневно съзнание е Дао“, отговори Нансен.

– Как можете да си върнете чувството за хармония с него? — попита Джошу.

„Опитвайки се да си го върнеш, веднага губиш Дао“, отговори Нансен.

Психологическата реакция на този вид твърдение е опит да се почувства, че всяко преживяване, всяка мисъл, всяко чувство и усещане е Дао; че доброто и лошото, приятното и неприятното са неразделни. Това може да приеме формата на опит да се прикрепи символичната мисъл „Това е Дао“ към всяко преживяване, което възниква. Междувременно е ясно, че ако подобно твърдение важи еднакво за всичко, то няма смисъл. Въпреки това, когато липсата на смисъл води до разочарование, се твърди, че разочарованието също е Дао, така че осъзнаването на единството продължава да ни убягва.

2. Така че друг и може би по-добър начин да се отговори на първоначалния въпрос е да се каже, че всичко е наистина Нищо или Празнота (шунята). Това твърдение съответства на твърдението от Prajna Paramita Hridaya Sutra: „Формата е точно същата като празнотата; празнотата е точно същата като формата.” Такъв отговор не поражда търсене на съдържанието или значението на идеята за единна реалност. В будизма думата shunyata (Пустота) предполага по-скоро неразбираемост, отколкото липсата на каквото и да било. Психологическият отговор на твърдението, че всичко е Едно, може да се опише като опит да се каже „Да“ на всяко възникващо преживяване, като желание да се приеме живота във всичките му проявления. Напротив, психологическият смисъл на твърдението, че всичко е Празнота, е да се каже „Не“ на всяко преживяване, да се отрекат всички прояви на живота.

Подобен подход може да се намери и в учението на Веданта, където формулата нети, нети(„не това, не това“) се използва за постигане на разбирането, че нито едно преживяване не е крайната реалност. В дзен думата се използва по подобен начин. му. Тази дума може да бъде коан, или проблем, който се дава на начинаещи да практикуват медитация. Работейки с този коан, човек постоянно и при всякакви условия казва „Не“. Сега можем да разберем защо въпросът: „Какво ще стане, ако дойда при вас без нищо?“ Джошу отговори: "Изхвърлете я!"

3. Освен това е възможен подход, според който нищо не трябва да се прави - няма нужда да се казва нито "да", нито "не". Въпросът тук е да оставим преживяванията и съзнанието на мира, оставяйки ги да бъдат това, което са. Ето един пример от Rinzai:

Елиминирането на последствията от миналата карма е възможно само от момент на момент. Когато дойде време да се облечете, облечете се. Когато трябва да тръгваш, тръгвай. Когато трябва да седнете, седнете. Забравете, че трябва да осъзнаете Буда. Все пак древните са учили: „Ако съзнателно търсиш Буда, твоят Буда е само самсара“... Последователи на Дао знайте, че в будизма няма място за усилие. Бъдете обикновени хора, без никакви амбиции. Изпратете естествени нужди, облечете се, яжте и пийте. Когато сте уморени, лягайте си. Невежите ще ми се смеят, но мъдрите ще ме разберат... Древните са казвали: "За да срещнеш човек на Дао по пътя, не е нужно да го търсиш." Следователно, ако човек практикува Дао, няма да работи..

Още един пример. Монахът попитал Бокуджу:

Ние се обличаме и ядем всеки ден. Как можем да избегнем необходимостта да се обличаме и да ядем?

„Ние се обличаме, ние ядем“, отговорил господарят.

- Не разбирам.

— Ако не разбираш, обличай се и яж — каза Бокуджу.

В други случаи състоянието на недуалност ни изглежда като състояние отвъд топлината и студа, но когато учителят е помолен да обясни това, той казва:

Когато ни е студено, се събираме около топлото огнище; Когато ни е горещо, седим в бамбукова горичка на брега на поток..

Тук психологическото значение е по-вероятно да реагира на обстоятелствата в съответствие с наклонностите - а не да се опитва да устои на лятната жега и зимния студ. Можете също да добавите: не се опитвайте да се борите с желанието си да се борите с каквото и да било! Това означава, че всеки опит на човек е правилен и че дълбок конфликт с живота и със себе си възниква, когато той се опитва да промени настоящите си преживявания или да се отърве от тях. Въпреки това, самото желание да се почувствате по някакъв начин различно може да бъде продължаващо преживяване, което не трябва да се изхвърля.

4. И накрая, има четвърти тип отговор, който свежда въпроса до самия въпрос, с други думи, обръща въпроса срещу питащия. Еко каза на Бодхидхарма:

„В ума ми няма мир. Моля те, успокой го.

„Дайте ми съзнанието си тук и аз ще го успокоя!“ - каза Бодхидхарма.

„Но когато търся съзнанието си, не мога да го намеря“, отговори Еко.

„Там, където не можете да го намерите, аз вече го успокоих!“ беше отговорът на Бодхидхарма.

Още един пример. — каза Дошин на Сосан.

Как да постигнем освобождение?

- Кой те държи в робство? – попита майсторът.

- Никой.

— Тогава защо искаш освобождаване?

Има много други примери за дзен майстори, които повтарят въпрос в отговор или когато казват нещо като следното: "Очевидно е. защо ме питаш?"

Отговори от този вид изглежда имат за цел да привлекат вниманието към състоянието на съзнанието, от което възниква въпросът. Те сякаш казват на човек: „Ако нещо ви притеснява, разберете кой и защо се тревожи“. Следователно психологическата реакция в този случай ще бъде опит да се почувства усещащият и да се опознае познаващият - с други думи, да се превърне субектът в обект. Въпреки това, както каза Обама: „Без значение колко Буда търси Буда, колкото и умът да се опитва да се разбере, нищо няма да излезе от него до края на времето.“. Екай каза: „Който язди на него, също търси бик“. Едно стихотворение от Zenrin Kushu гласи:

Това е меч, който боли, но не може да се нарани. Това е око, което вижда, но не може да види себе си..

Стара китайска поговорка гласи: „Невъзможно е да се пляска с една ръка“. Хакуин обаче винаги започваше да въвежда учениците си в Дзен, като ги канеше да чуят пляскането на едната ръка!

Лесно се вижда, че всички тези отговори имат едно общо нещо – те са циклични. Ако нещата образуват единство, тогава чувството ми за конфликт между противоположностите изразява това единство, както и моето противопоставяне на това чувство. Ако всички неща са празни, мисълта за това също е празна и ми се струва, сякаш ме карат да падна в дупка и да я затворя зад себе си. Ако това, което се случва, е правилно и естествено, тогава това, което е фалшиво и неестествено, също е естествено. Ако трябва да оставя всичко да върви по своя път, какво трябва да направя, ако част от случващото се е желанието ми да се намеся в хода на събитията? И накрая, ако основният проблем е недостатъчното самопознание, как мога да опозная себе си, който се опитва да опознае себе си? Накратко, във всеки случай източникът на проблема се крие в самия въпрос. Ако не задавате въпроси, няма проблем. С други думи, желанието да се избегне конфликт е конфликтът, който човекът се опитва да избегне.

Ако подобни отговори не помогнат на практика, това означава, че е невъзможно да се помогне на човек. Всяко лекарство за страдание е като промяна на позицията на тялото на спящ на твърдо легло. Всеки успех в управлението на околната среда я прави още по-неуправляема. Безсмислието на подобни размисли обаче ни позволява да направим поне два важни извода. Първият е, че ако не се опитаме да си помогнем сами, никога няма да разберем колко сме безпомощни. Едва като си задаваме въпроси, започваме да разбираме границите, а оттам и възможностите на човешкия ум. Второто важно значение е, че когато най-накрая разберем дълбочината на нашата безпомощност, намираме мир. Не ни остава нищо друго освен да изгубим себе си, да се предадем, да се жертваме.

Може би тези съображения хвърлят светлина върху будистката доктрина за празнотата, която казва, че в действителност всичко е празно и безсмислено. В крайна сметка, ако се опитам с всички сили да се отърва от конфликта, което по същество се дължи на желанието ми да се отърва от него; ако, с други думи, самата структура на моята личност, моето его, е опит да се направи невъзможното, тогава аз съм самата безполезност и празнота до сърцевината. Аз съм краста, която няма какво да я сърби. Тази неспособност прави крастата още по-лоша, защото крастата е желанието да се чешеш!

Затова дзен се опитва да ни предаде ясното съзнание за изолацията, безпомощността и безсмислието на ситуацията, в която се намираме; самото желание за постигане на хармония, в което е източник на конфликти и в същото време е самата същност на нашето желание да живеем. Дзен би бил мазохистична доктрина за пълна безнадеждност, ако не беше едно много любопитно и на пръв поглед парадоксално следствие. Когато стане ясно без съмнение, че крастата не може да се чеше, тя спира да сърби. Когато осъзнаем, че желанието ни въвлича в порочен кръг, то спира от само себе си. Това обаче може да се случи само когато видим по-ясно, че няма как да го спрем.

опит силада направиш или да не направиш нещо предполага, разбира се, разделяне на ума на две части, вътрешен дуализъм, който парализира нашите действия. Следователно твърдението, че всички неща са Едно и Едно са всички неща, изразява края на това разделение, осъзнаването на първоначалното единство и независимостта на ума. В някои отношения това е подобно на придобиването на способността да направите някакво движение - когато възнамерявате да го направите и неочаквано за вас това се случва, въпреки че всички опити да постигнете това преди това не са довели до успех. Преживявания от този род са доста ярки, но е почти невъзможно да се опишат.

Не трябва да се забравя, че подобно преживяване на единство възниква от състояние на пълна безнадеждност. В дзен тази безнадеждност се оприличава на комар, който се опитва да ухапе железен бик. Ето още един стих от Зенрин Кушу:

За да се забавлява в Голямата празнота, Железният бик трябва да се поти.

Но как може железен бик да се поти? Този въпрос не се различава от въпроса „Как мога да избегна конфликта?“ или "Как мога да хвана ръката си със същата ръка?"

В яркото осъзнаване на безнадеждността осъзнаваме, че егото ни е напълно безсилно да направи каквото и да било и осъзнаваме, че - така или иначе - животът продължава. „Прав или седнал съм. Обличам се или ям... Вятърът движи клоните на дърветата, а шумът на колите идва отдалеч. Когато ежедневието ми се възприема като напълно безполезно напрежение, осъзнавам, че истинското ми действие е всичко, което се случва, че твърдата линия между мен и всичко останало е напълно изчезнала. Всички събития, каквито и да са те, било то движението на ръката ми или пеенето на птици на улицата, се случват от само себе си, автоматично - но не механично, а шизен (спонтанно, естествено).

Самите Сини планини са сини планини;

Самите бели облаци са бели облаци.

Движение на ръката, мислене, вземане на решение - всичко се случва по този начин. Става очевидно, че така са стояли нещата винаги и затова всичките ми опити да се задвижа или да се контролирам са неуместни – нужни са ми само за да си докажа, че това е невъзможно. Самата концепция за самоконтрол е погрешна, защото не можем силаотпуснете се или силасебе си да направите нещо, като например да отворите устата си с едно умствено усилие. Колкото и волеви усилия да правим, колкото и да концентрираме вниманието си, устата ще остане неподвижна, докато не се отвори сама. Именно това усещане за спонтанност е възпято от поета Хо Коджи:

Чудодейна сила и удивително действие - вода нося, дърва цепя!

Това състояние на съзнанието е психологически съвсем реално. Може дори да стане повече или по-малко постоянно. В същото време, по време на живота, повечето хора почти винаги ясно разграничават егото от неговата среда. Освобождаването на това чувство е като излекуване на хронична болест. Заедно с това идва усещане за лекота и спокойствие, което може да се сравни с облекчението след сваляне на тежка гипсова превръзка. Естествено, еуфорията и екстазът постепенно преминават, но постоянното отсъствие на твърда линия между егото и околната среда продължава да променя структурата на преживяването. Краят на екстаза не изглежда трагичен, защото вече го няма обсебващото желание да се изпита екстаз, което съществуваше като компенсация за хроничното разочарование от живота в порочен кръг.

В известен смисъл твърдото разграничение между егото и околната среда съответства на разграничението между ума и тялото или между доброволните и неволните действия на организма. Може би това е причината йогийските и дзен практики да наблягат толкова много на дишането и наблюдението на дишането ( анапанасмрити), тъй като на примера на тази органична функция най-лесно можем да видим дълбокото единство на доброволните и неволните аспекти на нашите преживявания.

Така не можем да спрем да дишаме и въпреки това ни се струва, че дишането е под наш контрол. Със същия успех може да се каже, че дишаме или че дишаме. Следователно разграничението между доброволно и неволно има смисъл само когато се разглежда в определени граници. Строго погледнато, полагам волеви усилия и вземам решения също неволно. Ако това не беше така, винаги би трябвало не само да вземам решение, но и да вземам решение, да вземам решение и така нататък до безкрайност. В същото време изглежда, че неволевите процеси, които се случват в тялото - например сърдечният ритъм - не се различават по принцип от неволевите процеси, които протичат извън тялото. Всички те се определят от много причини. Следователно, когато разликата между доброволните и неволните аспекти вече не се усеща вътре в тялото, това усещане се разпростира към света извън него.

Така, когато човек осъзнае, че разграниченията между егото и средата, между умишленото и непреднамереното са произволни и валидни само до ограничена степен, неговият опит може да се изрази с думите: „Едно е всичко, всичко е Едно“. Това разбиране предполага изчезването на вътрешното разграничение, твърдия дуализъм. Това обаче в никакъв случай не е "еднообразие", не е вид пантеизъм или монизъм, който твърди, че всички така наречени неща са илюзорни проявления на една единствена хомогенизирана "субстанция". Чувството за освобождаване от дуализма не трябва да се разбира като внезапно изчезване на планини и дървета, къщи и хора, като превръщането на всичко това в хомогенна маса от светеща, прозрачна празнота.

Следователно дзен майсторите винаги са разбирали, че „Едно“ е донякъде погрешно название. Дзен трактатът Shinjinmei казва:

Две съществуват поради Едно,

Не се привързвайте обаче към този...

В света на истинската Таковост

Няма "аз" или "друг".

Ако има какво да се каже за този свят,

Просто ще кажем "не две".

Оттук и коанът: „Когато множеството се свежда до Едното, до какво се свежда Единното?“ На този въпрос Джошу отговори: „Когато бях в провинция Сейшу, ми направиха ленена мантия, която тежеше седем фунта.“ Колкото и странно да изглежда, ето как Дзен говори, на пряк език без символи или концепции, за схващане на реалността. Склонни сме да забравяме, че говорим за опит, а не за идея или мнение. Дзен говори отвътре в преживяването, а не стои встрани от него, като човек, който говори за живота. Стоейки настрана, е невъзможно да се постигне дълбоко разбиране, както една словесна команда сама по себе си не може да задвижи мускулите, колкото и настойчиво да я произнасяме.

Има голяма стойност в това да стоиш настрана от живота и да го обсъждаш; това е да правим заключения за съществуването и по този начин да имаме психологическа обратна връзка, която ни позволява да критикуваме и подобряваме представянето си. Системите от този вид обаче имат ограничения и разглеждането на аналогията с обратната връзка ни показва какви са те. Може би най-често срещаният пример за устройство за обратна връзка е електрически термостат, който контролира температурата в къщата. Ако зададете горната и долната граница на температурата, термостатът се изключва, когато водата в него се загрее до горната граница, и се включва, когато се охлади до долната граница. Така температурата в помещението се поддържа в рамките на желания диапазон. Освен това можем да кажем, че термостатът е вид чувствителен орган, с който е оборудван нагревателят, за да може да регулира поведението си. Така можем да кажем, че термостатът илюстрира елементарната форма на самосъзнание.

Но ако сме създали саморегулиращ се нагревател, защо да не създадем саморегулиращ се термостат по аналогия? Знаем, че един термостат може да бъде по-сложен, ако в него вмъкнем обратна връзка от второ ниво, която контролира съществуващата. Тогава възниква въпросът докъде можем да стигнем в тази посока. Продължавайки да усложняваме нашето устройство, можем да създадем безкрайна поредица от системи за обратна връзка, които не могат да функционират поради тяхната сложност. За да се избегне това, някъде в самия край на тази верига трябва да има термостат, човешки ум или друг източник на информация, на който трябва да се вярва безусловно. Единствената алтернатива на такова доверие би била много дълга последователност от контролни устройства, което е много бавно и следователно непрактично. Може да изглежда, че има друга алтернатива, а именно кръгова игра, в която гражданите са следвани от полицията, които са следвани от кмета на града, който е следван от гражданите. Тази система обаче работи само когато хората се доверяват един на друг или, с други думи, когато системата си вярва - и не се опитва да се отдалечи от себе си, за да се подобри.

Така получаваме добра представа за ситуацията, в която се намира човекът. Животът ни се състои от действия, но освен това можем да проверяваме действията си с помощта на размишления. Твърде многото мислене завладява и парализира дейността, но тъй като понякога трябва да избираме между живота и смъртта, когато действаме, колко мислене можем да си позволим? Дзен характеризира позицията си като мусинИ moonen. Следователно може да изглежда, че той се застъпва за дейност без размисъл.

Когато тръгнеш, просто тръгни; Когато седите, просто седнете. Основното нещо - не се колебайте!

Отговорът на Джошу на въпроса за единството и множеството беше пример за неизмислено действие, неволно изявление. „Когато бях в провинция Сейшу, ми направиха ленена роба, която тежеше седем фунта.“

Но мисленето също е действие и Дзен може също да каже: „Когато действаш, просто действай; когато мислиш, просто мисли. Основното нещо е да не се съмнявате. С други думи, ако ще мислите или разсъждавате, правете го, без да мислите за вашето мислене. Но Дзен също ще се съгласи, че мисленето за мислене също е действие, ако, когато мислим за мисленето, правим точно това и не изпадаме в безкрайна последователност от опити винаги да стоим над нивото, на което мислим сега. Накратко, Дзен е освобождение от дуализма на мисълта и действието, защото той мисли, докато действа, със същата безкористност, желание и вяра. Следователно съотношението мусинне означава потискане на мисълта. Мусине действие на всяко ниво, физическо или психологическо, без опит за това в същото временаблюдавайте или проверете действието. С други думи, мусине действие без съмнение или загриженост.

Всичко, което казахме тук за връзката на мисълта с действието, е вярно и за чувствата, тъй като нашите чувства и емоции са обратна връзка точно толкова, колкото и мислите. Чувствата блокират не само действията, но и себе си като вид действия. Това се случва, когато сме склонни да наблюдаваме и чувстваме себе си ad infinitum. Така например, докато изпитвам удоволствие, мога в същото време да наблюдавам себе си, за да извлека максимума от него. Не се задоволявам с вкусването на храна, може да опитам да вкуся езика си. И когато не ми е достатъчно просто да бъда щастлив, искам да съм сигурен, че се чувствам щастлив, за да не ми липсва нищо.

Очевидно е, че не е възможно във всяка конкретна ситуация да се определи моментът, в който разсъжденията трябва да се превърнат в действие - в който можем да знаем, че сме мислили достатъчно за ситуацията и впоследствие няма да съжаляваме за стореното. Такава точка се определя от чувствителност и опит. Но на практика винаги се оказва, че колкото и дълбоко да обмисляме нещата, никога не можем да сме напълно сигурни в заключенията си. По принцип всяко действие е скок в неизвестното. За бъдещето си знаем с пълна сигурност само едно – че ни очаква неизвестното, наречено смърт. Смъртта ни се явява като символ на всичко в живота ни, което не можем да контролираме. С други думи, човешкият живот е по същество неконтролируем и неразбираем. Тази глобална основа на живота будистите наричат сунята, или Празнота; се основава на него мусин, или несъзнаване на дзен. Но освен това Дзен не само възприема, че човек стои върху неизвестното или се носи в океана на несигурността в крехката лодка на своето тяло; Дзен осъзнава, че това непознато съм аз.

От гледна точка на зрението главата ми е празно пространство сред преживяванията - невидима и непонятна празнота, в която няма нито светлина, нито тъмнина. Същата празнота стои зад всяко от сетивата ни – както външни, така и вътрешни преживявания. Тя присъстваше още преди началото на живота ми, преди зачеването ми в утробата на майката. То е вътре във всички атоми, от които е изградено тялото ми. И когато физикът се опитва да проникне дълбоко в тази структура, той открива, че самият акт на нейното наблюдение не му позволява да види това, което го интересува най-много. Това е пример за същия принцип, за който сме говорили толкова много пъти: когато се вгледаш в себе си, очите не виждат нищо. Ето защо дзен практиката обикновено започва с един от многото коани, като "Кой си ти?", "Кой беше ти, преди да имаш баща и майка?" или „Кой влачи това твое тяло?“

Така практикуващият открива истинската си природа свабхаваняма природа, че истинското му съзнание ( син) е безсъзнание ( мусин). Проумеем ли това непознато и неразбираемо начало на истинската ни същност, то вече няма да ни заплашва. Вече не изглежда като бездна, в която падаме; по-скоро това е източникът на нашите действия и живот, мислене и чувства.

Това е още едно доказателство в полза на формулировките, наблягащи на единството, тъй като дуализмът на мисълта и действието няма основа в реалността. Но по-важното е, че вече няма разделение между знаещия, от една страна, и непознатия, от друга. Мисленето е действие, а знаещият е познатото. Можем също да видим уместността на поговорки като тази на Ekay: „Прави каквото искаш; живейте както искате, само без да се замисляте - това е несравнимият Път. Твърдения от този вид не осъждат обикновените разсъждения, преценки и ограничения. Значението им не е на повърхността, а в дълбочина.

В крайна сметка трябва да действаме и мислим, да живеем и да умрем, разчитайки на източник, който не можем нито да разберем, нито да контролираме. Ако не сме доволни от това, никакви грижи и съмнения, размисъл и анализ на нашите мотивации няма да ни помогнат да коригираме ситуацията. Затова сме принудени да избираме между страха и нерешителността, от една страна, и пристъпа към действие, независимо от последствията, от друга. На повърхностно ниво, от относителна гледна точка, нашите действия могат да бъдат правилни или грешни. Въпреки това, каквото и да правим на повърхностно ниво, трябва да имаме дълбоко убеждение, че всички наши действия и всичко, което се случва, като цяло е правилно. Това означава, че трябва да влезем в него без да се обръщаме назад, без съмнения, съжаления и самообвинения. И така, когато Умън беше попитан какво е Тао, той просто отговори: „Продължавай!“. Да действаме без да се замисляме обаче в никакъв случай не е заповед, която трябва да подражаваме. Всъщност не можем да действаме по този начин, докато не разберем, че нямаме други алтернативи - докато не разберем в себе си източника на неразбираемостта и неконтролируемостта.

В дзен това осъзнаване е само първата стъпка в дълъг курс на обучение. В края на краищата не бива да забравяме, че Дзен е един вид махаяна будизъм, в който нирваната - освобождаването от порочния кръг на самсара - е не толкова целта, колкото началото на живота на бодхисатва. Действия на бодхисатва даунаяили хобан- са приложението на това осъзнаване в различни аспекти на живота за "освобождаването на всички живи същества", не само хора и животни, но дървета, трева и дори прах.

В Дзен обаче идеята за самсара като цикличен процес на въплъщения не се приема буквално и затова Дзен предлага собствена интерпретация на ролята на бодхисатва при спасяването на съзнателни същества от раждане и смърт. От една страна, цикълът на раждане и смърт се повтаря от момент на момент и човек остава в самсара до степента, в която се идентифицира с егото, чието съществуване продължава във времето. По този начин може да се каже, че истинският живот на дзен започва едва когато индивидът напълно е спрял да се опитва да се подобри. Това изглежда като противоречие за нас, защото имаме само бегла представа за ненасилствено усилие, напрежение без конфликт и фокус без напрежение.

В Дзен се смята, че човек, който се опитва да се усъвършенства, стремейки се да стане нещо повече от това, което е, не може да действа творчески. Нека си припомним думите на Риндзай: "Ако съзнателно се стремиш да станеш Буда, твоят Буда е просто самсара." Или: "Ако човек търси Дао, той го губи." Причината е, че опитите да се подобрим или усъвършенстваме продължават да ни държат в омагьосан кръг, като човек, който се опитва да захапе собствените си зъби със същите тези зъби. Освобождаването от тази идиотска позиция идва в самото начало на дзен практиката, когато човек осъзнава, че „самият той, в сегашното си състояние, е Буда“. Защото целта на Дзен не е да станеш Буда, а по-скоро да действаш като Буда. Следователно бодхисатва няма да постигне нищо в живота си, ако има дори най-малкото безпокойство или желание да стане това, което не е в момента. По същия начин човек, който решава задача и същевременно мисли за крайния резултат, забравя за задачата, защото крайният резултат е в центъра на вниманието му.

Неуместността на самоусъвършенстването е изразена в два стиха от Зенрин Кушу:

Дългото нещо е дългото тяло на Буда;

Късото нещо е късото тяло на Буда.

В пролетния пейзаж няма място за измерване и оценка -

Цъфтящите клони растат естествено:

единият е по-дълъг, другият е по-къс.

А ето и едно стихотворение от дзен майстор Госо:

Опитвайки се да намерите Буда, вие не го намирате;

Опитвайки се да видиш Патриарха, не го виждаш.

Сладкият пъпеш има сладост дори в дръжката;

Горчивата тиква е горчива до корена.

Някои Буди са къси, други са дълги. Някои ученици са начинаещи, други са по-напреднали, но всеки от тях е „правилен” в моментното си състояние. В крайна сметка, ако човек се опитва да направи себе си по-добър, той попада в омагьосан кръг на егоизма. Може би е трудно за западняка да разбере, че всеки от нас расте неволно, а не в резултат на съзнателно самоусъвършенстване, и че нито тялото, нито умът могат да растат, когато са разтегнати. Точно както семето се превръща в дърво, късият Буда става дълъг Буда. Този процес не е самоусъвършенстване, защото дървото не може да се нарече подобрено семе. Освен това много семена никога не стават дървета - и това е напълно съвместимо с природата или Дао. Семената пораждат растения, а растенията раждат нови семена. В същото време нищо не е по-добро или по-лошо, по-високо или по-ниско, защото крайната цел на развитието се постига във всеки момент на съществуване.

Философия на нестремежа, или муи, винаги повдига проблема с мотивацията, защото ни се струва, че ако хората са съвършени или Буди в сегашното си състояние, това може да ги лиши от желанието да действат творчески. Отговорът е, че мотивираните действия не дават творчески резултати, защото такива действия не са безплатни, а обусловени. Истинското творчество винаги е безцелно. Не предполага никакви външни мотиви. Затова казват, че истинският художник имитира природата в работата си и по този начин научава истинското значение на „изкуството за изкуството“. Kojisei пише в колекцията от кратки поговорки "Seikontan":

Ако вашата истинска природа притежава творческата сила на самата природа, където и да отидете, ще се възхищавате на лудуващи риби и летящи диви гъски.

От книгата ЧОВЕКЪТ ​​И НЕГОВАТА ДУША. Живот във физическото тяло и астралния свят авторът Иванов Ю М

6. САМОВнушение в будизма и даоизма Едно от основните средства за постигане на нирвана е медитацията. За да се увеличи ефективността на медитацията, будизмът препоръчва стриктно спазване на определени морални принципи.Като обекти на медитация в будизма се използват

От книгата Бележки за посвещението автор Генон Рене

ГЛАВА I. ПЪТЯТ НА ИНИЦИАТИВАТА И ПЪТЯТ НА МИСТИЧНОТО Объркването между езотеричното и инициативното царство и царството на мистицизма или, ако желаете, между съответстващите им гледни точки, днес се допуска особено често и, изглежда, , не винаги по незаинтересован начин; в края

От книгата Едноизмерен човек автор Маркузе Херберт

От книгата Спонтанност на съзнанието автор Налимов Василий Василиевич

§ 4. Идеята за личността в будизма и дзен будизма... Тези бодхисатви (1) нямат възприятие за себе си, (2) нямат възприятие за човешко същество, (3) нямат възприятие за душата, (4) никакво възприемане на личността... Диамантената сутра Будизмът е преди всичко отричане

От книгата „Ясна картина на света“: разговор между Негово Светейшество XIV Далай Лама и руски журналисти от Гяцо Тензин

За будизма и светската етика винаги казвате, че се нуждаем от светска етика. Не религиозен, а светски. Но понякога хората са напълно и напълно оставени на милостта на емоциите, изпитват гняв, омраза и не знаят какво да правят. Знаем, че религиозната етика може

От книгата Ранен будизъм: религия и философия автор Лисенко Виктория Георгиевна

Съзнанието в будизма Вече сме говорили много за ролята на съзнанието в учението на Буда, но все още не сме се запитали: какво е съзнанието? Възможно ли е изобщо да се използва тази дума и ако да в какъв смисъл, тъй като, както знаем, и европейските философи са я разбирали по различен начин? Между

От книгата Духовност. Форми, принципи, подходи. Том I от Waiman Case

От книгата Ерос и цивилизацията. едноизмерен човек автор Маркузе Херберт

9. Катастрофа на освобождението Положителното мислене и неговата неопозитивистка философия се противопоставят на историческото съдържание на рационалността. Това съдържание в никакъв случай не е външен фактор или стойност, която може или не може да бъде включена в

От книгата Дзен будизъм и психоанализа автор Фром Ерих Селигман

Лекции по дзен будизъм

От книгата Енциклопедия на йога автор Ферщайн Георг

II. Несъзнаваното в дзен будизма Това, което разбирам под "несъзнавано", може да се различава от психоаналитичната интерпретация на това понятие и затова трябва да изясня позицията си. Първо, какъв е моят подход към несъзнаваното? Ако изобщо използвам термина, тогава

От книгата Пътят без илюзии: Том II. Теория и практика на медитацията автор Каргополов Владимир

III. Концепцията за себе си в дзен будизма Подходът на дзен будизма към реалността може да се определи като преднаучен (понякога антинаучен) в смисъл, че дзен се движи в напълно противоположна посока на науката. Това не означава непременно противопоставяне на дзен науката, а само това за

От книгата Страх. Сладострастие. Смърт автор Курпатов Андрей Владимирович

ГЛАВА 7. ЙОГА В БУДИЗМА Благословено да е раждането на просветените, благословено е учението на истинската дхамма, благословена е хармонията на сангха, благословен е аскетизмът на тези, които живеят в хармония. Дамстад

От книгата Ислямска интелектуална инициатива през 20 век от Джемал Орхан

Глава 3 Дзен на Коаните и Дзен на мълчаливото съзерцание Карай количката и плуга си над костите на мъртвите. Уилям Блейк Има различни нива на разбиране на духовната практика, от най-грубите и примитивни до най-високите. Най-ниското ниво на духовна практика е

От книгата Квантов ум [Линията между физиката и психологията] автор Миндел Арнолд

Танцът на освобождението Може да се чуе за изпълненията на Роман Виктюк: „Това е еклектика! Той прави шоу, това не е театър!“ Както се досещате, всички тези изблици на невероятна интелектуална дейност са свързани най-вече с хореографската част на постановките му. останки

От книгата на автора

От книгата на автора

Сетивни проблясъци в будизма Читателите, запознати с медитацията, ще попитат: "Кой медитира?" Отговор, основан на най-малко двадесет и пет века изследване