Τις προάλλες διάβασα ένα άρθρο του Έριχ Φρομ με το ίδιο όνομα.

Για μένα, που τρέφω τον ίδιο σεβασμό και ενδιαφέρον για τις προσπάθειες τόσο της Ανατολής όσο και της Δύσης να εξερευνήσουν και να μεταμορφώσουν τον ανθρώπινο πόνο, αυτό ήταν ένα ευχάριστο εύρημα.

Στην πραγματικότητα, ο Φρομ σε αυτό το άρθρο διερευνά τους στόχους της ψυχανάλυσης και του Ζεν Βουδισμού και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι συμπίπτουν παγκοσμίως, αλλά οι μέθοδοι για την επίτευξη αυτών των στόχων διαφέρουν.

Για να είμαι απόλυτα ειλικρινής, από τη σκοπιά της συγκριτικής ανάλυσης, η αξία του άρθρου δεν είναι μεγάλη για μένα. Ο ίδιος ο Fromm παραδέχεται ότι η κατάσταση του διαφωτισμού ή του σατόρι δεν του είναι οικεία, επομένως μπορεί να μιλήσει γι 'αυτό μόνο "από τα λόγια του Δρ. Suzuki". Σε γενικές γραμμές, "Izya τραγούδησε".

Ωστόσο, σε αυτό το άρθρο αποκαλύπτει εντυπωσιακά την ουσία της ψυχαναλυτικής θεραπείας. Αρκετά απλό. Και στα επαγγελματικά. Επομένως, το προτείνω σε όλους όσους ενδιαφέρονται.

Το άρθρο είναι αρκετά ογκώδες. Έχω κρατήσει για τον εαυτό μου μερικά από τα αποσπάσματα, ειδικά αυτά που αντιστοιχούν στην κατανόησή μου για τη φύση του πόνου, καθώς και στους στόχους και την ουσία της ψυχαναλυτικής διαδικασίας και μεθόδου.

Μοιράζομαι αυτήν την περίληψη μαζί σας.

«Για ένα παιδί που ζει αποκλειστικά με τις δικές του επιθυμίες, πραγματικότητα είναι αυτό που θέλει να δει, αλλά όχι αυτό που πραγματικά υπάρχει. Σε περίπτωση μη εκπλήρωσης της επιθυμίας του, το παιδί γίνεται έξαλλο, προσπαθώντας μέσω του πατέρα και της μητέρας του να αλλάξει ο κόσμοςγια να πραγματοποιηθεί η επιθυμία του. Φτάνοντας στην ωριμότητα, ένα φυσιολογικά αναπτυσσόμενο παιδί συνειδητοποιεί την πραγματικότητα και αποδέχεται τους κανόνες του παιχνιδιού, εγκαταλείποντας αυτό το ναρκισσιστικό μήνυμα. Ο νευρωτικός, από την άλλη πλευρά, εξακολουθεί να προέρχεται από τις ιδέες του που βασίζονται στον ναρκισσισμό, εξακολουθώντας να είναι πεπεισμένος ότι ο κόσμος πρέπει να υπακούει μόνο στις επιθυμίες του. Αντιμέτωπος με το αντίθετο, είτε προσπαθεί ανεπιτυχώς να αναγκάσει την πραγματικότητα να υποταχθεί στη θέλησή του, είτε βιώνει μια αίσθηση της αδυναμίας του. Εάν για ένα ώριμο άτομο ελευθερία σημαίνει επίγνωση της πραγματικότητας, αποδοχή των αμετάβλητων νόμων της και της ζωής σύμφωνα με αυτούς, κατανόηση και κατανόηση του κόσμου γύρω, επίγνωση της θέσης κάποιου σε αυτόν μέσω της λογικής και των συναισθημάτων, τότε για η νευρωτική ελευθερία, είτε το συνειδητοποιεί είτε όχι, είναι απλώς η ιδέα της δικής του ναρκισσιστικής παντοδυναμίας.”

«Ο άνθρωπος, σε μια μακρά εξέλιξη, ξεκινώντας από τον κανιβαλισμό, διάλεξε από τη μάζα των διαφόρων απαντήσεων σε ένα υπαρξιακό ερώτημα, χωρίς να το γνωρίζει, μια από τις υπάρχουσες επιλογές. Ένας Δυτικός, κατά κανόνα, πιστεύει ότι στην ψυχή του είναι απόλυτα συνεπής με τις αρχές της χριστιανικής ή εβραϊκής ηθικής ή ότι είναι οπαδός του φωτισμένου αθεϊσμού. Στην πραγματικότητα, αν ήταν δυνατό να αναλυθεί ένα άτομο με τη βοήθεια κάποιου είδους «ψυχικής ακτινογραφίας», θα γινόταν προφανές ότι στην κοινωνία μας υπάρχουν πολύ λίγοι αληθινοί Χριστιανοί, Εβραίοι, Βουδιστές, οπαδοί του Τάο και ένας τεράστιος αριθμός κανιβαλιστών, τοτεμιστών και διαφόρων ειδωλολατρών».

«Αν οι οπισθοδρομικές φιλοδοξίες του ατόμου έρχονται σε σύγκρουση με τη συνείδησή του ή με τα συμφέροντα της κοινωνίας και τη δική του μυστική «θρησκεία» δεν μπορεί να μοιραστεί με άλλους, μετατρέπεται σε νεύρωση.

Γνωρίζοντας την προσωπική απάντηση ενός συγκεκριμένου ασθενούς ή γενικά οποιουδήποτε ανθρώπου στο υπαρξιακό ερώτημα που του θέτει η ζωή - με άλλα λόγια τη δική του λατρεία, την οποία υπηρετεί, θα μπορέσουμε να τον καταλάβουμε. Δεν έχει νόημα να "θεραπεύουμε" έναν τέτοιο ασθενή προτού μάθουμε τη μυστική του λατρεία, τη θεμελιώδη απάντησή του στη ζωή, για πολλούς τα λεγόμενα " ψυχολογικά προβλήματαείναι στην πραγματικότητα απόηχοι αυτής της ίδιας της «απάντησης».

«Με την ευημερία νοείται η επίτευξη πλήρους ωριμότητας από τον ανθρώπινο νου. Μιλάμε εδώ για ωριμότητα, όχι μόνο από την άποψη της ικανότητας κριτικής σκέψης, αλλά και από την άποψη της επίγνωση της πραγματικότητας, στην οποία, σύμφωνα με τα λόγια του Χάιντεγκερ, το άτομο αποκτά την ικανότητα να «επιτρέπει στα πράγματα να είναι» αυτό που πραγματικά είναι.Ένα άτομο μπορεί να επιτύχει ευημερία μόνο στο βαθμό που είναι ανοιχτός στον κόσμο γύρω του, είναι σε θέση να ανταποκριθεί σε αυτό («ξύπνησε» και «άδειο» με τη βουδιστική έννοια του Ζεν)».

«Στο τέλος, η ευημερία είναι να υποτάξεις το εγώ σου και να βάλεις ξανά προτεραιότητα στη ζωή σου. Ένα άτομο πρέπει να απαρνηθεί την κτητικότητα, από την προσπάθεια για το δικό του απαραβίαστο και εξύψωση. Το νόημα της ζωής δεν πρέπει να είναι η αιώνια δίψα για κατοχή, συσσώρευση, κέρδος και κατανάλωση, αλλά η χαρά του να είσαι ο ίδιος, η επίγνωση της μοναδικότητάς του σε αυτόν τον κόσμο».

«Όπως έχω ήδη σημειώσει, η ίδια η ύπαρξη θέτει ένα ερώτημα μπροστά στον άνθρωπο. Αυτό το ερώτημα γεννιέται από την αντίφαση που ενυπάρχει στον άνθρωπο: το να ανήκεις στη φύση, από τη μια, και να είσαι έξω από αυτήν, λόγω της επίγνωσης του εαυτού σου, από την άλλη. Ένας άνθρωπος είναι «θρήσκος» αν προσεγγίσει αυτό το θεμελιώδες ερώτημα όχι τυπικά, αλλά προσπαθεί να το απαντήσει με όλη του τη ζωή. Ομοίως, κάθε σύστημα είναι «θρησκεία» εάν προσπαθεί να δώσει τη δική του απάντηση σε αυτό το ερώτημα και αναγκάζει τους ανθρώπους να το κάνουν. Αντίστοιχα, κάθε πολιτισμός και όποιος δεν αναζητά απάντηση σε ένα υπαρξιακό ερώτημα είναι ουσιαστικά μη θρησκευτικός -το καλύτερο παράδειγμα του οποίου είναι το πρόσωπο του 20ού αιώνα.Απασχολημένος με σκέψεις για υλικό πλούτο, κύρος, δύναμη, καριέρα, ο σύγχρονος άνθρωπος προσπαθεί να αποφύγει να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα, προσπαθώντας να ξεχάσει το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής του και επομένως το γεγονός της ύπαρξης του «εγώ» του. Ένα άτομο που δεν έχει τη δική του απάντηση δεν είναι ικανό να εξελιχθεί, καθώς η ζωή και ο θάνατός του γίνονται σαν ένα από τα εκατομμύρια πράγματα που έχει παραγάγει. Δεν έχει σημασία πόσο βαθιές είναι οι θρησκευτικές του πεποιθήσεις, πόσο συχνά σκέφτεται τον Θεό ή πηγαίνει στην εκκλησία. Ένα τέτοιο άτομο, αντί να πιστεύει στον Θεό, σκέφτεται μόνο αυτόν».

«Η ιουδαιοχριστιανική και η βουδιστική σκέψη του Ζεν συγκεντρώνονται από την ιδέα της άρνησης του ατόμου από την εγωιστική επιθυμία να εξαναγκάσει, να διοικήσει και να καταστείλει τον εσωτερικό και τον εξωτερικό κόσμο. Αντίθετα, ένα άτομο θα πρέπει να γίνει ανοιχτό, δεκτικό, ξύπνιο, ικανό να ανταποκριθεί στις προκλήσεις του έξω κόσμου. Ο Ζεν ονομάζει αυτή την κατάσταση «άδειο» και αυτός ο όρος δεν έχει αρνητική χροιά, αλλά, αντίθετα, χαρακτηρίζει ένα άτομο ανοιχτό στην αντίληψη του εξωτερικού κόσμου. Στη χριστιανική θρησκεία η ίδια ιδέα εκφράζεται με όρους αυταπάρνησης και υποταγής στο θέλημα της θείας πρόνοιας. Με την πρώτη ματιά, οι διαφορές στα χριστιανικά και βουδιστικά αξιώματα δεν είναι τόσο σημαντικές και η διαφορά υπάρχει μόνο στο επίπεδο της διατύπωσης. Στην πραγματικότητα, οι χριστιανικές ιδέες, κατά κανόνα, ερμηνεύονται με τέτοιο τρόπο που ο άνθρωπος εμπιστεύεται πλήρως τη μοίρα του στον μεγάλο και παντοδύναμο Πατέρα, ο οποίος τον προστατεύει και τον φροντίζει, ενώ χάνεται κάθε ανεξαρτησία. Φυσικά, σε αυτή την περίπτωση, ένα άτομο γίνεται πράος και ταπεινός, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι ανοιχτός και ικανός να ανταποκριθεί.Η γνήσια παραίτηση από εγωιστικές φιλοδοξίες ως ακολουθώντας το θέλημα του Κυρίου αποκτά πραγματικό νόημα εάν η έννοια του Θεού απουσιάζει αυτή καθαυτή. Μόνο ξεχνώντας τον Θεό, ένα άτομο, παραδόξως, ακολουθεί ειλικρινά το θέλημά του.Το να είναι κανείς «άδειος» στην ορολογία του Ζεν Βουδισμού σημαίνει πράγματι υποταγή της θέλησής του, αλλά ταυτόχρονα αποκλείει τη δυνατότητα επιστροφής στη δουλική εμπιστοσύνη στην υποστήριξη του Πατέρα».

«Σήμερα ο άνθρωπος επιδιώκει να ορίσει τον κόσμο με βάση τα πράγματα που κατέχει και όχι με όρους ύπαρξης. Όπως έχουμε ένα αυτοκίνητο, ένα σπίτι ή ένα παιδί, έχουμε ένα πρόβλημα άγχους, έχουμε αϋπνίες, έχουμε κατάθλιψη, έχουμε έναν ψυχαναλυτή. Ομοίως, έχουμε το ασυνείδητο».

“Ωστόσο, είναι επίσης προφανές ότι στην πραγματικότητα η ανθρώπινη συνείδηση ​​είναι σε μεγάλο βαθμό μια αλυσίδα ψευδαισθήσεων και ψευδών μηνυμάτων, που προκαλείται κυρίως από την επιρροή της κοινωνίας και όχι από την αδυναμία του ατόμου να διακρίνει την αλήθεια.Από αυτό προκύπτει ότι η ανθρώπινη συνείδηση ​​από μόνη της δεν μπορεί να έχει αξία. Η εξέλιξη της ανθρωπότητας μαρτυρεί ότι, με εξαίρεση ορισμένες πρωτόγονες κοινωνίες, η κοινωνία χτίζεται στην αρχή του ελέγχου και της εκμετάλλευσης της πλειοψηφίας των μελών της από μια ασήμαντη μειοψηφία. Ο έλεγχος της πλειοψηφίας γίνεται με τη χρήση βίας, αλλά αυτός ο παράγοντας από μόνος του δεν αρκεί. Η συνείδηση ​​της πλειοψηφίας θα πρέπει να γεμίζει κυρίως με μυθοπλασίες και αυταπάτες, με αποτέλεσμα να δέχεται οικειοθελώς να υπακούει στη μειοψηφία.Ωστόσο, η ψευδής φύση των ιδεών ενός ατόμου για τον εαυτό του, τα άλλα άτομα, την κοινωνία κ.λπ. δεν εξαρτάται μόνο από αυτές τις συνθήκες. Η αντικατάσταση των καθολικών ανθρώπινων αξιώσεων από τα συμφέροντα της κοινωνίας, που συμβαίνει σε κάθε κοινωνία, οφείλεται σε μια προσπάθεια (και, κατά κανόνα, στο επίτευγμα) να διατηρηθεί η δομή που αποκτά αυτή η κοινωνία στη διαδικασία της εξέλιξης. Ταυτόχρονα, η αντίφαση που προκύπτει δημιουργεί μια εσωτερική σύγκρουση σε μια τέτοια κοινωνία: οι αποκλίσεις μεταξύ των συμφερόντων ενός ατόμου και της κοινωνίας κρύβονται σε δημόσιο επίπεδο κάτω από την κάλυψη κάθε είδους φαντασίας και ψεύτικων υποσχέσεων».

«Έτσι μπορούμε να συμπεράνουμε ότι το συνειδητό και το ασυνείδητο είναι κοινωνικά εξαρτημένα στη φύση. Ένα άτομο είναι σε θέση να συνειδητοποιήσει μόνο εκείνα τα συναισθήματα και τις σκέψεις που έχουν περάσει από ένα τριπλό φίλτρο: ένα ειδικό, δηλαδή φίλτρο γλώσσας, λογικής και ένα φίλτρο κοινωνικής απαγόρευσης. Στο επίπεδο του ασυνείδητου, όλες οι ορμές που δεν έχουν περάσει από αυτό το φίλτρο παραμένουν. Εστιάζοντας στην κοινωνική φύση του ασυνείδητου, πρέπει να κάνουμε δύο διευκρινίσεις. Το πρώτο είναι να δηλώσουμε το προφανές γεγονός ότι σε κάθε οικογένεια, εκτός από τις απαγορεύσεις της κοινωνίας, υπάρχουν και οι δικές τους ποικιλίες αυτών των απαγορεύσεων. Ως αποτέλεσμα, όλες οι παρορμήσεις που προκύπτουν στο παιδί και είναι απαγορευμένες σε αυτή την οικογένεια θα καταστέλλονται από το ίδιο από φόβο μήπως χάσει την αγάπη των γονιών του. Από την άλλη πλευρά, οι ενήλικες που είναι πιο ειλικρινείς με τον εαυτό τους και δεν είναι τόσο επιρρεπείς σε «στριμώξεις» θα προσπαθήσουν να μειώσουν τον αριθμό αυτών των απαγορεύσεων για τα παιδιά τους».

«Τι είναι όμως η μετατροπή του ασυνείδητου σε συνειδητό; Για μια πιο ακριβή απάντηση σε αυτό το ερώτημα, είναι απαραίτητο να το διατυπώσουμε κάπως διαφορετικά. Δεν πρέπει να μιλάμε για «συνειδητό» και «ασυνείδητο», αλλά για τον βαθμό επίγνωσης-συνείδησης και ασυνείδητου – ασυνείδητου. Σε αυτήν την περίπτωση, μπορούμε να διατυπώσουμε την ερώτησή μας με διαφορετικό τρόπο: τι συμβαίνει όταν ένα άτομο συνειδητοποιεί αυτό που δεν γνώριζε πριν; Απάντηση μέσα σε γενικούς όρουςθα έχει ως εξής: αυτή η διαδικασία, βήμα προς βήμα, φέρνει ένα άτομο πιο κοντά στην κατανόηση της ψευδούς, απατηλής ουσίας της συνείδησης, την οποία συνήθιζε να θεωρεί ως «φυσιολογική». Έχοντας επίγνωση του μέχρι τώρα ασυνείδητου, ένα άτομο διευρύνει την περιοχή της συνείδησής του, κατανοώντας έτσι την πραγματικότητα, δηλαδή προσεγγίζοντας την αλήθεια σε διανοητικό και συναισθηματικό επίπεδο. Η επέκταση της συνείδησης είναι σαν να ξυπνάς, να αφαιρείς το πέπλο από τα μάτια, να φεύγεις από τη σπηλιά, να φωτίζεις το σκοτάδι με φως.

Ίσως αυτή είναι η εμπειρία που οι Βουδιστές Ζεν αναφέρουν ως «φώτιση».

«Στην πραγματικότητα, η ανακάλυψη του ασυνείδητου είναι μια συναισθηματική εμπειρία, και όχι μια πράξη πνευματικής γνώσης, η οποία είναι δύσκολο, αν όχι αδύνατο, να εκφραστεί με λόγια. Ταυτόχρονα, η διαδικασία ανακάλυψης του ασυνείδητου δεν αποκλείει καθόλου τον προκαταρκτικό στοχασμό και τον προβληματισμό. Ωστόσο, η ίδια η ανακάλυψη είναι πάντα αυθόρμητη και απροσδόκητη, αναπόσπαστο στη φύση του, γιατί το άτομο τη βιώνει με όλο του το είναι: τα μάτια του φαίνονται να ανοίγουν, ο ίδιος και ολόκληρος ο κόσμος εμφανίζονται μπροστά του με νέο φως, κοιτάζει τα πάντα μέσα έναν νέο τρόπο. Αν πριν βιώσει αυτή την εμπειρία ένιωθε άγχος, τότε μετά από αυτό, αντίθετα, αποκτά εμπιστοσύνη στις ικανότητές του. Η ανακάλυψη του ασυνείδητου μπορεί να χαρακτηριστεί ως μια αλυσίδα αυξανόμενων βαθιά αισθητών εμπειριών που ξεπερνούν τη θεωρητική και πνευματική γνώση».

Ας συνοψίσουμε πρώτα όσα έχουν ειπωθεί για την ψυχανάλυση. Σκοπός του είναι να μεταμορφώσει το ασυνείδητο σε συνειδητό.Ταυτόχρονα, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι το συνειδητό και το ασυνείδητο είναι λειτουργίες και όχι το περιεχόμενο της νοητικής διαδικασίας. Για να είμαστε πιο ακριβείς: μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για αυτόν ή τον άλλο βαθμό καταστολής, για την κατάσταση όταν ένα άτομο γνωρίζει μόνο εκείνες τις εμπειρίες που έχουν καταφέρει να περάσουν από το φίλτρο της γλώσσας, της λογικής και άλλων κριτηρίων που καθορίζονται από τις πραγματικότητες ενός συγκεκριμένη κοινωνία. Ενώπιον ενός ανθρώπου αποκαλύπτονται τα πιο κρυφά βάθη της φύσης του και, κατά συνέπεια, η ανθρώπινη ουσία του, απαλλαγμένη από παραμορφώσεις σε όλα τα επίπεδα του φίλτρου. Εάν ένα άτομο ξεπεράσει πλήρως την καταστολή, επιλύει έτσι τη σύγκρουση μεταξύ της συνείδησής του και του ασυνείδητου. Ταυτόχρονα, ξεπερνώντας την αυτοαποξένωση και την απομόνωση από τον περιβάλλοντα κόσμο σε όλες τις εκφάνσεις του, είναι σε θέση να βιώσει μια αδιαμεσολάβητη εμπειρία».

«Από την άλλη πλευρά, η συνείδηση ​​ενός ατόμου που βρίσκεται σε κατάσταση καταστολής είναι από τη φύση του ψευδής. Αυτό αντικατοπτρίζεται στην εμπειρία του από τον κόσμο γύρω του: αντί για ένα πραγματικά υπάρχον αντικείμενο, βλέπει μόνο μια εικόνα που δημιουργείται από τις δικές του ψευδαισθήσεις και ιδέες. Αυτή η διαστρεβλωμένη ιδέα για κάτι, αυτό το πέπλο που καλύπτει τα μάτια του, είναι ακριβώς οι πρωταρχικές πηγές των αγωνιών και των βασάνων του. Ως αποτέλεσμα, ένα άτομο σε κατάσταση καταστολής βιώνει αυτό που συμβαίνει στο κεφάλι του αντί να βιώσει αληθινοί άνθρωποικαι αντικείμενα. Με την πεποίθηση ότι βρίσκεται σε επαφή με τον πραγματικό κόσμο, στην πραγματικότητα ασχολείται μόνο με τις λέξεις.

Η υπέρβαση της καταστολής και της αποξένωσης από τον εαυτό του και, κατά συνέπεια, από ένα άλλο άτομο σημαίνει επίγνωση του ασυνείδητου, δηλαδή αφύπνιση, αποχωρισμός με ψευδαισθήσεις, αυταπάτες και ψεύτικες ιδέες και επαρκή αντίληψη της πραγματικότητας. Η επίγνωση του προηγουμένως ασυνείδητου προκαλεί μια εσωτερική αναταραχή σε ένα άτομο. Η βάση της δημιουργικής διανοητικής σκέψης και της άμεσης διαισθητικής αντίληψης της πραγματικότητας είναι ακριβώς η αληθινή αφύπνιση ενός ατόμου. Ένα άτομο σε κατάσταση αποξένωσης, όταν ο πραγματικός κόσμος γίνεται αντιληπτός από αυτόν μόνο στο επίπεδο της σκέψης, είναι σε θέση να πει ψέματα. όντας αφυπνισμένος και, ως εκ τούτου, προσανατολισμένος προς την άμεση αντίληψη της πραγματικότητας, ένα άτομο δεν είναι σε θέση να πει ένα ψέμα: η δύναμη της εμπειρίας του καταστρέφει τα ψέματα. Τέλος, η μετάφραση του ασυνείδητου στο συνειδητό σημαίνει να ζήσει ο άνθρωπος με γνώμονα την αλήθεια. Όντας ανοιχτός στην πραγματικότητα, παύει να είναι αποξενωμένος από αυτήν. Χωρίς να της αντιστέκεται και ταυτόχρονα να μην προσπαθεί να της επιβάλει τίποτα, αντιδρά στην πραγματικότητα με επαρκή τρόπο».

«Αλλά ο στόχος της ψυχανάλυσης είναι ακριβώς να επιτύχει διορατικότητα που δεν εμφανίζεται σε διανοητικό επίπεδο, αλλά ως αποτέλεσμα της γνώσης. Όπως σημείωσα, το να έχεις επίγνωση της αναπνοής σου δεν σημαίνει να σκέφτεσαι την αναπνοή σου και το να έχεις επίγνωση της κίνησης του χεριού σου δεν σημαίνει να το σκέφτεσαι. Αντίθετα, αν σκέφτομαι την αναπνοή μου ή την κίνηση του χεριού μου, δεν τα γνωρίζω πλέον. Αυτή η δήλωση ισχύει επίσης σε σχέση με την επίγνωσή μου για ένα λουλούδι ή ένα άτομο, την εμπειρία της χαράς, της αγάπης ή μιας κατάστασης γαλήνης. Η ιδιαιτερότητα της αληθινής ενόρασης μέσα στην ψυχανάλυση είναι ότι αψηφά την περιγραφή. Ωστόσο, πολλές αδύναμες ψυχαναλυτικές θεωρίες προσπαθούν να διατυπώσουν την κατανόησή τους για τη διορατικότητα, η οποία δεν έχει καμία σχέση με την άμεση εμπειρία, καταφεύγοντας σε σωρούς θεωρητικών εννοιών για να το κάνουν αυτό. Ο ασθενής στις συνθήκες της ψυχανάλυσης δεν μπορεί να αναγκαστεί να βιώσει μια γνήσια ενόραση ή με κάποιο τρόπο να την σχεδιάσει. εμφανίζεται πάντα ξαφνικά. Χρησιμοποιώντας μια ιαπωνική μεταφορά, μπορούμε να πούμε ότι η διορατικότητα δεν γεννιέται στον εγκέφαλο ενός ατόμου, αλλά στο στομάχι του. Προσπαθώντας να το εκφράσουμε λεκτικά, συνειδητοποιούμε ότι δεν μπορούμε να το κάνουμε. Ωστόσο, είναι αρκετά αληθινό και το άτομο που το βιώνει γίνεται εντελώς διαφορετικό».

«... το περισσότερο που ένας άνθρωπος που δεν έχει έρθει σε δημιουργική κατάσταση - το αποκορύφωμα του σατόρι - είναι ικανός να αντικαταστήσει την έμφυτη προδιάθεσή του για κατάθλιψη με την καθημερινή ζωή, την ειδωλολατρία, την επιθυμία για καταστροφή, τη ρήξη χρημάτων, την υπερηφάνεια κ.λπ. .

Εάν κάποιος από αυτούς τους αντισταθμιστικούς μηχανισμούς πάψει να λειτουργεί, υπάρχει κίνδυνος για την υγεία. Αλλά αρκεί για ένα άτομο να αλλάξει τη στάση του στον κόσμο, αποκτώντας την ικανότητα να ανταποκρίνεται, να αντιλαμβάνεται άμεσα και δημιουργικά την πραγματικότητα μέσω της επίλυσης μιας εσωτερικής σύγκρουσης και της υπέρβασης της αποξένωσης, προκειμένου να απαλλαγεί από μια πιθανή ασθένεια. Εάν η ψυχανάλυση μπορεί να βοηθήσει έναν άνθρωπο σε αυτό, θα τον βοηθήσει να επιτύχει αληθινή ψυχική υγεία. Διαφορετικά, θα γίνει μόνο η βάση για τη βελτίωση των μηχανισμών αποζημίωσης. Με άλλα λόγια, ένας άνθρωπος μπορεί να «θεραπευθεί» από ένα σύμπτωμα, ενώ ένας νευρωτικός χαρακτήρας δεν μπορεί να «θεραπευθεί». Αντιμετωπίζοντας τον ασθενή ως άψυχο αντικείμενο, ο αναλυτής δεν είναι σε θέση να τον θεραπεύσει, γιατί το άτομο δεν είναι ούτε πράγμα ούτε «ιστορικό περίπτωσης». Όντας συνδεδεμένος με τον ασθενή μέσω μιας κατάστασης αμοιβαίας κατανόησης και ενότητας μαζί του, ο αναλυτής δεν μπορεί παρά να συνεισφέρει στην αφύπνιση του».

«Ωστόσο, κατά την κατανόησή μου, ακόμα κι αν ένα άτομο δεν φτάσει ποτέ στο σατόριο, αλλά οποιαδήποτε από τις εμπειρίες του, που είναι τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό ένα βήμα προς αυτή την κατεύθυνση, είναι ήδη πολύτιμη από μόνη της. Ο Δρ Σουζούκι κάποτε απεικόνισε αυτή την πτυχή με αυτόν τον τρόπο: εάν, όταν βρίσκεστε σε ένα εντελώς σκοτεινό δωμάτιο, ανάψετε ένα κερί, τότε το σκοτάδι θα εξαφανιστεί και θα γίνει πιο ανοιχτό. Εάν προσθέσετε δέκα, εκατό ή χίλια κεριά σε αυτό, τότε κάθε φορά το δωμάτιο θα γίνεται όλο και πιο ελαφρύ. Ωστόσο, η θεμελιώδης αλλαγή έγινε από το πρώτο κερί, που κατέστρεψε το σκοτάδι.

Τι συμβαίνει κατά τη διάρκεια της αναλυτικής διαδικασίας; Ένα άτομο που αποδίδει στον εαυτό του ιδιότητες όπως σεμνότητα, θάρρος και αγάπη, για πρώτη φορά στη ζωή του νιώθει περηφάνια, δειλία και μίσος μέσα του. Αυτή η διορατικότητα μπορεί να προκαλεί πόνο, αλλά του ανοίγει τα μάτια, γεγονός που τον κάνει να μην προικίζει τους άλλους με εκείνες τις ιδιότητες που επιδιώκει να καταστείλει στον εαυτό του. Μετά συνεχίζει τον δρόμο του, νιώθοντας στην αρχή ότι είναι βρέφος, παιδί, ενήλικας, εγκληματίας, τρελός, άγιος, καλλιτέχνης, άντρας ή γυναίκα. διεισδύει όλο και πιο βαθιά στους δικούς του ανθρώπινη αρχή, στην καθολική ουσία. πρέπει να καταπιέζει όλο και λιγότερες εμπειρίες στον εαυτό του, απελευθερώνεται, χρειάζεται μεταβίβαση και εγκεφαλισμό σε όλο και μικρότερο βαθμό. Τότε, για πρώτη φορά, έχει πρόσβαση στην εμπειρία του να δει ένα φως ή μια κυλιόμενη μπάλα ή να ακούσει μουσική, εμποτισμένη με αυτό. Σιγά σιγά, συνειδητοποιεί την ανακρίβεια της ιδέας της ανεξαρτησίας του δικού του «εγώ», το οποίο θεωρούσε προηγουμένως ως αντικείμενο που απαιτεί προστασία, φροντίδα και σωτηρία. αυτό γίνεται δυνατό λόγω του γεγονότος ότι αρχίζει να νιώθει την ενότητά του με άλλα άτομα. Θα καταλάβει ότι είναι μάταιο να ψάχνει για απάντηση κύριο ερώτημα, δοσμένο από τη ζωή, στην κατοχή, ενώ κάποιος πρέπει να γίνει ο εαυτός του και να είναι αυτός. Από τη φύση τους, αυτές οι εμπειρίες είναι πάντα αυθόρμητες και απροσδόκητες, δεν έχουν πνευματικό περιεχόμενο. Ωστόσο, έχοντας τα βιώσει, ο άνθρωπος νιώθει, με μια δύναμη άγνωστη μέχρι τώρα, ένα αίσθημα απελευθέρωσης, τη δική του δύναμη και γαλήνη».

Εισαγωγή

Η επιθυμία για την ευημερία του ανθρώπου μέσω της μελέτης της φύσης του - αυτό το κοινό χαρακτηριστικό που είναι εγγενές τόσο στον Βουδισμό Ζεν όσο και στην ψυχανάλυση - αναφέρεται συχνότερα όταν συγκρίνονται αυτά τα συστήματα, τα οποία αντικατοπτρίζουν τα χαρακτηριστικά της δυτικής και της ανατολικής νοοτροπίας. Ο βουδισμός του Ζεν συνδυάζει τον ινδικό παραλογισμό με την κινεζική ακρίβεια και ρεαλισμό. Η ψυχανάλυση, βασισμένη στον δυτικό ουμανισμό και ο ορθολογισμός, αφενός, και η ρομαντική αναζήτηση μυστηριωδών δυνάμεων που δεν υπόκεινται σε ορθολογική κατανόηση, χαρακτηριστικό του 19ου αιώνα, από την άλλη, είναι φαινόμενο αποκλειστικά. δυτικός κόσμος. Μπορούμε να πούμε ότι αυτή η επιστημονική - θεραπευτική μέθοδος μελέτης ενός ανθρώπου είναι καρπός της ελληνικής σοφίας και της εβραϊκής ηθικής.

Η μελέτη της ανθρώπινης φύσης στη θεωρία και η μετενσάρκωση του ανθρώπου στην πράξη είναι ίσως ένα από τα λίγα χαρακτηριστικά που ενώνουν την ψυχανάλυση και το Ζεν - Βουδισμό. Προφανώς υπάρχουν περισσότερες διαφορές. Πρώτον, η ψυχανάλυση είναι μια επιστημονική μέθοδος που δεν έχει καμία σχέση με τη θρησκεία. Το Ζεν, από την άλλη πλευρά, από τη σκοπιά του δυτικού πολιτισμού, με τη θεωρία και τη μέθοδο «διαφώτισης» ενός ανθρώπου, μοιάζει με θρησκευτική ή μυστικιστική διδασκαλία. Η ψυχανάλυση είναι μια θεραπεία για ψυχικές ασθένειες και το Ζεν είναι ένας τρόπος για να σωθεί η ψυχή. Συγκρίνοντας λοιπόν την ψυχανάλυση και τον βουδισμό του Ζεν, δεν καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι βασικά δεν έχουν τίποτα κοινό, αλλά, αντίθετα, διαφέρουν θεμελιωδώς μεταξύ τους;

Παρόλα αυτά, ο Βουδισμός Ζεν προσελκύει όλο και περισσότερο το ενδιαφέρον των ψυχαναλυτών. Τι προκάλεσε αυτό το ενδιαφέρον και τι σημαίνει; Ο σκοπός αυτού του άρθρου είναι να απαντήσει σε αυτές τις ερωτήσεις. Φυσικά, μια θεμελιώδης περιγραφή του Ζεν - η βουδιστική σκέψη - δεν θα παρουσιαστεί εδώ - οι γνώσεις και η εμπειρία μου δεν αρκούν για αυτό. Ταυτόχρονα, σε αυτό το άρθρο δεν στοχεύω να δώσω μια ολοκληρωμένη εικόνα της ψυχανάλυσης. Ωστόσο, στο πρώτο μέρος της δουλειάς μου, θα σταθώ αναλυτικότερα σε εκείνες τις πτυχές της ψυχανάλυσης, τις οποίες ονόμασα «ανθρωπιστική ψυχανάλυση» και που αποτελούν μια από τις συνεχίσεις της φροϋδικής ψυχανάλυσης. Έτσι θα προσπαθήσω να εξηγήσω γιατί η συνάντηση με τον Ζεν Βουδισμό έχει γίνει τόσο σημαντική τόσο για μένα όσο και, κατά τη γνώμη μου, για όλους όσους ασχολούνται με την ψυχανάλυση.

Πνευματική κρίση και σημασία της ψυχανάλυσης

Μελετώντας το ζήτημα που μας ενδιαφέρει, πρώτα απ' όλα, είναι απαραίτητο να δώσουμε προσοχή στην πνευματική κρίση του σύγχρονου δυτικού ανθρώπου και την ψυχανάλυση ως ένα από τα εργαλεία για να ξεπεραστεί αυτή η κρίση. Οι περισσότεροι άνθρωποι στη δυτική κουλτούρα επηρεάζονται από την κρίση σε κάποιο βαθμό χωρίς να το γνωρίζουν πλήρως οι ίδιοι. Ωστόσο, οι ειδικοί είναι αρκετά ομόφωνοι τόσο ως προς την αναγνώριση της ύπαρξης μιας πραγματικής κρίσης όσο και ως προς τον προσδιορισμό της ουσίας της. Αυτό το φαινόμενο ορίζεται από τις έννοιες της «ασθένειας» («κακία»), «πλήξη» («ennui»), «ασθένεια του αιώνα» (maladie du siucle). Μιλάμε για απάθεια, ανθρώπινο αυτοματισμό, αυτοαποξένωση, απώλεια σύνδεσης με άλλα άτομα και φύση. Ο ορθολογισμός τέθηκε στο προσκήνιο από τον άνθρωπο μέχρι εκείνη την εποχή, μέχρι που απέκτησε ιδιαίτερα παράλογα χαρακτηριστικά. Η εποχή του Ντεκάρτ σηματοδότησε την αρχή ενός σαφούς διαχωρισμού σκέψης και συναισθήματος: η σκέψη είναι λογική, ενώ η ίδια η αίσθηση είναι παράλογη. Η ενσάρκωση της νόησης και μόνο, η ανθρώπινη προσωπικότητα καλείται να ασκήσει έλεγχο στη φύση. Το νόημα της ύπαρξης είναι η παραγωγή ενός συνεχώς αυξανόμενου αριθμού υλικών αξιών. Ταυτόχρονα, ο ίδιος ο άνθρωπος μετατρέπεται σε πράγμα και η κατοχή - στο νόημα της ζωής. Το «να έχεις» είναι πλέον πιο σημαντικό από το «να είσαι». Ενώ η τελειότητα του ανθρώπου ήταν το νόημα της ύπαρξης στην ελληνική και εβραϊκή ιδεολογία, τα θεμέλια της οποίας είναι χαρακτηριστικά του δυτικού πολιτισμού, ο σύγχρονος άνθρωπος θεωρεί στόχο της ζωής του τη βελτίωση της τεχνολογίας παραγωγής πραγμάτων.

Συνειδητοποιώντας την αδυναμία του να λύσει την αντίφαση μεταξύ σκέψης και συναισθήματος, ο άνθρωπος του δυτικού κόσμου κυριεύεται από άγχος, βρίσκεται σε κατάθλιψη και σε απόγνωση. Αν στα λόγια αποκαλεί τον πλούτο, την πρωτοτυπία και την επιχείρηση ως αξίες ζωής, τότε στην πραγματικότητα δεν έχει πραγματικό στόχο στη ζωή. Στην ερώτηση σχετικά με τον σκοπό της ύπαρξης και το νόημα των δυσκολιών που βιώνει στη ζωή, ένας δυτικός άνθρωπος δεν θα μπορέσει να δώσει μια κατανοητή απάντηση. Μεταξύ των πιο πιθανών απαντήσεων είναι η ζωή για χάρη της οικογένειας, για χάρη της απόλαυσης, για χάρη της απόκτησης χρημάτων... Στην πραγματικότητα, κανείς δεν βλέπει το πραγματικό νόημα της ζωής του. Κίνδυνος και μοναξιά - αυτό επιδιώκει να αποφύγει ένα άτομο a priori.

Στις μέρες μας, το να ανήκει κάποιος στην εκκλησία γίνεται από ορισμένες απόψεις όλο και πιο σημαντικό, τα θρησκευτικά βιβλία γίνονται μπεστ σέλερ, τα πάντα περισσότεροι άνθρωποιστραφείτε στον Θεό. Ωστόσο, αυτή η φαινομενική θρησκευτικότητα στην πραγματικότητα δεν οφείλεται σε πνευματικές, αλλά σε καθαρά υλιστικές και μη θρησκευτικές πτυχές. Αυτό το φαινόμενο μπορεί να θεωρηθεί ως μια ιδεολογική ανθρώπινη απάντηση στην τάση του 19ου αιώνα που εξέφρασε ο Νίτσε: «Ο Θεός είναι νεκρός», οδηγούμενος από τον κομφορμισμό και την επιθυμία για ασφάλεια. Δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για αληθινή θρησκευτικότητα εδώ.

Η απόρριψη των θεϊστικών αξιωμάτων τον 19ο αιώνα ήταν σε μεγάλο βαθμό προοδευτική. Η έννοια της αντικειμενικότητας έχει γίνει καθοριστική:

Η γη δεν είναι πλέον το κέντρο του σύμπαντος και ο άνθρωπος δεν είναι πια το «στεφάνι της δημιουργίας». Ο Φρόιντ, εξερευνώντας τα κρυμμένα κίνητρα της ανθρώπινης συμπεριφοράς μέσα από το πρίσμα της νέας πραγματικότητας της ζωής, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η κατανυκτική πίστη στον Θεό βασιζόταν στην αδυναμία ενός ατόμου, στην ανασφάλειά του. Ταυτόχρονα, το άτομο βασιζόταν στην υποστήριξη του πατέρα και της μητέρας του, που ενσαρκώνονταν από αυτόν σε μια θεϊκή εικόνα. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, ένα άτομο μπορεί να σώσει μόνο τον εαυτό του, ενώ οι οδηγίες μεγάλων δασκάλων και η συμμετοχή αγαπημένων προσώπων μπορούν μόνο να τον υποστηρίξουν, να τον βοηθήσουν να δεχτεί την πρόκληση της μοίρας για να αποκτήσει δύναμη να αντιμετωπίσει τις αντιξοότητες της ζωής.

Ένα άτομο δεν βλέπει πλέον τον Θεό με τη μορφή πατέρα και έτσι χάνει τη γονική υποστήριξη στο πρόσωπό του. Ταυτόχρονα, οι αλήθειες των αξιωμάτων όλων των μεγάλων θρησκειών παύουν να υπάρχουν για αυτόν. Μιλάμε για την υπέρβαση των εγωιστικών περιορισμών από ένα άτομο, την προσπάθεια για αγάπη, αντικειμενικότητα, ταπεινοφροσύνη και σεβασμό για τη ζωή - και αυτό από μόνο του μπορεί να θεωρηθεί ως στόχος και ως αποτέλεσμα της συνειδητοποίησης του δυναμικού που είναι εγγενής σε αυτόν, που είναι ο στόχος τόσο των μεγάλων δυτικών όσο και των μεγάλων ανατολικών θρησκειών. Σημειώστε ότι στην Ανατολή δεν υπήρχε η έννοια ενός υπερβατικού πατέρα - του Σωτήρα, χαρακτηριστικό του μονοθεϊστικές θρησκείες. Ο ορθολογισμός και ο ρεαλισμός ήταν εγγενείς στον Ταοϊσμό και τον Βουδισμό σε μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι στις θρησκείες της Δύσης. Στην Ανατολή, ένα άτομο οικειοθελώς, χωρίς καταναγκασμό, προσχωρεί στους «αφυπνισμένους», γιατί κάθε άτομο είναι δυνητικά ικανό να αφυπνιστεί και να διαφωτιστεί. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ανατολική θρησκευτική σκέψη, που ενσωματώνεται στον Ταοϊσμό, τον Βουδισμό και τον Βουδισμό Ζεν ως σύνθεσή τους, έχει τόσο μεγάλη σημασία για τον δυτικό πολιτισμό σήμερα. Χάρη στον Βουδισμό Ζεν, ένα άτομο μπορεί να βρει μια απάντηση στην ερώτηση σχετικά με το νόημα της ύπαρξής του και αυτή η απάντηση βασικά δεν μπαίνει σε θεμελιώδεις αντιφάσεις τόσο με τις παραδοσιακές ιουδαιο-χριστιανικές ιδέες, αφενός, όσο και με τέτοιες αξίες. του σύγχρονου ανθρώπου ως ορθολογισμού, ρεαλισμού και ανεξαρτησίας. Έτσι, όσο παράδοξο κι αν φαίνεται, οι ανατολικές θρησκευτικές ιδέες αποδεικνύονται, σε σύγκριση με τις δυτικές, πιο κοντά στο πνεύμα στη δυτική ορθολογική σκέψη.

Αξίες και καθήκοντα της ψυχαναλυτικής έννοιας του Φρόιντ

Η ψυχανάλυση είναι μια τυπική εκδήλωση της πνευματικής κρίσης του δυτικού ανθρώπου και ταυτόχρονα δείχνει τη δυνατότητα εξόδου από αυτή την κρίση. Σύγχρονες κατευθύνσειςη ψυχανάλυση - «ανθρωπιστική» και «υπαρξιακή» - είναι ένα ζωντανό παράδειγμα αυτού. Ωστόσο, πριν εξετάσω την «ανθρωπιστική» μου αντίληψη, θα ήθελα να τονίσω ότι το σύστημα που ανέπτυξε ο ίδιος ο Φρόιντ δεν περιορίζεται, παρά τη διαδεδομένη πεποίθηση, στις έννοιες «ασθένεια» και «θεραπεία». Είναι πρωτίστως μια έννοια της ανθρώπινης σωτηρίας, και όχι η θεραπεία των ψυχικά ασθενών. Από μια επιφανειακή προσέγγιση, έχει κανείς την αίσθηση ότι ο Φρόιντ επινόησε απλώς έναν νέο τρόπο για τη θεραπεία της ψυχικής ασθένειας και ότι αυτό ήταν το κύριο αντικείμενο της έρευνάς του, και τελικά έγινε το έργο ζωής ενός επιστήμονα. Ωστόσο, σε μια πιο προσεκτική εξέταση, αποδεικνύεται ότι οι ιατρικές προσεγγίσεις για τη θεραπεία των νευρώσεων κρύβουν μια εντελώς διαφορετική ιδέα, την οποία ο ίδιος ο Φρόυντ σπάνια δήλωνε ρητά και ίσως δεν την αντιλαμβανόταν πάντα. Ποια είναι αυτή η ιδέα; Ποια είναι η έννοια του «ψυχαναλυτικού κινήματος» του Φρόιντ και ποια ήταν η αφετηρία αυτού του κινήματος;

Μπορούμε να πούμε ότι τα λόγια του Φρόυντ: «Όπου ήταν, πρέπει να είμαι εγώ» - μας δίνουν την πιο ξεκάθαρη απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Ο Φρόυντ έθεσε το καθήκον να υποτάξει τα παράλογα και ασυνείδητα πάθη στη λογική. Σύμφωνα με τον ίδιο, ένα άτομο, σύμφωνα με τις δυνατότητές του, πρέπει να απελευθερωθεί από την καταπίεση του ασυνείδητου. Για να υποτάξει τις μαινόμενες εσωτερικές ασυνείδητες δυνάμεις στη θέλησή του και να ασκήσει περαιτέρω έλεγχο πάνω τους, πρέπει πρώτα απ' όλα να συνειδητοποιήσει το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής τους. Το κύριο αξίωμα του Φρόιντ, από το οποίο πάντα καθοδηγούνταν, ήταν η βέλτιστη γνώση της αλήθειας, και επομένως η γνώση της πραγματικότητας. Αυτή η ιδέα ήταν παραδοσιακά χαρακτηριστική του ορθολογισμού, της φιλοσοφίας του Διαφωτισμού και της πουριτανικής ηθικής. Ωστόσο, ο Φρόιντ ήταν ο πρώτος (ή, τουλάχιστον, πίστευε έτσι) που όχι μόνο διακήρυξε την ιδέα του αυτοελέγχου ως στόχο, όπως έκανε η δυτική θρησκεία και φιλοσοφία, αλλά, στη βάση της μελέτης του ασυνείδητου σε επιστημονική βάση, ήταν σε θέση να προσφέρει έναν τρόπο για την υλοποίηση αυτού του στόχου.

Με τη διδασκαλία του, ο Φρόιντ σηματοδότησε την άνθηση του ορθολογισμού στη Δύση. Παρόλα αυτά, με την ιδιοφυΐα του, κατάφερε όχι μόνο να ξεπεράσει την ψεύτικη και επιφανειακή αισιοδοξία του ορθολογισμού, αλλά και να συνδυάσει τον τελευταίο με τη ρομαντική αντίληψη που τον αντιμετώπισε τον 19ο αιώνα. Ένα βαθύ προσωπικό ενδιαφέρον για τη μελέτη των παράλογων και αισθησιακών πτυχών της ανθρώπινης προσωπικότητας επέτρεψε στον Φρόυντ να πραγματοποιήσει αυτή τη σύνθεση.

Ο Φρόιντ ενδιαφερόταν σε μεγάλο βαθμό για τις φιλοσοφικές και ηθικές πτυχές του προβλήματος της προσωπικότητας. Στην Εισαγωγή στις Διαλέξεις Ψυχανάλυσης, ο Φρόιντ αναφέρει τις βαθιές αλλαγές στην προσωπικότητα που επιχειρούν να επιφέρουν διάφορες μυστικιστικές πρακτικές και συνεχίζει λέγοντας: «Ακόμα αναγνωρίζουμε ότι οι θεραπευτικές προσπάθειες της ψυχανάλυσης έχουν επιλέξει ένα παρόμοιο σημείο εφαρμογής. Άλλωστε, στόχος τους είναι να ενισχύσουν το «εγώ», να το κάνουν πιο ανεξάρτητο από το «υπερ-εγώ», να επεκτείνουν το πεδίο της αντίληψης και να αναδιοργανώσουν την οργάνωσή του ώστε να μπορέσει να κυριαρχήσει σε νέα μέρη του Αυτό. Όπου ήταν, πρέπει να γίνω εγώ. Πρόκειται για το ίδιο πολιτιστικό έργο με την αποστράγγιση του Zuider Zee. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, «η απελευθέρωση ενός ατόμου από νευρωτικά συμπτώματα, αναστολές και ανωμαλίες χαρακτήρα» είναι το κύριο καθήκον της ψυχαναλυτικής θεραπείας. Ο ρόλος του αναλυτή, σύμφωνα με τον Φρόιντ, δεν περιορίζεται στο γεγονός ότι ο γιατρός «θεραπεύει» τον ασθενή του: «Ο αναλυτής που, σε αυτή ή εκείνη την αναλυτική κατάσταση, προσπαθεί να είναι πρότυπο για τον ασθενή του και να παίξει το ρόλο του ο μέντοράς του, πρέπει να έχει κάποια υπεροχή έναντι του τελευταίου». Ο Φρόιντ γράφει περαιτέρω: «Πρέπει να θυμόμαστε ότι η σχέση μεταξύ αναλυτή και ασθενή πρέπει να βασίζεται στην αγάπη για την αλήθεια, που σημαίνει την αναγνώριση της πραγματικότητας. Ταυτόχρονα, κάθε ψεύδος και δόλος καθίσταται αδύνατον.

Η έννοια της ψυχανάλυσης του Φρόιντ έχει άλλα χαρακτηριστικά γνωρίσματα που δεν εντάσσονται στο πλαίσιο των εννοιών της ασθένειας και της θεραπείας. Θα γίνει προφανές στους ανθρώπους που έχουν μια ιδέα της ασιατικής σκέψης, και πρώτα απ 'όλα για τον βουδισμό Ζεν, ότι τα χαρακτηριστικά για τα οποία θα μιλήσω, κατά κάποιο τρόπο, έχουν κάτι κοινό μαζί τους. Πρώτον, αξίζει να αναφερθεί η αρχή του Φρόιντ, σύμφωνα με την οποία η γνώση μεταμορφώνει ένα άτομο. Θεωρία και πράξη είναι αχώριστες: γνωρίζοντας τον εαυτό του, ένα άτομο μεταμορφώνεται κάθε φορά. Περιττό να πούμε ότι ο βαθμός στον οποίο μια τέτοια σκέψη είναι ξένη προς τις αρχές της επιστημονικής ψυχολογίας, τόσο στην εποχή του Φρόιντ όσο και στις μέρες μας. Σύμφωνα με αυτές τις γενικά αποδεκτές έννοιες, η γνώση βρίσκεται πάντα στο πεδίο της θεωρίας και δεν είναι ικανή να μεταμορφώσει τον γνώστη.

Υπάρχει ένα άλλο χαρακτηριστικό που φέρνει την προσέγγιση του Φρόιντ πιο κοντά στην ανατολική σκέψη, και πρωτίστως στον βουδισμό του Ζεν. Ο Φρόιντ δεν έβαλε ποτέ στο προσκήνιο τη συνειδητή σκέψη, αξιολογώντας κριτικά τις δυνατότητες του σύγχρονου ανθρώπου. Το κύριο πράγμα στη νοητική διαδικασία που λαμβάνει χώρα σε ένα άτομο, θεωρούσε τις ισχυρότερες πηγές άγνωστων μέχρι τώρα ασυνείδητων και παράλογων δυνάμεων, σε σύγκριση με τις οποίες η συνειδητή σκέψη είναι πρακτικά ασήμαντη, ασύγκριτη σε σημασία. Αναπτύσσοντας τη μέθοδο του ελεύθερου συνειρμού, ο Φρόιντ προσπάθησε να σπάσει το πέπλο της συνειδητής σκέψης και να αποκαλύψει την αληθινή φύση του ανθρώπου. Η αρχή της ελεύθερης συσχέτισης είχε σκοπό να γίνει μια εναλλακτική λύση στη λογική, συνειδητή και επίσημη σκέψη, για να ανοίξει νέες πηγές σε ένα άτομο, που προέρχονται από το ασυνείδητο. Παρ' όλες τις κριτικές επιθέσεις στις οποίες δέχθηκε η έννοια του ασυνείδητου του Φρόιντ, είναι απολύτως αναμφισβήτητο ότι ο Φρόιντ, με την αρχή του ελεύθερου συνειρμού ως εναλλακτική στη λογική σκέψη, άλλαξε σημαντικά τον συμβατικό ορθολογιστικό τρόπο σκέψης στη Δύση, προσεγγίζοντας στο έρευνα στην ανατολική σκέψη, όπου τέτοιες ιδέες αναπτύχθηκαν σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό.

Τέλος, σημειώνουμε μια ακόμη πτυχή που διακρίνει τη μέθοδο του Φρόιντ: κατά τη διεξαγωγή της ανάλυσής του, ο Φρόιντ μπορούσε να συνεργαστεί με ένα άτομο για ένα χρόνο, δύο, τρία, τέσσερα, πέντε ή ακόμα περισσότερα χρόνια, γεγονός που προκάλεσε έντονη κριτική από τους αντιπάλους του. Δεν αξίζει να συζητήσουμε εδώ αν η ανάλυση χρειαζόταν μεγαλύτερη αποτελεσματικότητα. Θέλω μόνο να επισημάνω ότι ο Φρόιντ είχε το θάρρος να αναγνωρίσει τη δυνατότητα να συνεργαστεί με έναν ασθενή για αρκετά χρόνια, βοηθώντας τον να καταλάβει τον εαυτό του. Από τη σκοπιά της χρησιμότητας και της κοινωνικής σημασίας των αλλαγών που συντελούνται σε ένα άτομο, μπορούμε να πούμε ότι μια τέτοια προσέγγιση δεν είχε πολύ νόημα και ότι μια τόσο μακροσκελής ανάλυση δεν δικαιολογούσε τον χρόνο που αφιερώθηκε. Η μέθοδος του Φρόιντ έχει νόημα μόνο εάν εγκαταλειφθούν οι σύγχρονες κατηγορίες αξίας, οι παραδοσιακές ιδέες για τη σχέση μεταξύ σκοπών και μέσων που δαπανώνται και η αναγνώριση της μοναδικότητας της ανθρώπινης ζωής, με την οποία τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί στη σημασία του. Καθοδηγούμενοι από την ιδέα ότι η απελευθέρωση, η ευτυχία, η φώτιση ενός ατόμου (όπως και να το αποκαλούμε) είναι ένα ύψιστο καθήκον, θα καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι κανένας χρόνος και χρήμα δεν θα είναι συγκρίσιμος με τη λύση του. Η διορατικότητα του Φρόιντ, ο ριζοσπαστικός χαρακτήρας της μεθοδολογίας του, που εκφράζεται κυρίως στη διάρκεια της επαφής με ένα άτομο, ήταν μια προσέγγιση που αντιτίθεται θεμελιωδώς στη στενόμυαλη του δυτικού κόσμου.

Παρά αυτά τα γεγονότα, δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι η ανατολική σκέψη γενικά, και ο Ζεν Βουδισμός ειδικότερα, λειτούργησαν ως στήριγμα για τον Φρόυντ στην ανάπτυξη της μεθόδου του. Τα χαρακτηριστικά που εξετάζουμε ως επί το πλείστον είναι περισσότερο άρρητα παρά ρητά στην προέλευση, δηλαδή είναι προφανώς ασυνείδητα παρά συνειδητά. Ο ίδιος ο Φρόυντ ήταν σε μεγάλο βαθμό προϊόν του δυτικού πολιτισμού, κυρίως της δυτικής σκέψης του 18ου και 19ου αιώνα. Ως αποτέλεσμα, είναι δύσκολο να υποθέσει κανείς ότι, ακόμη και έχοντας βαθιά γνώση του Ζεν Βουδισμού ως μιας από τις εκφράσεις της ανατολικής σκέψης, θα βασίστηκε σε αυτές για τη δημιουργία του συστήματός του. Ο άνθρωπος, κατά την άποψη του Φρόυντ, ήταν προικισμένος βασικά με το ίδιο ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, που είναι το ίδιο για τους οικονομολόγους και φιλόσοφοι XIXαιώνα: μια φυσική τάση για ανταγωνισμό, μακροθυμία, επιθυμία για επαφή με άλλα άτομα αποκλειστικά για να ικανοποιήσουν τις δικές τους οικονομικές ανάγκες και ένστικτα. Ο Φρόιντ θεωρούσε τον άνθρωπο ως μια μηχανή που ελέγχεται από τη λίμπιντο και υπάρχει σύμφωνα με το νόμο της ελαχιστοποίησης της διέγερσης της λίμπιντο. Ο άνθρωπος του Φρόιντ είναι εγωιστής από τη φύση του. συνδέεται με τους ανθρώπους γύρω του μόνο με μια αμοιβαία επιθυμία να ικανοποιήσει τις ανάγκες που υπαγορεύουν τα ένστικτα. Ο Φρόιντ ορίζει την ευχαρίστηση όχι ως αίσθημα ευτυχίας, αλλά ως απελευθέρωση της έντασης. Με όλα αυτά, ένα άτομο, κατά την άποψή του, βιώνει μια σύγκρουση μεταξύ λογικής και συναισθημάτων, δεν είναι ολιστικό στη φύση, αλλά είναι η ενσάρκωση της νοημοσύνης στο πνεύμα των φιλοσόφων του Διαφωτισμού. Η αγάπη για τον πλησίον είναι αντίθετη με την πραγματικότητα, η μυστικιστική εμπειρία σηματοδοτεί την επιστροφή στον πρωταρχικό ναρκισσισμό. Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις άνευ όρων διαφορές από τις αρχές του Ζεν Βουδισμού, προσπαθώ ωστόσο να δείξω ότι το σύστημα του Φρόιντ έχει χαρακτηριστικά που συνέβαλαν στην ανάπτυξη της ψυχανάλυσης στο σύνολό της και, ως εκ τούτου, την φέρνουν πιο κοντά στον Βουδισμό Ζεν. Αυτά τα χαρακτηριστικά δεν ταιριάζουν στο πλαίσιο των συνηθισμένων ιδεών για την ασθένεια και τη θεραπεία και την παραδοσιακή ερμηνεία της συνείδησης από τη θέση του ορθολογισμού.

Αλλά πριν προχωρήσω στη σύγκριση αυτής της «ανθρωπιστικής» ψυχανάλυσης και του Ζεν Βουδισμού, θέλω να επιστήσω την προσοχή σε ένα γεγονός που είναι υψίστης σημασίας για την κατανόηση της εξέλιξης της ψυχανάλυσης. Σήμερα έχουν γίνει σημαντικές αλλαγές στον τύπο των ασθενών που προσέρχονται στον ψυχαναλυτή και στα προβλήματα που μοιράζονται μαζί του.

Οι άνθρωποι που επισκέφτηκαν έναν ψυχίατρο στις αρχές του αιώνα παραπονέθηκαν κυρίως για ορισμένα συμπτώματα, όπως παράλυση του χεριού, σύνδρομο υπερβολικού πλυσίματος χεριών ή εμμονικές σκέψεις. Με μια λέξη, ήταν άρρωστοι με την παραδοσιακή έννοια της λέξης, αφού υπήρχε μια συγκεκριμένη περίσταση που εμπόδιζε την κανονική τους ζωή. Δεδομένου ότι συγκεκριμένα συμπτώματα ήταν η προφανής αιτία του βασανισμού τους, η διαδικασία θεραπείας τέτοιων ασθενών ήταν ακριβώς για να απαλλαγούμε από αυτά. Αυτοί οι άνθρωποι ήθελαν να υποφέρουν και να είναι δυστυχισμένοι όχι περισσότερο από τον μέσο άνθρωπο στην κοινωνία.

Σήμερα, τέτοιοι ασθενείς εξακολουθούν να έρχονται να δουν έναν ψυχαναλυτή. Για αυτούς, η ψυχανάλυση εξακολουθεί να λειτουργεί ως θεραπεία που τους βοηθά να απαλλαγούν από ορισμένα συμπτώματα και τους επαναφέρει την ευκαιρία να είναι πλήρη μέλη της κοινωνίας. Στην εποχή του, ο ψυχαναλυτής είχε να αντιμετωπίσει ακριβώς τέτοιους ασθενείς στις περισσότερες περιπτώσεις, αλλά σήμερα αποτελούν μειοψηφία. Ταυτόχρονα, είναι δύσκολο να πούμε ότι ο απόλυτος αριθμός τους έχει μειωθεί, ταυτόχρονα έχει εμφανιστεί ένας τεράστιος αριθμός νέων τύπων «ασθενών», οι οποίοι με τη συμβατική έννοια δεν μπορούν να ονομαστούν άρρωστοι, αλλά που έγιναν θύματα του "maladie du siucle" (ασθένεια του αιώνα - Γαλλικά.) , κατάθλιψη και απάθεια - όλα όσα εξετάστηκαν στην αρχή του άρθρου. Ερχόμενοι σε ένα ραντεβού με έναν ψυχαναλυτή, αυτοί οι ασθενείς δεν μπορούν να διατυπώσουν και να προσδιορίσουν με σαφήνεια την πραγματική αιτία του πόνου τους, μιλώντας για κατάθλιψη, αϋπνία, έναν δυστυχισμένο γάμο, δυσαρέσκεια με τη δουλειά τους και πολλά άλλα. Κατά κανόνα, είναι πεπεισμένοι ότι η ρίζα της ασθένειάς τους βρίσκεται σε κάποιο συγκεκριμένο σύμπτωμα και η απαλλαγή από αυτό το σύμπτωμα θα τους έφερνε ανάρρωση. Αυτοί οι άνθρωποι αποτυγχάνουν να συνειδητοποιήσουν ότι η κατάστασή τους δεν προκαλείται πραγματικά από κατάθλιψη, αϋπνία ή προβλήματα στην εργασία. Όλα αυτά τα παράπονα είναι στην πραγματικότητα μόνο ένα εξωτερικό περίβλημα που επιτρέπει σε ένα άτομο στις συνθήκες του σύγχρονου κόσμου να δηλώσει ένα πρόβλημα που έχει πολύ βαθύτερες ρίζες από εκείνες που θα μπορούσε να έχει αυτή ή η άλλη ασθένεια. Η ατυχία του σύγχρονου ανθρώπου έγκειται στην αποξένωσή του από τον εαυτό του και από το δικό του είδος, από τη φύση. Ένα άτομο συνειδητοποιεί ότι η ζωή του είναι χαμένη και ότι θα πεθάνει χωρίς να έχει ζήσει πραγματικά τη ζωή του. Ζει σε αφθονία, αλλά στερείται τη χαρά της ζωής.

Πώς μπορεί η ψυχανάλυση να βοηθήσει τον άρρωστο «maladie du siucle»; Σε αυτή την περίπτωση, δεν μιλάμε (και δεν μπορούμε) να μιλάμε για μια «θεραπεία» που απαλλάσσει ένα άτομο από τα συμπτώματα και τον επαναφέρει στην κανονική ζωή. Η θεραπεία για έναν άνθρωπο που πάσχει από την αποξένωση δεν έγκειται στο να απαλλαγεί από τα συμπτώματα της ασθένειας, αλλά στην πνευματική θεραπεία και στην απόκτηση ευημερίας.

Δυστυχώς, μιλώντας για πνευματική θεραπεία, θα δυσκολευτούμε να την ορίσουμε συγκεκριμένα. Χρησιμοποιώντας τις κατηγορίες του συστήματος του Φρόιντ, θα έπρεπε να εξετάσουμε την ευημερία μέσα από το πρίσμα της θεωρίας της λίμπιντο, δηλαδή να ορίσουμε την ευημερία ως τη δυνατότητα κανονικής εκτέλεσης των σεξουαλικών λειτουργιών και την αναγνώριση του κρυμμένου συμπλέγματος του Οιδίποδα. . Ωστόσο, κατά τη γνώμη μου, αυτή η ερμηνεία απαντά μόνο οριακά στο ερώτημα της ανθρώπινης ευημερίας. Προσπαθώντας να ορίσουμε την έννοια της ψυχικής θεραπείας ενός ατόμου, αναπόφευκτα θα ξεπεράσουμε τα όρια του φροϋδικού συστήματος. Ταυτόχρονα, θα αναγκαστούμε να εμβαθύνουμε σε a priori ανίκανους να εξετάσουμε εξαντλητικά το ίδιο το θεμέλιο της «ανθρωπιστικής» ψυχανάλυσης, δηλαδή την έννοια της ανθρώπινης ύπαρξης. Μόνο έτσι θα έχει πραγματική βάση η σύγκριση της ψυχανάλυσης και του Ζεν Βουδισμού.

Η ανθρώπινη ευημερία μέσα από το πρίσμα της ψυχικής του εξέλιξης

Η ευημερία μπορεί να οριστεί ως η ύπαρξη ενός ατόμου σύμφωνα με τη φύση του. Ξεκινώντας από αυτή τη γενική διατύπωση, θέτουμε στον εαυτό μας το ερώτημα: τι είναι η ανθρώπινη ύπαρξη στις σύγχρονες συνθήκες ύπαρξης και τι χαρακτηρίζει αυτές τις ίδιες τις συνθήκες;

Το να είσαι άνθρωπος από μόνο του εγείρει ερωτήματα. Η εμφάνιση ενός ανθρώπου στον κόσμο και η αναχώρησή του από αυτόν τον κόσμο δεν γίνονται με τη θέλησή του. Τα ζώα, σε αντίθεση με τους ανθρώπους, προσαρμόζονται ενστικτωδώς στον κόσμο γύρω τους και συγχωνεύονται πλήρως με τη φύση. Για ένα άτομο που στερείται αυτή την ευκαιρία, η ζωή δεν μπορεί να ζήσει μόνη της. Πρέπει να το ζήσει. Ο άνθρωπος ανήκει στη φύση και ταυτόχρονα, συνειδητοποιώντας τον εαυτό του ως άτομο, ξεπερνά τα όριά της. Αυτή η επίγνωση του δημιουργεί ένα αίσθημα απόλυτης μοναξιάς, αποξένωσης και ανικανότητας. Σε κάθε στιγμή της ύπαρξής του, με όλο του το είναι, μυαλό και σώμα, σε σκέψεις και όνειρα, ενώ κοιμάται και τρώει, κλαίει και γελάει, αναγκάζεται να απαντήσει στο ερώτημα που θέτει η ζωή. Τι ΕΡΩΤΗΣΗ ειναι αυτη? Μπορεί να διατυπωθεί ως εξής: πώς να απαλλαγούμε από τα βάσανα, την αποξένωση, να ξεπεράσουμε τις τύψεις που προέκυψαν από αυτήν την αποξένωση και πώς να βρούμε αρμονία στις σχέσεις με τον εαυτό μας, με το είδος του και με τη φύση; Ένα άτομο απαντά σε αυτήν την ερώτηση με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Ακόμη και όντας παράφρων, κρυμμένος σε μια φανταστική πραγματικότητα από την αποξένωση, δίνει έτσι μια απάντηση σε αυτό.

Εάν αυτή η ερώτηση είναι πάντα η ίδια, τότε μπορεί να υπάρχουν πολλές απαντήσεις σε αυτήν, σε κάθε περίπτωση υπάρχουν δύο βασικές. Ένα από αυτά λύνει το πρόβλημα της αποξένωσης και της εύρεσης αρμονίας επιστρέφοντας στην ακεραιότητα που είναι εγγενής σε ένα άτομο στην «προσυνείδητη» περίοδο της ζωής του. Η δεύτερη απάντηση προβλέπει την «πλήρη γέννηση» ενός ατόμου. Σε αυτή την περίπτωση, το άτομο πρέπει να υψωθεί πάνω από τον δικό του εγωκεντρισμό αποκτώντας την ικανότητα να αγαπά, να επιτύχει μια νέα αρμονία με τον κόσμο γύρω του μέσα από την εμβάθυνση της αυτογνωσίας και την εξέλιξη του νου.

Μιλώντας για τη γέννηση, συνήθως εννοούμε τη φυσιολογική διαδικασία που συμβαίνει εννέα μήνες μετά τη σύλληψη. Ωστόσο, η ύπαρξη ενός παιδιού κατά την πρώτη εβδομάδα μετά τη γέννηση, από πολλές απόψεις δεν μοιάζει με τη ζωή ενός ενήλικα, αλλά με την ύπαρξη στη μήτρα της μητέρας. Ωστόσο, η μοναδικότητα της πράξης γέννησης με την κοπή του ομφάλιου λώρου είναι αναμφισβήτητη. Ταυτόχρονα, το παιδί αρχίζει να αναπνέει ανεξάρτητα και από εδώ και πέρα ​​οποιαδήποτε δραστηριότητα θα το απαλλάσσει όλο και περισσότερο από την αρχική εξάρτηση.

Από τη φύση της, η γέννηση είναι μια διαδικασία, όχι μια φορά που συμβαίνει. Το νόημα της ζωής βρίσκεται στην «πλήρη γέννηση». Ωστόσο, η ανθρώπινη τραγωδία έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι οι περισσότεροι από εμάς πεθαίνουμε χωρίς να έχουμε «γεννηθεί» αληθινά. Η ζωή συνεπάγεται μια στιγμιαία γέννηση, ενώ ο θάνατος είναι η παύση αυτής της γέννησης. Ανθρώπινο σώμα, αν θεωρηθεί από την άποψη του κυτταρικού συστήματος, βρίσκεται σε διαδικασία συνεχούς γέννησης. Ψυχολογικά, ένα άτομο, κατά κανόνα, σταματά σε ένα ορισμένο στάδιο της γέννησής του. Υπάρχουν άνθρωποι που μπορούν να ονομαστούν «θνησιγενείς». Ζουν μόνο σε φυσιολογικό επίπεδο, αλλά ψυχικά, όντας παράφρονες ή πρακτικά παράφρονες, θέλουν να επιστρέψουν στην κατάσταση της ενδομήτριας ζωής στο σκοτάδι, στο θάνατο. Υπάρχουν πολλοί που συνεχίζουν να ζουν, αλλά, επειδή δεν μπορούν να σπάσουν εντελώς τον ομφάλιο λώρο, παραμένουν σε όλη τους τη ζωή άρρηκτα δεμένοι με τη μητέρα και τον πατέρα, την οικογένεια, τη φυλή, το κράτος, κοινωνική θέση, χρήματα, θεοί κλπ. Αυτοί οι άνθρωποι δεν θα μπορέσουν ποτέ να «γεννηθούν αληθινά», γιατί αδυνατούν να απαλλαγούν από τον εθισμό τους.

Οι οπισθοδρομικές προσπάθειες που γίνονται για να επιτευχθεί η ευδαιμονία της προγεννητικής κατάστασης μπορεί να έχουν διαφορετικές ιδιότητες, τις ενώνει μόνο ένα ανεπιτυχές τελικό αποτέλεσμα που δεν φέρνει στον άνθρωπο τίποτα άλλο παρά μαρτύριο. Εάν ένα άτομο έχασε κάποτε τη θεϊκή, προ-ανθρώπινη συγχώνευση με τη φύση, δεν θα βρει ποτέ το δρόμο της επιστροφής - δύο άγγελοι με πύρινα σπαθιά στα χέρια τους θα του κλείσουν το δρόμο. Θα μπορεί να επιστρέψει μόνο πεθάνοντας ή χάνοντας το μυαλό του, γιατί είναι αδύνατο να το κάνει όσο είναι ζωντανός ή με το σωστό μυαλό του.

Η αναζήτηση της οπισθοδρομικής ενότητας μπορεί να επιδιωχθεί με διάφορους παθολογικούς και παράλογους τρόπους. Ένα άτομο μπορεί να στοιχειωθεί από τη σκέψη της επιστροφής στη μήτρα της μητέρας ή στη γη, δηλαδή την ιδέα του θανάτου.

Το αποτέλεσμα αυτών των επιθυμιών θα είναι η αυτοκτονία ή η παραφροσύνη, εάν ένα άτομο δεν καταφέρει να τις αντιμετωπίσει. Σε μικρότερο βαθμό, η επιθυμία να παραμείνει κανείς εξαρτημένος από τη μητρική φροντίδα ή τη δύναμη του πατέρα μπορεί να θεωρηθεί καταστροφική και παράλογη.

Αυτές οι φιλοδοξίες χαρακτηρίζουν δύο διάφοροι τύποιτων ανθρώπων. Το πρώτο είναι το άτομο που μένει για πάντα δεμένο στο στήθος της μητέρας. Στη ζωή, εμφανίζεται ως ένα αβοήθητο κορόιδο, για το οποίο η μεγαλύτερη χαρά βρίσκεται στο να τον αγαπούν, να τον προστατεύουν, να τον φροντίζουν, να τον θαυμάζουν. Ο χωρισμός από τη μητέρα του του προκαλεί μεγάλη δυσφορία. Ο δεύτερος τύπος περιλαμβάνει άτομα που παραμένουν υπό την κυριαρχία του πατέρα τους σε όλη τους τη ζωή. Οι ίδιοι μπορούν να δείξουν αρκετή πρωτοβουλία, αλλά μόνο εάν υπάρχει ένα άτομο από πάνω τους που λειτουργεί ως αδιαμφισβήτητη αρχή για αυτούς και ρυθμίζει όλες τις δραστηριότητες της ζωής τους. Σε διαφορετικό επίπεδο βρίσκεται η καταστροφική επιθυμία για ολοκληρωτική καταστροφή ως μέσο υπέρβασης της αποξένωσης. Ένα άτομο που καταλαμβάνεται από μια τέτοια ιδέα μπορεί να δει τον κόσμο γύρω του ως τροφή και να προσπαθήσει να απορροφήσει ό,τι τον περιβάλλει, ή θέλει να καταστρέψει τα πάντα γύρω του, φείδοντας μόνο τον εαυτό του. Μια άλλη προσπάθεια να ξεπεραστεί η κρίση της ύπαρξης είναι η κατασκευή ενός άφθαρτου προμαχώνα γύρω από το δικό του «εγώ», που παρομοιάζεται με κάτι άψυχο. στην κατοχή των υλικών αξιών, της δύναμης, του κύρους μιας θέσης στην κοινωνία, της διάνοιάς του, ένα τέτοιο άτομο βρίσκει υποστήριξη ζωής.

Στερώντας την ασυνείδητη ενότητα με τη φύση, ένα άτομο ξεπερνάει σιγά σιγά τον ναρκισσισμό του. Ένα νεογέννητο παιδί δεν γνωρίζει για τον κόσμο γύρω του, για εκείνον η πραγματικότητα είναι μόνο ο ίδιος και το στήθος της μητέρας του, με το οποίο συνεχίζει να αποτελεί ένα ενιαίο σύνολο. Για αυτόν δεν υπάρχει ακόμη διαχωρισμός σε υποκείμενο και αντικείμενο. Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, το παιδί αρχίζει να διαφοροποιείται σύμφωνα με το σχήμα «θέμα-αντικείμενο», αλλά μόνο στο επίπεδο της διάκρισης «εγώ-όχι-εγώ». Όσον αφορά το συναισθηματικό επίπεδο, εδώ ένα άτομο, αν έχει την ευκαιρία να απαλλαγεί από τη ναρκισσιστική ιδέα της δικής του παντογνωσίας και παντοδυναμίας, τότε αυτό μπορεί να γίνει δυνατό μόνο όταν φτάσει στην πλήρη ωριμότητα.

Για τους νευρωτικούς, μια τέτοια ναρκισσιστική αναπαράσταση είναι χαρακτηριστική στον ίδιο βαθμό όπως και για τα παιδιά, αλλά σε αντίθεση με αυτούς, κατά κανόνα, υπάρχει σε συνειδητό επίπεδο. Για ένα παιδί που ζει αποκλειστικά με τις επιθυμίες του, η πραγματικότητα είναι αυτό που θέλει να δει, αλλά όχι αυτό που πραγματικά υπάρχει. Σε περίπτωση μη εκπλήρωσης της επιθυμίας του, το παιδί γίνεται έξαλλο, πασχίζοντας μέσω του πατέρα και της μητέρας του να αλλάξει τον κόσμο γύρω του ώστε να πραγματοποιηθεί η επιθυμία του. Φτάνοντας στην ωριμότητα, ένα φυσιολογικά αναπτυσσόμενο παιδί συνειδητοποιεί την πραγματικότητα και αποδέχεται τους κανόνες του παιχνιδιού, εγκαταλείποντας αυτό το ναρκισσιστικό μήνυμα. Ο νευρωτικός εξακολουθεί να προέρχεται από τις ιδέες του που βασίζονται στον ναρκισσισμό, εξακολουθώντας να είναι πεπεισμένος ότι ο κόσμος πρέπει να υπακούει μόνο στις επιθυμίες του. Αντιμέτωπος με το αντίθετο, είτε προσπαθεί ανεπιτυχώς να αναγκάσει την πραγματικότητα να υποταχθεί στη θέλησή του, είτε βιώνει μια αίσθηση της αδυναμίας του. Εάν για έναν ώριμο άνθρωπο ελευθερία σημαίνει επίγνωση της πραγματικότητας, αποδοχή των αμετάβλητων νόμων της και ζωή σύμφωνα με αυτούς, κατανόηση και κατανόηση του περιβάλλοντος κόσμου, επίγνωση της θέσης του μέσα σε αυτόν μέσω λογικής και συναισθημάτων, τότε για έναν νευρωτικό, ελευθερία, είτε το αντιλαμβάνεται είτε όχι, είναι μόνο η ιδέα της ναρκισσιστικής παντοδυναμίας κάποιου.

Τέτοιες διαφορές συνεπάγονται επίσης διαφορετικούς τύπους σκέψης και, κατά συνέπεια, διαφορετικά μοντέλα ύπαρξης ως απάντηση που δίνει ένα άτομο στα ερωτήματα που θέτει η ζωή. Όλες οι υπάρχουσες θρησκείες δίνουν τις ίδιες απαντήσεις. Ο άνθρωπος, σε μια μακρά εξέλιξη, ξεκινώντας από τον κανιβαλισμό, διάλεξε από τη μάζα των διαφόρων απαντήσεων σε ένα υπαρξιακό ερώτημα, χωρίς να το γνωρίζει, μια από τις υπάρχουσες επιλογές. Ένας Δυτικός, κατά κανόνα, πιστεύει ότι στην ψυχή του είναι απόλυτα συνεπής με τις αρχές της χριστιανικής ή εβραϊκής ηθικής ή ότι είναι οπαδός του φωτισμένου αθεϊσμού. Στην πραγματικότητα, αν ήταν δυνατό να αναλυθεί ένα άτομο με τη βοήθεια κάποιου είδους «ψυχικής ακτινογραφίας», θα γινόταν προφανές ότι στην κοινωνία μας υπάρχουν πολύ λίγοι αληθινοί Χριστιανοί, Εβραίοι, Βουδιστές, οπαδοί του Τάο και ένας τεράστιος αριθμός κανιβαλιστών, τοτεμιστών και διαφόρων ειδωλολατρών. Κάθε θρησκεία είναι, στην ουσία, μια διατεταγμένη και λεπτομερής απάντηση της ανθρωπότητας στο ερώτημα που θέτει η ζωή. Ταυτόχρονα, για ένα άτομο, ακόμη και η πιο πρωτόγονη θρησκεία γίνεται ένα βολικό και άνετο καταφύγιο όπου θα μπορούσε κανείς να επικοινωνήσει με ομοϊδεάτες. Αν οι οπισθοδρομικές φιλοδοξίες του ατόμου έρχονται σε σύγκρουση με τη συνείδησή του ή με τα συμφέροντα της κοινωνίας και η δική του μυστική «θρησκεία» δεν μπορεί να μοιραστεί με άλλους, μετατρέπεται σε νεύρωση.

Γνωρίζοντας την προσωπική απάντηση ενός συγκεκριμένου ασθενούς ή γενικά οποιουδήποτε ανθρώπου στο υπαρξιακό ερώτημα που του θέτει η ζωή - με άλλα λόγια τη δική του λατρεία, την οποία υπηρετεί, θα μπορέσουμε να τον καταλάβουμε. Δεν έχει νόημα να «θεραπεύουμε» έναν τέτοιο ασθενή πριν μάθουμε τη μυστική του λατρεία, τη θεμελιώδη απάντησή του στη ζωή, γιατί πολλά λεγόμενα «ψυχολογικά προβλήματα» είναι στην πραγματικότητα απόηχοι αυτής ακριβώς της «απάντησης».

Με βάση όσα ειπώθηκαν, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την ανάγκη να ορίσουμε την έννοια της ευημερίας.

Η ευημερία πρέπει να γίνει κατανοητή ως η επίτευξη πλήρους ωριμότητας από τον ανθρώπινο νου. Μιλάμε εδώ για ωριμότητα όχι μόνο ως προς την ικανότητα κριτικής σκέψης, αλλά και σε μια τέτοια επίγνωση της πραγματικότητας, στην οποία, σύμφωνα με τα λόγια του Χάιντεγκερ, ένα άτομο αποκτά την ικανότητα να «επιτρέπει στα πράγματα να είναι» αυτό που πραγματικά. είναι. Ένα άτομο μπορεί να επιτύχει ευημερία μόνο στο βαθμό που είναι ανοιχτός στον κόσμο γύρω του, είναι σε θέση να ανταποκριθεί σε αυτό ("αφυπνισμένο" και "άδειο" με τη βουδιστική έννοια του Ζεν). Η ευημερία χαρακτηρίζεται από τον συναισθηματικό κορεσμό της ζωής ενός ατόμου στη σχέση του με άλλα άτομα και τη φύση, από την ικανότητά του να ξεπερνά την αποξένωση και να αισθάνεται ενότητα με τον έξω κόσμο, αφενός, και την επίγνωση του δικού του ξεχωριστού και αδιαίρετου». Εγώ" - από την άλλη. Αυτή η ευημερία συνεπάγεται την πλήρη γέννηση ενός ατόμου, την συνειδητοποίηση των δυνατοτήτων που είναι εγγενείς σε αυτόν, δηλαδή την αφύπνιση, την απαλλαγή από τη μέση, την απόκτηση της ικανότητας να βιώνει όλο το φάσμα των συναισθημάτων - από τη θυελλώδη χαρά έως τη βαθιά θλίψη. Ταυτόχρονα, ένα άτομο πρέπει να είναι σε θέση να δημιουργεί, να ανταποκρίνεται στον κόσμο γύρω του, να απαντά τόσο στον εαυτό του όσο και σε όλα όσα τον περιβάλλουν. να εμφανίζεται ως ένα ολόκληρο άτομο, πραγματικά υπάρχον στον κόσμο των έμψυχων και άψυχων αντικειμένων. Δίνοντας μια αληθινή απάντηση στον κόσμο, ένα άτομο - ο δημιουργός ταυτόχρονα είναι σε θέση να αντιληφθεί πραγματικά αυτόν τον κόσμο. Σε μια δημιουργική στάση απέναντι στον κόσμο, ένα άτομο πρέπει να τον θεωρήσει ως προϊόν της δικής του αντίληψης. Ως αποτέλεσμα, αυτός ο κόσμος παύει να είναι κάτι ξένο και μακρινό για εκείνον και γίνεται δικός του. Στο τέλος, η ευημερία συνίσταται στο να υποτάξεις το εγώ σου και να επανεξετάσεις τις προτεραιότητες της ζωής. Ένα άτομο πρέπει να απαρνηθεί την κτητικότητα, από την προσπάθεια για το δικό του απαραβίαστο και εξύψωση. Το νόημα της ζωής δεν πρέπει να είναι η αιώνια δίψα για κατοχή, συσσώρευση, κέρδος και κατανάλωση, αλλά η χαρά του να είναι κανείς ο ίδιος, η επίγνωση της μοναδικότητάς του σε αυτόν τον κόσμο.

Με αυτά που είπα, προσπάθησα να συσχετίσω την ανάπτυξη της ανθρώπινης ατομικότητας με την ιστορία της θρησκείας. Λόγω του γεγονότος ότι αυτό το άρθρο είναι αφιερωμένο σε μια σύγκριση της ψυχανάλυσης και του Ζεν Βουδισμού, μου φαίνεται απαραίτητο να εξετάσουμε την εξέλιξη της θρησκείας, τουλάχιστον σε ορισμένες ψυχολογικές πτυχές.

Όπως έχω ήδη σημειώσει, η ίδια η ύπαρξη θέτει ένα ερώτημα στον άνθρωπο. Αυτό το ερώτημα γεννιέται από την αντίφαση που ενυπάρχει στον άνθρωπο: το να ανήκεις στη φύση, από τη μια, και να είσαι έξω από αυτήν, λόγω της επίγνωσης του εαυτού σου, από την άλλη. Ένας άνθρωπος είναι «θρήσκος» αν προσεγγίσει αυτό το θεμελιώδες ερώτημα όχι τυπικά, αλλά προσπαθεί να το απαντήσει με όλη του τη ζωή. Ομοίως, κάθε σύστημα είναι «θρησκεία» εάν προσπαθεί να δώσει τη δική του απάντηση σε αυτό το ερώτημα και αναγκάζει τους ανθρώπους να το κάνουν. Αντίστοιχα, κάθε πολιτισμός και όποιος δεν αναζητά απάντηση σε ένα υπαρξιακό ερώτημα είναι ουσιαστικά μη θρησκευτικός -το καλύτερο παράδειγμα του οποίου είναι το πρόσωπο του 20ού αιώνα. Απασχολημένος με σκέψεις για υλικό πλούτο, κύρος, δύναμη, καριέρα, ο σύγχρονος άνθρωπος προσπαθεί να αποφύγει να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα, προσπαθώντας να ξεχάσει το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής του και επομένως το γεγονός της ύπαρξης του «εγώ» του. Ένα άτομο που δεν έχει τη δική του απάντηση δεν είναι ικανό να εξελιχθεί, καθώς η ζωή και ο θάνατός του γίνονται σαν ένα από τα εκατομμύρια πράγματα που έχει παραγάγει. Δεν έχει σημασία πόσο βαθιές είναι οι θρησκευτικές του πεποιθήσεις, πόσο συχνά σκέφτεται τον Θεό ή πηγαίνει στην εκκλησία. Ένας τέτοιος άνθρωπος, αντί να πιστεύει στον Θεό, σκέφτεται μόνο αυτόν. Ωστόσο, οι θρησκείες στις απαντήσεις τους στο υπαρξιακό ερώτημα μπορεί να διαφέρουν θεμελιωδώς μεταξύ τους, και θα ήταν λάθος να τις γενικεύσουμε από αυτή την άποψη. Οι υπάρχουσες θρησκείες σε όλη τους την ποικιλομορφία δίνουν δύο ριζικά αντίθετες απαντήσεις σε αυτό το θεμελιώδες ερώτημα. Έχουμε ήδη θίξει αυτές τις απαντήσεις, μιλώντας για άτομα.

Η πρώτη απάντηση είναι η αποκατάσταση της ενότητας με τη φύση μέσω της αφομοίωσης με τα ζώα, της απόρριψης του νου, της επιστροφής στον πρωτόγονο τρόπο ζωής που στερείται τη συνείδηση. Μια τέτοια ιδέα μπορεί να λάβει μια μεγάλη ποικιλία ενσαρκώσεων. Ως ένα από τα άκρα, μπορεί κανείς να αναφέρει το παράδειγμα των γερμανικών υπόγειων κοινωνιών των «πουκάμισων αρκούδας». Ένας νεοσύλλεκτος που έχει μυηθεί σε αυτήν την οργάνωση πρέπει να γίνει σαν αρκούδα και «να αλλάξει την ανθρώπινη εμφάνισή του σε μια έκρηξη επιθετικότητας και αχαλίνωτης οργής, να γίνει σαν ένα μαινόμενο θηρίο». (Κάνοντας έναν παραλληλισμό μεταξύ των «μπλουζών αρκούδας» και των «καφέ πουκάμισων» του Χίτλερ, είναι εύκολο να καταλάβουμε ότι η ιδέα της επιστροφής του ανθρώπου στην πρωτόγονη ενότητα με τη φύση δεν καλλιεργείται σε καμία περίπτωση μόνο στο επίπεδο των πρωτόγονων κοινωνιών. η πλειοψηφία των μελών του Εθνικοσοσιαλιστικού Κόμματος - πολιτικοί, τζούνκερ, στρατηγοί, επιχειρηματίες και αξιωματούχοι ήταν απλώς μη θρησκευόμενοι, σκληροί και διψασμένοι για εξουσία, μετά ο Χίτλερ, ο Χίμλερ και ο Γκέμπελς, που ήταν επικεφαλής του, ήταν σε γενικές γραμμές το ίδιο πρωτόγονοι "πουκάμισα αρκούδας", των οποίων η θρησκευτική ιδέα συνίστατο στην ίδια "ιερή" οργή και πάθος για καταστροφή. "Ο 20ος αιώνας επανέφερε στη ζωή τον μύθο της "τελετουργικής δολοφονίας" που αποδόθηκε στους Εβραίους. Η υποσυνείδητη επιθυμία για καταστροφή εκφράστηκε Τελετουργικές δολοφονίες. Εκτελώντας «τελετουργικές δολοφονίες» Εβραίων, μετά ξένων και, τέλος, των ίδιων των Γερμανών, μέχρι τις οικογένειές τους και τους ίδιους, συνειδητοποίησαν έτσι τις καταστροφικές τους φιλοδοξίες.)

Η επιθυμία για μια πρωτόγονη ενότητα με τη φύση μπορεί να πάρει πολλές άλλες, όχι τόσο αρχαϊκές θρησκευτικές ενσαρκώσεις. Αυτή η ιδέα εντοπίζεται στις θρησκείες των φυλών, όπου υπάρχει ταύτιση με ένα τοτέμ ζώο, όπου υπάρχει λατρεία δέντρου, λίμνες, σπηλιές κ.λπ.

Αυτό εκδηλώνεται επίσης σε οργιαστικές λατρείες, που επιδιώκουν να καταστείλουν το μυαλό και τις ηθικές στάσεις σε ένα άτομο. Ό,τι φέρνει έναν άνθρωπο πιο κοντά στην πρωτόγονη εγγύτητα με τη φύση είναι ιερό για τέτοιες θρησκείες. Αυτός που θα σταθεί πιο κοντά στον στόχο, όπως ένας σαμάνος, θα είναι «άγιος». Όλες οι θρησκείες ανήκουν στο αντίθετο στρατόπεδο, όπου η απάντηση στο υπαρξιακό ερώτημα είναι η ιδέα της εξέλιξης του ανθρώπινου νου, η εκπαίδευση σε ένα άτομο της ικανότητας να αγαπά και ως εκ τούτου η εύρεση αρμονίας με τη φύση και άλλα τα άτομα. Και παρόλο που σε ορισμένες σχετικά πρωτόγονες κοινωνίες τέτοιες ιδέες εντοπίστηκαν μόνο εν μέρει, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η περίοδος μεταξύ περίπου του 2000 π.Χ. και περίπου του 2000 π.Χ. ήταν ένα είδος Ρουβίκωνα της ανθρωπότητας. μι. και πριν τα Χριστούγεννα. Αυτή η χρονική περίοδος χαρακτηρίστηκε από παγκόσμιες αλλαγές στον άνθρωπο, που εκφράστηκαν με την εμφάνιση θρησκειών όπως ο Ταοϊσμός και ο Βουδισμός στην Άπω Ανατολή, οι θρησκευτικές επαναστάσεις του Ακενατόν στην Αίγυπτο, η γέννηση της θρησκείας του Ζωροαστρισμού στην Περσία, η θρησκεία του Μωυσή στην Παλαιστίνη. , Quetzalcoatl στο Μεξικό.

Αυτές οι θρησκείες συγκεντρώνονται από την ιδέα της ενότητας - όχι πλέον με μια οπισθοδρομική έννοια, που επιτυγχάνεται με τη διαγραφή της ατομικότητας και την επιστροφή σε μια ουράνια αρμονία που στερείται συνείδησης. Η ενότητα εξετάζεται τώρα σε ένα νέο επίπεδο. ένα άτομο μπορεί να φτάσει σε αυτό μόνο ξεπερνώντας την αποξένωση, την απομόνωση του εαυτού του από τον περιβάλλοντα κόσμο και έτσι συνειδητοποιώντας μια αληθινή γέννηση. Ο ανθρώπινος νους πρέπει να φτάσει σε πλήρη ανάπτυξη, μετά την οποία το άτομο θα έχει πρόσβαση στην ενεργό, διαισθητική διείσδυση στον πραγματικό κόσμο, η οποία είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την επίτευξη μιας τέτοιας ενότητας. Η φιλοδοξία αυτών των θρησκειών δεν κατευθύνεται στο παρελθόν, αλλά στο μέλλον και ο στόχος τους καθορίζεται από τις έννοιες «τάο», «νιρβάνα», «φώτιση», «καλός», Θεός. Οι κοινωνικοπολιτισμικές διαφορές μεταξύ των χωρών προέλευσης αυτών των θρησκειών καθόρισαν την επιλογή αυτού ή εκείνου του συμβόλου. Η επιβλητική εικόνα ενός μεγαλοπρεπούς μονάρχη ή αρχηγού φυλής ήταν χαρακτηριστικό σύμβολο για τη δυτική κοινωνία. Ωστόσο, ήδη στην εποχή της Παλαιάς Διαθήκης, αυτή η εικόνα αρχίζει να υφίσταται αλλαγές. Ο Παντοδύναμος Διαιτητής των Μοίρων είναι πλέον δεσμευμένος με τους υπηκόους του με συμφωνίες που περιέχουν ορισμένες υποσχέσεις. Για παράδειγμα, η επίτευξη αρμονίας από τον άνθρωπο με τη φύση τη στιγμή που καθορίζεται από τον μεσσία είναι ο στόχος των προφητειών. Ο Χριστιανισμός χαρακτηρίζεται από την αναπαράσταση του Θεού με ανθρώπινη μορφή. Στις δημοφιλείς δυτικές θρησκείες, τα ανθρωπόμορφα αυταρχικά στοιχεία ουσιαστικά δεν αλλάζουν. Ένα παράδειγμα της σχεδόν παντελούς απουσίας τους είναι η φιλοσοφία του Μαϊμωνίδη, ή μυστικισμός.

Η ιουδαιοχριστιανική και η ζεν-βουδιστική σκέψη συγκεντρώνονται από την ιδέα της άρνησης του ατόμου από την εγωιστική επιθυμία να εξαναγκάσει, να διοικήσει και να καταστείλει τον εσωτερικό και τον εξωτερικό κόσμο. Αντίθετα, ένα άτομο θα πρέπει να γίνει ανοιχτό, δεκτικό, ξύπνιο, ικανό να ανταποκριθεί στις προκλήσεις του έξω κόσμου. Ο Ζεν ονομάζει αυτή την κατάσταση «άδειο» και αυτός ο όρος δεν έχει αρνητική χροιά, αλλά, αντίθετα, χαρακτηρίζει ένα άτομο ανοιχτό στην αντίληψη του εξωτερικού κόσμου. Στη χριστιανική θρησκεία η ίδια ιδέα εκφράζεται με όρους αυταπάρνησης και υποταγής στο θέλημα της θείας πρόνοιας. Με την πρώτη ματιά, οι διαφορές στα χριστιανικά και βουδιστικά αξιώματα δεν είναι τόσο σημαντικές και η διαφορά υπάρχει μόνο στο επίπεδο της διατύπωσης. Στην πραγματικότητα, οι χριστιανικές ιδέες, κατά κανόνα, ερμηνεύονται με τέτοιο τρόπο που ο άνθρωπος εμπιστεύεται πλήρως τη μοίρα του στον μεγάλο και παντοδύναμο Πατέρα, ο οποίος τον προστατεύει και τον φροντίζει, ενώ χάνεται κάθε ανεξαρτησία. Φυσικά, σε αυτή την περίπτωση, ένα άτομο γίνεται πράος και ταπεινός, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι ανοιχτός και ικανός να ανταποκριθεί. Η γνήσια παραίτηση από εγωιστικές φιλοδοξίες ως ακολουθώντας το θέλημα του Κυρίου αποκτά πραγματικό νόημα εάν η έννοια του Θεού απουσιάζει αυτή καθαυτή. Μόνο ξεχνώντας τον Θεό, ένα άτομο, παραδόξως, ακολουθεί ειλικρινά το θέλημά του. Το να είσαι «άδειος» στην ορολογία του Ζεν Βουδισμού σημαίνει πραγματικά να ειρηνεύεις τη θέλησή σου, αλλά ταυτόχρονα αποκλείει την πιθανότητα επιστροφής στη δουλική ελπίδα για την υποστήριξη του Πατέρα.

Η ουσία του συνειδητού. Καταστολή και υπέρβαση της καταστολής

Στο πρώτο μέρος, επιχείρησα να χαρακτηρίσω την ανθρωπιστική ψυχανάλυση μέσα από μια περιγραφή εκείνων των ανθρώπινων αξιώσεων και των πλευρών του είναι που χρησιμεύουν ως αφετηρία της. Η δεδομένη σύγκριση μαρτυρεί ότι αυτά τα αξιώματα είναι ιδιόμορφα στην ψυχανάλυση στον ίδιο βαθμό όπως και σε άλλα ανθρωπιστικά συστήματα. Τώρα, για να κατανοήσουμε πώς η ψυχανάλυση επιδιώκει να λύσει το πρόβλημα που της τίθεται, καθίσταται απαραίτητο να εξετάσουμε τη συγκεκριμένη μέθοδο στην οποία καταφεύγει.

Το κύριο χαρακτηριστικό γνώρισμα της ψυχανάλυσης έγκειται, αναμφίβολα, στην επιθυμία της να κάνει το ασυνείδητο συνειδητό, δηλαδή να χρησιμοποιήσει την ορολογία του Φρόιντ, να μεταφράσει το «αυτό» σε «εγώ». Αυτό το σχήμα, παρά την εξωτερική του απλότητα, χρειάζεται εξήγηση. Πρώτα απ 'όλα, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με πολλά ερωτήματα ταυτόχρονα: τι είναι το ασυνείδητο; Πώς γίνεται το ασυνείδητο συνειδητό, και αν ναι, σε τι χρησιμεύει;

Πρέπει να διευκρινιστεί ότι οι όροι «συνειδητό» και «ασυνείδητο» μπορούν να έχουν διαφορετικές σημασίες. Σε μια περίπτωση, χαρακτηρίζουν την υποκειμενική κατάσταση ενός ατόμου. αυτή η σημασία των όρων ονομάζεται λειτουργική. Συνειδητό άτομο είναι εκείνο που έχει επίγνωση της μιας ή της άλλης νοητικής διαδικασίας που λαμβάνει χώρα μέσα του, δηλαδή που έχει επίγνωση των συναισθημάτων, των σκέψεων, των ιδεών του κ.λπ. Αντίθετα, το ασυνείδητο με αυτή την έννοια είναι μια κατάσταση στην οποία ένα άτομο δεν έχει επίγνωση σε καμία νοητική διεργασία που συμβαίνει σε αυτό, συμπεριλαμβανομένων των αισθητηριακών. Ένα άτομο που έχει επίγνωση αυτού ή εκείνου του συναισθήματος είναι συνειδητό σε σχέση με αυτό το συναίσθημα. Εάν το άτομο δεν έχει επίγνωση κάποιου συναισθήματος, είναι σε σχέση μαζί του ένα αναίσθητο άτομο. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο όρος «ασυνείδητο» ορίζει μόνο το ασυνείδητο οποιωνδήποτε συναισθημάτων, επιθυμιών, φόβων κ.λπ., και όχι καθόλου την απουσία τους.

Οι όροι «συνειδητό» και «ασυνείδητο» έχουν, εκτός από λειτουργικό, μια ακόμη σημασία. Στην προκειμένη περίπτωση, μιλάμε για την αρχή μιας ορισμένης τοποθέτησης του συνειδητού και του ασυνείδητου στην ανθρώπινη ψυχή και το σημασιολογικό τους περιεχόμενο. Σε αυτή την ερμηνεία, το «συνειδητό» και το «ασυνείδητο» είναι δύο διαφορετικά μέρη της προσωπικότητας του ατόμου, καθένα από τα οποία έχει το δικό του ειδικό περιεχόμενο. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, το ασυνείδητο είναι η αποθήκη κάθε τι παράλογου. Από την πλευρά του, ο Γιουνγκ θεωρεί το ασυνείδητο ως τη βαθύτερη αποθήκη σοφίας και αναθέτει τον ρόλο του συνειδητού στο δοχείο της ανθρώπινης νόησης. Το ασυνείδητο απορροφά ό,τι αδυνατεί να χωρέσει στα ανώτερα επίπεδα της ανθρώπινης ψυχής. Αυτό μπορεί να συγκριθεί με το υπόγειο ενός σπιτιού, όπου στέλνονται πράγματα που δεν βρήκαν θέση σε ορόφους κατοικιών. Το «υπόγειο», με τη φροϋδική έννοια, περιέχει ανθρώπινες κακίες, αλλά για τον Γιουνγκ είναι πρωτίστως μια αποθήκη ανθρώπινης σοφίας.

Η χρήση του όρου «ασυνείδητο» με στενή έννοια είναι ατυχής, κάτι που σημείωσε, ειδικότερα, ο G. S. Sullivan. Ως αποτέλεσμα, αυτό οδηγεί σε ανεπαρκή πλήρη κατανόηση των ψυχικών φαινομένων. Από την πλευρά μου, θα ήθελα να σημειώσω ότι η αναδυόμενη τάση προς απόρριψη της λειτουργικής έννοιας υπέρ της ουσιαστικής απεικονίζει ένα γενικό μοτίβο που είναι χαρακτηριστικό του σύγχρονου δυτικού κόσμου. Ο άνθρωπος σήμερα επιδιώκει να ορίσει τον κόσμο με βάση τα πράγματα που κατέχει και όχι με όρους ύπαρξης. Όπως έχουμε ένα αυτοκίνητο, ένα σπίτι ή ένα παιδί, έχουμε ένα πρόβλημα άγχους, έχουμε αϋπνίες, έχουμε κατάθλιψη, έχουμε έναν ψυχαναλυτή. Ομοίως, έχουμε το ασυνείδητο. Πολλοί πλέον χρησιμοποιούν τον όρο «υποσυνείδητο» αντί για «ασυνείδητο», και αυτό δεν είναι τυχαίο. Προφανώς, αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η λέξη «υποσυνείδητο» είναι περισσότερο εφαρμόσιμη σε μια ουσιαστική έννοια. Πράγματι, μπορούμε να πούμε «έχω επίγνωση για κάτι» ενώ το να πούμε «είμαι υποσυνείδητος» για οτιδήποτε είναι αδύνατο.

Τέλος, ο όρος «συνειδητός» έχει μια άλλη, μερικές φορές μπερδεμένη, σημασία. Εάν η συνείδηση ​​ταυτίζεται με την αντανακλαστική διάνοια, τότε το ασυνείδητο ταυτίζεται με την μη αντανακλαστική εμπειρία. Αν υποθέσουμε ότι η έννοια των όρων «συνειδητό» και «ασυνείδητο» σε αυτό το πλαίσιο είναι εύκολα κατανοητή και δεν υπάρχει σύγχυση με τις άλλες δύο έννοιές τους, τότε μια τέτοια χρήση τους είναι αρκετά αποδεκτή. Ωστόσο, κατά τη γνώμη μου, η χρήση αυτών των όρων δεν είναι πάντα επιτυχής. Φυσικά, ο διανοητικός προβληματισμός είναι πάντα συνειδητός, αλλά δεν είναι ό,τι συνειδητό είναι διανοητικός προβληματισμός. Κοιτάζοντας ένα άτομο, έχω επίγνωση όλων των αποχρώσεων του συναισθήματος που βιώνω σε σχέση με αυτόν, ωστόσο, αυτή η επίγνωση θα είναι ταυτόσημη με τον πνευματικό προβληματισμό μόνο εάν χωριστώ από αυτόν μέσω της αποστασιοποίησης υποκειμένου-αντικειμένου. Με τον ίδιο τρόπο, αυτή η δήλωση ισχύει αν γνωρίζω την αναπνοή μου, και πάλι, αυτό δεν είναι καθόλου το ίδιο με το να σκέφτομαι την αναπνοή μου: θα πάψω να το γνωρίζω από τη στιγμή που θα αρχίσω να το σκέφτομαι . Αυτή η διάταξη ισχύει εξίσου για κάθε ενέργεια που χαρακτηρίζει τη στάση μου απέναντι στον κόσμο γύρω μου. Αυτή η πτυχή θα καλυφθεί με περισσότερες λεπτομέρειες παρακάτω.

Και τώρα ας προσπαθήσουμε να καταλάβουμε τι δεν επιτρέπει στις εμπειρίες μας να περάσουν στην κατηγορία του συνειδητού, να γίνουν δηλαδή μια ουσία που ονομάζουμε συνειδητή. Ταυτόχρονα, θα ορίσουμε το συνειδητό και το ασυνείδητο όχι ως κάποια συγκεκριμένα «μέρη» της προσωπικότητας του ατόμου, γεμάτα με ειδικό περιεχόμενο, αλλά ως μια κατάσταση επίγνωσης και ασυνειδησίας.

Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να διευκρινιστεί: η συνείδηση ​​είναι a priori μεγαλύτερη αξία από το ασυνείδητο, αν εξετάσουμε αυτές τις κατηγορίες από τη σκοπιά της ψυχανάλυσης. Αν δεν συνέβαινε αυτό, η ψυχανάλυση δεν θα έθετε ως καθήκον της να επεκτείνει το πεδίο της ανθρώπινης συνείδησης. Ωστόσο, είναι επίσης προφανές ότι στην πραγματικότητα η ανθρώπινη συνείδηση ​​είναι σε μεγάλο βαθμό μια αλυσίδα ψευδαισθήσεων και ψευδών μηνυμάτων, που προκαλείται κυρίως από την επιρροή της κοινωνίας και όχι από την αδυναμία του ατόμου να διακρίνει την αλήθεια. Από αυτό προκύπτει ότι η ανθρώπινη συνείδηση ​​από μόνη της δεν μπορεί να έχει αξία. Η εξέλιξη της ανθρωπότητας μαρτυρεί ότι, με εξαίρεση ορισμένες πρωτόγονες κοινωνίες, η κοινωνία χτίζεται στην αρχή του ελέγχου και της εκμετάλλευσης της πλειοψηφίας των μελών της από μια ασήμαντη μειοψηφία. Ο έλεγχος της πλειοψηφίας γίνεται με τη χρήση βίας, αλλά αυτός ο παράγοντας από μόνος του δεν αρκεί. Η συνείδηση ​​της πλειοψηφίας θα πρέπει να γεμίζει κυρίως με μυθοπλασίες και αυταπάτες, με αποτέλεσμα να δέχεται οικειοθελώς να υπακούει στη μειοψηφία. Ωστόσο, η ψευδής φύση των ιδεών ενός ατόμου για τον εαυτό του, τα άλλα άτομα, την κοινωνία κ.λπ. δεν εξαρτάται μόνο από αυτές τις συνθήκες. Η αντικατάσταση των καθολικών ανθρώπινων αξιώσεων από τα συμφέροντα της κοινωνίας, που συμβαίνει σε κάθε κοινωνία, οφείλεται σε μια προσπάθεια (και, κατά κανόνα, στο επίτευγμα) να διατηρηθεί η δομή που αποκτά αυτή η κοινωνία στη διαδικασία της εξέλιξης. Ταυτόχρονα, η αναδυόμενη αντίφαση προκαλεί μια εσωτερική σύγκρουση σε μια τέτοια κοινωνία: οι αποκλίσεις μεταξύ των συμφερόντων ενός ατόμου και της κοινωνίας κρύβονται σε δημόσιο επίπεδο υπό την κάλυψη κάθε είδους φαντασίας και ψεύτικων υποσχέσεων.

Έτσι, αναγκαζόμαστε να παραδεχτούμε ότι η ανθρώπινη συνείδηση ​​από τη φύση της δεν αντανακλά την πραγματικότητα, αλλά, αντίθετα, είναι απατηλή και γεμάτη αυταπάτες. Από αυτό προκύπτει ότι η συνείδηση ​​αποκτά νόημα μόνο υπό την προϋπόθεση ότι η κρυμμένη, προς το παρόν απραγματοποίητη πραγματικότητα παύει να είναι κρυμμένη και έτσι γίνεται συνειδητή. Στη συνέχεια, θα επανεξετάσουμε αυτό το θέμα. Τώρα θέλω απλώς να σημειώσω ότι η συνείδησή μας είναι σε μεγάλο βαθμό «ψευδής» σε περιεχόμενο, και αυτό οφείλεται ακριβώς στην επιρροή της κοινωνίας, η οποία διαδίδει αυταπάτες και ψεύτικες ιδέες.

Η επιρροή της κοινωνίας, ωστόσο, δεν περιορίζεται στο να φυτεύει μυθοπλασίες και ψεύτικες ιδέες στο ανθρώπινο μυαλό. Ο ρόλος του έγκειται επίσης στο ότι δεν μας επιτρέπει να συνειδητοποιήσουμε την πραγματικότητα. Τώρα ερχόμαστε κατευθείαν στο πρόβλημα της καταστολής και του σχηματισμού του ασυνείδητου.

Το ζώο είναι σε θέση να έχει επίγνωση των αντικειμένων γύρω του. στη γλώσσα του R. M. Becky, η συνείδησή του μπορεί να οριστεί ως «απλή». Ο άνθρωπος, στην ικανότητά του να συνειδητοποιεί τον εαυτό του ως υποκείμενο των εμπειριών του, έχει αυτοσυνείδηση, που τον διακρίνει από την «απλή συνείδηση» ενός ζώου. Ωστόσο, η επίγνωση σε ένα άτομο μπορεί να συμβεί με διαφορετικούς τρόπους, κάτι που προφανώς προκαλείται από έναν πολύ υψηλό βαθμό πολυπλοκότητας αυτής της διαδικασίας. Αυτή ή η άλλη εμπειρία είναι ικανή να περάσει στην κατηγορία της συνειδητής μόνο εάν εκφράζεται σε κατηγορίες προσιτές στη συνειδητή σκέψη. Έννοιες όπως ο «χρόνος» και ο «χώρος» είναι καθολικής φύσης, γεγονός που εξασφαλίζει την κοινή τους αντίληψη για όλους τους ανθρώπους. Μια τέτοια κατηγορία όπως η «αιτιότητα» είναι προσβάσιμη σε πολλούς, αλλά όχι σε όλους τους τύπους συνειδητής σκέψης. Ορισμένες κατηγορίες υπάρχουν μόνο μέσα σε μια συγκεκριμένη κουλτούρα. Σε κάθε περίπτωση, μια εμπειρία μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο εάν μπορεί να εντοπιστεί, να συγκριθεί και να οριστεί μέσα στις κατηγορίες ενός συγκεκριμένου εννοιολογικού συστήματος. Αυτό το σύστημααπό τη φύση του είναι προϊόν κοινωνικής εξέλιξης. Το σύστημα κατηγοριών που ορίζει τις αρχές της επίγνωσης αναπτύσσεται σε κάθε κοινωνία μέσα από την εμπειρία της ζωής και με τον έναν ή τον άλλο τρόπο ορισμού, συναισθήματος και κατανόησης. Ένα τέτοιο σύστημα παίζει το ρόλο ενός είδους φίλτρου: είναι η πραγματικότητα αυτής ή της άλλης κοινωνίας. Μόνο περνώντας από αυτό το φίλτρο μπορεί η εμπειρία να γίνει συνειδητή. Σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να εξετάσουμε την αρχή λειτουργίας αυτού του «κοινωνικού φίλτρου» για να καταλάβουμε πώς μπορεί να περάσει κάποιες εμπειρίες μέσω του εαυτού του στο δρόμο προς την επίγνωσή τους και να καθυστερήσει άλλες.

Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να θυμάστε ότι δεν πραγματοποιούνται εύκολα όλες οι εμπειρίες. Οι πιο εύκολα συνειδητές είναι οι σωματικές εμπειρίες, όπως ο πόνος, καθώς και η σεξουαλική επιθυμία, η πείνα κ.λπ. Αναμφίβολα, εκείνες οι εμπειρίες που είναι ζωτικής σημασίας, είτε για ένα συγκεκριμένο άτομο είτε για μια ομάδα ατόμων, περνούν εύκολα στην κατηγορία των συνειδητών. Εμπειρίες που είναι πιο λεπτές και πολύπλοκες στη φύση μπορεί εύκολα να αναγνωριστούν σε ορισμένους πολιτισμούς και να μην αναγνωριστούν σε άλλους. Για παράδειγμα, η ευλαβική ενατένιση νωρίς το πρωί ενός μπουμπουκιού τριανταφυλλιάς με μια σταγόνα δροσιάς, ενώ ο ήλιος δεν έχει ανατείλει ακόμη, ο αέρας είναι δροσερός και ακούγεται το τραγούδι των πουλιών, γίνεται εύκολα αντιληπτό από τους Ιάπωνες. Για έναν δυτικό άνθρωπο, μια τέτοια εμπειρία είναι πιθανό να παραμείνει αναίσθητη, αφού στα μάτια του δεν είναι αρκετά «σημαντική» ή «γεμάτη». Ο ρόλος που παίζουν αυτές ή εκείνες οι εκλεπτυσμένες συναισθηματικές εμπειρίες στην κουλτούρα μιας συγκεκριμένης χώρας καθορίζει την ευκολία της συνειδητής αντίληψής τους. Πολύ συχνά σε μια γλώσσα μπορεί να μην υπάρχουν λέξεις που να καθορίζουν κάποια συναισθηματική εμπειρία, ενώ σε μια άλλη μπορεί να υπάρχουν πολλές. Για παράδειγμα, στα αγγλικά, όλη η γκάμα των συναισθημάτων από τα ερωτικά συναισθήματα μέχρι την αδελφική και μητρική αγάπη εκφράζεται με τη λέξη «αγάπη» (αγάπη). Εάν τυχόν συναισθηματικές εμπειρίες δεν βρίσκουν έκφραση σε διαφορετικές λέξεις μιας συγκεκριμένης γλώσσας, στην πραγματικότητα παραμένουν αναίσθητες. ισχύει και το αντίστροφο. Γενικά, μπορεί να υποστηριχθεί ότι αυτές οι εμπειρίες σπάνια είναι συνειδητές για τις οποίες δεν υπάρχει αντίστοιχη λέξη σε μια δεδομένη γλώσσα.

Ωστόσο, οι ιδιότητες φιλτραρίσματος της γλώσσας δεν εκδηλώνονται μόνο σε αυτό. Η ποικιλία των λέξεων που χρησιμοποιούνται για να δηλώσουν αυτή ή εκείνη την εμπειρία είναι μόνο μία από τις πτυχές της εκδήλωσης διαγλωσσικών διαφορών. Οι γλώσσες διαφέρουν μεταξύ τους σε συντακτικό, γραμματικό και σημασιολογικό επίπεδο. Σε οποιαδήποτε γλώσσα, εκδηλώνεται η στάση απέναντι στη ζωή των ανθρώπων που τη μιλούν. Η γλώσσα είναι ένα είδος καστ ενός συγκεκριμένου τρόπου βίωσης της ύπαρξης. Ας δώσουμε μερικά παραδείγματα. Σε ορισμένες γλώσσες, ο ρηματικός τύπος "βρέχει" μπορεί να έχει θεμελιώδεις διαφορές στη σημασιολογία, ανάλογα με τα συμφραζόμενα: αν μιλάω για βροχή επειδή με έπιασε η βροχή και βράχηκα. είτε παρακολουθώ από την καλύβα καθώς βρέχει, είτε έχω ακούσει από κάποιον ότι έρχεται. Αυτό το παράδειγμα δείχνει ξεκάθαρα ότι η εστίαση της προσοχής στις συνθήκες της εμπειρίας ενός συγκεκριμένου φαινομένου έχει σημαντικό αντίκτυπο στον τρόπο με τον οποίο βιώνονται αυτά τα φαινόμενα. (Για παράδειγμα, για τη σύγχρονη κουλτούρα μας, η πηγή γνώσης οποιουδήποτε γεγονότος δεν έχει θεμελιώδη σημασία: είτε είναι άμεση είτε έμμεση εμπειρία είτε η επικοινωνία άλλων ανθρώπων. Σημαντική είναι μόνο η καθαρά πνευματική πτυχή της γνώσης.)

Ή άλλο παράδειγμα. Στα εβραϊκά, το πλευρικό χαρακτηριστικό των ρημάτων (τέλειο - ατελές) είναι πιο σημαντικό από τις προσωρινές διαφορές (παρελθόν, παρόν, μέλλον), που είναι δευτερεύουσας σημασίας. Για τα λατινικά, και οι δύο κατηγορίες (και του χρόνου και της όψης) είναι εξίσου σημαντικές, ενώ αγγλική γλώσσαεπικεντρώνεται στο χρονοδιάγραμμα της δράσης. Προφανώς, τέτοιες διαφορές στους τρόπους σύζευξης των ρημάτων είναι μια αντανάκλαση διαφορών στην εμπειρία των γεγονότων.

Διαφορές στη χρήση ρημάτων και ουσιαστικών σε διαφορετικές γλώσσεςή ακόμα και μεταξύ διαφορετικών ανθρώπων που μιλούν την ίδια γλώσσα - μια άλλη εκδήλωση αυτού του φαινομένου. Το ουσιαστικό αναφέρεται στο υποκείμενο, ενώ το ρήμα αναφέρεται στη δράση. Εφόσον όλο και περισσότεροι άνθρωποι στην εποχή μας σκέφτονται με όρους κατοχής πραγμάτων και όχι ύπαρξης ή δράσης, αυτό αντανακλάται στον λόγο τους: χρησιμοποιούν ουσιαστικά πιο εύκολα από τα ρήματα. Ο τρόπος που βιώνει ένα άτομο, ποιες από τις εμπειρίες γνωρίζει - όλα αυτά μεταφέρουν τη γλώσσα στο επίπεδο του λεξιλογίου, της γραμματικής, της σύνταξης, της δομής της γλώσσας στο σύνολό της.

Η λογική που ελέγχει την ανθρώπινη σκέψη σε μια συγκεκριμένη κουλτούρα είναι το δεύτερο επίπεδο ενός φίλτρου που επιτρέπει την επίγνωση των εμπειριών. Ένα καλό παράδειγμα εδώ είναι η διαφορά μεταξύ της αριστοτελικής και της παράδοξης λογικής.

Η αριστοτελική λογική βασίζεται σε τρεις νόμους: ο νόμος της ταυτότητας λέει ότι το Α είναι το Α. ο νόμος της αντίφασης - το Α δεν είναι Α. ο νόμος του εξαιρούμενου μέσου - το Α είναι είτε Β είτε όχι Β. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, «... είναι αδύνατο να είσαι και να μην είσαι ταυτόχρονα... αυτό είναι το πιο αξιόπιστο από όλα τα ξεκινήματα».

Υπάρχει όμως και μια άλλη λογική, η οποία, σε αντίθεση με του Αριστοτέλη, μπορεί να χαρακτηριστεί παράδοξη. Στην περίπτωση αυτή εκφράζεται η ιδέα ότι το Α και όχι το Α δεν είναι αμοιβαία αποκλειόμενα αντικείμενα ως κατηγορήματα του Χ. Στην κινεζική και ινδική σκέψη επικρατούσε παράδοξη λογική, η φιλοσοφία του Ηράκλειτου. Αργότερα αναπτύχθηκε από τον Χέγκελ και τον Μαρξ με το όνομα διαλεκτική. Η έννοια της παράδοξης λογικής εκφράστηκε ξεκάθαρα από τον Λάο Τζου: «Οι αληθινές λέξεις θυμίζουν το αντίθετό τους» και, επιπλέον, ο Τσουάνγκ Τζου: «Αυτό είναι. Όχι αυτό - κι αυτό».

Για έναν Δυτικό φαίνεται εξαιρετικά δύσκολο, και ίσως αδύνατο, έργο να συνειδητοποιήσει εμπειρίες που έρχονται σε αντίθεση με την αριστοτελική λογική και, ως εκ τούτου, δεν έχουν νόημα από τη σκοπιά της, επειδή η αλήθεια της τελευταίας στο πλαίσιο του δυτικού πολιτισμού δεν είναι αμφισβητήθηκε a priori. Η έννοια της αμφιθυμίας, σύμφωνα με τον Φρόιντ, είναι ένα καλό παράδειγμα αυτού. Ο Φρόιντ πίστευε ότι ένα άτομο είναι ικανό να βιώνει συναισθήματα αγάπης και μίσους προς ένα άλλο άτομο ταυτόχρονα. Από τη σκοπιά της αριστοτελικής λογικής, μια τέτοια εμπειρία είναι χωρίς νόημα, ενώ σύμφωνα με την παράδοξη λογική είναι αρκετά «λογική». Κατά συνέπεια, οι περισσότεροι άνθρωποι δεν έχουν ουσιαστικά καμία ικανότητα να αναγνωρίζουν αμφίθυμα συναισθήματα. Τέτοιοι άνθρωποι, συνειδητοποιώντας την αγάπη τους για κάποιο θέμα, δεν μπορούν να συνειδητοποιήσουν το μίσος απέναντί ​​του, αφού η επίγνωση δύο αντίθετων συναισθημάτων για το ίδιο άτομο την ίδια στιγμή θα στερούσε κανένα νόημα για αυτούς.

Η ανθρώπινη εμπειρία είναι το τρίτο επίπεδο του φίλτρου που δεν έχει καμία σχέση με τη γλώσσα και τη λογική. Κάθε κοινωνία επιβάλλει μια απαγόρευση σε ορισμένες σκέψεις και συναισθήματα, δηλαδή σε ό,τι είναι αδύνατο όχι μόνο να «κάνεις», αλλά σε ό,τι απαγορεύεται ακόμη και να «σκέφτεσαι». Ας υποθέσουμε ότι σε οποιαδήποτε πολεμική φυλή που λεηλατεί και σκοτώνει όλους όσους ανήκουν σε άλλες φυλές, θα υπάρξουν εκείνοι που μια μέρα θα νιώσουν απέχθεια για τη ληστεία και τον φόνο. Αλλά λόγω του γεγονότος ότι ένα τέτοιο συναίσθημα είναι ασυμβίβαστο με τον τρόπο ζωής της φυλής στην οποία ανήκει, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι ένας τέτοιος πολεμιστής θα μπορούσε να το αντιληφθεί. Διαφορετικά, θα κινδύνευε να απομονωθεί πλήρως και να διωχθεί από τους ομοφυλόφιλους του. Επομένως, σε μια τέτοια κατάσταση, το άτομο θα προτιμούσε να έχει ένα ψυχοσωματικό σύμπτωμα, που εκφράζεται με εμετό, παρά να έχει επίγνωση ενός τέτοιου συναισθήματος. Αντίθετα, αν ένα μέλος μιας ειρηνικής φυλής αγροτών μπει στον πειρασμό να ληστέψει και να σκοτώσει μέλη άλλων φυλών, θα υπήρχε αντίδραση. Όπως και στην πρώτη περίπτωση, πιθανότατα θα καταπίεζε αυτό το συναίσθημα στον εαυτό του και δεν θα επέτρεπε στον εαυτό του να το συνειδητοποιήσει. Σε αυτή την περίπτωση, μπορεί να αναπτύξει ένα άλλο σύμπτωμα με τη μορφή έντονου φόβου.

Ενα άλλο παράδειγμα. Πιθανώς, στις μεγάλες πόλεις συμβαίνει συχνά οι πωλητές να ασχολούνται με φτωχούς επισκέπτες που δεν έχουν αρκετά χρήματα για να αγοράσουν, ας πούμε, τα φθηνότερα ρούχα. Μπορεί να υποτεθεί ότι σε μια τέτοια κατάσταση, ένας από τους πωλητές θα βιώσει μια φυσική ανθρώπινη επιθυμία να δώσει το κοστούμι σε έναν φτωχό αγοραστή σε τιμή προσιτή για αυτόν. Ωστόσο, υποθέτω ότι πολύ λίγοι από αυτούς θα παραδεχτούν ότι έχουν επίγνωση ενός τέτοιου συναισθήματος και οι περισσότεροι θα το καταπιέσουν από μόνοι τους. Μερικοί από αυτούς τους πωλητές μπορεί να είναι επιθετικοί εναντίον του αγοραστή, προσπαθώντας να καλύψουν την ασυνείδητη παρόρμησή τους, η οποία τη νύχτα μπορεί να προκαλέσει ένα όνειρο, με μια τέτοια στάση.

Με βάση την ιδέα ότι ένα άτομο δεν θα επιτρέψει στον εαυτό του να πραγματοποιήσει επιθυμίες που απαγορεύονται από την κοινωνία, θέτουμε στον εαυτό μας δύο ερωτήσεις. Πρώτον, γιατί ορισμένα κίνητρα είναι απαράδεκτα σε μια δεδομένη κοινωνία; Δεύτερον, τι προκαλεί έναν τόσο μεγάλο φόβο σε έναν άνθρωπο πριν από την συνειδητοποίηση μιας τόσο απαγορευμένης παρόρμησης;

Για να απαντήσουμε στην πρώτη ερώτηση, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε την έννοια του «κοινωνικού χαρακτήρα». Μία από τις προϋποθέσεις επιβίωσης για κάθε κοινωνία είναι η διαμόρφωση ενός τέτοιου τύπου χαρακτήρα που τα μέλη της κοινωνίας νιώθουν την επιθυμία να κάνουν αυτό που πρέπει να κάνουν. Με άλλα λόγια, η εκτέλεση κοινωνική λειτουργίαθα πρέπει να θεωρείται από τα μέλη της κοινωνίας όχι ως καθήκον, αλλά ως φυσική επιθυμία να ενεργήσουν προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση. Εάν αυτό το πρότυπο εγκαταλειφθεί, η κοινωνία θα κινδύνευε, γιατί πολλά από τα μέλη της θα έπαυαν να ενεργούν με τον σωστό τρόπο και ο κοινωνικός χαρακτήρας θα έχανε την προβλεψιμότητα και τη σταθερότητα. Έτσι, σε κάθε κοινωνία υπάρχουν απαγορεύσεις, η παραβίαση των οποίων οδηγεί σε εξοστρακισμό. Ταυτόχρονα, είναι προφανές ότι σε διαφορετικές κοινωνίες η επιβολή του ενός ή του άλλου τύπου κοινωνικού χαρακτήρα, καθώς και η τήρηση των απαγορεύσεων για την προστασία της ακεραιότητας της κοινωνίας, συμβαίνει με ποικίλους βαθμούς σκληρότητας.

Η απάντηση στο δεύτερο ερώτημα έγκειται στην αποσαφήνιση της φύσης ενός τόσο μεγάλου φόβου του ατόμου για ενδεχόμενο οστρακισμό, αναγκάζοντάς το να αποτρέψει τη διείσδυση παρορμήσεων ταμπού στη συνείδηση. Ο άνθρωπος πρέπει με κάποιο τρόπο να συνειδητοποιήσει τη θέση του ανάμεσα σε άλλα άτομα για να αποφύγει την τρέλα. Η αδυναμία σχέσης με τους άλλους οδηγεί σε απώλεια λογικής. Αν ο θάνατος είναι η κύρια πηγή φόβου σε ένα ζώο, τότε η μοναξιά είναι το πιο τρομερό πράγμα για έναν άνθρωπο. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, είναι ο φόβος της πλήρους μοναξιάς που εμποδίζει την πραγματοποίηση απαγορευμένων συναισθημάτων και σκέψεων σε μεγαλύτερο βαθμό από τον φόβο του ευνουχισμού.

Έτσι, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι το συνειδητό και το ασυνείδητο είναι κοινωνικά εξαρτημένα από τη φύση τους. Ένα άτομο είναι σε θέση να συνειδητοποιήσει μόνο εκείνα τα συναισθήματα και τις σκέψεις που έχουν περάσει από ένα τριπλό φίλτρο: ένα ειδικό, δηλαδή φίλτρο γλώσσας, λογικής και ένα φίλτρο κοινωνικής απαγόρευσης. Στο επίπεδο του ασυνείδητου, όλες οι ορμές που δεν έχουν περάσει από αυτό το φίλτρο παραμένουν. Εστιάζοντας στην κοινωνική φύση του ασυνείδητου, πρέπει να κάνουμε δύο διευκρινίσεις. Το πρώτο είναι να δηλώσουμε το προφανές γεγονός ότι σε κάθε οικογένεια, εκτός από τις απαγορεύσεις της κοινωνίας, υπάρχουν και οι δικές τους ποικιλίες αυτών των απαγορεύσεων. Ως αποτέλεσμα, όλες οι παρορμήσεις που προκύπτουν στο παιδί και είναι απαγορευμένες σε αυτή την οικογένεια θα καταστέλλονται από το ίδιο από φόβο μήπως χάσει την αγάπη των γονιών του. Από την άλλη πλευρά, οι ενήλικες που είναι πιο ειλικρινείς με τον εαυτό τους και δεν είναι τόσο επιρρεπείς στο «στρίμωγμα» θα προσπαθήσουν να μειώσουν τον αριθμό αυτών των απαγορεύσεων για τα παιδιά τους. Η δεύτερη διευκρίνιση αγγίζει ένα πιο περίπλοκο φαινόμενο, η φύση του οποίου έγκειται στο γεγονός ότι ένα άτομο δεν θέλει να γνωρίζει όχι μόνο τα κοινωνικά ταμπού κίνητρα, αλλά και όλες τις εμπειρίες που έρχονται σε αντίθεση με τα ίδια τα θεμέλια της ύπαρξης, τις αρχές της «ανθρωπιστική συνείδηση» και η επιθυμία για βελτίωση που είναι εγγενής σε ένα άτομο.

Ορισμένες οπισθοδρομικές παρορμήσεις, όπως η επιθυμία επιστροφής στην κατάσταση της ενδομήτριας ζωής, η επιθυμία για θάνατο, η απορρόφηση αγαπημένων προσώπων για να τους έρθουν πιο κοντά κ.λπ., σε κάθε περίπτωση είναι ασυμβίβαστες με τις θεμελιώδεις αρχές της ανθρώπινης φύσης. και την εξέλιξή του, άσχετα αν μπαίνουν αν έρχονται σε σύγκρουση με τον κοινωνικό χαρακτήρα ή όχι. Το στάδιο της εξέλιξης που καταλαμβάνει το παιδί δικαιολογεί την επιθυμία του να το φροντίζουν, κάτι που είναι φυσιολογικό στην ηλικία του. Τέτοιες φιλοδοξίες ενός ενήλικα μιλούν για την ασθένειά του. Ένα τέτοιο άτομο έχει επίγνωση της αντίφασης μεταξύ αυτού που είναι και αυτού που πρέπει να είναι, επειδή οι φιλοδοξίες του εξαρτώνται όχι μόνο από το παρελθόν, αλλά και από τους στόχους που τον χαρακτηρίζουν ως αναπόσπαστο άτομο. Όταν λέμε «πρέπει», δεν εννοούμε ηθικές υποχρεώσεις, αλλά την έμφυτη επιθυμία για εξέλιξη που είναι εγγενής στα χρωμοσώματά του, παρόμοια με τις πληροφορίες που «δίδονται» σε αυτά για τη φυσική του επιδερμίδα, το χρώμα των ματιών του κ.λπ.

Το άτομο φοβάται τις σκέψεις για το απαγορευμένο, από φόβο μήπως χάσει την επαφή με την κοινωνία και απομονωθεί πλήρως. Ταυτόχρονα, κυριαρχείται από τον φόβο της αποξένωσης από την ανθρώπινη αρχή που βρίσκεται στα βάθη της συνείδησής του, φοβάται δηλαδή την απανθρωποποίηση. Ωστόσο, σε μια κοινωνία που κηρύττει απάνθρωπους κανόνες συμπεριφοράς, αυτός ο φόβος, όπως δείχνει η ιστορία, ωχριά μπροστά στον φόβο του εξοστρακισμού. Η αντίφαση μεταξύ του φόβου της απομόνωσης από την κοινωνία και της απώλειας της δικής του ανθρωπιάς χάνει τη σημασία της καθώς η ίδια η κοινωνία γίνεται πιο ανθρώπινη. Και το αντίστροφο, αυτή η εσωτερική σύγκρουση θα είναι όσο βαθύτερη, τόσο μεγαλύτερη θα είναι η απόσταση μεταξύ των καθολικών ανθρώπινων στόχων και των στόχων μιας δεδομένης κοινωνίας. Πιθανότατα είναι αυτονόητο ότι η ευκολία με την οποία ένα άτομο είναι σε θέση να επιβιώσει της αποξένωσης από την κοινωνία εξαρτάται άμεσα από την πνευματική και ηθική του ανάπτυξη, από το πόσο σημαντικές είναι για αυτόν οι παγκόσμιες ανθρώπινες αξίες. Ξεπερνώντας την πίεση της κοινωνίας, γίνοντας κοσμοπολίτης πολίτης του κόσμου, ένα άτομο αποκτά την ικανότητα να ζει σύμφωνα με το ηθικές αρχές. Σκέψεις και παρορμήσεις που είναι ασυμβίβαστες με τους κανόνες μιας συγκεκριμένης κοινωνίας δεν αναγνωρίζονται από το άτομο εάν αναγκαστεί να τις καταστείλει μέσα του. Έτσι, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι το περιεχόμενο του ασυνείδητου και του συνειδητού, θεωρούμενο τυπικά, εκτός προσωπικών πτυχών, η επιρροή της οικογένειας και οι ηθικές στάσεις του ατόμου, εξαρτάται από την κοινωνική δομή και τα πρότυπα των σκέψεων και των συναισθημάτων που δημιουργούνται από ένα συγκεκριμένο κοινωνία. Αν μιλάμε για το περιεχόμενο του ασυνείδητου, τότε εδώ δεν επιτρέπονται γενικεύσεις. Ωστόσο, μπορεί να υποστηριχθεί ότι σε κάθε περίπτωση θα είναι μια αντανάκλαση της ανθρώπινης προσωπικότητας με όλες τις φωτεινές και σκοτεινές πλευρές της, η βάση των διαφόρων απαντήσεων που μπορεί να δώσει ένα δεδομένο άτομο σε μια υπαρξιακή ερώτηση. Εάν ένα άτομο ανήκει σε μια κοινωνία στην οποία κυριαρχεί η καταστροφική ιδέα της παρομοίωσης ενός ανθρώπου με ένα ζώο, είναι προφανές ότι όλες οι άλλες σκέψεις και παρορμήσεις θα καταπιεστούν από αυτόν, ενώ αυτή η οπισθοδρομική επιθυμία θα είναι κυρίαρχη και συνειδητή. Και αντίστροφα, σε μια κοινωνία που κηρύσσει ανθρωπιστικές αρχές, τα σκοτεινά, ζωώδη κίνητρα δεν θα γίνουν συνειδητές αρχές ζωής. Ωστόσο, ανεξάρτητα από την κουλτούρα στην οποία ανήκει αυτό ή εκείνο το άτομο, είναι δυνητικά και πρωτόγονος άνθρωπος και αρπακτικό θηρίο και κανίβαλος, αλλά ταυτόχρονα έχει και λογική και αισθήματα αγάπης και δικαιοσύνης. Στην περίπτωση αυτή, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι το ασυνείδητο δεν μπορεί να χαρακτηριστεί ως κάτι θετικό ή αρνητικό, λογικό ή παράλογο, γιατί, φέροντας από μόνο του όλες τις ανθρώπινες αρχές, είναι και το ένα και το άλλο. Μπορούμε να πούμε ότι το ασυνείδητο καλύπτει ολόκληρο το άτομο, με εξαίρεση εκείνο το τμήμα του που διαμορφώθηκε υπό την επίδραση της κοινωνίας. Το συνειδητό είναι μια αντανάκλαση της κοινωνικής πτυχής της προσωπικότητας. είναι προϊόν πραγματικών απαγορεύσεων που αναπτύχθηκαν σε μια συγκεκριμένη ιστορική περίοδο κατά την οποία το άτομο έτυχε να γεννηθεί. Το ασυνείδητο ενσαρκώνει τον παγκόσμιο άνθρωπο που ανήκει στον κόσμο. Όντας το δοχείο όλων των ανθρώπινων αρχών, προσωποποιεί μέσα του ένα φυτό, ένα ζώο, όλο το πνεύμα του. Περιέχει το παρελθόν του - από τη γέννηση του ανθρώπινου πολιτισμού και το μέλλον του - μέχρι την ημέρα που ένα άτομο, έχοντας συνειδητοποιήσει πλήρως τις δυνατότητές του, συγχωνεύεται φυσικά με τη φύση.

Ορίζοντας το συνειδητό και το ασυνείδητο με αυτόν τον τρόπο, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τι εννοούμε με τον μετασχηματισμό του ασυνείδητου σε συνειδητό και την υπέρβαση της καταστολής. Ο Φρόυντ προχώρησε από το γεγονός ότι το ασυνείδητο είναι ένα δοχείο για καταπιεσμένες ενστικτώδεις παρορμήσεις. Ταυτόχρονα, η διαδικασία μετατροπής του ασυνείδητου σε συνειδητό είναι από τη φύση της πολύ περιορισμένη, γιατί τέτοιες ενστικτώδεις παρορμήσεις είναι απαράδεκτες στο πλαίσιο μιας πολιτισμένης κοινωνίας. Μελετώντας τέτοιες ενστικτώδεις ορμές όπως η τάση για αιμομιξία, ο φόβος του ευνουχισμού, η στάση απέναντι στο πέος ως αντικείμενο φθόνου, πίστευε ότι η επίγνωσή τους καταστέλλεται από τον άνθρωπο καθώς εξελίσσεται. Ο Φρόιντ υπέθεσε ότι το ισχυρό ανθρώπινο εγώ ήταν ικανό να μεταμορφώσει την καταπιεσμένη επιθυμία, αν μπορούσε να πραγματοποιηθεί. Η ιδέα του Φρόιντ για τη μετατροπή του ασυνείδητου σε συνειδητό ("Αυτό" σε "εγώ") αποκτά ένα βαθύτερο και πληρέστερο νόημα εάν το ασυνείδητο δεν θεωρηθεί σε μια τόσο στενή όψη όπως έκανε ο Φρόιντ, αλλά με τον τρόπο που κάναμε παραπάνω. . Η μετατροπή του ασυνείδητου σε συνειδητό μετατρέπει την ιδέα της οικουμενικής φύσης του ανθρώπου στην ιδέα της αληθινής εμπειρίας αυτής της καθολικότητας, που είναι η πραγματοποίηση του ανθρωπιστικού έργου.

Ο Φρόυντ κατάλαβε ότι η διαδικασία της καταστολής έρχεται σε αντίθεση με την προσωπική αντίληψη της πραγματικότητας από ένα συγκεκριμένο άτομο και ότι το αποτέλεσμα της υπέρβασης της καταστολής είναι μια επανεξέταση από αυτό το άτομο της ίδιας της πραγματικότητας. Στην ορολογία του Φρόιντ, η παραμορφωτική φύση των ασυνείδητων παρορμήσεων ονομάζεται μεταφορά. (Ο G. S. Sullivan περιέγραψε το ίδιο φαινόμενο ως "παραταξική παραμόρφωση.")

Ο Φρόυντ εντόπισε ένα χαρακτηριστικό ανθρώπινη αντίληψηπου δείχνει πώς αντιλαμβάνεται ο ασθενής τον αναλυτή. Συνειδητοποίησε ότι για τον ασθενή, ο αναλυτής δεν είναι αυτό που πραγματικά είναι, αλλά είναι μια προβολή των δικών του σκέψεων, επιθυμιών και φόβων, που διαμορφώθηκαν στην παιδική ηλικία ως αποτέλεσμα της επικοινωνίας με ανθρώπους που έπαιξαν σημαντικό ρόλο για αυτόν. Επικοινωνώντας με το δικό του ασυνείδητο, ο ασθενής μπορεί να διορθώσει τη διαστρεβλωμένη του αντίληψη. Ως αποτέλεσμα, είναι σε θέση να δει στο πραγματικό φως όχι μόνο την προσωπικότητα του αναλυτή, αλλά και τους γονείς του. Έτσι, ο Φρόιντ κατάλαβε ότι ένα άτομο αντιλαμβάνεται την πραγματικότητα παραμορφωμένα. Ενώ νομίζουμε ότι βλέπουμε μια πραγματική εικόνα, αποδεικνύεται ότι, χωρίς να το καταλάβουμε, βλέπουμε μόνο μια εικόνα των δικών μας ιδεών. Ωστόσο, εκτός από το φαινόμενο της παραμορφωτικής μεταφοράς, ο Φρόιντ ανακάλυψε πολλές άλλες αντιληπτικές παραμορφώσεις που προκαλούνται από την καταστολή. Ασυνείδητες παρορμήσεις άγνωστες σε ένα άτομο ελέγχουν τη συμπεριφορά του, αλλά ταυτόχρονα έρχονται σε αντίθεση με τη συνείδησή του, η οποία ενσωματώνει τις απαιτήσεις της κοινωνίας. Αυτή η σύγκρουση προκαλεί ένα αποτέλεσμα προβολής: μη συνειδητοποιώντας τις δικές του ασυνείδητες παρορμήσεις στον εαυτό του, μπορεί ένα άτομο να τις προβάλει σε ένα άλλο άτομο και έτσι να τις συνειδητοποιήσει μέσα του με αηδία. Από την άλλη πλευρά, μη κατανοώντας την πραγματική προέλευση των κινήτρων τους, ένα άτομο θα προσπαθήσει να βρει μια λογική εξήγηση για αυτά. Μια τέτοια συνειδητή ψευδής αιτιολόγηση παρορμήσεων που στην πραγματικότητα είναι ασυνείδητες, ο Φρόιντ χαρακτήρισε ως εκλογίκευση. Πρέπει να σημειωθεί ότι τα περισσότερα από αυτά που έχουν συνείδηση ​​ενός ατόμου είναι μια αυταπάτη, ανεξάρτητα από το αν βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μεταφορά, προβολή ή εξορθολογισμό, ενώ η πραγματικότητα είναι το ασυνείδητο που καταστέλλει.

Έχοντας κατά νου την ευρύτερη ερμηνεία μας για τις πηγές προέλευσης του ασυνείδητου, μπορούμε να μιλήσουμε για μια νέα προσέγγιση στην ερμηνεία του συνειδητού ασυνείδητου. Αρχικά, ο μέσος άνθρωπος, ενώ πιστεύει ότι είναι ξύπνιος, είναι στην πραγματικότητα μισοκοιμισμένος. Με τις λέξεις «κατάσταση μισού ύπνου», θέλω να εκφράσω την ιδέα ότι η σύνδεση αυτού του ατόμου με την πραγματικότητα απέχει πολύ από το να είναι πλήρης, επειδή το μεγαλύτερο μέρος της πραγματικότητας βρίσκεται στο μυαλό του, είτε είναι ο εσωτερικός του κόσμος είτε εξωτερικό περιβάλλον, είναι ο καρπός των μυθοπλασιών που δημιουργεί το μυαλό του. Η πραγματικότητα πραγματοποιείται από τον ίδιο μόνο στο βαθμό που αποτελεί αναγκαιότητα για τη ζωή του ως μέλος της κοινωνίας. Γενικά, η πραγματικότητα γίνεται αντιληπτή από έναν άνθρωπο στο βαθμό που είναι απαραίτητο να διασφαλιστεί η επιβίωσή του. Αντίθετα, ένα άτομο παύει να έχει επίγνωση της εξωτερικής πραγματικότητας κατά τη διάρκεια του ύπνου, αν και αυτή η επίγνωση αποκαθίσταται εύκολα εάν είναι απαραίτητο. Εάν ένα άτομο είναι τρελό, τότε ακόμη και σε περίπτωση έκτακτης ανάγκης, δεν είναι σε θέση να συνειδητοποιήσει πλήρως την εξωτερική πραγματικότητα. Η συνείδηση ​​του μέσου ατόμου αποτελείται ως επί το πλείστον από μυθοπλασίες και αυταπάτες, όντας από τη φύση της «ψεύτικη», ενώ η πραγματικότητα είναι ακριβώς αυτό που το άτομο δεν γνωρίζει. Έτσι ο άνθρωπος έχει συνείδηση ​​των ψευδαισθήσεών του και μπορεί να συνειδητοποιήσει την πραγματικότητα πίσω από αυτές τις ψευδαισθήσεις.

Όπως έχουμε ήδη σημειώσει, η ανθρώπινη συνείδηση ​​στην ουσία είναι η ενσάρκωση όχι και τόσο πολυάριθμων προτύπων εμπειριών που επιβάλλονται από την κοινωνία, ενώ όλος ο υπόλοιπος πλούτος και η ποικιλομορφία των εκδηλώσεων μιας ολιστικής προσωπικότητας βρίσκεται στο ασυνείδητο. Ταυτόχρονα, η διαδικασία της καταστολής οδηγεί στο γεγονός ότι το ανθρώπινο «εγώ», που θεωρείται ως μια προσωπικότητα που εξαρτάται από τις πραγματικότητες μιας συγκεκριμένης κοινωνίας, διαχωρίζεται από το «εγώ», που είναι η ενσάρκωση μιας ολιστικής προσωπικότητας. Ο άνθρωπος βρίσκει τον εαυτό του αποξενωμένο από τον εαυτό του και στον ίδιο βαθμό όλα του γίνονται ξένα. Βιώνοντας μόνο ένα ασήμαντο μέρος της πραγματικότητας που κρύβεται σε αυτόν και σε άλλα άτομα, ένα άτομο γίνεται ένας κατώτερος ανάπηρος, αποκομμένος από ένα τεράστιο στρώμα ανθρώπινων συναισθημάτων.

Μέχρι στιγμής, εξετάσαμε την καταστολή μόνο από την άποψη της παραμορφωτικής της λειτουργίας. Η άλλη όψη του εκφράζεται όχι με παραμόρφωση, αλλά με τη μετατροπή σε κάτι εξωπραγματικό ορισμένων ανθρώπινων εμπειριών.

Αυτό πραγματοποιείται κατά τη διαδικασία της εγκεφαλικής δραστηριότητας, δηλαδή της ανθρώπινης εγκεφαλικής δραστηριότητας. Για παράδειγμα, ένα άτομο πιστεύει ότι βλέπει κάποια αντικείμενα, αλλά στην πραγματικότητα βλέπει μόνο μερικά από τα σύμβολά τους. Ή υποθέτει ότι νιώθει κάτι, αλλά στην πραγματικότητα αυτά τα συναισθήματα τα σκέφτεται μόνο ο ίδιος. Η προσωπικότητα ενός ατόμου, που καθορίζεται πλήρως από την εγκεφαλική του δραστηριότητα, βρίσκεται σε αποξένωση, γιατί, όπως στην πλατωνική αλληγορία, παίρνει για πραγματικότητα μόνο τις σκιές που βλέπει. Η διαδικασία του εγκεφαλισμού είναι σε άμεση σύνδεση με την ασάφεια της γλώσσας. Ένα άτομο που ορίζει οποιαδήποτε εμπειρία με μια λέξη αποξενώνεται αμέσως από τη δεύτερη, αφού η λέξη αντικαθιστά αυτήν την εμπειρία. Γενικά, μια ολοκληρωμένη εμπειρία μπορεί να παραμείνει μόνο μέχρι τη στιγμή της γλωσσικής έκφρασης. Στον σύγχρονο πολιτισμό, σε σύγκριση με άλλες περιόδους της ιστορίας, προφανώς έχει λάβει μια παρόμοια διαδικασία εγκεφαλισμού πιο διαδεδομένηκαι είναι το πιο έντονο. Οι λέξεις αντικαθιστούν ολοένα και περισσότερο τις πραγματικές εμπειρίες, κάτι που οφείλεται κυρίως στη διαρκώς αυξανόμενη έλξη προς την πνευματική γνώση ως βάση της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου και, ως εκ τούτου, στον αλφαβητισμό και την εκπαίδευση. Ωστόσο, το άτομο για το οποίο μιλάμε δεν το γνωρίζει. Στην πραγματικότητα, ένα άτομο έχει μόνο μνήμη και σκέψη, στερείται εμπειριών, αν και πιστεύει ότι βλέπει ή αισθάνεται κάτι. Ενώ ένα άτομο πιστεύει ότι κατανοεί την πραγματικότητα, στην πραγματικότητα κατανοείται από τον ψυχικό του εαυτό. Ο άνθρωπος θεωρεί την εμπειρία ως δική του, ενώ γενικά ο ίδιος, τα μάτια του, το μυαλό του, η καρδιά του, η μήτρα του ουσιαστικά δεν συμμετέχουν σε αυτήν, χωρίς να καταλαβαίνει τίποτα.

Τι είναι όμως η μετατροπή του ασυνείδητου σε συνειδητό; Για μια πιο ακριβή απάντηση σε αυτό το ερώτημα, είναι απαραίτητο να το διατυπώσουμε κάπως διαφορετικά. Δεν πρέπει να μιλάμε για «συνειδητό» και «ασυνείδητο», αλλά για τον βαθμό επίγνωσης-συνείδησης και ασυνείδητου-ασυνείδητου. Σε αυτήν την περίπτωση, μπορούμε να διατυπώσουμε την ερώτησή μας με διαφορετικό τρόπο: τι συμβαίνει όταν ένα άτομο συνειδητοποιεί αυτό που δεν γνώριζε πριν; Η απάντηση σε γενικές γραμμές θα είναι η εξής: αυτή η διαδικασία, βήμα προς βήμα, φέρνει ένα άτομο πιο κοντά στην κατανόηση της ψευδούς, απατηλής ουσίας της συνείδησης, την οποία έχει συνηθίσει να θεωρεί ως «φυσιολογική». Έχοντας επίγνωση του μέχρι τώρα ασυνείδητου, ένα άτομο διευρύνει την περιοχή της συνείδησής του, κατανοώντας έτσι την πραγματικότητα, δηλαδή προσεγγίζοντας την αλήθεια σε διανοητικό και συναισθηματικό επίπεδο. Η επέκταση της συνείδησης είναι σαν να ξυπνάς, να αφαιρείς το πέπλο από τα μάτια, να φεύγεις από τη σπηλιά, να φωτίζεις το σκοτάδι με φως.

Ίσως είναι αυτή η εμπειρία Ζεν που οι Βουδιστές αναφέρουν ως «φώτιση».

Θα επανέλθουμε σε αυτό το θέμα αργότερα, αλλά τώρα θα ήθελα να σταθώ λεπτομερέστερα σε μια πτυχή που είναι εξαιρετικής σημασίας για την ψυχανάλυση. Μιλάμε για την ουσία της διαίσθησης, της ενόρασης και της γνώσης, δηλαδή για αυτό που καθορίζει τη δυνατότητα μετατροπής του ασυνείδητου σε συνειδητό. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Φρόιντ, στα πρώτα χρόνια της ψυχιατρικής δραστηριότητας, συμφώνησε με τον επικρατέστερο ισχυρισμό στην επιστήμη για την αποκλειστικά διανοητική και θεωρητική φύση της γνώσης. Πίστευε ότι για να θεραπεύσει τον ασθενή, θα αρκούσε να του εξηγήσει την προέλευση ορισμένων συμπτωμάτων της ασθένειάς του και τα αποτελέσματα της μελέτης του ασυνείδητου του. Πρότεινε ότι η λήψη αυτής της πνευματικής γνώσης από τον ασθενή θα μπορούσε να έχει θεραπευτική επίδραση πάνω του. Ωστόσο, σύντομα ο Φρόιντ, μαζί με άλλους αναλυτές, κατέληξαν στο συμπέρασμα σχετικά με την εγκυρότητα της δήλωσης του Σπινόζα σχετικά με τη συναισθηματική ουσία της διανοητικής γνώσης. Έγινε σαφές ότι η πνευματική γνώση από μόνη της δεν μπορούσε να προκαλέσει καμία αλλαγή. Το αποτέλεσμά του μπορεί να είναι μόνο ότι, με μια διανοητική κατανόηση των ασυνείδητων παρορμήσεων του, ένα άτομο θα είναι σε θέση να τις ελέγξει καλύτερα, αλλά ένα τέτοιο καθήκον ανήκει περισσότερο στο πεδίο της παραδοσιακής ηθικής παρά στην ψυχανάλυση. Σε αυτή την κατάσταση, ο ασθενής δεν μπορεί να έρθει σε επαφή με το ασυνείδητό του, δεν βιώνει αυτή τη βαθιά και τεράστια πραγματικότητα μέσα του. Το σκέφτεται μόνο, γιατί θεωρεί τον εαυτό του ως αντικείμενο της έρευνάς του, αποδεικνύοντας ότι είναι ένας μακρινός επιστημονικός παρατηρητής. Στην πραγματικότητα, η ανακάλυψη του ασυνείδητου είναι μια συναισθηματική εμπειρία και όχι μια πράξη πνευματικής γνώσης, η οποία είναι δύσκολο, αν όχι αδύνατο, να περιγραφεί με λέξεις. Ταυτόχρονα, η διαδικασία ανακάλυψης του ασυνείδητου δεν αποκλείει καθόλου τον προκαταρκτικό στοχασμό και τον προβληματισμό. Ωστόσο, η ίδια η ανακάλυψη είναι πάντα αυθόρμητη και απροσδόκητη, ολιστική, γιατί το άτομο τη βιώνει με όλο του το είναι: τα μάτια του μοιάζουν να ανοίγουν, ο ίδιος και ολόκληρος ο κόσμος εμφανίζονται μπροστά του με νέο φως, κοιτάζει τα πάντα μέσα έναν νέο τρόπο. Αν πριν βιώσει αυτή την εμπειρία ένιωθε άγχος, τότε μετά από αυτό, αντίθετα, αποκτά εμπιστοσύνη στις ικανότητές του. Η ανακάλυψη του ασυνείδητου μπορεί να χαρακτηριστεί ως μια αλυσίδα αυξανόμενων βαθιά αισθητών εμπειριών που υπερβαίνουν τη θεωρητική και πνευματική γνώση.

Αυτή η μέθοδος χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι ξεπερνά τη δυτική ορθολογιστική έννοια της γνώσης: ένα άτομο παύει να είναι μόνο παρατηρητής του εαυτού του ως αντικείμενο έρευνας και η εμπειρία είναι η βάση της γνώσης που λαμβάνει. Η έννοια της γνώσης που βασίζεται στην εμπειρία (εξαίρεση για τη δυτική παράδοση) εντοπίζεται στον Spinoza, ο οποίος όρισε τη διαίσθηση ως την υψηλότερη μορφή γνώσης, στον Fichte με τη διανοητική του διαίσθηση, στον Bergson με τη δημιουργική του συνείδηση. Τέτοιες ιδιότητες διαίσθησης ξεπερνούν τη διαφοροποίηση υποκειμένου-αντικειμένου της διαδικασίας της γνώσης. (Η σημασία τέτοιων εμπειριών στον Βουδισμό Ζεν θα συζητηθεί αργότερα.)

Στο δικό μας περίληψησημαντικά στοιχεία της ψυχανάλυσης, πρέπει να θίξουμε μια ακόμη πτυχή. Αυτός είναι ο ρόλος του ψυχαναλυτή. Αρχικά, ήταν παρόμοιος με τον ρόλο οποιουδήποτε γιατρού. Ωστόσο, λίγο καιρό αργότερα, η κατάσταση άλλαξε ριζικά. Ο Φρόιντ κατέληξε στο συμπέρασμα ότι προτού ο αναλυτής υποβάλει τον ασθενή του σε ανάλυση, ο ίδιος πρέπει να γίνει αντικείμενο μιας τέτοιας έρευνας, να απαλλαγεί από τις δικές του αυταπάτες, νευρωτικές εκδηλώσεις κ.λπ. Μια τέτοια ανάγκη φαίνεται αβάσιμη όταν την δούμε από τη σκοπιά του Φρόυντ ο ίδιος. Ας στραφούμε στις σκέψεις του Φρόιντ που αναφέρθηκαν παραπάνω ότι ο αναλυτής πρέπει να είναι πρώτα από όλα ένα «πρότυπο», ένας «δάσκαλος», ότι η σχέση μεταξύ αναλυτή και ασθενούς πρέπει να βασίζεται στην «αγάπη για την αλήθεια», αποκλείοντας κάθε «ψευδή». και δόλος». Σε αυτή την περίπτωση, ο Φρόιντ συνειδητοποίησε ότι ο ρόλος του ψυχαναλυτή δεν ταιριάζει στον ρόλο που έχει ανατεθεί στον απλό γιατρό. Ωστόσο, η ιδέα ότι ο αναλυτής είναι ένας εξωτερικός παρατηρητής και ο ασθενής είναι το αντικείμενο της έρευνάς του, παραμένει θεμελιώδης για αυτόν.

Καθώς η ψυχανάλυση έχει εξελιχθεί, η έννοια του αουτσάιντερ έχει αλλάξει και αυτό συνέβη σε δύο διαφορετικές πτυχές. ΣΕ τα τελευταία χρόνιαΗ ζωή του Ferenczi κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο αναλυτής δεν πρέπει να περιοριστεί στην απλή παρατήρηση και ερμηνεία της συμπεριφοράς του ασθενούς. Κατά τη γνώμη του, ο ασθενής, σαν παιδί, λαχταρά την αγάπη και ο αναλυτής πρέπει να μπορεί να τον αγαπήσει με μια μεγάλη αγάπη που δεν γνώριζε πριν. Με τον όρο αγάπη, ο Ferenczi δεν εννοούσε ένα ερωτικό συναίσθημα, ήταν μάλλον ένας γονικός τύπος αγάπης και φροντίδας. Ο H. S. Sullivan κατέληξε στο ίδιο συμπέρασμα, αλλά από διαφορετική οπτική γωνία. Σε μια προσπάθεια να αντικρούσει την κυρίαρχη έννοια της αποσύνδεσης του αναλυτή, πρότεινε ότι ο αναλυτής πρέπει να αντιμετωπίζει τον ασθενή από τη θέση του όχι απομακρυσμένου παρατηρητή, αλλά ενός συμμετέχοντος παρατηρητή. Κατά τη γνώμη μου, ο Sullivan δεν ήταν τόσο μακριά από την αλήθεια, και ο ρόλος του αναλυτή θα καθοριζόταν με μεγαλύτερη ακρίβεια όχι τόσο ως «συμμετέχων παρατηρητής» αλλά ως παρατηρητής συμμετέχων. Ωστόσο, η ίδια η λέξη «συμμετέχων», που υποδηλώνει ότι είναι έξω, δεν είναι απολύτως κατάλληλη εδώ, αφού η γνώση ενός ατόμου απαιτεί να γίνει κανείς ο εαυτός του, να διεισδύσει μέσα του. Ο αναλυτής μπορεί να κατανοήσει τον ασθενή μόνο στο βαθμό που ο ίδιος είναι σε θέση να βιώσει τις εμπειρίες του. Διαφορετικά ο αναλυτής θα έχει μόνο πνευματική γνώση του, αγνοώντας αυτό που πραγματικά βιώνει. Κατά συνέπεια, ένας τέτοιος αναλυτής δεν θα μπορέσει ποτέ να προτείνει στον ασθενή του ότι μοιράζεται και κατανοεί τις εμπειρίες του. Η ικανότητα να έρθετε πιο κοντά, να συγγενευτείτε με τον ασθενή, να εμποτιστείτε και να γεμίσετε πλήρως μαζί του, η ικανότητα να ζήσετε τη ζωή του, να είστε ανοιχτοί και διατεθειμένοι απέναντί ​​του, είναι μια από τις θεμελιώδεις προϋποθέσεις για την κατανόηση και τη θεραπεία με τη βοήθεια της ψυχανάλυσης. Ο αναλυτής, αφενός, πρέπει να μπορεί να μετατραπεί σε ασθενή του, αφετέρου να παραμείνει ο εαυτός του. πρέπει να ξεχάσει ότι είναι γιατρός, αλλά ταυτόχρονα να το γνωρίζει. Θα μπορέσει να δώσει στον ασθενή του ένα ουσιαστικό «συμπέρασμα» μόνο αν θεωρήσει αυτό το παράδοξο δεδομένο, γιατί θα είναι ο καρπός της δικής του εμπειρίας. Ενώ ο αναλυτής υποβάλλει τον ασθενή σε ανάλυση, λαμβάνει χώρα η αντίθετη διαδικασία: ο ασθενής αναλύει τον αναλυτή. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ο αναλυτής, άθελά του, εκδηλώνει το δικό του ασυνείδητο όταν έρχεται σε επαφή με το ασυνείδητο του ασθενούς. Από αυτό προκύπτει ότι ο αναλυτής όχι μόνο θεραπεύει τον ασθενή του, αλλά «θεραπεύεται» και ο ίδιος από αυτόν. όχι μόνο ο αναλυτής κατανοεί τον ασθενή, αλλά τελικά ο ασθενής καταλαβαίνει τον αναλυτή. Αυτό οδηγεί στην επίτευξη αλληλεγγύης και ενότητας μεταξύ τους.

Μια τέτοια στάση απέναντι στον ασθενή θα πρέπει να είναι ρεαλιστική και να στερείται κάθε είδους συναισθηματισμού. Ο αναλυτής, όπως οποιοσδήποτε άλλος, αδυνατεί να «σώσει» άλλο άτομο. Δεν μπορεί ποτέ να κάνει για τον ασθενή του αυτό που μπορεί να κάνει μόνο για τον εαυτό του. Μπορεί να είναι μόνο σύμβουλος, σαν μαία, να δείχνει το δρόμο, να βοηθά στην άρση των εμποδίων και μερικές φορές να τον βοηθά άμεσα. Με όλη του τη συμπεριφορά και όχι μόνο στα λόγια, πρέπει να το φέρει αυτό στη συνείδηση ​​του ασθενούς του. Επίσης, ο αναλυτής είναι υποχρεωμένος να τονίσει ότι η πραγματική κατάσταση της επικοινωνίας τους είναι περιορισμένη και διαφέρει σε αυτό από την επικοινωνία μεταξύ δύο απλών ανθρώπων και ότι το γνωρίζει ξεκάθαρα. Η αλληλεπίδρασή τους περιορίζεται από το χρόνο και το χώρο, αφού ο αναλυτής έχει τη δική του ζωή και, επιπλέον, έχει έναν αριθμό ασθενών. Ωστόσο, δεν υπάρχουν περιορισμοί στη συνάντηση μεταξύ ασθενούς και αναλυτή. Κατά τη διάρκεια μιας αναλυτικής συνεδρίας, δεν υπάρχει τίποτα πιο σημαντικό για τον ασθενή, καθώς και για τον αναλυτή, από τη συνομιλία τους. Στην αλληλεπίδραση με τον ασθενή, ο αναλυτής δεν περιορίζεται πραγματικά στον επίσημο ρόλο του γιατρού. Για τον ασθενή του γίνεται δάσκαλος, παράδειγμα, ίσως και δάσκαλος. Ωστόσο, αυτό μπορεί να επιτευχθεί μόνο εάν ο αναλυτής ξεπεράσει τη δική του αποξένωση, επιτύχει πλήρη ελευθερία και αυτογνωσία, διαφορετικά δεν θα είναι αναλυτής στα μάτια του. Η διαδικασία της διδακτικής ανάλυσης δεν είναι το τέλος για τον αναλυτή, αλλά η αφετηρία της συνεχούς ενδοσκόπησης, που σημαίνει μια σταδιακή αφύπνιση.

Αρχές του Ζεν Βουδισμού

Σε μια σύντομη ανασκόπηση της φροϋδικής ψυχανάλυσης και της εξέλιξής της στο πλαίσιο της ανθρωπιστικής ψυχανάλυσης, έθιξα το πρόβλημα της ανθρώπινης ύπαρξης και τη σημασία του υπαρξιακού ζητήματος. Στην περίπτωση αυτή, η ευημερία ενός ατόμου θεωρήθηκε ως υπέρβαση της αποξένωσης και της απομόνωσης, ενώ η ιδιαιτερότητα της ψυχαναλυτικής προσέγγισης έγκειται στη διείσδυση στο ανθρώπινο ασυνείδητο. Επιπλέον, μίλησα για τη φύση του ασυνείδητου και του συνειδητού και για το νόημα που αποδίδει η ψυχανάλυση στις έννοιες «γνωρίζω» και «να γνωρίζω». Τέλος, μίλησα για τη σημασία για την ψυχανάλυση του ρόλου του αναλυτή.

Θα μπορούσε να υποτεθεί ότι μια συστηματική περιγραφή του Ζεν Βουδισμού θα ήταν η πρωταρχική προϋπόθεση για τη σύγκρισή του με την ψυχαναλυτική μέθοδο, αλλά θα θίξω μόνο εκείνες τις πτυχές του που έχουν άμεσα σημεία επαφής με την ψυχανάλυση.

Ο κύριος στόχος του Ζεν είναι να επιτύχει φώτιση, ή σατόρι. Ποτέ δεν μπορεί κανείς να καταλάβει πλήρως το Ζεν εάν δεν έχει βιώσει αυτή την εμπειρία. Εφόσον εγώ ο ίδιος δεν έχω βιώσει το σάτορι, δεν μπορώ να μιλήσω για το Ζεν στο επίπεδο που υπονοείται από την πληρότητα αυτής της εμπειρίας, αλλά μπορώ να μιλήσω για αυτό μόνο με τους πιο γενικούς όρους. Ταυτόχρονα, δεδομένου ότι το σατόριο «είναι μια τέχνη και ένας τρόπος διαφωτισμού σχεδόν ακατανόητος για την ευρωπαϊκή συνείδηση», δεν θα θεωρήσω το Ζεν από τις θέσεις του C. G. Jung. Τουλάχιστον το Ζεν δεν είναι πιο δύσκολο για έναν Ευρωπαίο από τον Ηράκλειτο, τον Μάιστερ Έκχαρτ ή τον Χάιντεγκερ. Η τεράστια προσπάθεια που απαιτείται για την επίτευξη του σατόρι είναι το κύριο εμπόδιο για την κατανόηση του Ζεν. Οι περισσότεροι άνθρωποι είναι ανίκανοι να κάνουν μια τέτοια προσπάθεια, επομένως ακόμη και στην Ιαπωνία το σατόριο είναι πολύ σπάνιο. Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι δεν μπορώ να μιλήσω σωστά για το Ζεν, έχω μια πρόχειρη ιδέα γι 'αυτό, η οποία κατέστη δυνατή με την ανάγνωση των βιβλίων του Δρ. Σουζούκι, την παρακολούθηση αρκετών από τις διαλέξεις του και γενικά την εξοικείωση με τον βουδισμό του Ζεν από όλους πηγές που έχω στη διάθεσή μου. Υποθέτω ότι μπορώ να κάνω μια προκαταρκτική σύγκριση του Ζεν Βουδισμού και της ψυχανάλυσης.

Ποιος είναι ο κύριος σκοπός του Ζεν; Η Suzuki λέει τα εξής σχετικά: «Το Ζεν, από τη φύση του, είναι η τέχνη της βύθισης στην ουσία της ανθρώπινης ύπαρξης, δείχνει το μονοπάτι που οδηγεί από τη σκλαβιά στην ελευθερία... Μπορεί να ειπωθεί ότι το Ζεν απελευθερώνει τη φυσική ενέργεια εγγενής σε εμάς από τη φύση, η οποία στη συνηθισμένη ζωή καταστέλλεται και παραμορφώνεται σε τέτοιο βαθμό που δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί με τον κατάλληλο τρόπο... Επομένως, ο σκοπός του Ζεν είναι να αποτρέψει ένα άτομο από το να χάσει το μυαλό του και γίνεται άσχημος. Με την ανθρώπινη ελευθερία, κατανοώ τη δυνατότητα να συνειδητοποιήσει όλα τα δημιουργικά και ευγενή κίνητρα που είναι εγγενή στην καρδιά του. Συνήθως είμαστε τυφλοί στην άγνοιά μας ότι είμαστε προικισμένοι με όλες τις απαραίτητες ιδιότητες που μπορούν να μας κάνουν ευτυχισμένους και να μας διδάξουν να αγαπάμε».

Θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή σε ορισμένες σημαντικές πτυχές του Ζεν, από τις οποίες προκύπτουν αυτόν τον ορισμό: Το Ζεν είναι η τέχνη της βύθισης στην ουσία της ανθρώπινης ύπαρξης. Είναι ο δρόμος που οδηγεί από τη σκλαβιά στην ελευθερία. Το Ζεν απελευθερώνει τη φυσική ενέργεια του ανθρώπου. προστατεύει ένα άτομο από την τρέλα και τον ακρωτηριασμό του εαυτού του. ενθαρρύνει ένα άτομο να συνειδητοποιήσει τις ικανότητές του να αγαπά και να είναι ευτυχισμένο.

Ο κύριος στόχος του Ζεν είναι η εμπειρία της φώτισης - σατόρι. Αυτή η διαδικασία περιγράφεται λεπτομερώς στα έργα του Dr. Suzuki. Εδώ θα ήθελα να σταθώ σε ορισμένες πτυχές αυτού του ζητήματος που είναι ιδιαίτερα σημαντικές για έναν Δυτικό, και πρωτίστως για έναν ψυχολόγο. Το Satori δεν είναι εγγενώς μια ψυχική ανωμαλία. Δεν χαρακτηρίζεται από απώλεια της αίσθησης της πραγματικότητας, όπως συμβαίνει σε μια κατάσταση έκστασης. Ταυτόχρονα, το σατόριο δεν είναι μια ναρκισσιστική κατάσταση του νου που είναι μια χαρακτηριστική εκδήλωση κάποιων θρησκευτικών διδασκαλιών. «Αν θέλετε, αυτή είναι μια απολύτως φυσιολογική κατάσταση του νου…» Σύμφωνα με τον Yoshu, «Το Ζεν είναι η καθημερινή σας σκέψη». «Ο τρόπος που ανοίγει η πόρτα εξαρτάται από τη θέση των μεντεσέδων της». Η εμπειρία του σατόρι επηρεάζεται ιδιαίτερα από την κατάσταση του διαφωτισμού. «Η όλη διαδικασία της σκέψης μας θα προχωρήσει με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο, που θα μας επιτρέψει να βιώσουμε περισσότερη ικανοποίηση, περισσότερη γαλήνη, περισσότερη χαρά από πριν. Η ίδια η ατμόσφαιρα της ύπαρξης θα υποστεί αλλαγές. Το Zen έχει επίσης αναζωογονητικές ιδιότητες. Το ανοιξιάτικο λουλούδι θα γίνει ακόμα πιο όμορφο και ο καταρράκτης του βουνού θα γίνει δροσερός και καθαρός».

Όπως καθιστά σαφές το παραπάνω απόσπασμα του έργου του Δρ. Σουζούκι, το σατόριο είναι η αληθινή ενσάρκωση της ανθρώπινης ευημερίας. Χρησιμοποιώντας ψυχολογική ορολογία, ο διαφωτισμός μπορεί να οριστεί, κατά τη γνώμη μου, ως μια κατάσταση πλήρως συνειδητοποιημένη και κατανοητή από το άτομο, ο συνολικός προσανατολισμός του στην πραγματικότητα, τόσο εσωτερική όσο και εξωτερική. Αυτή η κατάσταση πραγματοποιείται όχι από τον εγκέφαλο ενός ατόμου ή οποιοδήποτε άλλο μέρος του σώματός του, αλλά από το ίδιο το άτομο στην ακεραιότητά του. Γίνεται αντιληπτό από αυτόν όχι ως κάτι που μεσολαβεί η σκέψη του, αλλά ως απόλυτη πραγματικότητα: ένα λουλούδι, ένας σκύλος, ένας άλλος άνθρωπος. Ξυπνώντας, ένα άτομο γίνεται ανοιχτό και ανταποκρίνεται στον κόσμο γύρω του. Αυτό γίνεται δυνατό λόγω του γεγονότος ότι παύει να θεωρεί τον εαυτό του ως πράγμα. Η φώτιση συνεπάγεται την «πλήρη αφύπνιση» ολόκληρης της προσωπικότητας, την κίνησή της προς την κατεύθυνση της πραγματικότητας.

Πρέπει να γίνει ξεκάθαρα κατανοητό ότι ούτε μια έκσταση στην οποία ένα άτομο είναι πεπεισμένο ότι είναι ξύπνιο ενώ κοιμάται βαθιά, ούτε οποιαδήποτε καταστροφή της προσωπικότητας ενός ατόμου, δεν έχουν καμία σχέση με την κατάσταση της φώτισης. Προφανώς, για έναν εκπρόσωπο της δυτικής σχολής ψυχολογίας, το satori θα μοιάζει με μια υποκειμενική κατάσταση, σαν ένα είδος κατάστασης έκστασης που προκαλείται ανεξάρτητα από ένα άτομο. παρ' όλη τη συμπάθειά του για τον βουδισμό του Ζεν, ακόμη και ο Δρ. Γιουνγκ δεν ξέφυγε από μια τέτοια αυταπάτη: «Λόγω του γεγονότος ότι η ίδια η φαντασία είναι ένα νοητικό φαινόμενο, δεν έχει καθόλου σημασία αν ορίζουμε τη φώτιση ως «αληθινή» ή «φανταστική». . Όπως και να έχει, ένας άνθρωπος, όντας «φωτισμένος», πιστεύει ότι είναι τέτοιος, άσχετα αν αυτό είναι αλήθεια, ή μόνο το ισχυρίζεται... Ακόμα κι αν ήταν ανειλικρινής στα λόγια του, το ψέμα του θα ήταν ψυχή. " Φυσικά, μια τέτοια δήλωση είναι μόνο ένα κομμάτι της γενικής σχετικιστικής αντίληψης του Γιουνγκ, που καθορίζει την κατανόησή του για την «αυθεντικότητα» της θρησκευτικής εμπειρίας. Από την πλευρά μου, δεν μπορώ σε καμία περίπτωση να θεωρήσω τα ψέματα ως κάτι "πνευματικό". για μένα δεν είναι παρά ένα ψέμα. Σε κάθε περίπτωση, οι Βουδιστές Ζεν δεν είναι υποστηρικτές της σύλληψης του Γιουνγκ, η οποία έχει κάποια αξία. Αντίθετα, είναι εξαιρετικά σημαντικό για αυτούς να διακρίνουν την πραγματική και, επομένως, αληθινή αλλαγή στην ανθρώπινη κοσμοθεωρία ως αποτέλεσμα μιας γνήσιας εμπειρίας του σατόρι από μια φανταστική εμπειρία, πιθανώς λόγω ψυχοπαθολογικών παραγόντων, στους οποίους ο μαθητής του Ζεν υποθέτει ότι έχει πετύχει σατόρι, ενώ ο δάσκαλός του είναι σίγουρος για το αντίθετο. Ένα από τα κύρια καθήκοντα του δασκάλου είναι να φροντίσει ώστε ο μαθητής του Ζεν να μην αντικαταστήσει τη γνήσια φώτιση με τη φανταστική.

Όσον αφορά την ψυχολογία, μπορούμε να πούμε ότι η πλήρης αφύπνιση είναι η επίτευξη ενός «παραγωγικού προσανατολισμού», που συνεπάγεται μια δημιουργική και ενεργητική, όπως ο Σπινόζα, αντίληψη του κόσμου και όχι μια παθητική, καταναλωτική, αποθησαυριστική και επιχειρηματική στάση απέναντί ​​του. Η εσωτερική σύγκρουση που προκαλεί την αποξένωση του δικού του «εγώ» από το «μη-εγώ» επιλύεται όταν ένα άτομο φτάσει σε μια κατάσταση δημιουργικής παραγωγικότητας. Οποιοδήποτε αντικείμενο υπό εξέταση δεν υπάρχει πλέον μεμονωμένα από ένα άτομο. Το τριαντάφυλλο που βλέπει αντιπροσωπεύει το αντικείμενο της σκέψης του ακριβώς ως τριαντάφυλλο, και όχι με την έννοια ότι, λέγοντας ότι το βλέπει, ισχυρίζεται μόνο ότι αυτό το αντικείμενο είναι ταυτόσημο για αυτόν με τον ορισμό του τριαντάφυλλου. Ένα άτομο που βρίσκεται σε κατάσταση πλήρους παραγωγικότητας γίνεται ταυτόχρονα και εξαιρετικά αντικειμενικό: η απληστία ή ο φόβος του δεν παραμορφώνουν πλέον τα αντικείμενα που βλέπει, δηλαδή τα βλέπει όπως πραγματικά είναι και όχι όπως είναι. να τα δεις. Μια τέτοια αντίληψη αποκλείει την πιθανότητα παραταξικών στρεβλώσεων. Το ανθρώπινο «εγώ» ενεργοποιείται, υπάρχει συγχώνευση υποκειμενικής και αντικειμενικής αντίληψης. Η ενεργητική διαδικασία της εμπειρίας λαμβάνει χώρα στο ίδιο το άτομο, ενώ το αντικείμενο παραμένει αναλλοίωτο. Το ανθρώπινο «εγώ» ζωντανεύει το αντικείμενο, και το ίδιο ζωντανεύει μέσα από αυτό. Μόνο εκείνοι που δεν συνειδητοποιούν πόσο το όραμά τους για τον κόσμο είναι διανοητικό ή παρατακτικό στη φύση μπορούν να θεωρήσουν το σάτορι ως ένα είδος μυστικιστικής πράξης. Ένα άτομο που το συνειδητοποιεί αυτό έρχεται σε μια άλλη συνειδητοποίηση, η οποία μπορεί να οριστεί ως απολύτως πραγματική. Για να καταλάβετε τι διακυβεύεται, αρκεί μόνο μια φευγαλέα εμπειρία αυτής της αίσθησης. Ένα αγόρι που μαθαίνει να παίζει πιάνο δεν μπορεί να ανταγωνιστεί σε δεξιότητες έναν μεγάλο μαέστρο. Ωστόσο, το παιχνίδι του μαέστρου δεν είναι γεμάτο με τίποτα υπερφυσικό, αντιπροσωπεύοντας έναν συνδυασμό των ίδιων στοιχειωδών δεξιοτήτων που μαθαίνει ένα αγόρι. η μόνη διαφορά είναι ότι αυτές οι δεξιότητες τελειοποιούνται από τον μαέστρο στην τελειότητα.

Δύο ζεν βουδιστικές παραβολές δείχνουν ξεκάθαρα πόσο σημαντική είναι μια ανόθευτη και μη διανοητική αντίληψη της πραγματικότητας για την έννοια του Ζεν. Ένας από αυτούς λέει για μια συνομιλία μεταξύ ενός μέντορα και ενός μοναχού:

«Προσπαθείς να εδραιωθείς στην αλήθεια;

Πώς εκπαιδεύετε τον εαυτό σας;

Τρώω όταν πεινάω και κοιμάμαι όταν είμαι κουρασμένη.

Αλλά αυτό κάνουν όλοι. Αποδεικνύεται ότι εκπαιδεύονται με τον ίδιο τρόπο με εσάς;

Επειδή ενώ τρώνε, δεν είναι απασχολημένοι με το φαγητό, αλλά αφήνουν τον εαυτό τους να αποσπάται από ξένα πράγματα. όταν κοιμούνται, δεν κοιμούνται καθόλου, αλλά βλέπουν χίλια και ένα όνειρα. Αυτό είναι που τους κάνει να διαφέρουν από μένα».

Μάλλον δεν χρειάζεται να σχολιάσουμε αυτή την παραβολή. Ένας συνηθισμένος άνθρωπος, κυριευμένος από απληστία, φόβο και αμφιβολία για τον εαυτό του, μακριά από το να το αντιλαμβάνεται πάντα ο ίδιος, ζει συνεχώς σε έναν κόσμο ψευδαισθήσεων. Ο γύρω κόσμος στα μάτια του αποκτά ιδιότητες που υπάρχουν μόνο στη φαντασία του. Αυτή η κατάσταση πραγμάτων ήταν εξίσου σχετική με την εποχή στην οποία αναφέρεται η παραβολή με τις μέρες μας: και σήμερα σχεδόν όλοι πιστεύουν μόνο ότι βλέπει, γεύεται ή αισθάνεται κάτι, αντί να βιώνει πραγματικά τέτοιες εμπειρίες.

Ο συγγραφέας μιας άλλης εξίσου αποκαλυπτικής δήλωσης ήταν ένας δάσκαλος του Ζεν: «Πριν αρχίσω να μελετώ το Ζεν, τα ποτάμια ήταν ποτάμια για μένα και τα βουνά ήταν βουνά. Μετά την πρώτη μου γνώση για το Ζεν, τα ποτάμια δεν ήταν πια ποτάμια και τα βουνά δεν ήταν πια βουνά. Τώρα που κατάλαβα τη διδασκαλία, τα ποτάμια έγιναν πάλι ποτάμια για μένα και τα βουνά έγιναν βουνά». Και σε αυτή την περίπτωση, γινόμαστε μάρτυρες ότι η πραγματικότητα αρχίζει να γίνεται αντιληπτή με νέο τρόπο. Κατά κανόνα, ένα άτομο κάνει λάθος, παίρνοντας τις σκιές των πραγμάτων για την πραγματική τους ουσία, όπως συμβαίνει στην πλατωνική σπηλιά. Συνειδητοποιώντας το λάθος του, έχει μέχρι στιγμής μόνο τη γνώση ότι οι σκιές των πραγμάτων δεν είναι η ουσία τους. Φεύγοντας από τη σπηλιά και βγαίνοντας από το σκοτάδι στο φως, ξυπνά και δεν βλέπει πλέον σκιές, αλλά την αληθινή ουσία των πραγμάτων. Όντας στο σκοτάδι, δεν είναι σε θέση να κατανοήσει το φως. Η Καινή Διαθήκη (Ιωάννης 1:5) λέει: «Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το κατάλαβε». Μόλις όμως φεύγει από το σκοτάδι, αμέσως ανοίγεται μπροστά του η διαφορά ανάμεσα στον κόσμο των σκιών στον οποίο ζούσε πριν και την πραγματικότητα.

Η κατανόηση της ανθρώπινης φύσης είναι ένα από τα πρωταρχικά καθήκοντα του Ζεν, που κατευθύνει τον άνθρωπο στην αυτογνωσία. Ωστόσο, δεν μιλάμε εδώ για την κατηγορία της «επιστημονικής» γνώσης που ενυπάρχει στη σύγχρονη ψυχολογία, ούτε για τη γνώση ενός γνωστού διανοούμενου που θεωρεί τον εαυτό του ως αντικείμενο. Στο Ζεν, αυτή η γνώση είναι μη διανοητική και μη διαμεσολαβούμενη. είναι μια βαθιά εμπειρία στην οποία ο γνώστης και ο γνωστός γίνονται ένα. Η Suzuki διατύπωσε αυτή την ιδέα ως εξής: «Το κύριο καθήκον του Ζεν είναι η πιο φυσική και άμεση διείσδυση στις βαθύτερες πτυχές της ανθρώπινης ύπαρξης».

Η διάνοια δεν είναι ικανή να δώσει εξαντλητική απάντηση σε ένα υπαρξιακό ερώτημα. Η επίτευξη της φώτισης γίνεται εφικτή με την προϋπόθεση ότι το άτομο αρνείται από πολλές αυταπάτες που εμποδίζουν την αληθινή όραση του κόσμου, που δημιουργείται από το μυαλό του. «Το Ζεν απαιτεί πλήρη ελευθερία του μυαλού. Ακόμη και μια σκέψη γίνεται εμπόδιο και παγίδα στο δρόμο προς την αληθινή ελευθερία της ψυχής. Από αυτό προκύπτει ότι η έννοια της συμπάθειας, ή ενσυναίσθησης, που υποτίθεται από τη δυτική ψυχολογία, σύμφωνα με το Ζεν - Βουδιστικές διδασκαλίες, είναι απαράδεκτη. «Η έννοια της συμπάθειας, ή της ενσυναίσθησης, είναι η πνευματική ενσάρκωση της πρωταρχικής εμπειρίας. Αν μιλάμε για την ίδια την εμπειρία, τότε δεν επιτρέπει κανέναν διαχωρισμό. Ταυτόχρονα, στην προσπάθειά του να κατανοήσει την εμπειρία, να την υποβάλει σε μια λογική ανάλυση που προβλέπει τη διάκριση ή τη διχοτόμηση, ο νους βλάπτει τον εαυτό του και καταστρέφει την εμπειρία. Ταυτόχρονα, εξαφανίζεται μια γνήσια αίσθηση ταυτότητας, η οποία επιτρέπει στη διάνοια να πραγματοποιήσει την εγγενή καταστροφή της πραγματικότητας. Το φαινόμενο της συμπάθειας, ή της ενσυναίσθησης, που είναι το αποτέλεσμα μιας διαδικασίας πνευματικοποίησης, μπορεί να είναι πιο χαρακτηριστικό για έναν φιλόσοφο που είναι ανίκανος να βιώσει γνήσια εμπειρία.

Ωστόσο, ο αυθορμητισμός της εμπειρίας μπορεί να περιοριστεί όχι μόνο από τη νόηση ως τέτοια, αλλά και από κάποια ιδέα ή άτομο. Από αυτή την άποψη, το Ζεν «δεν αποδίδει μεγάλη σημασία στις ιερές σούτρα, ούτε στην ερμηνεία τους από σοφούς και μελετητές. Η ατομική εμπειρία έρχεται σε σύγκρουση με την άποψη της εξουσίας και τους αντικειμενικούς ορισμούς. Στο πλαίσιο του Ζεν, ένα άτομο πρέπει να είναι ελεύθερο ακόμη και από τον Θεό, από τον Βούδα, το οποίο εκφράστηκε στο ρητό του Ζεν: «Όταν λες τη λέξη «Βούδας», πλύνε το στόμα σου».

Η ανάπτυξη της λογικής σκέψης δεν είναι καθήκον του Ζεν, που το διακρίνει από τη δυτική παράδοση. Το Ζεν «θέτει ένα δίλημμα στον άνθρωπο, το οποίο πρέπει να μπορεί να επιλύσει σε υψηλότερο επίπεδο σκέψης από αυτό που είναι η λογική».

Κατά συνέπεια, η έννοια του μέντορα στον Βουδισμό Ζεν δεν αντιστοιχεί στο δυτικό αντίστοιχό του. Κατά την κατανόηση του Ζεν, το όφελος που αποκομίζει ο μαθητής από έναν μέντορα έγκειται μόνο στο γεγονός ότι ο τελευταίος υφίσταται κατ' αρχήν: γενικά, για το Ζεν, ο μέντορας είναι τέτοιος μόνο στο βαθμό που είναι σε θέση να ασκήσει τον έλεγχο του δικού του νοητική δραστηριότητα. «Τι να κάνουμε - μέχρι ο μαθητής να είναι έτοιμος να καταλάβει κάτι, δεν μπορεί να τον βοηθήσει με τίποτα. Η υψηλότερη πραγματικότητα κατανοείται μόνο ανεξάρτητα.

Ο σύγχρονος δυτικός αναγνώστης, συνηθισμένος να επιλέγει μεταξύ της παραιτημένης υποταγής στην εξουσία που τον καταστέλλει και περιορίζει την ελευθερία του, και της πλήρους άρνησής της, βρίσκεται μπερδεμένος από τη στάση του δασκάλου του Ζεν προς τον μαθητή. Στα πλαίσια του Ζεν, μιλάμε για μια διαφορετική, «λογική εξουσία». Ο μαθητής κάνει τα πάντα μόνο με τη θέλησή του, χωρίς να βιώνει κανέναν εξαναγκασμό από τον μέντορα. Ο δάσκαλος δεν απαιτεί τίποτα από αυτόν. Ο μαθητής καθοδηγείται από τη δική του επιθυμία να μάθει από τον μέντορά του, γιατί θέλει να λάβει από αυτόν γνώσεις που ο ίδιος δεν κατέχει ακόμη. Ο δάσκαλος «δεν χρειάζεται να εξηγήσει τίποτα με τη βοήθεια των λέξεων, για αυτόν δεν υπάρχει η έννοια της ιερής διδασκαλίας. Πριν επιβεβαιωθεί ή αρνηθεί οτιδήποτε, όλα ζυγίζονται. Δεν χρειάζεται να μιλάμε σιωπηλά ή άσκοπα. Ο δάσκαλος του Ζεν αποκλείει εντελώς κάθε είδους επιβολή της εξουσίας του στον μαθητή και ταυτόχρονα προσπαθεί επίμονα να κερδίσει από αυτόν την αληθινή εξουσία που βασίζεται στην πραγματική εμπειρία.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η αληθινή επίτευξη της φώτισης είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη μεταμόρφωση του ανθρώπινου χαρακτήρα. κάποιος που δεν το γνωρίζει αυτό δεν θα μπορεί να καταλάβει καθόλου το Ζεν. Αυτό δείχνει τη βουδιστική καταγωγή του Ζεν, αφού η σωτηρία στο πλαίσιο του Βουδισμού συνεπάγεται την ανάγκη αλλαγής του ανθρώπινου χαρακτήρα. Ένα άτομο πρέπει να απελευθερωθεί από το πάθος της κατοχής, πρέπει να δαμάσει την απληστία, την υπερηφάνεια και την αλαζονεία του. Θα πρέπει να είναι ευγνώμων στο παρελθόν, να είναι εργαζόμενος στο παρόν και να κοιτάζει το μέλλον με αίσθημα ευθύνης. Το να ζεις σύμφωνα με τις αρχές του Ζεν σημαίνει «να αντιμετωπίζεις τον εαυτό σου και τον κόσμο γύρω σου με ευγνωμοσύνη και ευλάβεια». Για το Ζεν, αυτή η στάση ζωής, που είναι η βάση της «κρυμμένης αρετής», είναι πολύ χαρακτηριστική. Το νόημά του είναι ότι ένα άτομο δεν πρέπει να σπαταλά τις δυνάμεις που του δίνει η φύση, αλλά να ζει γεμάτη ζωήτόσο με τη συνηθισμένη, εγκόσμια έννοια, όσο και με την ηθική έννοια.

Το Ζεν θέτει μπροστά στον άνθρωπο στόχο την απελευθέρωση από τη σκλαβιά και την απόκτηση ελευθερίας, επιτυγχάνοντας «απόλυτο άτρωτο και θάρρος» με την ηθική έννοια. «Το Ζεν βασίζεται στον χαρακτήρα ενός ανθρώπου, όχι στη διάνοιά του. Κατά συνέπεια, το κύριο αξίωμα ζωής για αυτόν είναι η ανθρώπινη βούληση.

Υπερνίκηση της καταστολής και του διαφωτισμού

Μιλώντας για τη σχέση ψυχανάλυσης και Ζεν, σε ποιο συμπέρασμα καταλήγουμε;

Πιθανώς, το γεγονός ότι η ασυμβατότητα του Ζεν Βουδισμού και της ψυχανάλυσης είναι μόνο η πρώτη παραπλανητική εντύπωση θα μπορούσε να προβληματίσει πολύ τον αναγνώστη. Η μεταξύ τους ομοιότητα φαίνεται να είναι ένα φαινόμενο ακόμη πιο εκπληκτικό.

Πρώτα απ 'όλα, ας επαναλάβουμε τον ορισμό του Dr. Suzuki για τον σκοπό του Ζεν. «Το Ζεν, από τη φύση του, είναι η τέχνη του να βυθίζεσαι στην ουσία της ανθρώπινης ύπαρξης, δείχνει το μονοπάτι που οδηγεί από τη σκλαβιά στην ελευθερία…

Μπορούμε να πούμε ότι το Ζεν απελευθερώνει τη φυσική ενέργεια που είναι εγγενής σε εμάς από τη φύση, η οποία στη συνηθισμένη ζωή καταστέλλεται και παραμορφώνεται σε τέτοιο βαθμό που δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί επαρκώς... Επομένως, ο σκοπός του Ζεν είναι να εμποδίσει ένα άτομο να χάσει το μυαλό και να γίνει άσχημος. Με την ανθρώπινη ελευθερία, κατανοώ τη δυνατότητα να συνειδητοποιήσει όλα τα δημιουργικά και ευγενή κίνητρα που είναι εγγενή στην καρδιά του. Συνήθως είμαστε τυφλοί στην άγνοιά μας ότι είμαστε προικισμένοι με όλες τις απαραίτητες ιδιότητες που μπορούν να μας κάνουν ευτυχισμένους και να μας διδάξουν να αγαπάμε».

Ένας τέτοιος ορισμός του στόχου του Ζεν, χωρίς καμία επιφύλαξη, μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως ερμηνεία των αξιωμάτων της ψυχανάλυσης, για εργασίες όπως η αυτοδιείσδυση, η απελευθέρωση, η εύρεση της ευτυχίας και της αγάπης, η συνειδητοποίηση της ενέργειας και η σωτηρία από ασθένειες και οι παραμορφώσεις, είναι χαρακτηριστικές της ψυχανάλυσης στον ίδιο βαθμό με τον Ζεν - Βουδισμό.

Η ιδέα ότι η φώτιση είναι μια εναλλακτική λύση στην ασθένεια για ένα άτομο μπορεί να φαίνεται περίεργη με την πρώτη ματιά, αλλά είναι αρκετά λογική. Η παραδοσιακή ψυχιατρική θέτει το ερώτημα γιατί κάποιοι άνθρωποι αρρωσταίνουν. Κατά τη γνώμη μου, θα ήταν πιο σωστό να ρωτήσω γιατί οι περισσότεροι άνθρωποι δεν αρρωσταίνουν. Αν εξετάσουμε την ανθρώπινη ύπαρξη στις συνθήκες της τρέχουσας πραγματικότητας, θυμόμαστε την αποξένωση, τη μοναξιά, την αδυναμία του ατόμου, θα ήταν λογικό να υποθέσουμε ότι δεν θα μπορέσει να αντεπεξέλθει σε τέτοια πίεση και απλώς θα καταστραφεί. Στην πραγματικότητα, οι περισσότεροι άνθρωποι καταφέρνουν να το αποφύγουν αυτό, αλλά η σωτηρία επιτυγχάνεται με το κόστος του ακρωτηριασμού της προσωπικότητας του καθενός. Οι άνθρωποι αντικαθιστούν την αποξένωση με την καθημερινή ρουτίνα, τον οπορτουνισμό, την επιθυμία για εξουσία, κύρος, χρήμα, υπηρεσία σε μια ή την άλλη θρησκευτική λατρεία που μοιράζονται με άλλα άτομα, στωικό αυτοβασανισμό ή προκλητικό ναρκισσισμό. Ωστόσο, όλα αυτά είναι ικανά να διατηρήσουν την υγεία σε ένα άτομο μόνο για ορισμένο χρονικό διάστημα. Μόνο μια πλήρης, δημιουργική απάντηση στον κόσμο, που πλησιάζει τη φώτιση στο απόλυτό της, μπορεί να γίνει μια πραγματική προστασία για ένα άτομο από μια πιθανή ασθένεια. Ωστόσο, πριν προχωρήσω στην εξέταση των πιο σημαντικών πτυχών στη σύγκριση της ψυχανάλυσης και του Ζεν, θα ήθελα να σταθώ σε ορισμένες λεπτομέρειες που είναι δευτερεύουσας σημασίας.

Πρώτον, πρέπει να ειπωθεί για τον κοινό ηθικό προσανατολισμό για την ψυχανάλυση και το Ζεν. Η υπέρβαση της απληστίας ενός ατόμου, που εκφράζεται στην επιθυμία για κατοχή, φήμη ή κάτι παρόμοιο (που είναι σύμφωνο με την έννοια του «πεινασμένος» στην Καινή Διαθήκη), σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ζεν, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την επίτευξη του στόχου . Αυτός ακριβώς είναι ο στόχος της ψυχανάλυσης. Ο Φρόυντ, ο οποίος ανέπτυξε τη θεωρία της εξέλιξης της λίμπιντο και όρισε τα τέσσερα επίπεδά της (στοματικά-δεκτικά, στοματικά-σαδιστικά, πρωκτικά και γεννητικά όργανα), πρότεινε ότι υπό κανονικές συνθήκες, ο ανθρώπινος χαρακτήρας, ο οποίος αρχικά διαφέρει σε ιδιότητες όπως η απληστία, η σκληρότητα και η απληστία, μεταμορφώνεται ηθικά. Έχοντας δώσει μεγαλύτερη έμφαση στην αξιακή πτυχή του θέματος που εξετάζουμε και σύμφωνα με την εμπειρία των κλινικών παρατηρήσεων του Φρόιντ, χρησιμοποιώ τη δική μου ορολογία: η διαδικασία της εξέλιξης ορίζεται από εμένα ως μια μετάβαση από μια δεκτική κατεύθυνση μέσω μιας εκμεταλλευτικής, συσσωρευτικής και διαχωριστική γραμμή προς μια παραγωγική κατεύθυνση. Ωστόσο, με όποιους όρους και αν εκφράζεται αυτή η ιδέα, αυτό δεν αλλάζει την κατάσταση των πραγμάτων: η ψυχανάλυση θεωρεί την απληστία που ενυπάρχει σε άτομα που δεν μπόρεσαν να συνειδητοποιήσουν τις ενεργές και παραγωγικές τους κλίσεις ως παθολογικό φαινόμενο. Ταυτόχρονα, το θεμελιώδες καθήκον της ψυχανάλυσης, όπως και του Ζεν, είναι να βοηθήσουν ένα άτομο να ξεπεράσει την απληστία και να μάθει αγάπη και συμπόνια, με άλλα λόγια, να προωθήσει την ηθική μεταμόρφωση της προσωπικότητας. Ένα άτομο δεν αναγκάζεται σε μια ενάρετη ύπαρξη, δεν του απαγορεύεται να ζει «εν αμαρτία». Υποτίθεται μόνο ότι η ίδια η εξέλιξη της συνείδησης του ατόμου θα το απελευθερώσει από τις απαγορευμένες παρορμήσεις. Ωστόσο, όποια εξάρτηση κι αν έχει η κατάσταση της φώτισης από την ηθική μεταμόρφωση ενός ατόμου, θα ήταν βαθύ λάθος να πιστεύουμε ότι τα καθήκοντα του Ζεν δεν συνεπάγονται την υπέρβαση της απληστίας, του αυτοθαυμασμού και της στενόμυαλας Η απόκτηση ταπεινότητας, αγάπης και ελέους από ένα άτομο δεν είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την επίτευξη του σατόρι. Με τον ίδιο τρόπο, θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι η αλλαγή στον ανθρώπινο χαρακτήρα δεν είναι απαραίτητη για την πραγματοποίηση των καθηκόντων της ψυχανάλυσης. Ένα άτομο που έχει φτάσει σε παραγωγικό επίπεδο είναι ξένο στην απληστία και τον ναρκισσισμό, αποκτά ταπεινοφροσύνη. Έχοντας αποχωριστεί τις ψευδαισθήσεις του, βλέπει τον εαυτό του όπως πραγματικά είναι. Παρά το γεγονός ότι οι στόχοι της ψυχανάλυσης και του Ζεν δεν περιορίζονται σε ηθικά πλαίσια, η επίτευξή τους είναι αδύνατη χωρίς ηθικές αλλαγές στην προσωπικότητα.

Η απαίτηση να είσαι ανεξάρτητος από οποιαδήποτε εξουσία είναι μια άλλη πτυχή κοινή στην ψυχανάλυση και το Ζεν. Ήταν αυτός που υπηρέτησε τον Φρόιντ ως την κύρια βάση για την κριτική της θρησκείας. Η θρησκεία, κατά τη γνώμη του, παραπλανά ένα άτομο, επιβάλλοντάς του την ιδέα του καλού που προέρχεται από τον Θεό, σε αντίθεση με την αληθινή εξάρτηση από την πατρική κηδεμονία και την τιμωρία. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, η πίστη στον Θεό είναι μια εκδήλωση του ανθρώπινου νηπιακού. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να γίνει ανεξάρτητος μέχρι να ωριμάσει πλήρως. Ωστόσο, ποια θα ήταν η γνώμη του Φρόιντ για μια «θρησκεία» που καθοδηγεί ένα άτομο να καθαρίσει το στόμα του με την αναφορά της λέξης «Βούδας»; Πώς θα αντιδρούσε σε μια θρησκεία στην οποία δεν υπάρχει ούτε Θεός ούτε τυφλή υπακοή σε καμία εξουσία; η θρησκεία, η οποία θέτει μπροστά σε ένα άτομο τον στόχο της απελευθέρωσης από κάθε είδους εξάρτηση και αφυπνιστική δραστηριότητα μέσα του. μια θρησκεία που επιδιώκει να επιβεβαιώσει ένα άτομο στην ιδέα ότι μόνο ο ίδιος θα πρέπει να είναι υπεύθυνος για τη μοίρα του;

Μπορεί να υποστηριχθεί ότι μια τέτοια άρνηση οποιασδήποτε αυταρχικής αρχής στο Ζεν έρχεται σε σύγκρουση με τον ρόλο που ανατίθεται στην ψυχανάλυση στη φιγούρα του αναλυτή. Από αυτή την άποψη, υπάρχει και πάλι μια βαθιά εγγύτητα προσεγγίσεων στο Ζεν και στην ψυχανάλυση: και στις δύο περιπτώσεις, ο ασθενής ή ο μαθητής λαμβάνει γνώση από τον μέντορά του. Μήπως όμως ο μαθητής (ασθενής) εξαρτάται από τον αρχηγό του και είναι αλήθεια όλα όσα του λέει; Αναμφίβολα, στην ψυχανάλυση, ένα τέτοιο φαινόμενο εξάρτησης, που ερμηνεύεται ως μεταβίβαση, υπάρχει και είναι ικανό να επηρεάσει σημαντικά τον ασθενή. Ωστόσο, η ψυχανάλυση επιδιώκει να απελευθερώσει τον ασθενή από μια τέτοια εξάρτηση από τον αναλυτή φέρνοντάς τον στο φως και, αν είναι δυνατόν, εξαλείφοντάς τον. Τα λόγια του μέντορα στο Ζεν, καθώς και του αναλυτή στην ψυχανάλυση, είναι σημαντικά για τον μαθητή (ασθενή), επειδή στο πλαίσιο του Ζεν, ο μέντορας έχει a priori περισσότερες γνώσεις από τον μαθητή. η ίδια κατάσταση υπάρχει και στην ψυχανάλυση. Ως αποτέλεσμα, ο λόγος του δασκάλου είναι πάντα πειστικός για τον μαθητή. Ο μέντορας δεν επιβάλλει ποτέ τη γνώμη του στον μαθητή. ο μαθητής ήρθε κοντά του με τη θέλησή του και είναι επίσης ελεύθερος να φύγει. Ο μέντορας είναι έτοιμος να δεχτεί έναν μαθητή που έρχεται οικειοθελώς κοντά του, ο οποίος θέλει να περάσει από μια δύσκολη πορεία προς τη φώτιση υπό την καθοδήγησή του. Αλλά μόνο ένας τέτοιος μαθητής που γνωρίζει ότι όσο κι αν επιδιώκει ο μέντορας να τον βοηθήσει, η μοίρα του είναι μόνο στα δικά του χέρια. Κανείς δεν μπορεί να σώσει την ψυχή ενός ανθρώπου. μόνο ο ίδιος μπορεί να σωθεί. Ο μέντορας μπορεί να αναλάβει μόνο το ρόλο της μαίας ή του οδηγού στα βουνά. Όπως είπε ένας δάσκαλος του Ζεν, «Πραγματικά δεν μπορώ να σας πω τίποτα. Αν προσπαθούσα να το κάνω αυτό, θα με έκανες να γελάσω. Οτιδήποτε μπορούσα να σου πω ανήκει σε μένα και μόνο και δεν θα μπορούσε ποτέ να γίνει δικό σου».

Το βιβλίο του Herrigel για την τέχνη της τοξοβολίας παρέχει μια ζωντανή και γραφική ανάλυση της προσέγγισης του μέντορα στο Ζεν. Ο δάσκαλος του Ζεν καθοδηγείται από την αρχή της διεκδίκησης της ευφυούς εξουσίας. Επιμένει στη μέθοδό του να μάθει την τέχνη της τοξοβολίας, καθώς προέρχεται από το γεγονός ότι ξέρει καλύτερα από τον μαθητή να την κατανοεί. Ταυτόχρονα, ο μέντορας δεν επιδιώκει να επιβάλει την εξουσία του στον μαθητή, να αποκτήσει εξουσία πάνω του ή να τον κάνει να εξαρτάται συνεχώς από τον εαυτό του. Θα ευχόταν μόνο ο μαθητής να του έδειχνε την πρόοδό του από καιρό σε καιρό. όταν ο ίδιος γίνει μέντορας, θα αναζητήσει τη δική του μέθοδο στη διδασκαλία. Ο μέντορας αγαπά τον μαθητή του με ώριμη αγάπη, εμποτισμένη με το πνεύμα μιας πραγματικής αντίληψης της πραγματικότητας. Προσπαθεί να τον βοηθήσει, έχοντας ταυτόχρονα πλήρη επίγνωση του γεγονότος ότι στην πορεία προς την επίτευξη του στόχου δεν είναι σε θέση να κάνει για τον μαθητή αυτό που πρέπει να κάνει για τον εαυτό του. Η αγάπη ενός μέντορα για έναν μαθητή στερείται οποιουδήποτε συναισθηματισμού, βασίζεται σε μια ρεαλιστική στάση απέναντι στο ανθρώπινο πεπρωμένο, στη συνειδητοποίηση ότι κανένα άτομο δεν είναι σε θέση να σώσει έναν άλλο, αλλά πρέπει να κάνει τα πάντα για να τον βοηθήσει να σώσει τον εαυτό του. Η αγάπη, που αρνείται μια τέτοια δήλωση και ισχυρίζεται ότι «σώζει» την ψυχή του άλλου, είναι στην πραγματικότητα μόνο μια εκδήλωση αλαζονείας και ματαιοδοξίας.

Προφανώς, πρόσθετα επιχειρήματα θα είναι περιττά για τον ψυχαναλυτή για να τον πείσει ότι όλα όσα λέγονται για τον μέντορα στο πλαίσιο του Ζεν ισχύουν εξίσου (ή τουλάχιστον θα πρέπει να ισχύουν) για αυτόν. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, ο αναλυτής στη σχέση του με τον ασθενή είναι, σαν να λέγαμε, το είδωλό του. η στάση του απέναντί ​​του θα πρέπει να στερείται οποιουδήποτε προσωπικού χρωματισμού. Αυτό, κατά τη γνώμη του, θα πρέπει να διασφαλίζει την ανεξαρτησία του ασθενούς από τον αναλυτή. Ωστόσο, αναλυτές όπως ο Ferenczi, ο Sullivan, εγώ και ορισμένοι άλλοι θεωρούν τη συνεργασία μεταξύ αναλυτή και ασθενή ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη διασφάλιση της αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ τους. Συμμεριζόμαστε πλήρως την άποψη ότι μια τέτοια συνεργασία αποκλείει κάθε είδους συναισθηματισμό, διαστρέβλωση της πραγματικότητας και, κυρίως, οποιαδήποτε, ακόμη και την πιο προσεκτική και έμμεση, εισβολή του αναλυτή στη ζωή του ασθενούς, ακόμη κι αν αυτό θα μπορούσε να συμβάλει στη θεραπεία του. . Ο αναλυτής είναι πάντα έτοιμος να βοηθήσει τον ασθενή και πάντα υποστηρίζει την επιθυμία του να ξεπεράσει την ασθένεια και να αλλάξει τη ζωή του. Ωστόσο, δεν μπορεί να θεωρηθεί υπεύθυνος για την αποτυχία του, εάν η αντίσταση του ασθενούς στις αλλαγές της ζωής αποδειχθεί ανυπέρβλητη στον ασθενή. Καθήκον του αναλυτή είναι να κάνει ό,τι περνάει από το χέρι του, να μην φείδεται προσπαθειών και γνώσεων, να πετύχει τον στόχο του ασθενούς στον οποίο φιλοδοξεί. Αυτό δείχνει επίσης την εγγύτητα των θέσεων της ψυχανάλυσης και του Ζεν.

Στον Βουδισμό Ζεν, υπάρχει μια διδακτική αρχή για να βάζεις έναν μαθητή σε μια δύσκολη κατάσταση, που ονομάζεται κοάν. Όντας κάτι σαν εμπόδιο που καθιστά αδύνατη τη διαφυγή, το κοάν δεν επιτρέπει στον μαθητή να καταφύγει στην παραδοσιακή σκέψη για να λύσει το πρόβλημα που του έχει τεθεί. Για να μην ακολουθήσει το λάθος μονοπάτι, αναγκάζοντας τον ασθενή να ακούσει εξηγήσεις και οδηγίες, και έτσι απλώς να τον εμποδίσει να κάνει τη μετάβαση από τη σκέψη στην πραγματική εμπειρία, ο αναλυτής το κάνει, ή τουλάχιστον θα έπρεπε να το κάνει, με μια ορισμένη έννοια με τον ίδιο τρόπο. Όποιες και αν είναι οι ορθολογιστικές δικαιολογίες, δηλαδή όλα όσα στηρίζεται ο ασθενής στις ψευδαισθήσεις του, ο αναλυτής πρέπει σταδιακά να εξαλείψει. Στο τέλος, ο ασθενής θα χάσει όλα τα επιχειρήματά του, με αποτέλεσμα να απελευθερωθεί από την αιχμαλωσία των ψευδαισθήσεων, που θα του επιτρέψουν να συνειδητοποιήσει αυτό που δεν γνώριζε πριν. Με άλλα λόγια, θα αρχίσει να βιώνει την πραγματικότητα. Σημαντικό ρόλο παίζει η ηθική υποστήριξη του ασθενούς, αφού ο αναλυτής βιώνει συχνά άγχος, που θα μπορούσε να γίνει εμπόδιο για την επίτευξη του στόχου. Ωστόσο, αυτή η υποστήριξη περιορίζεται στο γεγονός ότι ο αναλυτής είναι κοντά στον ασθενή, χωρίς να προσπαθεί να τον ενθαρρύνει με λόγια, ώστε να μην εμποδίσει τον ασθενή να έχει μια εμπειρία διαθέσιμη μόνο σε αυτόν.

Άρα, η σύγκριση Ζεν – Βουδισμού και ψυχανάλυσης αναδεικνύει άμεσα κάποιες πτυχές της ομοιότητας, της ταυτότητάς τους. Ωστόσο, μπορεί να αναγνωριστεί ως έγκυρο αν βρούμε κοινό έδαφος μεταξύ της ιδέας της φώτισης, που είναι η κύρια στο Ζεν, και της υπέρβασης της καταστολής, της μετατροπής του ασυνείδητου σε συνειδητό, που είναι οι κύριες αρχές της ψυχανάλυσης.

Ας συνοψίσουμε πρώτα όσα έχουν ειπωθεί για την ψυχανάλυση. Σκοπός του είναι να μεταμορφώσει το ασυνείδητο σε συνειδητό. Ταυτόχρονα, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι το συνειδητό και το ασυνείδητο είναι λειτουργίες και όχι το περιεχόμενο της νοητικής διαδικασίας. Για να είμαστε πιο ακριβείς: μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για αυτόν ή τον άλλο βαθμό καταστολής, για την κατάσταση όταν ένα άτομο γνωρίζει μόνο εκείνες τις εμπειρίες που έχουν καταφέρει να περάσουν από το φίλτρο της γλώσσας, της λογικής και άλλων κριτηρίων που καθορίζονται από τις πραγματικότητες ενός συγκεκριμένη κοινωνία. Ενώπιον ενός ανθρώπου αποκαλύπτονται τα πιο κρυφά βάθη της φύσης του και, κατά συνέπεια, η ανθρώπινη ουσία του, απαλλαγμένη από παραμορφώσεις σε όλα τα επίπεδα του φίλτρου. Εάν ένα άτομο ξεπεράσει πλήρως την καταστολή, επιλύει έτσι τη σύγκρουση μεταξύ της συνείδησής του και του ασυνείδητου. Ταυτόχρονα, ξεπερνώντας την αυτοαποξένωση και την απομόνωση από τον περιβάλλοντα κόσμο σε όλες τις εκφάνσεις του, είναι σε θέση να βιώσει μια αδιαμεσολάβητη εμπειρία. Επιπλέον, όπως ήδη αναφέρθηκε, η αντίληψη του κόσμου εξαρτάται από τον βαθμό απομόνωσης του ασυνείδητου του από το συνειδητό του. με άλλα λόγια, κατά πόσο το «εγώ» του ως αναπόσπαστη προσωπικότητα διαχωρίζεται από το «εγώ» του ως κοινωνική προσωπικότητα. Αυτό εκδηλώνεται, αφενός, με τη μορφή παραταξικών στρεβλώσεων, ή το φαινόμενο της μεταφοράς, όταν το άλλο άτομο δεν θεωρείται αυτό που πραγματικά είναι, αλλά εμφανίζεται στην εικόνα ενός σημαντικού ατόμου που είχε επιρροή πάνω του στο Παιδική ηλικία. Αυτό συμβαίνει λόγω του γεγονότος ότι είναι σε θέση να αντιληφθεί ένα άλλο άτομο όχι ως ολόκληρο άτομο, αλλά μόνο μέσω του «εγώ» του που σχηματίστηκε στην παιδική του ηλικία.

Από την άλλη πλευρά, η συνείδηση ​​ενός ατόμου που βρίσκεται σε κατάσταση καταστολής είναι από τη φύση του ψευδής. Αυτό αντικατοπτρίζεται στην εμπειρία του από τον κόσμο γύρω του: αντί για ένα πραγματικά υπάρχον αντικείμενο, βλέπει μόνο μια εικόνα που δημιουργείται από τις δικές του ψευδαισθήσεις και ιδέες. Αυτή η διαστρεβλωμένη ιδέα για κάτι, αυτό το πέπλο που καλύπτει τα μάτια του, είναι ακριβώς οι πρωταρχικές πηγές των αγωνιών και των βασάνων του. Κατά συνέπεια, το καταπιεσμένο άτομο βιώνει αυτό που συμβαίνει στο κεφάλι του αντί να βιώνει πραγματικούς ανθρώπους και αντικείμενα. Με την πεποίθηση ότι βρίσκεται σε επαφή με τον πραγματικό κόσμο, στην πραγματικότητα ασχολείται μόνο με τις λέξεις. Φαινόμενα όπως η παραταξική παραμόρφωση, η ψευδής συνείδηση ​​και ο εγκέφαλος, είναι, προφανώς, αν και διαφορετικές, αλλά αλληλένδετες πτυχές της απώλειας της πραγματικότητας ενός ατόμου, όταν η ανθρώπινη ουσία ενός ατόμου διαχωρίζεται από ένα κοινωνικό άτομο και δεν μπορεί να θεωρηθεί ως ανεξάρτητες ποικιλίες απώλεια επαφής με τον πραγματικό κόσμο. Ξεκινώντας από τον ισχυρισμό ότι ένα άτομο σε κατάσταση καταστολής είναι αποξενωμένο από τη φύση του, εξετάζουμε απλώς το ίδιο φαινόμενο από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Ένα άτομο σε αποξένωση, κατευθύνοντας τις σκέψεις και τα συναισθήματά του σε ένα ή άλλο αντικείμενο, δεν αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως υποκείμενο των εμπειριών του και εξαρτάται από το αντικείμενο που ρυθμίζει την εμπειρία του.

Το εντελώς αντίθετο αυτής της αλλοτριωμένης, παραμορφωμένης, παραταξικής, απατηλής, «διανοητικής» εμπειρίας είναι μια άμεση, ολοκληρωμένη αντίληψη της πραγματικότητας, χαρακτηριστικό ενός βρέφους και ενός παιδιού που δεν έχει χάσει την ικανότητα να την αντιλαμβάνεται υπό την επίδραση της εκπαίδευσης. Για ένα νεογέννητο, δεν υπάρχει ακόμα διαχωρισμός μεταξύ «εγώ» και «μη-εγώ». Η διαδικασία αυτού του χωρισμού είναι σταδιακή και η ικανότητα του παιδιού να λέει «εγώ» υποδηλώνει την ολοκλήρωσή του. Ωστόσο, η αντίληψη του παιδιού για τον κόσμο παραμένει αρκετά άμεση και ανόθευτη. Παίζοντας με την μπάλα, το παιδί βλέπει πραγματικά πώς κυλάει η μπάλα, απορροφάται πλήρως από την εμπειρία αυτού του θεάματος. Ένα ενήλικο άτομο είναι επίσης σίγουρο ότι βλέπει την μπάλα να κυλάει. Αναμφίβολα, έτσι είναι: παρατηρεί πραγματικά πώς ένα αντικείμενο, δηλαδή η μπάλα, κυλάει σε ένα άλλο αντικείμενο - το πάτωμα. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, πιστεύει μόνο ότι η μπάλα κυλάει στο παρκέ, χωρίς να τη βλέπει. Λέγοντας ότι η μπάλα κυλάει, ένας ενήλικας, καταρχήν, δηλώνει μόνο ότι, πρώτον, γνωρίζει ότι ένα στρογγυλό αντικείμενο ονομάζεται μπάλα και, δεύτερον, ότι τα στρογγυλά αντικείμενα που βρίσκονται σε μια επίπεδη επιφάνεια μπορούν να κυλήσουν όταν τα αγγίζουν. Ταυτόχρονα, αυτό που βλέπει με τα μάτια του μόνο τον επιβεβαιώνει εν γνώσει του και του επιτρέπει να νιώθει άνετα.

Ένα άτομο είναι σε θέση να ανακτήσει την ικανότητα να βιώσει την άμεση, αυθόρμητη αντίληψη της πραγματικότητας από το παιδί, έχοντας φτάσει στην κατάσταση της «μη καταστολής». Αλλά μια τέτοια υπέρβαση της καταστολής, δεδομένης της διαδρομής που διανύει ο άνθρωπος στην εξέλιξη της νόησης και στη διαδικασία της αποξένωσης, συνεπάγεται την επιστροφή σε αυτόν της ακεραιότητας σε ένα νέο, υψηλότερο επίπεδο. Είναι δυνατό να αποκτήσεις τέτοια αγνότητα μόνο αν την χάσεις πρώτα.

Μια τέτοια ιδέα βρίσκει ζωντανή έκφραση στην παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης για την πτώση στην αμαρτία και την προφητεία του Μεσσία. Σύμφωνα με τη βιβλική παράδοση, ένα άτομο, που βρίσκεται στον κήπο της Εδέμ, είναι μια αναπόσπαστη ουσία. Όντας αναπόσπαστο μέρος της φύσης, στερείται συνείδησης, για αυτόν δεν υπάρχουν έννοιες διαφορά, επιλογή, ελευθερία, αμαρτία. Κάνοντας την πρώτη του επιλογή, ο άνθρωπος είναι για πρώτη φορά ανυπάκουος και έτσι αναδύεται από μια αρχικά απαλλαγμένη ατομικότητας. ταυτόχρονα κάνει το πρώτο βήμα προς την ελευθερία. Αφού το έκανε, αποκτά συνείδηση: τώρα έχει επίγνωση του εαυτού του, έχει επίγνωση της απομόνωσής του από την Εύα ως γυναίκα, από τη φύση, από τα ζώα και τη γη. Συνέπεια της συνειδητοποίησης αυτής της απομόνωσης είναι η εμφάνιση ντροπής σε έναν άνθρωπο: η ίδια ντροπή που βιώνουμε μέχρι σήμερα, νιώθοντας αποξένωση από τους κοντινούς μας ανθρώπους. Φεύγοντας από τον παράδεισο, θα σηματοδοτήσει την αρχή της ιστορίας της ανθρωπότητας. Η αρχική κατάσταση αρμονίας δεν είναι πλέον διαθέσιμη γι 'αυτόν, αλλά γι 'αυτόν υπάρχει μια νέα αρμονία στην οποία μπορεί να αγωνιστεί, αρμονία, που εκφράζεται στη βελτίωση του νου, της συνείδησής του, αποκτώντας την ικανότητα να αγαπά, έτσι ώστε, όπως η προφητεία λέει, «... η γη θα ήταν γεμάτη με τη γνώση του Θεού όπως ακριβώς ο ωκεανός είναι γεμάτος με νερό. Η μεσσιανική έννοια προβλέπει μια μετάβαση από μια αρμονία χωρίς ατομικότητα και συνείδηση ​​σε μια νέα αρμονία που βασίζεται στον θρίαμβο ενός ολοκληρωμένου και τέλειου νου. Η επίτευξή του θα γίνει δυνατή με την έλευση του Μεσσία και θα σηματοδοτηθεί από την εξάλειψη του ανταγωνισμού μεταξύ ανθρώπου και φύσης, ανθρώπου και άλλου ανθρώπου. η έρημος θα γίνει ανθισμένος κήπος, ο λύκος και το αρνί θα συνυπάρχουν ειρηνικά δίπλα-δίπλα και τα σπαθιά θα χτυπηθούν σε άροτρα. Η έναρξη της εποχής του Μεσσία είναι, αφενός, μια παραδεισένια εποχή και, αφετέρου, κάτι αντίθετο με αυτήν: ένα άτομο που έχει φύγει για πάντα από τον κόσμο της παιδικής ηλικίας έχει φτάσει στο υψηλότερο στάδιο της εξέλιξής του και ξανά γίνεται παιδί, το οποίο εκφράζεται με την ακεραιότητα της φύσης του και την αμεσότητα της αντίληψής του.

Μια παρόμοια σκέψη μπορεί να ανιχνευθεί στην Καινή Διαθήκη: «Αλήθεια σας λέω, όποιος δεν δέχεται τη Βασιλεία του Θεού σαν παιδί, δεν θα μπει σε αυτήν» (Λουκάς 18:17). Αυτό το αξίωμα δεν χρειάζεται εξήγηση: με το να απαλλαγούμε από την αποξένωση, οι άνθρωποι πρέπει να γίνουν ξανά παιδιά και να μάθουν να αντιλαμβάνονται τον κόσμο δημιουργικά. Ωστόσο, μετατρέποντας σε παιδιά, οι άνθρωποι παρόλα αυτά έχουν ήδη ωριμάσει και δεν είναι παιδιά. Σε αυτήν την περίπτωση είναι δυνατή η εμπειρία που αναφέρεται στην Καινή Διαθήκη: «Τώρα βλέπουμε, σαν να λέγαμε, μέσα από ένα αμυδρό ποτήρι, εικαστικά, μετά πρόσωπο με πρόσωπο. τώρα ξέρω εν μέρει, αλλά τότε θα μάθω όπως είμαι γνωστός» (Κορινθίους 13:12).

Η υπέρβαση της καταστολής και της αποξένωσης από τον εαυτό του και, κατά συνέπεια, από ένα άλλο άτομο σημαίνει επίγνωση του ασυνείδητου, δηλαδή αφύπνιση, αποχωρισμός με ψευδαισθήσεις, αυταπάτες και ψεύτικες ιδέες και επαρκή αντίληψη της πραγματικότητας. Η επίγνωση του προηγουμένως ασυνείδητου προκαλεί μια εσωτερική αναταραχή σε ένα άτομο. Η βάση της δημιουργικής διανοητικής σκέψης και της άμεσης διαισθητικής αντίληψης της πραγματικότητας είναι ακριβώς η αληθινή αφύπνιση ενός ατόμου. Ένα άτομο σε κατάσταση αποξένωσης, όταν ο πραγματικός κόσμος γίνεται αντιληπτός από αυτόν μόνο στο επίπεδο της σκέψης, είναι σε θέση να πει ψέματα. όντας αφυπνισμένος και, ως εκ τούτου, προσανατολισμένος προς την άμεση αντίληψη της πραγματικότητας, ένα άτομο δεν είναι σε θέση να πει ένα ψέμα: η δύναμη της εμπειρίας του καταστρέφει τα ψέματα. Τέλος, η μετάφραση του ασυνείδητου στο συνειδητό σημαίνει να ζήσει ο άνθρωπος με γνώμονα την αλήθεια. Όντας ανοιχτός στην πραγματικότητα, παύει να είναι αποξενωμένος από αυτήν. χωρίς να της αντιστέκεται και ταυτόχρονα να μην προσπαθεί να της επιβάλει τίποτα, αντιδρά στην πραγματικότητα με επαρκή τρόπο.

Στόχος του Ζεν είναι η άμεση και πλήρης κατανόηση του κόσμου. Θα προσπαθήσω τώρα να καταστήσω σαφέστερη τη σύνδεση μεταξύ των αρχών της ψυχανάλυσης και του Ζεν, στη βάση του συλλογισμού του Δρ. Σουζούκι.

Καταρχάς, θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή σε μια ορολογική πτυχή του υπό εξέταση θέματος, η οποία, κατά τη γνώμη μου, εμποδίζει την υλοποίηση της ανάλυσής μας. Μιλάμε για τη χρήση των όρων «συνειδητό» και «ασυνείδητο» αντί για λειτουργικούς όρους που χρησιμεύουν για να υποδείξουν τον βαθμό στον οποίο το άτομο ως ολόκληρο άτομο γνωρίζει ότι βιώνει κάτι. Δεν έχω καμία αμφιβολία ότι εξαλείφοντας αυτήν την ορολογική ασάφεια, θα διευκολύνουμε πολύ το έργο του εντοπισμού της σύνδεσης μεταξύ του αληθινού νοήματος της μετάφρασης του ασυνείδητου στο συνειδητό και της έννοιας της επίτευξης φώτισης. «Η μέθοδος Ζεν είναι να διεισδύσεις απευθείας στο ίδιο το αντικείμενο και να το δεις από μέσα όπως πραγματικά είναι». Μια τέτοια άμεση κατανόηση της πραγματικότητας «μπορεί επίσης να οριστεί ως ενεργά βουλητική ή δημιουργική». Η Suzuki αποκαλεί περαιτέρω αυτήν την πηγή δημιουργικότητας «το ασυνείδητο στο Ζεν», προσθέτοντας: «Κάποιος πρέπει να μπορεί να αισθάνεται το ασυνείδητο, αλλά όχι με τη συνήθη έννοια της λέξης, αλλά, θα έλεγα, με την πιο πρωτότυπη και θεμελιώδη έννοια του. " Σε αυτή την ερμηνεία, το ασυνείδητο θεωρείται ως μια ορισμένη περιοχή, που βρίσκεται τόσο μέσα στην προσωπικότητα όσο και έξω από αυτήν. «Η εμπειρία του ασυνείδητου», λέει η Suzuki, «είναι... θεμελιώδης και αρχέγονη».

Όσον αφορά τους όρους, θα προτιμούσα να εγκαταλείψω την έννοια της «βίωσης του ασυνείδητου». Αντίθετα, κατά τη γνώμη μου, θα πρέπει να μιλήσουμε για την επίγνωση του ατόμου για τις βαθιές και άμεσες εμπειρίες που βιώνει, δηλαδή για την αποδυνάμωση φαινομένων όπως η παραταξική παραμόρφωση, η προβολή εικόνων και ο εγκέφαλος, που καθίσταται δυνατή λόγω της μείωσης της βαθμό καταστολής. Ένας οπαδός του Ζεν ορίζεται από τη Suzuki ως «σε άμεση ένωση με το μεγάλο ασυνείδητο». Από την πλευρά μου, θα το διατύπωνα διαφορετικά - ως επίγνωση της εσωτερικής πραγματικότητας και της πραγματικότητας του γύρω κόσμου σε όλη τους τη σαφήνεια και την πληρότητά τους.

Στη συνέχεια, η Suzuki καταφεύγει και πάλι στη λειτουργική ορολογία, λέγοντας ότι «στην πραγματικότητα, αυτό (το ασυνείδητο), αντίθετα, είναι κάτι πιο οικείο για εμάς, και γι' αυτό είναι τόσο δύσκολο να το κατανοήσουμε, όπως το μάτι δεν μπορεί να δει τον εαυτό του. Ως αποτέλεσμα, για να γίνει συνειδητό το ασυνείδητο, είναι απαραίτητη μια ειδική εκπαίδευση της συνείδησης. Σε αυτή την περίπτωση, η Suzuki λειτουργεί με έννοιες που ανταποκρίνονται πλήρως στην ψυχαναλυτική έννοια: το καθήκον είναι να μεταμορφώσει το ασυνείδητο σε συνειδητό, για να πετύχει το οποίο η συνείδηση ​​χρειάζεται ειδική εκπαίδευση. Σημαίνει όμως αυτό ότι η όλη διαφορά μεταξύ ψυχανάλυσης και Ζεν περιορίζεται μόνο στις δικές τους, διαφορετικές προσεγγίσεις στην εκπαίδευση της συνείδησης, ενώ οι στόχοι που επιδιώκουν αυτά τα δύο συστήματα είναι οι ίδιοι;

Προτού σταθώ σε αυτό το ζήτημα λεπτομερέστερα, μου φαίνεται σκόπιμο να εξετάσω μερικές ακόμη πτυχές που απαιτούν διευκρίνιση.

Η συζήτηση του Dr. Suzuki αγγίζει την ιδέα της αντίθεσης μεταξύ γνώσης και ακεραιότητας, δηλαδή το ίδιο ερώτημα που έθεσα μιλώντας για ψυχαναλυτικές έννοιες. Η βιβλική έννοια της πτώσης ως αποτέλεσμα της απόκτησης γνώσης στο Ζεν και γενικά στον Βουδισμό αντιστοιχεί στην έννοια της συναισθηματικής μόλυνσης, δηλαδή της μόλυνσης από τα πάθη (klesha) ή της παρέμβασης της συνειδητής σκέψης, που υποτάσσεται στη νόηση. Ο όρος «νοημοσύνη» αναφέρεται σημαντικό ερώτημα. Είναι η δραστηριότητα της ανθρώπινης νόησης ταυτόσημη με τη συνείδηση; Αν είναι πανομοιότυπη, τότε η μετάβαση του ασυνείδητου στο συνειδητό θα ήταν μια διαδικασία διανοητοποίησης του ασυνείδητου, η οποία είναι θεμελιωδώς αντίθετη με τα καθήκοντα του Ζεν. Σε αυτή την περίπτωση, οι στόχοι της ψυχανάλυσης και του Ζεν θα ήταν εκ διαμέτρου αντίθετοι, γιατί το Ζεν θα έθετε ως καθήκον την ανάπτυξη της δραστηριότητας της διανόησης, ενώ ο στόχος της ψυχανάλυσης είναι ακριβώς η απελευθέρωση του ανθρώπου από την αιχμαλωσία του.

Ας σημειωθεί ότι αρχικά ο Φρόιντ ήταν υποστηρικτής της έννοιας της νοημοσύνης, θεωρώντας την ως βασικό στόχο της ψυχανάλυσης. Εκείνη την εποχή, πίστευε ότι για να θεραπεύσει έναν ασθενή, ο αναλυτής χρειάζεται μόνο να του παρέχει τις απαραίτητες πληροφορίες.

Ενώ ο ίδιος ο Φρόυντ δεν κατέστησε ποτέ αρκετά σαφή την κατανόησή του για τη διαφορά μεταξύ της νόησης και της αυθόρμητης, ολοκληρωμένης εμπειρίας, πολλοί αναλυτές παραμένουν οπαδοί της έννοιας της νόησης μέχρι σήμερα. Αλλά ο στόχος της ψυχανάλυσης είναι ακριβώς να επιτύχει ενόραση που δεν εμφανίζεται σε πνευματικό επίπεδο, αλλά ως αποτέλεσμα της γνώσης. Όπως σημείωσα, το να έχεις επίγνωση της αναπνοής σου δεν σημαίνει να σκέφτεσαι την αναπνοή σου και το να έχεις επίγνωση της κίνησης του χεριού σου δεν σημαίνει να το σκέφτεσαι. Αντίθετα, αν σκέφτομαι την αναπνοή μου ή την κίνηση του χεριού μου, δεν τα γνωρίζω πλέον. Αυτή η δήλωση ισχύει επίσης σε σχέση με την επίγνωσή μου για ένα λουλούδι ή ένα άτομο, την εμπειρία της χαράς, της αγάπης ή μιας κατάστασης γαλήνης. Η ιδιαιτερότητα της αληθινής ενόρασης μέσα στην ψυχανάλυση είναι ότι αψηφά την περιγραφή. Ωστόσο, πολλές αδύναμες ψυχαναλυτικές θεωρίες προσπαθούν να διατυπώσουν την κατανόησή τους για τη διορατικότητα, η οποία δεν έχει καμία σχέση με την άμεση εμπειρία, καταφεύγοντας σε σωρούς θεωρητικών εννοιών για να το κάνουν αυτό. Ο ασθενής στις συνθήκες της ψυχανάλυσης δεν μπορεί να αναγκαστεί να βιώσει μια γνήσια ενόραση ή με κάποιο τρόπο να την σχεδιάσει. εμφανίζεται πάντα ξαφνικά. Χρησιμοποιώντας μια ιαπωνική μεταφορά, μπορούμε να πούμε ότι η διορατικότητα δεν γεννιέται στον εγκέφαλο ενός ατόμου, αλλά στο στομάχι του. Προσπαθώντας να το εκφράσουμε λεκτικά, συνειδητοποιούμε ότι δεν μπορούμε να το κάνουμε. Ωστόσο, είναι αρκετά αληθινό και το άτομο που το έχει βιώσει γίνεται εντελώς διαφορετικό. Το παιδί είναι σε θέση να κατανοήσει άμεσα τον κόσμο γύρω του έως ότου η συνείδησή του, η αντίληψή του και η αίσθηση της πραγματικότητας έχουν ολοκληρώσει τη διαδικασία της εξέλιξης και γίνει κάποιο είδος ουσίας ξεχωριστή από αυτήν. Ταυτόχρονα, «το ασυνείδητο είναι ενστικτώδες. περιορίζεται στα ένστικτα που ενυπάρχουν στα ζώα και στα παιδιά και είναι αδύνατο σε έναν ενήλικα. Καθώς η εξέλιξη από το πρωτόγονο ασυνείδητο στην αυτογνωσία, ένα άτομο, λόγω της διαφοροποίησης υποκειμένου-αντικειμένου, η διαίρεση της προσωπικότητας σε καθολική και κοινωνική, ασυνείδητη και συνείδηση, αρχίζει να βιώνει τον κόσμο ως κάτι αλλοτριωμένο. Η σύγκρουση μεταξύ του ασυνείδητου και της συνείδησης μπορεί να επιλυθεί στο βαθμό που η τελευταία είναι σε θέση να ανοιχτεί, να αποδυναμώσει την επιρροή του «τριπλού φίλτρου» που κυριαρχεί πάνω της. Η πλήρης επίλυση αυτής της σύγκρουσης, που συνεπάγεται την απόρριψη της νόησης και του προβληματισμού, οδηγεί στο γεγονός ότι ένα άτομο μπορεί να βιώσει άμεση, αδιαμεσολάβητη, συνειδητή εμπειρία. Αυτό είναι ένα ενεργό, βουλητικό, δημιουργικό όραμα της πραγματικότητας, η γνώση, που ορίζεται από τον Σπινόζα ως διαίσθηση, είναι η υψηλότερη μορφή γνώσης. γνώση, η οποία βασίζεται σε μια προσέγγιση που, σύμφωνα με τη Suzuki, «είναι να διεισδύσεις άμεσα στο ίδιο το αντικείμενο και να το δεις από μέσα όπως πραγματικά είναι». Αυτή η άμεση, μη αντανακλαστική αντίληψη του κόσμου μας επιτρέπει να συνειδητοποιήσουμε την ικανότητα που είναι εγγενής στον καθένα μας και έχει ξεχαστεί να δημιουργεί, να είμαστε «καλλιτέχνης της ζωής». «Κάθε πράξη του (του καλλιτέχνη) ενσαρκώνει την πρωτοτυπία του, τη δημιουργικότητά του, την άμεση ατομικότητά του. Δεν γνωρίζει συμβάσεις, κομφορμισμό, απαγορευμένες ορμές... Δεν είναι σκλάβος μικροπρεπούς και περιορισμένης εγωκεντρικής ύπαρξης. Μπόρεσε να ξεφύγει από αυτή τη φυλακή».

Ένα άτομο που έχει φτάσει στην «ωριμότητα», που κατάφερε να καθαρίσει τον εαυτό του από τη «ρύπανση από επιδράσεις» και να απαλλαγεί από την επιρροή της διάνοιας, ανοίγει «μια ελεύθερη και αυθόρμητη ζωή, όπου δεν θα περιορίζεται από συναισθήματα όπως ο φόβος , άγχος, αίσθηση κινδύνου». Η αναφορά της Suzuki στην απελευθέρωση ενός ατόμου που συμβαίνει σε μια τέτοια κατάσταση συσχετίζεται με την ψυχαναλυτική έννοια της γνήσιας ενόρασης, από την οποία αναμένεται το ίδιο αποτέλεσμα.

Τώρα πρέπει να επιστρέψουμε στο ζήτημα της ορολογίας, στο οποίο δεν θα ήθελα να σταθώ για πολύ, γιατί η σημασία του δεν είναι τόσο μεγάλη. Όπως έχω ήδη σημειώσει, ο Suzuki μιλάει για την εκπαίδευση της συνείδησης, αλλά ταυτόχρονα, σε άλλο μέρος, αναφέρει επίσης «την εκπαίδευση του ασυνείδητου, ενσωματώνοντας όλες τις συνειδητές εμπειρίες ενός ατόμου από τα πρώτα χρόνια της ζωής του , που αποτελούν την ουσία του». Μια τέτοια συνύπαρξη των εκφράσεων «μορφωμένη συνείδηση» και «μορφωμένη ασυνείδητη» μπορεί να φαίνεται παράνομη σε κάποιους. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχει καμία αντίφαση εδώ. Για να πραγματοποιηθεί η μετατροπή του ασυνείδητου σε συνειδητό, για να επιτευχθεί μια πλήρης, αδιαμεσολάβητη εμπειρία, απαιτείται εξίσου η εκπαίδευση τόσο του συνειδητού όσο και του ασυνείδητου. Εάν το συνειδητό πρέπει να απελευθερωθεί από τις συμβάσεις που δημιουργούνται από το φίλτρο, τότε το ασυνείδητο πρέπει να μάθει να ελέγχει, καλώντας το από το σκοτάδι και την απομόνωση. Φυσικά, πρέπει να αναγνωριστεί ότι μιλάμε για την εκπαίδευση του συνειδητού και του ασυνείδητου με μεταφορική έννοια. Το συνειδητό, όπως και το ασυνείδητο, δεν υπάρχουν ως αντικείμενα εκπαίδευσης. Το ίδιο το άτομο χρειάζεται εκπαίδευση, που πρέπει ξεκάθαρα και συνειδητά να ξεπεράσει την καταστολή, καταφεύγοντας στον πνευματικό προβληματισμό μόνο σε περίπτωση πραγματικής ανάγκης και να μάθει να βιώνει την πραγματικότητα όσο το δυνατόν πληρέστερα.

Η Suzuki ορίζει αυτό το ασυνείδητο ως κοσμικό. Φυσικά, μια τέτοια έκφραση έχει δικαίωμα ύπαρξης, δεδομένου του σαφούς ορισμού της από τον συγγραφέα. Ωστόσο, μου φαίνεται πιο σωστό να χρησιμοποιήσω τον όρο «κοσμική συνείδηση» με τον οποίο η Μπέκυ όρισε τη συνείδηση ​​που ανακτά ο άνθρωπος. Αυτός ο όρος, κατά τη γνώμη μου, φαίνεται προτιμότερος, αφού το ασυνείδητο χάνει την κατάστασή του αν γίνει συνειδητό στον έναν ή τον άλλο βαθμό (ενώ δεν γίνεται αντανακλαστική νοημοσύνη). Μόνο στο βαθμό που ένα άτομο δεν έχει επίγνωση της πραγματικότητας, στο βαθμό που είναι αποξενωμένο από το κοσμικό του ασυνείδητο, του φαίνεται ως τέτοιο. Κάθε τι για το οποίο ένας άνθρωπος ήταν αναίσθητος εξαφανίζεται καθώς ξυπνά και έρχεται σε επαφή με την πραγματικότητα. Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι προτιμάμε τον όρο «συνειδητό» από το «κοσμικό ασυνείδητο» προκειμένου να επικεντρωθούμε κυρίως στη λειτουργία της επίγνωσης, παρά στην τοποθέτησή του στην προσωπικότητα του ατόμου.

Σε τι καταλήγουμε στη συσχέτιση του Ζεν Βουδισμού και της ψυχανάλυσης;

Ο στόχος του Ζεν είναι να επιτύχει τη φώτιση, δηλαδή μια κατάσταση στην οποία υπάρχει μια άμεση, μη αντανακλαστική κατανόηση της πραγματικότητας, απαλλαγμένη από συναισθηματική ρύπανση και πνευματικοποίηση. Σε αυτή την κατάσταση, ενσωματώνεται η σχέση του ατόμου με το σύμπαν. Ένα άτομο, όπως ένα παιδί, αντιλαμβάνεται και πάλι τον κόσμο άμεσα, χωρίς να συνδέει τη διάνοια με αυτή τη διαδικασία. Ωστόσο, αυτό συμβαίνει σε ένα ποιοτικά διαφορετικό επίπεδο. Η διαφορά είναι ότι η διαμορφωμένη ατομικότητα ενός ατόμου βασίζεται στο μυαλό που έχει ολοκληρώσει την εξέλιξη και μια ανεπτυγμένη αίσθηση της πραγματικότητας. Εάν η εμπειρία του παιδιού, από τη φύση της άμεση και ολιστική, δεν χαθεί μέχρι τη στιγμή της διαφοροποίησης υποκειμένου-αντικειμένου και το αίσθημα του ατόμου για τη δική του αποξένωση, τότε η φώτιση επιτυγχάνεται από αυτό αφού τη βιώσει.

Σύμφωνα με τον Φρόιντ, ο στόχος της ψυχανάλυσης είναι να μετατρέψει το ασυνείδητο σε συνειδητό ή, με άλλα λόγια, να επιτρέψει στο «εγώ» να πάρει τη θέση του «αυτό». Θέτοντας το καθήκον της κατανόησης του ασυνείδητου, καθορίζει το περιεχόμενο του τελευταίου σύμφωνα με τις ενστικτώδεις παρορμήσεις της πρώιμης παιδικής ηλικίας, που ένα άτομο σε περισσότερα ενηλικιότηταξεχνάει. Ο στόχος της ανάλυσης είναι ακριβώς να ξεπεραστεί η καταστολή τέτοιων ενστικτωδών παρορμήσεων, η οποία στη συνέχεια, έξω από τις θεωρητικές θέσεις του Φρόιντ, αντανακλάται στη θεραπευτική πρακτική της θεραπείας ενός συγκεκριμένου συμπτώματος. Η ταύτιση του ασυνείδητου έξω από τη συγκεκριμένη κατάσταση της εμφάνισης ενός συμπτώματος δεν φαινόταν πλέον τόσο σημαντική. Ωστόσο, οι έννοιες των ενορμήσεων που αναπτύχθηκαν τα τελευταία χρόνια (θανάτος και έρωτας), η εμβάθυνση της κατανόησης του ανθρώπινου «εγώ» έχουν διευρύνει το φροϋδικό περιεχόμενο του ασυνείδητου. Η περιοχή του ασυνείδητου, που υπόκειται σε μετασχηματισμό σε συνειδητό, έχει επεκταθεί σε μεγάλο βαθμό χάρη στις εξελίξεις των μη φροϋδικών σχολείων. Ιδιαίτερη αξία σε αυτό ανήκει στον Jung, καθώς και στους Adler, Rank και άλλους συγγραφείς, οι οποίοι Πρόσφαταέγιναν γνωστοί ως νεοφροϋδιστές. Ωστόσο, το εύρος της σφαίρας που απαιτεί την αναγνώριση του ασυνείδητου, παρά την τόσο σημαντική διεύρυνση, εξακολουθεί να θεωρείται (με εξαίρεση τον Γιουνγκ) μόνο ως θεραπευτικό έργο θεραπείας οποιουδήποτε συμπτώματος, οποιασδήποτε ανωμαλίας στον χαρακτήρα ενός ατόμου. Η περιοχή του ασυνείδητου δεν καλύπτει ολόκληρη την προσωπικότητα του ατόμου.

Ωστόσο, ενώ τηρεί κανείς αυστηρά την αρχική ιδέα του Φρόιντ για τη μετατροπή του ασυνείδητου σε συνειδητό, δεν πρέπει να περιοριστεί στην εστίαση στα ένστικτα και στα καθήκοντα της θεραπείας των συμπτωμάτων. Η διαδικασία της πλήρους μετατροπής του ασυνείδητου σε συνειδητό απαιτεί τη μελέτη όλης της ανθρώπινης εμπειρίας και δεν μπορεί να περιοριστεί σε ένστικτα ή άλλες εμπειρίες. Υπάρχει ανάγκη για ένα άτομο να ξεπεράσει την αποξένωση και τη διαφοροποίηση υποκειμένου-αντικειμένου στην αντίληψη του περιβάλλοντος κόσμου. Σε αυτή την περίπτωση, η διαδικασία μετασχηματισμού του ασυνείδητου καταλήγει στην υπερνίκηση της συναισθηματικής ρύπανσης και του εγκεφαλισμού, στην απαλλαγή από την καταστολή, στην υπέρβαση της εσωτερικής διαίρεσης σε ένα καθολικό και κοινωνικό άτομο, στην εξάλειψη του ανταγωνισμού μεταξύ συνειδητού και ασυνείδητου. Ένα άτομο πρέπει να είναι σε θέση να βιώσει την πραγματικότητα άμεσα, χωρίς στρεβλώσεις που προκαλούνται από τον κοινωνικό προβληματισμό, να ξεπεράσει τον εγωκεντρισμό, να απαλλαγεί από τις ψευδαισθήσεις του άτρωτου και της απομόνωσης του «εγώ» του, αγωνιζόμενος για αυτοεξύψωση και αυτοσυντήρηση, όπως ο Αιγύπτιος Φαραώ, που περίμεναν να διαιωνιστούν μετατρεπόμενοι σε μούμιες. Αυτός που έχει συνειδητοποιήσει το ασυνείδητο είναι ανοιχτός και ανταποκρίνεται, δεν έχει, αλλά υπάρχει.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ιδέα μιας πλήρους μετατροπής του ασυνείδητου σε συνειδητό, σε σύγκριση με το γενικό έργο της ψυχανάλυσης, είναι πολύ πιο ριζοσπαστική. Οι λόγοι για αυτό είναι εύκολο να κατανοηθούν. Οι περισσότεροι άνθρωποι στον δυτικό κόσμο δεν είναι διατεθειμένοι να πάνε εις βάρος της προσπάθειας που απαιτείται για να φέρει το ασυνείδητο πλήρως στο φως. Ένας τέτοιος ριζοσπαστικός στόχος μπορεί να γίνει αποδεκτός μόνο από όσους εμμένουν σε μια ορισμένη φιλοσοφική θέση. Δεν έχει νόημα να ασχοληθούμε με μια λεπτομερή περιγραφή του. Αξίζει μόνο να σημειωθεί ότι αυτή η θέση διατυπώνεται όχι σε αρνητική πτυχή ως διασφάλιση της απουσίας ασθένειας, αλλά σε θετική: επίτευξη απόλυτης αρμονίας, αμεσότητας και σαφήνειας στην κατανόηση του κόσμου, δηλαδή της ευημερίας.

Είναι αδύνατο να χαρακτηριστεί αυτός ο στόχος με μεγαλύτερη ακρίβεια από ό,τι ο Δρ Σουζούκι, ο οποίος τον όρισε ως «η τέχνη του να ζεις». Αυτή η έννοια, όπως και άλλες παρόμοιες, οφείλεται στον πνευματικό ανθρωπιστικό προσανατολισμό των διδασκαλιών του Βούδα, των προφητών, του Ιησού Χριστού, του Μάιστερ Έκχαρτ και προσωπικοτήτων όπως ο Blake, ο Walt Whitman, ο Becky. Λαμβάνοντας υπόψη την έννοια της «τέχνης της ζωής» έξω από αυτό το πλαίσιο, στερούμε έτσι την ιδιαιτερότητα και την ταυτίζουμε με αυτό που συνήθως αποκαλείται «ευτυχία» σήμερα. Ο ανθρωπιστικός προσανατολισμός αυτών των διδασκαλιών προϋποθέτει την παρουσία βασικών ηθικών αρχών, συμπεριλαμβανομένου του Ζεν Βουδισμού. Όπως έδειξε ξεκάθαρα η Suzuki, το Ζεν θέτει ως καθήκον σε ένα άτομο να καταστείλει την επιθυμία για τρύπημα χρημάτων, τη δίψα για φήμη ή ναρκισσισμό, με άλλα λόγια, να ξεπεράσει κάθε εκδήλωση απληστίας. Το Ζεν υπονοεί την απόρριψη του ναρκισσιστικού αυτοεπαίνου από τον άνθρωπο και την απατηλή ιδέα της δικής του παντοδυναμίας. Από την άλλη πλευρά, ένα άτομο πρέπει να απαλλαγεί από την επιθυμία να υπακούει στις αρχές που αποφασίζουν για αυτόν τα προβλήματα της ύπαρξής του. Φυσικά, ένας τόσο ριζοσπαστικός στόχος δεν αποτελεί κατευθυντήρια γραμμή για έναν άνθρωπο που θέλει να απαλλαγεί από την ασθένειά του αποκαλύπτοντας το ασυνείδητο.

Ωστόσο, θα ήταν παραπλανητικό να σκεφτεί κανείς ότι ένας τόσο ριζοσπαστικός στόχος υπέρβασης της καταστολής δεν έχει καμία σχέση με το θεραπευτικό έργο. Η ανάλυση και η αλλαγή στη φύση του ασθενούς είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την απαλλαγή από τα υπάρχοντα συμπτώματα και την πρόληψη του σχηματισμού νέων. Είναι επίσης προφανές ότι χωρίς μια ολιστική τροποποίηση της προσωπικότητας (δηλαδή, έναν πιο ριζικό στόχο), είναι αδύνατο να διορθωθεί οποιοδήποτε χαρακτηριστικό ενός νευρωτικού χαρακτήρα. Ίσως το γεγονός ότι οι στόχοι της θεραπείας ενός νευρωτικού χαρακτήρα δεν είναι εγγενώς αρκετά ριζοσπαστικοί είναι ο λόγος για τα σχετικά μέτρια αποτελέσματα της θεραπείας (όπως εκφράστηκε πιο ρητά από τον Freud στην Ανάλυσή του: Προσωρινά ή Μόνιμα;). Ίσως η επίτευξη της ευημερίας από ένα άτομο, η απαλλαγή από το άγχος και την αίσθηση του κινδύνου είναι εφικτή μόνο όταν τίθενται πιο παγκόσμιοι στόχοι. Αξίζει να αναγνωρίσουμε ότι η λύση ενός περιορισμένου θεραπευτικού προβλήματος είναι αδύνατη έως ότου αυτό το πρόβλημα θεωρηθεί ως ένας ευρύτερος στόχος, ανθρωπιστικής φύσης. Αν και είναι πιθανό η υλοποίηση του τοπικού στόχου να απαιτεί πιο περιορισμένες και λιγότερο επίπονες μεθόδους από την επίτευξη του στόχου ενός ριζικού «μετασχηματισμού», που δικαιολογεί τη σημαντική επένδυση χρόνου και προσπάθειας που απαιτούνται για μια μακρά ανάλυση. Αυτή η υπόθεση επιβεβαιώνεται από την ιδέα ότι το περισσότερο που μπορεί ένα άτομο που δεν έχει έρθει σε δημιουργική κατάσταση - η κορύφωση του σατόρι - είναι να αντικαταστήσει την έμφυτη προδιάθεσή του για κατάθλιψη με την καθημερινή ζωή, την ειδωλολατρία, την επιθυμία για καταστροφή, τα χρήματα. -τρίψιμο, περηφάνια κ.λπ.

Εάν κάποιος από αυτούς τους αντισταθμιστικούς μηχανισμούς πάψει να λειτουργεί, υπάρχει κίνδυνος για την υγεία. Αλλά αρκεί για ένα άτομο να αλλάξει τη στάση του στον κόσμο, αποκτώντας την ικανότητα να ανταποκρίνεται, να αντιλαμβάνεται άμεσα και δημιουργικά την πραγματικότητα μέσω της επίλυσης μιας εσωτερικής σύγκρουσης και της υπέρβασης της αποξένωσης, προκειμένου να απαλλαγεί από μια πιθανή ασθένεια. Εάν η ψυχανάλυση μπορεί να βοηθήσει έναν άνθρωπο σε αυτό, θα τον βοηθήσει να επιτύχει αληθινή ψυχική υγεία. Διαφορετικά, θα γίνει μόνο η βάση για τη βελτίωση των μηχανισμών αποζημίωσης. Με άλλα λόγια, ένας άνθρωπος μπορεί να «θεραπευθεί» από ένα σύμπτωμα, ενώ ένας νευρωτικός χαρακτήρας δεν μπορεί να «θεραπευθεί». Αντιμετωπίζοντας τον ασθενή ως άψυχο αντικείμενο, ο αναλυτής δεν είναι σε θέση να τον θεραπεύσει, γιατί το άτομο δεν είναι ούτε πράγμα ούτε «ιστορικό περίπτωσης». Όντας συνδεδεμένος με τον ασθενή από μια κατάσταση αμοιβαίας κατανόησης και ενότητας μαζί του, ο αναλυτής δεν μπορεί παρά να συμβάλει στην αφύπνιση του.

Δεν μπορεί όμως ο συλλογισμός μας να έχει αντιρρήσεις; Αξίζει να μιλήσουμε για ένα τόσο ριζικό έργο όπως η μετατροπή του ασυνείδητου σε συνειδητό από πρακτική άποψη, αν, όπως σημείωσα, η υλοποίησή του είναι τόσο δύσκολη όσο η επίτευξη φώτισης; Δεν θα ήταν καθαρά κερδοσκοπικό να σκεφτεί κανείς ότι οι ελπίδες που τίθενται στην ψυχαναλυτική θεραπεία μπορούν να πραγματοποιηθούν μόνο εάν επιτευχθεί ο ριζοσπαστικός στόχος;

Αυτή η αντίρρηση θα ήταν κατάλληλη αν δεν υπήρχε άλλη επιλογή: είτε η επίτευξη πλήρους φώτισης, είτε τίποτα. Ωστόσο, δεν είναι. Υπάρχουν πολλά στάδια φώτισης στο Ζεν, το υψηλότερο και καθοριστικό μεταξύ των οποίων είναι το σατόριο. Ωστόσο, κατά την κατανόησή μου, ακόμα κι αν ένα άτομο δεν φτάσει ποτέ στο σατόριο, αλλά οποιαδήποτε από τις εμπειρίες του, που είναι τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό ένα βήμα προς αυτή την κατεύθυνση, είναι ήδη πολύτιμη από μόνη της. Ο Δρ Σουζούκι κάποτε απεικόνισε αυτή την πτυχή με αυτόν τον τρόπο: εάν, όταν βρίσκεστε σε ένα εντελώς σκοτεινό δωμάτιο, ανάψετε ένα κερί, τότε το σκοτάδι θα εξαφανιστεί και θα γίνει πιο ανοιχτό. Εάν προσθέσετε δέκα, εκατό ή χίλια κεριά σε αυτό, τότε κάθε φορά το δωμάτιο θα γίνεται όλο και πιο ελαφρύ. Ωστόσο, η θεμελιώδης αλλαγή έγινε από το πρώτο κερί, που κατέστρεψε το σκοτάδι.

Τι συμβαίνει κατά τη διάρκεια της αναλυτικής διαδικασίας; Ένα άτομο που αποδίδει στον εαυτό του ιδιότητες όπως σεμνότητα, θάρρος και αγάπη, για πρώτη φορά στη ζωή του νιώθει περηφάνια, δειλία και μίσος μέσα του.

Αυτή η διορατικότητα μπορεί να προκαλεί πόνο, αλλά του ανοίγει τα μάτια, γεγονός που τον κάνει να μην προικίζει τους άλλους με εκείνες τις ιδιότητες που επιδιώκει να καταστείλει στον εαυτό του. Μετά συνεχίζει τον δρόμο του, νιώθοντας στην αρχή ότι είναι βρέφος, παιδί, ενήλικας, εγκληματίας, τρελός, άγιος, καλλιτέχνης, άντρας ή γυναίκα. διεισδύει όλο και πιο βαθιά στη δική του ανθρώπινη αρχή, στην οικουμενική ουσία. πρέπει να καταπιέζει όλο και λιγότερες εμπειρίες στον εαυτό του, απελευθερώνεται, χρειάζεται μεταβίβαση και εγκεφαλισμό σε όλο και μικρότερο βαθμό. Τότε, για πρώτη φορά, έχει πρόσβαση στην εμπειρία του να δει ένα φως ή μια κυλιόμενη μπάλα ή να ακούσει μουσική, εμποτισμένη με αυτό. Σιγά σιγά, συνειδητοποιεί την αναλήθεια της ιδέας της ανεξαρτησίας του δικού του «εγώ», το οποίο θεωρούσε προηγουμένως ως αντικείμενο που απαιτεί προστασία, φροντίδα και σωτηρία. αυτό γίνεται δυνατό λόγω του γεγονότος ότι αρχίζει να νιώθει την ενότητά του με άλλα άτομα. Θα καταλάβει ότι είναι άχρηστο να αναζητά την απάντηση στο κύριο ερώτημα που θέτει η ζωή στην κατοχή, ενώ πρέπει να γίνει ο εαυτός του και να είναι αυτό. Από τη φύση τους, αυτές οι εμπειρίες είναι πάντα αυθόρμητες και απροσδόκητες, δεν έχουν πνευματικό περιεχόμενο. Έχοντας όμως τις βιώσει, ο άνθρωπος νιώθει, με μια δύναμη άγνωστη μέχρι τώρα, ένα αίσθημα απελευθέρωσης, τη δική του δύναμη και γαλήνη.

Επιστρέφοντας στη συζήτηση για τους στόχους, επαναλαμβάνω ότι η ιδέα του Φρόιντ, ανυψωμένη στο απόλυτο, της μετατροπής του ασυνείδητου σε συνειδητό, γίνεται σύμφωνη με την έννοια του διαφωτισμού. Οι διαφορές μεταξύ ψυχανάλυσης και Ζεν θα γίνουν πιο ξεκάθαρες όταν εξετάσουμε τις μεθόδους επίτευξης των στόχων τους. Μπορεί να ειπωθεί ότι η μέθοδος Ζεν συνοψίζεται στο γεγονός ότι ο μαθητής απαλλάσσεται από την αποξένωση στην αντίληψή του για την πραγματικότητα μέσω της συνεδρίας, των κοάν και της εξουσίας του μέντορα. Φυσικά, η αναφερόμενη μέθοδος δεν μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως ένα σύνολο τεχνικών. είναι άρρηκτα συνδεδεμένο τόσο με τη βουδιστική φιλοσοφία όσο και με το σύστημα ηθικών αξιών που εκφράζονται στη συμπεριφορά του μέντορα και αισθάνονται στην ίδια την ατμόσφαιρα του μοναστηριού. Είναι επίσης απαραίτητο να κατανοήσουμε ότι το Ζεν δεν είναι ένα επάγγελμα «τεσσάρων ωρών την εβδομάδα» και ο μαθητής που στρέφεται στο Ζεν παίρνει μια υπεύθυνη απόφαση, που είναι ο πιο σημαντικός παράγοντας στην μετέπειτα εκπαίδευσή του.

Η μεθοδολογία της ψυχανάλυσης είναι θεμελιωδώς διαφορετική από αυτή που υιοθετήθηκε στο Ζεν. Βρίσκεται στο γεγονός ότι η προσοχή του ασθενούς εστιάζεται στη διαστρεβλωμένη του αντίληψη, ωθείται να ανακαλύψει τις δικές του αυταπάτες, η εμπειρία του εμπλουτίζεται με την ανακάλυψη των απωθημένων. Έτσι, η συνείδησή του ετοιμάζεται να κατανοήσει το ασυνείδητο. Η αναλυτική μέθοδος είναι ουσιαστικά πειραματική-ψυχολογική. Μελετώντας τη νοητική εξέλιξη ενός ατόμου από τα πρώτα χρόνια της ζωής του, ο αναλυτής προσπαθεί να εντοπίσει τις εμπειρίες που βιώνει ο ασθενής στην πρώιμη παιδική ηλικία και έτσι να προσδιορίσει τα αίτια της καταστολής. Ένα άτομο αποχωρίστηκε τις αυταπάτες που γεννά η διάνοιά του, οι οποίες βρίσκονται στη βάση της αποξένωσής του. Αυτό γίνεται δυνατό λόγω της σταδιακής ανακάλυψης της απατηλής φύσης των ιδεών του για την πραγματικότητα. Ταυτόχρονα, ένα άτομο ξεπερνά τόσο την αποξένωση από τον εαυτό του όσο και από αυτό που τον περιβάλλει. Αποκαθιστά την επαφή με τον εσωτερικό του κόσμο, με αποτέλεσμα να αποκτά σύνδεση με τον έξω κόσμο. Η ψευδής συνείδηση ​​εξαφανίζεται, και μαζί της ο ανταγωνισμός του συνειδητού και του ασυνείδητου. Εμφανίζεται μια νέα αίσθηση της πραγματικότητας, στην οποία «τα βουνά γίνονται πάλι βουνά». Αναμφίβολα, η ψυχανάλυση είναι μόνο μια μέθοδος, μια προετοιμασία, αλλά το ίδιο ισχύει και για τη μέθοδο του Ζεν. Ακόμη και αυτή η περίσταση συνηγορεί υπέρ του γεγονότος ότι η επιτυχής πραγματοποίηση του έργου της ψυχανάλυσης δεν μπορεί να είναι εγγυημένη. Βαθιές και άγνωστες σε εμάς, παρά τις πρακτικές μας προσπάθειες, πτυχές της ανθρώπινης προσωπικότητας μπορούν να σταθούν εμπόδιο σε αυτό το έργο.

Έχω εκφράσει την ιδέα ότι, στο λογικό της συμπέρασμα, η μέθοδος αποκάλυψης του ασυνείδητου μπορεί να φέρει ένα άτομο πιο κοντά στην κατάσταση του διαφωτισμού, που εκφράζεται στο φιλοσοφικό πλαίσιο του Ζεν με τον πιο ριζοσπαστικό και ρεαλιστικό τρόπο. Ωστόσο, θα μπορέσουμε να κρίνουμε τις δυνατότητες αυτής της μεθόδου μόνο αφού αποκτήσουμε σημαντική εμπειρία στην πρακτική εφαρμογή της. Η ιδέα που έχω εκφράσει είναι μια υπόθεση που απαιτεί επαλήθευση, αφού προϋποθέτει μόνο την ίδια τη δυνατότητα επίτευξης του αναφερόμενου αποτελέσματος.

Σε κάθε περίπτωση, είναι πολύ πιο βέβαιο ότι η μελέτη του Ζεν και το ενδιαφέρον που εκδηλώνεται γι' αυτό μπορεί να επηρεάσει τη θεωρία και την πρακτική της ψυχανάλυσης με εξαιρετικά γόνιμο και ευνοϊκό τρόπο, ικανό να διευκρινίσει πολλές πτυχές της. Σε όποιο βαθμό κι αν διαφέρει η μέθοδος του Ζεν από τη μέθοδο της ψυχανάλυσης, είναι σε θέση να επιστήσει την προσοχή στο φαινόμενο της ενόρασης και να αποσαφηνίσει την ουσία αυτού του φαινομένου. να μας αναγκάσουν να ξανασκεφτούμε έννοιες όπως το όραμα, η δημιουργικότητα, η υπέρβαση της συναισθηματικής ρύπανσης και οι ψεύτικες υποσχέσεις που δημιουργούνται από τη διάνοια. Ο ριζοσπαστισμός των απόψεων του Ζεν για τη διαδικασία της πνευματικοποίησης, της υποταγής στην εξουσία, της εξύψωσης του δικού του «εγώ», χαρακτηριστικό του Ζεν, καθώς και η επίμονη επιθυμία του για αρμονία, μπορούν να εμβαθύνουν και να διευρύνουν τους ορίζοντες του ψυχαναλυτή, ωθώντας τον στο ιδέα μιας ολοκληρωμένης και συνειδητής κατανόησης της πραγματικότητας. Η σύγκριση του Ζεν και της ψυχανάλυσης μας οδηγεί στην ιδέα ότι η ψυχανάλυση μπορεί επίσης να έχει μεγάλη σημασία για τον μαθητή του Ζεν. Κατά τη γνώμη μου, η ψυχανάλυση θα μπορούσε να τον βοηθήσει να μην πέσει στην αυταπάτη για το ψεύδος της διαφώτισης, αν βασίζεται μόνο σε υποκειμενικές αισθήσεις και οφείλεται σε κάποιου είδους ψυχοπαθητικά ή υστερικά φαινόμενα ή είναι στην πραγματικότητα μια αυτομυημένη έκσταση. Η υπέρβαση των ψευδαισθήσεων στον μαθητή του Ζεν είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την επίτευξη της φώτισης και μπορεί να διασφαλιστεί από τη σαφήνεια που προσφέρει η αναλυτική προσέγγιση.

Ωστόσο, όσο μεγάλη κι αν είναι η σημασία του Ζεν για την ψυχανάλυση, εγώ, ως δυτικός ψυχαναλυτής, είμαι εξαιρετικά ευγνώμων για αυτήν την αποθήκη ανατολικής σοφίας, πρώτα απ' όλα στον Δρ. Σουζούκι, ο οποίος κατάφερε να εκφράσει το Ζεν με τρόπο προσιτό στη δυτική σκέψη και μην παραλείπετε καμία από τις βασικές πτυχές του. Χάρη σε αυτό, ο δυτικός άνθρωπος, με κάποια επιμέλεια, είναι σε θέση να κατανοήσει αυτή τη διδασκαλία στο βαθμό που μπορεί, καταρχήν, να είναι προσιτή σε αυτόν. Με βάση το γεγονός ότι «υπάρχει ένας Βούδας σε καθένα μας», ότι ένα άτομο και η ύπαρξή του είναι καθολικές κατηγορίες, ενώ η άμεση κατανόηση της πραγματικότητας, η αφύπνιση και η φώτιση είναι παγκόσμιες εμπειρίες, μια τέτοια κατανόηση του Ζεν από ένα δυτικό άτομο είναι αρκετά δυνατόν.

Μόνο ένα μικρό κομμάτι της ανθρώπινης γνώσης μπορεί να εκφραστεί με λόγια, αφού αυτά που λέμε και σκεφτόμαστε αντικατοπτρίζουν πολύ στενά τις εμπειρίες μας. Ο λόγος για αυτό δεν είναι μόνο ότι είναι πάντα δυνατό να δοθούν πολλές περιγραφές ενός γεγονότος, καμία από τις οποίες δεν είναι εξαντλητική - πώς μια ίντσα μπορεί να χωριστεί σε μέρη από πολλούς διαφορετικοί τρόποι. Ο λόγος είναι επίσης ότι υπάρχουν εμπειρίες που δεν μπορούν να εκφραστούν στη γλώσσα λόγω της ίδιας της δομής, όπως δεν μπορεί να μεταφερθεί το νερό σε κόσκινο. Εν τω μεταξύ, ένας διανοούμενος, ένας άνθρωπος που ξέρει να χειρίζεται επιδέξια τις λέξεις, διατρέχει πάντα τον κίνδυνο να μπερδέψει μια περιγραφή για το σύνολο της πραγματικότητας. Ένα τέτοιο άτομο δεν έχει εμπιστοσύνη στους ανθρώπους που καταφεύγουν στη συνηθισμένη γλώσσα για να περιγράψουν εμπειρίες που καταστρέφουν την ίδια τη λογική, γιατί σε τέτοιες περιγραφές οι λέξεις μπορούν να μας μεταφέρουν κάτι μόνο με το κόστος να χάσουν το νόημά τους. Ένα τέτοιο άτομο είναι καχύποπτο για όλες τις μη αυστηρές, λογικά ασυνεπείς δηλώσεις που υποδηλώνουν ότι αυτές οι φαινομενικά ανούσιες λέξεις δεν αντιστοιχούν σε καμία εμπειρία. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για μια ιδέα που επανεμφανίζεται ξανά και ξανά στην ιστορία της φιλοσοφίας και της θρησκείας. Αυτή η ιδέα είναι ότι η φαινομενική ποικιλομορφία γεγονότων, πραγμάτων και γεγονότων στην πραγματικότητα σχηματίζει μια ενότητα ή, θα ήταν πιο σωστό να πούμε, μη δυαδικότητα. Συνήθως αυτή η ιδέα δεν είναι η έκφραση μιας φιλοσοφικής θεωρίας, αλλά μιας πραγματικής εμπειρίας ενότητας, η οποία μπορεί επίσης να περιγραφεί ως η συνειδητοποίηση ότι οτιδήποτε συμβαίνει και είναι δυνατό είναι τόσο σωστό και φυσικό που μπορεί να ονομαστεί θεϊκό. Δείτε πώς το λέει ο Shinjinmei:

Ένα είναι τα πάντα

Όλα είναι ένα.

Αν είναι αλήθεια,

Γιατί να ανησυχείς για την ατέλεια!

Για έναν λογικό, αυτή η δήλωση δεν έχει νόημα, ένας ηθικολόγος θα τη δει ως κακόβουλη πρόθεση, και ακόμη και ένας ψυχολόγος μπορεί να αναρωτηθεί εάν ένα συναίσθημα ή μια κατάσταση συνείδησης που αντιστοιχεί σε αυτές τις λέξεις είναι δυνατή. Εξάλλου, ο ψυχολόγος γνωρίζει ότι οι αισθήσεις και τα συναισθήματα είναι κατανοητά λόγω της αντίθεσης, όπως ακριβώς βλέπουμε το λευκό σε μαύρο φόντο. Επομένως, ο ψυχολόγος πιστεύει ότι η εμπειρία της μη διάκρισης ή της απόλυτης ενότητας είναι αδύνατη. Στην καλύτερη περίπτωση, θα είναι σαν να βλέπεις τον κόσμο μέσα από ροζ γυαλιά. Στην αρχή, ένα άτομο θα έχει επίγνωση των ροζ σύννεφων σε αντίθεση με τα λευκά σύννεφα, αλλά με την πάροδο του χρόνου, η αντίθεση θα ξεχαστεί και το μοναδικό πανταχού παρόν χρώμα θα εξαφανιστεί από τη συνείδηση. Ωστόσο, η βιβλιογραφία του Ζεν δεν ισχυρίζεται ότι η επίγνωση της ενότητας, ή της μη δυαδικότητας, είναι μόνο προσωρινή, σε αντίθεση με την προηγούμενη εμπειρία της πολλαπλότητας. Οι δάσκαλοι του Ζεν μαρτυρούν ότι αυτή η συνεχής επίγνωση δεν γίνεται συνηθισμένη με τον καιρό. Μπορούμε να το καταλάβουμε καλύτερα αν εντοπίσουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, την εσωτερική διαδικασία που οδηγεί σε αυτό το είδος εμπειρίας. Αυτό σημαίνει, πρώτα απ' όλα, ότι πρέπει να εξετάσουμε τη διαδικασία από ψυχολογική σκοπιά, για να διαπιστώσουμε αν οι περιγραφές, που στερούνται λογικής και ηθικής αίσθησης, ανταποκρίνονται σε κάποια ψυχολογική πραγματικότητα.

Μπορούμε να υποθέσουμε ότι το σημείο εκκίνησης στην πορεία προς τέτοιες εμπειρίες είναι η σύγκρουση μεταξύ ενός συνηθισμένου ανθρώπου και του περιβάλλοντός του, η ασυμφωνία μεταξύ των επιθυμιών του και της σκληρής πραγματικότητας του κόσμου, μεταξύ της θέλησής του και των παραβιαζόμενων συμφερόντων άλλων ανθρώπων. Η επιθυμία του απλού ανθρώπου να αντικαταστήσει αυτή τη σύγκρουση με μια αίσθηση αρμονίας απηχεί τις αιωνόβιες προσπάθειες φιλοσόφων και επιστημόνων να κατανοήσουν τη φύση στο σύνολό της πέρα ​​από τον δυϊσμό και τις συνεχείς ανησυχίες του ανθρώπινου νου. Σύντομα θα δούμε ότι από πολλές απόψεις αυτή η αφετηρία δεν καθιστά το πρόβλημα αρκετά σαφές. Η ίδια η προσπάθεια να εξηγηθεί η εμπειρία της ενότητας στη βάση μιας κατάστασης σύγκρουσης θυμίζει την περίπτωση του πώς κάποτε ζητήθηκε από έναν αγρότη τον δρόμο για ένα μακρινό χωριό. Ο άντρας έξυσε το κεφάλι του και απάντησε: «Ναι, ξέρω πώς να φτάσω, αλλά αν ήμουν στη θέση σου, δεν θα ξεκινούσα από εδώ». Δυστυχώς, βρισκόμαστε ακριβώς σε μια τέτοια θέση.

Ας δούμε πώς αντιμετώπισαν αυτό το πρόβλημα οι δάσκαλοι του Ζεν. Οι απαντήσεις τους, σε μια πρώτη προσέγγιση, μπορούν να ταξινομηθούν σε τέσσερις κατηγορίες. Εδώ είναι.

1. Να πούμε ότι όλα τα πράγματα είναι πραγματικά Ένα.

2. Να πούμε ότι όλα τα πράγματα είναι στην πραγματικότητα Τίποτα, Κενότητα.

3. Να πούμε ότι όλα τα πράγματα είναι αρχικά τέλεια και αρμονικά στη φυσική τους κατάσταση.

4. Πείτε ότι η απάντηση είναι ερώτηση ή ο ίδιος ο ερωτών.

Η ερώτηση που τίθεται σε έναν δάσκαλο του Ζεν μπορεί να πάρει πολλές μορφές, αλλά ουσιαστικά είναι ένα πρόβλημα απελευθέρωσης από τις αντιφάσεις του δυϊσμού - με άλλα λόγια, από αυτό που ο Βουδισμός αποκαλεί samsara, ή τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου.

1. Ως παράδειγμα της απάντησης της πρώτης κατηγορίας, δηλαδή ως δήλωση ότι όλα τα πράγματα είναι ένα, μπορούμε να αναφέρουμε τα λόγια του Master Eco:

Μεγάλη αλήθεια είναι η αρχή της παγκόσμιας ταυτότητας.

Ανάμεσα στις αυταπάτες, το στολίδι Mani μπορεί να θεωρηθεί λανθασμένα με πλακάκια,

Αλλά για το φωτισμένο μάτι, είναι ένα πραγματικό στολίδι.

Η άγνοια και η σοφία δεν χωρίζονται,

Γιατί δέκα χιλιάδες πράγματα είναι μια τέτοια.

Μόνο από οίκτο για όσους πιστεύουν στον δυϊσμό,

Γράφω αυτές τις λέξεις και στέλνω αυτό το μήνυμα.

Αν γνωρίζουμε ότι το σώμα και ο Βούδας δεν είναι διαφορετικά ή χωριστά,

Γιατί να αναζητήσουμε αυτό που δεν χάσαμε ποτέ;

Το νόημα αυτών των λέξεων είναι ότι η απελευθέρωση από τον δυϊσμό δεν απαιτεί δύναμη για να αλλάξει κάτι. Αρκεί να καταλάβει κανείς ότι κάθε εμπειρία είναι αδιαχώριστη από τη φύση του Ένα, Τάο ή Βούδα, και τότε το πρόβλημα απλά εξαφανίζεται για αυτόν. Εδώ είναι ένα άλλο παράδειγμα.

Ο Τζόσου ρώτησε τον Νάνσεν:

– Τι είναι το Τάο;

«Η καθημερινή σας συνείδηση ​​είναι το Τάο», απάντησε ο Νάνσεν.

– Πώς μπορείτε να ανακτήσετε την αίσθηση της αρμονίας μαζί του; ρώτησε ο Τζόσου.

«Προσπαθώντας να το πάρεις πίσω, χάνεις αμέσως το Τάο», απάντησε ο Νάνσεν.

Η ψυχολογική αντίδραση σε αυτό το είδος δήλωσης είναι μια προσπάθεια να αισθανθεί κανείς ότι κάθε εμπειρία, κάθε σκέψη, κάθε συναίσθημα και αίσθηση είναι το Τάο. ότι το καλό και το κακό, το ευχάριστο και το δυσάρεστο είναι αδιαχώριστα. Αυτό μπορεί να πάρει τη μορφή της προσπάθειας να συνδέσουμε τη συμβολική σκέψη «Αυτό είναι το Τάο» σε κάθε εμπειρία που προκύπτει. Εν τω μεταξύ, είναι σαφές ότι αν μια τέτοια δήλωση ισχύει εξίσου για όλα, δεν έχει νόημα. Ωστόσο, όταν η έλλειψη νοήματος οδηγεί σε απογοήτευση, υποστηρίζεται ότι η απογοήτευση είναι επίσης το Τάο, έτσι ώστε η συνειδητοποίηση της ενότητας να συνεχίζει να μας διαφεύγει.

2. Ένας άλλος, και ίσως καλύτερος, τρόπος για να απαντήσετε στην αρχική ερώτηση είναι να πείτε ότι τα πάντα είναι πραγματικά Τίποτα ή Κενό (shunyata). Αυτή η δήλωση αντιστοιχεί στη δήλωση της Prajna Paramita Hridaya Sutra: «Η μορφή είναι ακριβώς η ίδια με το κενό. το κενό είναι ακριβώς το ίδιο με τη μορφή». Μια τέτοια απάντηση δεν οδηγεί σε αναζήτηση του περιεχομένου ή της σημασίας της ιδέας μιας ενιαίας πραγματικότητας. Στον Βουδισμό, η λέξη shunyata (Κενότητα) υποδηλώνει την ακατανόητη μάλλον παρά την απουσία κανενός. Η ψυχολογική απάντηση στον ισχυρισμό ότι τα πάντα είναι Ένα μπορεί να περιγραφεί ως μια προσπάθεια να πούμε «Ναι» σε κάθε εμπειρία που προκύπτει, ως επιθυμία αποδοχής της ζωής σε όλες τις εκφάνσεις της. Αντίθετα, το ψυχολογικό νόημα της δήλωσης ότι όλα είναι Κενά είναι να λες «Όχι» σε κάθε εμπειρία, να αρνείσαι όλες τις εκδηλώσεις της ζωής.

Μια παρόμοια προσέγγιση μπορεί επίσης να βρεθεί στις διδασκαλίες της Vedanta, όπου ο τύπος νέτι, νέτι("όχι αυτό, όχι αυτό") χρησιμοποιείται για να καταλάβουμε ότι καμία μεμονωμένη εμπειρία δεν είναι η απόλυτη πραγματικότητα. Στο Ζεν, η λέξη χρησιμοποιείται με παρόμοιο τρόπο. mu. Αυτή η λέξη μπορεί να είναι koan, ή ένα πρόβλημα που δίνεται σε αρχάριους για να εξασκηθούν στο διαλογισμό. Δουλεύοντας με αυτό το koan, ένα άτομο λέει συνεχώς και κάτω από οποιεσδήποτε συνθήκες "Όχι". Τώρα μπορούμε να καταλάβουμε γιατί η ερώτηση: "Τι θα συμβεί αν έρθω σε εσάς χωρίς τίποτα;" Ο Τζόσου απάντησε: "Πέτα την!"

3. Επιπλέον, είναι δυνατή μια προσέγγιση σύμφωνα με την οποία δεν χρειάζεται να γίνει τίποτα - δεν χρειάζεται να πούμε ούτε «ναι» ούτε «όχι». Το θέμα εδώ είναι να αφήσουμε τις εμπειρίες και τη συνείδηση ​​μόνες τους, αφήνοντάς τες να είναι αυτό που είναι. Εδώ είναι ένα παράδειγμα από τον Rinzai:

Η εξάλειψη των συνεπειών του παρελθόντος κάρμα είναι δυνατή μόνο από στιγμή σε στιγμή. Όταν έρθει η ώρα να ντυθείτε, ντυθείτε. Όταν πρέπει να φύγεις, πήγαινε. Όταν πρέπει να καθίσετε, καθίστε. Ξεχάστε ότι πρέπει να συνειδητοποιήσετε τον Βούδα. Άλλωστε οι αρχαίοι δίδασκαν: «Αν συνειδητά αναζητάς τον Βούδα, ο Βούδας σου είναι απλώς σαμσάρα»... Οι οπαδοί του Τάο, να ξέρετε ότι στον Βουδισμό δεν υπάρχει χώρος για προσπάθεια. Να είστε απλοί άνθρωποι, χωρίς καμία φιλοδοξία. Αποστείλετε φυσικές ανάγκες, φορέστε ρούχα, φάτε και πιείτε. Όταν είστε κουρασμένοι, πηγαίνετε για ύπνο. Οι αδαείς θα με γελάσουν, αλλά οι σοφοί θα καταλάβουν... Οι αρχαίοι έλεγαν: «Για να συναντήσεις έναν άνθρωπο του Τάο στο δρόμο, δεν χρειάζεται να τον ψάξεις». Επομένως, εάν ένα άτομο ασκεί το Τάο, δεν θα λειτουργήσει..

Ένα ακόμη παράδειγμα. Ο μοναχός ρώτησε τον Μποκούτζου:

Ντυνόμαστε και τρώμε κάθε μέρα. Πώς μπορούμε να αποφύγουμε να ντυνόμαστε και να τρώμε;

«Ντυνόμαστε, τρώμε», απάντησε ο κύριος.

- Δεν καταλαβαίνω.

«Αν δεν καταλαβαίνετε, ντυθείτε και φάτε», είπε ο Μποκούτζου.

Σε άλλες περιπτώσεις, η κατάσταση της μη δυαδικότητας εμφανίζεται σε εμάς ως μια κατάσταση πέρα ​​από τη ζέστη και το κρύο, αλλά όταν ζητείται από τον πλοίαρχο να το εξηγήσει αυτό, λέει:

Όταν κρυώνουμε, μαζευόμαστε γύρω από τη ζεστή εστία. Όταν ζεσταίνουμε, καθόμαστε σε ένα άλσος μπαμπού στην όχθη ενός ρέματος. .

Εδώ το ψυχολογικό νόημα είναι πιθανό να είναι να ανταποκρίνεσαι στις περιστάσεις σύμφωνα με τις κλίσεις - και όχι να προσπαθείς να αντισταθείς στη ζέστη του καλοκαιριού και στο κρύο του χειμώνα. Μπορείτε επίσης να προσθέσετε: μην προσπαθήσετε να πολεμήσετε την επιθυμία σας να πολεμήσετε τίποτα! Αυτό σημαίνει ότι κάθε εμπειρία ενός ανθρώπου είναι σωστή και ότι μια βαθιά σύγκρουση με τη ζωή και με τον εαυτό του προκύπτει όταν προσπαθεί να αλλάξει τις τρέχουσες εμπειρίες του ή να απαλλαγεί από αυτές. Ωστόσο, αυτή ακριβώς η επιθυμία να νιώθετε κάπως διαφορετικά μπορεί να είναι μια συνεχής εμπειρία που δεν χρειάζεται να απορριφθεί.

4. Και τέλος, υπάρχει ένας τέταρτος τύπος απάντησης, που ανάγει την ερώτηση στην ίδια την ερώτηση, με άλλα λόγια στρέφει την ερώτηση εναντίον του ερωτώντος. Ο Έκο είπε στον Μποντιντάρμα:

«Δεν υπάρχει γαλήνη στο μυαλό μου. Παρακαλώ ηρεμήστε τον.

«Δώσε μου τη συνείδησή σου εδώ, και θα ηρεμήσω!» είπε ο Μποντιντάρμα.

«Όταν όμως αναζητώ τη συνείδησή μου, δεν μπορώ να τη βρω», απάντησε ο Έκο.

«Όπου δεν τον βρίσκεις, τον ηρέμησα ήδη!» ήταν η απάντηση του Μποντιντάρμα.

Ένα ακόμη παράδειγμα. είπε ο Ντόσιν στον Σοσάν.

Πώς να επιτύχετε την απελευθέρωση;

- Ποιος σε κρατάει δεσμό; ρώτησε ο κύριος.

- Κανείς.

«Τότε γιατί θα ζητούσες απελευθέρωση;»

Υπάρχουν πολλά άλλα παραδείγματα δασκάλων του Ζεν που επαναλαμβάνουν μια ερώτηση ως απάντηση ή όταν λένε κάτι σαν το εξής: "Είναι προφανές. Γιατί με ρωτάς?"

Οι απαντήσεις αυτού του είδους φαίνεται να έχουν σκοπό να επιστήσουν την προσοχή στην κατάσταση της συνείδησης από την οποία προκύπτει το ερώτημα. Φαίνεται να λένε σε ένα άτομο: «Αν κάτι σε ενοχλεί, μάθε ποιος και γιατί ανησυχεί». Επομένως, η ψυχολογική αντίδραση σε αυτή την περίπτωση θα είναι μια προσπάθεια να νιώσει κανείς τον αισθανόμενο και να γνωρίσει τον γνώστη - με άλλα λόγια, να κάνει το υποκείμενο αντικείμενο. Ωστόσο, όπως είπε ο Ομπάμα: «Ανεξάρτητα από το πόσο ο Βούδας αναζητά τον Βούδα, ανεξάρτητα από το πόσο το μυαλό προσπαθεί να συλλάβει τον εαυτό του, τίποτα δεν θα βγει από αυτό μέχρι το τέλος του χρόνου».. Ο Ekay είπε: «Αυτός που το καβαλάει ψάχνει και ταύρο». Ένα ποίημα από τον Zenrin Kushu λέει:

Είναι ένα σπαθί που πονάει αλλά δεν μπορεί να βλάψει τον εαυτό του Είναι ένα μάτι που βλέπει αλλά δεν μπορεί να δει τον εαυτό του.

Μια παλιά κινέζικη παροιμία λέει: «Αδύνατον να χειροκροτήσεις με το ένα χέρι». Ωστόσο, ο Hakuin άρχισε πάντα να συστήνει τους μαθητές του στο Ζεν καλώντας τους να ακούσουν το χτύπημα του ενός χεριού!

Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι όλες αυτές οι απαντήσεις έχουν ένα κοινό χαρακτηριστικό - είναι κυκλικές. Αν τα πράγματα σχηματίζουν μια ενότητα, τότε το αίσθημα της σύγκρουσής μου μεταξύ των αντιθέτων εκφράζει αυτή την ενότητα καθώς και την αντίθεσή μου σε αυτό το συναίσθημα. Αν όλα τα πράγματα είναι Άκυρα, η σκέψη γι' αυτό είναι επίσης κενή, και μου φαίνεται σαν να μου ζητούν να πέσω σε μια τρύπα και να την κλείσω πίσω μου. Αν αυτό που συμβαίνει είναι σωστό και φυσικό, τότε αυτό που είναι ψευδές και αφύσικο είναι επίσης φυσικό. Αν πρέπει να αφήσω τα πάντα να πάρουν τον δρόμο τους, τι πρέπει να κάνω εάν μέρος αυτού που συμβαίνει είναι η επιθυμία μου να παρέμβω στην εξέλιξη των γεγονότων; Τέλος, εάν το υποκείμενο πρόβλημα είναι η ανεπαρκής αυτογνωσία, πώς μπορώ να γνωρίσω τον εαυτό μου που προσπαθεί να γνωρίσει τον εαυτό μου; Εν ολίγοις, σε κάθε περίπτωση, η πηγή του προβλήματος βρίσκεται στο ίδιο το ερώτημα. Εάν δεν κάνετε ερωτήσεις, δεν υπάρχει πρόβλημα. Με άλλα λόγια, η επιθυμία αποφυγής της σύγκρουσης είναι η σύγκρουση που το άτομο προσπαθεί να αποφύγει.

Εάν τέτοιες απαντήσεις δεν βοηθούν στην πράξη, σημαίνει ότι είναι αδύνατο να βοηθήσετε ένα άτομο. Κάθε θεραπεία για τον πόνο είναι σαν να αλλάζεις τη θέση του σώματος ενός κοιμισμένου σε ένα σκληρό κρεβάτι. Κάθε επιτυχία στη διοίκηση περιβάλλοντο κάνει ακόμα πιο ανεξέλεγκτο. Ωστόσο, η ματαιότητα τέτοιων στοχασμών μας επιτρέπει να βγάλουμε τουλάχιστον δύο σημαντικά συμπεράσματα. Το πρώτο είναι ότι αν δεν προσπαθούσαμε να βοηθήσουμε τον εαυτό μας, δεν θα ξέραμε ποτέ πόσο αβοήθητοι είμαστε. Μόνο κάνοντας ερωτήσεις αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε τα όρια, και ως εκ τούτου τις δυνατότητες, του ανθρώπινου μυαλού. Η δεύτερη σημαντική συνέπεια είναι ότι όταν καταλάβουμε τελικά το βάθος της αδυναμίας μας, βρίσκουμε γαλήνη. Δεν μας μένει τίποτα άλλο παρά να χάσουμε τον εαυτό μας, να παραδοθούμε, να θυσιασθούμε.

Ίσως αυτές οι σκέψεις ρίχνουν φως στο βουδιστικό δόγμα του κενού, το οποίο λέει ότι στην πραγματικότητα όλα είναι άδεια και μάταια. Άλλωστε, αν προσπαθήσω με όλες μου τις δυνάμεις να απαλλαγώ από τη σύγκρουση, που οφείλεται ουσιαστικά στην επιθυμία μου να απαλλαγώ από αυτήν? αν, με άλλα λόγια, η ίδια η δομή της προσωπικότητάς μου, το εγώ μου, είναι μια προσπάθεια να κάνω το αδύνατο, τότε είμαι η ίδια η ματαιότητα και το κενό μέχρι το μεδούλι. Είμαι ψώρα που δεν έχω τίποτα να με φαγούρα. Αυτή η ανικανότητα κάνει την ψώρα ακόμα χειρότερη, γιατί ψώρα είναι η επιθυμία για ξύσιμο!

Ως εκ τούτου, το Ζεν προσπαθεί να μας μεταφέρει μια ξεκάθαρη επίγνωση της απομόνωσης, της αδυναμίας και της ματαιότητας της κατάστασης στην οποία βρισκόμαστε. η ίδια η επιθυμία να επιτύχουμε αρμονία στην οποία είναι πηγή σύγκρουσης και ταυτόχρονα είναι η ίδια η ουσία της επιθυμίας μας να ζήσουμε. Το Ζεν θα ήταν ένα μαζοχιστικό δόγμα πλήρους απελπισίας, αν δεν υπήρχε μια πολύ περίεργη και με την πρώτη ματιά παράδοξη συνέπεια. Όταν γίνει ξεκάθαρο πέρα ​​από κάθε αμφιβολία ότι η ψώρα δεν μπορεί να γρατσουνιστεί, σταματάει να φαγούρα. Όταν συνειδητοποιήσουμε ότι η επιθυμία μας μας εμπλέκει σε έναν φαύλο κύκλο, σταματά από μόνη της. Ωστόσο, αυτό μπορεί να συμβεί μόνο όταν δούμε πιο καθαρά ότι δεν υπάρχει τρόπος να το σταματήσουμε.

Απόπειρα δύναμητο να κάνουμε ή να μην κάνουμε κάτι συνεπάγεται, φυσικά, τη διαίρεση του νου σε δύο μέρη, έναν εσωτερικό δυισμό που παραλύει τις πράξεις μας. Επομένως, η δήλωση ότι όλα τα πράγματα είναι Ένα και Ένα είναι όλα τα πράγματα εκφράζει το τέλος αυτού του διαχωρισμού, τη συνειδητοποίηση της αρχικής ενότητας και ανεξαρτησίας του νου. Κατά κάποιο τρόπο, είναι παρόμοιο με την απόκτηση της ικανότητας να κάνετε κάποιο είδος κίνησης - όταν σκοπεύετε να το κάνετε και απροσδόκητα για εσάς συμβαίνει, αν και όλες οι προσπάθειες να το πετύχετε αυτό πριν δεν οδήγησαν σε επιτυχία. Οι εμπειρίες αυτού του είδους είναι αρκετά ζωντανές, αλλά είναι σχεδόν αδύνατο να τις περιγράψουμε.

Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι μια τέτοια εμπειρία ενότητας προκύπτει από μια κατάσταση πλήρους απελπισίας. Στο Ζεν, αυτή η απελπισία παρομοιάζεται με ένα κουνούπι που προσπαθεί να δαγκώσει έναν σιδερένιο ταύρο. Εδώ είναι ένας άλλος στίχος από τον Zenrin Kushu:

Για να γλεντήσει στο Μεγάλο Κενό, ο Σιδερένιος Ταύρος πρέπει να ιδρώσει.

Πώς όμως μπορεί ένας σιδερένιος ταύρος να ιδρώσει; Αυτή η ερώτηση δεν διαφέρει από το να ρωτάς: «Πώς μπορώ να αποφύγω τη σύγκρουση;» ή "Πώς μπορώ να πιάσω το χέρι μου με το ίδιο χέρι;"

Στη ζωντανή επίγνωση της απελπισίας, συνειδητοποιούμε ότι το εγώ μας είναι εντελώς ανίσχυρο να κάνει οτιδήποτε, και συνειδητοποιούμε ότι - ούτως ή άλλως - η ζωή συνεχίζεται. «Είμαι όρθιος ή κάθομαι. Ντύνομαι ή τρώω... Ο αέρας κινεί τα κλαδιά των δέντρων, και ο θόρυβος των αυτοκινήτων έρχεται από μακριά. Όταν ο καθημερινός μου εαυτός γίνεται αντιληπτός ως μια εντελώς άχρηστη ένταση, συνειδητοποιώ ότι η αληθινή μου δράση είναι όλα όσα συμβαίνουν, ότι η σκληρή γραμμή ανάμεσα σε εμένα και οτιδήποτε άλλο έχει εξαφανιστεί εντελώς. Όλα τα γεγονότα, όποια κι αν είναι, είτε είναι η κίνηση του χεριού μου είτε το τραγούδι των πουλιών στο δρόμο, συμβαίνουν από μόνα τους, αυτόματα - αλλά όχι μηχανικά, αλλά σιχαίνονται (αυθόρμητα, φυσικά).

Τα Μπλε Όρη είναι τα ίδια τα μπλε βουνά.

Τα λευκά σύννεφα είναι από μόνα τους λευκά σύννεφα.

Κίνηση του χεριού, σκέψη, λήψη αποφάσεων - όλα συμβαίνουν με αυτόν τον τρόπο. Γίνεται προφανές ότι έτσι ήταν πάντα τα πράγματα και επομένως όλες οι προσπάθειές μου να βάλω τον εαυτό μου σε κίνηση ή να ελέγξω τον εαυτό μου είναι ακατάλληλες - τις χρειάζομαι μόνο για να αποδείξω στον εαυτό μου ότι αυτό είναι αδύνατο. Η ίδια η έννοια του αυτοελέγχου είναι λάθος, γιατί δεν μπορούμε δύναμηχαλαρώστε τον εαυτό σας ή δύναμητον εαυτό σας να κάνετε κάτι, όπως να ανοίξετε το στόμα σας με μια μόνο διανοητική προσπάθεια. Ανεξάρτητα από το πόσο ισχυρές προσπάθειες γίνονται, ανεξάρτητα από το πώς συγκεντρώνουμε την προσοχή μας, το στόμα θα παραμείνει ακίνητο μέχρι να ανοίξει μόνο του. Είναι αυτή η αίσθηση του αυθορμητισμού που τραγουδά ο ποιητής Ho Koji:

Θαυματουργή δύναμη και εκπληκτική δράση - κουβαλάω νερό, κόβω ξύλα!

Αυτή η κατάσταση συνείδησης είναι ψυχολογικά αρκετά πραγματική. Μπορεί ακόμη και να γίνει λίγο πολύ μόνιμο. Ταυτόχρονα, κατά τη διάρκεια της ζωής, οι περισσότεροι άνθρωποι σχεδόν πάντα ξεχωρίζουν ξεκάθαρα το εγώ από το περιβάλλον του. Η απελευθέρωση αυτού του συναισθήματος είναι σαν να θεραπεύεις μια χρόνια ασθένεια. Μαζί με αυτό έρχεται μια αίσθηση ελαφρότητας και γαλήνης, η οποία μπορεί να συγκριθεί με την ανακούφιση μετά την αφαίρεση ενός βαριού γύψου. Φυσικά, η ευφορία και η έκσταση περνούν σταδιακά, αλλά η μόνιμη απουσία μιας σκληρής γραμμής μεταξύ του εγώ και του περιβάλλοντός του συνεχίζει να αλλάζει τη δομή της εμπειρίας. Το τέλος της έκστασης δεν φαίνεται τραγικό γιατί δεν υπάρχει πλέον η εμμονική επιθυμία να βιώσουμε την έκσταση που υπήρχε ως αντιστάθμιση για τη χρόνια απογοήτευση της ζωής σε έναν φαύλο κύκλο.

Κατά μία έννοια, η άκαμπτη διάκριση μεταξύ του εγώ και του περιβάλλοντος αντιστοιχεί στη διάκριση μεταξύ νου και σώματος, ή μεταξύ των εκούσιων και ακούσιων ενεργειών του οργανισμού. Ίσως αυτός είναι ο λόγος που οι πρακτικές της γιόγκα και του ζεν δίνουν τόση έμφαση στην αναπνοή και την παρατήρηση της αναπνοής ( αναπανασμρίτι), γιατί στο παράδειγμα αυτής της οργανικής λειτουργίας είναι πιο εύκολο για μας να δούμε τη βαθιά ενότητα των εκούσιων και ακούσιων πτυχών των εμπειριών μας.

Έτσι, δεν μπορούμε να σταματήσουμε να αναπνέουμε, και όμως μας φαίνεται ότι η αναπνοή είναι υπό τον έλεγχό μας. Με την ίδια επιτυχία μπορεί κανείς να πει ότι αναπνέουμε ή ότι αναπνέουμε. Έτσι, η διάκριση μεταξύ εκούσιου και ακούσιου έχει νόημα μόνο όταν εξετάζεται εντός ορισμένων ορίων. Αυστηρά μιλώντας, κάνω ηθελημένες προσπάθειες και παίρνω αποφάσεις επίσης άθελά μου. Αν δεν συνέβαινε αυτό, θα έπρεπε πάντα όχι μόνο να παίρνω μια απόφαση, αλλά και να παίρνω μια απόφαση να λαμβάνω μια απόφαση, και ούτω καθεξής επ' άπειρον. Ταυτόχρονα, φαίνεται ότι οι ακούσιες διεργασίες που λαμβάνουν χώρα στο σώμα -για παράδειγμα, ο καρδιακός παλμός- δεν διαφέρουν κατ' αρχήν από τις ακούσιες διεργασίες που λαμβάνουν χώρα έξω από το σώμα. Όλα καθορίζονται από πολλούς λόγους. Επομένως, όταν η διάκριση μεταξύ των εκούσιων και ακούσιων πτυχών δεν γίνεται πλέον αισθητή μέσα στο σώμα, αυτό το συναίσθημα επεκτείνεται στον κόσμο έξω από αυτό.

Έτσι, όταν ένα άτομο έχει συνειδητοποιήσει ότι οι διακρίσεις μεταξύ του εγώ και του περιβάλλοντος, μεταξύ εκούσιου και ακούσιου, είναι αυθαίρετες και ισχύουν μόνο σε περιορισμένο βαθμό, η εμπειρία του μπορεί να εκφραστεί με τις λέξεις: «Ένα είναι όλα, όλα είναι Ένα». Αυτή η κατανόηση συνεπάγεται την εξαφάνιση της εσωτερικής διάκρισης, του άκαμπτου δυϊσμού. Ωστόσο, αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση «ομοιομορφία», ούτε ένα είδος πανθεϊσμού ή μονισμού, που υποστηρίζει ότι όλα τα λεγόμενα πράγματα είναι απατηλές εκδηλώσεις μιας ενιαίας ομογενοποιημένης «ουσίας». Το συναίσθημα της απελευθέρωσης από τον δυϊσμό δεν πρέπει να κατανοηθεί ως η ξαφνική εξαφάνιση βουνών και δέντρων, σπιτιών και ανθρώπων, ως η μετατροπή όλων αυτών σε μια ομοιογενή μάζα φωτεινού, διάφανου κενού.

Επομένως, οι δάσκαλοι του Ζεν πάντα καταλάβαιναν ότι το "One" είναι κάπως εσφαλμένη ονομασία. Η πραγματεία του Ζεν Shinjinmei λέει:

Δύο υπάρχουν εξαιτίας του Ένα,

Ωστόσο, μην κολλάτε με αυτό...

Στον κόσμο της αληθινής Ευτοσύνης

Δεν υπάρχει «εγώ» ή «άλλος».

Αν υπάρχει κάτι να ειπωθεί για αυτόν τον κόσμο,

Θα πούμε απλώς «όχι δύο».

Εξ ου και το κοάν: "Όταν η πολλαπλότητα ανάγεται στο Ένα, σε τι ανάγεται το Ένα;" Σε αυτή την ερώτηση, ο Joshu απάντησε: «Όταν ήμουν στην επαρχία Seishu, μου έφτιαξαν έναν λινό μανδύα που ζύγιζε επτά κιλά». Όσο περίεργη κι αν φαίνεται αυτή η δήλωση, έτσι ο Ζεν μιλάει, με άμεση γλώσσα χωρίς σύμβολα ή έννοιες, για την κατανόηση της πραγματικότητας. Έχουμε την τάση να ξεχνάμε ότι μιλάμε για μια εμπειρία, όχι για μια ιδέα ή μια γνώμη. Το Ζεν μιλάει μέσα από την εμπειρία, χωρίς να στέκεται στην άκρη, σαν ένα άτομο που μιλά για τη ζωή. Παραμερίζοντας, είναι αδύνατο να επιτύχουμε βαθιά κατανόηση, όπως μια λεκτική εντολή από μόνη της δεν μπορεί να θέσει σε κίνηση τους μύες, όσο επίμονα κι αν την προφέρουμε.

Έχει μεγάλη αξία να μένεις μακριά από τη ζωή και να τη συζητάς. είναι να εξάγουμε συμπεράσματα για την ύπαρξη και έτσι να έχουμε μια ψυχολογική ανατροφοδότηση που μας επιτρέπει να ασκούμε κριτική και να βελτιώνουμε την απόδοσή μας. Ωστόσο, συστήματα αυτού του είδους έχουν περιορισμούς, και μια εξέταση της αναλογίας ανάδρασης μας δείχνει τι είναι. Ίσως το πιο συνηθισμένο παράδειγμα συσκευής ανάδρασης είναι ένας ηλεκτρικός θερμοστάτης που ελέγχει τη θερμοκρασία σε ένα σπίτι. Αν ρυθμίσετε το πάνω και κατώτερα όριαθερμοκρασίες, ο θερμοστάτης σβήνει όταν το νερό σε αυτόν θερμαίνεται στο ανώτερο όριο και ενεργοποιείται όταν κρυώσει στο κατώτερο όριο. Έτσι, η θερμοκρασία στο δωμάτιο διατηρείται εντός του επιθυμητού εύρους. Επιπλέον, μπορούμε να πούμε ότι ο θερμοστάτης είναι ένα είδος ευαίσθητου οργάνου με το οποίο ήταν εξοπλισμένος ο θερμαντήρας ώστε να μπορεί να ρυθμίζει τη συμπεριφορά του. Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ο θερμοστάτης απεικονίζει τη στοιχειώδη μορφή αυτοσυνείδησης.

Αλλά αν έχουμε δημιουργήσει μια αυτορυθμιζόμενη θερμάστρα, γιατί να μην δημιουργήσουμε κατ' αναλογία έναν αυτορυθμιζόμενο θερμοστάτη; Γνωρίζουμε ότι ένας θερμοστάτης μπορεί να είναι πιο περίπλοκος εάν εισαγάγουμε μια ανατροφοδότηση δεύτερου επιπέδου σε αυτόν που ελέγχει την υπάρχουσα. Τότε τίθεται το ερώτημα πόσο μακριά μπορούμε να φτάσουμε προς αυτή την κατεύθυνση. Συνεχίζοντας να περιπλέκουμε τη συσκευή μας, μπορούμε να δημιουργήσουμε μια ατελείωτη αλληλουχία συστημάτων ανάδρασης που δεν μπορούν να λειτουργήσουν λόγω της πολυπλοκότητάς τους. Για να αποφευχθεί αυτό, κάπου στο τέλος αυτής της αλυσίδας πρέπει να υπάρχει ένας θερμοστάτης, ένας ανθρώπινος νους ή άλλη πηγή πληροφοριών που θα πρέπει άνευ όρων να εμπιστευόμαστε. Η μόνη εναλλακτική σε μια τέτοια εμπιστοσύνη θα ήταν μια πολύ μεγάλη ακολουθία συσκευών ελέγχου, η οποία είναι πολύ αργή και ως εκ τούτου μη πρακτική. Μπορεί να φαίνεται ότι υπάρχει μια άλλη εναλλακτική, δηλαδή το round robin, στο οποίο οι πολίτες ακολουθούνται από την αστυνομία, τους οποίους ακολουθεί ο δήμαρχος της πόλης, τον οποίο ακολουθούν οι πολίτες. Ωστόσο, αυτό το σύστημα λειτουργεί μόνο όταν οι άνθρωποι εμπιστεύονται ο ένας τον άλλον ή, με άλλα λόγια, όταν το σύστημα εμπιστεύεται τον εαυτό του - και δεν προσπαθεί να απομακρυνθεί από τον εαυτό του για να βελτιωθεί.

Έτσι έχουμε μια καλή ιδέα για την κατάσταση στην οποία βρίσκεται το άτομο. Η ζωή μας αποτελείται από πράξεις, αλλά επιπλέον, μπορούμε να ελέγξουμε τις πράξεις μας με τη βοήθεια στοχασμών. Πάρα πολύ ένας μεγάλος αριθμός απόΗ σκέψη κατακλύζει και παραλύει τη δραστηριότητα, αλλά επειδή μερικές φορές πρέπει να επιλέξουμε μεταξύ ζωής και θανάτου όταν ενεργούμε, πόση σκέψη μπορούμε να αντέξουμε οικονομικά; Ο Ζεν χαρακτηρίζει τη θέση του ως μουσινΚαι φεγγάρι. Ως εκ τούτου, μπορεί να φαίνεται ότι υποστηρίζει τη δραστηριότητα χωρίς προβληματισμό.

Όταν πας, απλά πήγαινε. Όταν κάθεσαι, απλά κάτσε. Το κύριο πράγμα - μην διστάσετε!

Η απάντηση του Joshu στο ερώτημα της ενότητας και της πολυφωνίας ήταν ένα παράδειγμα μιας μη επινοημένης ενέργειας, μιας ακούσιας δήλωσης. «Όταν ήμουν στην επαρχία Seishu, μου έφτιαξαν μια λινή ρόμπα που ζύγιζε επτά κιλά».

Ωστόσο, η σκέψη είναι επίσης δράση, και το Ζεν θα μπορούσε εξίσου να πει: «Όταν ενεργείς, απλώς πράξε. όταν σκέφτεσαι, απλά σκέψου. Το κύριο πράγμα είναι να μην αμφιβάλλεις. Με άλλα λόγια, αν πρόκειται να σκεφτείς ή να συλλογιστείς, κάνε το χωρίς να σκέφτεσαι τη σκέψη σου. Αλλά το Ζεν θα συμφωνήσει επίσης ότι η σκέψη για τη σκέψη είναι επίσης μια ενέργεια, εάν, όταν σκεφτόμαστε τη σκέψη, κάνουμε ακριβώς αυτό και δεν πέσουμε σε μια ατελείωτη αλληλουχία προσπαθειών να στεκόμαστε πάντα πάνω από το επίπεδο στο οποίο σκεφτόμαστε τώρα. Εν ολίγοις, το Ζεν είναι η απελευθέρωση από τον δυϊσμό σκέψης και δράσης, γιατί σκέφτεται όπως ενεργεί, με την ίδια ανιδιοτέλεια, προθυμία και πίστη. Ως εκ τούτου, η αναλογία μουσινδεν σημαίνει την καταστολή της σκέψης. Musinείναι δράση σε οποιοδήποτε επίπεδο, σωματικό ή ψυχολογικό, χωρίς απόπειρα Ταυτοχροναπαρατηρήστε ή ελέγξτε τη δράση. Με άλλα λόγια, μουσινείναι δράση χωρίς αμφιβολία ή ανησυχία.

Όλα όσα είπαμε εδώ για τη σχέση της σκέψης με τη δράση ισχύουν επίσης για τα συναισθήματα, γιατί τα συναισθήματα και τα συναισθήματά μας είναι ανατροφοδότηση εξίσου με τις σκέψεις. Τα συναισθήματα μπλοκάρουν όχι μόνο τις πράξεις, αλλά και τον εαυτό τους ως ένα είδος ενεργειών. Αυτό συμβαίνει όταν τείνουμε να παρατηρούμε και να νιώθουμε τον εαυτό μας άπειρα. Έτσι, για παράδειγμα, ενώ βιώνω την ευχαρίστηση, μπορώ ταυτόχρονα να παρατηρώ τον εαυτό μου για να αξιοποιήσω στο έπακρο. Δεν είμαι ικανοποιημένος με τη γεύση του φαγητού, μπορεί να προσπαθήσω να δοκιμάσω τη γλώσσα μου. Και όταν δεν μου αρκεί να είμαι μόνο χαρούμενος, θέλω να φροντίσω να νιώθω ευτυχισμένος για να μην μου λείψει τίποτα.

Προφανώς, δεν είναι δυνατό σε καμία συγκεκριμένη περίπτωση να καθοριστεί το σημείο στο οποίο ο συλλογισμός πρέπει να μετατραπεί σε πράξη - στο οποίο μπορούμε να γνωρίζουμε ότι έχουμε σκεφτεί αρκετά την κατάσταση και στη συνέχεια δεν θα μετανιώσουμε για αυτό που κάναμε. Ένα τέτοιο σημείο καθορίζεται από την ευαισθησία και την εμπειρία. Αλλά στην πράξη πάντα αποδεικνύεται ότι, ανεξάρτητα από το πόσο βαθιά σκεφτόμαστε τα πράγματα, δεν μπορούμε ποτέ να είμαστε απολύτως σίγουροι για τα συμπεράσματά μας. Σε γενικές γραμμές, κάθε δράση είναι ένα άλμα προς το άγνωστο. Για το μέλλον μας, γνωρίζουμε με απόλυτη βεβαιότητα μόνο ένα πράγμα - ότι εκεί μας περιμένει το άγνωστο που ονομάζεται θάνατος. Ο θάνατος εμφανίζεται σε εμάς ως σύμβολο όλων των πραγμάτων στη ζωή μας που δεν μπορούμε να ελέγξουμε. Με άλλα λόγια, η ανθρώπινη ζωή είναι ουσιαστικά ανεξέλεγκτη και ακατανόητη. Αυτό το παγκόσμιο θεμέλιο της ζωής καλούν οι Βουδιστές sunyata, ή Άκυρο. βασίζεται σε αυτό μουσιν, ή μη συνείδηση ​​του Ζεν. Αλλά εκτός αυτού, το Ζεν δεν αντιλαμβάνεται μόνο ότι ένα άτομο στέκεται στο άγνωστο ή επιπλέει στον ωκεανό της αβεβαιότητας στο εύθραυστο σκάφος του σώματός του. Ο Ζεν συνειδητοποιεί ότι αυτός ο άγνωστος είμαι ο εαυτός μου.

Από την άποψη της όρασης, το κεφάλι μου είναι ένας κενός χώρος ανάμεσα στις εμπειρίες - ένα αόρατο και ακατανόητο κενό στο οποίο δεν υπάρχει ούτε φως ούτε σκοτάδι. Το ίδιο κενό βρίσκεται πίσω από κάθε μας αίσθηση - τόσο εξωτερικές όσο και εσωτερικές εμπειρίες. Ήταν παρούσα ακόμη και πριν από την αρχή της ζωής μου, πριν τη σύλληψή μου στην κοιλιά της μητέρας. Είναι μέσα σε όλα τα άτομα από τα οποία είναι χτισμένο το σώμα μου. Και όταν ο φυσικός προσπαθεί να διεισδύσει βαθιά σε αυτή τη δομή, διαπιστώνει ότι η ίδια η πράξη της παρατήρησής της δεν του επιτρέπει να δει αυτό που τον ενδιαφέρει περισσότερο. Αυτό είναι ένα παράδειγμα της ίδιας αρχής για την οποία έχουμε μιλήσει τόσες φορές: όταν κοιτάς μέσα σου, τα μάτια δεν βλέπουν τίποτα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η πρακτική του Ζεν συνήθως ξεκινά με ένα από τα πολλά κοάν, όπως "Ποιος είσαι;", "Ποιος ήσουν πριν αποκτήσεις πατέρα και μητέρα;" ή «Ποιος το κουβαλάει αυτό το σώμα σου?».

Έτσι ο ασκούμενος ανακαλύπτει ότι η αληθινή του φύση svabhavaδεν υπάρχει φύση η αληθινή του συνείδηση ​​( συν) είναι μη συνείδηση ​​( μουσιν). Αν κατανοήσουμε αυτή την άγνωστη και ακατανόητη αρχή της αληθινής μας φύσης, δεν θα μας απειλεί πλέον. Δεν φαίνεται πλέον σαν μια άβυσσος στην οποία πέφτουμε. Μάλλον, είναι η πηγή των πράξεων και της ζωής, της σκέψης και των συναισθημάτων μας.

Αυτό αποτελεί περαιτέρω απόδειξη υπέρ των διατυπώσεων που δίνουν έμφαση στην ενότητα, αφού ο δυϊσμός σκέψης και δράσης δεν έχει καμία βάση στην πραγματικότητα. Αλλά το πιο σημαντικό, δεν υπάρχει πλέον διαχωρισμός μεταξύ του γνώστη από τη μια και του αγνώστου από την άλλη. Η σκέψη είναι πράξη και ο γνώστης είναι ο γνωστός. Μπορούμε επίσης να δούμε τη συνάφεια ρήσεων όπως του Ekay: «Κάνε όπως θέλεις. ζήστε όπως θέλετε, μόνο χωρίς δεύτερη σκέψη - αυτός είναι ο ασύγκριτος τρόπος. Δηλώσεις αυτού του είδους δεν καταδικάζουν συνηθισμένους προβληματισμούς, κρίσεις και περιορισμούς. Το νόημά τους δεν είναι στην επιφάνεια, αλλά σε βάθος.

Τελικά, πρέπει να ενεργούμε και να σκεφτόμαστε, να ζούμε και να πεθάνουμε, βασιζόμενοι σε μια πηγή που δεν μπορούμε ούτε να κατανοήσουμε ούτε να ελέγξουμε. Εάν δεν είμαστε ευχαριστημένοι με αυτό, καμία φροντίδα και αμφιβολία, ο προβληματισμός και η ανάλυση των κινήτρων μας δεν θα μας βοηθήσουν να διορθώσουμε την κατάσταση. Ως εκ τούτου, είμαστε αναγκασμένοι να επιλέξουμε μεταξύ φόβου και αναποφασιστικότητας, από τη μια πλευρά, και άλμα στη δράση ανεξάρτητα από τις συνέπειες, από την άλλη. Σε επιφανειακό επίπεδο, από σχετική σκοπιά, οι πράξεις μας μπορεί να είναι σωστές ή λάθος. Ωστόσο, ό,τι κι αν κάνουμε σε επιφανειακό επίπεδο, πρέπει να έχουμε μια βαθιά πεποίθηση ότι όλες οι πράξεις μας και ό,τι συμβαίνει είναι, σε γενικές γραμμές, σωστό. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να μπούμε σε αυτό χωρίς να κοιτάξουμε πίσω, χωρίς αμφιβολίες, τύψεις και αυτοκατηγορίες. Έτσι, όταν ο Ummon ρωτήθηκε τι είναι το Tao, απάντησε απλώς: "Συνεχίστε!" . Ωστόσο, το να ενεργούμε χωρίς δεύτερη σκέψη δεν είναι σε καμία περίπτωση μια εντολή που πρέπει να μιμούμαστε. Στην πραγματικότητα, δεν μπορούμε να ενεργήσουμε με αυτόν τον τρόπο έως ότου καταλάβουμε ότι δεν έχουμε άλλες εναλλακτικές λύσεις - έως ότου κατανοήσουμε μέσα μας την πηγή του ακατανόητου και του ανεξέλεγκτου.

Στο Ζεν, αυτή η συνειδητοποίηση είναι μόνο το πρώτο βήμα σε μια μακρά πορεία σπουδών. Άλλωστε, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι το Ζεν είναι ένα είδος Μαχαγιάνα Βουδισμού, στον οποίο η νιρβάνα - η απελευθέρωση από τον φαύλο κύκλο της σαμσάρα - δεν είναι τόσο ο στόχος όσο η αρχή της ζωής ενός μποντισάτβα. Δράσεις ενός Μποντισάτβα downayaή χόμπαν- είναι η εφαρμογή αυτής της συνειδητοποίησης σε διάφορες πτυχές της ζωής για την «απελευθέρωση όλων των έμβιων όντων», όχι μόνο των ανθρώπων και των ζώων, αλλά των δέντρων, του χόρτου, ακόμη και της σκόνης.

Ωστόσο, στο Ζεν, η ιδέα της σαμσάρα ως κυκλικής διαδικασίας ενσαρκώσεων δεν λαμβάνεται κυριολεκτικά, και ως εκ τούτου το Ζεν προσφέρει τη δική του ερμηνεία του ρόλου του μποντισάτβα στη διάσωση των αισθανόμενων όντων από τη γέννηση και τον θάνατο. Από τη μια πλευρά, ο κύκλος της γέννησης και του θανάτου επαναλαμβάνεται από στιγμή σε στιγμή, και ένα άτομο παραμένει στη σαμσάρα στο βαθμό που ταυτίζεται με το εγώ, του οποίου η ύπαρξη συνεχίζεται στο χρόνο. Έτσι, μπορεί να ειπωθεί ότι η πραγματική ζωή του Ζεν ξεκινά μόνο όταν το άτομο έχει σταματήσει εντελώς να προσπαθεί να βελτιώσει τον εαυτό του. Αυτό μας φαίνεται σαν μια αντίφαση, γιατί έχουμε μόνο μια γεύση από μη βίαιη προσπάθεια, ένταση χωρίς σύγκρουση και εστίαση χωρίς ένταση.

Στο Ζεν, πιστεύεται ότι ένα άτομο που προσπαθεί να βελτιώσει τον εαυτό του, προσπαθώντας να γίνει κάτι περισσότερο από αυτό που είναι, δεν μπορεί να ενεργήσει δημιουργικά. Ας θυμηθούμε τα λόγια του Ρινζάι: «Εάν προσπαθείς συνειδητά να γίνεις Βούδας, ο Βούδας σου είναι απλώς σαμσάρα». Ή: «Αν κάποιος αναζητά το Τάο, το χάνει». Ο λόγος είναι ότι οι προσπάθειες βελτίωσης ή βελτίωσης του εαυτού μας συνεχίζουν να μας κρατούν σε έναν φαύλο κύκλο, όπως ένας άνθρωπος που προσπαθεί να δαγκώσει τα δόντια του με αυτά ακριβώς τα δόντια. Η απελευθέρωση από αυτή την ηλίθια θέση έρχεται στην αρχή της πρακτικής του Ζεν, όταν ένα άτομο συνειδητοποιεί ότι «ο ίδιος, στην παρούσα κατάστασή του, είναι ένας Βούδας». Γιατί ο σκοπός του Ζεν δεν είναι να γίνει Βούδας, αλλά μάλλον να ενεργεί σαν Βούδας. Επομένως, ένας μποντισάτβα δεν θα πετύχει τίποτα στη ζωή του αν έχει έστω και το παραμικρό άγχος ή επιθυμία να γίνει αυτό που δεν είναι αυτή τη στιγμή. Με τον ίδιο τρόπο, ένα άτομο επίλυση προβλήματοςκαι σκεπτόμενος ταυτόχρονα το τελικό αποτέλεσμα, ξεχνά την εργασία, γιατί το τελικό αποτέλεσμα βρίσκεται στο επίκεντρο της προσοχής του.

Η ακαταλληλότητα της αυτο-καλλιέργειας εκφράζεται σε δύο στίχους από τον Zenrin Kushu:

Το μακρύ είναι το μακρύ σώμα του Βούδα.

Το κοντό είναι το κοντό σώμα του Βούδα.

Στο ανοιξιάτικο τοπίο δεν υπάρχει χώρος για μέτρηση και αξιολόγηση -

Τα ανθισμένα κλαδιά αναπτύσσονται φυσικά:

το ένα είναι πιο μακρύ, το άλλο πιο κοντό.

Και εδώ είναι ένα ποίημα του δασκάλου του Ζεν Γκόσο:

Προσπαθώντας να βρεις τον Βούδα, δεν τον βρίσκεις.

Προσπαθώντας να δεις τον Πατριάρχη, δεν τον βλέπεις.

Το γλυκό πεπόνι έχει γλύκα ακόμα και στο κοτσάνι.

Η πικρή κολοκύθα είναι πικρή μέχρι τη ρίζα.

Μερικοί Βούδες είναι κοντοί, άλλοι είναι μακρύι. Μερικοί μαθητές είναι αρχάριοι, άλλοι πιο προχωρημένοι, αλλά ο καθένας τους είναι «σωστός» στην τρέχουσα κατάστασή του. Άλλωστε, αν κάποιος προσπαθεί να κάνει τον εαυτό του καλύτερο, πέφτει σε έναν φαύλο κύκλο εγωισμού. Είναι ίσως δύσκολο για έναν Δυτικό να καταλάβει ότι ο καθένας μας μεγαλώνει ακούσια, και όχι ως αποτέλεσμα συνειδητής αυτοβελτίωσης, και ότι ούτε το σώμα ούτε το μυαλό μπορούν να αναπτυχθούν όταν τεντώνονται. Ακριβώς όπως ένας σπόρος γίνεται δέντρο, ένας κοντός Βούδας γίνεται μακρύς Βούδας. Αυτή η διαδικασία δεν είναι αυτοβελτίωση, γιατί το δέντρο δεν μπορεί να ονομαστεί βελτιωμένος σπόρος. Επιπλέον, πολλοί σπόροι δεν γίνονται ποτέ δέντρα - και αυτό είναι αρκετά συνεπές με τη φύση ή το Τάο. Οι σπόροι γεννούν φυτά και τα φυτά γεννούν νέους σπόρους. Ταυτόχρονα, τίποτα δεν είναι καλύτερο ή χειρότερο, υψηλότερο ή χαμηλότερο, γιατί ο απώτερος στόχος της ανάπτυξης επιτυγχάνεται σε κάθε στιγμή της ύπαρξης.

Φιλοσοφία της μη προσπάθειας, ή mui, εγείρει πάντα το πρόβλημα των κινήτρων, γιατί μας φαίνεται ότι αν οι άνθρωποι είναι τέλειοι, ή οι Βούδες, στην τρέχουσα κατάστασή τους, αυτό μπορεί να τους στερήσει την επιθυμία να ενεργήσουν δημιουργικά. Η απάντηση είναι ότι οι ενέργειες με κίνητρα δεν παράγουν δημιουργικά αποτελέσματα επειδή τέτοιες ενέργειες δεν είναι δωρεάν αλλά υπό όρους. Η γνήσια δημιουργικότητα είναι πάντα άσκοπη. Δεν συνεπάγεται κανένα εξωτερικό κίνητρο. Ως εκ τούτου, λένε ότι ένας αληθινός καλλιτέχνης μιμείται τη φύση στο έργο του και έτσι μαθαίνει την αληθινή έννοια του «τέχνη για την τέχνη». Ο Kojisei έγραψε στη συλλογή σύντομων ρήσεων "Seikontan":

Εάν η αληθινή φύση σας έχει τη δημιουργική δύναμη της ίδιας της Φύσης, όπου κι αν πάτε, θα θαυμάσετε τα ψάρια που γλεντάνε και τις αγριόχηνες που πετούν.

Σημειώσεις:

"Ummon-roku" (κινεζικά "Yun-men-lu").

"Goso-roku" (κινεζικά "Wu-tzu-lu").

Στα κινέζικα, u-take (μη δράση, φυσική καλλιέργεια).

III. Η Έννοια του Εαυτού στον Βουδισμό Ζεν

Η προσέγγιση του Ζεν Βουδισμού στην πραγματικότητα μπορεί να οριστεί ως προεπιστημονική (μερικές φορές αντιεπιστημονική) με την έννοια ότι το Ζεν κινείται σε εντελώς αντίθετη κατεύθυνση από την επιστήμη. Αυτό δεν σημαίνει απαραιτήτως αντίθεση του Ζεν στην επιστήμη, αλλά μόνο ότι η κατανόηση του Ζεν απαιτεί τη λήψη μιας θέσης που οι επιστήμονες έχουν παραμελήσει - ή ακόμα και απορρίψει ως «αντιεπιστημονική».

Οι επιστήμες είναι ομοιόμορφα φυγόκεντρες, εξωστρεφείς, κοιτάζοντας «αντικειμενικά» το πράγμα που έχουν ξεριζώσει από το σύνολο για διερεύνηση. Έτσι παίρνουν τη θέση ότι το πράγμα είναι πάντα μακριά από τον επιστήμονα. Ποτέ δεν αναζητούν τον αυτοπροσδιορισμό με το αντικείμενο της μελέτης τους. Ακόμα κι εκεί που κοιτάζουν προς τα μέσα με σκοπό την αυτοεξερεύνηση, το εσωτερικό προβάλλεται πιο προσεκτικά προς τα έξω. Έτσι γίνονται ξένοι με τον εαυτό τους, σαν να μην τους ανήκει ο δικός τους εσωτερικός κόσμος. Φοβούνται μην γίνουν «υποκειμενικοί». Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι όσο κοιτάμε από το πλάι, παραμένουμε ξένοι, και επομένως ποτέ δεν ξέρουμε το ίδιο το πράγμα. Όλη μας η γνώση είναι γνώση για κάτι, που σημαίνει ότι ποτέ δεν ξέρουμε ποιος είναι ο πραγματικός μας εαυτός. Οι επιστήμονες μπορεί να επιθυμούν την επίτευξη του Εαυτού όσο θέλουν, αλλά ποτέ δεν μπορούν να τον προσεγγίσουν. Φυσικά, μπορούν να μιλήσουν πολύ για αυτόν, αλλά αυτό είναι το μόνο που μπορούν να κάνουν. Επομένως, για να επιτευχθεί πραγματική γνώση, ο Ζεν Εαυτός συμβουλεύει να αλλάξει ριζικά αυτή την κατεύθυνση της επιστήμης. Λέγεται ότι το πραγματικό αντικείμενο της μελέτης του ανθρώπινου γένους είναι ο άνθρωπος. Σε αυτήν την περίπτωση, το άτομο πρέπει να ληφθεί ως ο Εαυτός, επειδή το αντικείμενο είναι πραγματικά ανθρώπινο μέσα του και όχι το ζώο, το οποίο στερείται συνείδησης του Εαυτού. Φοβάμαι ότι άνδρες και γυναίκες που δεν αγωνίζονται για τη γνώση του Εαυτού θα πρέπει να ξαναπεράσει τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου. «Να γνωρίσεις τον εαυτό σου» σημαίνει να γνωρίσεις τον εαυτό σου.

Η επιστημονική γνώση του Εαυτού δεν είναι πραγματική γνώση μέχρι να αντικειμενοποιηθεί ο Εαυτός. Ο επιστημονικός προσανατολισμός της γνώσης πρέπει να αντιστραφεί: πρέπει να με θεωρούν από μέσα, όχι από έξω. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να γνωρίσω τον εαυτό μου χωρίς να υπερβώ τα δικά μου όρια. Κάποιος μπορεί να ρωτήσει, «Πώς είναι δυνατόν αυτό; Η γνώση προϋποθέτει πάντα μια διχοτόμηση μεταξύ του γνώστη και του γνωστού αντικειμένου. Απαντώ: «Η αυτογνωσία είναι δυνατή μόνο όταν έχει γίνει η ταύτιση υποκειμένου και αντικειμένου, δηλαδή όπου η επιστημονική έρευνα έχει τελειώσει, όπου όλα τα όργανα για πειράματα έχουν παραμεριστεί, όπου παραδεχόμαστε ότι δεν μπορούμε να προχωρήσουμε περαιτέρω. εξερευνήσουμε χωρίς να υπερβούμε τα δικά μας όρια, κάνοντας ένα θαυμάσιο άλμα στη σφαίρα της απόλυτης υποκειμενικότητας.

Το εγώ κατοικεί στη σφαίρα της απόλυτης υποκειμενικότητας. Το "Abide" δεν είναι μια εντελώς ακριβής έκφραση, αφού μεταφέρει μόνο τη στατική όψη του Εαυτού. Είναι πάντα σε κίνηση ή σε γίγνεσθαι, τόσο το μηδέν (δηλώνει μια στατική κατάσταση) όσο και το άπειρο, υποδηλώνοντας αδιάκοπη κίνηση. Είμαι δυναμική.

Είμαι συγκρίσιμος με έναν κύκλο που δεν έχει περιφέρεια, αυτό είναι shunyata, κενό. Είναι όμως και το κέντρο ενός τέτοιου κύκλου, που βρίσκεται παντού και πουθενά. Είμαι ένα σημείο απόλυτης υποκειμενικότητας, μεταφέροντας την έννοια της ακινησίας και της γαλήνης. Αλλά αυτό το σημείο μπορεί να κινηθεί οπουδήποτε, να καταλάβει μια άπειρη ποικιλία θέσεων και επομένως δεν είναι πραγματικά ένα σημείο. Ένα τέτοιο θαύμα, φαινομενικά αδύνατο για την επιστήμη, γίνεται όταν η επιστημονική προοπτική αντιστρέφεται και στραφούμε στο Ζεν. Είναι ο εκτελεστής αυτής της αδυναμίας.

Προχωρώντας από το μηδέν στο άπειρο και από το άπειρο στο μηδέν, δεν είμαι σε καμία περίπτωση αντικείμενο επιστημονική έρευνα. Όντας απόλυτη υποκειμενικότητα, το εγώ απορρίπτει όλες τις προσπάθειες να του αποδοθεί μια αντικειμενικά καθορισμένη θέση. Είναι τόσο άπιαστο και απροσδιόριστο που δεν μπορούμε να κάνουμε κανένα επιστημονικό πείραμα με αυτό. Δεν θα το πιάσουμε με κανένα αντικειμενικά κατασκευασμένο δίχτυ, ακόμη και με κάθε είδους επιστημονικά ταλέντα, γιατί από τη φύση τους αναφέρονται μόνο σε εκείνα τα πράγματα με τα οποία λειτουργεί η επιστήμη.Με την κατάλληλη προσέγγιση, ο Εαυτός αποκαλύπτεται χωρίς τη διαδικασία της αντικειμενοποίησης.

Αναφέρθηκα παραπάνω στο τελευταίο βιβλίο του de Rougemont, στο οποίο αναφέρεται στην «προσωπικότητα» και τη «μηχανή» ως δύο θεμελιώδεις έννοιες που χαρακτηρίζουν τη δυτική αναζήτηση της πραγματικότητας. Το "Person", σύμφωνα με τον de Rougemont, ήταν αρχικά ένας νομικός όρος στη Ρώμη. Όταν ο Χριστιανισμός άρχισε να εξετάζει το θέμα της Τριάδας, οι σχολαστικοί χρησιμοποίησαν αυτόν τον όρο θεολογικά, όπως μπορεί να φανεί ήδη με όρους όπως «θείο πρόσωπο» και «ανθρώπινο πρόσωπο», που συνδυάζονται αρμονικά στον Χριστό. Στην τρέχουσα χρήση μας, ο όρος έχει μια σειρά από ηθικο-ψυχολογικές έννοιες που υποδηλώνουν όλο αυτό το ιστορικό πλαίσιο. Το πρόβλημα της προσωπικότητας μπορεί τελικά να αναχθεί στο πρόβλημα του εαυτού.

Η προσωπικότητα του De Rougemont έχει δυϊστικό χαρακτήρα, περιέχει πάντα κάποιου είδους σύγκρουση. Η ένταση, η σύγκρουση και η αντίφαση είναι η ουσία της προσωπικότητας και ως εκ τούτου προκύπτει φυσικά ότι συναισθήματα φόβου και αβεβαιότητας συνοδεύουν κρυφά την προσωπικότητα σε οποιαδήποτε από τις δραστηριότητές της. Θα μπορούσαμε μάλιστα να πούμε ότι ακριβώς αυτό το συναίσθημα είναι που ωθεί το άτομο να κάνει ανισόρροπες, παθιασμένες και βίαιες ενέργειες. Η πηγή κάθε ανθρώπινης δράσης είναι το συναίσθημα, όχι οι διαλεκτικές δυσκολίες. Πρώτα ψυχολογία, μόνο μετά λογική και ανάλυση.

Σύμφωνα με τον de Rougemont, ο δυϊσμός έχει τις ρίζες του στην ίδια τη φύση του ατόμου, είναι αδύνατο για τους Δυτικούς να τον ξεπεράσουν - αρκεί να τηρούν την ιστορική και θεολογική παράδοση του Θεανθρώπου και του Ανθρώπου-Θεού. Λόγω της δυιστικής σύγκρουσης στο ασυνείδητό τους, οι λαοί της Δύσης στερούνται την ειρήνη, περιπλανιούνται γενναία στο χώρο και τον χρόνο. Είναι εντελώς εξωστρεφείς, όχι εσωστρεφείς. Αντί να κοιτάζουν προς τα μέσα, να κυριαρχούν στη φύση του ατόμου, προσπαθούν να συμβιβάσουν αντικειμενικά τις δυϊστικές συγκρούσεις διανοητικά. Όσο για την ίδια την προσωπικότητα, επιτρέψτε μου να παραθέσω τον de Rougemont: «Η προσωπικότητα είναι μια έκκληση και μια απάντηση, δεν είναι γεγονός, δεν είναι αντικείμενο, αλλά μια πράξη, και μια πλήρης ανάλυση γεγονότων και αντικειμένων δεν θα δώσει ποτέ αδιάψευστη απόδειξη την ύπαρξη προσωπικότητας».

«Η προσωπικότητα δεν έχει ποτέ θέση εδώ ή εκεί, είναι στη δράση, στην ένταση, σε μια γρήγορη παρόρμηση - και πολύ λιγότερο συχνά σε μια χαρούμενη ισορροπία, για την οποία. δίνει μια ιδέα για τη μουσική του Μπαχ.

Ακούγονται όλα υπέροχα. Η προσωπικότητα είναι πραγματικά τέτοια όπως την περιγράφει ο de Rougemont. αυτή η περιγραφή αντιστοιχεί σε αυτό που θα έλεγαν οι Βουδιστές για την εξαπάτηση «στο δρόμο προς τη διάλυση» (visonkara). Αλλά οι Μαχαγιανιστές θα ρωτούσαν τον συγγραφέα των παραπάνω ρήσεων: «Ποιος είσαι εσύ που λες όλα αυτά τα όμορφα λόγια, από εννοιολογική άποψη; Θα θέλαμε να κάνουμε εικασίες για εσάς - προσωπικά, συγκεκριμένα ή υπαρξιακά. Όταν λέτε: "Όσο ζω, ζω από την αντίφαση" - ποιος είμαι εδώ; Όταν μας λέτε ότι η θεμελιώδης αντινομία της προσωπικότητας πρέπει να ληφθεί στην πίστη, ποιος την παίρνει στην πίστη; Ποιος βιώνει αυτή την πίστη; Πίσω από την πίστη, την εμπειρία, τη σύγκρουση και την εννοιολόγηση, πρέπει να υπάρχει ένας ζωντανός άνθρωπος που τα κάνει όλα.

Εδώ είναι μια ιστορία για έναν μοναχό Ζεν που έδειξε άμεσα και συγκεκριμένα με το δάχτυλο ένα άτομο και άφησε τον ερωτώντα να το δει. Αυτός ο μοναχός ήταν αργότερα γνωστός ως Obaku Ki-un (π. 850). Ήταν ένας από τους μεγάλους δασκάλους του Ζεν της εποχής των Τανγκ.

Κάποτε ο ηγεμόνας μιας περιοχής επισκέφτηκε ένα μοναστήρι. Ο ηγούμενος τον οδήγησε κατά τη διάρκεια μιας επιθεώρησης σε διάφορα κτίρια. Όταν μπήκαν στο δωμάτιο όπου κρέμονταν τα πορτρέτα των διαδοχικών ηγουμένων, ο ηγεμόνας έδειξε έναν από αυτούς και ρώτησε: «Ποιος είναι αυτός;»

Ο ηγούμενος απάντησε: «Ο τελευταίος ηγούμενος».

Η επόμενη ερώτηση του ηγεμόνα ήταν: «Αυτό είναι το πορτρέτο του, αλλά πού είναι το ίδιο το πρόσωπο;»

Ο ηγούμενος δεν μπορούσε να απαντήσει σε αυτό. Ο ηγεμόνας επέμεινε στην απάντηση και ο ηγούμενος ήταν σε απόγνωση, αφού κανείς από τους μοναχούς δεν μπορούσε να ικανοποιήσει την περιέργεια του ηγεμόνα. Τέλος, θυμήθηκε τον παράξενο μοναχό που πρόσφατα είχε βρεθεί κάτω από τη στέγη του μοναστηριού και περνούσε όλο τον ελεύθερο χρόνο του καθαρίζοντας την αυλή. Σκέφτηκε ότι αυτός ο περιπλανώμενος, που έμοιαζε με μοναχό Ζεν, μπορούσε να απαντήσει στον κυβερνήτη. Τον κάλεσαν και τον παρουσίασαν στον ηγεμόνα. Με σεβασμό απευθύνθηκε στον μοναχό:

«Αξιότιμε, αυτοί οι κύριοι, προς βαθιά μου λύπη, δεν μπορούν να απαντήσουν στην ερώτησή μου. Θα ήσουν τόσο ευγενικός να προσπαθήσεις να απαντήσεις;»

Ο μοναχός ρώτησε: «Ποια είναι η απορία σου;»

Ο ηγεμόνας του είπε για όλα όσα είχαν συμβεί πριν, και επανέλαβε την ερώτησή του: «Εδώ είναι ένα πορτρέτο του πρώην ηγούμενου, αλλά πού είναι το πρόσωπό του;»

Ο μοναχός αναφώνησε αμέσως: «Ω άρχοντα!»

Ο ηγεμόνας απάντησε: «Ναι, σεβάσμιε!»

"Πού είναι?" - τέτοια ήταν η απάντηση του μοναχού.

Οι επιστήμονες - συμπεριλαμβανομένων των θεολόγων και των φιλοσόφων - θέλουν να είναι αντικειμενικοί και να αποφεύγουν κάθε υποκειμενικότητα. Υποστηρίζουν σταθερά την άποψη ότι μια πρόταση είναι αληθής μόνο στην περίπτωση της αντικειμενικής αξιολόγησης ή επαλήθευσης της και όχι μόνο υποκειμενικής ή προσωπικής εμπειρίας. Ξεχνούν ότι ένα άτομο δεν ζει απαραίτητα μια εννοιολογική ή επιστημονικά καθορισμένη, αλλά μια προσωπική ζωή. Όσο ακριβής, αντικειμενικός, φιλοσοφικός κι αν είναι ο ορισμός, δεν αναφέρεται στην προσωπική ζωή, αλλά σε μια συγκεκριμένη ζωή γενικότερα, που αποτελεί αντικείμενο έρευνας. Αυτό δεν είναι θέμα αντικειμενικότητας ή υποκειμενικότητας. Είναι ζωτικής σημασίας για εμάς να ανακαλύψουμε προσωπικά τη ζωή μας, να αποφασίσουμε πώς θα τη ζήσουμε. Ένα άτομο που γνωρίζει τον εαυτό του δεν επιδίδεται ποτέ στη θεωρητικοποίηση, δεν είναι απασχολημένο να γράφει βιβλία και να δίνει οδηγίες στους άλλους - ένας τέτοιος άνθρωπος ζει τη μοναδική, ελεύθερη και δημιουργική ζωή του. Τι αντιπροσωπεύει; Πού να το βρω; Γνωρίζω τον εαυτό μου από μέσα και ποτέ δεν ξέρω από έξω.

Η ιστορία του Obaku και του κυβερνήτη μας δείχνει ότι συνήθως αρκούμαστε σε πορτρέτα ή ομοιώματα. Έχοντας φανταστεί ένα άτομο νεκρό, ξεχνάμε να κάνουμε μια ερώτηση στον κυβερνήτη: "Εδώ είναι ένα πορτρέτο, αλλά πού είναι το πρόσωπο;" Αν μεταφράσουμε αυτή την ιστορία στη σύγχρονη γλώσσα, τότε η ουσία της είναι η εξής: «Η ύπαρξη (συμπεριλαμβανομένης της προσωπικότητας) υποστηρίζεται από τη συνεχή εφεύρεση σχετικών λύσεων και χρήσιμων συμβιβασμών». Η ιδέα της γέννησης και του θανάτου είναι μια σχετική απόφαση και η δημιουργία ενός πορτρέτου είναι ένα είδος συναισθηματικού χρήσιμου συμβιβασμού. Όπου όμως πρόκειται για υπαρκτό πρόσωπο, όλα αυτά απουσιάζουν και η ερώτηση του ηγεμόνα ήταν: «Πού είναι το πρόσωπο;». Ο Obaku ήταν ένας Ζεν Βουδιστής μοναχός, γι' αυτό δεν έχασε χρόνο για να ξυπνήσει τον ηγεμόνα από τον ονειρικό κόσμο των εννοιών με ένα μόνο επιφώνημα: "Ω κυβερνήτης!" Αμέσως ακολούθησε η απάντηση: «Ναι, σεβαστέ!» Βλέπουμε πώς εδώ ολόκληρος ο άνθρωπος ξεπηδά από το θάλαμο της ανάλυσης, της αφαίρεσης, της εννοιοποίησης. Αν το καταλάβουμε αυτό, τότε ξέρουμε ποιος είναι αυτός ο άνθρωπος, πού είναι, ποιος είμαι. Εάν ένα άτομο ταυτίζεται με μια απλή πράξη, τότε αυτό δεν είναι ζωντανό, αλλά μόνο πνευματικό άτομο - όχι εγώ και όχι το δικό σου ΕΓΩ.

Κάποτε ο Joshu Jushin (778-897) ρωτήθηκε από έναν μοναχό: «Ποιο είναι το εγώ μου;» Ο Τζόσου απάντησε με μια ερώτηση: "Τελείωσες το πρωινό σου χυλό;" - «Ναι, το τελείωσα». - «Αν ναι, τότε πλύνε το μπολ σου».

Το φαγητό είναι δράση, το πλύσιμο είναι δράση, αλλά το Ζεν ενδιαφέρεται για τον ίδιο τον πράττοντα, για αυτόν που τρώει και πλένεται. Όσο η προσωπικότητα δεν πιάνεται υπαρξιακά, στην εμπειρία, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για δράση. Ποιος γνωρίζει τη δράση; Ποιος σας λέει αυτό το γεγονός της συνείδησης; Ποιος είσαι ο ίδιος που μιλάς για αυτόν στον εαυτό σου και σε όλους τους άλλους; "Εγώ", "εσείς", "αυτός", "αυτή", "αυτό" - όλες αυτές οι αντωνυμίες αντικαθιστούν κάτι. Ποιος είναι αυτό το κάτι;

Ένας άλλος μοναχός ρώτησε: «Ποιο είναι το εγώ μου;» Ο Τζόσου απάντησε: "Βλέπεις το κυπαρίσσι στην αυλή;"

Ο Τζόσα δεν ενδιαφέρεται να δει εδώ, αλλά να δει. Εάν ο Εαυτός είναι ο άξονας της σπείρας, εάν ο Εαυτός δεν αντικειμενοποιείται ποτέ ή δεν γίνεται πραγματικότητα, τότε είναι ακόμα εκεί και το Ζεν μας λέει πώς να τον πιάσουμε με γυμνά χέρια και να δείξουμε στον κύριο το φευγαλέο, το μη αντικειμενικό ή το ακατόρθωτο . Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ της επιστήμης και του Ζεν. Θα πρέπει να υπενθυμίσουμε, ωστόσο, ότι ο Ζεν δεν έχει αντίρρηση επιστημονική προσέγγισηστην πραγματικότητα, θέλει μόνο να πει στους επιστήμονες ότι, εκτός από την προσέγγισή τους, υπάρχει μια άλλη προσέγγιση που είναι πιο άμεση, πιο εσωτερική, πιο πραγματική και προσωπική. Μπορεί να το λένε υποκειμενικό, αλλά δεν είναι καθόλου έτσι.

Προσωπικότητα, άτομο, εγώ, εγώ - σε αυτή τη διάλεξη, όλες αυτές οι έννοιες χρησιμοποιούνται ως συνώνυμα. Η προσωπικότητα είναι ηθική-βούληση, το άτομο εναντιώνεται σε κάθε είδους ομάδες, το εγώ είναι ψυχολογικό και ο Εαυτός είναι ηθικός και ψυχολογικός, ενώ έχει και θρησκευτική σημασία.

Από την οπτική του Ζεν, η εμπειρία του Εαυτού είναι ψυχολογικά μοναδική στο ότι είναι κορεσμένη με μια αίσθηση αυτονομίας, ελευθερίας, αυτοκαθορισμού και, τέλος, δημιουργικότητας.

Ο Hokoji ρώτησε τον Basho Do-ichi (π. 788): «Ποιος είναι αυτός που στέκεται μόνος και χωρίς σύντροφο ανάμεσα σε δέκα χιλιάδες πράγματα» (ντάρμα); Ο Μπάσο απάντησε: «Θα σου απαντήσω αν πιεις το Δυτικό Ρίβερ με μια γουλιά».

Τέτοιες είναι οι πράξεις του Εαυτού ή της προσωπικότητας. Οι ψυχολόγοι και οι θεολόγοι που μιλούν για μια δέσμη διαδοχικών αντιλήψεων ή εντυπώσεων, για την Ιδέα ή την αρχή της ενότητας, για τη δυναμική ολότητα της υποκειμενικής εμπειρίας ή για έναν άξονα καμπυλόγραμμης ανθρώπινης δράσης, πηγαίνουν στην αντίθετη κατεύθυνση του Ζεν. Και όσο πιο γρήγορα πηγαίνουν, τόσο πιο μακριά πηγαίνουν από το Ζεν. Γι' αυτό λέω ότι η επιστήμη ή η λογική είναι αντικειμενική και φυγόκεντρη, ενώ το Ζεν είναι υποκειμενικό και κεντρομόλο.

Κάποιος παρατήρησε: «Ό,τι εξωτερικό λέει στο άτομο ότι δεν είναι τίποτα. όλα μέσα τον πείθουν ότι είναι τα πάντα. Αυτό είναι ένα υπέροχο ρητό, γιατί εκφράζει τα συναισθήματα του καθενός μας όταν καθόμαστε ήσυχα και κοιτάμε στους βαθείς θαλάμους της ύπαρξής μας. Εκεί κάτι συγκινεί και ψιθυρίζει ότι δεν γεννηθήκαμε μάταια. Κάπου διάβασα: «Μόνος δοκιμάζεσαι, μόνος πας στην έρημο, μόνος σε ανακρίνει ο κόσμος». Αλλά όταν κάποιος κοιτάξει μέσα του με κάθε ειλικρίνεια, και καταλαβαίνει ότι δεν είναι μόνος, δεν έχει χαθεί, δεν είναι εγκαταλειμμένος στην έρημο. Μέσα του ζει ένα ορισμένο αίσθημα βασιλικής και μεγαλειώδους μοναξιάς. στέκεται από μόνο του, αλλά δεν χωρίζεται από την υπόλοιπη ύπαρξη. Αυτή η μοναδική κατάσταση, εξωτερικά ή αντικειμενικά αντιφατική, προκύπτει μαζί με την προσέγγιση της πραγματικότητας στο μονοπάτι που προσφέρει το Ζεν. Ένα τέτοιο συναίσθημα πηγάζει από την προσωπική εμπειρία της δημιουργικότητας που έρχεται με την υπέρβαση της σφαίρας της νόησης και των αφαιρέσεων. Η δημιουργικότητα είναι διαφορετική από τη συνηθισμένη δραστηριότητα, είναι η σφραγίδα ενός παράγοντα που καθορίζει τον εαυτό του που ονομάζεται I.

Η ατομικότητα είναι επίσης σημαντική για τον ορισμό του Εαυτού, αλλά η ατομικότητα είναι πιο πολιτική και ηθική και σχετίζεται στενά με την ιδέα της ευθύνης. Η ατομικότητα ανήκει στη σφαίρα του συγγενούς. Συνδέεται με τις δυνάμεις της αυτοεπιβεβαίωσης. Πάντα συνειδητοποιείται από τους άλλους και ελέγχεται ακριβώς από αυτούς. Όπου τονίζεται ο ατομικισμός, κυριαρχεί μια αίσθηση αμοιβαίου περιορισμού και έντασης. Δεν υπάρχει ελευθερία, δεν υπάρχει αυθορμητισμός, αλλά υπάρχει μια βαριά ατμόσφαιρα αναστολής και κατάθλιψης. Ένα άτομο συνθλίβεται, και ως αποτέλεσμα, προκύπτουν κάθε είδους ψυχικές διαταραχές.

Η εξατομίκευση είναι ένας αντικειμενικός όρος για τη διάκριση της ατομικότητας από τον ατομικισμό. Όπου η απομόνωση μετατρέπεται σε άρνηση του άλλου, εκεί σηκώνει κεφάλι η προσπάθεια για εξουσία. Μερικές φορές είναι γενικά ανεξέλεγκτη. όταν δεν είναι τόσο ισχυρό ή όταν είναι περισσότερο ή λιγότερο αρνητικό, γινόμαστε εξαιρετικά επιρρεπείς στην κριτική. Μια τέτοια συνείδηση ​​μας βυθίζει μερικές φορές σε μια τρομερή σκλαβιά, που θυμίζει τη «φιλοσοφία της ένδυσης» στο Sartor Resartus του Carlyle. Αυτή είναι η φιλοσοφία του εξωτερικού, όπου ο καθένας ντύνεται για όλους τους άλλους, για να δείχνει διαφορετικός από αυτό που πραγματικά είναι. Όπου αυτή η διαδικασία πάει μακριά, η πρωτοτυπία χάνεται και το άτομο μετατρέπεται σε κάποιο είδος αστείου πιθήκου.

Όταν αυτή η πλευρά του εαυτού μεγαλώνει και αρχίζει να κυριαρχεί, ο πραγματικός εαυτός απορρίπτεται, καταστέλλεται και μειώνεται στο τίποτα. Ξέρουμε τι σημαίνει μια τέτοια καταστολή. Κανείς δεν καταφέρνει να καταστείλει το δημιουργικό ασυνείδητο, αυτό δηλώνει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Όταν δεν μπορεί να επιβληθεί με τον φυσικό του τρόπο, σπάει όλα τα εμπόδια - άλλοτε μέσω της βίας, άλλοτε με τη μορφή παθολογίας. Αλλά και στις δύο περιπτώσεις, το πραγματικό Εγώ καταστρέφεται απελπιστικά.

Λυπημένος από όλα αυτά, ο Βούδας διακήρυξε το δόγμα του annatta, ή nirschpma, ή no-ego, για να μας αφυπνίσει από τα όνειρα των εμφανίσεων. Ο Βουδισμός Ζεν δεν ήταν αρκετά ικανοποιημένος με τον αρνητικό τρόπο επίδειξης της διδασκαλίας που πρότεινε ο Βούδας. Παρουσιάζει τη διδασκαλία με τον πιο καταφατικό και άμεσο τρόπο ώστε οι οπαδοί του Βούδα να μην περιπλανώνται αναζητώντας την πραγματικότητα. Ας πάρουμε ένα παράδειγμα από τον Rinzai Gigen.

Ο Rinzai (π. 867) κήρυξε κάποτε αυτό το κήρυγμα: «Υπάρχει ένας αληθινός άντρας χωρίς τίτλο σε ένα σωρό γυμνής σάρκας που μπαίνει και εξέρχεται από την πύλη του προσώπου σου [δηλαδή μέσω των αισθήσεων]. Ποιος δεν το έχει σιγουρέψει ακόμα αυτό, κοίτα, κοίτα!».

Ένας μοναχός προχώρησε και ρώτησε: "Ποιος είναι αυτός ο αληθινός άνθρωπος χωρίς τίτλο;"

Ο Ρινζάι κατέβηκε από την εξέδρα, άρπαξε τον μοναχό από το λαιμό και φώναξε: «Μίλα, μίλα!»

Ο μοναχός δίστασε, τότε ο Ρινζάι τον απελευθέρωσε και είπε: «Τι θλιβερό χώμα!»

«Ένας αληθινός άνθρωπος χωρίς τίτλο» είναι ο όρος του Ρινζάι για τον Εαυτό. Οι διδασκαλίες του είναι σχεδόν αποκλειστικά αφιερωμένες σε αυτόν τον Άνθρωπο (νιν, Τζεν) ή Προσωπικότητα. Μερικές φορές τον αποκαλεί «ο άνθρωπος της διαδρομής» [ντονγκ γιν ή τάο Τζεν]. Μπορεί να ειπωθεί ότι ήταν ο πρώτος δάσκαλος στην ιστορία της βουδιστικής σκέψης Ζεν στην Κίνα που επιβεβαίωσε επίμονα την παρουσία αυτού του Ανθρώπου σε κάθε φάση της ανθρώπινης ζωής. Ακούραστα καθοδήγησε τους οπαδούς του για την πορεία προς τη συνειδητοποίηση του Ανθρώπου ή του πραγματικού Εαυτού.Ο τελευταίος είναι ένα είδος μεταφυσικού Εαυτού, σε αντίθεση με τον ψυχολογικό ή ηθικό Εαυτό, που ανήκει στον πεπερασμένο κόσμο της σχετικότητας. Ένα άτομο Rinzai ορίζεται ως "χωρίς τάξη" ή "ανεξάρτητο από" (mu-ye, wu-i) ή "χωρίς ρούχα". Αυτό γίνεται για να κατευθύνουμε τις σκέψεις μας προς τον «μεταφυσικό εαυτό».

Έχοντας κάνει αυτή την προκαταρκτική παρατήρηση, θα παραθέσω ένα μεγάλο απόσπασμα από τις Ρήσεις για τον Άνθρωπο, το Πρόσωπο ή τον Εαυτό του Rinzai, στο οποίο μιλά εμφατικά και εκτενώς για το θέμα και θέλει να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε τη βουδιστική έννοια του Ζεν του Εαυτού.

Rinzai o Self, ή «Αυτός που είναι τώρα ακριβώς μπροστά μας, μόνος και φωτισμένος, ακούει με πλήρη συνείδηση ​​αυτή την ομιλία για το Ντάρμα».

[Έχοντας μιλήσει για το τριπλό σώμα του Βούδα (τρικάγια), ο Ρινζάι συνέχισε:]

Είμαι βέβαιος ότι όλα είναι μόνο σκιές. Σεβαστοί! Στο Man (ren) πρέπει να αναγνωρίσετε την πηγή όλων των Βούδων που παίζουν με όλες αυτές τις σκιές, το καταφύγιο όλων εκείνων που αναζητούν το μονοπάτι, όπου κι αν βρίσκονται.

Δεν είναι το φυσικό σας σώμα που ακούει το Ντάρμα και το εξηγεί, ούτε το στομάχι σας, ούτε το συκώτι και ούτε τα νεφρά σας, αλλά ούτε και ο κενός χώρος. Ποιος καταλαβαίνει τότε; Είναι Αυτός που βρίσκεται ακριβώς μπροστά σας με πλήρη συνείδηση. Η εικόνα του είναι αδιαίρετη, λάμπει στη μοναξιά. Αυτός είναι Αυτός που καταλαβαίνει πώς να μιλάει για το Ντάρμα και πώς να το ακούει.

Εάν μπορείτε να το δείτε αυτό, τότε δεν διαφέρετε από τον Βούδα και από τους πατριάρχες. [Αυτός που το καταλαβαίνει αυτό] δεν διακόπτεται ποτέ. Είναι παντού μέχρι εκεί που βλέπουν τα μάτια μας. Μόνο μέσω της συναισθηματικής μετάδοσης διακόπτεται η διαίσθηση. Η πραγματικότητα χωρίζεται σε μέρη μόνο από τη φαντασία μας. Επομένως, υποφέροντας από πολλούς πόνους, μεταναστεύουμε στον τριπλό κόσμο. Για μένα, δεν υπάρχει τίποτα βαθύτερο [από αυτή την κατανόηση], και με αυτό τον τρόπο ο καθένας μας μπορεί να ελευθερωθεί.

Ψάχνετε τρόπους! Ο νους είναι άμορφος και διεισδύει σε δέκα μέρη του κόσμου. Βλέπει με τα μάτια, ακούει με τα αυτιά, μυρίζει με τη μύτη, αποδεικνύει με το στόμα, πιάνει με τα χέρια, περπατάει με τα πόδια.

Ψάχνετε τρόπους! Αυτός που τώρα λάμπει ακριβώς μπροστά σου στη μοναξιά και σε πλήρη συνείδηση, ακούγοντας [τη συζήτηση για το Ντάρμα] - αυτός ο Άνθρωπος (Ζεντ) δεν μένει πουθενά. Περνάει από δέκα χώρες του κόσμου, είναι κύριος του εαυτού του στον τριπλό κόσμο. Μπαίνει σε όλα, διακρίνει τα πάντα, δεν μπορεί να στραφεί [από αυτό που είναι].

Σε μια στιγμή, διαποτίζει τον κόσμο του Ντάρμα με τη σκέψη. Όταν συναντά έναν Βούδα μιλάει σαν Βούδα, όταν συναντά έναν πατριάρχη μιλάει σαν πατριάρχης, όταν συναντά έναν Άρχατ μιλάει σαν Άρχατ, όταν συναντά ένα πεινασμένο φάντασμα μιλάει σαν πεινασμένο φάντασμα.

Γυρίζοντας παντού, ταξιδεύει σε όλα τα μέρη του κόσμου, διδάσκει όλα τα όντα, κι όμως δεν βρίσκεται έξω ούτε μια στιγμή της σκέψης του.

Όπου κι αν πάει, παραμένει αγνός, αόριστος, το φως του διαπερνά και τα δέκα μέρη του κόσμου και δέκα χιλιάδες πράγματα ανήκουν σε μια ουσία.

Τι είναι η αληθινή κατανόηση; Είσαι εσύ που μπαίνεις σε όλα: στο συνηθισμένο και στο ιερό, στο μολυσμένο και στο αγνό. Μπαίνεις σε όλες τις χώρες του Βούδα, στον πύργο του Μαϊτρέγια, στον κόσμο του Ντάρμα της Βαϊροτσάνα. και όπου κι αν πάτε, είστε η γη που υπόκειται [τα τέσσερα στάδια του γίγνεσθαι]: γέννηση, συνέχιση ύπαρξης, καταστροφή και εξαφάνιση.

Ο Μπούμα, έχοντας εμφανιστεί στον κόσμο, γύρισε τον μεγάλο τροχό του ντάρμα και πέρασε στη νιρβάνα [αντί να μείνει για πάντα στον κόσμο, όπως θα περίμενε κανείς τα συνηθισμένα όντα]. Ωστόσο, δεν υπάρχει κανένα σημάδι αυτού του ερχομού και της φυγής. Αν προσπαθήσουμε να εντοπίσουμε γεννήσεις και θανάτους, δεν θα βρούμε αυτά τα σημάδια πουθενά.

Έχοντας περάσει στον κόσμο του ντάρμα του Αγέννητου, περιπλανιέται σε όλες τις χώρες. Μπαίνοντας στον κόσμο της μήτρας του Λωτού, βλέπει ότι όλα τα πράγματα αποτελούνται από το Κενό και δεν έχουν πραγματικότητα. Το μόνο ον, ο άνθρωπος του Τάο [τάο-τζεν], ακούει τώρα τον λόγο μου για το Ντάρμα, βασιζόμενος στο τίποτα. Αυτό το άτομο είναι η μητέρα όλων των Βούδων.

Έτσι ο Βούδας γεννήθηκε εξαρτώμενος από το τίποτα. Όταν γίνει κατανοητή αυτή η εξάρτηση από το τίποτα, ο Βούδας γίνεται επίσης ανέφικτος. Όταν κάποιος πετυχαίνει ένα τέτοιο όραμα, θεωρείται πραγματικά κατανοητός.

Οι μαθητές που δεν το γνωρίζουν αυτό προσκολλώνται σε ονόματα και φράσεις, και ως εκ τούτου σταματούν στο φράγμα τέτοιων ονομάτων, είτε είναι συνηθισμένα είτε σοφιστικέ. Όταν το όραμά τους για τον Δρόμο είναι δύσκολο, δεν μπορούν να δουν τους Δρόμους καθαρά.

Ακόμη και οι δώδεκα διαιρέσεις των διδασκαλιών του Βούδα είναι μόνο λέξεις και φράσεις [και όχι πραγματικότητες]. Οι μαθητές εν αγνοία θέλουν να βγάλουν νόημα από απλές λέξεις. Και εφόσον όλοι εξαρτώνται από κάτι, οι ίδιοι οι μαθητές είναι παγιδευμένοι στην αιτιότητα και επομένως δεν μπορούν να ξεφύγουν από τον κύκλο γέννησης-θανάτου στον τριπλό κόσμο.

Αν θέλετε να βγείτε από τον κύκλο της γέννησης-και-θανάτου, του ερχομού-φεύγοντας, αν θέλετε να είστε ελεύθεροι και να πετάξετε τα δεσμά σας, πρέπει να αναγνωρίσετε τον Άνθρωπο που τώρα ακούει αυτή την ομιλία για το Ντάρμα. Δεν έχει εικόνα, μορφή, ρίζα, στέλεχος. Αυτός είναι αυτός που δεν έχει σταθερό μέρος, αλλά είναι γεμάτος δραστηριότητες.

Ανταποκρίνεται σε όλες τις καταστάσεις και είναι δραστήριος, κι όμως έρχεται από το πουθενά. Επομένως, αν προσπαθήσετε να τον βρείτε, είναι ήδη μακριά. όσο πιο κοντά πλησιάζεις, τόσο περισσότερο απομακρύνεται από σένα. Το όνομά του είναι «μυστήριο».

Υπάρχει Κάποιος που ακούει την ομιλία μου για το Ντάρμα μπροστά σε όλους αυτούς τους αναζητητές της Οδού. Δεν καίγεται στη φωτιά, δεν βυθίζεται στο νερό. Ακόμα και όταν μπήκε στα τρία κακά μονοπάτια προς τη Νάρακα, φαινόταν να περπατάει σε έναν κήπο. Αυτός είναι που δεν θα υποστεί ποτέ την κρίση του κάρμα ακόμα κι αν εισέλθει στο βασίλειο των πεινασμένων φαντασμάτων ή ζώων. Γιατί έτσι? Γιατί δεν ξέρει τις συνθήκες που πρέπει να αποφύγει.

Αν αγαπάς τους σοφούς και μισείς τα εγκόσμια, τότε είσαι καταδικασμένος να πνιγείς στον ωκεανό της γέννησης και του θανάτου. Τα κακά πάθη δημιουργούνται από το μυαλό. αν δεν έχεις μυαλό, τότε ποια κακά πάθη μπορούν να σε κυριεύσουν; Εάν δεν σας εμποδίζουν οι διακρίσεις και οι προσκολλήσεις, τότε θα φτάσετε αβίαστα στο Μονοπάτι ανά πάσα στιγμή. Όσο ταράζετε γύρω από τους γείτονές σας και οι σκέψεις σας είναι μπερδεμένες, είστε καταδικασμένοι να επιστρέψετε στη σφαίρα της γέννησης και του θανάτου, ανεξάρτητα από το πόσους «αμέτρητους κωδικούς» χρησιμοποιείτε στην προσπάθεια να βρείτε τον Δρόμο. Είναι καλύτερα να επιστρέψετε στο μοναστήρι σας και να καθίσετε ήρεμα σταυροπόδι στην αίθουσα για περισυλλογή.

Στο μονοπάτι! Εσείς που τώρα ακούτε την ομιλία μου για το ντάρμα! Δεν είστε τα τέσσερα στοιχεία [του σώματός σας]. Είστε αυτό που χρησιμοποιεί τα τέσσερα στοιχεία. Εάν είστε σε θέση να δείτε [αυτή την αλήθεια], τότε μπορείτε να απελευθερωθείτε από το να πηγαινοέρχεστε. Από όσο ξέρω, δεν έχω να απορρίψω τίποτα.

[Ο Δάσκαλος είπε κάποτε αυτό το κήρυγμα]: Όσοι ξεκινούν το Μονοπάτι απαιτούν πίστη στον εαυτό τους. Μην κοιτάς έξω. Αν κοιτάξετε έξω από τον εαυτό σας, τότε θα παρασυρθείτε από ασήμαντες περιστάσεις και δεν θα ξεχωρίσετε ποτέ την αλήθεια από το ψέμα. Μπορεί να πουν: «Εδώ είναι ο Βούδας, εδώ είναι οι πατριάρχες», αλλά αυτά είναι μόνο λεκτικά ίχνη που άφησε το πραγματικό ντάρμα. Από τη στιγμή που εμφανίζεται μπροστά σας ένα άτομο, που καμαρώνει μια λέξη ή μια φράση στην περίπλοκη δυαδικότητα του και είστε μπερδεμένοι, αρχίζουν να σας υπερνικούν οι αμφιβολίες. Όταν χάνεις, τρέχεις στους γείτονες και στους φίλους σου· αναζητάς την αλήθεια παντού. Νιώθεις εντελώς χαμένος. Οι μεγάλοι άντρες δεν πρέπει να χάνουν χρόνο σε διαφωνίες και άσκοπες φλυαρίες για το ποιος είναι ο κύριος και ποιος ο ξένος, τι είναι σωστό και τι λάθος, τι είναι επιχείρηση και τι είναι ο πλούτος.

Όσο είμαι εδώ, δεν τιμώ ούτε μοναχούς ούτε λαϊκούς. Όποιος έρθει σε μένα, ξέρω από πού είναι ο επισκέπτης. Ανεξάρτητα από το πώς προσποιείται, ξέρω ότι πάντα βασίζεται σε λέξεις, προθέσεις, γράμματα, φράσεις, και όλα αυτά είναι απλώς ένα όνειρο και ένας αντικατοπτρισμός. Βλέπω μόνο έναν Άνθρωπο που κατέχει όλες τις πιθανές καταστάσεις. Είναι αυτός που αντιπροσωπεύει το πιο εσωτερικό θέμα όλων των Φο.

Ο Φο δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι είναι Βούδας. Ο χωρίς εθισμούς Man of the Way (dao-jen ή dao shi) κατέχει την περιουσία του.

Αν κάποιος έρθει και πει: «Ψάχνω τον Βούδα», βγαίνω κοντά του σε κατάσταση αγνότητας. Θα έρθουν και θα ρωτήσουν για τον μποντισάτβα, και θα απαντήσω με μια κατάσταση συμπόνιας (metta ή karuna). Αν έρθουν με μια ερώτηση για το bodhi [ή τη φώτιση], τότε θα απαντήσω με μια κατάσταση απαράμιλλης ομορφιάς. Ρωτάνε για τη νιρβάνα και εγώ απαντώ με μια κατάσταση γαλήνης. Τα κράτη μπορούν να αλλάζουν ατελείωτα, ο άνθρωπος δεν αλλάζει. Επομένως [λένε αυτό]: «[Παίρνει] μορφές ανάλογα με τις περιστάσεις, όπως το φεγγάρι που αλλάζει αντανακλάται στο νερό».

[Εδώ χρειάζεται μια σύντομη εξήγηση. Ο Θεός, όσο παραμένει στον εαυτό του, με τον εαυτό του και για τον εαυτό του, είναι απόλυτη υποκειμενικότητα, shunyata. Μόλις τεθεί σε κίνηση, είναι ήδη ταυτόχρονα δημιουργός και κόσμος με απείρως μεταβαλλόμενες καταστάσεις ή συνθήκες. Ο αρχικός Θεός ή Θεότητα δεν μένει πίσω από τον κόσμο στη μοναξιά του, κατοικεί στην πολλαπλότητα των πραγμάτων. Η ανθρώπινη κατανόηση είναι χρονική, γι' αυτό τόσο συχνά μας κάνει να ξεχνάμε τη χρονικότητα και να τοποθετούμε τον Θεό έξω από τον χωροχρονικό και αιτιακό κόσμο μας. Η βουδιστική ορολογία εξωτερικά διαφέρει πολύ από τη χριστιανική ορολογία, αλλά σε βάθος οι δύο κατευθύνσεις τέμνονται ή και οι δύο προέρχονται από την ίδια πηγή.]

Μπείτε στο μονοπάτι! Χρειάζεται να αγωνιστείτε για αληθινή κατανόηση, ώστε να μπορείτε να περπατάτε ελεύθερα σε όλο τον κόσμο, ώστε να μην εξαπατηθείτε από αυτά τα απάνθρωπα πνεύματα [δηλαδή, τους ψεύτικους ηγέτες του Ζεν].

Υψηλός είναι αυτός που δεν βαρύνεται με τίποτα, που μένει στην μη δράση. Δεν υπάρχει τίποτα το εξαιρετικό στην καθημερινότητά του.

Μόλις στρίψεις προς τα έξω, αρχίζεις να ψάχνεις κομμάτια από το σώμα σου από τους γείτονές σου [σαν να μην τα έχεις πια]. Κάνετε λάθος. Μπορείτε ακόμη και να αναζητήσετε τον Βούδα, αλλά δεν είναι τίποτα άλλο από ένα όνομα. Ξέρεις Αυτόν που βγαίνει για αναζήτηση;

Μπουμ και πατριάρχες έχουν εμφανιστεί στις δέκα χώρες του κόσμου στο παρελθόν, στο μέλλον και στο παρόν, στόχος τους ήταν η αναζήτηση του ντάρμα. Όλοι οι αναζητητές της Οδού [μπόντι] που τώρα ασχολούνται με τη μελέτη της Οδού, αναζητούν επίσης το Ντάρμα και τίποτα άλλο. Όταν το βρουν, το έργο τους έχει ολοκληρωθεί. Μέχρι να το βρουν, συνεχίζουν να περιπλανώνται στα πέντε μονοπάτια της ύπαρξης.

Τι είναι το Ντάρμα; Δεν είναι τίποτε άλλο παρά ο Νους. Δεν έχει μορφή και διεισδύει στις δέκα γωνιές του κόσμου, η δραστηριότητά του είναι ακριβώς μπροστά μας. Ο κόσμος δεν το πιστεύει. Προσπαθούν να βρουν τα ονόματά του, κρίσεις για αυτόν. Φαντάζονται ότι περιέχουν το ντάρμα του Βούδα. Πόσο μακριά απέχουν από τον στόχο! Όπως η απόσταση μεταξύ ουρανού και γης.

Μπείτε στο μονοπάτι! Τι νομίζετε ότι αφορούν τα κηρύγματά μου; Αφορούν το Νου, που είναι προσβάσιμο τόσο στους απλούς ανθρώπους όσο και στους σοφούς, που έρχεται στους μολυσμένους και στους αγνούς, στους λαϊκούς και σε όσους έχουν αποσυρθεί από τον κόσμο.

Το γεγονός είναι ότι δεν είσαι ούτε συνηθισμένος ούτε σοφός, ούτε μέσα στον κόσμο, ούτε έξω από τον κόσμο. Είστε εσείς που αποδίδετε ονόματα στα εγκόσμια και τα απόκοσμα, στα συνηθισμένα και στα σοφά. Αλλά ούτε ο εγκόσμιος ούτε ο μη εγκόσμιος, ούτε ο σοφός ούτε ο συνηθισμένος μπορούν να δώσουν ένα όνομα σε αυτόν τον Άνθρωπο (τζεν).

Μπείτε στο μονοπάτι! Θα πρέπει να κρατήσετε αυτή την αλήθεια και να τη χρησιμοποιήσετε ελεύθερα. Μην κολλάτε σε ονόματα. [Η αλήθεια] ονομάζεται μυστηριώδες θέμα.

Οι μεγαλόψυχοι δεν θα παρασυρθούν από άλλους ανθρώπους. Είναι αφέντης του εαυτού του όπου κι αν πάει. Όταν μένει ακίνητος, όλα είναι καλά και μαζί του.

Αξίζει την παραμικρή αμφιβολία, και τα κακά πνεύματα κυριεύουν το μυαλό. Μόλις ο μποντισάτβα υποκύψει στην αμφιβολία, ο δαίμονας της γέννησης και του θανάτου αρχίζει να ενεργεί. Κρατήστε το μυαλό σας από ταραχή, μην επιθυμείτε εξωτερικά πράγματα.

Όταν προκύψουν περιστάσεις, αφήστε τα να λάμψουν. Χρειάζεται μόνο να πιστεύετε σε Αυτόν που είναι ενεργός ανά πάσα στιγμή. Δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο στον τρόπο χρήσης του.

Μόλις μια σκέψη γεννηθεί στο μυαλό σας, εμφανίζεται αμέσως ο τριπλός κόσμος με όλες τις περιστάσεις του, οι οποίες χωρίζονται σε έξι ρόλους αίσθησης. Όσο συνεχίζετε να ενεργείτε ανταποκρινόμενοι στις περιστάσεις, τι επιθυμείτε;

Σε μια μόνο στιγμή σκέψης, μπαίνεις στο μολυσμένο και αγνό, στον πύργο του Μαϊτρέγια και στη Χώρα των Τριών Ματιών. Όπου κι αν πας, βλέπεις παντού μόνο άδεια ονόματα.

Όσοι έχουν ξεκινήσει το Μονοπάτι δυσκολεύονται να είναι αληθινά αληθινοί στον εαυτό τους! Το Ντάρμα του Βούδα είναι βαθύ, σκοτεινό και αμέτρητο, αλλά μόλις γίνει κατανοητό, πόσο εύκολο είναι! Μιλάω για το ντάρμα στους ανθρώπους όλη μέρα, αλλά οι μαθητές δεν δίνουν σημασία σε αυτό που λέω. Πόσες χιλιάδες φορές την έχουν πατήσει τα πόδια τους! Κι όμως είναι εντελώς σκοτάδι για αυτούς.

[Το Ντάρμα] δεν έχει μορφή, αλλά πώς εκδηλώνεται στη μοναδικότητά του! Λόγω έλλειψης πίστης, προσπαθούν να το καταλάβουν με ονόματα και λέξεις. Περνούν μισό αιώνα από τη ζωή τους απλά κουβαλώντας ένα άψυχο σώμα από τη μια πόρτα στην άλλη. Τρέχουν πάνω-κάτω στη χώρα κουβαλώντας μια τσάντα [γεμάτη με τα άδεια λόγια των ημίσοφων δασκάλων]. Ο Yamaraja, ο Άρχοντας του Κάτω Κόσμου, φυσικά, θα τους ζητήσει μια μέρα για όλα τα ξεφτισμένα πέλματα.

Σεβαστοί! Όταν σας λέω ότι δεν υπάρχει ντάρμα αρκεί να το ψάχνουν έξω, οι μαθητές δεν με καταλαβαίνουν. Μετά στρέφονται προς τα μέσα και αναζητούν νόημα. Κάθονται σταυροπόδι σε έναν τοίχο. Η γλώσσα κόλλησε στον ουρανίσκο, είναι ακίνητοι. Νομίζουν ότι αυτή είναι η βουδιστική παράδοση που ομολογούσαν οι πατριάρχες. Εδώ υπάρχει ένα τεράστιο λάθος. Αν αποδεχτείς την κατάσταση της ακίνητης αγνότητας ως αυτό που απαιτείται από σένα, τότε το σκοτάδι] της Άγνοιας σε κυριαρχεί. Ο αρχαίος δάσκαλος λέει: «Η πιο σκοτεινή άβυσσος ανάπαυσης - σε αυτό πρέπει να ανατριχιάσεις». Αυτό είναι το ίδιο με αυτό για το οποίο μίλησα νωρίτερα. Εάν θεωρείτε την κινητικότητα ως «σωστή», τότε σε τελική ανάλυση, όλα τα φυτά ξέρουν τι είναι. Δεν μπορείς να το πεις Τάο. Η φύση του ανέμου είναι κινητή, η φύση της γης είναι αεικίνητη. Αλλά και στις δύο περιπτώσεις δεν είναι η δική τους φύση.

Εάν προσπαθήσετε να πιάσετε το [I] σε κίνηση, γίνεται ακίνητο. θέλετε να πιάσετε την ακινησία και θα συνεχίσει να κινείται. Είναι σαν ένα ψάρι που κολυμπάει ελεύθερα μέσα από κυματιστά κύματα. Αξιότιμοι, η κίνηση και η μη κίνηση είναι οι δύο πλευρές του [εαυτού] όταν το δούμε αντικειμενικά, όταν δεν είναι παρά ο ίδιος ο Άνθρωπος του Δρόμου (tao-jen), ο οποίος είναι ανεξάρτητος από οτιδήποτε και απολαμβάνει ελεύθερα [τις δύο πλευρές της πραγματικότητας] - είτε κίνηση, είτε μη κίνηση ...

[Οι περισσότεροι μαθητές πέφτουν σε αυτή την παγίδα.] Αλλά αν υπάρχει ένα άτομο του οποίου οι σκέψεις ξεπερνούν τα συνηθισμένα πρότυπα και έρθει σε μένα, τότε θα ενεργήσω με όλο μου το είναι.

Σεβαστοί! Εδώ είναι που οι μαθητές πρέπει να χρησιμοποιούν όλη τους την ειλικρίνεια, γιατί όσο περπατάτε, δεν υπάρχει χώρος ούτε για μια ανάσα αέρα. Είναι σαν μια αστραπή ή μια σπίθα από πυριτόλιθο που χτυπά ατσάλι. [Μια στιγμή,] και όλα έχουν ήδη περάσει. Αν τα μάτια του μαθητή περιπλανηθούν, όλα χάνονται. Χρησιμοποιείς το μυαλό σου, αλλά σου διαφεύγει, μόλις κινηθεί η σκέψη σου, και είναι ήδη πίσω σου. Αυτός όμως που καταλαβαίνει ξέρει ότι είναι ακριβώς μπροστά του.

Σεβασμιωτά, κουβαλάτε μια τσάντα με ένα φλιτζάνι Και ένα σώμα γεμάτο κοπριά, τρέχετε από πόρτα σε πόρτα, σκέφτεστε να βρείτε τον Βούδα και το Ντάρμα κάπου. Αλλά Αυτός που παρακολουθεί αυτή την ώρα - ξέρετε ποιος είναι; Το πιο κινητό, αν και δεν έχει ούτε ρίζες ούτε βλαστάρια. Προσπαθείς να τον πιάσεις, αλλά δεν τον πιάνει. προσπαθείς να το σκουπίσεις, αλλά δεν διαλύεται. Όσο πιο επίμονα τον κυνηγάς, τόσο πιο μακριά είναι μακριά σου. Και όταν δεν κυνηγάς, εδώ είναι, ακριβώς μπροστά σου. Η ακουστή φωνή του γεμίζει το αυτί. Όσοι δεν έχουν πίστη σπαταλούν τη ζωή τους.

Στο μονοπάτι! Σε μια στιγμή σκέψης, μπαίνει στον κόσμο της μήτρας του Lotus, στη γη της Vairochana, στη γη της Απελευθέρωσης, στη γη των Ανώτερων Δυνάμεων, στη Χώρα της Καθαρότητας, στον κόσμο του Ντάρμα. Είναι αυτός που μπαίνει στο μολυσμένο και αγνό, στο συνηθισμένο και στο σοφό, στο βασίλειο των ζώων και των πεινασμένων δαιμόνων. Όπου κι αν πάει, δεν θα βρούμε ποτέ ίχνος γέννησης-θάνατου, όσο κι αν προσπαθήσουμε. Έχουμε μόνο άδειους σπόρους στα χέρια μας, σαν να βλέπουμε λουλούδια στον αέρα. Δεν αξίζει να προσπαθήσουμε να τους πιάσουμε. Κέρδος και απώλεια, ναι και όχι - όλα τα αντίθετα πρέπει να απορριφθούν αμέσως ...

Όσο για το μονοπάτι που ακολουθώ εγώ, ο μοναχός του βουνού, τότε η συμφωνία με την αληθινή [κατανόηση] είναι σε κατάφαση ή σε άρνηση. Μπαίνω εύκολα και ελεύθερα σε όλες τις καταστάσεις, συμπεριφέρομαι παιχνιδιάρικα σαν να μην εμπλέκομαι σε τίποτα. Όπως και να αλλάξει το περιβάλλον μου, δεν με αφορά. Αν κάποιος έρθει σε μένα με την ιδέα να πάρω κάτι, τότε απλά βγαίνω έξω να τον κοιτάξω. Δεν με αναγνωρίζει. Φοράω διάφορα ρούχα και οι μαθητές αρχίζουν να δίνουν τις ερμηνείες τους, αλόγιστα πιασμένοι από τα λόγια και τις κρίσεις μου. Δεν έχουν καθόλου την ικανότητα να διακρίνουν! Πιάνουν τα ρούχα μου και αρχίζουν να ταξινομούν τα χρώματά τους: μπλε, κίτρινο, κόκκινο ή λευκό. Όταν ρίχνω αυτά τα ρούχα και μπαίνω σε μια κατάσταση καθαρού κενού, οπισθοχωρούν και χάνονται. Κυκλώνουν άγρια ​​γύρω μου και λένε ότι δεν έχω ρούχα. Τότε γυρίζω προς το μέρος τους και τους λέω: «Αναγνωρίζετε τον Άνθρωπο που φοράει όλα τα είδη των ρούχων;» Μετά γυρίζουν επιτέλους και με αναγνωρίζουν [με αυτή τη μορφή]!

Σεβαστοί! Προσοχή να πετάτε ρούχα στην πραγματικότητα]. Τα ρούχα δεν αυτοπροσδιορίζονται. Ένα άτομο φοράει διαφορετικά ρούχα - τα ρούχα της αγνότητας, τα ρούχα του αγέννητου, τα ρούχα της φώτισης, τα ρούχα της νιρβάνα, τα ρούχα των πατριαρχών, τα ρούχα του Βούδα. Αξιότιμοι, όλα αυτά είναι μόνο ήχοι, λέξεις που δεν είναι καλύτερες από τα ρούχα που αλλάζουμε κατά καιρούς. Η κίνηση ξεκινά από το στομάχι, η αναπνοή περνά από τα δόντια και εμφανίζονται διαφορετικοί ήχοι. Αν είναι ευδιάκριτα, τότε η γλώσσα έχει νόημα. Έτσι καταλαβαίνουμε ότι οι ίδιοι οι ήχοι είναι ασήμαντοι.

Σεβασμιότατε, δεν σκεφτόμαστε και δεν αισθανόμαστε καθόλου με τη βοήθεια ήχων και λέξεων, αλλά αλλάζοντας τους τρόπους συνείδησης, και όλα τα άλλα είναι τα ρούχα που φοράμε στον εαυτό μας. Μην μπερδεύετε τα ρούχα των ανθρώπων με την πραγματικότητα. Αν δεν το εγκαταλείψετε, παρόλο που έχετε περάσει από αμέτρητα ορόσημα, θα εξακολουθείτε να είστε ειδικοί στο ντύσιμο. Θα συνεχίσετε να περιπλανηθείτε στους τρεις κόσμους, περιστρέφοντας τον τροχό της γέννησης και του θανάτου. Δεν είναι σαν να ζεις μέσα στο να μην κάνεις. Ένας αρχαίος δάσκαλος είπε: Συναντώ /τον/ και όμως δεν [τον] αναγνωρίζω, συνομιλώ [μαζί του] και όμως το όνομά [του] μου είναι άγνωστο.

Σήμερα, οι μαθητές δεν μπορούν να [φτάσουν στην πραγματικότητα] γιατί η κατανόησή τους δεν ξεπερνά τα ονόματα και τις λέξεις. Γράφουν στα ακριβά τους τετράδια τα λόγια των μεντόρων που έχουν φύγει από το μυαλό τους, και μετά τρεις φορές -όχι, έστω και πέντε φορές- διπλώνοντας, τα βάζουν προσεκτικά στην τσάντα τους. Θέλουν να τους προστατεύσουν από την περιέργεια των ξένων. Με τον πιο ευλαβικό τρόπο, συσσωρεύουν τα λόγια των μεντόρων τους, θεωρώντας ότι είναι η ενσάρκωση του βαθύτερου [ντάρμα]. Τι βλακείες κάνουν! Τι χυμό ονειρεύονται να πάρουν από αποξηραμένα ξεφτισμένα κόκαλα; Υπάρχουν εκείνοι που δεν ξέρουν ούτε καλό ούτε κακό. Από το ένα χειρόγραφο περνούν στο άλλο και μετά από πολύ στοχασμό και υπολογισμό συλλέγουν μερικές φράσεις [που είναι κατάλληλες για τους σκοπούς τους]. Είναι σαν το άτομο που κατάπιε ένα κομμάτι βρωμιάς, μετά το έκανε εμετό και το πέρασε σε άλλον. Σαν κουτσομπόληδες, περνούν φήμες από στόμα σε στόμα. είναι άχρηστο, και όλη τους η ζωή είναι άχρηστη.

Μερικές φορές λένε: «Είμαστε ταπεινοί μοναχοί» και όταν τους ρωτούν για τις διδασκαλίες του Βούδα, σιωπούν, δεν έχουν τίποτα να πουν. Τα μάτια τους μοιάζουν να κοιτάζουν στο σκοτάδι και το κλειστό στόμα τους μοιάζει με λυγισμένο κοντάρι στον ώμο. Ακόμα κι αν ο Μαϊτρέγια εμφανιστεί σε αυτόν τον κόσμο, είναι προορισμένοι για έναν άλλο κόσμο. θα πάνε στην κόλαση για να νιώσουν τον πόνο της ζωής εκεί.

Σεβαστοί! Γιατί κοιτάς, βηματίζεις εδώ κι εκεί; Ως αποτέλεσμα, φθείρετε μόνο τα παπούτσια σας. [Με τέτοιες λανθασμένες προσπάθειες] δεν θα πιάσεις ούτε έναν Βούδα. Δεν υπάρχει Τάο που να είναι εφικτό [μέσα από τέτοιες μάταιες προσπάθειες]. Δεν υπάρχει ντάρμα που να μπορεί να πραγματοποιηθεί [με το αδρανές ψηλαφίσιμο]. Όσο ψάχνετε έξω για έναν διαμορφωμένο Βούδα σαν τριάντα δύο σημάδια μεγάλου θάρρους], δεν θα μάθετε ποτέ ότι δεν είναι τίποτα σαν εσάς. Αν θέλετε να μάθετε ποιο είναι το αρχικό σας μυαλό, θα σας πω ότι δεν είναι ούτε συνδεδεμένο ούτε αποσυνδεδεμένο. Αξιότιμοι, ο αληθινός Βούδας δεν έχει εικόνα, το αληθινό Τάο [ή Μπόντι] δεν έχει ουσία, το αληθινό Ντάρμα δεν έχει μορφή. Και τα τρία συγχωνεύονται σε ένα [Reality]. Τα μυαλά που δεν έχουν φτάσει στην κατανόηση είναι καταδικασμένα στην άγνωστη μοίρα της καρμικής συνείδησης.

Από το βιβλίο "A Clear Picture of the World": μια συνομιλία μεταξύ της Αυτού Αγιότητάς του 14ου Δαλάι Λάμα και Ρώσων δημοσιογράφων του Gyatso Tenzin

Σχετικά με τον Βουδισμό και την κοσμική ηθική, λέτε πάντα ότι χρειαζόμαστε την κοσμική ηθική. Όχι θρησκευτικά, αλλά κοσμικά. Αλλά μερικές φορές οι άνθρωποι βρίσκονται εντελώς και εντελώς στο έλεος των συναισθημάτων, νιώθουν θυμό, μίσος και δεν ξέρουν τι να κάνουν. Γνωρίζουμε ότι η θρησκευτική ηθική μπορεί

Από το βιβλίο Way of Liberation συγγραφέας Watts Alan

Ο ΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΩΣΗΣ ΣΤΟΝ ΒΟΥΔΙΣΜΟ ΖΕΝ Μόνο ένα μικρό κομμάτι της ανθρώπινης γνώσης μπορεί να εκφραστεί με λόγια, γιατί αυτό που λέμε και σκεφτόμαστε αντικατοπτρίζει την εμπειρία μας πολύ κατά προσέγγιση. Ο λόγος για αυτό δεν είναι μόνο ότι μπορείτε πάντα να δίνετε πολλές περιγραφές

Από το βιβλίο Ζεν Βουδισμός και Ψυχανάλυση συγγραφέας Fromm Erich Seligmann

Η συνείδηση ​​στον Βουδισμό Έχουμε ήδη μιλήσει πολύ για το ρόλο της συνείδησης στις διδασκαλίες του Βούδα, αλλά δεν έχουμε ακόμη αναρωτηθεί: τι είναι η συνείδηση; Είναι δυνατόν να χρησιμοποιηθεί καθόλου αυτή η λέξη και αν ναι, με ποια έννοια, επειδή, όπως ξέρουμε, και οι Ευρωπαίοι φιλόσοφοι την κατανοούσαν διαφορετικά; Αναμεταξύ

Από το βιβλίο Εγκυκλοπαίδεια της Γιόγκα συγγραφέας Ferstein Georg

Διαλέξεις για τον Βουδισμό Ζεν

Από το βιβλίο Pearls of Wisdom: παραβολές, ιστορίες, οδηγίες συγγραφέας Evtikhov Oleg Vladimirovich

II. Το ασυνείδητο στον βουδισμό του Ζεν Αυτό που εννοώ με τον όρο «ασυνείδητο» μπορεί να διαφέρει από την ψυχαναλυτική ερμηνεία αυτής της έννοιας, και ως εκ τούτου πρέπει να διευκρινίσω τη θέση μου. Πρώτα απ 'όλα, ποια είναι η προσέγγισή μου στο ασυνείδητο; Αν χρησιμοποιήσω καθόλου τον όρο, τότε

Από το βιβλίο Φιλοσοφικό Λεξικό συγγραφέας Κόμης Σπόνβιλ Αντρέ

Ψυχανάλυση και Βουδισμός Ζεν Συσχετίζοντας τον Βουδισμό Ζεν με την ψυχανάλυση, συζητάμε δύο συστήματα που ασχολούνται με τη θεωρία της ανθρώπινης φύσης και με πρακτικές που προάγουν την ανθρώπινη ευημερία. Κάθε ένα από αυτά τα συστήματα είναι μια χαρακτηριστική έκφραση σε ένα

Από το βιβλίο Quantum Mind [The Line Between Physics and Psychology] συγγραφέας Μίντελ Άρνολντ

V. Αρχές του Ζεν Βουδισμού Παραπάνω, έδωσα ένα περίγραμμα της φροϋδικής ψυχανάλυσης, περαιτέρω ανάπτυξηπου είναι η «ανθρωπιστική» ψυχανάλυση. ήταν περίπου ανθρώπινη ύπαρξηκαι το ερώτημα που έθεσε? η φύση του αγαθού έχει οριστεί ως υπέρβαση της αποξένωσης και

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Η Ανθρώπινη Κατάσταση του Ζεν Βουδισμού Το καθήκον μου σήμερα είναι να δώσω μια γενική επισκόπηση του Βουδισμού Ζεν σε σχέση με τους συγκεκριμένους στόχους αυτού του συνεδρίου, δηλαδή την ψυχολογία βάθους και την ψυχοθεραπεία. Για το σκοπό αυτό, θα προσπαθήσω - μέσα στα δικά μου, όχι

Από το βιβλίο του συγγραφέα

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 7. Η ΓΙΟΓΚΑ ΣΤΟΝ ΒΟΥΔΙΣΜΟ Ευλογημένη είναι η γέννηση των φωτισμένων, ευλογημένη η διδασκαλία του αληθινού ντάμα, ευλογημένη η αρμονία της σάνγκα, ευλογημένη η ασκητική όσων ζουν σε αρμονία. Ντάμσταντ

Από το βιβλίο του συγγραφέα

ΖΕΝ ΣΕ ΚΑΘΕ ΣΤΙΓΜΗ Οι μαθητές του Ζεν περνούν τουλάχιστον δέκα χρόνια με έναν δάσκαλο πριν αποφασίσουν να διδάξουν άλλους. Μια μέρα, ο Τέννο, που είχε ήδη ολοκληρώσει τη μαθητεία του και είχε γίνει Δάσκαλος, ήρθε να επισκεφτεί τη Ναν-Ιν. Ήταν μια βροχερή μέρα, οπότε το Tenno πήρε

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Ζεν (Ζεν) Μια ποικιλία Βουδισμού που αναπτύχθηκε στην Ιαπωνία με βάση το κινεζικό σύστημα διαλογισμού Τσαν από την κατεύθυνση του «μεγάλου οχήματος» («μεγάλο μονοπάτι»). Ο βουδισμός του Ζεν δείχνει τον δρόμο προς τη φώτιση (σατόρι) μέσω του καθιστού ανόητου διαλογισμού (ζα ζεν), ο οποίος

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Αισθητηριακές λάμψεις στον Βουδισμό Οι αναγνώστες που είναι εξοικειωμένοι με τον διαλογισμό θα ρωτήσουν, "Ποιος διαλογίζεται;" Μια απάντηση βασισμένη σε τουλάχιστον είκοσι πέντε αιώνες μελέτης

Ο ΔΡΟΜΟΣ ΤΗΣ ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΩΣΗΣ ΣΤΟΝ ΒΟΥΔΙΣΜΟ ΖΕΝ

Μόνο ένα μικρό κομμάτι της ανθρώπινης γνώσης μπορεί να εκφραστεί με λόγια, αφού αυτά που λέμε και σκεφτόμαστε αντικατοπτρίζουν πολύ στενά τις εμπειρίες μας. Ο λόγος για αυτό δεν είναι μόνο ότι μπορούν πάντα να υπάρχουν πολλές περιγραφές ενός γεγονότος, καμία από τις οποίες δεν είναι εξαντλητική - ακριβώς όπως μια ίντσα μπορεί να χωριστεί σε μέρη με πολλούς διαφορετικούς τρόπους. Ο λόγος είναι επίσης ότι υπάρχουν εμπειρίες που δεν μπορούν να εκφραστούν στη γλώσσα λόγω της ίδιας της δομής, όπως δεν μπορεί να μεταφερθεί το νερό σε κόσκινο. Εν τω μεταξύ, ένας διανοούμενος, ένας άνθρωπος που ξέρει να χειρίζεται επιδέξια τις λέξεις, διατρέχει πάντα τον κίνδυνο να μπερδέψει μια περιγραφή για το σύνολο της πραγματικότητας. Ένα τέτοιο άτομο δεν έχει εμπιστοσύνη στους ανθρώπους που καταφεύγουν στη συνηθισμένη γλώσσα για να περιγράψουν εμπειρίες που καταστρέφουν την ίδια τη λογική, γιατί σε τέτοιες περιγραφές οι λέξεις μπορούν να μας μεταφέρουν κάτι μόνο με το κόστος να χάσουν το νόημά τους. Ένα τέτοιο άτομο είναι καχύποπτο για όλες τις μη αυστηρές, λογικά ασυνεπείς δηλώσεις που υποδηλώνουν ότι αυτές οι φαινομενικά ανούσιες λέξεις δεν αντιστοιχούν σε καμία εμπειρία. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για μια ιδέα που επανεμφανίζεται ξανά και ξανά στην ιστορία της φιλοσοφίας και της θρησκείας. Αυτή η ιδέα είναι ότι η φαινομενική ποικιλομορφία γεγονότων, πραγμάτων και γεγονότων στην πραγματικότητα σχηματίζει μια ενότητα ή, θα ήταν πιο σωστό να πούμε, μη δυαδικότητα. Συνήθως αυτή η ιδέα δεν είναι η έκφραση μιας φιλοσοφικής θεωρίας, αλλά μιας πραγματικής εμπειρίας ενότητας, η οποία μπορεί επίσης να περιγραφεί ως η συνειδητοποίηση ότι οτιδήποτε συμβαίνει και είναι δυνατό είναι τόσο σωστό και φυσικό που μπορεί να ονομαστεί θεϊκό. Δείτε πώς το λέει ο Shinjinmei:

Ένα είναι τα πάντα

Όλα είναι ένα.

Αν είναι αλήθεια,

Γιατί να ανησυχείς για την ατέλεια!

Για έναν λογικό, αυτή η δήλωση δεν έχει νόημα, ένας ηθικολόγος θα τη δει ως κακόβουλη πρόθεση, και ακόμη και ένας ψυχολόγος μπορεί να αναρωτηθεί εάν ένα συναίσθημα ή μια κατάσταση συνείδησης που αντιστοιχεί σε αυτές τις λέξεις είναι δυνατή. Εξάλλου, ο ψυχολόγος γνωρίζει ότι οι αισθήσεις και τα συναισθήματα είναι κατανοητά λόγω της αντίθεσης, όπως ακριβώς βλέπουμε το λευκό σε μαύρο φόντο. Επομένως, ο ψυχολόγος πιστεύει ότι η εμπειρία της μη διάκρισης ή της απόλυτης ενότητας είναι αδύνατη. Στην καλύτερη περίπτωση, θα είναι σαν να βλέπεις τον κόσμο μέσα από ροζ γυαλιά. Στην αρχή, ένα άτομο θα έχει επίγνωση των ροζ σύννεφων σε αντίθεση με τα λευκά σύννεφα, αλλά με την πάροδο του χρόνου, η αντίθεση θα ξεχαστεί και το μοναδικό πανταχού παρόν χρώμα θα εξαφανιστεί από τη συνείδηση. Ωστόσο, η βιβλιογραφία του Ζεν δεν ισχυρίζεται ότι η επίγνωση της ενότητας, ή της μη δυαδικότητας, είναι μόνο προσωρινή, σε αντίθεση με την προηγούμενη εμπειρία της πολλαπλότητας. Οι δάσκαλοι του Ζεν μαρτυρούν ότι αυτή η συνεχής επίγνωση δεν γίνεται συνηθισμένη με τον καιρό. Μπορούμε να το καταλάβουμε καλύτερα αν εντοπίσουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, την εσωτερική διαδικασία που οδηγεί σε αυτό το είδος εμπειρίας. Αυτό σημαίνει, πρώτα απ' όλα, ότι πρέπει να εξετάσουμε τη διαδικασία από ψυχολογική σκοπιά, για να διαπιστώσουμε αν οι περιγραφές, που στερούνται λογικής και ηθικής αίσθησης, ανταποκρίνονται σε κάποια ψυχολογική πραγματικότητα.

Μπορούμε να υποθέσουμε ότι το σημείο εκκίνησης στην πορεία προς τέτοιες εμπειρίες είναι η σύγκρουση μεταξύ ενός συνηθισμένου ανθρώπου και του περιβάλλοντός του, η ασυμφωνία μεταξύ των επιθυμιών του και της σκληρής πραγματικότητας του κόσμου, μεταξύ της θέλησής του και των παραβιαζόμενων συμφερόντων άλλων ανθρώπων. Η επιθυμία του απλού ανθρώπου να αντικαταστήσει αυτή τη σύγκρουση με μια αίσθηση αρμονίας απηχεί τις αιωνόβιες προσπάθειες φιλοσόφων και επιστημόνων να κατανοήσουν τη φύση στο σύνολό της πέρα ​​από τον δυϊσμό και τις συνεχείς ανησυχίες του ανθρώπινου νου. Σύντομα θα δούμε ότι από πολλές απόψεις αυτή η αφετηρία δεν καθιστά το πρόβλημα αρκετά σαφές. Η ίδια η προσπάθεια να εξηγηθεί η εμπειρία της ενότητας στη βάση μιας κατάστασης σύγκρουσης θυμίζει την περίπτωση του πώς κάποτε ζητήθηκε από έναν αγρότη τον δρόμο για ένα μακρινό χωριό. Ο άντρας έξυσε το κεφάλι του και απάντησε: «Ναι, ξέρω πώς να φτάσω, αλλά αν ήμουν στη θέση σου, δεν θα ξεκινούσα από εδώ». Δυστυχώς, βρισκόμαστε ακριβώς σε μια τέτοια θέση.

Ας δούμε πώς αντιμετώπισαν αυτό το πρόβλημα οι δάσκαλοι του Ζεν. Οι απαντήσεις τους, σε μια πρώτη προσέγγιση, μπορούν να ταξινομηθούν σε τέσσερις κατηγορίες. Εδώ είναι.

1. Να πούμε ότι όλα τα πράγματα είναι πραγματικά Ένα.

2. Να πούμε ότι όλα τα πράγματα είναι στην πραγματικότητα Τίποτα, Κενότητα.

3. Να πούμε ότι όλα τα πράγματα είναι αρχικά τέλεια και αρμονικά στη φυσική τους κατάσταση.

4. Πείτε ότι η απάντηση είναι ερώτηση ή ο ίδιος ο ερωτών.

Η ερώτηση που τίθεται σε έναν δάσκαλο του Ζεν μπορεί να πάρει πολλές μορφές, αλλά ουσιαστικά είναι ένα πρόβλημα απελευθέρωσης από τις αντιφάσεις του δυϊσμού - με άλλα λόγια, από αυτό που ο Βουδισμός αποκαλεί samsara, ή τον κύκλο της γέννησης και του θανάτου.

1. Ως παράδειγμα της απάντησης της πρώτης κατηγορίας, δηλαδή ως δήλωση ότι όλα τα πράγματα είναι ένα, μπορούμε να αναφέρουμε τα λόγια του Master Eco:

Μεγάλη αλήθεια είναι η αρχή της παγκόσμιας ταυτότητας.

Ανάμεσα στις αυταπάτες, το στολίδι Mani μπορεί να θεωρηθεί λανθασμένα με πλακάκια,

Αλλά για το φωτισμένο μάτι, είναι ένα πραγματικό στολίδι.

Η άγνοια και η σοφία δεν χωρίζονται,

Γιατί δέκα χιλιάδες πράγματα είναι μια τέτοια.

Μόνο από οίκτο για όσους πιστεύουν στον δυϊσμό,

Γράφω αυτές τις λέξεις και στέλνω αυτό το μήνυμα.

Αν γνωρίζουμε ότι το σώμα και ο Βούδας δεν είναι διαφορετικά ή χωριστά,

Γιατί να αναζητήσουμε αυτό που δεν χάσαμε ποτέ;

Το νόημα αυτών των λέξεων είναι ότι η απελευθέρωση από τον δυϊσμό δεν απαιτεί δύναμη για να αλλάξει κάτι. Αρκεί να καταλάβει κανείς ότι κάθε εμπειρία είναι αδιαχώριστη από τη φύση του Ένα, Τάο ή Βούδα, και τότε το πρόβλημα απλά εξαφανίζεται για αυτόν. Εδώ είναι ένα άλλο παράδειγμα.

Ο Τζόσου ρώτησε τον Νάνσεν:

– Τι είναι το Τάο;

«Η καθημερινή σας συνείδηση ​​είναι το Τάο», απάντησε ο Νάνσεν.

– Πώς μπορείτε να ανακτήσετε την αίσθηση της αρμονίας μαζί του; ρώτησε ο Τζόσου.

«Προσπαθώντας να το πάρεις πίσω, χάνεις αμέσως το Τάο», απάντησε ο Νάνσεν.

Η ψυχολογική αντίδραση σε αυτό το είδος δήλωσης είναι μια προσπάθεια να αισθανθεί κανείς ότι κάθε εμπειρία, κάθε σκέψη, κάθε συναίσθημα και αίσθηση είναι το Τάο. ότι το καλό και το κακό, το ευχάριστο και το δυσάρεστο είναι αδιαχώριστα. Αυτό μπορεί να πάρει τη μορφή της προσπάθειας να συνδέσουμε τη συμβολική σκέψη «Αυτό είναι το Τάο» σε κάθε εμπειρία που προκύπτει. Εν τω μεταξύ, είναι σαφές ότι αν μια τέτοια δήλωση ισχύει εξίσου για όλα, δεν έχει νόημα. Ωστόσο, όταν η έλλειψη νοήματος οδηγεί σε απογοήτευση, υποστηρίζεται ότι η απογοήτευση είναι επίσης το Τάο, έτσι ώστε η συνειδητοποίηση της ενότητας να συνεχίζει να μας διαφεύγει.

2. Ένας άλλος, και ίσως καλύτερος, τρόπος για να απαντήσετε στην αρχική ερώτηση είναι να πείτε ότι τα πάντα είναι πραγματικά Τίποτα ή Κενό (shunyata). Αυτή η δήλωση αντιστοιχεί στη δήλωση της Prajna Paramita Hridaya Sutra: «Η μορφή είναι ακριβώς η ίδια με το κενό. το κενό είναι ακριβώς το ίδιο με τη μορφή». Μια τέτοια απάντηση δεν οδηγεί σε αναζήτηση του περιεχομένου ή της σημασίας της ιδέας μιας ενιαίας πραγματικότητας. Στον Βουδισμό, η λέξη shunyata (Κενότητα) υποδηλώνει την ακατανόητη μάλλον παρά την απουσία κανενός. Η ψυχολογική απάντηση στον ισχυρισμό ότι τα πάντα είναι Ένα μπορεί να περιγραφεί ως μια προσπάθεια να πούμε «Ναι» σε κάθε εμπειρία που προκύπτει, ως επιθυμία αποδοχής της ζωής σε όλες τις εκφάνσεις της. Αντίθετα, το ψυχολογικό νόημα της δήλωσης ότι όλα είναι Κενά είναι να λες «Όχι» σε κάθε εμπειρία, να αρνείσαι όλες τις εκδηλώσεις της ζωής.

Μια παρόμοια προσέγγιση μπορεί επίσης να βρεθεί στις διδασκαλίες της Vedanta, όπου ο τύπος νέτι, νέτι("όχι αυτό, όχι αυτό") χρησιμοποιείται για να καταλάβουμε ότι καμία μεμονωμένη εμπειρία δεν είναι η απόλυτη πραγματικότητα. Στο Ζεν, η λέξη χρησιμοποιείται με παρόμοιο τρόπο. mu. Αυτή η λέξη μπορεί να είναι koan, ή ένα πρόβλημα που δίνεται σε αρχάριους για να εξασκηθούν στο διαλογισμό. Δουλεύοντας με αυτό το koan, ένα άτομο λέει συνεχώς και κάτω από οποιεσδήποτε συνθήκες "Όχι". Τώρα μπορούμε να καταλάβουμε γιατί η ερώτηση: "Τι θα συμβεί αν έρθω σε εσάς χωρίς τίποτα;" Ο Τζόσου απάντησε: "Πέτα την!"

3. Επιπλέον, είναι δυνατή μια προσέγγιση σύμφωνα με την οποία δεν χρειάζεται να γίνει τίποτα - δεν χρειάζεται να πούμε ούτε «ναι» ούτε «όχι». Το θέμα εδώ είναι να αφήσουμε τις εμπειρίες και τη συνείδηση ​​μόνες τους, αφήνοντάς τες να είναι αυτό που είναι. Εδώ είναι ένα παράδειγμα από τον Rinzai:

Η εξάλειψη των συνεπειών του παρελθόντος κάρμα είναι δυνατή μόνο από στιγμή σε στιγμή. Όταν έρθει η ώρα να ντυθείτε, ντυθείτε. Όταν πρέπει να φύγεις, πήγαινε. Όταν πρέπει να καθίσετε, καθίστε. Ξεχάστε ότι πρέπει να συνειδητοποιήσετε τον Βούδα. Άλλωστε οι αρχαίοι δίδασκαν: «Αν συνειδητά αναζητάς τον Βούδα, ο Βούδας σου είναι απλώς σαμσάρα»... Οι οπαδοί του Τάο, να ξέρετε ότι στον Βουδισμό δεν υπάρχει χώρος για προσπάθεια. Να είστε απλοί άνθρωποι, χωρίς καμία φιλοδοξία. Αποστείλετε φυσικές ανάγκες, φορέστε ρούχα, φάτε και πιείτε. Όταν είστε κουρασμένοι, πηγαίνετε για ύπνο. Οι αδαείς θα με γελάσουν, αλλά οι σοφοί θα καταλάβουν... Οι αρχαίοι έλεγαν: «Για να συναντήσεις έναν άνθρωπο του Τάο στο δρόμο, δεν χρειάζεται να τον ψάξεις». Επομένως, εάν ένα άτομο ασκεί το Τάο, δεν θα λειτουργήσει..

Ένα ακόμη παράδειγμα. Ο μοναχός ρώτησε τον Μποκούτζου:

Ντυνόμαστε και τρώμε κάθε μέρα. Πώς μπορούμε να αποφύγουμε να ντυνόμαστε και να τρώμε;

«Ντυνόμαστε, τρώμε», απάντησε ο κύριος.

- Δεν καταλαβαίνω.

«Αν δεν καταλαβαίνεις, ντύσου και φάε», είπε ο Μποκούτζου.

Σε άλλες περιπτώσεις, η κατάσταση της μη δυαδικότητας εμφανίζεται σε εμάς ως μια κατάσταση πέρα ​​από τη ζέστη και το κρύο, αλλά όταν ζητείται από τον πλοίαρχο να το εξηγήσει αυτό, λέει:

Όταν κρυώνουμε, μαζευόμαστε γύρω από τη ζεστή εστία. Όταν ζεσταίνουμε, καθόμαστε σε ένα άλσος μπαμπού στην όχθη ενός ρέματος..

Εδώ το ψυχολογικό νόημα είναι πιθανό να είναι να ανταποκρίνεσαι στις περιστάσεις σύμφωνα με τις κλίσεις - και όχι να προσπαθείς να αντισταθείς στη ζέστη του καλοκαιριού και στο κρύο του χειμώνα. Μπορείτε επίσης να προσθέσετε: μην προσπαθήσετε να πολεμήσετε την επιθυμία σας να πολεμήσετε τίποτα! Αυτό σημαίνει ότι κάθε εμπειρία ενός ανθρώπου είναι σωστή και ότι μια βαθιά σύγκρουση με τη ζωή και με τον εαυτό του προκύπτει όταν προσπαθεί να αλλάξει τις τρέχουσες εμπειρίες του ή να απαλλαγεί από αυτές. Ωστόσο, αυτή ακριβώς η επιθυμία να νιώθετε κάπως διαφορετικά μπορεί να είναι μια συνεχής εμπειρία που δεν χρειάζεται να απορριφθεί.

4. Και τέλος, υπάρχει ένας τέταρτος τύπος απάντησης, που ανάγει την ερώτηση στην ίδια την ερώτηση, με άλλα λόγια στρέφει την ερώτηση εναντίον του ερωτώντος. Ο Έκο είπε στον Μποντιντάρμα:

«Δεν υπάρχει γαλήνη στο μυαλό μου. Παρακαλώ ηρεμήστε τον.

«Δώσε μου τη συνείδησή σου εδώ, και θα ηρεμήσω!» είπε ο Μποντιντάρμα.

«Όταν όμως αναζητώ τη συνείδησή μου, δεν μπορώ να τη βρω», απάντησε ο Έκο.

«Όπου δεν τον βρίσκεις, τον ηρέμησα ήδη!» ήταν η απάντηση του Μποντιντάρμα.

Ένα ακόμη παράδειγμα. είπε ο Ντόσιν στον Σοσάν.

Πώς να επιτύχετε την απελευθέρωση;

- Ποιος σε κρατάει δεσμό; ρώτησε ο κύριος.

- Κανείς.

«Τότε γιατί θα ζητούσες απελευθέρωση;»

Υπάρχουν πολλά άλλα παραδείγματα δασκάλων του Ζεν που επαναλαμβάνουν μια ερώτηση ως απάντηση ή όταν λένε κάτι σαν το εξής: "Είναι προφανές. Γιατί με ρωτάς?"

Οι απαντήσεις αυτού του είδους φαίνεται να έχουν σκοπό να επιστήσουν την προσοχή στην κατάσταση της συνείδησης από την οποία προκύπτει το ερώτημα. Φαίνεται να λένε σε ένα άτομο: «Αν κάτι σε ενοχλεί, μάθε ποιος και γιατί ανησυχεί». Επομένως, η ψυχολογική αντίδραση σε αυτή την περίπτωση θα είναι μια προσπάθεια να νιώσει κανείς τον αισθανόμενο και να γνωρίσει τον γνώστη - με άλλα λόγια, να κάνει το υποκείμενο αντικείμενο. Ωστόσο, όπως είπε ο Ομπάμα: «Ανεξάρτητα από το πόσο ο Βούδας αναζητά τον Βούδα, ανεξάρτητα από το πόσο το μυαλό προσπαθεί να συλλάβει τον εαυτό του, τίποτα δεν θα βγει από αυτό μέχρι το τέλος του χρόνου».. Ο Ekay είπε: «Αυτός που το καβαλάει ψάχνει και ταύρο». Ένα ποίημα από τον Zenrin Kushu λέει:

Είναι ένα σπαθί που πονάει αλλά δεν μπορεί να βλάψει τον εαυτό του Είναι ένα μάτι που βλέπει αλλά δεν μπορεί να δει τον εαυτό του.

Μια παλιά κινέζικη παροιμία λέει: «Αδύνατον να χειροκροτήσεις με το ένα χέρι». Ωστόσο, ο Hakuin άρχισε πάντα να συστήνει τους μαθητές του στο Ζεν καλώντας τους να ακούσουν το χτύπημα του ενός χεριού!

Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι όλες αυτές οι απαντήσεις έχουν ένα κοινό χαρακτηριστικό - είναι κυκλικές. Αν τα πράγματα σχηματίζουν μια ενότητα, τότε το αίσθημα της σύγκρουσής μου μεταξύ των αντιθέτων εκφράζει αυτή την ενότητα καθώς και την αντίθεσή μου σε αυτό το συναίσθημα. Αν όλα τα πράγματα είναι Άκυρα, η σκέψη γι' αυτό είναι επίσης κενή, και μου φαίνεται σαν να μου ζητούν να πέσω σε μια τρύπα και να την κλείσω πίσω μου. Αν αυτό που συμβαίνει είναι σωστό και φυσικό, τότε αυτό που είναι ψευδές και αφύσικο είναι επίσης φυσικό. Αν πρέπει να αφήσω τα πάντα να πάρουν τον δρόμο τους, τι πρέπει να κάνω εάν μέρος αυτού που συμβαίνει είναι η επιθυμία μου να παρέμβω στην εξέλιξη των γεγονότων; Τέλος, εάν το υποκείμενο πρόβλημα είναι η ανεπαρκής αυτογνωσία, πώς μπορώ να γνωρίσω τον εαυτό μου που προσπαθεί να γνωρίσει τον εαυτό μου; Εν ολίγοις, σε κάθε περίπτωση, η πηγή του προβλήματος βρίσκεται στο ίδιο το ερώτημα. Εάν δεν κάνετε ερωτήσεις, δεν υπάρχει πρόβλημα. Με άλλα λόγια, η επιθυμία αποφυγής της σύγκρουσης είναι η σύγκρουση που το άτομο προσπαθεί να αποφύγει.

Εάν τέτοιες απαντήσεις δεν βοηθούν στην πράξη, σημαίνει ότι είναι αδύνατο να βοηθήσετε ένα άτομο. Κάθε θεραπεία για τον πόνο είναι σαν να αλλάζεις τη θέση του σώματος ενός κοιμισμένου σε ένα σκληρό κρεβάτι. Κάθε επιτυχία στη διαχείριση του περιβάλλοντος το κάνει ακόμα πιο αδιαχείριστο. Ωστόσο, η ματαιότητα τέτοιων στοχασμών μας επιτρέπει να βγάλουμε τουλάχιστον δύο σημαντικά συμπεράσματα. Το πρώτο είναι ότι αν δεν προσπαθούσαμε να βοηθήσουμε τον εαυτό μας, δεν θα ξέραμε ποτέ πόσο αβοήθητοι είμαστε. Μόνο κάνοντας ερωτήσεις αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε τα όρια, και ως εκ τούτου τις δυνατότητες, του ανθρώπινου μυαλού. Η δεύτερη σημαντική συνέπεια είναι ότι όταν καταλάβουμε τελικά το βάθος της αδυναμίας μας, βρίσκουμε γαλήνη. Δεν μας μένει τίποτα άλλο παρά να χάσουμε τον εαυτό μας, να παραδοθούμε, να θυσιασθούμε.

Ίσως αυτές οι σκέψεις ρίχνουν φως στο βουδιστικό δόγμα του κενού, το οποίο λέει ότι στην πραγματικότητα όλα είναι άδεια και μάταια. Άλλωστε, αν προσπαθήσω με όλες μου τις δυνάμεις να απαλλαγώ από τη σύγκρουση, που οφείλεται ουσιαστικά στην επιθυμία μου να απαλλαγώ από αυτήν? αν, με άλλα λόγια, η ίδια η δομή της προσωπικότητάς μου, το εγώ μου, είναι μια προσπάθεια να κάνω το αδύνατο, τότε είμαι η ίδια η ματαιότητα και το κενό μέχρι το μεδούλι. Είμαι ψώρα που δεν έχω τίποτα να με φαγούρα. Αυτή η ανικανότητα κάνει την ψώρα ακόμα χειρότερη, γιατί ψώρα είναι η επιθυμία για ξύσιμο!

Ως εκ τούτου, το Ζεν προσπαθεί να μας μεταφέρει μια ξεκάθαρη επίγνωση της απομόνωσης, της αδυναμίας και της ματαιότητας της κατάστασης στην οποία βρισκόμαστε. η ίδια η επιθυμία να επιτύχουμε αρμονία στην οποία είναι πηγή σύγκρουσης και ταυτόχρονα είναι η ίδια η ουσία της επιθυμίας μας να ζήσουμε. Το Ζεν θα ήταν ένα μαζοχιστικό δόγμα πλήρους απελπισίας, αν δεν υπήρχε μια πολύ περίεργη και με την πρώτη ματιά παράδοξη συνέπεια. Όταν γίνει ξεκάθαρο πέρα ​​από κάθε αμφιβολία ότι η ψώρα δεν μπορεί να γρατσουνιστεί, σταματάει να φαγούρα. Όταν συνειδητοποιήσουμε ότι η επιθυμία μας μας εμπλέκει σε έναν φαύλο κύκλο, σταματά από μόνη της. Ωστόσο, αυτό μπορεί να συμβεί μόνο όταν δούμε πιο καθαρά ότι δεν υπάρχει τρόπος να το σταματήσουμε.

Απόπειρα δύναμητο να κάνουμε ή να μην κάνουμε κάτι συνεπάγεται, φυσικά, τη διαίρεση του νου σε δύο μέρη, έναν εσωτερικό δυισμό που παραλύει τις πράξεις μας. Επομένως, η δήλωση ότι όλα τα πράγματα είναι Ένα και Ένα είναι όλα τα πράγματα εκφράζει το τέλος αυτού του διαχωρισμού, τη συνειδητοποίηση της αρχικής ενότητας και ανεξαρτησίας του νου. Κατά κάποιο τρόπο, είναι παρόμοιο με την απόκτηση της ικανότητας να κάνετε κάποιο είδος κίνησης - όταν σκοπεύετε να το κάνετε και απροσδόκητα για εσάς συμβαίνει, αν και όλες οι προσπάθειες να το πετύχετε αυτό πριν δεν οδήγησαν σε επιτυχία. Οι εμπειρίες αυτού του είδους είναι αρκετά ζωντανές, αλλά είναι σχεδόν αδύνατο να τις περιγράψουμε.

Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι μια τέτοια εμπειρία ενότητας προκύπτει από μια κατάσταση πλήρους απελπισίας. Στο Ζεν, αυτή η απελπισία παρομοιάζεται με ένα κουνούπι που προσπαθεί να δαγκώσει έναν σιδερένιο ταύρο. Εδώ είναι ένας άλλος στίχος από τον Zenrin Kushu:

Για να γλεντήσει στο Μεγάλο Κενό, ο Σιδερένιος Ταύρος πρέπει να ιδρώσει.

Πώς όμως μπορεί ένας σιδερένιος ταύρος να ιδρώσει; Αυτή η ερώτηση δεν διαφέρει από το να ρωτάς: «Πώς μπορώ να αποφύγω τη σύγκρουση;» ή "Πώς μπορώ να πιάσω το χέρι μου με το ίδιο χέρι;"

Στη ζωντανή επίγνωση της απελπισίας, συνειδητοποιούμε ότι το εγώ μας είναι εντελώς ανίσχυρο να κάνει οτιδήποτε, και συνειδητοποιούμε ότι - ούτως ή άλλως - η ζωή συνεχίζεται. «Είμαι όρθιος ή κάθομαι. Ντύνομαι ή τρώω... Ο αέρας κινεί τα κλαδιά των δέντρων, και ο θόρυβος των αυτοκινήτων έρχεται από μακριά. Όταν ο καθημερινός μου εαυτός γίνεται αντιληπτός ως μια εντελώς άχρηστη ένταση, συνειδητοποιώ ότι η αληθινή μου δράση είναι όλα όσα συμβαίνουν, ότι η σκληρή γραμμή ανάμεσα σε εμένα και οτιδήποτε άλλο έχει εξαφανιστεί εντελώς. Όλα τα γεγονότα, όποια κι αν είναι, είτε είναι η κίνηση του χεριού μου είτε το τραγούδι των πουλιών στο δρόμο, συμβαίνουν από μόνα τους, αυτόματα - αλλά όχι μηχανικά, αλλά σιχαίνονται (αυθόρμητα, φυσικά).

Τα Μπλε Όρη είναι τα ίδια τα μπλε βουνά.

Τα ίδια τα λευκά σύννεφα είναι λευκά σύννεφα.

Κίνηση του χεριού, σκέψη, λήψη αποφάσεων - όλα συμβαίνουν με αυτόν τον τρόπο. Γίνεται προφανές ότι έτσι ήταν πάντα τα πράγματα και επομένως όλες οι προσπάθειές μου να βάλω τον εαυτό μου σε κίνηση ή να ελέγξω τον εαυτό μου είναι ακατάλληλες - τις χρειάζομαι μόνο για να αποδείξω στον εαυτό μου ότι αυτό είναι αδύνατο. Η ίδια η έννοια του αυτοελέγχου είναι λάθος, γιατί δεν μπορούμε δύναμηχαλαρώστε τον εαυτό σας ή δύναμητον εαυτό σας να κάνετε κάτι, όπως να ανοίξετε το στόμα σας με μια μόνο διανοητική προσπάθεια. Ανεξάρτητα από το πόσο ισχυρές προσπάθειες γίνονται, ανεξάρτητα από το πώς συγκεντρώνουμε την προσοχή μας, το στόμα θα παραμείνει ακίνητο μέχρι να ανοίξει μόνο του. Είναι αυτή η αίσθηση του αυθορμητισμού που τραγουδά ο ποιητής Ho Koji:

Θαυματουργή δύναμη και εκπληκτική δράση - κουβαλάω νερό, κόβω ξύλα!

Αυτή η κατάσταση συνείδησης είναι ψυχολογικά αρκετά πραγματική. Μπορεί ακόμη και να γίνει λίγο πολύ μόνιμο. Ταυτόχρονα, κατά τη διάρκεια της ζωής, οι περισσότεροι άνθρωποι σχεδόν πάντα ξεχωρίζουν ξεκάθαρα το εγώ από το περιβάλλον του. Η απελευθέρωση αυτού του συναισθήματος είναι σαν να θεραπεύεις μια χρόνια ασθένεια. Μαζί με αυτό έρχεται μια αίσθηση ελαφρότητας και γαλήνης, η οποία μπορεί να συγκριθεί με την ανακούφιση μετά την αφαίρεση ενός βαριού γύψου. Φυσικά, η ευφορία και η έκσταση περνούν σταδιακά, αλλά η μόνιμη απουσία μιας σκληρής γραμμής μεταξύ του εγώ και του περιβάλλοντός του συνεχίζει να αλλάζει τη δομή της εμπειρίας. Το τέλος της έκστασης δεν φαίνεται τραγικό γιατί δεν υπάρχει πλέον η εμμονική επιθυμία να βιώσουμε την έκσταση που υπήρχε ως αντιστάθμιση για τη χρόνια απογοήτευση της ζωής σε έναν φαύλο κύκλο.

Κατά μία έννοια, η άκαμπτη διάκριση μεταξύ του εγώ και του περιβάλλοντος αντιστοιχεί στη διάκριση μεταξύ νου και σώματος, ή μεταξύ των εκούσιων και ακούσιων ενεργειών του οργανισμού. Ίσως αυτός είναι ο λόγος που οι πρακτικές της γιόγκα και του ζεν δίνουν τόση έμφαση στην αναπνοή και την παρατήρηση της αναπνοής ( αναπανασμρίτι), γιατί στο παράδειγμα αυτής της οργανικής λειτουργίας είναι πιο εύκολο για μας να δούμε τη βαθιά ενότητα των εκούσιων και ακούσιων πτυχών των εμπειριών μας.

Έτσι, δεν μπορούμε να σταματήσουμε να αναπνέουμε, και όμως μας φαίνεται ότι η αναπνοή είναι υπό τον έλεγχό μας. Με την ίδια επιτυχία μπορεί κανείς να πει ότι αναπνέουμε ή ότι αναπνέουμε. Έτσι, η διάκριση μεταξύ εκούσιου και ακούσιου έχει νόημα μόνο όταν εξετάζεται εντός ορισμένων ορίων. Αυστηρά μιλώντας, κάνω ηθελημένες προσπάθειες και παίρνω αποφάσεις επίσης άθελά μου. Αν δεν συνέβαινε αυτό, θα έπρεπε πάντα όχι μόνο να παίρνω μια απόφαση, αλλά και να παίρνω μια απόφαση να λαμβάνω μια απόφαση, και ούτω καθεξής επ' άπειρον. Ταυτόχρονα, φαίνεται ότι οι ακούσιες διεργασίες που λαμβάνουν χώρα στο σώμα -για παράδειγμα, ο καρδιακός παλμός- δεν διαφέρουν κατ' αρχήν από τις ακούσιες διεργασίες που λαμβάνουν χώρα έξω από το σώμα. Όλα καθορίζονται από πολλούς λόγους. Επομένως, όταν η διάκριση μεταξύ των εκούσιων και ακούσιων πτυχών δεν γίνεται πλέον αισθητή μέσα στο σώμα, αυτό το συναίσθημα επεκτείνεται στον κόσμο έξω από αυτό.

Έτσι, όταν ένα άτομο έχει συνειδητοποιήσει ότι οι διακρίσεις μεταξύ του εγώ και του περιβάλλοντος, μεταξύ εκούσιου και ακούσιου, είναι αυθαίρετες και ισχύουν μόνο σε περιορισμένο βαθμό, η εμπειρία του μπορεί να εκφραστεί με τις λέξεις: «Ένα είναι όλα, όλα είναι Ένα». Αυτή η κατανόηση συνεπάγεται την εξαφάνιση της εσωτερικής διάκρισης, του άκαμπτου δυϊσμού. Ωστόσο, αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση «ομοιομορφία», ούτε ένα είδος πανθεϊσμού ή μονισμού, που υποστηρίζει ότι όλα τα λεγόμενα πράγματα είναι απατηλές εκδηλώσεις μιας ενιαίας ομογενοποιημένης «ουσίας». Το συναίσθημα της απελευθέρωσης από τον δυϊσμό δεν πρέπει να κατανοηθεί ως η ξαφνική εξαφάνιση βουνών και δέντρων, σπιτιών και ανθρώπων, ως η μετατροπή όλων αυτών σε μια ομοιογενή μάζα φωτεινού, διάφανου κενού.

Επομένως, οι δάσκαλοι του Ζεν πάντα καταλάβαιναν ότι το "One" είναι κάπως εσφαλμένη ονομασία. Η πραγματεία του Ζεν Shinjinmei λέει:

Δύο υπάρχουν εξαιτίας του Ένα,

Ωστόσο, μην κολλάτε με αυτό...

Στον κόσμο της αληθινής Ευτοσύνης

Δεν υπάρχει «εγώ» ή «άλλος».

Αν υπάρχει κάτι να ειπωθεί για αυτόν τον κόσμο,

Θα πούμε απλώς «όχι δύο».

Εξ ου και το κοάν: "Όταν η πολλαπλότητα ανάγεται στο Ένα, σε τι ανάγεται το Ένα;" Σε αυτή την ερώτηση, ο Joshu απάντησε: «Όταν ήμουν στην επαρχία Seishu, μου έφτιαξαν έναν λινό μανδύα που ζύγιζε επτά κιλά». Όσο περίεργη κι αν φαίνεται αυτή η δήλωση, έτσι ο Ζεν μιλάει, με άμεση γλώσσα χωρίς σύμβολα ή έννοιες, για την κατανόηση της πραγματικότητας. Έχουμε την τάση να ξεχνάμε ότι μιλάμε για μια εμπειρία, όχι για μια ιδέα ή μια γνώμη. Το Ζεν μιλάει μέσα από την εμπειρία, χωρίς να στέκεται στην άκρη, σαν ένα άτομο που μιλά για τη ζωή. Παραμερίζοντας, είναι αδύνατο να επιτύχουμε βαθιά κατανόηση, όπως μια λεκτική εντολή από μόνη της δεν μπορεί να θέσει σε κίνηση τους μύες, όσο επίμονα κι αν την προφέρουμε.

Έχει μεγάλη αξία να μένεις μακριά από τη ζωή και να τη συζητάς. είναι να εξάγουμε συμπεράσματα για την ύπαρξη και έτσι να έχουμε μια ψυχολογική ανατροφοδότηση που μας επιτρέπει να ασκούμε κριτική και να βελτιώνουμε την απόδοσή μας. Ωστόσο, συστήματα αυτού του είδους έχουν περιορισμούς, και μια εξέταση της αναλογίας ανάδρασης μας δείχνει τι είναι. Ίσως το πιο συνηθισμένο παράδειγμα συσκευής ανάδρασης είναι ένας ηλεκτρικός θερμοστάτης που ελέγχει τη θερμοκρασία σε ένα σπίτι. Εάν ορίσετε τα ανώτερα και κατώτερα όρια θερμοκρασίας, ο θερμοστάτης σβήνει όταν το νερό θερμαίνεται στο ανώτατο όριο και ενεργοποιείται όταν κρυώσει στο κατώτερο όριο. Έτσι, η θερμοκρασία στο δωμάτιο διατηρείται εντός του επιθυμητού εύρους. Επιπλέον, μπορούμε να πούμε ότι ο θερμοστάτης είναι ένα είδος ευαίσθητου οργάνου με το οποίο ήταν εξοπλισμένος ο θερμαντήρας ώστε να μπορεί να ρυθμίζει τη συμπεριφορά του. Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ο θερμοστάτης απεικονίζει τη στοιχειώδη μορφή αυτοσυνείδησης.

Αλλά αν έχουμε δημιουργήσει μια αυτορυθμιζόμενη θερμάστρα, γιατί να μην δημιουργήσουμε κατ' αναλογία έναν αυτορυθμιζόμενο θερμοστάτη; Γνωρίζουμε ότι ένας θερμοστάτης μπορεί να είναι πιο περίπλοκος εάν εισαγάγουμε μια ανατροφοδότηση δεύτερου επιπέδου σε αυτόν που ελέγχει την υπάρχουσα. Τότε τίθεται το ερώτημα πόσο μακριά μπορούμε να φτάσουμε προς αυτή την κατεύθυνση. Συνεχίζοντας να περιπλέκουμε τη συσκευή μας, μπορούμε να δημιουργήσουμε μια ατελείωτη αλληλουχία συστημάτων ανάδρασης που δεν μπορούν να λειτουργήσουν λόγω της πολυπλοκότητάς τους. Για να αποφευχθεί αυτό, κάπου στο τέλος αυτής της αλυσίδας πρέπει να υπάρχει ένας θερμοστάτης, ένας ανθρώπινος νους ή άλλη πηγή πληροφοριών που θα πρέπει άνευ όρων να εμπιστευόμαστε. Η μόνη εναλλακτική σε μια τέτοια εμπιστοσύνη θα ήταν μια πολύ μεγάλη ακολουθία συσκευών ελέγχου, η οποία είναι πολύ αργή και ως εκ τούτου μη πρακτική. Μπορεί να φαίνεται ότι υπάρχει μια άλλη εναλλακτική, δηλαδή το round robin, στο οποίο οι πολίτες ακολουθούνται από την αστυνομία, τους οποίους ακολουθεί ο δήμαρχος της πόλης, τον οποίο ακολουθούν οι πολίτες. Ωστόσο, αυτό το σύστημα λειτουργεί μόνο όταν οι άνθρωποι εμπιστεύονται ο ένας τον άλλον ή, με άλλα λόγια, όταν το σύστημα εμπιστεύεται τον εαυτό του - και δεν προσπαθεί να απομακρυνθεί από τον εαυτό του για να βελτιωθεί.

Έτσι έχουμε μια καλή ιδέα για την κατάσταση στην οποία βρίσκεται το άτομο. Η ζωή μας αποτελείται από πράξεις, αλλά επιπλέον, μπορούμε να ελέγξουμε τις πράξεις μας με τη βοήθεια στοχασμών. Ο υπερβολικός συλλογισμός κατακλύζει και παραλύει τη δραστηριότητα, αλλά επειδή μερικές φορές πρέπει να επιλέξουμε ανάμεσα στη ζωή και τον θάνατο στην υποκριτική, πόση σκέψη μπορούμε να αντέξουμε οικονομικά; Ο Ζεν χαρακτηρίζει τη θέση του ως μουσινΚαι φεγγάρι. Ως εκ τούτου, μπορεί να φαίνεται ότι υποστηρίζει τη δραστηριότητα χωρίς προβληματισμό.

Όταν πας, απλά πήγαινε. Όταν κάθεσαι, απλά κάτσε. Το κύριο πράγμα - μην διστάσετε!

Η απάντηση του Joshu στο ερώτημα της ενότητας και της πολυφωνίας ήταν ένα παράδειγμα μιας μη επινοημένης ενέργειας, μιας ακούσιας δήλωσης. «Όταν ήμουν στην επαρχία Seishu, μου έφτιαξαν μια λινή ρόμπα που ζύγιζε επτά κιλά».

Ωστόσο, η σκέψη είναι επίσης δράση, και το Ζεν θα μπορούσε εξίσου να πει: «Όταν ενεργείς, απλώς πράξε. όταν σκέφτεσαι, απλά σκέψου. Το κύριο πράγμα είναι να μην αμφιβάλλεις. Με άλλα λόγια, αν πρόκειται να σκεφτείς ή να συλλογιστείς, κάνε το χωρίς να σκέφτεσαι τη σκέψη σου. Αλλά το Ζεν θα συμφωνήσει επίσης ότι η σκέψη για τη σκέψη είναι επίσης μια ενέργεια, εάν, όταν σκεφτόμαστε τη σκέψη, κάνουμε ακριβώς αυτό και δεν πέσουμε σε μια ατελείωτη αλληλουχία προσπαθειών να στεκόμαστε πάντα πάνω από το επίπεδο στο οποίο σκεφτόμαστε τώρα. Εν ολίγοις, το Ζεν είναι η απελευθέρωση από τον δυϊσμό σκέψης και δράσης, γιατί σκέφτεται όπως ενεργεί, με την ίδια ανιδιοτέλεια, προθυμία και πίστη. Ως εκ τούτου, η αναλογία μουσινδεν σημαίνει την καταστολή της σκέψης. Musinείναι δράση σε οποιοδήποτε επίπεδο, σωματικό ή ψυχολογικό, χωρίς απόπειρα Ταυτοχροναπαρατηρήστε ή ελέγξτε τη δράση. Με άλλα λόγια, μουσινείναι δράση χωρίς αμφιβολία ή ανησυχία.

Όλα όσα είπαμε εδώ για τη σχέση της σκέψης με τη δράση ισχύουν επίσης για τα συναισθήματα, γιατί τα συναισθήματα και τα συναισθήματά μας είναι ανατροφοδότηση εξίσου με τις σκέψεις. Τα συναισθήματα μπλοκάρουν όχι μόνο τις πράξεις, αλλά και τον εαυτό τους ως ένα είδος ενεργειών. Αυτό συμβαίνει όταν τείνουμε να παρατηρούμε και να νιώθουμε τον εαυτό μας άπειρα. Έτσι, για παράδειγμα, ενώ βιώνω την ευχαρίστηση, μπορώ ταυτόχρονα να παρατηρώ τον εαυτό μου για να αξιοποιήσω στο έπακρο. Δεν είμαι ικανοποιημένος με τη γεύση του φαγητού, μπορεί να προσπαθήσω να δοκιμάσω τη γλώσσα μου. Και όταν δεν μου αρκεί να είμαι μόνο χαρούμενος, θέλω να φροντίσω να νιώθω ευτυχισμένος για να μην μου λείψει τίποτα.

Προφανώς, δεν είναι δυνατό σε καμία συγκεκριμένη περίπτωση να καθοριστεί το σημείο στο οποίο ο συλλογισμός πρέπει να μετατραπεί σε πράξη - στο οποίο μπορούμε να γνωρίζουμε ότι έχουμε σκεφτεί αρκετά την κατάσταση και στη συνέχεια δεν θα μετανιώσουμε για αυτό που κάναμε. Ένα τέτοιο σημείο καθορίζεται από την ευαισθησία και την εμπειρία. Αλλά στην πράξη πάντα αποδεικνύεται ότι, ανεξάρτητα από το πόσο βαθιά σκεφτόμαστε τα πράγματα, δεν μπορούμε ποτέ να είμαστε απολύτως σίγουροι για τα συμπεράσματά μας. Σε γενικές γραμμές, κάθε δράση είναι ένα άλμα προς το άγνωστο. Για το μέλλον μας, γνωρίζουμε με απόλυτη βεβαιότητα μόνο ένα πράγμα - ότι εκεί μας περιμένει το άγνωστο που ονομάζεται θάνατος. Ο θάνατος εμφανίζεται σε εμάς ως σύμβολο όλων των πραγμάτων στη ζωή μας που δεν μπορούμε να ελέγξουμε. Με άλλα λόγια, η ανθρώπινη ζωή είναι ουσιαστικά ανεξέλεγκτη και ακατανόητη. Αυτό το παγκόσμιο θεμέλιο της ζωής καλούν οι Βουδιστές sunyata, ή Άκυρο. βασίζεται σε αυτό μουσιν, ή μη συνείδηση ​​του Ζεν. Αλλά εκτός αυτού, το Ζεν δεν αντιλαμβάνεται μόνο ότι ένα άτομο στέκεται στο άγνωστο ή επιπλέει στον ωκεανό της αβεβαιότητας στο εύθραυστο σκάφος του σώματός του. Ο Ζεν συνειδητοποιεί ότι αυτός ο άγνωστος είμαι ο εαυτός μου.

Από την άποψη της όρασης, το κεφάλι μου είναι ένας κενός χώρος ανάμεσα στις εμπειρίες - ένα αόρατο και ακατανόητο κενό στο οποίο δεν υπάρχει ούτε φως ούτε σκοτάδι. Το ίδιο κενό βρίσκεται πίσω από κάθε μας αίσθηση - τόσο εξωτερικές όσο και εσωτερικές εμπειρίες. Ήταν παρούσα ακόμη και πριν από την αρχή της ζωής μου, πριν τη σύλληψή μου στην κοιλιά της μητέρας. Είναι μέσα σε όλα τα άτομα από τα οποία είναι χτισμένο το σώμα μου. Και όταν ο φυσικός προσπαθεί να διεισδύσει βαθιά σε αυτή τη δομή, διαπιστώνει ότι η ίδια η πράξη της παρατήρησής της δεν του επιτρέπει να δει αυτό που τον ενδιαφέρει περισσότερο. Αυτό είναι ένα παράδειγμα της ίδιας αρχής για την οποία έχουμε μιλήσει τόσες φορές: όταν κοιτάς μέσα σου, τα μάτια δεν βλέπουν τίποτα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η πρακτική του Ζεν συνήθως ξεκινά με ένα από τα πολλά κοάν, όπως "Ποιος είσαι;", "Ποιος ήσουν πριν αποκτήσεις πατέρα και μητέρα;" ή "Ποιος σέρνει αυτό το σώμα σου;"

Έτσι ο ασκούμενος ανακαλύπτει ότι η αληθινή του φύση svabhavaδεν υπάρχει φύση η αληθινή του συνείδηση ​​( συν) είναι μη συνείδηση ​​( μουσιν). Αν κατανοήσουμε αυτή την άγνωστη και ακατανόητη αρχή της αληθινής μας φύσης, δεν θα μας απειλεί πλέον. Δεν φαίνεται πλέον σαν μια άβυσσος στην οποία πέφτουμε. Μάλλον, είναι η πηγή των πράξεων και της ζωής, της σκέψης και των συναισθημάτων μας.

Αυτό αποτελεί περαιτέρω απόδειξη υπέρ των διατυπώσεων που δίνουν έμφαση στην ενότητα, αφού ο δυϊσμός σκέψης και δράσης δεν έχει καμία βάση στην πραγματικότητα. Αλλά το πιο σημαντικό, δεν υπάρχει πλέον διαχωρισμός μεταξύ του γνώστη από τη μια και του αγνώστου από την άλλη. Η σκέψη είναι πράξη και ο γνώστης είναι ο γνωστός. Μπορούμε επίσης να δούμε τη συνάφεια ρήσεων όπως του Ekay: «Κάνε όπως θέλεις. ζήστε όπως θέλετε, μόνο χωρίς δεύτερη σκέψη - αυτός είναι ο ασύγκριτος τρόπος. Δηλώσεις αυτού του είδους δεν καταδικάζουν συνηθισμένους προβληματισμούς, κρίσεις και περιορισμούς. Το νόημά τους δεν είναι στην επιφάνεια, αλλά σε βάθος.

Τελικά, πρέπει να ενεργούμε και να σκεφτόμαστε, να ζούμε και να πεθάνουμε, βασιζόμενοι σε μια πηγή που δεν μπορούμε ούτε να κατανοήσουμε ούτε να ελέγξουμε. Εάν δεν είμαστε ευχαριστημένοι με αυτό, καμία φροντίδα και αμφιβολία, ο προβληματισμός και η ανάλυση των κινήτρων μας δεν θα μας βοηθήσουν να διορθώσουμε την κατάσταση. Ως εκ τούτου, είμαστε αναγκασμένοι να επιλέξουμε μεταξύ φόβου και αναποφασιστικότητας, από τη μια πλευρά, και άλμα στη δράση ανεξάρτητα από τις συνέπειες, από την άλλη. Σε επιφανειακό επίπεδο, από σχετική σκοπιά, οι πράξεις μας μπορεί να είναι σωστές ή λάθος. Ωστόσο, ό,τι κι αν κάνουμε σε επιφανειακό επίπεδο, πρέπει να έχουμε μια βαθιά πεποίθηση ότι όλες οι πράξεις μας και ό,τι συμβαίνει είναι, σε γενικές γραμμές, σωστό. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να μπούμε σε αυτό χωρίς να κοιτάξουμε πίσω, χωρίς αμφιβολίες, τύψεις και αυτοκατηγορίες. Έτσι, όταν ο Ummon ρωτήθηκε τι είναι το Tao, απάντησε απλώς: «Συνεχίστε!». Ωστόσο, το να ενεργούμε χωρίς δεύτερη σκέψη δεν είναι σε καμία περίπτωση μια εντολή που πρέπει να μιμούμαστε. Στην πραγματικότητα, δεν μπορούμε να ενεργήσουμε με αυτόν τον τρόπο έως ότου καταλάβουμε ότι δεν έχουμε άλλες εναλλακτικές λύσεις - έως ότου κατανοήσουμε μέσα μας την πηγή του ακατανόητου και του ανεξέλεγκτου.

Στο Ζεν, αυτή η συνειδητοποίηση είναι μόνο το πρώτο βήμα σε μια μακρά πορεία σπουδών. Άλλωστε, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι το Ζεν είναι ένα είδος Μαχαγιάνα Βουδισμού, στον οποίο η νιρβάνα - η απελευθέρωση από τον φαύλο κύκλο της σαμσάρα - δεν είναι τόσο ο στόχος όσο η αρχή της ζωής ενός μποντισάτβα. Δράσεις ενός Μποντισάτβα downayaή χόμπαν- είναι η εφαρμογή αυτής της συνειδητοποίησης σε διάφορες πτυχές της ζωής για την «απελευθέρωση όλων των έμβιων όντων», όχι μόνο των ανθρώπων και των ζώων, αλλά των δέντρων, του χόρτου, ακόμη και της σκόνης.

Ωστόσο, στο Ζεν, η ιδέα της σαμσάρα ως κυκλικής διαδικασίας ενσαρκώσεων δεν λαμβάνεται κυριολεκτικά, και ως εκ τούτου το Ζεν προσφέρει τη δική του ερμηνεία του ρόλου του μποντισάτβα στη διάσωση των αισθανόμενων όντων από τη γέννηση και τον θάνατο. Από τη μια πλευρά, ο κύκλος της γέννησης και του θανάτου επαναλαμβάνεται από στιγμή σε στιγμή, και ένα άτομο παραμένει στη σαμσάρα στο βαθμό που ταυτίζεται με το εγώ, του οποίου η ύπαρξη συνεχίζεται στο χρόνο. Έτσι, μπορεί να ειπωθεί ότι η πραγματική ζωή του Ζεν ξεκινά μόνο όταν το άτομο έχει σταματήσει εντελώς να προσπαθεί να βελτιώσει τον εαυτό του. Αυτό μας φαίνεται σαν μια αντίφαση, γιατί έχουμε μόνο μια γεύση από μη βίαιη προσπάθεια, ένταση χωρίς σύγκρουση και εστίαση χωρίς ένταση.

Στο Ζεν, πιστεύεται ότι ένα άτομο που προσπαθεί να βελτιώσει τον εαυτό του, προσπαθώντας να γίνει κάτι περισσότερο από αυτό που είναι, δεν μπορεί να ενεργήσει δημιουργικά. Ας θυμηθούμε τα λόγια του Ρινζάι: «Εάν προσπαθείς συνειδητά να γίνεις Βούδας, ο Βούδας σου είναι απλώς σαμσάρα». Ή: «Αν κάποιος αναζητά το Τάο, το χάνει». Ο λόγος είναι ότι οι προσπάθειες βελτίωσης ή βελτίωσης του εαυτού μας συνεχίζουν να μας κρατούν σε έναν φαύλο κύκλο, όπως ένας άνθρωπος που προσπαθεί να δαγκώσει τα δόντια του με αυτά ακριβώς τα δόντια. Η απελευθέρωση από αυτή την ηλίθια θέση έρχεται στην αρχή της πρακτικής του Ζεν, όταν ένα άτομο συνειδητοποιεί ότι «ο ίδιος, στην παρούσα κατάστασή του, είναι ένας Βούδας». Γιατί ο σκοπός του Ζεν δεν είναι να γίνει Βούδας, αλλά μάλλον να ενεργεί σαν Βούδας. Επομένως, ένας μποντισάτβα δεν θα πετύχει τίποτα στη ζωή του αν έχει έστω και το παραμικρό άγχος ή επιθυμία να γίνει αυτό που δεν είναι αυτή τη στιγμή. Με τον ίδιο τρόπο, ένα άτομο που λύνει ένα πρόβλημα και ταυτόχρονα σκέφτεται το τελικό αποτέλεσμα ξεχνά την εργασία, επειδή το τελικό αποτέλεσμα βρίσκεται στο επίκεντρο της προσοχής του.

Η ακαταλληλότητα της αυτο-καλλιέργειας εκφράζεται σε δύο στίχους από τον Zenrin Kushu:

Το μακρύ είναι το μακρύ σώμα του Βούδα.

Το κοντό είναι το κοντό σώμα του Βούδα.

Στο ανοιξιάτικο τοπίο δεν υπάρχει χώρος για μέτρηση και αξιολόγηση -

Τα ανθισμένα κλαδιά αναπτύσσονται φυσικά:

το ένα είναι πιο μακρύ, το άλλο πιο κοντό.

Και εδώ είναι ένα ποίημα του δασκάλου του Ζεν Γκόσο:

Προσπαθώντας να βρεις τον Βούδα, δεν τον βρίσκεις.

Προσπαθώντας να δεις τον Πατριάρχη, δεν τον βλέπεις.

Το γλυκό πεπόνι έχει γλύκα ακόμα και στο κοτσάνι.

Η πικρή κολοκύθα είναι πικρή μέχρι τη ρίζα.

Μερικοί Βούδες είναι κοντοί, άλλοι είναι μακρύι. Μερικοί μαθητές είναι αρχάριοι, άλλοι πιο προχωρημένοι, αλλά ο καθένας τους είναι «σωστός» στην τρέχουσα κατάστασή του. Άλλωστε, αν κάποιος προσπαθεί να κάνει τον εαυτό του καλύτερο, πέφτει σε έναν φαύλο κύκλο εγωισμού. Είναι ίσως δύσκολο για έναν Δυτικό να καταλάβει ότι ο καθένας μας μεγαλώνει ακούσια, και όχι ως αποτέλεσμα συνειδητής αυτοβελτίωσης, και ότι ούτε το σώμα ούτε το μυαλό μπορούν να αναπτυχθούν όταν τεντώνονται. Ακριβώς όπως ένας σπόρος γίνεται δέντρο, ένας κοντός Βούδας γίνεται μακρύς Βούδας. Αυτή η διαδικασία δεν είναι αυτοβελτίωση, γιατί το δέντρο δεν μπορεί να ονομαστεί βελτιωμένος σπόρος. Επιπλέον, πολλοί σπόροι δεν γίνονται ποτέ δέντρα - και αυτό είναι αρκετά συνεπές με τη φύση ή το Τάο. Οι σπόροι γεννούν φυτά και τα φυτά γεννούν νέους σπόρους. Ταυτόχρονα, τίποτα δεν είναι καλύτερο ή χειρότερο, υψηλότερο ή χαμηλότερο, γιατί ο απώτερος στόχος της ανάπτυξης επιτυγχάνεται σε κάθε στιγμή της ύπαρξης.

Φιλοσοφία της μη προσπάθειας, ή mui, εγείρει πάντα το πρόβλημα των κινήτρων, γιατί μας φαίνεται ότι αν οι άνθρωποι είναι τέλειοι, ή οι Βούδες, στην τρέχουσα κατάστασή τους, αυτό μπορεί να τους στερήσει την επιθυμία να ενεργήσουν δημιουργικά. Η απάντηση είναι ότι οι ενέργειες με κίνητρα δεν παράγουν δημιουργικά αποτελέσματα επειδή τέτοιες ενέργειες δεν είναι δωρεάν αλλά υπό όρους. Η γνήσια δημιουργικότητα είναι πάντα άσκοπη. Δεν συνεπάγεται κανένα εξωτερικό κίνητρο. Ως εκ τούτου, λένε ότι ένας αληθινός καλλιτέχνης μιμείται τη φύση στο έργο του και έτσι μαθαίνει την αληθινή έννοια του «τέχνη για την τέχνη». Ο Kojisei έγραψε στη συλλογή σύντομων ρήσεων "Seikontan":

Εάν η αληθινή φύση σας έχει τη δημιουργική δύναμη της ίδιας της Φύσης, όπου κι αν πάτε, θα θαυμάσετε τα ψάρια που γλεντάνε και τις αγριόχηνες που πετούν.

Από το βιβλίο Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΚΑΙ Η ΨΥΧΗ ΤΟΥ. Η ζωή στο φυσικό σώμα και στον αστρικό κόσμο ο συγγραφέας Ivanov Yu M

6. ΑΥΤΟ-ΥΠΟΤΑΣΗ στον Βουδισμό και τον Ταοϊσμό Ένα από τα κύρια μέσα για την επίτευξη της νιρβάνα είναι ο διαλογισμός. Για να αυξηθεί η αποτελεσματικότητα του διαλογισμού, ο Βουδισμός συνιστά την αυστηρή τήρηση ορισμένων ηθικών αρχών. Ως αντικείμενα διαλογισμού στον Βουδισμό, χρησιμοποιούν

Από το βιβλίο Σημειώσεις για τη Μύηση συγγραφέας Guénon Rene

ΚΕΦΑΛΑΙΟ I. Η ΠΟΡΕΙΑ ΤΗΣ ΠΡΩΤΟΒΟΥΛΙΑΣ ΚΑΙ Η ΔΙΑΔΡΟΜΗ ΤΟΥ ΜΥΣΤΙΚΟΥ Η σύγχυση μεταξύ της εσωτερικής και μυητικής σφαίρας και της σφαίρας του μυστικισμού, ή, αν θέλετε, μεταξύ των απόψεων που αντιστοιχούν σε αυτές, επιτρέπεται σήμερα ιδιαίτερα συχνά και, φαίνεται , όχι πάντα με αδιάφορο τρόπο. στο τέλος

Από το βιβλίο Μονοδιάστατος Άνθρωπος συγγραφέας Μαρκούζε Χέρμπερτ

Από το βιβλίο Αυθορμητισμός της Συνείδησης συγγραφέας Ναλίμοφ Βασίλι Βασίλιεβιτς

§ 4. Η ιδέα της προσωπικότητας στον Βουδισμό και στο Ζεν Βουδισμό... Αυτοί οι Μποντισάτβα (1) δεν έχουν αντίληψη για τον εαυτό τους, (2) δεν έχουν αντίληψη για έναν άνθρωπο, (3) δεν έχουν αντίληψη για την ψυχή, (4) καμία αντίληψη της προσωπικότητας... Ο Βουδισμός του Διαμαντένιου Σούτρα είναι πρώτα και κύρια μια άρνηση

Από το βιβλίο "A Clear Picture of the World": μια συνομιλία μεταξύ της Αυτού Αγιότητάς του 14ου Δαλάι Λάμα και Ρώσων δημοσιογράφων του Gyatso Tenzin

Σχετικά με τον Βουδισμό και την κοσμική ηθική, λέτε πάντα ότι χρειαζόμαστε την κοσμική ηθική. Όχι θρησκευτικά, αλλά κοσμικά. Αλλά μερικές φορές οι άνθρωποι βρίσκονται εντελώς και εντελώς στο έλεος των συναισθημάτων, νιώθουν θυμό, μίσος και δεν ξέρουν τι να κάνουν. Γνωρίζουμε ότι η θρησκευτική ηθική μπορεί

Από το βιβλίο Early Buddhism: Religion and Philosophy συγγραφέας Lysenko Victoria Georgievna

Η συνείδηση ​​στον Βουδισμό Έχουμε ήδη μιλήσει πολύ για το ρόλο της συνείδησης στις διδασκαλίες του Βούδα, αλλά δεν έχουμε ακόμη αναρωτηθεί: τι είναι η συνείδηση; Είναι δυνατόν να χρησιμοποιηθεί καθόλου αυτή η λέξη και αν ναι, με ποια έννοια, επειδή, όπως ξέρουμε, και οι Ευρωπαίοι φιλόσοφοι την κατανοούσαν διαφορετικά; Αναμεταξύ

Από το βιβλίο Πνευματικότητα. Μορφές, αρχές, προσεγγίσεις. Τόμος Ι από την υπόθεση Waiman

Από το βιβλίο Έρωτας και Πολιτισμός. μονοδιάστατος άνθρωπος συγγραφέας Μαρκούζε Χέρμπερτ

9. Καταστροφή της Απελευθέρωσης Η θετική σκέψη και η νεοθετικιστική της φιλοσοφία αντιστέκονται στο ιστορικό περιεχόμενο του ορθολογισμού. Αυτό το περιεχόμενο δεν είναι σε καμία περίπτωση εξωτερικός παράγοντας ή αξία που μπορεί ή δεν μπορεί να περιλαμβάνεται στο

Από το βιβλίο Ζεν Βουδισμός και Ψυχανάλυση συγγραφέας Fromm Erich Seligmann

Διαλέξεις για τον Βουδισμό Ζεν

Από το βιβλίο Εγκυκλοπαίδεια της Γιόγκα συγγραφέας Ferstein Georg

II. Το ασυνείδητο στον βουδισμό του Ζεν Αυτό που εννοώ με τον όρο «ασυνείδητο» μπορεί να διαφέρει από την ψυχαναλυτική ερμηνεία αυτής της έννοιας, και ως εκ τούτου πρέπει να διευκρινίσω τη θέση μου. Πρώτα απ 'όλα, ποια είναι η προσέγγισή μου στο ασυνείδητο; Αν χρησιμοποιήσω καθόλου τον όρο, τότε

Από το βιβλίο The Path Without Illusions: Volume II. Θεωρία και Πράξη του Διαλογισμού συγγραφέας Καργκοπόλοφ Βλαντιμίρ

III. Η Έννοια του Εαυτού στον Βουδισμό του Ζεν Η προσέγγιση του Ζεν Βουδισμού στην πραγματικότητα μπορεί να οριστεί ως προεπιστημονική (μερικές φορές αντιεπιστημονική) με την έννοια ότι το Ζεν κινείται σε εντελώς αντίθετη κατεύθυνση από την επιστήμη. Αυτό δεν σημαίνει απαραίτητα αντίθεση στην επιστήμη του Ζεν, αλλά μόνο αυτό για

Από το βιβλίο Φόβος. Φιληδονία. Θάνατος συγγραφέας Κουρπάτοφ Αντρέι Βλαντιμίροβιτς

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 7. Η ΓΙΟΓΚΑ ΣΤΟΝ ΒΟΥΔΙΣΜΟ Ευλογημένη είναι η γέννηση των φωτισμένων, ευλογημένη η διδασκαλία του αληθινού ντάμα, ευλογημένη η αρμονία της σάνγκα, ευλογημένη η ασκητική όσων ζουν σε αρμονία. Ντάμσταντ

Από το βιβλίο Ισλαμική Διανοητική Πρωτοβουλία στον 20ο αιώνα του Τζεμάλ Ορχάν

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΤΡΙΤΟ Το Ζεν των Κόανς και το Ζεν της Σιωπηλής Ενατένισης Οδηγήστε το κάρο σας και το άροτρό σας πάνω από τα οστά των νεκρών. Ουίλιαμ Μπλέικ Υπάρχουν διαφορετικά επίπεδα κατανόησης της πνευματικής πρακτικής, από τα πιο χοντροκομμένα και πρωτόγονα έως τα υψηλότερα. Το χαμηλότερο επίπεδο πνευματικής πρακτικής είναι

Από το βιβλίο Quantum Mind [The Line Between Physics and Psychology] συγγραφέας Μίντελ Άρνολντ

Dance of Liberation Μπορεί κανείς να ακούσει για τις παραστάσεις του Roman Viktyuk: «Αυτό είναι εκλεκτικισμός! Κάνει παράσταση, αυτό δεν είναι θέατρο!». Όπως μπορείτε να μαντέψετε, όλες αυτές οι εκρήξεις εκπληκτικής πνευματικής δραστηριότητας σχετίζονται κυρίως με το χορογραφικό μέρος των παραγωγών του. Λείψανα

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Αισθητηριακές λάμψεις στον Βουδισμό Οι αναγνώστες που είναι εξοικειωμένοι με τον διαλογισμό θα ρωτήσουν, "Ποιος διαλογίζεται;" Μια απάντηση βασισμένη σε τουλάχιστον είκοσι πέντε αιώνες μελέτης