Viața și învățăturile Sf. Grigore Teologul

Cuvânt înainte de mitropolitul Antonie de Sourozh

Ferice de cel care duce o viață pustie, nu se amestecă

cu lucruri târâtoare pe pământ, dar și-a îndumnezeit mintea.

Ferice de cel care, în asociere cu mulți, nu se distrează

multe, dar cu toată inima îndreptată către Dumnezeu.

Ferice de cel care, în loc de toate averile, L-a dobândit pe Hristos;

care are o singură achiziție - crucea; si o duce sus...

Ferice de cel care, după ce a preluat conducerea poporului, este curat

și cu mari sacrificii îl aduce pe Hristos oamenilor...

Ferice de cel care se află în zborul înalt al unei minți purificate

vede strălucirea luminilor cerești.

Sfântul Grigorie Teologul (PG 37,781–783)

Am citit cartea pr. Ieromonah Ilarion (Alfeev) despre Sfântul Grigorie Teologul.

În abordarea sa, această carte este o contribuție rară nu numai la cunoașterea noastră teologică despre unul dintre cei mai mari sfinți biserică ortodoxă dar şi în dezvăluirea personalităţii sale ca persoană.

De prea multe ori tratatele dedicate marilor teologi lasă în umbră creșterea treptată a lor spirituală „din putere în putere”, iar cititorului i se dă impresia falsă că au zburat pe aripi largi și puternice către înălțimile cunoașterii lui Dumnezeu. De fapt, calea fiecăruia dintre ei a fost complicată: înrădăcinată în întrebările timpului lor, asociate cu proprietățile speciale ale structurii lor spirituale și mentale, depindea în mare măsură de întâlnirile date de Dumnezeu și de căutarea Adevărului în amurgul lor. gândirea filozofică și teologică contemporană. Ei nu au găsit imediat răspunsuri la întrebările care s-au născut din propriile lor experiențe profunde și nu doar le-au pus, la fel ca tuturor contemporanilor lor, în profunzimea comunității creștine, ci și au crescut constant din gândurile și intuițiile rătăcitoare ale contemporanilor lor. , atât proprii cât și „din exterior”.

Cartea despre. Ilarion cu o claritate izbitoare ne dezvăluie calea interioară a Sfântului și viziunea sa treptat mai clară asupra Adevărului.

În zilele noastre, când fiecare credincios, ca și întreaga Biserică, se confruntă cu întrebări care se nasc din adâncul conștiinței Bisericii, precum și puse de lume în agonia, rătăcirea ei, dar și în căutarea disperată a răspunsurilor care sunt accesibile și de înțeles pentru el, noi, credincioșii, trebuie să învățăm să ascultăm întrebările colegilor noștri credincioși, precum și oamenii care stau în afara experienței Bisericii și ne imploră să le răspundem într-o limbă pe care o pot înțelege pentru el. întrebări pe care au dreptul să le pună și la care suntem obligați să răspundem creativ și cu dragoste.

Sper că mulți vor aprecia contribuția adusă de pr. Ilarion în înțelegerea noastră a Căilor Teologiei Ortodoxe prin scrierile Sfântului Grigorie Teologul.

Mitropolitul Antonie de Surozh

Capitolul I Grigore

pentru comentarii și sfaturi valoroase

1. Perioada timpurie

Învățătorului meu episcopul Calist

pentru comentarii și sfaturi valoroase

Viața lui Grigore este bine documentată – în primul rând datorită faptului că a scris multe despre sine. Printre operele sale autobiografice, locul principal este ocupat de o carte sub titlul general „Despre mine” (Peri heautou). Conține nouăzeci și nouă de versuri, inclusiv monumentalul poem „Despre viața mea” (Peri tou heautou Bion; De vita sua). În plus, unele dintre Cuvintele lui Grigorie sunt autobiografice - atât cele care sunt dedicate evenimentelor individuale ale propriei sale vieți (consacrarea preoțească, îndepărtarea în deșert, îndepărtarea de pe tronul episcopal), cât și cele care sunt dedicate rudelor sale cele mai apropiate și prieteni (tatăl, fratele Cezar, sora Gorgoniei, Vasile cel Mare). Corespondența extinsă a lui Grigore aruncă, de asemenea, lumină asupra unor detalii ale biografiei sale.

Începând cu biografia Sf. Grigorie, ne adresăm sfântului însuși cu cuvinte scrise în cinstea lui cu secole în urmă:

Din înțelepciunea ta teologică și înaltă, umple-mi mintea săracă și pătimașă, de parcă aș cânta viața ta, părinte. Nu pot să-ți aduc o vorbă, dacă nu-mi dai puterea cuvântului, și rațiunea și înțelepciunea, parcă din a ta te voi aduce, iar din bogăția virtuților tale, de acolo voi găsi vina, și Îți voi încununa capul cinstit și sfânt, strigând cu credincioșii: Bucură-te, Părinte, cea mai frumoasă minte a teologiei!

Copilărie și tinerețe

Viitorul sfânt s-a născut lângă orașul Nazianzus din sud-vestul Capadociei pe moșia familiei tatălui său, tot Grigorie, episcopul bisericii locale.

Grigore de Nazianzen, bătrânul, un aristocrat bogat și influent, a aparținut în tinerețe unei secte puțin cunoscute a Hypsistarii, în care elemente de păgânism erau amestecate cu iudaismul: adepții acestei doctrine respingeau idolatria și sacrificiile, dar se închinau focului. și lămpile, au onorat Sabatul, dar au respins tăierea împrejur. Mai târziu, în principal sub influența soției sale, a acceptat credința creștină, a apelat la părinții Sinodului de la Niceea din 325 cu o cerere de botez și a fost botezat de Arhiepiscopul Leontius al Capadociei. Curând a fost ales presbiter și apoi episcop de Nazianz, succesor al lui Leontius. El a condus eparhia foarte mult timp, îmbinând blândețea unui păstor cu strictețea unui administrator.

« Din aceeași fântână curge apă dulce și amară?

Frații mei, smochinul nu poate aduce măsline sau

vie de smochin. De asemenea, o singură sursă nu poate

turnați sare și apă dulce».

(Iacov 3:11-12)

„De la începutul secolului al IV-lea, în viața Bisericii, a nouă eră. Imperiul Roman, datorită eforturilor împăratului Constantin, egal cu apostolii, primește botezul. Biserica iese din exilul ei forțat și acceptă sub bolțile ei sacre lumea antică cercetătoare. Dar lumea aduce aici cu ea neliniștile, îndoielile și ispitele ei, aduce atât mare angoasă, cât și mare mândrie. Biserica trebuia să satisfacă această melancolie și să umilească această mândrie. În frământări și lupte, ea renaște și este biserică lumea antica. Excitarea spirituală cuprinde întreaga societate - ecleziastică și aproape ecleziastică, de sus până jos. Iar pasiunile extraterestre atacă căutarea religioasă - calculele conducătorilor și politicienilor și dorințele personale și luptele tribale...

Timpul marelui și biruitorului triumf a fost și pentru Biserică un timp al marilor ispite și tristețe. Și adesea mărturisitorii Ortodoxiei din această epocă au trebuit să-și croiască drum în legături și lanțuri, în mijlocul persecuției și suspiciunii, și să-l încheie cu o coroană de martir. Dar în mijlocul tuturor acestor încercări, o conștiință credincioasă se dezvoltă și devine mai puternică. Și tradiția apostolică a credinței este revelată și recunoscută ca înțelepciune plină de har, ca înțelepciune (sau filozofie) cea mai înaltă, ca rațiune a adevărului și adevăr al rațiunii. Prin înțelegerea speculativă și asimilarea experienței de credință, însuși elementul gândirii este transformat și transformat. Se dezvoltă un nou sistem de concepte. Pe firmamentul bisericii apar lămpi strălucitoare, care luminează calea credinței, calea cunoașterii adevărate a lui Dumnezeu. Printre ei – Sf. Atanasie al Alexandriei, Sf. Chiril al Ierusalimului, Sf. Vasile cel Mare, Sf. Grigorie Teologul, Sf. Grigore de Nyssa, Sf. Ioan Gură de Aur și alții, care și-au lăsat lumii lucrările lor minunate, umplând tezaurul duhovnicesc al Sfintei Tradiții a Bisericii Ortodoxe.

Oamenii sfinți care și-au dedicat viața lui Dumnezeu, contemplarea și slăvirea Lui, în scrierile lor teologice, au acordat o atenție considerabilă personalității teologului însuși, stării religioase și morale a sufletului său, experienței sale spirituale de viață, capacității sale de a-și aplica cu înțelepciune cunoştinţe. Să ne oprim asupra doctrinei adevăratului teolog - Sf. Grigore Teologul, care prin exemplul vieții sale a meritat acest nume înalt pe care i-a dat Biserică.

Care sunt cerințele Sf. Grigore celor care doresc să se angajeze în această „mare lucrare”, ce sfaturi și avertismente le dă celor care au pus piciorul pe calea teologiei?

În cea de-a 28-a predică și despre teologie a doua, Sf. Grigorie Teologul rezumă ceea ce a spus despre teologie în Cuvântul I: „În cuvântul anterior, am lămurit conceptul de teolog, explicând ce ar trebui să fie, în fața cui, când și cât să fie filosof. Și anume: el trebuie să fie cât mai curat, pentru ca lumina să fie lumină acceptabilă, să fie filozof înaintea oamenilor zeloși, pentru ca cuvântul, căzând pe pământul sterp, să nu rămână fără rod, să fie filozof când este liniște în noi. iar noi nu ne înconjurăm în jurul obiectelor exterioare, astfel încât respirația să nu se rupă, ca cei care plâng, de altfel, pentru a fi filozofi, atât cât înțelegem noi înșine și putem fi înțeleși.

Astfel, vedem că teologului i se cere puritatea spirituală, care se dobândește printr-o luptă cu patimile și, stabilindu-se într-o persoană, acceptă ușor și fără denaturare puritatea Revelației divine; necesită prudență și sobrietate a minții, care ar trebui să fie un mod de viață, precum respirația neîncetată și chiar. Să ne oprim mai detaliat asupra calităților de mai sus și pentru aceasta vom reveni la Cuvântul I despre teologie.

„Nu toată lumea poate fi filozofică cu privire la Dumnezeu”, spune Sf. Grigore. - Da! nu tuturor. Acest lucru nu este achiziționat ieftin și nu se târăște pe pământ! Mai adaug un lucru: nu se poate fi întotdeauna filosof, nu înaintea tuturor și nu atingând totul, dar trebuie să știi: când, înaintea cui și cât. Potrivit Sf. Grigorie Teologul, „oamenii care s-au testat pe ei înșiși, care și-au petrecut viața în contemplație și, în primul rând, au purificat, măcar purifică atât sufletul, cât și trupul, sunt capabili să teologizeze. Pentru cei impuri, poate fi nesigur să se apropie de cei puri, ca și pentru vederea slabă de razele solare. „Când este posibil? - Când suntem eliberați de noroiul exterior (nu suntem aserviți cărnii) și de rebeliune, când dominantul din noi (mintea) nu se înțelege cu imagini fără valoare și rătăcitoare, ca frumusețea triburilor amestecate cu triburi rele, sau ca tămâia lumii amestecată cu murdărie. Căci este cu adevărat necesar să „fi desființăți” pentru a „înțelege” pe Dumnezeu (Ps. 15:11), iar „când avem timp”, pentru a judeca corectitudinea teologiei (Ps. 74:3).

Sf. Grigorie avertizează împotriva „aruncarea lucrurilor sfinte la câini”, adică. tratați cu rațiune pe cel în fața căruia cineva poate fi filozofic despre Dumnezeu. Este imposibil ca teologia să devină subiectul „distracției și controverselor” al voluptuarilor care doresc să-și sature mândria și „se distinge prin subtilitatea obiecțiilor” și, prin urmare, jignesc adevărul.

Teologia ar trebui să fie nu atât căutarea cunoașterii pozitive a esenței naturale, cât cunoașterea experiențială a ceea ce depășește orice înțelegere. Pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu, trebuie să te apropii de El; nu se poate fi teolog și să nu urmeze calea unirii cu Dumnezeu. Calea cunoașterii lui Dumnezeu este în mod necesar calea îndumnezeirii. Oricine, urmând această cale, la un moment dat își închipuie că știe ce este Dumnezeu, în el, potrivit Sf. Grigorie Teologul, minte coruptă. Teologului i se cere să fie complet resemnat cu faptul că nu va putea niciodată să cuprindă pe deplin cu mintea sa misterul „despre Treimea inițială, regală și binecuvântată”.

Prudența teologului constă și în măsura în care doctrina lui Dumnezeu poate fi transmisă ascultătorilor. Este clar că nu fiecare ascultător poate accesa în mod egal sensul învățăturilor teologice și nu fiecare ascultător își poate suporta în mod egal povara. Prin urmare, Sf. Grigorie Teologul spune că este necesar să fim filozofi „cu privire la ceea ce ne este la îndemână și în măsura în care se extinde starea și capacitatea de înțelegere la ascultător. Așa cum sunetele sau alimentele care depășesc măsura sunt dăunătoare, unele pentru ureche, altele pentru corp sau, dacă vreți, precum greutățile peste puterea lor sunt dăunătoare celor care ridică, iar ploile abundente asupra pământului, tot așa ascultătorii. isi vor pierde puterea de odinioara daca, voi spune aceasta, sunt impovarati si zdrobiti de o povara.invataturi grele.

Despre dificultatea de a preda doctrina într-o „adunare numeroasă de oameni de toate vârstele și abilități diferite” Sf. Grigore menționează în al 3-lea cuvânt al său și compară ascultătorii cu o orgă cu mai multe coarde care „necesită accente diferite” și admite că este dificil să găsești un cuvânt care să zidească pe toată lumea și să lumineze cu lumina cunoașterii. „Este greu și pentru că, ca pericol din trei laturi, adică din gând, cuvânt și auz, este imposibil să nu te poticnești, dacă nu în toate, atunci măcar într-un singur lucru. Căci dacă mintea nu este luminată, sau cuvântul este slab, sau urechea nu este purificată și de aceea nu conține cuvântul; dintr-unul din aceste motive, ca și din toate, adevărul neapărat șchiop. În acest caz, teologului i se cere să poată comunica cu publicul, ceea ce este poate mai dificil decât să cânte la orgă. Pentru a depăși obstacolele care se ridică în calea teologului, este nevoie de ajutorul divin, de ajutorul Duhului Sfânt, „cu ajutorul căruia nu se poate decât să se gândească la Dumnezeu, să vorbească și să asculte, căci cei curați trebuie să fie atins de cei puri și asemenea.” Iată o altă virtute obligatorie necesară teologului - rugăciunea. Ajută să ne amintim constant despre Dumnezeu, că „este mai necesar decât respirația; și dacă pot să spun așa, nu trebuie să facă altceva în afară de aceasta.

Spre deosebire de amintirea neîncetată a lui Dumnezeu, Sf. Grigorie interzice să teologizeze în mod constant despre El: „...dar chiar interzic să nu teologizez, de parcă ar fi o faptă nelegiuită, ci atemporalitate, și să nu predau doctrina, ci să nu respect măsura. Mierea, deși este miere, dacă este luată în exces și până la sațietate, produce vărsături. Și „timpul tuturor lucrurilor”, așa cum argumentez eu cu Solomon (Ecl. 3, 1). „Nu vom raționa așa, nu vom alerga mai departe de țel, ca niște cai fierbinți și de neoprit, aruncând călărețul - rațiunea și respingând căpăstrul bun - bunăvoință, dar vom începe să fim filosofi, să nu ieșim din limitele atribuite creștinului, nu ne vom muta în Egipt, nu vom da să ne târâm la asirieni, nu vom cânta cântarea Domnului într-o țară străină (Ps. 136: 4), adică cu voce tare. tuturor, atât celor din afară, cât și ai noștri...”.

Sf. Grigorie Teologul cheamă să urmeze calea îngustă - calea virtuții, care „deși una, este împărțită în mai multe tipuri. Este înghesuit din cauza ostenelilor și pentru că este impracticabil pentru mulți, și anume pentru un mare număr de adversari, pentru toți cei care urmează calea viciului.

Există diferite etape în teologie, care corespund abilităților inegale ale minții umane în timp ce se apropie de misterele lui Dumnezeu. Prin urmare, Sf. Grigorie Teologul, în al doilea discurs despre teologie, revine la imaginea lui Moise de pe Muntele Sinai: „Dumnezeu îmi poruncește să intru în nor să vorbesc cu El”, spune el. „Mi-ar plăcea să apară un Aaron care ar putea fi un tovarăș în călătoria mea și care este lângă mine, chiar dacă nu ar îndrăzni să intre în nor... Preoții ar sta mai jos pe munte... Dar oamenii care nu deloc vrednic de înălțat și neputincios de o contemplare atât de înaltă, rămâne la poalele muntelui, neapropiindu-se de el, pentru că este necurat și nu sfințit: s-ar putea să piară. Dacă încearcă să se curețe puțin, va putea auzi sunetele trâmbițelor și o voce de departe, adică. o explicație simplă a misterelor... oameni incapabili de speculație și teologie, să nu atace dogmele cu furie, să se deplaseze cât mai departe de munte, că altfel vor fi lapidați. Urcușul pe calea către Dumnezeu trebuie să se facă treptat, iar pe această cale un adevărat teolog devine un apărător al adevăratei învățături, un apărător al turmei lui Hristos de proorocii mincinoși, precum Sf. Grigore Teologul.

În „Elogiul lui Atanasie cel Mare” Sf. Grigorie spune: „Dacă vrei să devii până la urmă teolog și vrednic de Divinitate, păzește poruncile și nu te abate de la poruncă, căci faptele, ca pașii, duc la contemplare. Lucrați cu trupul pentru suflet.” Prin urmare, vedem că un teolog adevărat este caracterizat prin smerenie și supunere față de voința lui Dumnezeu, împlinirea ascultătoare a poruncilor Sale și munca constantă asupra propriei persoane.

Este necesar să ne oprim asupra unei alte virtuți, fără de care omul nu este în stare să-și păstreze curăția inimii, care este necesară teologului, fără de care teologul va fi lipsit de ajutorul plin de har al Duhului Sfânt. Această virtute este tăcerea. Potrivit lui Antonie cel Mare, un om cu multe cuvinte nu lasă loc în sine pentru sălașul Duhului Sfânt. Sf. Grigorie în „Cuvântul pentru tăcere” spune: „Îmi voi păstra limba curată și pentru jertfe curate, prin care îl aduc pe marele Împărat în comuniune cu oamenii pământești. Și nu cu o limbă străină, nici cu o minte întinată, voi trimite o jertfă dătătoare de viață Celor Curate. O sursă nu dă un jet dulce și amar. Hainele mov sunt cele mai indecente de murdărie. Darul cuvântului trebuie folosit doar pentru a sluji adevărul, dar nu pentru a-l pângări cu lenevie, deșertăciune și minciună. „Vorbește când ai ceva mai bun decât tăcerea, dar iubește tăcerea, unde tăcerea este mai bună decât cuvintele.” Însuși St. Grigore a mărturisit că este un iubitor și lăudator al înțelepciunii. Dar tocmai de aceea a ales tăcerea... Pentru St. Grigore, a teologi însemna a lupta. De aici și abstinența sa în vorbire și dragostea pentru tăcere.

Tăcerea, rugăciunea, contemplarea lui Dumnezeu, desăvârșirea în virtuți, prudența și abstinența - toate acestea sunt calea unui adevărat teolog. Dragostea față de Dumnezeu, care se manifestă prin păzirea poruncilor Sale și îndumnezeirea luminii Sale dătătoare de viață, îl fac pe teolog îndrăzneț în lucrarea sa înaltă și aprind flacăra adevăratei credințe în inimile oamenilor, deoarece învățătura nu-l dă. provin dintr-o inimă ipocrită.

„A vorbi despre Dumnezeu este un lucru mare, dar mult mai mult înseamnă a te curăți pentru Dumnezeu, pentru că „înțelepciunea nu va intra într-un suflet rău” (Înțelepciunea 1, 4), pentru că fără curăție spirituală, care face sufletul omului iubitor, fiecare teolog – „un aramă care sună sau un chimval care sună” (1 Cor. 13:1).

Proceedings of the Kyiv Theological Academy, 2004, No. 5, S. 200-206.

Florovsky G., prot. Părinții răsăriteni ai secolului al IV-lea. M., Palomnik, 1992. S. 7.

Acolo. S. 24.

Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 3. Cuvântul 28 (al doilea despre teologie). M., 1843. S. 16.

Acolo. Cuvântul 28 (despre teologie mai întâi) p. 7.

Acolo. S. 7.

Acolo. S. 8.

Lossky V. Teologie mistică. K., 1991. S. 119.

Sfântul Grigorie Teologul. Creații. T. 1. S. 37.

Acolo. T. 3. S. 8.

Acolo. T. 1. S. 40. Cuvântul 3.

Acolo.

Acolo.

Acolo. S. 39.

Acolo. T. 3. S. 8-9.

Acolo. S. 9.

Adică să teologizezi fără măsură.

Acolo. C. 9-10.

Acolo. S. 13.

Lossky V. Teologie mistică. K., 1991. S. 120.

Sfântul Grigorie Teologul. Creații. M., 1843. T. 11. S. 174.

Acolo. T.4. p. 351-352. Un cuvânt pentru tăcere.

Florovsky G., prot. Părinții răsăriteni ai secolului al IV-lea. T. 5. 1992. S. 103.

Sfântul Grigorie Teologul. Creații. M., 1843. T. 3. S. 469. Cuvântul 28.

Hegumen Hilarion (Alfeev)

Învățătura Sf. Grigorie Teologul despre Sfânta Treime

În acest raport, aș vrea să iau în considerare învățătura trinitara a Sfântului Grigorie Teologul, unul dintre cei mai mari teologi ai tradiției bizantine, care a trăit în secolul al IV-lea. Voi începe prin a expune învățătura lui despre revelația dogmei trinitare în cursul istoriei. În continuare, va fi luată în considerare terminologia trinitariană folosită de el în polemica împotriva arianismului. Următorul subiect de luat în considerare va fi învățătura lui Grigorie despre Duhul Sfânt. În cele din urmă, va fi luată în considerare viziunea sa asupra unității Sfintei Treimi dintr-o perspectivă dogmatică și morală.

DIVULGAREA DOGMEI ÎN ISTORIE

Întregul secol IV a fost marcat pentru Biserica creștină de dispute triadologice. Să reamintim principalele etape ale acestor dispute: 1. apariţia şi răspândirea arianismului la începutul secolului; 2. Sinodul de la Niceea din 325 și victoria „consubstanțialității”; 3. Reacția ariană în ultimii ani ai domniei lui Constantin cel Mare și extinderea în continuare a arianismului sub succesorii săi; 4. Omyusianism și Omyism la mijlocul secolului; 5. dominația arianismului (eunomianism, omism) în tot Orientul creștin în al 3-lea sfert de secol; 6. apariția mișcării Noui Nicee în rândul omiusienilor; activitatea teologică a Marilor Capadocieni; dispute despre Dumnezeirea Duhului Sfânt; 7. Sinodul de la Constantinopol 381
Controversa triadologică din secolul al IV-lea a avut propriul fundal, revenind la vremurile Noului Testament. Evanghelia conține deja porunca lui Hristos de a boteza în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, care a devenit formula de botez a Bisericii primare. Totuși, în Noul Testament nu există nici termenul „Trinitate”, nici o învățătură fără ambiguitate despre egalitatea Tatălui cu Fiul: Hristos Însuși, deși „S-a făcut egal cu Dumnezeu” și a spus „Eu și Tatăl suntem una” , în același timp a spus „Tatăl Meu sunt mai mult Eu”. În cele din urmă, nicăieri în Noul Testament Duhul Sfânt nu este numit în mod explicit Dumnezeu. Termenul „Trinitate”, care a apărut pentru prima dată la Teofil din Alexandria, a început abia în secolele II-III. intra treptat în uz.
La sfârșitul secolelor II și III. ereziile monarhiene se răspândesc cu accentul lor caracteristic pe „unitatea de comandă” (monarhie) ca principiu fundamental al existenței lui Dumnezeu. Numai Tatăl este singurul Dumnezeu: cât despre Fiul, în înțelegerea monarhian-dinamiștilor, El era un om simplu în care a acționat puterea lui Dumnezeu; Monarhiștii modaliști l-au considerat pe Hristos ca fiind Însuși Dumnezeu Tatăl, care și-a luat trupul pentru mântuirea oamenilor. Din prima înțelegere s-a născut arianismul; al doilea și-a găsit întruchiparea în erezia lui Sabellius. Conform învățăturii acestuia din urmă, Tatăl, Fiul și Duhul sunt doar trei nume ale aceleiași Monade, pe care a numit-o „Fiu-Tată”. Monada în sine este „tăcută”; când a venit timpul să creeze lumea, Ea a vorbit, producând Cuvântul din Sine. În procesul istoriei, Dumnezeu Tatăl „se extinde” în Fiu și Duh: aceeași Monada, care în timpul Vechiului Testament acționează în Persoana Tatălui ca Creator și Legiuitor, în perioada Noului Testament acționează în Persoana Fiului ca Mântuitor, iar în perioada de după înălțarea Mântuitorului - în Persoană Duhul Sfânt, care dă viață și dă daruri.
Vorbind în Cuvântul 2 despre revelarea treptată a misterului Treimii, Grigore indică arianismul, sabellianismul și „ortodoxia excesivă” drept cele trei erori dogmatice principale din doctrina Treimii. El îi consideră, evident, „ortodocși peste măsură” pe cei dintre contemporanii săi care, în polemicile cu mișcările monarhiste, fie au subliniat diferența de ipostasuri în detrimentul unității Treimii, fie l-au considerat pe Fiul „fără început”, ca și Tatăl. Grigorie numește sabellianismul „ateism”, arianism – „iudaism”, iar eroarea „excesiv de ortodoxă” – „politeism”. El insistă că trebuie respectate atât principiul unității lui Dumnezeu în esență, cât și principiul trinității ipostaselor:

Deoarece acum există trei boli în teologie - ateismul, iudaismul și politeismul, dintre care Sabellius Libianul a devenit apărătorul uneia, Arie al Alexandriei celuilalt, iar a treia - unele dintre ortodocșii noștri exagerați, atunci care este a mea cuvânt? Evitând tot ce este pernicios în aceste trei învățături, păstrați-vă în limitele evlaviei. Este imposibil de urmărit ateismul sabellian și această nouă dizolvare sau compunere, conform căreia fie ei afirmă nu atât că Cei Trei sunt una, ci că fiecare dintre Ei nu este nimic, pentru că acea ființă, care se transformă sau se schimbă în altceva, încetează să mai fie asta, ceea ce este - fie descrie, fie crea un fel de complex și absurd pentru noi Dumnezeu, asemănător animalelor mitologice. De asemenea, este imposibil, tăind natura, după bine-numita posesiune demonică a lui Arie, să te izolezi în sărăcia evreiască și să introduci invidia în Natura Divină, limitând Divinitatea la unul nenăscut, de parcă te-ar fi teamă că Dumnezeu nu va suferi pagube, fiind Tatăl unui Dumnezeu adevărat și egal prin natură. De asemenea, este imposibil să opunem cele trei principii unul altuia și să introducem politeismul elen, pe care l-am evitat. Nu se cuvine să fii nici atât de „iubitor” încât să-l lipsești pe Tatăl de paternitatea Sa... nici atât de „iubitor de Hristos” pentru a nu păstra nici măcar fiul pentru El... și pentru Tatăl - demnitatea de a fi „începutul”... Deci, trebuie să observați unitatea lui Dumnezeu și să mărturisiți trei ipostaze, fiecare cu proprietatea ei personală.

În Discursul 22, Grigore oferă o listă mai completă de erezii, adăugând la arianism și sabellianism „duhul rău al lui Montanus împotriva Duhului Sfânt”, „insolența novațiană sau puritatea impură”, „frenezia continuă a frigienii și inițiatorilor, și inițiați aproape cu riturile antice”, „nebunia galatenilor, plină de multe nume de răutate”, „diviziunea actuală a sofiștilor”, care a apărut din „diviziunea” ariană. Prin „galateni” se înțelege adepții lui Marcellus din Ancyra, prin „sofişti” probabil eunomienii; învățăturile rămase enumerate nu sunt direct legate de triadologie. Grigorie se opune acestei abundențe de erezii cu un „oros al evlaviei” - „închinați-vă Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt, unul în cele Trei Dumnezeire și Putere, nepreferându-l pe Unul și nu disprețuind pe Celălalt .., nu disecând singurul. măreție cu inovația numelor.”
Insistând asupra unității Treimii cu diferența de Persoane, Grigorie este convins că doctrina pe care o mărturisește, spre deosebire de ereziile cu care argumentează, nu este o inovație dogmatică: este doar o continuare și o dezvoltare a ceea ce Părinții Ortodocși ai despre primele secole ale creștinismului s-a vorbit. Atanasie din Alexandria a vorbit despre unitatea Treimii cu diferența de Persoane. Formula „un Dumnezeu în trei Persoane” a fost pusă în uz de Origen; în secolul al IV-lea, s-a răspândit în rândul omiusienilor, pentru a deveni apoi steagul mișcării Noii Nicee. Doctrina Treimii, în înțelegerea lui Grigorie, face parte din Tradiția care i-a venit de la primii Părinți și în care a fost crescut de către proprii părinți: gajul Sfinților Părinți, mai aproape de Hristos și de originar. credință – acea mărturisire care ne-a hrănit din copilărie „... Nu introduceți inovații dogmatice, ci păstrați „credința evanghelică” și „legajul” primit de la Părinții Bisericii – adică în final Ca urmare, Misiunea teologului creștin:

Nimeni să nu piară, dar să rămânem cu toții într-un singur duh, luptăm dintr-un acord pentru credinţa Evangheliei.., păstrarea unui depozit bun primit de noi de la Părinți, închinându-ne Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt, recunoscând în Fiul pe Tatăl, în Duhul pe Fiul, în care am fost botezați, în care am crezut, cu care ne-am unit; înainte de a împărți legăturile, a lega înainte de împărțire, a nu-i socoti pe cei Trei ca unul - la urma urmei, acestea sunt nume care nu sunt lipsite de ipostas și nu aparțin unui singur Ipostas, astfel încât bogăția noastră este în nume, și nu în realitate - dar având în vedere că cei Trei sunt Unul. Unul nu este Ipostasul, ci Divinitatea. Monada este adorată în Triada, iar Triada este titulară în Treime - toate venerabile, toate regale, tron ​​egal, egal în glorie, supra-lumesc, supra-temporal, necreat, invizibil, inviolabil, de neînțeles, Însuși doar știe ce ordinea există în El...

Reflectând asupra modului în care misterul Treimii a fost dezvăluit în istorie, Grigore propune ideea unei dezvoltări treptate a dogmei bisericești, care are loc datorită a ceea ce el a numit „adăugiri” - i.e. prin perfecţionarea şi îmbogăţirea treptată a limbajului teologic. Deja în vremurile Vechiului Testament, Dumnezeu s-a revelat omenirii, dar punctul cheie al revelației a fost unitatea Dumnezeirii, care a fost afirmată în opoziție cu politeismul păgân; de aceea obiectul revelaţiei a fost Dumnezeu Tatăl. Noul Testament l-a revelat pe Fiul omenirii, iar perioada „prezentă” este epoca acțiunii Duhului Sfânt, când adevărurile dogmatice își primesc expresia finală. Deci, Grigore nu crede că revelația Noului Testament a epuizat toate problemele teologice și că, de aceea, răspunsul la orice întrebare poate fi găsit în Sfintele Scripturi ale Noului Testament. Dimpotrivă, Noul Testament este doar una dintre etapele „ascensiunii” teologiei creștine – „urcușul din slavă în glorie”, care, este convins, continuă la vremea lui și va continua până la sfârșitul veacului. :

De-a lungul tuturor veacurilor au avut loc două schimbări semnificative în viața umană, care se numesc cele două Testamente, precum și răsturnările pământului... Una a condus de la idoli la Lege, cealaltă - de la Lege la Evanghelie. Anunțăm și al treilea cutremur – despre trecerea de aici în colo, de nezdruncinat și de nezdruncinat. Dar același lucru s-a întâmplat cu cele două Testamente. Ce anume? Faptul că nu au fost introduse imediat... De ce? Trebuie să știi despre asta! Ca să nu fim forțați, ci convinși. Până la urmă, ceea ce este involuntar este și fragil... Primul Testament, având interzis idolii, a permis sacrificii; a doua, desfiinţând jertfele, nu interzicea tăierea împrejur. Atunci cei care odată au fost de acord cu desființarea au desființat și ceea ce era permis – unii – sacrificii, alții – tăierea împrejur – și au devenit din păgâni evrei, iar din aceștia din urmă – creștini, fiind duși treptat de schimbările aduse Evangheliei... Asta era necesar. pentru construirea casei, iar aceasta este pentru perfecțiune. Vreau să asemăn teologia cu aceasta, doar în sens opus. Până la urmă, acolo schimbarea a fost prin desființare, iar aici perfecțiunea - prin adăugiri. Pentru că aici este chestia. Vechiul Testament l-a predicat clar pe Tatăl, dar Fiul era mai obscur. Noul Testament l-a revelat pe Fiul și a făcut aluzie la Dumnezeirea Duhului. Duhul este cu noi acum, dându-ne o viziune mai clară despre Sine. Căci nu era sigur, înainte ca dumnezeirea Tatălui să fie mărturisită, să vestim limpede pe Fiul și înainte ca Fiul să fie recunoscut, să spunem ceva mai îndrăzneț, să ne împovărem cu Duhul Sfânt, ca să nu ne pierdem toate puterile. , ca și cum ar fi îngreunat de o cantitate excesivă de mâncare sau luptă pentru o vedere mai slabă în lumina soarelui. Dimpotrivă, prin adăugiri treptate și, așa cum spune David, ascensiuni, și progres din slavă în slavă și prosperitate, lumina Treimii îi va lumina pe cei luminați... Voi adăuga la cele spuse și ceea ce, poate, s-a întâmplat deja altora, dar consider asta rodul meu propria reflecție. Mântuitorul, chiar și după ce i-a umplut pe ucenicii Săi cu multe învățături, a avut ceva despre care El a vorbit că atunci ucenicii nu l-au putut stăpâni.. din cauza căruia le-a ascuns. El a mai spus că noi vom fi învățați totul de Duhul. Una dintre acestea o consider însăși Divinitatea Spiritului, clar revelată în cele din urmă, când această cunoaștere a devenit oportună și acceptabilă... Așa mă gândesc la asta, cum aș vrea ca toți cei care îmi sunt prieten să cinstească pe Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt sunt trei proprietăți personale, dar o singură Zeitate, indivizibilă în slavă, cinste, esență și împărăție...

Acest text, esențial pentru înțelegerea întregii istorii a teologiei creștine, conține câteva idei cheie. 1) Revelația lui Dumnezeu, care a început în perioada Vechiului Testament, nu s-a încheiat cu Noul Testament, ci continuă și în zilele noastre. 2) Revelația nu are loc prin constrângere, ci prin persuasiune, pentru care este nevoie de o anumită tactică din partea Dumnezeului-Educator. 3) Această tactică constă în faptul că revelația se face treptat și pas cu pas, prin dezvăluirea și înțelegerea din ce în ce mai deplină a anumitor adevăruri dogmatice. 4) Biblia nu este ultimul cuvânt al dogmei creștine, ci doar o anumită etapă în dezvoltarea ei. 5) Hristos Însuși nu a spus în Evanghelie tot ce trebuie să știe un creștin despre Dumnezeu: Hristos continuă să-L descopere oamenilor pe Dumnezeu prin Duhul Sfânt, adică. Revelația Noului Testament continuă în Biserică. Aceasta este înțelegerea dinamică a lui Grigorie a dezvoltării dogmei ortodoxe și a revelației treptate în istoria misterului Treimii. Subliniem că el nu vorbește despre introducerea de noi dogme, ci despre dezvăluirea treptată și mai completă a acelor dogme care sunt cuprinse în Scripturi sub forma unui „indiciu”.
Grigorie a exprimat aici ideea, tradițională pentru teologia creștină răsăriteană, a Sfintei Tradiții a Bisericii ca izvor principal al credinței. Teologia răsăriteană nu cunoștea acea opoziție dintre Scriptură și Tradiție, care avea să devină mai târziu piatra de temelie a scolasticii occidentale. În înțelegerea răsăriteană, Scriptura este o parte a Tradiției: Scriptura a crescut din Tradiție și reflectă o anumită etapă în dezvoltarea Tradiției - o dezvoltare care nu s-a încheiat în această etapă. Deja Irineu de Lyon subliniază primatul Tradiției: el vorbește despre Scriptura Noului Testament ca despre predica scrisă a apostolilor, care au predicat mai întâi oral. Irineu respinge hotărât pretențiile gnosticilor de a deține cunoștințe secrete, totuși, spre deosebire de acestea, el nu propune principiul „sola Scriptura”, ci principiul fidelității „Față de Tradiția care vine de la apostoli și este păstrat în biserici prin succesiunea presbiterilor”. În esență, Grigorie Teologul vorbește despre același lucru, însă el se concentrează nu pe „păstrarea” Tradiției, ci pe dezvoltarea, îmbogățirea ei. „Cunoștințe secrete”, adică învățătura lui Hristos, care nu a fost inclusă în canonul Noului Testament, nu este o invenție a gnosticilor: există, dar există nu cu ei, ci în Tradiția Bisericii. Bisericii căreia Hristos i-a încredințat această cunoaștere și tocmai în experiența Bisericii, în teologia ei, adevărurile fundamentale ale credinței creștine continuă să fie descoperite.
În ceea ce privește Scripturile, potrivit lui Grigore, adevărurile dogmatice sunt deja încorporate în ea: trebuie doar să le poți recunoaște. Grigorie propune o metodă de citire a Scripturii care poate fi numită „retrospectivă”: ea constă în luarea în considerare a textelor Scripturii pe baza Tradiției ulterioare a Bisericii și identificarea în ele a acelor dogme care au fost mai deplin formulate într-o epocă ulterioară. Această abordare a Scripturii este esențială pentru perioada patristică. Nu numai Noul Testament, ci și textele Vechiului Testament, după Grigorie, mărturisesc despre Treime:

Ridicați gloria cu heruvimii care unesc cele trei Sfințite într-o singură Stăpânire și arată Prima Esență atât de mult cât aripile lor O descoperă celor harnici. Iluminează-te cu David, care spune Luminii: În lumina Ta vom vedea lumina, adică în Duhul Fiului, mai luminos decât Cine poate fi ceva? Tună cu Ioan, fiul tunetului, nevestind nimic jos și pământesc despre Dumnezeu, ci totul înalt și înălțat, recunoscându-L pe Cel ce era la început, Care era cu Dumnezeu și Care este Cuvântul lui Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu adevărat din cele adevărate. Părinte.. Și când citești Eu și Tatăl suntem una, reprezintă relația pe entitate; și când (citește) Vom veni la el și vom face o locuință cu el, meditează la separarea Ipostazelor; când (întâlnesc) numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt, (imaginați-vă) trei atribute personale. Inspirați-vă de Luca citind Faptele Apostolilor. De ce te pui la egalitate cu Anania și Sapphira .., jefuiești însăși Divinitatea și minți nu omului, ci lui Dumnezeu cum ai auzit?

Astfel, Biblia trebuie citită în lumina dogmei trinitare și în contextul întregii tradiții dogmatice a Bisericii. În secolul al IV-lea, atât ortodocșii, cât și arienii au recurs la textele Scripturii pentru a-și confirma principiile teologice. În funcție de aceste atitudini, aceleași texte au fost aplicate criterii diferite și interpretate în moduri diferite. Pentru Grigorie, există un criteriu pentru o abordare corectă a Scripturii: fidelitatea față de Tradiția Bisericii. Potrivit lui Grigore, este legitimă doar acea interpretare a textelor biblice, care se bazează pe Tradiția Bisericii: orice altă interpretare este falsă, deoarece „jefuiește” Zeitatea. În afara contextului Tradiției, textele biblice își pierd semnificația dogmatică. Dimpotrivă, în cadrul Tradiției, chiar și acele texte care nu exprimă direct adevăruri dogmatice primesc o nouă înțelegere. Creștinii văd lucruri în Scriptură pe care necreștinii nu le văd; ortodocșilor li se dezvăluie ceea ce rămâne ascuns ereticilor. Taina Treimii pentru aceasta din urmă rămâne sub un văl, care este îndepărtat numai de Hristos, și numai în interiorul Bisericii.

TERMINOLOGIA TRINITY

Le-a revenit marilor Capadocieni să formuleze dogma trinitariană într-un moment în care Biserica avea cea mai mare nevoie de ea. Spre deosebire de ideea ariană a subordonării ierarhice a Fiului față de Tatăl, ei au dezvoltat doctrina Treimii ca unitate a trei ipostaze egale și consubstanțiale. Capadocienii au continuat linia Sinodului de la Niceea și Sf. Atanasie a introdus însă o distincție clară între conceptele de „ipostas” ( ipostază) și „esență” ( ousia): dacă Atanasie a perceput aceste concepte ca sinonime, atunci în limbajul teologic al capadocienilor, termenul „ipostas” a început să desemneze ființă concretă și personală, în contrast cu „esența” abstractă. Dacă toți oamenii au o singură natură comună, atunci Petru, Iacov și Ioan sunt trei „ipostaze” de această natură. În același fel, Tatăl, Fiul și Duhul sunt cele trei „ipostaze” ale unei singure Dumnezeiești. O astfel de utilizare a cuvintelor i-a ajutat pe capadocieni să respingă efectiv atacurile arienilor, care îi acuzau că sunt sabellieni sau de „triteism”.
Doctrina trinitariană a lui Grigore Teologul, precum și doctrine similare ale lui Vasile cel Mare și Grigore de Nyssa, s-au dezvoltat în cursul polemicilor cu arianismul târziu (eunomianismul). Ea și-a găsit expresia deplină și completă în cele cinci „Cuvinte despre teologie”. Cu toate acestea, prezentarea dogmei Treimii este cuprinsă și în alte cuvinte ale lui Grigorie, în special în Cuvântul al 20-lea, „Despre numirea episcopilor și despre Dogma Sfintei Treimi”. Acest Cuvânt, rostit cu puțin timp înainte de „Omilia despre teologie”, o anticipează tematic pe aceasta din urmă și, împreună cu Cuvântul al 23-lea, „Despre lume”, este un fel de introducere în problemele lor.
Cuvântul 20 este un scurt rezumat al triadologiei ortodoxe: în unele manuscrise este subtitrat schediastheis(„schiță”, „schiță”). Doctrina Ortodoxă a Treimii este prezentată de Grigore ca un fel de „mijloc de aur” între două extreme – „boala” lui Sabellius, care contopește trei Persoane într-una, și „nebunia” lui Arie, care împarte singura Zeitate în trei entități eterogene, străine unele de altele și inegale. În Treime, Tatăl deține proprietatea de a fi fără început și Început ( arche) Fiul și Duhul, egali și consubstanțiali cu El:

Nu se cuvine să fii atât de filantropic încât să-l lipsești pe Tatăl de paternitate – pentru al cui Tată ar fi dacă Fiul ar fi, împreună cu creatura, departe și înstrăinat de El în esență? al cui Fiu ar fi dacă nu ar fi urca la Tatăl ca Cauză? De asemenea, nu se cuvine în Tatăl să-și slăbească demnitatea inerentă de Tată și Părinte să fie începutul - pentru a nu se dovedi începutul a ceva josnic și nevrednic pentru El, dacă El nu este Cauza Dumnezeirea contemplată în Tatăl și în Duhul. Dimpotrivă, ar trebui să mărturisești un singur Dumnezeu și trei Ipostaze, adică trei Persoane, fiecare cu proprietatea Lui personală.

Credința într-un singur Dumnezeu va fi păstrată, potrivit lui Grigorie, dacă vom lega Fiul și Duhul la o singură Cauză; credința în trei Ipostaze – dacă „nu inventăm nicio amestecare, divizare sau fuziune”; mărturisirea proprietăților personale se va păstra în cazul în care considerăm că Tatăl este fără început în raport cu celelalte două Ipostasuri, iar Fiul, deși nu fără început, totuși, începutul tuturor.
Termenul „începe” arche) este unul dintre principalii termeni triadologici ai secolului al IV-lea. A fost folosit atât de ortodocși, cât și de arieni, dar ei i-au pus înțelesuri diferite. Arienii credeau că numai Dumnezeu este fără început: tot ceea ce are început nu este Dumnezeu, de aceea Fiul nu este Dumnezeu. „Suntem persecutați pentru că afirmăm că Fiul are un început, în timp ce Dumnezeu este fără început”, a spus Arie. Grigorie a mai susținut că Fiul are un început, dar nu a considerat Tatăl fără început ca fiind sinonim cu Divinitatea Sa. Neînceputul, conform învățăturilor lui Grigorie, este o proprietate a Tatălui care Îl deosebește de Fiul; totuși, atât Fiul, cât și Tatăl posedă plinătatea Dumnezeirii. Fiul nu este fără început în raport cu Tatăl, ci fără început în raport cu timpul. Nașterea Fiului este co-eternă cu existența Tatălui; între Tatăl și Fiul nu există nicio decalaj, nicio succesiune, nicio inegalitate.
Să ne întoarcem acum la Cuvintele despre teologie, care conține o infirmare detaliată și consecventă a postulatelor teologice ariene.
Punctul de plecare al lui Grigore este ideea de „monarhie” - unitatea de comandă ca principală caracteristică a Divinității. Pe parcurs, respingând ideea de „anarhie” - anarhie, adică negarea Providenței lui Dumnezeu care guvernează lumea și ideea de „poliarhie” - politeism, adică politeism, stabilește Grigore a înțelege înțelegerea lui despre porunca unui singur om:

Există trei opinii cele mai vechi despre Dumnezeu - anarhie, poliarhie și monarhie. Copiii eleni s-au amuzat cu doi dintre ei - să continue să se distreze... Căci anarhia este ultraj, iar poliarhia este discordie și aceeași anarhie și aceeași ultraj. Ambele duc la un singur lucru - la indignare; iar dezordinea duce la distrugere. Pentru că răutatea este distructivă. Onorăm monarhia, dar nu acea monarhie, care se limitează la o singură Persoană - până la urmă, chiar și una, dacă este în discordie cu ea însăși, devine plurală - ci cea care constituie egalitatea naturii, unanimitatea voinței, identitatea mișcării. și întoarcerea la Cel a Cei din Unul, ceea ce este imposibil pentru natura creată, astfel încât, deși diferă ca număr, ele nu sunt împărțite în esență ( ousia). Prin urmare, monada originală, îndreptându-se spre diada, s-a oprit la triadă. Și acesta este Tatăl nostru, Fiul și Duhul Sfânt.

Ideea „monarhiei” lui Dumnezeu, așa cum am văzut, a fost fundamentală atât pentru Sabellius, cât și pentru Arie. Afirmația veșniciei Fiului către Tatăl a fost respinsă de Arie tocmai pentru că a văzut în ea o încălcare a principiului poruncii unice ale Tatălui: i se părea că, insistând asupra nașterii veșnice a Fiului, Ortodocșii introduc „două principii nenăscute”. Argumentând cu înțelegerea ariană a „monarhiei”, Grigore susține că acest termen se referă nu la Ipostasul lui Dumnezeu Tatăl, ci la Divinitatea în ansamblu, la toate cele trei Ipostaze în ansamblu. Grigorie, astfel, apără conceptul de „monarhie”, dar pentru el acest concept este asociat nu cu porunca unică a Tatălui, ci cu unitatea Dumnezeirii, care se păstrează în mărturisirea a trei egale, co- Ipostaze eterne şi consubstanţiale.
Ideea de a extinde monada într-o diade și diada într-o triadă are scopul de a sublinia unitatea originală a Divinității. O idee prototip a fost întâlnită în secolul al III-lea. la St. Dionisie al Romei: „Extindem unitatea divină într-o triadă și, dimpotrivă, reducem triada, fără a o reduce, în unitate”. La Grigorie, ideea extinderii monadei este probabil asociată cu influența indirectă a triadologiei lui Plotin, conform a cărei învățătură principiul inițial al tuturor este Unul, care dă naștere Minții și Sufletului Lumii. Unul este simplitatea absolută, inexprimabil prin orice cuvânt, lipsit de orice dualitate sau pluralitate. Mintea este tărâmul cunoașterii intuitive, „lumea formelor” platoniciană, locul de întâlnire dintre cunoscător și cunoscut; la nivelul Minții au loc dualitatea și multiplicitatea. Sufletul Lumii este o zonă a cunoașterii discursive și a percepției senzoriale. Relația dintre Unul, Minte și Suflet este caracterizată de conceptele de „emanare” ( proodos) și „întoarce” ( epistrof). Mintea este o emanatie a Unului, Sufletul este o emanatie a Mintii: dualitatea si multiplicitatea vin din absolut unita si simpla, cunoasterea discursiva se naste din multiplicitate. „Întoarcerea” este atracția tuturor către sursa sa originală - Unul.
Grigorie, descriind Treimea, vorbește și despre Unul, din care provin „Cei din Unul” și la care se întorc. Cu toate acestea, Triada Plotiniană, spre deosebire de Trinitatea Creștină, este ierarhică în structura sa și este puțin probabil ca referirea la ea să clarifice chestiunea într-o polemică cu arianismul. După ce a conturat Treimea în culori neoplatonice, Grigore consideră necesar să se distanțeze imediat de neoplatonism. Potrivit lui Plotin, Cel „a revărsat” în Minte, iar Mintea „a revărsat” în Sufletul Lumii. Potrivit lui Grigore, limbajul tradițional creștin de „naștere” și „procesare” este mai potrivit pentru exprimarea dogmei triadologice decât terminologia neoplatonică a „revărsării”-emanare:

Tată – naștere și epuizant, însă, fără pasiune, atemporal și necorporal; în ceea ce îi privește pe celelalte două, unul se naște, iar celălalt este uzat, sau nu știu cum s-ar putea numi, făcând abstracție completă de obiectele vizibile. Căci nu îndrăznim să o numim „o revărsare de bunătate”, așa cum a îndrăznit să spună unul dintre elenii filozofatori: „ca o ceașcă care se revarsă”, a spus el clar, filosofând despre prima și a doua cauză. Nu îndrăznim, pentru a nu introduce o naștere involuntară și, parcă, o expulzare firească și irezistibilă, care este complet neconformă cu conceptele de Divinitate. De aceea, ramanand in limitele noastre, introducem nenascutul, nascutul si ieșire de la Tatăl, așa cum însuși Dumnezeu Cuvântul a spus undeva.

Referirea la cuvintele lui Hristos are scopul de a sublinia faptul că termenii „naștere” și „procedura” se bazează pe revelația Noului Testament și, prin urmare, merită mai mult respect decât terminologia asociată cu tradiția filozofică greacă, mai ales că terminologia neoplatonică permite gândirea. a nașterii Fiului și a Duhului împotriva voinței Tatălui. O controversă ulterioară cu înțelegerea ariană a Treimii este, de fapt, și o dispută despre limbaj - despre ce terminologie ar trebui folosită și în ce context. Cu toate acestea, în cursul discuției, nu sunt clarificate doar diferențele terminologice dintre arianism și ortodoxie: o diferență cardinală este clarificată în înțelegerea relației dintre Tatăl și Fiul și, în cele din urmă, în înțelegerea Divinității.
Dialogul dintre Grigore și adversarul său începe cu întrebarea acestuia din urmă despre naștere și procesiune:

- Cand s-a intamplat asta?
- Înainte de însăși conceptul de „când”. Dacă, totuși, este necesar să o exprimăm puțin mai îndrăzneț: „Atunci, când Tatăl”.
- Când e tata?
- Nu sa întâmplat niciodată să nu existe Tată. Același lucru este valabil și pentru Fiul și Duhul Sfânt...
- Când s-a născut Fiul?
- Când Tatăl nu S-a născut.
- Când a ieşit Duhul?
- Când Fiul nu a ieşit, ci S-a născut la timp şi într-un mod inexprimabil; deși nu putem, dorind să ne imaginăm ceea ce este deasupra timpului, să evităm categoriile timpului. La urma urmei, cuvintele „când”, „înainte”, „după”, „de la început” nu exclud timpul, oricât ne-am strădui...

Discuția se învârte în jurul formulei ariane „A fost când (Fiul) nu a fost”. Răspunsurile lui Grigore, după cum vedem, sunt de natură apofatică. El subliniază că misterul nașterii și procesiunii este dincolo de timp. s x categorii: nu temporar O a decalajului dintre neînceputul Tatălui și nașterea Fiului, dintre veșnicia Tatălui și procesiunea Duhului. Atât nașterea, cât și procesiunea sunt co-eterne cu ființa Tatălui. Urmează întrebarea: „Cum nu sunt ei co-eterni (cu Tatăl), dacă sunt co-eterni (cu El)?” Răspunsul lui Grigorie este din nou apofatic: Ele nu sunt fără început în raport cu Tatăl ca un singur Început, dar sunt fără început în raport cu timpul. Conceptul de „început”, subliniază Gregory, nu este temporar. s m, când vine vorba de Divin.
Următoarea întrebare a Arianului este: „În ce fel este nașterea impasibilă?” Răspunsul lui Grigore: „Pentru că este necorporal”. Pasiunea este caracteristică nașterii umane, dar când vine vorba de Divinitatea necorporală, conceptele umane sunt deplasate. Atât întrebarea, cât și răspunsul reflectă tema tradițională creștină conform căreia Dumnezeu nu este supus suferinței (cuvântul grecesc patosînseamnă atât „suferință” cât și „pasiune”). Un loc comun în tradiția creștină a fost afirmarea impasibilitatii moștenite din filosofia antică ( apatheia) zeități. Cu toate acestea, vorbind despre isprava Mântuitorului pe cruce, teologii din secolul al III-lea. a folosit conceptul de „suferință” în raport cu Dumnezeu, care s-a făcut om: „El este într-adevăr lipsit de patimă și, în sensul propriu, a făcut de rușine moartea, deoarece prin moartea Sa El și-a confirmat nemurirea și prin suferința Sa și-a arătat lipsa de patimă”. În urma acestui cuvânt, Grigore Teologul a vorbit despre „suferințele” pe care „Dumnezeu le-a îndurat pe pământ”. Controversa despre „suferința” lui Dumnezeu va izbucni cu o vigoare reînnoită în secolul al V-lea, când controversele hristologice vor cuprinde întregul Orient creștin. Totuși, în afara contextului întrupării, conceptul de „nepătimire” a fost întotdeauna aplicat lui Dumnezeu și fiecăreia dintre Persoanelor Sfintei Treimi, prin urmare nașterea Fiului din Tatăl a fost considerată „nepătimă”.
Întrebările ulterioare ale Arianului reflectă aceeași tendință de a aplica conceptele umane realității divine: ce tată nu a început să fie tată? Cuvintele „născut” și „născut” nu sunt altceva pe care îl introduc ca început al nașterii? Tatăl, după ce a voit, a născut pe Fiul sau împotriva voinței Lui? Cum Fiul se naște? a născut Tatăl un Fiu care exista deja sau unul care nu exista încă? Acel Tată nu a început să fie Tatăl Care nu are începutul ființei Sale, – răspunde Grigorie. Existența Tatălui este fără început, și nașterea Fiului este fără început. Conceptul de „voință” este inaplicabil nașterii Fiului de către Tatăl, precum și conceptul de „pasiune”. Nașterea Fiului este de neînțeles și nu este sigur să filosofezi despre ea. Întrebarea Fiului „existent” sau „inexistent” este lipsită de sens: nașterea Fiului „de la început”, este co-eternă cu propria Sa ființă și cu ființa Tatălui.
„Dar cel născut nu este același lucru cu cel nenăscut”, a obiectat din nou Arianul. „Dacă este așa, atunci Fiul nu este același cu Tatăl”. Nenăscut, - răspunde Grigorie, - nu este esența lui Dumnezeu. Prin urmare, deși nenăstarea nu este identică cu nașterea, Tatăl și Fiul sunt identici în esență, deoarece atât Tatăl, cât și Fiul sunt Dumnezeu. „Tatăl este numele lui Dumnezeu, fie în esență, fie în acțiune”, spune arianul. În același timp, se presupune că dacă „prin esență”, atunci Tatăl este altul decât Fiul, iar dacă „prin acțiune”, atunci Fiul este rodul acțiunii creatoare a Tatălui, prin urmare, El este un creatură. „Tată”, răspunde Grigorie, „nu este numele lui Dumnezeu nici în esență, nici în acțiune, ci indică relația dintre Tatăl și Fiul.
Partea finală a Cuvântului al 29-lea și partea principală a Cuvântului al 30-lea sunt dedicate unei discuții asupra acelor texte ale Sfintei Scripturi care au fost citate în apărarea sau în infirmarea credinței în Dumnezeirea Fiului. Aceste texte vor fi tratate într-un capitol separat despre Hristologia lui Grigorie.
„Cuvinte despre teologie” conține o doctrină trinitară coerentă și completă, o infirmare consecventă a postulatelor de bază ale arianismului; ele clarifică şi terminologia tradiţională triadologică. Toate aceste calități au contribuit la faptul că doctrina trinitariană a Marilor Capadocieni, al cărei principal exponent la începutul anilor '80. secolul al IV-lea a fost Grigore Teologul, triumfat la Sinodul II Ecumenic. Cu toate acestea, chiar și după Conciliu, Grigorie a trebuit să revină în mod repetat la prezentarea doctrinei Treimii și la discuțiile despre utilizarea anumitor termeni. Cuvintele de sărbătoare ale lui Grigore, referitoare la timpul șederii sale la Nazianze după îndepărtarea sa din Constantinopol, cuprind lungi digresiuni triadologice, în care nu se poate să nu se vadă continuarea disputei începute în „Cuvintele de teologie”. Iată una dintre acele retrageri:

Să fie la fel de departe de noi contracția sabeliană (synairesis) și diviziunea ariană (diairesis), aceste două rele, diametral opuse, dar la fel de nelegiuite... Tatăl este Tatăl și fără început, căci nu a venit de la nimeni. Fiul este Fiul și nu fără început, căci El este de la Tatăl. Dar dacă vorbești de temporar O De la început, și El este fără început, căci Creatorul veacurilor nu este supus timpului. Duhul Sfânt este cu adevărat un Duh, care purcede de la Tatăl, dar nu ca Fiul, căci nu se naște, ci la origine... Nici Tatăl nu și-a pierdut nenăstarea, pentru că a născut, nici Fiul - nașterea, pentru că El este din Nenăscut.., nici Duhul nu se schimbă în Tatăl sau în Fiul, pentru că purcede și pentru că El este Dumnezeu... Căci proprietatea personală este imuabilă... Prin urmare, Dumnezeu este unul din trei, iar trei sunt unul...

SPIRIT SFANT

Controversa triadologică începută de Grigore în Omiliile 29 și 30 continuă în Omiliile 31, a căror temă principală este pneumatologia ortodoxă. După ce a expus doctrina Treimii și a dovedit necesitatea credinței în Dumnezeirea Fiului, Grigore continuă să fundamenteze teza Divinității Duhului Sfânt.
Am menționat deja că problema Duhului Sfânt a rămas deschisă pe tot parcursul secolului al IV-lea. Grigorie a considerat propovăduirea Divinității Duhului Sfânt ca fiind misiunea întregii sale vieți: „Nu am preferat și nu am fi putut prefera nimic credinței de la Niceea.., dar cu Dumnezeu (ajutor) ținem și vom ține. la această credință, clarificând numai ceea ce nu s-a spus în mod clar acolo despre Duhul Sfânt, căci atunci această problemă nu a apărut încă”. Pentru prima dată, Grigorie își declară public intenția de a vorbi deschis în apărarea Divinității Duhului într-un discurs rostit la scurt timp după consacrarea sa episcopală, când și-a asumat responsabilitatea de a conduce turma tatălui său în Nazianz. În acest discurs, Grigore vorbește despre devotamentul său față de Duhul Sfânt și că a venit vremea când credința în Divinitatea Duhului trebuie să iasă din catacombe și să devină proprietatea întregului „univers”:

... Duhul să stăpânească tot cu noi .., căruia ne-am dăruit pe noi și pe capul nostru, uns cu untdelemnul desăvârșirii în Tatăl Atotputernic, Cuvântul Unul Născut și în Duhul Sfânt, (Cine este) Dumnezeu. Cât timp vom ascunde lampa sub un buchet și îi vom lipsi pe alții de Divinitatea perfectă? Nu este deja potrivit să punem (o lampă) pe un sfeșnic, astfel încât să strălucească asupra tuturor bisericilor și sufletelor și asupra întregii plinătăți a universului, astfel încât (credința în Divinitatea Duhului) să nu fie imaginară și conturată doar în minte, dar ca să fie proclamat deschis? Căci tocmai în aceasta se află cea mai perfectă manifestare a teologiei în cei care au fost răsplătiți cu un asemenea har prin Însuși Isus Hristos...

Cu toate acestea, tocmai în „Cuvintele despre teologie”, pronunțate la zece ani după sfințirea episcopului, doctrina Divinității Duhului a fost prezentată pentru prima dată în mod sistematic de Grigorie. Grigore începe cu o referire la doctrina Minții Mondiale a „teologilor” greci care, potrivit lui Grigorie, se apropiau de creștinism. Învățătura elenilor este în contrast cu necredința saducheilor în Duhul Sfânt: cu o astfel de comparație neașteptată, tradiția elenistică este în avantaj. După aceasta, Grigore subliniază varietatea de opinii despre Duhul Sfânt care a caracterizat Orientul creștin al erei sale:

Saducheii, în general, nu au recunoscut existența Duhului Sfânt, așa cum nu au recunoscut nici îngerii, nici învierea; Nu știu de ce au disprețuit atâtea mărturii despre El în Vechiul Testament. Iar dintre eleni, cei mai buni teologi, și mai ales cei mai apropiați nouă, aveau o idee despre Duhul, după cum mi se pare, dar nu s-au pus de acord asupra chestiunii numelui Său, numindu-l Mintea lumii, Mintea de nume externe și similare. Dintre „înțelepții” din vremea noastră, unii L-au considerat energie, alții o creatură ( ktisma), și încă altele de Dumnezeu; alții nu au hotărât nici unul, din respect pentru Scripturi, care, spun ei, nu exprimau nimic clar pe acest subiect. Prin urmare, ei nu cinstesc și nu dezonorează Duhul, rămânând în relație cu el într-un fel de intermediar, este mai bine să spunem o poziție foarte mizerabilă. Dar chiar și dintre cei care L-au recunoscut ca Dumnezeu, unii sunt evlavioși doar cu gândul, în timp ce alții decid să-și exprime evlavia cu buzele.

Ultima frază indică diferența de tactică teologică dintre Grigore, care a declarat deschis Divinitatea Spiritului, și oamenii care, ca și Vasile, deși credeau în Divinitatea Duhului, nu mărturiseau această credință cu voce tare. Cei care nu l-au onorat pe Duhul Sfânt din „respect” pentru Scripturi sunt probabil pneumatomașini. "Creatură" ( poiema) și „energie” numită Duhul Sfânt Eunomius. Așadar, Grigore indică eunomienii, pneumatomachii și ortodocșii ca fiind cele trei partide opuse principale și, de asemenea, remarcă diferența de poziții în cadrul partidului ortodox. La aceste partide, Grigore îi adaugă și pe cei „cei mai înțelepți măsuratori ai Divinului”, care, după el, deși mărturisesc „trei inteligibili” conform ortodocșilor, totuși îl consideră pe Unul „nelimitat ( aoriston) în esență și putere”, celălalt nelimitat „în forță, dar nu în esență”, iar al treilea - „limitat ( perigrapton) în ambele. În această învățătură, „măsurătorii Dumnezeirii” îi imită pe cei care „își numesc Creatorul ( demiourgon), angajat ( sinergon) și Servitorul ( leitourgon), și consideră că ordinea numelor și a grației înseamnă subordonare ( akolouthian)" între Persoanele Sfintei Treimi.
Ceea ce urmează este o discuție terminologică care amintește de discuția de mai sus despre Divinitatea Fiului. Folosind termeni caracteristici dialecticii antice, Grigore susține că Duhul Sfânt poate fi fie o substanță-esență ( ousia), sau un accident-apartin ( symbebekos). Dacă Duhul este „apartenență”, atunci poate fi considerat „energia” lui Dumnezeu. Fiind energie, El nu este o sursă de energie, ci primește energie de la altul; prin urmare, El va înceta odată cu terminarea sursei de energie. Cu toate acestea, Scriptura vorbește despre Spirit ca fiind o ființă activă și nu ca un receptor pasiv al energiei altuia: conform Scripturii, că Duhul acționează, vorbește, separă, este jignit, este supărat - toate acestea sunt caracteristice pentru „ în mișcare”, și nu „în mișcare”. Dacă Duhul este o „esență”, atunci El este fie Dumnezeu, fie o creatură, deoarece nu există nicio stare intermediară între creatură și divinitate. Dar dacă El este o creatură, cum credem noi și cum suntem botezați în El? Poți să crezi doar în Dumnezeu și, deoarece El este Dumnezeu, înseamnă că El nu este o creatură ( ktisma), nu un produs ( poiema) și non-serviciu ( syndoulos). Referirea la formula de botez sună mai convingător decât întregul argument dialectic anterior. Grigorie subliniază că credința în Divinitatea Duhului Sfânt este experiența Bisericii: se poate crede și fi botezat doar în Dumnezeu și, din moment ce nu este nimic între Dumnezeu și creatură, de aceea Duhul este Dumnezeu.
Următoarele silogisme ale interlocutorului lui Grigorie: Spiritul este fie nenăscut, fie născut; dacă nenăscut, atunci apar două fără început; dacă este născut din Tatăl, atunci El este fratele Fiului, iar dacă este născut din Fiul, atunci se arată Dumnezeu nepotul. La aceasta Grigore răspunde că este imposibil să se transfere Divinității toate conceptele legate de sfera rudeniei umane. Deci, la urma urmei, poți merge atât de departe încât să-i atribui lui Dumnezeu caracteristicile sexului:

Sau poate veți presupune că Dumnezeu este bărbat, deoarece este numit Dumnezeu și Tată, iar Divinitatea este ceva feminin, după genul numelor lor, și Duhul nu este niciunul dintre ele, deoarece El nu naște? Dacă începi să te distrezi cu faptul că Dumnezeu, după vechile prostii și fabule, L-a născut pe Fiul după voia Sa, atunci cu noi apare și Dumnezeul androgin al lui Marcion, care a inventat noi eoni. Dar din moment ce noi nu acceptăm prima ta diviziune, care nu permite nimic între cei născuți și cei nenăscuți, atunci frații și nepoții tăi dispar imediat împreună cu această diviziune notorie și, ca un nod complicat cu prima buclă desfăcută, ei de asemenea se destramă și se îndepărtează de teologie. Căci unde, spune-mi, vei pune Ieșirea, care este membrul mijlociu în divizia ta, dar a fost introdus de un teolog mai bun decât tine - Mântuitorul nostru? Sau vei exclude, de dragul „al treilea testament” al tău, și această expresie din Evanghelii: Duhul Sfânt, care vine de la Tatăl? Deoarece ea provine de la El, nu este o făptură; întrucât este nenăscut, nu este Fiul; întrucât El este între cel nenăscut și cel născut, atunci Dumnezeu! Astfel, scăpat de mrejele silogismelor tale, El se dovedește a fi Dumnezeu, Care este mai puternic decât diviziunile tale.

Argumentul lui Grigore despre absurditatea aplicării categoriilor de sex la Zeitate este foarte interesant. În tradiția biblică, ideea Zeității a fost asociată în principal cu simbolismul masculin: despre Dumnezeu se vorbea ca Tată și nu ca mamă. În tradiția patristică trinitara, se păstrează acest simbolism masculin: este vorba despre Tatăl și Fiul, și nu despre mamă și fiică. „Duhul Sfânt” în greacă este neutru ( la hagion pneuma). În limbile de origine semitică, cum ar fi ebraica și siriaca, cuvântul „Spirit” (evr. ruah, domnule. ruha) este feminin, dar primii teologi sirieni nu încearcă să contrasteze Divinitatea feminină a Spiritului cu Divinitatea masculină a Tatălui. Vechea tradiție creștină nu cunoștea nimic asemănător limbajului „incluziv” modern și nu a pus niciodată la îndoială legitimitatea simbolismului masculin în raport cu Zeitatea. Cu toate acestea, după cum se poate vedea din raționamentul lui Grigorie, acest simbolism nu a fost în niciun caz perceput ca introducerea categoriei de sex în Divinitate. Genul gramatical al numelor aplicate Divinității nu a fost perceput ca o caracterizează Zeitatea în termeni de „mascul”, „neutru” sau „feminin”.
Atacurile lui Grigore asupra ideilor unei Zeități „masculin”, a unui Dumnezeu androgin și a unui Dumnezeu-nepot reflectă o diferență fundamentală în înțelegerea semnificației limbajului teologic între el și adversarii săi arieni. În percepția acestuia din urmă, numele exprimă esența subiectului; pentru Grigore, numele nu este o esență, este doar un fel de aproximare verbală a realității care stă în spatele lui. Pe același subiect, Vasile cel Mare a argumentat cu Eunomius, care a susținut că nume diferite corespund unei diferențe de esență a unui obiect și că există o legătură neschimbătoare între nume și esență. Atât Vasile cel Mare, cât și Grigore Teologul au văzut în teoria eunomiană a numelor divine un antropomorfism grosolan nedemn de o Zeitate. Pentru Grigore, așa cum am observat mai devreme, nu există un astfel de nume sau termen care ar putea exprima în mod adecvat realitatea divină: fiecare concept uman este relativ când vine vorba de Divin. Dumnezeu este un mister, iar credința în El este un sacrament și silogisme despre natură Esența lui Dumnezeu„perversiunea credinței și distrugerea sacramentului”.
O altă întrebare ariană: „Ce îi lipsește Duhul pentru a fi Fiul?” Răspunsul lui Grigore: „Noi nu spunem că lipsește nimic, căci nu este lipsă în Dumnezeu”. Tatăl nu este Tată pentru că îi lipsește calitatea de fiu; iar Fiul nu este Fiu pentru că îi lipsește paternitatea. Fiul nu este Tatăl, deoarece există un singur Tată. Și Duhul nu este Fiul, deși este de la Dumnezeu, pentru că este un singur Fiu. "Şi ce dacă? Spiritul este Dumnezeu? - Fara indoiala! - Ce, El este consubstanțial? Da, pentru că El este Dumnezeu.
În cele din urmă, principala obiecție a arianului: credința în Divinitatea Duhului Sfânt nu se bazează pe Scriptură. Ca răspuns la aceasta, Grigore oferă mai multe argumente. În primul rând, el subliniază că termeni precum „nenăscut” și „fără început”, care sunt fortărețe ale teologiei ariane, nu apar în Scriptură. Fie este necesar să renunțăm cu totul la folosirea terminologiei extra-biblice, fie să nu reproșăm ortodocșilor că o folosesc. Totuși, respingerea termenilor extra-biblici, adoptarea drept bază a principiului „sola Scriptura” înseamnă, în conformitate cu învățăturile lui Grigorie, nimic altceva decât stagnarea completă a teologiei dogmatice.
În al doilea rând, Grigorie își expune celebra sa teorie a revelației treptate a dogmei, pe care am considerat-o deja mai sus: absența unor indicații clare ale Divinității Duhului Sfânt în Scriptură se explică prin faptul că acest adevăr este introdus treptat și, în final, dezvăluit doar în vremurile post-Noului Testament.
În al treilea rând, doctrina Duhului Sfânt este văzută, din nou, în contextul experienței de botez a creștinului. Duhul Sfânt regenerează, recreează și îndumnezeiește o persoană în sacramentul Botezului, care mărturisește natura Sa divină: „Dacă Duhul nu este vrednic de închinare, cum mă îndumnezeiește pe mine în botez? Dacă el este vrednic de închinare, cum nu este el demn de venerare? Și dacă este vrednic de evlavie, cum nu este El Dumnezeu? Aici unul este legat de celălalt: este cu adevărat un lanț de aur și salvator. Din Spirit - renașterea noastră, din renaștere - re-creare și din re-creare - cunoașterea demnității Recreatorului. Apelul lui Grigore la practica botezului a Bisericii nu este întâmplător. S-au păstrat dovezi că eunomienii au botezat „nu în numele Sfintei Treimi, ci în moartea lui Hristos”, și nu prin trei scufundări, ci printr-una singură. Teologia defectuoasă a dus la o denaturare a practicii liturgice și la respingerea formulei botezului „în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”, care se întoarce la Hristos însuși. În tradiția ortodoxă, dimpotrivă, a existat întotdeauna un simț viu al legăturii inseparabile dintre practica liturgică și expresia ei dogmatică: pentru Grigorie, însuși faptul că Botezul în numele Sfintei Treimi și după trei scufundari a fost general acceptat. în Biserică a servit drept bază suficientă pentru propovăduirea egalității, consubstanțialității și divinității tuturor celor trei Persoane ale Sfintei Treimi.
În al patrulea rând, și în cele din urmă, Grigorie se întoarce la Scriptura însăși și demonstrează că, contrar afirmațiilor arienilor, Divinitatea Duhului Sfânt este atestată de Scriptură. Credința lui Grigore nu este o doctrină a unor „ciudați și nescris ( agrafon) Doamne. Dimpotrivă, Scriptura arată clar că Duhul este Dumnezeu. „Hristos S-a născut – Duhul precede; Hristos este botezat – Duhul mărturisește; Hristos este ispitit – Duhul Îl conduce (în pustie); Hristos face minuni – Duhul Îl însoțește; Hristos se înalță – Duhul reușește. Căci ce din lucrările mari, accesibile numai lui Dumnezeu, nu este accesibilă Duhului? Numele Duhului folosite în Scriptură mărturisesc și divinitatea Sa: Duhul lui Dumnezeu, Duhul lui Hristos, Mintea lui Hristos, Duhul Domnului, Domnul, Duhul înfierii, adevărul, libertatea, spiritul înțelepciunii, înțelegerea, sfatul, puterea. , cunoastere, evlavie, frica de Dumnezeu, Duhul este bun, drept, dominator. Calitatile cu care este inzestrat Duhul in Scriptura sunt si ele caracteristice lui Dumnezeu, si nu unei fiinte create. „El face (din mine) templu, îndumnezeiește și duce la perfecțiune, motiv pentru care el precede botezul și se impune după botez. El acționează ca Dumnezeu, împărțind în limbi de foc și împărțind daruri, făcând (bărbați) apostoli, profeți, evangheliști, păstori și învățători.”
Astfel, se pune accent pe rolul îndumnezeitor al Duhului Sfânt în Botez și în experiența Bisericii. Doctrina îndumnezeirii ca scop principal al existenței umane a fost laitmotivul întregii teologii dogmatice și mistice a lui Grigorie: mântuirea pentru el nu însemna altceva decât îndumnezeirea. Pentru Eunomius, pe de altă parte, soteriologia nu avea nimic de-a face cu îndumnezeirea. Diferențele dintre Grigore și Eunomius privesc, așadar, punctul central al credinței creștine: disputa dintre ei nu a fost doar despre terminologia triadologică, ci mai ales despre modul în care are loc mântuirea omului.
Grigore revine la tema pneumatologică în Predica de Rusalii, unde declară cu aceeași credință fără compromis în Divinitate și Spirit consubstanțial:

Cei care reduc Duhul Sfânt la categoria creaturilor sunt hulitori... Iar cei care Îl recunosc ca Dumnezeu sunt dumnezeiești și luminați la minte. Cei care Îl numesc (deschis) Dumnezeu sunt înălțați dacă o fac în fața celor prevăzători, dar dacă o fac în fața celor de jos, atunci sunt imprudenți, pentru că mărgele se încrede în murdărie, într-un zgomot tunător la urechea slabă, soarele la ochi dureri... O singură Zeitate, prieteni, mărturisește-te în Treime și, dacă vrei, o singură fire; și vă cerem cuvântul „Dumnezeu” de la Duh... Duhul Sfânt a fost, este și va fi întotdeauna: El nu este nici început, nici sfârșit, ci rămâne mereu în aceeași ordine și în același rând cu Tatăl și fiul...

Doctrina Divinității Spiritului s-a reflectat și în poezia teologică a lui Grigorie:

Suflete al meu, cu ce amâni? Cântați și slavă Duhului
Nu-l despărțiți în cuvinte pe Cel Care nu este în afara (dei Dumnezeirii) prin natură.
Tremurăm înaintea Duhului cel mare, asemănător lui Dumnezeu, prin care am ajuns să-L cunosc pe Dumnezeu,
Cine Însuși este Dumnezeu și Care este deja aici făcându-mă un Dumnezeu.
Atotputernicul, dătătorul de daruri, cântat cu imnuri curate
Ceresc și pământesc, Dătătorul de viață, Așezat pe un tron ​​înalt,
Pornind de la Tatăl, putere divină, autocratică.
El nu este Fiul, căci Cel Atotbun are un singur Fiu bun, -
Dar El nu este în afara Divinității invizibile, ci este egal în cinste (cu Tatăl și cu Fiul).

UNITATE ÎN TRIMITATE

Treimea, în înțelegerea lui Grigore Teologul, este unirea a trei Ipostasuri, egale și consubstanțiale între ele, legate între ele printr-o unire a iubirii. Treimea în Dumnezeu nu este doar o idee abstractă: este un adevăr revelat prin imitarea lui Dumnezeu. Secretul unității în trinitate este dezvăluit oamenilor, inclusiv pentru a-i învăța să trăiască în unitatea păcii și a iubirii. Însuși Isus Hristos S-a rugat ca exemplul unității dintre El și Tatăl să-i inspire pe ucenicii Săi să se preocupe de menținerea unității: „Toți să fie una; precum Tu, Tată, ești în Mine și Eu în Tine, așa să fie și ei una în Noi.” Deci unitatea Treimii conține lectie de morala: Ea oferă oamenilor un exemplu de iubire și armonie, care ar trebui să domnească între ei. „... (Trimea) este și este mărturisită ca un singur Dumnezeu nu mai puțin prin unanimitate, precum și prin identitatea de esență; prin urmare, toți cei care iubesc binele lumii sunt aproape de Dumnezeu și de duhurile divine.., dar cei care au caracter războinic aparțin părții opuse.
Grigore a trăit într-o epocă în care Biserica creștină a fost împărțită în bucăți. Episcopii care aparțineau diferitelor partide teologice s-au excomunicat între ei din Biserică și au rupt comuniunea euharistică între ei. Destul de des în cadrul aceluiași partid teologic au existat ceartă, schisme și ceartă. Reconcilierea partidelor în război a fost una dintre sarcinile principale pe care Vasile cel Mare și-a pus-o: era gata să facă concesii chiar și în chestiuni doctrinare de dragul păstrării sau restabilirii unității bisericii. „Cei care lucrează sincer și cu adevărat pentru Domnul nu trebuie decât să depună eforturi pentru a readuce la unitate Bisericile, care sunt de atâtea ori împărțite între ele”, a spus el.
Cu toate acestea, Vasily nu s-a salvat de schisma bisericii, una dintre victimele căreia a fost Grigorie. Pierzându-și scaunul înainte de a avea timp să-l primească, Grigorie, încă de la primii pași în domeniul episcopal, a aflat din propria sa amară experiență care sunt roadele dezbinărilor bisericești. În calitate de asistent al tatălui său din Nazianza, Grigore i-a reunit cu Biserica pe călugării care se despărțiseră de bătrânul episcop când acesta a semnat simbolul Omyusian. La Constantinopol, Grigorie a încercat în mod repetat să împace părțile în conflict, inclusiv la Sinodul II Ecumenic, unde îndemnurile sale, după cum ne amintim, nu au fost auzite, ci au provocat doar iritare generală. Făcând apel la unitatea bisericească, Grigore le-a amintit ascultătorilor săi de concorda, armonie, pace, unanimitate și iubire care domnesc în cadrul Treimii. În Cuvântul 23, vorbind despre necesitatea reconcilierii între părțile în conflict în cadrul unei Biserici în fața unui dușman comun - arianismul, Grigore citează ca exemplu Sfânta Treime:

Treimea este cu adevărat Treimea, fraților... Natura Dumnezeirii... este întotdeauna în acord cu Sine..., întotdeauna desăvârșită... Este viață și viață, lumini și lumină, bunătate și bunătate, glorii și slavă, Adevărul și Adevărul și Duhul adevăruri, sfinte și sfinte în sine: fiecare dintre ele este Dumnezeu.., dar cei trei împreună sunt Dumnezeu... Deci pe scurt (enumerez învățătura noastră) .. pentru ca voi cei care ne împotriviți public .. știi că noi Gândim cu același spirit, suntem inspirați de același spirit, respirăm cu același spirit... În fața ochilor tăi ne dăm mâna unii cu alții! Acestea sunt lucrările Treimii, pe care o lăudăm și o închinăm în mod egal.

Potrivit lui Grigore, există o strânsă legătură între unitatea credincioșilor, adunați într-un singur trup al Bisericii, și unitatea Treimii. Inovațiile dogmatice sunt periculoase nu numai în sine, ci și pentru că încalcă unitatea bisericii. Vorbind despre acest lucru în Cuvântul 22, Grigore, totuși, subliniază că nu necesită unificarea completă a limbajului dogmatic, ci mai degrabă unanimitate în întrebările dogmatice de bază: una din trei Divinitate și o Putere... Dar, după ce am stabilit acest lucru, vom fi a unei singure minte în rest ca având o singură Trinitate, aproape una și aceeași dogmă ( tou autou schedon dogmatos) și un corp. Expresia „aproape una și aceeași dogma” indică faptul că în cadrul corpului unificat al Bisericii pot exista neînțelegeri minore cu privire la anumite formulări dogmatice, menținând în același timp unitatea doctrinară în ansamblu. Exact așa și-a imaginat Vasile cel Mare unitatea bisericii, care credea că diferențele de redactare nu ar trebui să împiedice grupurile care s-au separat de ea să se reunească cu Biserica:

Noi... oferim credința de la Niceea doar celor care doresc să se unească cu noi și, dacă sunt de acord cu aceasta, cerem ca Duhul Sfânt să nu fie numit încă creatură. În afară de asta, sunt de acord să nu cer nimic. Căci sunt sigur că după comuniunea lor de lungă durată cu noi și după exercițiul lor neîndoielnic în dogmele credinței, dacă ar fi necesar să se adauge ceva pentru o mai mare claritate, Domnul le va oferi acest lucru.

Astfel, atât Vasily, cât și Grigore au fost de părere că pentru a restabili unitatea între părțile în conflict este suficient un anumit „minim”, adică o astfel de formulă generală care să nu implice identitatea completă a tuturor formulărilor dogmatice: abordări diferite. la misterul unității Treimii poate coexista în interiorul „aproape aceeași dogmă”.
Tema unității în trinitate este laitmotivul întregului corpus al Predicilor de teologie. Totuși, aici Grigorie este preocupat nu de unitatea bisericii, ci de lupta împotriva denaturărilor ariene ale doctrinei ortodoxe. O astfel de denaturare a fost afirmația că ortodocșii cred în trei zei:

„Dacă”, spun ei, „Dumnezeu, Dumnezeu și Dumnezeu, atunci cum să nu fie trei Dumnezei?”... Avem un singur Dumnezeu, pentru că Divinitatea este una. Iar cei care sunt din Unul sunt ridicați la Unul, deși credem în Trei. Căci, după cum Unul nu este mai mare, așa Celălalt nu este mai mic decât Dumnezeu, și Unul nu este mai devreme, iar Celălalt nu este mai târziu; Ei nu sunt disecați prin voință și nu despărțiți prin forță... Dimpotrivă, Divinitatea este inseparabilă în cei divizați..., ca în trei sori închiși unul în altul, o dizolvare a luminii. Deci, când ne uităm la Zeitate și la Prima Cauză și la monarhie, atunci ceea ce reprezentăm este una; iar când pe Cei în care este Divinitatea, pe Cei Care din Prima Cauză există atemporal și în mod egal, atunci ne închinăm trei.

Unitatea în Treime este astfel condiționată de unitatea Tatălui, cu a cărui Persoană se leagă în teologia Capadociană conceptul Cauzei întâi și ideea de monarhie. Sfântul Vasile cel Mare a vorbit destul de fără ambiguitate despre aceasta: „Dumnezeu este unul pentru că Tatăl este unul”. Recunoașterea Fiului și a Duhului ca egali și consubstanțiali cu Tatăl nu slăbește în niciun fel semnificația Tatălui ca primă și unică Cauză și, prin urmare, ca sursă principală a unității în cadrul Treimii.
Unitatea celor trei Ipostaze este un mister care depășește percepția umană; prin urmare, nicio comparație, nicio asemănare din viața lumii create nu este capabilă să înfățișeze această unitate. Părinții Bisericii, vorbind despre unitatea Treimii, au recurs la comparații, dar numai pentru a face această învățătură mai ilustrativă, mai accesibilă credinciosului simplu: au stipulat întotdeauna că asemenea comparații sunt condiționate și nu epuizează misterul Treime. Grigorie Teologul, de exemplu, vorbește despre familia umană ca pe o imagine a Sfintei Treimi: așa cum Set s-a născut din Adam și Eva a fost luată din coasta lui Adam, tot așa Fiul se naște din Tatăl și vine Duhul Sfânt. de la Tatăl. Această imagine este destul de tradițională pentru teologia capadociană și se găsește, în special, la Grigore de Nyssa.
În Cuvântul 31, Grigorie Teologul dă alte trei imagini: prima și cea mai tradițională - un izvor, un izvor și un râu; al doilea este soarele, raza de soare și raza de soare; a treia este o rază de soare care se mișcă de-a lungul peretelui atât de repede încât poate fi văzută în mai multe locuri în același timp. Cu toate acestea, toate cele trei imagini au deficiențe semnificative: prima sugerează mișcarea în Divin și reduce unitatea Divină la o unitate aritmetică; cel de-al doilea complexează Divinitatea și, atribuind esența Tatălui, le face dependente pe celelalte două Persoane; în al treilea, prezența unui motor este prea evidentă, în timp ce nu există nimic mai original decât Dumnezeu și, în general, mișcarea și oscilația nu sunt caracteristice Divinității. Prin urmare, concluzionează Grigore, „Mi-am gândit că ar fi mai bine pentru mine să las deoparte toate imaginile și umbrele ca fiind înșelătoare și foarte departe de adevăr, dar eu însumi să adere la un mod de gândire mai pios, insistând pe câțiva termeni... , și să-i conving pe ceilalți cât pot de mult să se închine Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt - o singură Divinitate și putere.
Grigorie vorbește despre Dumnezeu Treimea, una din trei Persoane, ca fiind cea mai secretă taină a credinței creștine: El este „Sfântul Sfintelor, ascuns de serafimii înșiși și slăvit prin cele trei exclamații „Sfânt”, înălțându-se la singura Domnie. și Divinitate.” Taina de neînțeles și supranatural al unității Sfintei Treimi stârnește admirația lui Grigorie. În Omilia 40, dedicată sărbătorii Teofaniei, Grigorie vorbește despre unitatea Treimii în contextul practicii botezului a Bisericii și al propriei experiențe creștine:

Mai presus de toate și mai presus de toate, păstrează un gaj bun, pentru care trăiesc și trăiesc, pe care mi-aș dori să o am la sfârșit (din viață), cu care îndur toate necazurile și disprețuiesc tot ce este plăcut - și anume mărturisirea Tatălui. , Fiul și Duhul Sfânt. Vă încredințez acest angajament acum, cu el vă voi scufunda în font și vă voi scoate din font. Ți-l dau pe viață ca asistent și mijlocitor - o Divinitate și o Putere, Care... nu crește și nu scade..., Care este egală peste tot, pretutindeni la fel, ca și singura frumusețe și o singură măreție a cerul. Este co-natura infinită a celor trei infinite, astfel încât fiecare, considerat separat, este Dumnezeu.., dar cei trei, considerați împreună, sunt și Dumnezeu: primul din cauza consubstanțialității, al doilea din cauza poruncii unui singur om. Nu am timp să mă gândesc la unul, căci sunt iluminat de trei; Nu voi avea timp să le împart pe cele trei, pe măsură ce mă urc la unul. Când îmi apare ceva unul dintre cei trei, cred că acesta este Totul: îmi umple viziunea..., nu pot să înțeleg măreția Lui... Când mă combin în contemplarea celor trei, atunci văd o singură lampă, fiind incapabil să separați sau măsurați o singură lumină.

Pentru Grigore, unitatea Treimii nu a fost doar un subiect de dispută teologică: a fost în primul rând un obiect de contemplare plină de rugăciune. Relația sa cu Trinitatea a fost caracterizată de devotament absolut și dragoste de foc, aproape că se îndrăgostește. „Trinitatea mea”: așa că lui Gregory îi plăcea să o numească. Lupta pentru consubstanțial a întărit și mai mult atașamentul lui Grigore față de Treime, care a devenit, parcă, parte din propria sa biografie. Nu întâmplător încheie monumentala poezie „Despre viața lui” cu cuvinte entuziaste dedicate Treimii:

Ce vom aduce în dar Bisericilor? Lacrimi.
Pentru că Dumnezeu m-a adus la asta,
Mi-am supus viața la multe vicisitudințe.
Unde mă va duce? Spune-mi Cuvântul lui Dumnezeu!
Mă rog să te conduc într-o locuință de neclintit,
Unde este Trinitatea mea și strălucirea ei unită -
Trinity, ale Cărei umbre vagi încă mă încântă.

Textul este citat din:
Conferința Internațională Teologică și Filosofică
"Sfanta Treime"
Moscova, c / k "Danilovsky" 6-9 iunie 2001

BIBLIOGRAFIE

Abramowski, L., „Eunomios”, Reallexikon f

b r Antike und Christentum, bd. 6 (Stuttgart, 1966), 936-947.

Barnes, M. B., „The Background and Use of Eunomius’ Casual Language”, în Arianismul după Arie. Eseuri despre dezvoltarea conflictelor trinitare din secolul al patrulea ed. de M. R. Barnes şi D. H. Williams (Edinburgh, 1993), 217-236.

th lou, J., „Akolouthia et exégése chez Grégoire de Nysse”, Recherches de science religieuse 27 (Paris, 1953), 219-249. th lou, J., 'Eunom l'Arien et l'ex th g și se n th o-platonicienne du Cratyle', Revue des th tudes grecques69 (Paris, 1956), 412-432.

Egan, J.P., „A

‡tioj ’/„Author”, „a„t…a ’/“Cause” and ‘?rc” ’/„Originea”: Sinonime în textele selectate ale lui Grigore Nazianzen’, în Studia Patristica, vol. XXXII, Lucrări prezentate la a XII-a Conferință Internațională de Studii Patristice, organizată la Oxford 1995 ed. de E. A. Livingstone, (Louvain, 1997), 102-107.

Egan, J.-P., „Cauza primordială și perichoreza trinitariană în Gregory Nazianzen Discurs 31.14', in Studia Patristica, vol. XXVII, Lucrări prezentate la a unsprezecea Conferință Internațională de Studii Patristice, organizată la Oxford 1991 ed. de E. A. Livingstone, (Louvain, 1993), 21-28.

Galtier, P. Le Saint Esprit en nous d'apr

şi s les P şi res grecs(Roma, 1946).

Harvey, S., „Imagini feminine pentru divin”, Sf. Trimestrul teologic al lui Vladimir 37, nr. 2-3 (New York), 111-139.

Isaye, G., „L'unit

th de l'opth ration divine în les th crits trinitaires de saint Gr th goire de Nysse', 27 (Paris, 1937), 422-439.

Kelly, J. N. D., Doctrine creștine timpurii(Londra, 1968).

Lebreton, J., '

AGENNHTOS dans la tradition philosophique et dans la litt th rature chr th tienne du II e si and cle', Recherches de science religieuse 16 (Paris, 1926), 431-443.

Louth, A., Originile tradiției mistice creștine(Oxford, 1981).

May, G., „Die Grossen Kappadokier und die staatliche Kirchenpolitik von Valens bis Theodosius”, în Die Kirche Angesichts des Konstantinischen Wende, hrsg. von G. Ruhbach (Darmstadt, 1976), 322-336.

Moreschini, C., „Il platonismo christiano di Gregorio Nazianzeno”, Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa III, 4 (Pisa, 1974), 1347-1392.

Norris, pr. W., Credința dă plinătate raționamentului. Cele cinci orări teologice ale lui Grigore Nazianzen(Leiden-New York-Kшbenhavn-Köln, 1991).

Pelikan, J., Tradiția creștină I: Apariția gândirii catolice (100-600)(Chicago-Londra, 1971).

Pepin, J., De la philosophie ancienne și la théologie patristique(Londra, 1986).

Rondet, H., Păcat original. Contextul patristic și teologic(Shannon, 1972).

Alfeev I. Învățătura Sf. Grigorie Teologul despre Sfânta Treime // „Academia Trinitarismului”, M., El Nr. 77-6567, publ. 11260, 06/07/2004

În domeniul interpretării celei mai importante dogme a creștinismului, Sf. Grigorie Teologul continuă cu vrednicie linia trasată de Sf. Atanasie și Sf. Vasily. El nu creează, desigur, nicio teologie specială proprie, ci doar rafinează terminologia. El a completat ceea ce nu fusese încă finalizat în scrierile sale ale Sf. Vasile, dacă pentru acesta din urmă diferența dintre „esență” și „ipostas” este definită ca diferența dintre general și particular. El spune ceva mai precis în scrisoarea sa nr. 38: „Tatăl este o anumită putere, existentă nenăscută și fără început; este cauza cauzei tuturor lucrurilor. Totul a luat ființă prin Fiul. Semnul ipostatic distinctiv al Duhului este că El este cunoscut prin Fiul și cu Fiul și are ființă de la Tatăl. La această definiție, care lasă de dorit, St. Grigorie Teologul introduce propriul amendament, pe baza căruia este posibil să se determine trăsăturile ipostatice ale Persoanelor Sfintei Treimi, ca „nenăscute”, „născute” și „în curs” (Sl. 25, 16; 26, 2).

Sfântul Grigorie nu neagă interpretarea prietenului său: el vorbește și despre „general” și „privat” (Sl. 25, 16), dar „privat” nu înseamnă neapărat o persoană independentă, în timp ce pentru Sf. „Ipostasul” lui Grigore este „proprietate existentă în mod rezonabil, perfect și independent” (Sl. 33, 16). Orice reproș de „cerință” este, desigur, complet nefondat, deoarece, recunoscând în mod independent existența a Trei Persoane, Sf. Grigorie nu uită în niciun caz unitatea naturii divine: „O Zeitate în trei” și „Un Dumnezeu în trei” (Sl. 39, 11). „Treimea este Dumnezeul Unic după identitatea esenței” (Sl. 6, 13). Această expresie este mult mai corectă și mai precisă decât cea folosită adesea de Sf. Vasile, „comunitatea” Divinității.

Cele Trei Ipostasuri nu înseamnă esența lui Dumnezeu în sine, ci imaginile sau „căile ființei Sale”, adică. felul în care se exprimă în exterior. De atunci, începând cu St. Capadocieni și, în special, din St. Grigorie, teologii sunt autorizați să vorbească despre „închinarea Celui în Treime și Treime în Unul” (Sl. 25, 17), despre „Treimea îndreptată în Monada” (Sl. 6, 22). Natura Sfintei Treimi este o Monadă de sine stătătoare și indivizibilă. Aceasta încununează clarificarea terminologică a gândirii teologice a secolului al IV-lea.

Alături de aceasta, așa cum a spus prof. A. Spassky, Capadocienii „au pus capăt odată pentru totdeauna subordinaționismului de fond care domina fosta teologie, iar în locul ei au pus subordonarea co-ipostatică, care nu a slăbit nicidecum demnitatea și unitatea divină a ipostazelor. ." „Părinte”, spune Sf. Grigorie de Nazianz, este numele lui Dumnezeu, nu în esență și nici în acțiune, ci în raport cu Fiul” (Sc. 39, 16). "Tată mai mult Fiul prin cauzalitate și egal prin fire” (Sc. 30:7). „Trei ipostaze sunt împărțite nu după natură, ci după proprietățile lor” (Sc. 42, 16).

PRELEȚII, REPORTAJE
SFÂNTUL GREGORIE TEOSLOVUL: VIAȚA ȘI ÎNVĂȚĂTURA
Prelegere la Institutul Teologic Ortodox Sf. Serghie din Paris

Nu este o sarcină ușoară pentru mine să vă prezint în câteva cuvinte conținutul principal al monografiei mele despre Sfântul Grigorie Teologul (Viața și Învățăturile Sfântului Grigore Teologul. M., 1998.). Trebuie să fac imediat o rezervă că, spre deosebire de carte în sine, prezentarea mea de astăzi nu va fi în niciun caz exhaustivă. Mă voi concentra doar pe câteva dintre subiectele discutate în detaliu în monografie.
Înainte de a vorbi despre conținutul cărții, voi spune câteva cuvinte despre motivele care m-au determinat să o scriu.
În primul rând, motivul pentru care am scris această carte a fost dragostea mea profundă pentru Sfântul Grigorie ca om și teolog. Această dragoste a apărut în tinerețea mea, când am făcut cunoștință cu Cuvintele și poeziile sale în traducere rusă. am vrut sa scriu Trăi o carte despre Grigore: nu viața lui, nu o analiză științifică seacă a opiniilor sale teologice, ci biografia sa ca persoană și gânditor bazată pe propriile sale scrieri. Nu am considerat necesar să netezesc acele contradicții ale vieții și personalității sale, care, poate, nu se încadrează în cadrul canonului hagiografic. Nu am considerat necesar să vorbesc despre Grigorie într-o limbă „ortodoxă” deosebită, înălțată, în ciuda reverenței mele cele mai profunde și reverente pentru acest mare Părinte al Bisericii. Grigory însuși a scris sincer și direct despre el însuși: așa m-am străduit să scriu despre el, folosindu-și propriile scrieri ca sursă principală.
În al doilea rând, mulți ani de studiu a tradiției teologice creștine răsăritene m-au convins că Grigorie ocupă un loc absolut central și de netăgăduit în ea: fără o cunoaștere temeinică a moștenirii sale, este imposibil să înțelegem cu adevărat această tradiție. În legătură cu aceasta, mi s-a părut extrem de importantă sistematizarea punctelor de vedere ale lui Grigorie asupra diverselor aspecte ale vieții creștine și sociale, pentru a face o analiză a teologiei și misticismului său.
În al treilea rând, nu există o monografie despre Sfântul Grigorie în limba rusă care să ofere o imagine destul de completă a personalității și moștenirii sale scrise. Astfel de monografii există în știința occidentală modernă, dar mi se pare că semnificația lui Grigore ca gânditor, teolog, filozof și mistic nu a fost încă cu adevărat apreciată. În secolul al XX-lea, teologia creștină răsăriteană a fost redescoperită de Occident, dar interesul s-a centrat în jurul câtorva nume - în principal Origen, Sfântul Grigorie de Nyssa și autorul Corpusului Areopagitului. În prezent, călugărul Maxim Mărturisitorul devine obiectul unei atenții deosebite. Cât despre Sfântul Grigorie Teologul, deși rolul său în istoria teologiei creștine nu este contestat de nimeni, i se acordă incomparabil mai puțină atenție decât merită.
În al patrulea rând, în timp ce studiam scrierile lui Grigore, am întâlnit în ele multe gânduri neașteptate și vii, descoperind în Grigore o lățime neobișnuită de vederi. Această lărgime îi caracterizează pe mulți dintre marii Părinți ai Bisericii, dar îi lipsește crunt unii dintre creștinii ortodocși de astăzi care sunt convinși de incompatibilitatea Ortodoxiei cu învățătura, creativitatea, arta, care se opun unei atitudini deschise și creatoare față de viață. Convingerea mea profundă este că nimeni nu ar trebui să se simtă înfundat în Ortodoxie: trebuie să existe un loc în ea pentru un om de știință, un poet și un artist. Ortodoxia nu trebuie să se transforme într-o religie „ocrotitoare”, îngrădită cu ziduri groase de lume: dimpotrivă, este necesară o legătură strânsă, vie și creatoare între Biserică și lume. Exact așa privea Sf. Grigorie lucrurile, în care devotamentul necondiționat față de credința ortodoxă și sfințenia personală erau combinate cu deschiderea către tot ce este mai bun pe care umanitatea a acumulat în afara creștinismului.
Cartea are cinci capitole, fiecare dintre ele, la rândul său, format din mai multe secțiuni. Capitolul I oferă o biografie detaliată a sfântului. Capitolul II este dedicat diverselor aspecte ale vieții unei persoane în Biserică și societate: se ocupă de atitudinea Sfântului Grigorie față de învățătură și filozofie, față de căsătorie, feciorie și monahism, față de preoție și episcopat, față de sărbătorile și sacramentele bisericești. Cele mai tipice teme sociale pentru Sfântul Grigorie sunt luate în considerare separat. Capitolul III examinează teologia dogmatică a Sfântului Grigorie; Învățăturile Sfântului Grigorie despre teologie, despre Dumnezeu, despre nume dumnezeiești, despre Sfânta Treime, despre Hristos, despre Duhul Sfânt, despre creație, despre om, despre cădere și răscumpărare au fost supuse unui studiu amănunțit. Capitolul IV al monografiei este consacrat teologiei mistice a sfântului: sunt luate în considerare temele luminii divine, rugăciunea, viziunea lui Dumnezeu și îndumnezeirea. Capitolul V este consacrat portretelor literare realizate de Sfântul Grigorie: sunt analizate în detaliu cuvintele laudative, piatra funerară și acuzatoare ale sfântului.

Viața unui sfânt

Vorbind despre viața Sfântului Grigorie în capitolul I, folosesc ca sursă primară scrierile autobiografice ale sfântului. Printre operele sale autobiografice, locul principal este ocupat de o carte sub titlul general „Despre mine”. Conține nouăzeci și nouă de lucrări poetice, inclusiv monumentalul poem „Despre viața mea”. În plus, unele dintre Cuvintele lui Grigorie sunt autobiografice - atât cele care sunt dedicate evenimentelor individuale ale propriei sale vieți (consacrarea preoțească, îndepărtarea în deșert, îndepărtarea de pe tronul episcopal), cât și cele care sunt dedicate rudelor sale cele mai apropiate și prieteni (tatăl, fratele Cezar, sora Gorgoniei, Vasile cel Mare). Corespondența extinsă a lui Grigore aruncă, de asemenea, lumină asupra unor detalii ale biografiei sale.
Voi da o scurtă biografie a Sfântului Grigorie. S-a născut între 326 și 330 la Arianza, pe moșia familiei tatălui său, care era episcop al orașului Capadocian Nazianzus. Grigorie a primit o educație clasică excelentă pentru acele vremuri: a studiat mai întâi în Nazianz, apoi în Cezareea Capadociei, Cezareea Palestinei, Alexandria și în cele din urmă la Atena, unde Vasile cel Mare i-a fost coleg de clasă, de care a fost legat prin legături de prietenie. În 361 sau 362, Grigore, împotriva voinței sale, a fost hirotonit preot și timp de aproximativ 10 ani și-a ajutat tatăl în Nazianza. În 372, din nou, împotriva voinței sale, Grigore a fost hirotonit de Vasile cel Mare la rangul de Episcop de Sasim, dar nu și-a condus eparhia, continuând să rămână în Nazianz și angajându-se în activități pastorale, de predicare și literare. În 379 a primit o invitație să conducă comunitatea ortodoxă din Constantinopol și în 380 a fost confirmat solemn pe tronul Arhiepiscopului Constantinopolului de către împăratul Teodosie. Cu toate acestea, chiar în anul următor, Sinodul II Ecumenic l-a îndepărtat pe Grigorie de pe tronul arhiepiscopal. Grigore își petrece ultimii ani ai vieții în moșia familiei sale din Arianza, unde moare în jurul anului 390.
În viața Sfântului Grigorie, evidențiez câteva puncte importante. În primul rând, mă opresc în detaliu asupra prieteniei lui cu Vasile cel Mare, care a lăsat o amprentă asupra întregii sale vieți. Grigorie l-a întâlnit pe Vasile înapoi în Cezareea din Capadocia, dar a devenit cu adevărat aproape de el în Atena. Paginile pe care Grigorie le-a dedicat prieteniei sale cu Vasile sunt una dintre cele mai vii descrieri ale prieteniei din toată literatura patristică:
Am devenit totul unul pentru celălalt - prieteni, tovarăși, rude... Speranțele egale ne-au ghidat în cea mai de invidiat afacere - în studiu; totuși, invidia era departe de noi, dar gelozia ne făcea și mai zeloși. Am luptat amândoi, nu pentru ca niciunul dintre noi să devină primul, ci pentru a lăsa loc primatului prietenului, pentru că fiecare dintre noi socotea gloria prietenului ca fiind a lui. Părea că un suflet în ambele poartă două trupuri... Amândoi aveam o singură ocupație - virtutea și viața pentru speranțe viitoare... Am fost unul pentru celălalt atât regula, cât și plumbul, cu ajutorul căruia se recunoaște ceea ce este drept și ce nu este...
Se pare că, omenește, Grigore era mai atașat de Vasily decât de el. Relațiile dintre Vasily și Grigore s-au construit pe baza devotamentului reciproc unul față de celălalt și a egalității în drepturi; cu toate acestea, Grigorie l-a perceput întotdeauna pe Vasily drept cel mai mare și șef. Acesta a fost cazul când prietenia, într-un fel, a devenit ucenicie: „Datoria mea este să-l urmăresc, ca o umbră în spatele unui corp”, a spus Grigory. El îl considera sincer pe Vasily „în viață, cuvânt și moralitate superioare tuturor” pe care îi cunoscuse vreodată.
Prietenia dintre Grigore și Vasily a fost pusă la încercare. Grigorie, se pare, până la sfârșitul zilelor sale nu l-a putut ierta pe Vasily pentru faptul că Vasily, împotriva voinței sale, l-a hirotonit episcop, punând interesele bisericești mai presus de legăturile prieteniei. În repetate rânduri, Grigorie i-a reproșat asta în scris și oral lui Vasily; de ceva vreme chiar au încetat să mai comunice între ei. Cu toate acestea, după moartea lui Vasile, Grigorie a scris în memoria sa „Piatra funerară” - una dintre cele mai bune lucrări de acest fel din toată literatura bizantină. În acest Cuvânt, Vasile apare înaintea noastră nu numai ca un mare episcop al Bisericii, un teolog și dascăl, un ascet și un gânditor, ci și ca o persoană care a realizat îndumnezeirea încă pe pământ. Nemulțumirile personale par să se retragă în plan secund, iar Grigore creează imaginea unui adevărat păstor care și-a dat viața în slujba Bisericii și s-a ridicat la culmile sfințeniei.
Un alt moment important din viața Sfântului Grigorie este lupta sa pentru „credința niceeană” și conflictul său cu Părinții Sinodului II Ecumenic. Tinerețea sfântului a coincis în timp cu răspândirea aproape universală a arianismului în Orientul ortodox. Împreună cu Vasile cel Mare și Grigore de Nyssa, Grigore Teologul a luat parte direct la lupta pentru restaurarea mărturisirii de la Niceea și a apărat cu ardoare dogma Divinității Fiului, care a fost confirmată solemn de Sinodul II Ecumenic. Spre deosebire de Vasile cel Mare, care, din motive tactice, a evitat să vorbească despre Duhul Sfânt ca Dumnezeu, pentru a nu înstrăina așa-numitele „ființe asemănătoare” (cei care în Crez în loc de termenul „consubstanțial” au folosit termenul „ asemănător în esență"), Grigore în a sa În scrierile sale, a vorbit deschis despre Divinitatea Duhului Sfânt.
Poate că problema Divinității Duhului Sfânt a fost cea care a provocat conflictul dintre Grigorie și Părinții Sinodului II Ecumenic, mulți dintre ei aparținând numărului de „ființe asemănătoare”. Cel puțin, Grigorie însuși a considerat motivul depunerii sale la acest Sinod tocmai diferențele dogmatice dintre el și membrii Consiliului cu privire la problema divinității Duhului Sfânt. Grigorie credea că la Conciliu dogma Divinității Duhului Sfânt nu suna suficient de clar. La Sinod au fost extinse semnificativ cuvintele din Simbolul de la Niceea „Și în Duhul Sfânt”: „Și în Duhul Sfânt, Domnul, Dătătorul de viață, care purcede de la Tatăl, care este închinat și slăvit împreună cu Tatăl. și pe Fiul, care a vorbit prin prooroci”. Cu toate acestea, în aceste cuvinte nu există nici o afirmație directă despre Divinitatea Duhului Sfânt, nici o afirmație despre „consubstanțialitatea” Duhului cu Fiul și Tatăl.
Grigorie a făcut o descriere nemăgulitoare a Părinților Sinodului II Ecumenic în poeziile sale:

Mi se pare că lecțiile care pot fi învățate din acest conflict sunt foarte semnificative. În primul rând, el arată că istoria Bisericii nu este doar istoria împlinirilor, victoriilor și isprăvilor. În ea, umanul se împletește cu divinul, păcătosul și pătimașul cu nobilul și marele. Dar Biserica nu își privește istoria în același mod în care observatorii seculari terți privesc această istorie. Nu întâmplător toți participanții la această dramă sunt canonizați de Biserică ca sfinți - nu numai Grigorie Teologul, ci și Părinții Sinodului II Ecumenic.
Nu infirmitățile umane ale anumitor teologi și conducători bisericești rămân în memoria recunoscătoare a Bisericii, ci lucrurile mărețe pe care au reușit să le facă pentru ea. De aceea, Biserica canonizează adesea persoane care în timpul vieții s-au găsit în opoziție ostilă între ele - Grigore Teologul și Părinții Sinodului II Ecumenic, Ioan Gură de Aur și Epifanie al Ciprului, Chiril al Alexandriei și Fericitul Teodoret (lista poate va urma). Revenind la istoria Bisericii, nu ar trebui să închidem ochii la faptul că personaje din această poveste au fost oameni cu slăbiciunile și infirmitățile lor, nu ar trebui să simplifice tabloul extrem de complex și ambiguu al disputelor teologice din epoca Sinodelor Ecumenice. Dar trebuie amintit că, în ciuda acestor infirmități umane, prezența Duhului Sfânt nu a slăbit niciodată în Biserică și că Duhul a fost cel care a condus și continuă să conducă Biserica. Istoria Bisericii este creată în cele din urmă nu prin eforturile oamenilor, ci prin creativitatea comună a omului și a lui Dumnezeu - creativitate în care totul secundar și superficial se retrage în plan secund.

Opinii despre bursă și filozofie

Capitolele II-V ale cărții mele sunt consacrate analizei moștenirii literare a Sfântului Grigorie. În capitolul II mă ocup în primul rând de părerile sale despre erudiție și filozofie. Grigore a fost unul dintre cei mai educați oameni ai timpului său. În tinerețe, a fost pasionat de lucrările lui Origen, de la care a moștenit o atitudine respectuoasă față de învățământul antic. Cu toate acestea, această atitudine a fost caracteristică familiei sale, și pentru cercul în care s-a învârtit toată viața. Prietenii săi cei mai apropiați, Vasile cel Mare și Grigore de Nyssa, ambii au avut o contribuție semnificativă la promovarea învățării antice pe pământ creștin. Marii Capadocieni erau conștienți că trăiesc într-o perioadă în care toată bogăția științifică și intelectuală moștenită din cultura antică trebuie pusă în slujba creștinismului. Subliniind superioritatea creștinismului față de elenism și insistând asupra incapacității culturii antice de a satisface toate căutările minții și inimii umane, ei au considerat totuși necesar ca creștinismul să asimileze pe deplin tot ce este mai bun acumulat de civilizația umană în afara creștinismului.
Potrivit lui Grigore Teologul, păgânismul și idolatria ar trebui respinse, deoarece aceasta este o etapă trecută pentru umanitate. Totuși, tot ceea ce poate sluji creșterea spirituală a unei persoane ar trebui să fie acceptat cu recunoștință de către un creștin din învățământul păgân. Grigorie i-a criticat aspru pe aceia dintre contemporanii săi care considerau că învățarea nu este necesară pentru creștini. Grigore crede că obscurantismul, lipsa de educație, ignoranța, lipsa de dorință și incapacitatea de a absorbi toată diversitatea moștenirii culturale a omenirii sunt incompatibile cu creștinismul. El este profund străin de o astfel de percepție a creștinismului, în care acesta este conceput ca un fel de sectă semi-catacombă, ostilă întregii lumi din jur. Dimpotrivă, creștinismul ar trebui să fie deschis tuturor celor mai bune acumulate în istorie; trebuie să fie suficient de cuprinzător pentru a cuprinde realizările minții umane.
În conformitate cu aceste idei, Grigorie a prezentat ideea că cultura păgână și înțelepciunea elenă nu aparțineau păgânilor: fiind de origine păgână, acum aparține creștinismului, deoarece s-a dovedit a fi capabilă să o perceapă și să o asimileze în mod creativ. Grigore l-a denunțat cu furie pe Iulian Apostatul că dorea să-i priveze pe creștini de posibilitatea de a primi o bună educație laică, a cărei absență, potrivit lui Iulian, ar fi trebuit să transforme creștinismul într-o sectă marginală formată din oameni analfabeți și neculti. Această atitudine a fost percepută de Grigore ca o încălcare a dreptului legal al fiecărei persoane la educație. Nu numai literatura antică, ci întreaga civilizație mondială este proprietatea Bisericii Creștine, crede Grigorie Teologul.
Toate aceste gânduri caracterizează amploarea și deschiderea lui Grigorie. Idealul lui Grigore era un om de rațiune - un creștin de înaltă cultură intelectuală, educație enciclopedică, remarcat prin cunoștințe extinse în diverse domenii și o vedere deschisă asupra lumii. Abilitatea gândirii raționale (logos) face ca o persoană să fie legată de Cuvântul divin (Logos). În poeziile lui Grigore, multe rânduri sunt dedicate lăudării rațiunii și învățării. „Recunoaște rațiunea (logosul) ca lampă a întregii tale vieți”, spune el. „Nu luați în considerare nimic mai bun decât învățarea”, scrie el în altă parte.
Cu toate acestea, lui Grigorie îi plăcea să sublinieze că educația nu este un scop în sine: este necesară pentru a conduce o persoană la cunoașterea lui Dumnezeu și pentru a-și sluji creșterea în credință. Despre el însuși, Grigore spune că și-a sacrificat complet bursa creștinismului:

Părerile lui Grigore despre căsătorie, feciorie și monahism sunt extrem de interesante. Epoca vieții sale a coincis cu formarea monahismului în Cappadocia, unde răspândirea lui este asociată în primul rând cu numele de Eustathius de Sebaste, care timp de mulți ani, până în 373, a fost prieten și mentor al lui Vasile cel Mare. Acesta din urmă a împărtășit multe dintre ideile lui Eustathius. Cu toate acestea, el a fost profund străin de individualismul extrem care a caracterizat comunitățile de asceți conduse de Eustathius și condamnate de Consiliul de la Gangra. Dimpotrivă, el a subliniat puternic caracterul „ecleziastic” al mișcării monahale. El a căutat să se asigure că monahismul în curs de dezvoltare nu va fi în opoziție cu Biserica, nu se va transforma într-un fel de sectă ascetică rigoristă, ci va deveni parte integrantă a organismului bisericesc. „Regulile” lui Vasile erau adresate tuturor creștinilor asceți; abia mai târziu, când monahismul s-a format în cele din urmă ca instituție, au început să fie percepute ca reguli specific monahale și au stat la baza tuturor cartelor monahale ale Orientului ortodox. În mare parte datorită Pravililor lui Vasile, mișcarea monahală nici în vremea lui și nici mai târziu nu s-a opus Bisericii, ci a rămas în interiorul acesteia. De asemenea, trebuie considerat un merit al lui Vasile faptul că idealul vieții monahale a pătruns în păturile largi ale societății bizantine și a contribuit la formarea așa-numitului „monahism în lume”: mulți mireni s-au inspirat din normele ascetice ale monahismului. și au împrumutat elemente individuale ale spiritualității monahale în propria lor practică.
Care este locul lui Grigore Teologul în istoria monahismului capadocian timpuriu? În sensul strict al cuvântului, nu era deloc călugăr, deoarece nu era membru al vreunei comunități anume de asceți capadocieni, deși a petrecut ceva timp în astfel de comunități. Grigorie a înțeles monahismul nu ca aparținând unei anumite instituții bisericești, ci în primul rând ca o străduință interioară pentru Dumnezeu, rugăciune constantă, străduință pentru o viață solitară și tăcută. Monahismul pentru Grigore este și un prilej de a dedica timp gândirii la Dumnezeu, la sensul vieții umane, un prilej de a duce o viață senină și lipsită de griji, de a merge la munte sau de a face plimbări pe malul mării. În plus - și, poate, mai presus de orice altceva - aceasta este ocazia de a ne angaja liber în munca savantă - de a citi Scriptura, cărțile Părinților Bisericii, filosofi antici, poeți și istorici, pentru a scrie tratate teologice, morale și autobiografice, predici , poezii și scrisori. În acest sens, Grigore, la fel ca Fericitul Ieronim în Occident, poate fi numit strămoșul monahismul învăţat.

Preoţie

Foarte semnificativă este contribuția Sfântului Grigorie la dezvoltarea învățăturii Bisericii despre preoție. A fost primul autor creștin răsăritean care a scris un tratat special despre preoție: înaintea lui acest subiect a fost atins de scriitorii bisericești doar sporadic. Tratatul lui Grigorie, scris în zorii carierei sale bisericești, imediat după consacrarea sa preoțească, a avut o influență directă asupra multor scrieri ulterioare pe aceeași temă, precum Cele șase cuvinte despre preoție a lui Ioan Gură de Aur (secolul al IV-lea), Regula pastorală a lui Grigore Dialogul. (sec. VI), Cuvântul „Către păstor” de Ioan al Scării (sec. VII). În Biserica Ortodoxă, tratatul lui Grigore rămâne până astăzi cartea de referință a slujitorilor Bisericii; este studiat de viitorii preoti in seminariile teologice.
Preoția, potrivit lui Grigorie, este în primul rând păstorirea, îngrijirea oilor, conducerea turmei: Grigorie folosește imaginea tradițională pentru teologia biblică. Opera unui preot este comparată și cu opera unui pictor care trebuie să se ferească să devină un „pictor rău de frumoasă virtute” sau, și mai rău, un model prost pentru alți pictori. În fine, preoția este comparată cu arta medicinei; dacă cel din urmă este îndreptat spre material și temporal, cel dintâi are grijă de suflet, care prin origine este imaterial și divin.
Grigorie știa bine că nu toți preoții și episcopii din vremea lui corespundeau înălțimii rangului lor. Contrastul dintre ideea lui Grigorie despre preoție și clerul pe care l-a întâlnit în viața sa a fost izbitor. Deziluzia lui Grigore față de clericii vremii sale a crescut de-a lungul anilor, pe măsură ce a cunoscut din ce în ce mai mult pe frații săi.
Critica lui Grigore se referea, în primul rând, la starea morală a episcopiei și a clerului său contemporan. El se plânge că episcopii au preluat puterea cu forța, că prin viciile lor și prin lipsa de scrupule teologice au dat un exemplu negativ laicilor, că strictețea sau îngăduința lor față de popor a fost dictată doar de considerente mercantile, și nu de considerații de folos pastoral. În plus, Grigore este revoltat de ușurința cu care episcopii vremii sale au trecut de la o orientare teologică la alta, trecând de la ortodoxie la arianism și invers. În epoca disputelor dogmatice (secolele IV-VIII), cea mai gravă boală a Bisericii a fost migrarea constantă a unui număr mare de reprezentanți ai episcopiei și ai clerului de la un partid teologic la altul - cel mai adesea în proporție directă cu ce partid era susţinută în prezent de autorităţile civile (împărat). Unii episcopi și-au schimbat de mai multe ori orientarea teologică, semnând crezuri eretice sub presiunea autorităților seculare. Grigore îi detestă amestecul autorităților civile în treburile bisericești; cu toate acestea, este mult mai îngrijorat și întristat de infirmitatea episcopilor, care devin marionete în mâinile unor oameni care sunt departe de Biserică.
Nu demnitatea face o persoană sfântă, repetă Grigore, nu un grad ierarhic, nu un loc la tron, ci o viață virtuoasă. I se pare nedrept lui Grigore că lucrătorii temporari sunt la cârma navei bisericii, în timp ce oamenii care se remarcă prin sfințenia vieții rămân în umbră. Grigorie vorbește despre episcopia și clerul vremii sale ca pe un „atelier al tuturor viciilor”, unde prezidează răul și unde cei care ar trebui să fie „învățători ai binelui” îi învață pe oameni viciul. Grigorie este revoltat de hirotonirea în preoție a unor persoane care nu au fost pregătite corespunzător, care nu au învățat modul de viață ascetic și care rămân laici în spirit și comportament: cel care abia ieri s-a amuzat cu mimi și a alergat prin teatre. a fost un pasionat admirator al sporturilor ecvestre și a aruncat pământul la curse, care s-a înconjurat printre dansatori efeminați și s-a beat până să-și piardă simțurile, devine astăzi președintele poporului bisericesc, o carte de rugăciuni pentru oameni și un profesor de evlavie. . "Ieri Simon Magicianul, azi Simon Petru. Nu cred într-o schimbare atât de bruscă! Nu cred în lei în haine de oaie!" exclamă Grigore.
Viziunea lui Grigore despre clerul timpului său este foarte pesimistă. Poate părea chiar că exagerează, că este prea subiectiv în aprecierile sale. Demis de pe tronul Constantinopolului de colegii episcopi, Grigorie a fost foarte jignit de ei: acesta este, fără îndoială, unul dintre motivele denunțurilor sale împotriva lor. Cu toate acestea, ar fi greșit să reducem tot patosul lui Grigore la insulte personale. În ceea ce i s-a întâmplat, el a văzut nu atât tragedia personală, cât o reflectare a situației generale de criză care s-a dezvoltat în Biserica Răsăriteană la sfârșitul secolului al IV-lea. În fața ochilor lui, a existat o înrobire treptată a Bisericii de către lume, o secularizare masivă a episcopiei și a clerului. Imaginea episcopului ca pastor, mentor spiritual și prezbiter, care, în virtutea calităților sale spirituale înalte, are o autoritate incontestabilă în ochii turmei, a fost treptat înlocuită cu imaginea episcopului ca demnitar de stat care participă la activități seculare. ceremonii, urmând ascultător instrucțiunile autorităților civile, nu numai în chestiuni bisericești și administrative, ci și în chestiuni dogmatice. Granița dintre Biserică și lume, dintre „împărăția duhului” și „împărăția lui Cezar” s-a estompat treptat: aceasta era, în orice caz, părerea lui Grigorie.
Denunțurile lui Grigore despre clerici nedemni sună ca un avertisment profetic pentru toate generațiile viitoare de clerici. În secolul al XI-lea, Simeon Noul Teolog, care se afla în mod clar sub influența lui Grigorie, s-a adresat episcopilor și preoților din timpul său cu acuzații similare. Cât timp arhipăstorii și păstorii rămân în Biserică, nevrednici de chemarea lor, dezonorând rangul înalt, cuvântul lui Grigorie își păstrează actualitatea.

Unitatea Bisericii și diviziunile creștine

Gândurile Sfântului Grigorie Teologul cu privire la unitatea Bisericii și la diviziunile bisericești mi se par extrem de interesante. Ceea ce spune în a 21-a predică a sa, dedicată amintirii Sfântului Atanasie al Alexandriei, nu și-a pierdut actualitatea până astăzi:
... Așa cum nu numai ceea ce este despărțit de mâna care a tras-o este despărțit de apa trasă, ci și ceea ce curge prin degete de ceea ce rămâne în mână, tot așa nu numai cei răi, ci și cei mai evlavioși sunt despărțiți. de la noi, și nu numai din cauza unor dogme neînsemnate, care pot fi neglijate... ci chiar și din cauza expresiilor care au același înțeles... O dispută zadarnică despre sunete a fost confundată cu o diferență de credință!
În textul citat, Grigore propune câteva teze foarte importante. În primul rând, el subliniază că diferența de terminologie dogmatică nu înseamnă întotdeauna un dezacord în înțelegerea dogmelor în sine și nu toate disputele dogmatice care apar între Biserici sunt rezultatul unei diferențe de credință; multe dintre ele sunt doar „dispute zadarnice despre sunete”. Istoria Bisericii cunoaște multe cazuri când mărturisirea de credință a unei Biserici Locale, tradusă într-o altă limbă sau înțeleasă în contextul unei alte tradiții teologice, a fost percepută ca eretică și respinsă de o altă Biserică. Pe această bază, au apărut schisme, comuniunea euharistică între Biserici a încetat, capetele lor s-au anatematizat reciproc. Apoi timpul a trecut și oamenii și-au dat seama că vorbeau limbi diferite, dar mărturiseau o singură credință: atunci comuniunea bisericească a fost restabilită. Cu toate acestea, s-a dovedit a fi mult mai ușor să împărțim Bisericile decât să le reunim mai târziu. Multe dezbinări care au apărut în epoca Sinoadelor Ecumenice și mai târziu rămân nevindecate până în zilele noastre.
Nu mai puțin importantă este o altă teză a lui Grigore: există dogme „nesemnificative” despre care dezacordurile sunt admisibile. Acestea sunt dogmele care, în opinia sa, pot fi „neglijate” de dragul unității bisericii.
A treia teză a lui Grigorie, cuprinsă în textul citat: nu numai „impii” (ereticii) sunt deseori despărțiți de Biserică, ci și acei „cei mai evlavioși” creștini care fie au respins vreo formulare dogmatică, bănuind de erezie în ea, fie au deviat. într-o înțelegere incorectă una dintre „dogmale nesemnificative”. Acești oameni rămân, evident, credincioși Bisericii, deși se trezesc din comuniunea cu ea. Astfel, nu toți creștinii care s-au despărțit de Biserică sunt neapărat eretici. Un teolog modern care compară tradițiile dogmatice a două Biserici care odată separate una de cealaltă se găsește adesea într-o situație în care i se cere să stabilească dacă cutare sau cutare doctrină este o erezie incompatibilă cu doctrina generală a bisericii sau un dezacord asupra unui „ dogmă nesemnificativă” care este permisă în cadrul unei singure tradiții bisericești sau, în general, o „dispută despre sunete” care a apărut ca urmare a neînțelegerii și neînțelegerii.
Câți schisme bisericești Biserica antică ar fi putut scăpa dacă ar fi existat în ea destui oameni care, la fel ca Grigorie, ar fi putut să se ridice deasupra disputelor terminologice și să vadă că în multe cazuri aceeași dogma este exprimată în diferite tradiții teologice cu formulări diferite! Câte diviziuni bisericești pot fi vindecate și astăzi dacă teologii pot, folosind metodologia dezvoltată de Grigorie, să definească clar ce este erezie, ce este un dezacord dogmatic minor și ce este doar o dispută terminologică.

Doctrină dogmatică și mistică

Timpul nu-mi va permite să mă opresc în detaliu asupra învățăturii dogmatice a Sfântului Grigorie, analizei căreia i-am consacrat al treilea – cel mai semnificativ ca volum – capitol al cărții mele. Permiteți-mi să spun doar că Grigorie este unul dintre creatorii teologiei dogmatice ortodoxe. Numele său se află în fruntea listei surselor folosite de călugărul Ioan Damaschinul la redactarea „Expoziției exacte a credinței ortodoxe” – o lucrare care rămâne în continuare principala explicație sistematică a dogmelor creștine din tradiția răsăriteană. Grigorie Teologul, spre deosebire de Damaschin, nu a fost un teolog sistematic și nu și-a propus sarcina de a crea un ghid exhaustiv al dogmaticii. Cu toate acestea, Cuvintele sale conțin un material dogmatic atât de bogat, iar formulările sale teologice sunt atât de rafinate încât opera sa a lăsat o amprentă de neșters asupra întregii tradiții dogmatice ulterioare a Orientului ortodox. Multe dintre vorbele sale au intrat chiar și în cultul Bisericii Ortodoxe.
Aș vrea acum să spun câteva cuvinte despre teologia mistică a Sfântului Grigorie. Mi se pare că știința patristică modernă nu acordă suficientă atenție teologiei mistice a Sfântului Grigorie. Vorbind despre Marii Capadocieni, ei îl indică de obicei pe Grigore de Nyssa ca pe un „mistic”: în ceea ce îl privește pe Grigore Teologul, el este considerat în cel mai bun caz un remarcabil dogmatist și retor bisericesc. Între timp, mai multe teme parcurg întreg corpul lucrărilor Sfântului Grigorie, care sunt absolut centrale pentru teologia mistică a Bisericii Răsăritene. Acestea sunt, în primul rând, temele luminii divine și ale îndumnezeirii.
Tema luminii divine a fost laitmotivul întregii opere a lui Grigore. Conform observațiilor corecte ale oamenilor de știință, însăși natura divinității în lucrările lui Grigorie este cel mai adesea caracterizată de termenul „lumină”, iar „terminologia luminii” rămâne unul dintre elementele principale ale limbajului teologic al lui Grigorie pe tot parcursul său. activitate literară. Cea mai completă învățătură a lui Grigorie despre Dumnezeu ca lumină este revelată în Cuvântul al 40-lea, pronunțat în a doua zi a sărbătorii Botezului Domnului, numită și „ziua luminilor”. Grigorie vorbește aici despre lumina Sfintei Treimi, care, pe de o parte, depășește limitele a tot ceea ce este senzual și inteligibil, pe de altă parte, ea conduce întreaga ierarhie a luminilor de la spiritual la material. Lumina Sfintei Treimi este absolut transcendentă ființei create, în același timp pătrunde în întreaga lume creată, astfel încât tot ceea ce există are diferite niveluri de participare la această lumină:
Dumnezeu este lumina cea mai înaltă, inaccesibilă, inexprimabilă, nici înțeleasă de minte, nici rostită de un cuvânt, luminând orice natură rațională. El este la fel în lumea spirituală ca și soarele în lumea senzuală. În măsura purificării noastre, El ni se arată; El este contemplat numai de Sine și este de înțeles numai pentru Sine, revărsându-se doar într-o mică măsură asupra a ceea ce este în afara Lui. Vorbesc despre lumina văzută în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt.
Pe lângă Dumnezeu Însuși, Care este lumina supremă și primară, există și o „a doua lumină” – un înger; omul este si el usor. Mai mult, întreaga istorie a omenirii, așa cum este descrisă în Biblie, nu este altceva decât o revelație neîncetată și variată a luminii divine. Ideea luminii divine stă atât la baza întregii viziuni asupra lumii a lui Grigore, cât și la baza viziunii sale despre istorie. Grigorie poate fi numit pe bună dreptate unul dintre fondatorii „teologiei luminii” în tradiția creștină. Tema luminii divine a fost dezvoltată în continuare de scriitorii mistici ulterioare, precum Maxim Mărturisitorul, Simeon Noul Teolog, Grigore Palama. Teologii isihasmului bizantin s-au referit la Grigorie Teologul drept autorul cel mai autorizat, ale cărui lucrări au devenit una dintre sursele primare ale doctrinei isihaste. Este caracteristic că, dacă tema luminii divine a devenit centrală în tradiția mistică răsăriteană după Grigore Teologul, atunci tema „întunericului divin”, atât de caracteristică lui Grigore de Nyssa, a rămas undeva la periferia teologiei mistice a Biserica Răsăriteană. Tradiția bizantină a acordat în general preferință lui Grigore Teologul față de Grigore de Nyssa, nu numai în chestiuni dogmatice, ci și în chestiuni de misticism și viață spirituală.

Învățătură despre îndumnezeire

Ideea centrală a sistemului teologic și mistic al lui Grigorie este ideea de îndumnezeire.
Doctrina îndumnezeirii omului de către Dumnezeu întrupat este deja cuprinsă în Irineu de Lyon, potrivit căruia, Fiul lui Dumnezeu „a devenit ceea ce suntem, pentru a ne face ceea ce este El”. Atanasie din Alexandria a reușit să exprime doctrina îndumnezeirii într-o formă și mai concisă decât a făcut-o Irineu: „(Cuvântul) s-a făcut om, ca să fim îndumnezeiti”.
Cu toate acestea, tema îndumnezeirii devine centrală cu Grigorie Teologul, iar după el va deveni nucleul întregii vieți religioase a Orientului creștin și ideea în jurul căreia se pun principalele întrebări ale dogmei, eticii și misticismului. se va învârti. După cum notează cercetătorii, „nici un singur teolog creștin înainte de Grigorie nu a folosit termenul „theosis” (theosis greacă) la fel de des și consecvent ca el; atât în ​​sens terminologic, cât și conceptual, el a mers cu mult înaintea predecesorilor săi, referindu-se constant la tema îndumnezeire”.
Formulele lui Irineu și Atanasie apar în scrierile lui Grigorie în diferite modificări: „Fiind Dumnezeu, te-ai făcut om, amestecându-te cu muritorii; ai fost Dumnezeu de la început, dar te-ai făcut om mai târziu ca să mă faci dumnezeu după ce Te-ai făcut. un barbat"; „Hristos m-a făcut zeu prin natura Sa umană”; „Cuvântul era Dumnezeu, dar s-a făcut om, ca noi, pentru ca, amestecându-se cu cele pământești, să-L unească pe Dumnezeu cu noi”.
În „Cuvinte despre teologie” Grigorie face o rafinare semnificativă formulei lui Atanasie: un om devine zeu „în același mod în care” Dumnezeu a devenit om. Astfel, se stabilește o legătură directă nu numai între Întruparea lui Dumnezeu și îndumnezeirea omului, ci și că măsuraîn care Dumnezeu s-a făcut om și omul devine dumnezeu. Grigorie face această precizare în opoziție cu erezia lui Apolinar: dacă Dumnezeu nu a devenit în întregime omul, atunci omul nu poate în întregime deveni un zeu. Într-una dintre poeziile îndreptate împotriva lui Apolinar, Grigorie merge și mai departe și face întruparea direct dependentă de îndumnezeirea omului: „Dumnezeu a devenit om în măsura în care mă face zeu dintr-un om”. Credința în plinătatea naturii umane în Hristos presupune astfel credința în îndumnezeirea întregului om, constând din minte, suflet și trup; invers, ideea de îndumnezeire presupune credința în Hristos ca ființă umană completă cu minte, suflet și trup.
Doctrina participării corpului la îndumnezeire este una dintre principalele diferențe dintre ideea creștină de îndumnezeire și omologul său neoplatonic, ideea lui Plotin despre străduința unei persoane de a „deveni un zeu”. În filosofia lui Plotin, îndumnezeirea trupului este imposibilă: materia rămâne întotdeauna rea ​​și ostilă față de tot ceea ce este divin. Grigorie, dimpotrivă, afirmă că în Hristos trupul este îndumnezeit de Duhul: Dumnezeul întrupat „este unul dintre cele două opuse – carne și duh, dintre care unul îndumnezeiește, celălalt este îndumnezeit”.
Conform învățăturilor lui Grigore, îndumnezeirea unei persoane începe și are loc în viața pământească, dar se realizează pe deplin în secolul următor. Potrivit lui Grigore, „aici” o persoană se pregătește pentru îndumnezeire, dar numai „acolo”, după ce a trecut în altă lume, ajunge la ea: aceasta este „limita sacramentului” credinței creștine.
În concepțiile sale eshatologice, Grigore Teologul este mult mai precaut decât prietenul său Grigore de Nyssa. Spre deosebire de acesta din urmă, el nu aduce niciodată perspective escatologice la concluzia lor logică: escatologia pentru el este tărâmul întrebărilor, nu al răspunsurilor, tărâmul conjecturilor, nu al afirmațiilor. Grigore Teologul nu vorbește nicăieri despre „restaurarea tuturor” (apokatastasis), deși admite posibilitatea unei interpretări „mai filantropice” a chinurilor postume ale păcătoșilor. Vorbind despre învierea morților, Grigore întreabă: „Se vor întâlni toți pe Dumnezeu mai târziu?” Și lasă întrebarea fără răspuns. Îndumnezeirea eshatologică a umanității este unul dintre multele mistere ale credinței creștine care depășesc limitele cunoașterii raționale.