Στις 22 Μαΐου ξεκινά η επίσκεψη του Πατριάρχη Βαρθολομαίου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης στη Ρωσία.

Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος ο Πρώτος, ο οποίος φθάνει το Σάββατο για επίσημη επίσκεψη στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, είναι ο 232ος επίσκοπος στην αρχαία καθεδρία της πάλαι ποτέ πρωτεύουσας της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και, με αυτή την ιδιότητα, είναι «πρώτος μεταξύ ίσων» μεταξύ όλων των επικεφαλής των Ορθοδόξων Εκκλησιών του κόσμου. Ο τίτλος του είναι Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως - Νέας Ρώμης και Οικουμενικός Πατριάρχης.

Στην άμεση δικαιοδοσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως σήμερα υπάρχουν μόνο λίγες χιλιάδες Ορθόδοξοι Έλληνες που έχουν απομείνει για να ζουν στη σύγχρονη Τουρκία, καθώς και πολύ πιο πολλοί και ισχυροί Έλληνες Ορθόδοξες επισκοπέςστη διασπορά, ιδιαίτερα στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως είναι επίσης, λόγω της ιστορικής του θέσης και των προσωπικών ιδιοτήτων του Πατριάρχη Βαρθολομαίου, μια εξαιρετικά έγκυρη προσωπικότητα για όλες τις ελληνορθόδοξες εκκλησίες και ολόκληρο τον ελληνιστικό κόσμο.

Τις τελευταίες δεκαετίες, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είχε μια δύσκολη σχέση με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, κυρίως λόγω επίμαχα ζητήματασχετικά με τη δικαιοδοσία στη διασπορά. Το 1995 υπήρξε ακόμη και μια μικρή διακοπή της ευχαριστιακής κοινωνίας (κοινός εορτασμός της Λειτουργίας) μεταξύ των δύο Εκκλησιών λόγω της θέσπισης από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως της δικαιοδοσίας του στην Εσθονία, την οποία το Πατριαρχείο Μόσχας θεωρεί μέρος της κανονικής επικράτειάς του. Ιδιαίτερα σημαντική για το Πατριαρχείο Μόσχας είναι η μη παρέμβαση της Κωνσταντινούπολης στην εκκλησιαστική κατάσταση στην Ουκρανία, στην οποία ωθήθηκε ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος από μια σειρά Ουκρανών πολιτικών. Μετά την επίσκεψη στην Κωνσταντινούπολη τον Ιούλιο του 2009 του νεοεκλεγμένου Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Κύριλλου, εκπρόσωποι της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ανακοίνωσαν μια ριζική βελτίωση των σχέσεων και ένα νέο στάδιο στην κοινωνία μεταξύ των δύο Εκκλησιών. Επίσης τα τελευταία χρόνια έχει ενταθεί η διαδικασία προετοιμασίας της Πανορθόδοξης Διάσκεψης που θα πρέπει να επιλύσει τα οργανωτικά προβλήματα μεταξύ των Ορθοδόξων Εκκλησιών του κόσμου.

Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος (στον κόσμο Δημήτριος Αρχοντώνης) γεννήθηκε στις 29 Φεβρουαρίου (σύμφωνα με την επίσημη ιστοσελίδα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως), σύμφωνα με άλλες πηγές - 12 Μαρτίου 1940 στο τουρκικό νησί Ίμβρος στο χωριό Άγιοι Θεόδωροι.

Αφού ολοκλήρωσε τη δευτεροβάθμια εκπαίδευσή του στην πατρίδα του και στο Λύκειο Ζωγράφου της Κωνσταντινούπολης, εισήλθε στην περίφημη Θεολογική Σχολή (Σεμινάριο) στη νήσο Χάλκη (Heybeliada) στην Κωνσταντινούπολη, από την οποία αποφοίτησε με άριστα το 1961, μετά την οποία πήρε αμέσως μοναχικός όρκος και έγινε διάκονος με το όνομα Βαρθολομαίος.

Από το 1961 έως το 1963 ήταν ο Διάκονος Βαρθολομαίος Στρατιωτική θητείαστις Τουρκικές Ένοπλες Δυνάμεις.

Το Πατριαρχείο Μόσχας έπραξε το σωστό κρατώντας σκληρή στάση απέναντι στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Αξίζει να ξεκινήσουμε από το γεγονός ότι το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, στην πραγματικότητα, δεν σημαίνει εδώ και πολύ καιρό και δεν αποφασίζει τίποτα στον Ορθόδοξο κόσμο. Και παρόλο που ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως συνεχίζει να αποκαλείται Οικουμενικός και πρώτος μεταξύ ίσων, αυτό είναι απλώς ένας φόρος τιμής στην ιστορία, τις παραδόσεις, αλλά όχι περισσότερο. Δεν αντικατοπτρίζει την πραγματική κατάσταση πραγμάτων.

Όπως έδειξαν τα πρόσφατα γεγονότα της Ουκρανίας, η τήρηση αυτών των παρωχημένων παραδόσεων δεν οδήγησε σε τίποτα καλό - στον ορθόδοξο κόσμο, η σημασία ορισμένων προσώπων έπρεπε να είχε αναθεωρηθεί εδώ και πολύ καιρό και χωρίς αμφιβολία, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν θα έπρεπε να φέρει τον τίτλο του Οικουμενική για πολύ καιρό. Γιατί δεν ήταν τέτοιο εδώ και πολύ καιρό - περισσότερο από πέντε αιώνες.

Αν λέμε τα πράγματα με το όνομά τους, τότε ο τελευταίος αληθινά Ορθόδοξος και ανεξάρτητος Οικουμενικός Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ήταν ο Ευθύμιος Β', ο οποίος πέθανε το 1416. Όλοι οι διάδοχοί του υποστήριξαν ένθερμα την ένωση με την Καθολική Ρώμη και ήταν έτοιμοι να αναγνωρίσουν την υπεροχή του Πάπα.

Είναι σαφές ότι αυτό προκλήθηκε από τη δύσκολη κατάσταση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, η οποία έζησε τα τελευταία της χρόνια, περικυκλωμένη από όλες τις πλευρές από τους Οθωμανούς Τούρκους. Η βυζαντινή ελίτ, συμπεριλαμβανομένου μέρους του κλήρου, ήλπιζε ότι «οι ξένες χώρες θα μας βοηθούσαν», αλλά για αυτό ήταν απαραίτητο να συναφθεί μια ένωση με τη Ρώμη, η οποία έγινε στις 6 Ιουλίου 1439 στη Φλωρεντία.

Χονδρικά, από εκείνη τη στιγμή και μετά, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, για απολύτως νόμιμους λόγους, θα έπρεπε να θεωρείται αποστατικό. Έτσι σχεδόν αμέσως άρχισαν να τον αποκαλούν και οι υποστηρικτές του σωματείου άρχισαν να αποκαλούνται Ουνίτες. Ο τελευταίος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως της προ-οθωμανικής περιόδου, Γρηγόριος Γ', ήταν επίσης Ουνίτης, ο οποίος ήταν τόσο αντιπαθητικός στην ίδια την Κωνσταντινούπολη που προτίμησε να εγκαταλείψει την πόλη στην πιο δύσκολη στιγμή της και να πάει στην Ιταλία.

Αξίζει να υπενθυμίσουμε ότι στο Πριγκιπάτο της Μόσχας η ένωση δεν έγινε δεκτή και ο μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας Ισίδωρος εκδιώχθηκε από τη χώρα, ο οποίος μέχρι τότε είχε αποδεχθεί τον βαθμό του καθολικού καρδινάλιου. Ο Ισίδωρος πήγε στην Κωνσταντινούπολη, πήρε ενεργό μέρος στην άμυνα της πόλης την άνοιξη του 1453 και μπόρεσε να διαφύγει στην Ιταλία μετά την κατάληψη της βυζαντινής πρωτεύουσας από τους Τούρκους.

Στην ίδια την Κωνσταντινούπολη, παρά την ένθερμη απόρριψη της ένωσης από ορισμένους κληρικούς και μεγάλο αριθμό πολιτών, ανακοινώθηκε η επανένωση των δύο χριστιανικών εκκλησιών στον Καθεδρικό Ναό του Αγ. Σοφία στις 12 Δεκεμβρίου 1452. Μετά από αυτό, ήταν δυνατό να θεωρηθεί ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως προστατευόμενος της Καθολικής Ρώμης και το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως εξαρτώμενο από την Καθολική Εκκλησία.

Αξίζει επίσης να υπενθυμίσουμε ότι η τελευταία λειτουργία στον Καθεδρικό Ναό του Αγ. Η Σοφία το βράδυ της 28ης προς 29η Μαΐου 1453 πέρασε και σύμφωνα με τον ορθόδοξο και λατινικό κανόνα. Από τότε, οι χριστιανικές προσευχές δεν ηχούσαν ποτέ κάτω από τις καμάρες του άλλοτε κύριου ναού του χριστιανικού κόσμου, αφού το βράδυ της 29ης Μαΐου 1453, το Βυζάντιο έπαψε να υπάρχει, ο Αγ. Η Σόφια έγινε τζαμί και η Κωνσταντινούπολη μετονομάστηκε στη συνέχεια σε Κωνσταντινούπολη. Που αυτομάτως πυροδότησε μια ώθηση στην ιστορία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Όμως ο ανεκτικός κατακτητής σουλτάνος ​​Μεχμέτ Β' αποφάσισε να μην καταργήσει το πατριαρχείο και σύντομα διόρισε έναν από τους πιο ένθερμους αντιπάλους της ένωσης, τον μοναχό Γεώργιο Σχολάριο, στη θέση του Οικουμενικού Πατριάρχη. Ο οποίος έμεινε στην ιστορία με το όνομα του Πατριάρχη Γεννάδιου - του πρώτου πατριάρχη της μεταβυζαντινής περιόδου.

Από τότε όλοι οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης διορίζονταν από τους σουλτάνους και δεν μπορούσε να τεθεί θέμα ανεξαρτησίας τους. Ήταν εντελώς υποτελή πρόσωπα, που αναφέρονταν στους σουλτάνους για υποθέσεις στο λεγόμενο ελληνικό μιλλέτ. Τους επιτρεπόταν να γιορτάζουν έναν αυστηρά περιορισμένο αριθμό εορτών ετησίως, να χρησιμοποιούν ορισμένες εκκλησίες και να ζουν στην περιοχή Φανάρ.

Παρεμπιπτόντως, αυτή η περιοχή είναι πλέον υπό αστυνομική προστασία, οπότε ο Οικουμενικός Πατριάρχης στην Κωνσταντινούπολη-Κωνσταντινούπολη ζει, στην πραγματικότητα, με τα δικαιώματα των πτηνών. Το ότι ο Οικουμενικός Πατριάρχης δεν έχει δικαιώματα το απέδειξαν οι σουλτάνοι πολλές φορές, αφαιρώντας τους από τα πόστα τους και μάλιστα εκτελώντας τους.

Όλα αυτά θα ήταν λυπηρά αν η ιστορία δεν έπαιρνε μια εντελώς παράλογη όψη. Αφού οι Τούρκοι κατέλαβαν την Κωνσταντινούπολη και εμφανίστηκε εκεί ο Οικουμενικός Πατριάρχης Γεννάδιος, ο Πάπας διόρισε στην ίδια θέση τον πρώην Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας Ισίδωρο. Καθολικός καρδινάλιος, αν κάποιος το ξέχασε.

Έτσι, το 1454 υπήρχαν δύο Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, εκ των οποίων ο ένας κάθονταν στην Κωνσταντινούπολη και ο άλλος στη Ρώμη, και οι δύο, στην πραγματικότητα, δεν είχαν πραγματική εξουσία. Ο Πατριάρχης Γεννάδιος ήταν εξ ολοκλήρου υποταγμένος στον Μεχμέτ Β' και ο Ισίδωρος ήταν ο μαέστρος των ιδεών του Πάπα.

Αν νωρίτερα οι Οικουμενικοί Πατριάρχες είχαν τέτοια δύναμη που μπορούσαν να αναμειγνύονται στις οικογενειακές υποθέσεις των Βυζαντινών αυτοκρατόρων - των χρισμένων του Θεού - τότε από το 1454 έγιναν απλώς θρησκευτικοί λειτουργοί και μάλιστα σε μια ξένη χώρα όπου το Ισλάμ ήταν η κρατική θρησκεία.

Μάλιστα, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως είχε τόση δύναμη όση, για παράδειγμα, ο Πατριάρχης Αντιοχείας ή Ιεροσολύμων. Δηλαδή καθόλου. Επιπλέον, αν ο σουλτάνος ​​δεν άρεσε στον πατριάρχη για κάποιο λόγο, τότε η συνομιλία μαζί του ήταν σύντομη - εκτέλεση. Έτσι συνέβη, για παράδειγμα, με τον Πατριάρχη Γρηγόριο Ε', ο οποίος κρεμάστηκε πάνω από τις πύλες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στο Φανάρ το 1821.

Σύνολο, τι λαμβάνεται στο ξηρό υπόλειμμα; Και ιδού τι. Η Ένωση της Φλωρεντίας κατήργησε ουσιαστικά την ανεξάρτητη Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία. Σε κάθε περίπτωση, σε αυτό συμφώνησαν οι υπογράφοντες την ένωση από τη βυζαντινή πλευρά. Η επακόλουθη οθωμανική κατάκτηση της Κωνσταντινούπολης, μετά την οποία ο Οικουμενικός Πατριάρχης εξαρτιόταν πλήρως από το έλεος των σουλτάνων, έκανε τη φιγούρα του καθαρά ονομαστική. Και γι' αυτό δεν θα μπορούσε να λέγεται Universal. Γιατί δεν μπορεί να ονομαστεί Οικουμενικός Πατριάρχης, του οποίου η εξουσία εκτείνεται στο μέτριο μέγεθος της συνοικίας Φανάρ της ισλαμικής πόλης της Κωνσταντινούπολης.

Από το οποίο προκύπτει ένα εύλογο ερώτημα: αξίζει να ληφθεί υπόψη η απόφαση του σημερινού Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίου Α' για την Ουκρανία; Δεδομένου τουλάχιστον του γεγονότος ότι ακόμη και οι τουρκικές αρχές δεν τον θεωρούν Οικουμενικό Πατριάρχη. Και γιατί να ανατρέξει το Πατριαρχείο Μόσχας στις αποφάσεις του Βαρθολομαίου, ο οποίος, στην πραγματικότητα, εκπροσωπεί κανείς δεν ξέρει ποιον και φέρει έναν τίτλο που δεν μπορεί να προκαλέσει παρά σύγχυση;

Οικουμενικός Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως από την… Κωνσταντινούπολη; Συμφωνώ, ακούγεται κάπως επιπόλαιο, σαν Παριζιάνα του Tambov.

Ναι, η Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία-Βυζάντιο ήταν και θα είναι πάντα η πνευματική μας προπάτορας, αλλά το γεγονός είναι ότι αυτή η χώρα έχει φύγει από καιρό. Πέθανε στις 29 Μαΐου 1453, αλλά, ψυχικά, σύμφωνα με τους ίδιους τους Έλληνες, πέθανε τη στιγμή που η βυζαντινή ελίτ συνήψε ένωση με τη Ρώμη. Και όταν έπεσε η Κωνσταντινούπολη, δεν ήταν τυχαίο ότι πολλοί εκπρόσωποι του κλήρου, τόσο Βυζαντινοί όσο και Ευρωπαίοι, ισχυρίστηκαν ότι ο Κύριος τιμώρησε τη Δεύτερη Ρώμη, συμπεριλαμβανομένης της αποστασίας.

Και τώρα ο Βαρθολομαίος, ο οποίος ζει με τα δικαιώματα των πτηνών στο Φανάρι και του οποίου οι προκάτοχοί του ήταν υποτελείς των σουλτάνων για περισσότερα από μισά χίλια χρόνια και εκτέλεσαν τη θέλησή τους, για κάποιο λόγο μπαίνει στις υποθέσεις του Πατριαρχείου Μόσχας, χωρίς κανένα απολύτως δικαίωμα και μάλιστα παραβιάζοντας όλους τους νόμους.

Αν θέλει πραγματικά να φανεί ως σημαντική προσωπικότητα και να λύσει ένα παγκόσμιο, κατά τη γνώμη του, πρόβλημα, τότε, σύμφωνα με την ορθόδοξη παράδοση, θα πρέπει να συγκληθεί Οικουμενική Σύνοδος. Αυτό ακριβώς γινόταν πάντα, ακόμη και περισσότερο από μιάμιση χιλιάδες χρόνια πριν, ξεκινώντας από την πρώτη Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια το 325. Διεξήχθη, παρεμπιπτόντως, ακόμη και πριν από το σχηματισμό της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ποιος, αν όχι ο Βαρθολομαίος, δεν το γνωρίζει αυτό, πριν από πολλούς αιώνες, την καθιερωμένη τάξη;

Εφόσον η Ουκρανία στοιχειώνει τον Βαρθολομαίο, ας κάνει την Οικουμενική Σύνοδο σύμφωνα με την αρχαία παράδοση. Αφήστε τον να επιλέξει οποιαδήποτε πόλη κατά την κρίση του: μπορείτε να την περάσετε με τον παλιό τρόπο στη Νίκαια, μπορείτε στην Αντιόχεια, μπορείτε στην Αδριανούπολη, και η Κωνσταντινούπολη είναι επίσης κατάλληλη. Φυσικά, ο ισχυρός Οικουμενικός Πατριάρχης πρέπει να παρέχει στους προσκεκλημένους συναδέλφους και στα άτομα που τους συνοδεύουν διαμονή, φαγητό, αναψυχή και να αποζημιώνει για όλα τα έξοδα. Και δεδομένου ότι οι πατριάρχες συνήθως συζητούν τα προβλήματα είτε για μεγάλο χρονικό διάστημα είτε για πολύ καιρό, θα ήταν ωραίο να νοικιάσετε αρκετά ξενοδοχεία για τρία χρόνια εκ των προτέρων. Ελάχιστο.

Κάτι όμως υποδηλώνει ότι αν ο ισχυρός Οικουμενικός Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως προσπαθήσει να ξεκινήσει μια τέτοια εκδήλωση στην Τουρκία, η υπόθεση θα τελειώσει γι' αυτόν είτε σε τρελοκομείο, είτε στη φυλακή, είτε σε φυγή σε γειτονικές χώρες με οριστική απόβαση στην Ουάσιγκτον.

Όλα αυτά αποδεικνύουν για άλλη μια φορά τον βαθμό ισχύος του Οικουμενικού Πατριάρχη. Ο οποίος, παρά την πλήρη αδυναμία του να οργανώσει κάτι πιο σοβαρό από μια συνάντηση με μερικούς αξιωματούχους, θεωρούσε τον εαυτό του τόσο σημαντική προσωπικότητα που άρχισε να ανακινεί ενεργά την κατάσταση στην Ουκρανία, απειλώντας να εξελιχθεί τουλάχιστον σε εκκλησιαστικό σχίσμα. Με όλες τις επακόλουθες συνέπειες που δεν χρειάζεται να περιγράψει ο Βαρθολομαίος, λόγω του ότι καταλαβαίνει και βλέπει τέλεια τα πάντα μόνος του.

Και πού είναι η πατερική σοφία; Πού είναι η αγάπη για τον πλησίον, στον οποίο κάλεσε εκατοντάδες φορές; Πού είναι τελικά η συνείδηση;

Γιατί όμως να απαιτείς από Έλληνα που υπηρέτησε ως αξιωματικός στον τουρκικό στρατό; Τι να απαιτήσει κανείς από έναν φαινομενικά ορθόδοξο ιερέα, αλλά που σπούδασε στο Ρωμαϊκό Ποντιφικό Ινστιτούτο; Τι να περιμένει κανείς από έναν άνθρωπο που είναι τόσο εξαρτημένος από τους Αμερικανούς που του απένειμαν ακόμη και το Χρυσό Μετάλλιο του Κογκρέσου των ΗΠΑ για τις εξαιρετικές του υπηρεσίες;

Το Πατριαρχείο Μόσχας έχει απόλυτο δίκιο που λαμβάνει σκληρά αντίποινα εναντίον του αλαζονικού Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Όπως είπε ο κλασικός - αναλαμβάνετε ένα βάρος όχι σύμφωνα με την κατάταξή σας, αλλά σε αυτή την περίπτωση μπορείτε να πείτε - αναλαμβάνετε ένα βάρος όχι σύμφωνα με την κατάταξή σας. Και αν είναι ακόμα πιο απλό, τότε το καπέλο δεν είναι για τον Senka. Όχι ο Βαρθολομαίος, που τώρα δεν μπορεί να καυχηθεί ούτε μια σκιά από το πρώην μεγαλείο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και που ο ίδιος δεν είναι ούτε σκιά των μεγάλων Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως, για να λύσει τα παγκόσμια προβλήματα της Ορθοδοξίας. Και ακόμη περισσότερο, η ταλάντευση της κατάστασης σε άλλες χώρες δεν οφείλεται στον βαθμό αυτού του Σένκα.

Είναι ξεκάθαρο και ξεκάθαρο ποιος ακριβώς τον υποκινεί, αλλά ένας πραγματικός πατριάρχης θα αρνιόταν κατηγορηματικά να σπείρει έχθρα μεταξύ αδελφών λαών της ίδιας πίστης, αλλά αυτό σαφώς δεν ισχύει για έναν επιμελή σπουδαστή του Ποντιφικού Ινστιτούτου και έναν Τούρκο αξιωματικό.

Αναρωτιέμαι πώς θα αισθανθεί αν η θρησκευτική αναταραχή που προκάλεσε μετατραπεί σε μεγάλη αιματοχυσία στην Ουκρανία; Πρέπει ήδη να γνωρίζει σε τι οδήγησαν οι θρησκευτικές διαμάχες, τουλάχιστον από την ιστορία του Βυζαντίου, που προφανώς δεν του ήταν ξένη, και πόσες χιλιάδες ζωές κόστισαν στη Δεύτερη Ρώμη διάφορες αιρέσεις ή εικονογραφίες. Σίγουρα ο Βαρθολομαίος το γνωρίζει αυτό, αλλά συνεχίζει να μένει πεισματικά στη γραμμή του.

Από αυτή την άποψη, τίθεται από μόνο του το ερώτημα - έχει το δικαίωμα αυτό το πρόσωπο, ο εμπνευστής μιας πολύ πραγματικής διάσπασης στην Ορθόδοξη Εκκλησία, να αποκαλείται Οικουμενικός Πατριάρχης;

Η απάντηση είναι προφανής και θα ήταν πολύ καλό εάν η Οικουμενική Σύνοδος έδινε αποτίμηση των πράξεων του Βαρθολομαίου. Και το καθεστώς του Οικουμενικού Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, που εδρεύει στο κέντρο της ισλαμικής μητρόπολης, θα ήταν επίσης καλή ιδέα να επανεξεταστεί λαμβάνοντας υπόψη τις σύγχρονες πραγματικότητες.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία κατηγόρησε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίο ότι διχάζει την παγκόσμια Ορθοδοξία μετά την απόφαση να παραχωρηθεί αυτοκεφαλία στις εκκλησίες στην Ουκρανία. Ως απάντηση στον διορισμό εξαρχικών, η Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας «έσπασε τις διπλωματικές σχέσεις με την Κωνσταντινούπολη» - ανέστειλε τις κοινές ακολουθίες και τον εορτασμό της προσευχής του Οικουμενικού Πατριάρχη, χαρακτηρίζοντας τις ενέργειές του ωμή παρέμβαση. Ο Vladimir Tikhomirov μιλά για τις δύσκολες σχέσεις μεταξύ Ρωσίας και Κωνσταντινούπολης και εξηγεί γιατί ο Βαρθολομαίος έχει γίνει εχθρός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αυτή τη στιγμή.

Ούτε ένα κράτος στον κόσμο δεν έχει κάνει ούτε το ένα δέκατο από όσα έχει κάνει η Ρωσία για να διατηρήσει το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Και σε κανένα άλλο κράτος οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης δεν ήταν τόσο άδικοι όσο για τη Ρωσία.

Αγανάκτηση λόγω συντεχνίας

Ιστορικά, οι σχέσεις μεταξύ Μόσχας και Κωνσταντινούπολης δεν ήταν ποτέ απλές - από τα ρωσικά χρονικά είναι γνωστό ότι στη μεσαιωνική Ρωσία, υποκλίνοντας στο μεγαλείο της Κωνσταντινούπολης, συχνά ξεσπούσαν λαϊκές ταραχές ενάντια στην κυριαρχία του ελληνικού κλήρου και των τοκογλύφων.

Οι σχέσεις κλιμακώθηκαν ιδιαίτερα μετά την υπογραφή της Φλωρεντινής Ένωσης τον Ιούλιο του 1439 για την αναγνώριση από την Κωνσταντινούπολη της πρωτοκαθεδρίας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Η Ένωση έκανε τη βαθύτερη εντύπωση στον ρωσικό κλήρο. Ο Μητροπολίτης Ισίδωρος, ο οποίος υποστήριζε έντονα την ένωση στο συμβούλιο, εκδιώχθηκε από τη Μόσχα.

Μετά την ανατροπή του Ισίδωρου, ο Μέγας Δούκας Βασίλειος Β' ο Σκοτεινός έστειλε πρεσβευτές στην Ελλάδα με αίτημα να διοριστεί νέος μητροπολίτης. Όταν όμως ο πρίγκιπας ανακάλυψε ότι ο αυτοκράτορας και ο πατριάρχης είχαν όντως αποδεχτεί την Ένωση της Φλωρεντίας, διέταξε την επιστροφή της πρεσβείας. Και το 1448, το Συμβούλιο των Ρώσων Ποιμένων στη Μόσχα εξέλεξε τον Επίσκοπο Ιωνά του Ριαζάν και του Μουρόμ, τον πρώτο Ρώσο πατριάρχη, ως επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας - ήδη χωρίς τη συγκατάθεση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Υπογραφή της Ένωσης της Φλωρεντίας στον καθεδρικό ναό της Santa Maria del Fiore.

10 χρόνια αργότερα, η Κωνσταντινούπολη, έχοντας αποφασίσει να εκδικηθεί τη Μόσχα, διόρισε τον μητροπολίτη της στο Κίεβο, σαν να μην παρατήρησε το γεγονός ότι ιστορικά η Ρωσική Εκκλησία αναπτύχθηκε από μια ενιαία μητρόπολη με κέντρο το Κίεβο, η οποία μετατράπηκε σε ερείπια μετά το εισβολή των Μογγόλων. Ήταν μετά την καταστροφή της πόλης που ο Μητροπολίτης Κιέβου μετέφερε την έδρα του, πρώτα στο Βλαντιμίρ, και στη συνέχεια στη Μόσχα, διατηρώντας το όνομα της «Μητρόπολης Κιέβου». Ως αποτέλεσμα, στην κανονική επικράτεια της Ρωσικής Εκκλησίας, με τη βούληση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, σχηματίστηκε μια άλλη Μητρόπολη Κιέβου, η οποία υπήρχε παράλληλα με τη Μόσχα για περισσότερο από δύο αιώνες. Και οι δύο αυτές εκκλησίες συγχωνεύτηκαν μόνο το 1686 - δηλαδή μετά την εξαφάνιση της Κωνσταντινούπολης από τον πολιτικό χάρτη του κόσμου.

Από την άλλη πλευρά, η άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους το 1453 έγινε αντιληπτή στη Ρωσία όχι μόνο ως αντίποινα του Θεού για τη βλάσφημη ένωση με τους Καθολικούς, αλλά και ως η μεγαλύτερη τραγωδία στον κόσμο. Ένας άγνωστος Ρώσος συγγραφέας της ιστορίας της κατάληψης της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους περιέγραψε την είσοδο του σουλτάνου Μωάμεθ Β' στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας ως πραγματικό θρίαμβο του Αντίχριστου: «Και θα βάλει το χέρι του στην ιερή θυσία και τον άγιο θα καταναλώσει και θα σκοτώσει τους γιους του».

Αργότερα, ωστόσο, εμφανίστηκαν στη Μόσχα και άλλες σκέψεις - λένε, ο θάνατος του Βυζαντίου σημαίνει όχι μόνο το τέλος του παλιού αμαρτωλού κόσμου, αλλά και την αρχή ενός νέου. Η Μόσχα έγινε όχι μόνο κληρονόμος της χαμένης Κωνσταντινούπολης, αλλά και το «Νέο Ισραήλ», το εκλεκτό από τον Θεό κράτος, που καλείται να ενώσει όλους τους Ορθοδόξους.

Ο Γέροντας Φιλόθεος από το Μοναστήρι του Σωτήρα του Πσκοβ-Ελεαζάροφσκι είπε αυτή τη διατριβή γλαφυρά και συνοπτικά: «Δύο Ρώμης έπεσαν, και η τρίτη στέκεται, και δεν θα υπάρξει τέταρτη!».

Αλλά την ίδια στιγμή, η Ρωσία έκανε τα πάντα για να αποτρέψει την εξαφάνιση του πνεύματος της Ορθοδοξίας από την Κωνσταντινούπολη, αναγκάζοντας τους Οθωμανούς να διατηρήσουν το πατριαρχείο ως εκκλησιαστικό θεσμό - με την προσδοκία ότι κάποια μέρα ο Ορθόδοξος στρατός θα ήταν σε θέση να επιστρέψει τόσο την Κωνσταντινούπολη όσο και τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία.

Αλλά όλα αυτά τα κατορθώματα των περασμένων ημερών δεν έχουν καμία σχέση με τη σημερινή σύγκρουση, γιατί το σημερινό λεγόμενο. Το «Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως» δεν έχει ουσιαστικά καμία σχέση με την εκκλησία του αρχαίου Βυζαντίου.

Ο σφετερισμός της εξουσίας στην Κωνσταντινούπολη

Η ιστορία του σύγχρονου «Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως» ξεκινά με τον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο, όταν το 1921 έφτασε στην Κωνσταντινούπολη κάποιος Εμμανουήλ Νικόλαος Μεταξάκης μαζί με τα στρατεύματα της Βρετανικής Αυτοκρατορίας - τον Αρχιεπίσκοπο Αθηνών και την Ελληνική Εκκλησία, που έδρασαν οι Ηνωμένες Πολιτείες μεταξύ των Ελλήνων μεταναστών.

Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μελέτιος Δ'.

Μέχρι εκείνη την εποχή, η έδρα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως ήταν ήδη άδεια για τρία χρόνια - ο πρώην Πατριάρχης Γερμανός Ε', υπό την πίεση των αρχών της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, παραιτήθηκε το 1918 και οι Οθωμανοί δεν συναίνεσαν στην εκλογή ενός νέου λόγω του πολέμου. Και, με τη βοήθεια των Βρετανών, ο Εμμανουήλ Μεταξάκης αυτοανακηρύχθηκε νέος Πατριάρχης Μελέτιος Δ'.

Ο Μεταξάκης έκανε εκλογές για να μην τον κατηγορήσει κανείς για σφετερισμό του θρόνου. Αλλά ο Μητροπολίτης Γερμανός Καραβαγγέλης κέρδισε τις εκλογές - 16 ψήφοι από τις 17. Αργότερα, ο Μητροπολίτης Γερμανός θυμήθηκε: «Το βράδυ μετά τις εκλογές, μια αντιπροσωπεία της Εταιρείας Εθνικής Άμυνας με επισκέφτηκε στο σπίτι και άρχισε να μου ζητά διακαώς να αποσυρθώ Η υποψηφιότητά μου υπέρ του Μελετίου Μεταξάκη… Ένας φίλος μου μου πρόσφερε πάνω από 10.000 λιρέτες ως αποζημίωση…»

Έντρομος ο Μητροπολίτης Χέρμαν υποχώρησε.

Και με το πρώτο κιόλας διάταγμα, ο νεοσύστατος «πατριάρχης» Μελέτιος Δ΄ υπέταξε όλες τις αμερικανικές ενορίες και εκκλησίες της αθηναϊκής μητρόπολης. Πράγματι, το «Οικουμενικό Πατριαρχείο» δεν μπορεί να υπάρξει μόνο σε βάρος λίγων εκκλησιών στην Κωνσταντινούπολη;!

Είναι ενδιαφέρον ότι όταν οι υπόλοιποι Έλληνες επίσκοποι έμαθαν για μια τέτοια αυθαιρεσία του νεοφτιαγμένου «πατριάρχη», ο Μεταξάκης αρχικά απαγορεύτηκε να υπηρετήσει και μετά αφορίστηκε εντελώς. Όμως ο «Οικουμενικός Πατριάρχης» Μελέτιος Δ' πήρε και... ακύρωσε αυτές τις αποφάσεις.

Κατόπιν τούτου, εξέδωσε τόμο για το δικαίωμα της Κωνσταντινούπολης για «άμεση εποπτεία και διαχείριση όλων των Ορθοδόξων ενοριών, ανεξαιρέτως, που βρίσκονται εκτός των κατά τόπους Ορθοδόξων Εκκλησιών, στην Ευρώπη, την Αμερική και άλλα μέρη». Η πράξη αυτή γράφτηκε με το βλέμμα στον κατακερματισμό της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, την οποία εκείνη την εποχή ήδη οι Έλληνες «αδελφοί» θεωρούσαν νεκρή. Δηλαδή όλες οι επισκοπές επί των πρώην θραυσμάτων Ρωσική Αυτοκρατορίαπέρασε αυτόματα στη δικαιοδοσία του Αμερικανού «πατριάρχη».

Συγκεκριμένα, ένα από τα πρώτα αποκτήματα του νεοσύστατου πατριάρχη ήταν η πρώην Μητρόπολη Βαρσοβίας - όλες οι Ορθόδοξες ενορίες στην Πολωνία. Περαιτέρω, ανέλαβε στη δικαιοδοσία την επισκοπή Revel Ρωσική Εκκλησία- η νέα Μητρόπολη Εσθονίας. Ο Τόμος εκδόθηκε και στην αποσχισθείσα Ουκρανική Εκκλησία.

Πανορθόδοξη σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη, 1923, Μελέτιος Δ' - στο κέντρο.

Βοήθεια για "αναβαθμιστές"

Τελικά, το 1923, η συζήτηση στράφηκε στον κατακερματισμό της εκκλησίας στο έδαφος της ίδιας της Σοβιετικής Ρωσίας. Επρόκειτο για την αναγνώριση των «Ανακαινιστών» – της λεγόμενης «Ζωντανής Εκκλησίας», που δημιουργήθηκε από πράκτορες της OGPU στο πλαίσιο του σχεδίου του Λέον Τρότσκι για τη διάσπαση και την καταστροφή της παραδοσιακής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στους «ανακαινιστές» θα είχε δοθεί ένας τόμος αυτοκεφαλίας. Το θέμα ασκήθηκε επίσης ενεργά από τους Μπολσεβίκους, οι οποίοι ονειρευόντουσαν να αντικαταστήσουν τον Πατριάρχη Τίχων με υπάκουους πράκτορες της Lubyanka. Στη συνέχεια, όμως, το Λονδίνο παρενέβη στις εκκλησιαστικές υποθέσεις - η βρετανική κυβέρνηση, η οποία κράτησε σκληρή αντισοβιετική στάση, απαίτησε από τον Μελέτιο Δ' να σταματήσει να φλερτάρει με πράκτορες της OGPU.

Σε απάντηση, οι οργισμένοι Μπολσεβίκοι άσκησαν πίεση στην κυβέρνηση του Κεμάλ Ατατούρκ και σύντομα ο Μελέτιος Δ' εκδιώχθηκε από την Κωνσταντινούπολη. Ο Γρηγόριος Ζ' έγινε ο νέος πατριάρχης, ο οποίος μάλιστα διόρισε τον αντιπρόσωπό του στη Μόσχα για να προετοιμάσει την αναγνώριση της νέας Ρωσικής Αυτοκέφαλης Εκκλησίας. Η εφημερίδα Izvestia χάρηκε: «Η Πατριαρχική Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης, υπό την προεδρία του Οικουμενικού Πατριάρχη Γρηγόριου Ζ΄, ενέκρινε ψήφισμα για την απομάκρυνση του Πατριάρχη Τύχωνα από τη διακυβέρνηση της εκκλησίας ως υπεύθυνου για όλες τις εκκλησιαστικές αναταραχές…»

Είναι αλήθεια ότι ο Γρηγόριος Ζ' δεν είχε χρόνο να εκπληρώσει τις υποσχέσεις του - πέθανε λίγους μήνες πριν από την καθορισμένη ημερομηνία της «Οικουμενικής Συνόδου», στην οποία επρόκειτο να εκδώσει έναν τόμο.

Ο νέος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βασίλειος επιβεβαίωσε την πρόθεσή του να αναγνωρίσει τους «ανακαινιστές», αλλά ζήτησε επιπλέον «παράβολο». Εκείνη την εποχή, στη Σοβιετική Ρωσία, μετά το θάνατο του Λένιν, ξέσπασε ένας αγώνας για την εξουσία μεταξύ διαφόρων κομματικών ομάδων και το έργο της «Κόκκινης Ορθοδοξίας» έχασε τη σημασία του.

Έτσι η αναγνώριση των «ανακαινιστών» ξεχάστηκε τόσο στη Μόσχα όσο και στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

Βαρθολομαίος κατά της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας

Για δεύτερη φορά, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως πήγε ενάντια στο ROC στις αρχές της δεκαετίας του '90, όταν η ίδια η Σοβιετική Ένωση ράγιζε τις ραφές. Τότε, «Οικουμενικός» Πατριάρχης με το όνομα Βαρθολομαίος έγινε κάποιος Δημήτριος Αρχοντώνης, πρώην αξιωματικός του τουρκικού στρατού, απόφοιτος του Ποντιφικού Ανατολικού Ινστιτούτου της Ρώμης, διδάκτωρ θεολογίας από το Ποντιφικό Γρηγοριανό Πανεπιστήμιο. Ήταν ένθερμος θαυμαστής της ιδεολογίας του Μελετίου Δ' για την άνοδο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως μέσω της συνεχούς καταστροφής των τοπικών εκκλησιών - κυρίως της ρωσικής. Τότε, λένε, ο «Οικουμενικός» πατριάρχης θα γίνει σαν τον Πάπα.

Πατριάρχης Βαρθολομαίος (αριστερά) και Πατριάρχης Αλέξιος Β'.

Και το 1996, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α' ήταν ο πρώτος που ανακοίνωσε την αποδοχή της Εσθονικής Αποστολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (EAOC) υπό τη δικαιοδοσία του. Το εξήγησε απλά: Λένε ότι το 1923 η ΕΑΟΚ περιήλθε στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Και αυτή η δικαιοδοσία διατηρήθηκε, παρά το γεγονός ότι το 1940, μετά την είσοδο της ΕΣΣΔ της Εσθονίας στη Σοβιετική Ένωση, η ΕΑΟΚ επέστρεψε «οικειοθελώς-αναγκαστικά» στους κόλπους του Πατριαρχείου Μόσχας. Μερικοί από τους Εσθονούς ιερείς που κατάφεραν να μεταναστεύσουν στη Σουηδία ίδρυσαν μια «εκκλησία στην εξορία» στη Στοκχόλμη.

Μετά την αποκατάσταση της ανεξαρτησίας της Εσθονίας, προέκυψε το πρόβλημα των δύο ορθόδοξων εκκλησιών. Γεγονός είναι ότι στα τέλη Απριλίου 1993, η σύνοδος του Πατριαρχείου Μόσχας αποκατέστησε τη νομική και οικονομική ανεξαρτησία της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Εσθονία (διατηρώντας παράλληλα την κανονική υποταγή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας). Αλλά οι «Στοκχολμίτες» υποστηρίχθηκαν από την εθνικιστική ηγεσία της Εσθονίας, η οποία προσπάθησε να σπάσει όλους τους δεσμούς με τη Ρωσία. Και η «εκκλησία της Στοκχόλμης», χωρίς να δίνει σημασία στην πράξη καλή θέλησηΟ Πατριάρχης Αλέξιος Β' εξέδωσε Διακήρυξη στην οποία κατηγόρησε τη Μόσχα για ποικίλα προβλήματα και ανακοίνωσε την αναγνώριση μιας κανονικής σχέσης μόνο με την Κωνσταντινούπολη.

Η επιστολή του Πατριάρχη Βαρθολομαίου Α' προς τον Πατριάρχη Αλέξιο Β' διατηρήθηκε με τον ίδιο βαρετό τόνο, κατηγορώντας τη Ρωσική Εκκλησία, σταυρώθηκε και καταστράφηκε στα στρατόπεδα των Γκουλάγκ, ότι προσάρτησε την ανεξάρτητη Εσθονία: στρατοί...»

Ο υβριστικός και αδαής τόνος δεν άφησε στον Πατριάρχη Αλέξιο άλλη ευκαιρία για απάντηση. Σύντομα οι σχέσεις μεταξύ των Πατριαρχείων Μόσχας και Κωνσταντινουπόλεως διακόπηκαν για αρκετά χρόνια.

Το διπλωματικό σκάνδαλο ψύχθηκε κάπως τη θέρμη του Βαρθολομαίου, ο οποίος το ίδιο 1996 σχεδίαζε να εκδώσει έναν τόμο σε Ουκρανούς σχισματικούς από το αυτοαποκαλούμενο «Πατριαρχείο Κιέβου» του πρώην επισκόπου Κιέβου Μιχαήλ Ντενισένκο, πιο γνωστού ως Φιλάρετο.

Θρησκευτικές αναταραχές στην Ουκρανία

Στην αρχή, ο αγώνας εκτυλίχθηκε στη Γαλικία μεταξύ των Ελλήνων Καθολικών και των Ορθοδόξων. Τότε οι ίδιοι οι Ορθόδοξοι συγκρούστηκαν μεταξύ τους: το αυτοκέφαλο UAOC εναντίον των Ουνιτών. Μετά από αυτό, οι Ουνίτες ενώθηκαν με το αυτοκέφαλο και κήρυξαν σταυροφορία κατά των «Μοσχοβιτών» - των Ορθοδόξων του Πατριαρχείου Μόσχας. Κάθε ένα από αυτά τα στάδια του αγώνα συνοδεύτηκε από αιματηρές καταλήψεις ναών και μάχες μεταξύ «αληθινών πιστών».

Μιχαήλ Ντενισένκο.

Με την υποστήριξη της Δύσης, η πίεση στη Ρωσική Εκκλησία έγινε τόσο ισχυρή που ορισμένοι ορθόδοξοι ιερείς ζήτησαν πατριαρχική ευλογία για μια προσωρινή μετάβαση στην αυτοκεφαλία, προκειμένου να σωθούν οι ενορίες από την ουνιακή επιθετικότητα.

Ήταν αυτή τη στιγμή που η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία παραχώρησε στο Κίεβο ανεξαρτησία στη διακυβέρνηση υπό την καθαρά επίσημη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας, το οποίο θυμίζει τον εαυτό του μόνο στο όνομα της εκκλησίας. Έτσι, ο Πατριάρχης Αλέξιος Β' υπερασπίστηκε τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο Α', στερώντας του τον λόγο να αναγνωρίσει η Οικουμενική Σύνοδος την ανεξάρτητη εκκλησία του Ντενισένκο. Και το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που συγκεντρώθηκε τον Φεβρουάριο του 1997, αφόρισε τον Φιλάρετο από την εκκλησία και τον αναθεμάτισε.

Η «Μόνιμη Διάσκεψη Ουκρανών Επισκόπων εκτός Ουκρανίας», η οποία ενώνει την Ουκρανική Ορθόδοξη διασπορά στις Ηνωμένες Πολιτείες και τον Καναδά, κατηγόρησε τον Φιλάρετο για 16 κατηγορίες, μεταξύ των οποίων απάτη και κλοπή. Είναι πιθανό ότι χωρίς την υποστήριξη των αρχών, η αίρεση του αυτοαποκαλούμενου «πατριάρχη» θα είχε απλώς αυτοεκκαθαριστεί, αλλά η «πορτοκαλί επανάσταση» του 2004 φαινόταν να έδωσε στον Ντενισένκο μια δεύτερη ευκαιρία - εκείνη την εποχή δεν το έκανε κατεβείτε από το βάθρο του Μαϊντάν, απαιτώντας να οδηγήσετε τους «Μοσχοβίτες ιερείς».

Παρά τα δέκα χρόνια πλύσης εγκεφάλου, οι σχισματικοί δεν κατάφεραν να κερδίσουν τη συμπάθεια των Ουκρανών. Έτσι, σύμφωνα με τα ουκρανικά ΜΜΕ, μόνο το 25% των ερωτηθέντων Ορθοδόξων στο Κίεβο ταυτίστηκε με το Πατριαρχείο Κιέβου στον ένα ή τον άλλο βαθμό. Όλοι οι υπόλοιποι ερωτηθέντες, που αυτοαποκαλούνταν Ορθόδοξοι, υποστηρίζουν την κανονική Ουκρανική Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας.

Η ισορροπία δυνάμεων μεταξύ της κανονικής εκκλησίας και των σχισματικών μπορεί να εκτιμηθεί κατά τη διάρκεια θρησκευτικών πομπών για την επέτειο του Βαπτίσματος της Ρωσίας. Η πολυδιαφημισμένη πορεία των σχισματικών συγκέντρωσε 10-20 χιλιάδες άτομα, ενώ περισσότεροι από 100 χιλιάδες πιστοί συμμετείχαν στην πορεία του UOC-MP. Θα ήταν δυνατό να τεθεί ένα τέλος σε όλες τις διαφωνίες σχετικά με αυτό, αλλά όχι μόνο εάν η εξουσία και το χρήμα λειτουργήσουν ως επιχειρήματα.

Πέτρο Ποροσένκο και Ντενισένκο.

Εκλογική κίνηση με διάσπαση

Ο Πέτρο Ποροσένκο αποφάσισε να εκμεταλλευτεί τις θρησκευτικές διαμάχες, ο οποίος μέσα σε μόλις τέσσερα χρόνια στην εξουσία κατάφερε να μετατραπεί από εθνικός ήρωας στον πιο περιφρονημένο πρόεδρο της Ουκρανίας. Η βαθμολογία του προέδρου θα μπορούσε να είχε σωθεί από θαύμα. Και ο Ποροσένκο αποφάσισε να δείξει ένα τέτοιο θαύμα στον κόσμο. Απευθύνθηκε ξανά στον Πατριάρχη Βαρθολομαίο για έναν τόμο για το «Πατριαρχείο Κιέβου».

«Τι είναι το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως;»

Λένε ότι στην Ουκρανία ετοιμάζεται θρησκευτικός πόλεμος και αυτό οφείλεται στις ενέργειες κάποιου Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίου; Τι πραγματικά συνέβη;

Πράγματι, η κατάσταση στην Ουκρανία, ήδη εκρηκτική, έχει γίνει πιο περίπλοκη. Ο προκαθήμενος (επικεφαλής) μιας από τις Ορθόδοξες Εκκλησίες - ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος - παρενέβη στη ζωή της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας (αυτοδιοικούμενο αλλά αναπόσπαστο μέρος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας - του Πατριαρχείου Μόσχας). Σε αντίθεση με τους κανονικούς κανόνες (αμετάβλητα εκκλησιαστικά νομικά πρότυπα), χωρίς την πρόσκληση της Εκκλησίας μας, της οποίας η κανονική επικράτεια είναι η Ουκρανία, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος έστειλε δύο εκπροσώπους του, «εξαρχικούς» στο Κίεβο. Με τη διατύπωση: «σε προετοιμασία για την παραχώρηση αυτοκεφαλίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ουκρανία».

Περίμενε, τι σημαίνει «Κωνσταντινούπολη»; Ακόμα και από σχολικό βιβλίο ιστορίας είναι γνωστό ότι η Κωνσταντινούπολη έπεσε πριν από πολύ καιρό, και στη θέση της βρίσκεται η τουρκική πόλη Κωνσταντινούπολη;

Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος Α. Φωτογραφία: www.globallookpress.com

Εντάξει. Η πρωτεύουσα της πρώτης χριστιανικής αυτοκρατορίας - το Ρωμαϊκό Βασίλειο (Βυζάντιο) - έπεσε πίσω το 1453, αλλά το Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης επέζησε υπό την τουρκική κυριαρχία. Έκτοτε, το Ρωσικό Κράτος βοήθησε πολύ τους Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως, τόσο οικονομικά όσο και πολιτικά. Παρά το γεγονός ότι μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης, η Μόσχα ανέλαβε το ρόλο της Τρίτης Ρώμης (το κέντρο του ορθόδοξου κόσμου), η Ρωσική Εκκλησία δεν αμφισβήτησε το καθεστώς της Κωνσταντινούπολης ως «πρώτη μεταξύ ίσων» και τον χαρακτηρισμό των πρωτευόντων της « Οικουμενικός". Ωστόσο, ορισμένοι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης δεν εκτίμησαν αυτή την υποστήριξη και έκαναν τα πάντα για να αποδυναμώσουν τη Ρωσική Εκκλησία. Αν και στην πραγματικότητα οι ίδιοι ήταν εκπρόσωποι μόνο του Phanar - μιας μικρής περιοχής της Κωνσταντινούπολης, όπου βρίσκεται η κατοικία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Διαβάστε επίσης:

Καθηγητής Vladislav Petrushko: «Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως προκαλεί το Πανορθόδοξο Σχίσμα» Η απόφαση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίου να διορίσει δύο Αμερικανούς ως «εξάρχες» του στο Κίεβο...

- Δηλαδή οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως έχουν αντιταχθεί στο παρελθόν στη Ρωσική Εκκλησία;

Δυστυχώς ναι. Ακόμη και πριν από την άλωση της Κωνσταντινούπολης, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως προχώρησε σε ένωση με τους Ρωμαιοκαθολικούς, υποτάσσοντας τον εαυτό του στον Πάπα της Ρώμης, προσπαθώντας να ενώσει και τη Ρωσική Εκκλησία. Η Μόσχα αντιτάχθηκε σε αυτό και διέκοψε προσωρινά τις σχέσεις με την Κωνσταντινούπολη ενώ παρέμεινε σε ένωση με τους αιρετικούς. Αργότερα, μετά την εκκαθάριση του σωματείου, η ενότητα αποκαταστάθηκε και ήταν ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως που, το 1589, ανύψωσε τον πρώτο Πατριάρχη Μόσχας, τον Άγιο Ιώβ, στο βαθμό.

Στη συνέχεια, εκπρόσωποι του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως χτύπησαν επανειλημμένα τη Ρωσική Εκκλησία, ξεκινώντας από τη συμμετοχή τους στον λεγόμενο «Μεγάλο Καθεδρικό Ναό της Μόσχας» του 1666-1667, που καταράστηκε τις αρχαίες ρωσικές λειτουργικές τελετές και σφράγισε το σχίσμα της Ρωσικής Εκκλησίας. Και τελειώνοντας με το γεγονός ότι στα ταραγμένα χρόνια για τη Ρωσία στις δεκαετίες του 1920 και του 1930, ήταν οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης που υποστήριξαν ενεργά τη θεομαχική σοβιετική κυβέρνηση και το ανανεωτικό σχίσμα που δημιούργησε, μεταξύ άλλων στον αγώνα τους ενάντια στον νόμιμο Πατριάρχη Μόσχας Τύχων.

Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Τίχων. Φωτογραφία: www.pravoslavie.ru

Παρεμπιπτόντως, την ίδια περίοδο, στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως έγιναν οι πρώτες μοντερνιστικές μεταρρυθμίσεις (συμπεριλαμβανομένης της ημερολογιακής μεταρρύθμισης), οι οποίες έθεσαν υπό αμφισβήτηση την Ορθοδοξία του και προκάλεσαν μια σειρά από συντηρητικές διασπάσεις. Στο μέλλον, οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης προχώρησαν ακόμη περισσότερο, αφαιρώντας αναθέματα από τους Ρωμαιοκαθολικούς, και άρχισαν επίσης να εκτελούν δημόσιες προσευχές με τους πάπες της Ρώμης, κάτι που απαγορεύεται αυστηρά από τους εκκλησιαστικούς κανόνες.

Επιπλέον, κατά τον 20ο αιώνα, αναπτύχθηκαν πολύ στενές σχέσεις μεταξύ των Πατριαρχών της Κωνσταντινούπολης και των πολιτικών ελίτ των Ηνωμένων Πολιτειών. Έτσι, υπάρχουν στοιχεία ότι η ελληνική διασπορά των Ηνωμένων Πολιτειών, καλά ενταγμένη στο αμερικανικό κατεστημένο, υποστηρίζει το Phanar όχι μόνο οικονομικά, αλλά και λόμπι. Και το γεγονός ότι ο δημιουργός του Euromaidan, και σήμερα ο πρέσβης των ΗΠΑ στην Ελλάδα, ασκεί πίεση στο Άγιο Όρος (κανονικά υποταγμένο στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως) είναι επίσης ένας σημαντικός κρίκος αυτής της ρωσοφοβικής αλυσίδας.

«Τι συνδέει την Κωνσταντινούπολη και την «ουκρανική αυτοκεφαλία»;

- Και τι σχέση έχουν αυτοί οι Μοντερνιστές Πατριάρχες που ζουν στην Κωνσταντινούπολη με την Ουκρανία;

Κανένας. Πιο συγκεκριμένα, κάποτε, μέχρι το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης έθρεψε πραγματικά πνευματικά τα εδάφη της Νοτιοδυτικής Ρωσίας (Ουκρανία), που εκείνη την εποχή ήταν μέρος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας και της Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας. Μετά την επανένωση αυτών των εδαφών με το Ρωσικό Τσαρδισμό το 1686, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Διονύσιος μετέφερε την αρχαία Μητρόπολη Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας.

Ανεξάρτητα από το πόσο Έλληνες και Ουκρανοί εθνικιστές προσπαθούν να αμφισβητήσουν αυτό το γεγονός, τα έγγραφα το επιβεβαιώνουν πλήρως. Έτσι, ο προϊστάμενος του Τμήματος Εξωτερικών Εκκλησιαστικών Σχέσεων του Πατριαρχείου Μόσχας, Μητροπολίτης Βολοκολάμσκ Ιλαρίων (Alfeev) τονίζει:

Πρόσφατα κάναμε πολλή δουλειά στα αρχεία και βρήκαμε όλη τη διαθέσιμη τεκμηρίωση για αυτά τα γεγονότα - 900 σελίδες εγγράφων τόσο στα ελληνικά όσο και στα ρωσικά. Δείχνουν ξεκάθαρα ότι η Μητρόπολη Κιέβου εντάχθηκε στο Πατριαρχείο Μόσχας με απόφαση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και ο προσωρινός χαρακτήρας αυτής της απόφασης δεν προσδιορίστηκε πουθενά.

Έτσι, παρά το γεγονός ότι αρχικά η Ρωσική Εκκλησία (συμπεριλαμβανομένου του ουκρανικού τμήματός της) αποτελούσε μέρος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, με την πάροδο του χρόνου, έχοντας λάβει αυτοκεφαλία και σύντομα επανενώθηκε (με τη συγκατάθεση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως) με τη Μητρόπολη Κιέβου, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έγινε εντελώς ανεξάρτητη και κανείς δεν έχει το δικαίωμα να καταπατήσει το κανονικό της έδαφος.

Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου, οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης άρχισαν να θεωρούν τους εαυτούς τους σχεδόν «Ανατολικούς Πάπες», οι οποίοι έχουν το δικαίωμα να αποφασίζουν τα πάντα για τις άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες. Αυτό έρχεται σε αντίθεση τόσο με το κανονικό δίκαιο όσο και με ολόκληρη την ιστορία της Οικουμενικής Ορθοδοξίας (εδώ και χίλια περίπου χρόνια, οι Ορθόδοξοι επικρίνουν τους Ρωμαιοκαθολικούς, συμπεριλαμβανομένου αυτού του παπικού «πρωτείου» - της παράνομης παντοδυναμίας).

Πάπας Φραγκίσκος και Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος Α. Φωτογραφία: Αλέξανδρος Μιχαηλίδης / Shutterstock.com

Αυτό σημαίνει ότι κάθε Εκκλησία κατέχει το έδαφος κάποιας χώρας: Ρωσίας - Ρωσίας, Κωνσταντινούπολης - Τουρκίας κ.ο.κ.; Γιατί τότε δεν υπάρχει ανεξάρτητη εθνική Ουκρανική Εκκλησία;

Όχι, αυτό είναι σοβαρό λάθος! Οι κανονικές περιοχές διαμορφώνονται με τους αιώνες και δεν αντιστοιχούν πάντα στα πολιτικά όρια του ενός ή του άλλου σύγχρονο κράτος. Έτσι, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως τρέφει πνευματικά τους χριστιανούς όχι μόνο στην Τουρκία, αλλά και σε μέρη της Ελλάδας, καθώς και την ελληνική διασπορά σε άλλες χώρες (ταυτόχρονα, στις εκκλησίες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, όπως κάθε άλλη Ορθόδοξη Εκκλησία , υπάρχουν ενορίτες διαφορετικής εθνοτικής καταγωγής).

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν είναι επίσης η Εκκλησία της αποκλειστικά σύγχρονης Ρωσίας, αλλά ενός σημαντικού τμήματος της μετασοβιετικό χώρο, συμπεριλαμβανομένης της Ουκρανίας, καθώς και ορισμένων χωρών στο εξωτερικό. Επιπλέον, η ίδια η έννοια της «εθνικής Εκκλησίας» είναι μια καθαρή αίρεση, που αναθεματίστηκε συνοδικά στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως το 1872 με την ονομασία «φυλετισμός» ή «εθνοφυλετισμός». Εδώ είναι ένα απόσπασμα από την απόφαση αυτής της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης πριν από σχεδόν 150 χρόνια:

Απορρίπτουμε και καταδικάζουμε τη φυλετική διαίρεση, δηλαδή τις φυλετικές διαφορές, τις εθνικές διαμάχες και τις διαφωνίες στην Εκκλησία του Χριστού, ως αντίθετες με την ευαγγελική διδασκαλία και τους ιερούς νόμους των μακαριστών πατέρων μας, πάνω στους οποίους ιδρύεται η Αγία Εκκλησία και που κοσμούν τον άνθρωπο. κοινωνία, οδηγούν στη θεία ευσέβεια. Όσοι δέχονται μια τέτοια διαίρεση σε φυλές και τολμούν να ιδρύσουν σ' αυτήν πρωτοφανείς μέχρι τώρα φυλετικές συνελεύσεις, κηρύσσουμε, κατά τους ιερούς κανόνες, ξένους προς την Μία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία και πραγματικούς σχισματικούς.

"Ουκρανοί σχισματικοί: ποιοι είναι αυτοί;"

Τι είναι η «Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας», η «Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου» και η «Ουκρανική Αυτοκέφαλη Εκκλησία»; Υπάρχει όμως και η «Ελληνοκαθολική Εκκλησία της Ουκρανίας»; Πώς να κατανοήσετε όλα αυτά τα UAOC, CP και UGCC;

Εδώ ξεχωρίζει η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία, που ονομάζεται επίσης «Ενωτική». Είναι μέρος της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στο κέντρο με το Βατικανό. Το UGCC είναι υποταγμένο στον Πάπα, αν και έχει μια ορισμένη αυτονομία. Το μόνο που την ενώνει με το λεγόμενο «Πατριαρχείο Κιέβου» και την «Ουκρανική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία» είναι η ιδεολογία του ουκρανικού εθνικισμού.

Ταυτόχρονα, οι τελευταίοι, θεωρώντας τους εαυτούς τους Ορθόδοξες Εκκλησίες, στην πραγματικότητα δεν είναι. Πρόκειται για ψευδοορθόδοξες ρωσοφοβικές εθνικιστικές αιρέσεις, που ονειρεύονται ότι αργά ή γρήγορα το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, από αντιπάθεια προς το Πατριαρχείο Μόσχας, θα τους χορηγήσει νομική υπόσταση και πολυπόθητο αυτοκέφαλο. Όλες αυτές οι αιρέσεις δραστηριοποιήθηκαν περισσότερο με τον χωρισμό της Ουκρανίας από τη Ρωσία και ιδιαίτερα τα τελευταία 4 χρόνια, μετά τη νίκη του Euromaidan, στην οποία συμμετείχαν ενεργά.

Στο έδαφος της Ουκρανίας υπάρχει μόνο μια πραγματική, κανονική Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία (το όνομα "UOC-MP" είναι ευρέως διαδεδομένο, αλλά λανθασμένο) - αυτή είναι η Εκκλησία υπό την ηγεσία του Μακαριωτάτου Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ουκρανίας Onufry. Αυτή η Εκκλησία είναι που κατέχει την πλειονότητα των ουκρανικών ενοριών και μοναστηριών (τα οποία οι σχισματικοί τόσο συχνά καταπατούν σήμερα) και είναι αυτή που είναι αυτοδιοικούμενο αλλά αναπόσπαστο μέρος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Η επισκοπή της κανονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας (με λίγες εξαιρέσεις) αντιτίθεται στην αυτοκεφαλία και υπέρ της ενότητας με το Πατριαρχείο Μόσχας. Ταυτόχρονα, η ίδια η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας είναι πλήρως αυτόνομη σε όλα τα εσωτερικά ζητήματα, συμπεριλαμβανομένων των οικονομικών.

Και ποιος είναι ο «Πατριάρχης Κιέβου Φιλάρετος» που διαρκώς αντιτίθεται στη Ρωσία και απαιτεί την ίδια αυτοκεφαλία;

Διαβάστε επίσης:

«Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος είναι τρεις φορές άξιος κρίσεως και απολύσεως»: Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως χορεύει στο ρυθμό των ΗΠΑ Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος πρόκειται να επιδεινώσει τη σύγκρουση με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στις...

Αυτός είναι ένας μεταμφιεσμένος απατεώνας. Κάποτε, στα σοβιετικά χρόνια, αυτός ο ντόπιος του Ντονμπάς, ο οποίος ουσιαστικά δεν γνώριζε την ουκρανική γλώσσα, ήταν πράγματι ο νόμιμος Μητροπολίτης Κιέβου, ιεράρχης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (αν και εκείνα τα χρόνια υπήρχαν πολλές δυσάρεστες φήμες για την προσωπική βίος του Μητροπολίτη Φιλάρετου). Όταν όμως δεν εξελέγη Πατριάρχης Μόσχας το 1990, κρατούσε κακία. Και ως αποτέλεσμα, στο κύμα των εθνικιστικών συναισθημάτων, δημιούργησε τη δική του εθνικιστική αίρεση - το «Πατριαρχείο Κιέβου».

Αυτός ο άνθρωπος (το όνομα του οποίου στο διαβατήριο είναι Μιχαήλ Αντόνοβιτς Ντενισένκο) πρώτα αποπέμφθηκε επειδή προκάλεσε σχίσμα και στη συνέχεια αναθεματίστηκε εντελώς, δηλαδή αφορίστηκε από την Εκκλησία. Το γεγονός ότι ο Ψεύτικος Φιλάρετος (του στερήθηκε το μοναστηριακό του όνομα πριν από 20 χρόνια, στην Επισκοπική Σύνοδο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1997) φορά πατριαρχικά άμφια και εκτελεί περιοδικά πράξεις ταυτόσημες με τις ορθόδοξες τελετές, μιλά αποκλειστικά για τις καλλιτεχνικές ικανότητες του αυτό το ήδη ηλικιωμένο άτομο, καθώς και - τις προσωπικές του φιλοδοξίες.

Και το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως θέλει να δώσει αυτοκεφαλία σε τέτοιους χαρακτήρες για να αποδυναμώσει τη Ρωσική Εκκλησία; Θα τους ακολουθήσουν οι Ορθόδοξοι;

Δυστυχώς, ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού της Ουκρανίας δεν γνωρίζει καλά τις περιπλοκές του κανονικού δικαίου. Και ως εκ τούτου, όταν ένας ηλικιωμένος άνδρας με γκριζομάλλη γενειάδα με πατριαρχική κόμμωση λέει ότι η Ουκρανία έχει το δικαίωμα σε μια «ενιαία τοπική Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία» (UPOC), πολλοί άνθρωποι τον πιστεύουν. Και φυσικά η κρατική εθνικιστική ρωσοφοβική προπαγάνδα κάνει τη δουλειά της. Αλλά ακόμη και σε αυτές τις δύσκολες συνθήκες, η πλειοψηφία των Ορθοδόξων Χριστιανών στην Ουκρανία παραμένουν παιδιά της κανονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας.

Την ίδια στιγμή, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος δεν αναγνώρισε ποτέ επισήμως τα ουκρανικά εθνικιστικά σχίσματα. Επιπλέον, σχετικά πρόσφατα, το 2016, ένας από τους επίσημους εκπροσώπους του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως (σύμφωνα με ορισμένες πηγές, πράκτορας της CIA και ταυτόχρονα το δεξί χέρι του Πατριάρχη Βαρθολομαίου), ο π. Αλέξανδρος Καρλούτσος, είπε:

Όπως γνωρίζετε, ο Οικουμενικός Πατριάρχης αναγνωρίζει μόνο τον Πατριάρχη Κύριλλο ως πνευματική κεφαλή όλης της Ρωσίας, που σημαίνει φυσικά την Ουκρανία.

Ωστόσο, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος ενέτεινε πρόσφατα τις δραστηριότητές του για να καταστρέψει την ενότητα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, για την οποία κάνει τα πάντα για να ενώσει εθνικιστικές αιρέσεις και, προφανώς, μετά τον όρκο τους προς αυτόν, να τους παρέχει το πολυπόθητο Τόμος (Διάταγμα) για την Ουκρανία. αυτοκεφαλία.

Ο «Τόμος της αυτοκεφαλίας» ως «πόλεμος»

- Μα σε τι μπορεί να οδηγήσει αυτός ο Τόμος;

Με τις πιο τρομερές συνέπειες. Οι ουκρανικές διασπάσεις, παρά τις δηλώσεις του Πατριάρχη Βαρθολομαίου, αυτό δεν θα θεραπεύσει, αλλά θα ενισχύσει τις υπάρχουσες. Και το χειρότερο είναι ότι θα τους δώσει επιπλέον λόγους να απαιτήσουν από την κανονική Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας τις εκκλησίες και τα μοναστήρια τους, καθώς και άλλες περιουσίες. Στη διάρκεια τα τελευταία χρόνιαδεκάδες ορθόδοξα ιερά έχουν ήδη καταληφθεί από σχισματικούς, μεταξύ άλλων με τη χρήση σωματικής βίας. Σε περίπτωση νομιμοποίησης αυτών των εθνικιστικών αιρέσεων από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, θα μπορούσε να ξεκινήσει ένας πραγματικός θρησκευτικός πόλεμος.

- Ποια είναι η στάση άλλων Ορθοδόξων Εκκλησιών απέναντι στην ουκρανική αυτοκεφαλία; Υπάρχουν πολλοί από αυτούς;

Ναι, υπάρχουν 15 από αυτούς, και εκπρόσωποι ορισμένων από αυτούς έχουν μιλήσει επανειλημμένα για αυτό το θέμα. Ακολουθούν μερικά μόνο αποσπάσματα των προκαθημένων και εκπροσώπων των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών για ουκρανικά ζητήματα.

Πατριάρχης Αλεξανδρείας και πάσης Αφρικής Θεόδωρος Β΄:

Ας προσευχηθούμε στον Κύριο, που κάνει τα πάντα για το καλό μας, που θα μας καθοδηγήσει στο δρόμο για την επίλυση αυτών των προβλημάτων. Αν ο σχισματικός Ντενισένκο θέλει να επιστρέψει στους κόλπους της Εκκλησίας, πρέπει να επιστρέψει εκεί που έφυγε.

(δηλαδή στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία - επιμ.).

Πατριάρχης Αντιοχείας και πάσης Ανατολής Ιωάννης Χ:

Το Πατριαρχείο Αντιοχείας ενεργεί από κοινού με τη Ρωσική Εκκλησία και εκφράζεται κατά εκκλησιαστικό σχίσμαστην Ουκρανία".

Προκαθήμενος της Ορθόδοξης Εκκλησίας Ιεροσολύμων Πατριάρχης Θεόφιλος Γ΄:

Καταδικάζουμε κατηγορηματικά τις ενέργειες κατά των ενοριών της κανονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ουκρανία. Δεν είναι μάταιο ότι οι Άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας μας υπενθυμίζουν ότι η καταστροφή της ενότητας της Εκκλησίας είναι θανάσιμο αμάρτημα.

Προκαθήμενος της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Πατριάρχης Ειρηναίος:

Μια πολύ επικίνδυνη έως και καταστροφική κατάσταση, πιθανώς μοιραία για την ενότητα της Ορθοδοξίας [είναι η πιθανή] πράξη της τιμής και της επαναφοράς των σχισματικών στο βαθμό των επισκόπων, ιδιαίτερα των αρχισχισματικών, όπως ο «Πατριάρχης Κιέβου» Φιλάρετος Ντενισένκο. Προσαγωγή τους στη λειτουργική λειτουργία και κοινωνία χωρίς μετάνοια και επιστροφή στους κόλπους της Ρωσικής Εκκλησίας, από την οποία απαρνήθηκαν. Και όλα αυτά χωρίς τη συγκατάθεση της Μόσχας και τον συντονισμό μαζί τους».

Επιπλέον, σε αποκλειστική συνέντευξη στο τηλεοπτικό κανάλι Tsargrad, ο εκπρόσωπος του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων, Αρχιεπίσκοπος Θεοδόσιος (Khanna), έδωσε μια ακόμη πιο ξεκάθαρη περιγραφή του τι συμβαίνει:

Το πρόβλημα της Ουκρανίας και το πρόβλημα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ουκρανία είναι ένα παράδειγμα ανάμειξης πολιτικών σε εκκλησιαστικές υποθέσεις. Δυστυχώς, εδώ γίνεται η υλοποίηση των αμερικανικών στόχων και συμφερόντων. Η πολιτική των ΗΠΑ έχει βάλει στο στόχαστρο την Ουκρανία και την Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ουκρανία. Η Ουκρανική Εκκλησία ήταν ανέκαθεν ιστορικά μαζί με τη Ρωσική Εκκλησία, ήταν μία Εκκλησία μαζί της, και αυτό πρέπει να προστατεύεται και να διατηρηθεί.

«Ποιοι είναι αυτοί οι περίεργοι «εξαρχικοί»;

Ας επιστρέψουμε όμως στο γεγονός ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έστειλε δύο εκπροσώπους του, τους λεγόμενους «εξαρχικούς», στην Ουκρανία. Είναι ήδη σαφές ότι αυτό είναι παράνομο. Και ποιοι είναι αυτοί και ποιος θα τους παραλάβει στο ίδιο Κίεβο;

Αυτοί οι δύο άνθρωποι, αρκετά νέοι για τα επισκοπικά πρότυπα (και οι δύο κάτω των 50 ετών), είναι ιθαγενείς της Δυτικής Ουκρανίας, όπου τα εθνικιστικά και ρωσοφοβικά αισθήματα είναι ιδιαίτερα έντονα. Ακόμη και στη νεολαία τους, και οι δύο βρέθηκαν στο εξωτερικό, όπου κατέληξαν ως μέρος δύο ημι-σχισματικών δικαιοδοσιών - της UOC στις ΗΠΑ και της UOC στον Καναδά (κάποτε αυτές ήταν ουκρανικές εθνικιστικές αιρέσεις, στις οποίες χορηγήθηκε νομικό καθεστώς από το ίδιο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως). Λοιπόν, λίγα περισσότερα για το καθένα.

1) Αρχιεπίσκοπος Δανιήλ (Ζελίνσκι), κληρικός του UOC στις Η.Π.Α. Στο παρελθόν - Ουνίτης, στο βαθμό του Ελληνοκαθολικού διακόνου, μεταγράφηκε σε αυτήν την Αμερικανο-Ουκρανική εθνικιστική «Εκκλησία», όπου έκανε καριέρα.

2) Επίσκοπος Ιλαρίων (Ρούντνικ), κληρικός του UOC στον Καναδά. Γνωστός ως ριζοσπάστης Ρωσόφοβος και υποστηρικτής των Τσετσένων τρομοκρατών. Έτσι, είναι γνωστό ότι «στις 9 Ιουνίου 2005, ενώ βρισκόταν στην Τουρκία, όπου ήταν διερμηνέας σε συνάντηση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίου με τον Πρόεδρο της Ουκρανίας Βίκτορ Γιούσενκο, συνελήφθη από την τουρκική αστυνομία. Ο επίσκοπος κατηγορήθηκε ότι ταξίδευε με πλαστά έγγραφα και ότι ήταν «Τσετσένος επαναστάτης». Στη συνέχεια, αυτός ο αριθμός απελευθερώθηκε και τώρα, μαζί με τον Αρχιεπίσκοπο Δανιήλ (Ζελίνσκι), έγινε ο «έξαρχος» του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στην Ουκρανία.

Φυσικά, ως «απρόσκλητοι καλεσμένοι», δεν πρέπει να γίνονται δεκτοί καν στην κανονική Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας. Ο Ποροσένκο και η συνοδεία του θα γίνουν δεκτοί και, προφανώς, πανηγυρικά, σε κρατικό επίπεδο. Και φυσικά, οι ηγέτες των ψευδοορθόδοξων αιρέσεων θα στραφούν προς αυτούς με χαρά (και ίσως και υπόκλιση). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι θα μοιάζει με εθνικιστική φάρσα με πληθώρα πανό «ζόβτο-μπλακίτ» και Μπαντέρα και κραυγές «Δόξα στην Ουκρανία!». Στο ερώτημα τι σχέση έχει αυτό με την πατερική Ορθοδοξία, δεν είναι δύσκολο να απαντηθεί: καμία.

Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος έχει επανειλημμένα επισκεφθεί τη Ρωσία. Όμως το 2018, η ευχαριστιακή κοινωνία με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως διακόπηκε. Τι είναι η Εκκλησία της Νέας Ρώμης - του Οικουμενικού Πατριαρχείου;

Λίγα λόγια για τον ιστορικό ρόλο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και τη θέση του στον σύγχρονο ορθόδοξο κόσμο.

Ο ιστορικός ρόλος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως

Η δημιουργία χριστιανικής κοινότητας και επισκοπικής έδρας στην Κωνσταντινούπολη (πριν από το 330 μ.Χ. - Βυζάντιο) χρονολογείται από τους αποστολικούς χρόνους. Είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τις δραστηριότητες των αγίων αποστόλων Ανδρέα του Πρωτόκλητου και Στάχυ (ο τελευταίος, σύμφωνα με το μύθο, έγινε ο πρώτος επίσκοπος της πόλης, της οποίας η Εκκλησία αυξανόταν συνεχώς τους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού). Ωστόσο, η άνθηση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και η απόκτησή της κοσμοϊστορικής σημασίας συνδέονται με τη μεταστροφή στον Χριστό του αγίου Ισαποστόλου Αυτοκράτορα Μεγάλου Κωνσταντίνου (305-337) και τη δημιουργία από αυτόν λίγο μετά. η Α' Οικουμενική (Νίκαια) Σύνοδος (325) της δεύτερης πρωτεύουσας της εκχριστιανικής αυτοκρατορίας - της Νέας Ρώμης, η οποία αργότερα έλαβε το όνομα του κυρίαρχου ιδρυτή της.

Λίγο περισσότερο από 50 χρόνια αργότερα, στη Β' Οικουμενική Σύνοδο (381), ο επίσκοπος της Νέας Ρώμης έλαβε τη δεύτερη θέση σε δίπτυχα μεταξύ όλων των επισκόπων του χριστιανικού κόσμου, υποχωρώντας έκτοτε στην πρωτοκαθεδρία της τιμής μόνο στον επίσκοπο της Αρχαίας Ρώμη (κανόνας 3 της προαναφερθείσας Συνόδου). Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης κατά την περίοδο της Συνόδου ήταν ένας από τους μεγαλύτερους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας - Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος.

Λίγο μετά την τελική διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε Δυτικό και Ανατολικό τμήμα στην Κωνσταντινούπολη, ένας άλλος εξίσου αγγελικός πατέρας και δάσκαλος της Εκκλησίας έλαμψε με ασβέστη φως - ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο οποίος κατέλαβε την έδρα του αρχιεπισκόπου το 397-404. Στα συγγράμματά του, ο μεγάλος αυτός οικουμενικός δάσκαλος και άγιος σκιαγράφησε τα αληθινά, διαρκή ιδανικά της ζωής της χριστιανικής κοινωνίας και διαμόρφωσε τα αμετάβλητα θεμέλια της κοινωνικής δραστηριότητας της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Δυστυχώς, στο πρώτο μισό του 5ου αιώνα, η Εκκλησία της Νέας Ρώμης βεβηλώθηκε από τον αιρετικό Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νεστόριο (428-431), ο οποίος ανατράπηκε και αναθεματίστηκε στην Γ' Οικουμενική (Εφέσου) Σύνοδο (431). Ωστόσο, ήδη η Δ' Οικουμενική (Χαλκηδόνιος) Σύνοδος αποκατέστησε και διεύρυνε τα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματα της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Με τον 28ο κανόνα της, η Σύνοδος αυτή σχημάτισε την κανονική επικράτεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, που περιελάμβανε τις επισκοπές Θράκης, Ασίας και Πόντου (δηλαδή το μεγαλύτερο μέρος της μικρασιατικής επικράτειας και το ανατολικό τμήμα της Βαλκανικής χερσονήσου). Στα μέσα του 6ου αιώνα, υπό τον άγιο Ισαπόστολο Αυτοκράτορα Ιουστινιανό τον Μέγα (527-565), έγινε στην Κωνσταντινούπολη η Ε' Οικουμενική Σύνοδος (553). Στα τέλη του 6ου αιώνα, υπό τον διαπρεπή Κανονιστή, Άγιο Ιωάννη Δ' τον Νηστευτή (582-595), οι προκαθήμενοι της Κωνσταντινούπολης άρχισαν για πρώτη φορά να χρησιμοποιούν τον τίτλο του Οικουμενικού (Οικουμενικού) Πατριάρχη» (ταυτόχρονα. , ιστορικά, η ιδιότητά τους ως επισκόπων της πρωτεύουσας της χριστιανικής αυτοκρατορίας θεωρήθηκε η βάση για έναν τέτοιο τίτλο - οικουμένη).

Τον 7ο αιώνα, η έδρα της Κωνσταντινούπολης, με τις προσπάθειες του πονηρού εχθρού της σωτηρίας μας, έγινε και πάλι πηγή αιρέσεων και εκκλησιαστικών ταραχών. Ο Πατριάρχης Σέργιος Α' (610-638) έγινε ο ιδρυτής της αίρεσης του Μονοθελητισμού και οι αιρετικοί διάδοχοί του πραγματοποίησαν πραγματική δίωξη των υπερασπιστών της Ορθοδοξίας - του Αγίου Μαρτίνου του Πάπα της Ρώμης και του Αγίου Μάξιμου του Ομολογητή, που τελικά μαρτύρησαν από αιρετικούς. Με τη χάρη του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος (680-681) που συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη υπό τον ισότιμο με τους Αποστόλους αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Δ' Πωγωνάτη (668-685) κατέστρεψε την αίρεση των Μονοθελίτων, καταδίκασε, αφόρισε και αναθεμάτισε τον Πατριάρχη Σέργιο και όλους τους οπαδούς του (συμπεριλαμβανομένων των Πατριάρχων Κωνσταντινουπόλεως Πύρρου και Παύλου Β', καθώς και του Πάπα Ονόριου Α').

Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής

Εδάφη του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως

Τον 8ο αιώνα, ο πατριαρχικός θρόνος της Κωνσταντινούπολης καταλήφθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα από υποστηρικτές της εικονομαχικής αίρεσης, που εμφυτεύτηκαν βίαια από τους αυτοκράτορες της δυναστείας των Ισαύρων. Μόνο με τις προσπάθειες του αγίου Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ταρασίου (784-806) η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος μπόρεσε να σταματήσει την αίρεση της εικονομαχίας και να αναθεματίσει τους ιδρυτές της, τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες Λέοντα τον Ισαύριο (717-741) και τον Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο. (741-775). Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι τον 8ο αιώνα το δυτικό τμήμα της Βαλκανικής Χερσονήσου (επισκοπές Ιλλυρικού) περιλαμβανόταν στην κανονική επικράτεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Τον 9ο αιώνα, ο επιφανέστερος πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ήταν ο «νέος Χρυσόστομος», ο Άγιος Φώτιος ο Μέγας (858-867, 877-886). Υπό αυτόν ήταν που η Ορθόδοξη Εκκλησία καταδίκασε για πρώτη φορά τα σημαντικότερα σφάλματα της αίρεσης του παπισμού: το δόγμα της καταγωγής του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό (το δόγμα του «filioque ”), που αλλάζει το Σύμβολο της Πίστεως, και το δόγμα της αποκλειστικής πρωτοκαθεδρίας του Ρωμαίου πάπα στην Εκκλησία και της υπεροχής (ανωτερότητας) του πάπα έναντι των εκκλησιαστικών συμβούλων.

Η εποχή του πατριαρχείου του Αγίου Φωτίου ήταν η εποχή της πιο δραστήριας αποστολής της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην ιστορία του Βυζαντίου, που είχε ως αποτέλεσμα όχι μόνο τη βάπτιση και την ορθοδοξία των λαών της Βουλγαρίας, των σερβικών εδαφών και του κράτους της Μεγάλης Μοραβίας. (το τελευταίο κάλυπτε τα εδάφη της σύγχρονης Τσεχίας, Σλοβακίας και Ουγγαρίας), αλλά και το πρώτο (το λεγόμενο «Askold's») τη βάπτιση της Ρωσίας (που έγινε λίγο μετά το 861) και τη διαμόρφωση των απαρχών της Ρωσικής Εκκλησία. Ήταν οι εκπρόσωποι του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως -οι άγιοι ισαποστόλους ιεραπόστολοι, διαφωτιστές των Σλάβων Κύριλλος και Μεθόδιος- που νίκησαν τη λεγόμενη «τρίγλωσση αίρεση» (ο υποστηρικτής της οποίας υποστήριξε ότι υπήρχαν κάποιοι « ιερές» γλώσσες, στις οποίες μόνο κάποιος πρέπει να προσεύχεται στον Θεό).

Τέλος, όπως ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο άγιος Φώτιος στα γραπτά του κήρυξε ενεργά το κοινωνικό ιδεώδες της ορθόδοξης χριστιανικής κοινωνίας (και μάλιστα συνέταξε για την αυτοκρατορία έναν κώδικα νόμων εμποτισμένο με χριστιανικές αξίες, την Επαναγωγή). Δεν είναι περίεργο ότι, όπως ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Άγιος Φώτιος διώχθηκε. Ωστόσο, εάν οι ιδέες του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, παρά τις διώξεις κατά τη διάρκεια της ζωής του, μετά τον θάνατό του αναγνωρίστηκαν ωστόσο επίσημα από τις αυτοκρατορικές αρχές, τότε οι ιδέες του Αγίου Φωτίου, που διαδόθηκαν όσο ζούσε, απορρίφθηκαν λίγο μετά τον θάνατό του. (έτσι, έγινε δεκτό λίγο πριν τον θάνατο του αγίου Επαναγώγη και δεν τέθηκε σε ισχύ).

Τον 10ο αιώνα, η περιοχή της Μικράς Ασίας της Ισαυρίας (924) περιλήφθηκε στην κανονική επικράτεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, μετά την οποία ολόκληρη η επικράτεια της Μικράς Ασίας (εκτός της Κιλικίας) εισήλθε στην κανονική δικαιοδοσία της Νέας Ρώμης. Ταυτόχρονα, το 919-927, μετά την ίδρυση του πατριαρχείου στη Βουλγαρία, υπό την ωμοφόρα της τελευταίας, ολόκληρο σχεδόν το βόρειο τμήμα των Βαλκανίων (τα σύγχρονα εδάφη της Βουλγαρίας, της Σερβίας, του Μαυροβουνίου, της Μακεδονίας, μέρος της επικράτεια της Ρουμανίας, καθώς και της Βοσνίας-Ερζεγοβίνης). Ωστόσο, το πιο σημαντικό γεγονός στην εκκλησιαστική ιστορία του 10ου αιώνα, χωρίς αμφιβολία, ήταν το δεύτερο Βάπτισμα της Ρωσίας, που πραγματοποιήθηκε το 988 από τον Άγιο ισότιμο με τους Αποστόλους Μέγα Δούκα Βλαντιμίρ (978-1015). Οι εκπρόσωποι του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη συγκρότηση της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία μέχρι το 1448 βρισκόταν σε στενή κανονική σχέση με τον Πατριαρχικό Θρόνο του Τσάρεγκραντ.

Το 1054, με τον διαχωρισμό της Δυτικής (Ρωμαϊκής) Εκκλησίας από την πληρότητα της Ορθοδοξίας, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως γίνεται ο πρώτος σε τιμή μεταξύ όλων των Προκαθημένων των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών. Ταυτόχρονα, με την έναρξη της εποχής των Σταυροφοριών στα τέλη του 11ου αιώνα και την προσωρινή εκδίωξη από τους θρόνους των Ορθοδόξων πατριαρχών Αντιοχείας και Ιεροσολύμων, ο επίσκοπος της Νέας Ρώμης άρχισε να αποκτά αποκλειστικό εκκλησιαστικό καθεστώς για ο ίδιος, προσπαθώντας να εδραιώσει ορισμένες μορφές κανονικής ανωτερότητας της Κωνσταντινούπολης έναντι άλλων αυτοκέφαλων Εκκλησιών και μάλιστα να καταργήσει ορισμένες από αυτές (ιδίως της βουλγαρικής). Ωστόσο, η πτώση το 1204 κάτω από τα χτυπήματα των Σταυροφόρων της πρωτεύουσας του Βυζαντίου και η αναγκαστική μετεγκατάσταση της πατριαρχικής κατοικίας στη Νίκαια (όπου διέμεναν οι πατριάρχες από το 1207 έως το 1261) ώθησαν το Οικουμενικό Πατριαρχείο να συμφωνήσει στην αποκατάσταση της αυτοκρατορίας. η Βουλγαρική Εκκλησία και η παραχώρηση αυτοκεφαλίας στη Σερβική Εκκλησία.

Η ανακατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους σταυροφόρους (1261) στην πραγματικότητα δεν βελτίωσε, αλλά μάλλον επιδείνωσε την πραγματική κατάσταση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Ο αυτοκράτορας Μιχαήλ Η' Παλαιολόγος (1259-1282) κατευθύνθηκε προς την ένωση με τη Ρώμη, με τη βοήθεια αντικανονικών μέτρων, παρέδωσε τα ηνία της εξουσίας στο Οικουμενικό Πατριαρχείο στους Ουνίτες και διέπραξε σκληρούς διωγμούς υποστηρικτών της Ορθοδοξίας, πρωτοφανείς από τον αιματηρές εικονομαχικές καταστολές. Ειδικότερα, με την έγκριση του Ουνίτη Πατριάρχη Ιωάννη ΙΑ ́ Βέκκα (1275 - 1282) σημειώθηκε απαράμιλλη ήττα από τον Βυζαντινό Χριστιανικό (!) Στρατό των μονών του Αγίου Όρους (κατά την οποία σημαντικός αριθμός αγιορειτών μοναχών αρνούνταν να αποδεχτείτε την ένωση, ακτινοβολώντας στον άθλο του μαρτυρίου). Μετά τον θάνατο του αναθεματισμένου Μιχαήλ Παλαιολόγου στη Σύνοδο των Βλαχερνών το 1285, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης καταδίκασε ομόφωνα τόσο την ένωση όσο και το δόγμα του «filioque» (υιοθετήθηκε 11 χρόνια νωρίτερα από τη Δυτική Εκκλησία στη Σύνοδο της Λυών).

Στα μέσα του 14ου αιώνα, στις «Παλαμικές Συνόδους» που έγιναν στην Κωνσταντινούπολη, επιβεβαιώθηκαν επίσημα τα ορθόδοξα δόγματα για τη διαφορά μεταξύ της ουσίας και της ενέργειας της Θεότητας, που αποτελούν τις κορυφές της αληθινής χριστιανικής γνώσης του Θεού. Στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ολόκληρος ο Ορθόδοξος κόσμος οφείλει την ρίζα στην Εκκλησία μας αυτών των σωτήριων πυλώνων της Ορθοδόξου Πίστεως. Ωστόσο, αμέσως μετά τη θριαμβευτική εγκαθίδρυση του Παλαμισμού, το ποίμνιο του Οικουμενικού Πατριαρχείου αντιμετώπισε ξανά τον κίνδυνο της ένωσης με τους αιρετικούς. Παρασυρμένοι από την προσθήκη ξένου ποιμνίου (στα τέλη του 14ου αιώνα, η αυτοκεφαλία της Βουλγαρικής Εκκλησίας εκκαθαρίστηκε ξανά), οι ιεράρχες της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης εξέθεσαν ταυτόχρονα το δικό τους ποίμνιο σε μεγάλο πνευματικό κίνδυνο. Η αποδυναμωμένη αυτοκρατορική κυβέρνηση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, που πέθαινε κάτω από τα χτυπήματα των Οθωμανών, στο πρώτο μισό του 15ου αιώνα προσπάθησε και πάλι να επιβάλει την υποταγή στον Πάπα της Ρώμης στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Στη Σύνοδο Φερράρα-Φλωρεντίας (1438-1445), όλοι οι κληρικοί και λαϊκοί του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως που προσκλήθηκαν στις συνεδριάσεις του (εκτός από τον ακλόνητο αγωνιστή κατά της αίρεσης του Αγίου Μάρκου της Εφέσου) υπέγραψαν πράξη ένωσης με τη Ρώμη. Υπό αυτές τις συνθήκες, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, κατ' εφαρμογή του Κανόνα 15 της Ιεράς Διπλής Συνόδου, διέκοψε την κανονική της σχέση με την Πατριαρχική Έδρα Κωνσταντινουπόλεως και έγινε αυτοκέφαλη Τοπική Εκκλησία, εκλέγοντας ανεξάρτητα τον Προκαθήμενό της.

Άγιος Μάρκος Εφέσου

Το 1453, μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης και το τέλος της ύπαρξης της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας (την οποία η παπική Ρώμη δεν παρείχε ποτέ τη βοήθεια που υποσχέθηκε κατά των Οθωμανών), η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, με επικεφαλής τον άγιο Πατριάρχη Γεννάδιο Σχολάριο (1453-1456, 1458). , 1462, 1463-1464) πέταξε τους δεσμούς της ένωσης που επέβαλαν οι αιρετικοί. Επιπλέον, αμέσως μετά, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έγινε ο πολιτικός επικεφαλής («μιλλέ-μπασί») όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών που ζούσαν στην επικράτεια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Σύμφωνα με τα λόγια των συγχρόνων των γεγονότων που περιγράφονται, «Ο πατριάρχης κάθισε σαν Καίσαρας στον θρόνο των Βασιλέων» (δηλαδή των Βυζαντινών αυτοκρατόρων). Από τις αρχές του 16ου αιώνα, άλλοι Πατριάρχες της Ανατολής (Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και Ιερουσαλήμ), σύμφωνα με τους οθωμανικούς νόμους, έπεσαν σε υποδεέστερη θέση για τέσσερις μεγάλους αιώνες σε πρόσωπα που κατείχαν τον Πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης. Εκμεταλλευόμενοι αυτού του είδους την κατάσταση, πολλοί από τους τελευταίους επέτρεψαν τραγικές καταχρήσεις της εξουσίας τους για την Εκκλησία. Έτσι, ο Πατριάρχης Κύριλλος Α΄ Λούκαρις (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), ως μέρος μιας πολεμικής με την παπική Ρώμη, προσπάθησε να επιβάλει το προτεσταντικό δόγμα στην Εκκλησία και τον Πατριάρχη. Ο Κύριλλος Ε' (1748-1751, 1752-1757) με απόφασή του άλλαξε την πρακτική της αποδοχής των Ρωμαιοκαθολικών στην Ορθοδοξία, παρεκκλίνοντας από τις απαιτήσεις που καθόρισε για αυτήν την πρακτική η Σύνοδος του 1484. Επιπλέον, στα μέσα του 18ου αιώνα, με πρωτοβουλία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, οι Οθωμανοί εκκαθάρισαν το Πατριαρχείο Πεχς (Σερβικό) και την Αυτοκέφαλη Αρχιεπισκοπή Ορχιδέων που φρόντιζε το Μακεδονικό ποίμνιο (που δημιουργήθηκε την εποχή του Αγ. Ιουστινιανός ο Μέγας).

Ωστόσο, δεν πρέπει καθόλου να σκεφτεί κανείς ότι η ζωή των Προκαθημένων της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης - των εθναρχών όλων των Χριστιανών της Ανατολής - ήταν «πραγματικά βασιλική» υπό την οθωμανική κυριαρχία. Για πολλούς από αυτούς ήταν αληθινά εξομολογήτρια και μάλιστα μάρτυρας. Διορισμένοι και απολυμένοι λόγω της αυθαιρεσίας του σουλτάνου και των κρεμαστών του, οι πατριάρχες, όχι μόνο από τη θέση τους, αλλά και από τη ζωή τους, ήταν υπεύθυνοι για την υπακοή του καταπιεσμένου, καταπιεσμένου, κλεισμένου, ταπεινωμένου και κατεστραμμένου ορθόδοξου πληθυσμού του Οθωμανική Αυτοκρατορία. Έτσι, μετά την έναρξη της ελληνικής εξέγερσης του 1821, με εντολή της κυβέρνησης του Σουλτάνου, φανατικοί που ανήκουν σε μη χριστιανικές Αβρααμικές θρησκείες, ανήμερα του Πάσχα, ο 76χρονος πρεσβύτερος Πατριάρχης Γρηγόριος Ε' (1797 - 1798, 1806 -1808). , 1818 - 1821) δολοφονήθηκαν άγρια.

Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως και Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία

Καταπιεσμένη από τους Οθωμανούς σουλτάνους (που έφεραν και τον τίτλο του «χαλίφη όλων των μουσουλμάνων»), η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης αναζήτησε υποστήριξη κυρίως από την «Τρίτη Ρώμη», δηλαδή από το ρωσικό κράτος και τη Ρωσική Εκκλησία (ακριβώς η επιθυμία να κερδίσει τέτοια υποστήριξη που προκάλεσε τη συγκατάθεση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμίας Β' να ιδρύσει το 1589 το Πατριαρχείο στη Ρωσία). Ωστόσο, αμέσως μετά το προαναφερθέν μαρτύριο του Ιερομάρτυρα Γρηγορίου (Αγγελόπουλου), οι ιεράρχες της Κωνσταντινούπολης έκαναν μια προσπάθεια να στηριχθούν και στους ορθόδοξους λαούς της Βαλκανικής Χερσονήσου. Ήταν εκείνη την εποχή που η Περιφέρεια Μήνυμα για τον καθεδρικό ναόΑνατολικοί Πατριάρχες του 1848, ο Ορθόδοξος λαός (του οποίου οι εκπρόσωποι ενσωματώθηκαν στα ανώτατα εκκλησιαστικά όργανα όλων των Ανατολικών Πατριαρχείων κατά την Οθωμανική περίοδο) ανακηρύχθηκαν πανηγυρικά θεματοφύλακας της αλήθειας στην Εκκλησία. Ταυτόχρονα, η Εκκλησία της Ελλάδος που απελευθερώθηκε από τον Οθωμανικό ζυγό (η ​​Ελληνική Εκκλησία) έλαβε αυτοκεφαλία. Ωστόσο, ήδη από το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, οι ιεράρχες της Κωνσταντινούπολης αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν την αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας της Βουλγαρικής Εκκλησίας (έχοντας συμβιβαστεί μαζί της μόλις στα μέσα του 20ού αιώνα). Παρόμοια προβλήματα με την αναγνώριση από την Κωνσταντινούπολη αντιμετώπισαν και τα Ορθόδοξα Πατριαρχεία Γεωργίας και Ρουμανίας. Ωστόσο, για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να σημειωθεί ότι η αποκατάσταση μιας ενιαίας αυτοκέφαλης Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στα τέλη της δεύτερης δεκαετίας του περασμένου αιώνα δεν συνάντησε καμία αντίρρηση από την Κωνσταντινούπολη.

Μια νέα, πρώτη τον 20ό αιώνα, δραματική σελίδα στην ιστορία της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης συνδέθηκε με την παραμονή στον Πατριαρχικό της θρόνο του Μελετίου IV(Μεταξάκης), ο οποίος κατέλαβε την έδρα του Οικουμενικού Πατριάρχη το 1921-1923. Το 1922 κατήργησε την αυτονομία της Ελληνικής Αρχιεπισκοπής στις Ηνωμένες Πολιτείες, που προκάλεσε διχασμό τόσο στην Αμερικανική όσο και στην Ελληνική Ορθοδοξία, και το 1923, συγκαλώντας ένα «Πανορθόδοξο Συνέδριο» (από εκπροσώπους μόνο πέντε Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών). , οδήγησε μέσα από αυτή την απρόβλεπτη την κανονική δομή της Ορθόδοξης Εκκλησίας, το όργανο αποφάσισε να αλλάξει το λειτουργικό ύφος, το οποίο προκάλεσε αναταραχή στην εκκλησία, που αργότερα έδωσε αφορμή για τα λεγόμενα. Διαχωρισμός "Old Style". Τελικά την ίδια χρονιά δέχθηκε σχισματικές αντιεκκλησιαστικές ομάδες στην Εσθονία υπό το ωμοφόρο της Κωνσταντινούπολης. Όμως το πιο μοιραίο λάθος του Μελετίου IVυπήρξε υποστήριξη στα συνθήματα του «μαχητικού ελληνισμού», που μετά τη νίκη της Τουρκίας στον ελληνοτουρκικό πόλεμο του 1919-1922. και η σύναψη της Συνθήκης Ειρήνης της Λωζάνης του 1923 έγινε ένα από τα πρόσθετα επιχειρήματα για να δικαιολογηθεί η εκδίωξη από το έδαφος της Μικράς Ασίας του σχεδόν δύο εκατομμυρίων ελληνόφωνων ποιμνίων του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, μετά την αναχώρηση του Μελετίου από την έδρα, σχεδόν εκατό χιλιάδες ορθόδοξη ελληνική κοινότητα της Κωνσταντινούπολης (Κωνσταντινούπολη) έγιναν σχεδόν το μοναδικό στήριγμα του Οικουμενικού Πατριαρχικού Θρόνου στην κανονική επικράτειά του. Ωστόσο, τα ανθελληνικά πογκρόμ της δεκαετίας του 1950 οδήγησαν στο γεγονός ότι το ορθόδοξο ποίμνιο του Οικουμενικού Πατριαρχείου στην Τουρκία, ως αποτέλεσμα της μαζικής μετανάστευσης μέχρι σήμερα, με ελάχιστες εξαιρέσεις, έχει περιοριστεί σε αρκετές χιλιάδες Έλληνες που ζουν στο Φανάρι. συνοικία της Κωνσταντινούπολης, καθώς και στα Πριγκηπονήσια στη Θάλασσα του Μαρμαρά και στα νησιά Ίμβρος και Τένεδος στο τουρκικό Αιγαίο. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Α' (1949-1972) στράφηκε για βοήθεια και υποστήριξη στις δυτικές χώρες, στα εδάφη των οποίων, κυρίως στις Ηνωμένες Πολιτείες, η συντριπτική πλειονότητα του σχεδόν επτά εκατομμύρια (τότε) ποίμνιο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. ήδη ζήσει. Μεταξύ των μέτρων που ελήφθησαν για την απόκτηση αυτής της υποστήριξης ήταν η άρση των αναθεμάτων που επέβαλε στους εκπροσώπους της Δυτικής Εκκλησίας που αποσχίστηκαν από την Ορθοδοξία το 1054 από τον Πατριάρχη Μιχαήλ Α' Κηρουλάριο (1033-1058). Τα μέτρα αυτά (που δεν σήμαιναν όμως την ακύρωση των συνοδικών αποφάσεων για την καταδίκη των αιρετικών λαθών των δυτικών χριστιανών), ωστόσο δεν μπόρεσαν να αμβλύνουν την κατάσταση του Οικουμενικού Πατριαρχείου, το οποίο δέχτηκε νέο πλήγμα με την απόφαση που έλαβε η Τουρκική αρχές το 1971 να κλείσει τη Θεολογική Ακαδημία στο νησί της Χάλκης. Λίγο μετά την εφαρμογή αυτής της απόφασης από την Τουρκία, πέθανε ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Α'.

Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης - Πατριάρχης Βαρθολομαίος

Ο σημερινός Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, Παναγιώτατος Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως-Νέας Ρώμης και Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α', γεννήθηκε το 1940 στο νησί της Ίμβρου, χειροτονήθηκε επίσκοπος το 1973 και ανέβηκε στον Πατριαρχικό θρόνο στις 1991 Νοεμβρίου. Η κανονική επικράτεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως κατά την περίοδο της διοίκησής του στην Εκκλησία ουσιαστικά δεν άλλαξε και εξακολουθεί να περιλαμβάνει την επικράτεια σχεδόν όλης της Μικράς Ασίας, της Ανατολικής Θράκης, της Κρήτης (όπου υπάρχει ημιαυτόνομη Κρητική Εκκλησία υπό το ωμοφόρο Κωνσταντινούπολη), τα Δωδεκάνησα, το Άγιο Όρος (που απολαμβάνει επίσης κάποια εκκλησιαστική ανεξαρτησία), καθώς και τη Φινλανδία (η μικρή Ορθόδοξη Εκκλησία σε αυτή τη χώρα απολαμβάνει κανονική αυτονομία). Επιπλέον, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης διεκδικεί ορισμένα κανονικά δικαιώματα στον τομέα της διοίκησης των λεγόμενων «νέων εδαφών» - των επισκοπών της Βόρειας Ελλάδας, που προσαρτήθηκαν στην κύρια επικράτεια της χώρας μετά τους Βαλκανικούς πολέμους του 1912-1913. και μεταφέρθηκε από την Κωνσταντινούπολη το 1928 στον έλεγχο της Ελληνικής Εκκλησίας. Τέτοιοι ισχυρισμοί (όπως και οι ισχυρισμοί της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης που δεν έχουν καθόλου κανονική βάση για την κανονική υποταγή ολόκληρης της Ορθόδοξης διασποράς σε αυτήν), φυσικά δεν βρίσκουν τη θετική ανταπόκριση που αναμένουν ορισμένοι Κωνσταντινουπολίτες ιεράρχες από άλλους Ορθοδόξους. Τοπικές Εκκλησίες. Ωστόσο, μπορούν να γίνουν κατανοητά με βάση ότι η συντριπτική πλειοψηφία του ποιμνίου του Οικουμενικού Πατριαρχείου είναι ακριβώς το ποίμνιο της διασποράς (η οποία ωστόσο εξακολουθεί να αποτελεί μειοψηφία μεταξύ της Ορθόδοξης διασποράς στο σύνολό της). Το τελευταίο εξηγεί επίσης ως ένα βαθμό το εύρος της οικουμενικής δραστηριότητας του Πατριάρχη Βαρθολομαίου Α', ο οποίος επιδιώκει να αντικειμενοποιήσει νέους, μη τετριμμένους τομείς του διαχριστιανικού και, ευρύτερα, του διαθρησκευτικού διαλόγου στον ταχέως παγκοσμιοποιούμενο σύγχρονο κόσμο.

Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος

Το πιστοποιητικό εκπονήθηκε από τον Balytnikov Vadim Vladimirovich

Ορισμένα ιστορικά (συμπεριλαμβανομένων αγιογραφικών και εικονογραφικών στοιχείων) μαρτυρούν τη λατρεία αυτού του αυτοκράτορα στο Βυζάντιο μαζί με τον Μέγα Κωνσταντίνο, που πήρε το όνομά του.

Είναι ενδιαφέρον ότι αυτός ο αιρετικός πατριάρχης ήταν που, με τις «κανονικές απαντήσεις» του (για το απαράδεκτο να πίνουν κουμίς οι χριστιανοί κ.λπ.), ουσιαστικά ματαίωσε όλες τις προσπάθειες της Ρωσικής Εκκλησίας να εκτελέσει μια χριστιανική αποστολή μεταξύ των νομαδικών λαών της η Χρυσή Ορδή.

Ως αποτέλεσμα, όλες σχεδόν οι ορθόδοξες επισκοπικές έδρες στην Τουρκία έγιναν τιτλοφορικές και έπαυσε η συμμετοχή των λαϊκών στην εφαρμογή της εκκλησιαστικής διοίκησης σε επίπεδο Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Ομοίως, οι προσπάθειες επέκτασης της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας του σε ορισμένα κράτη (Κίνα, Ουκρανία, Εσθονία) που αποτελούν σήμερα μέρος της κανονικής επικράτειας του Πατριαρχείου Μόσχας δεν βρίσκουν υποστήριξη εκτός του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Παραπομπή: Τον Σεπτέμβριο του 2018, ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος απευθύνθηκε στη Σύναξη με δήλωση για την ανάμειξη της Ρωσικής Εκκλησίας στις υποθέσεις της Μητρόπολης Κιέβου. Σε απάντηση σε αυτό, η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σε έκτακτη συνεδρίαση αποφάσισε: «1. Να αναστείλει την προσευχή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίου στη λειτουργία. 2. Να αναστείλει τη συναναστροφή με τους ιεράρχες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. 3. Να αναστείλει τη συμμετοχή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σε όλες τις Επισκοπικές συνελεύσεις, τους θεολογικούς διαλόγους, τις πολυμερείς επιτροπές και άλλες δομές που προεδρεύονται ή συμπροεδρεύονται από εκπροσώπους του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. 4. Να αποδεχτεί τη δήλωση της Ιεράς Συνόδου σε σχέση με τις αντικανονικές ενέργειες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στην Ουκρανία». Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία διέκοψε την ευχαριστιακή κοινωνία με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.