Ομιλία του Μητροπολίτη Σμολένσκ και Καλίνινγκραντ Κυρίλλου, Προέδρου του Τμήματος Εξωτερικών Εκκλησιαστικών Σχέσεων του Πατριαρχείου Μόσχας, στο Χ Παγκόσμιο Ρωσικό Λαϊκό Συμβούλιο «Πίστη. Ο άνθρωπος. Γη. Η αποστολή της Ρωσίας στον 21ο αιώνα»

Παναγιώτατε!
Κυρίες και κύριοι!
Αγαπητοί αδελφοί και αδελφές!

Πιθανότατα, στον 21ο αιώνα για τη Ρωσία και τους λαούς του ρωσικού κόσμου, η επιστημονική, τεχνική, οικονομική και κοινωνική ανάπτυξη θα συνεχίσει να είναι σημαντικά, αν όχι πρωταρχικά ζητήματα. Ωστόσο, είναι προφανές ότι η ενέργεια για κάθε είδους ανθρώπινη δραστηριότητα μπορεί να αντληθεί μόνο στην πνευματική σφαίρα. Επομένως, η επιτυχής επίλυση αυτών των εργασιών θα εξαρτηθεί σε μεγάλο βαθμό από το πώς ταιριάζουν στις πνευματικές παραμέτρους του αρχικού πολιτισμού που αντιπροσωπεύει η Ρωσία και ολόκληρος ο ρωσικός κόσμος. Επιπλέον, οι σχέσεις με τον έξω κόσμο, δηλαδή οι σχέσεις με άλλους πολιτισμούς, και κυρίως με τον δυτικό, θα παραμείνουν σημαντικός παράγοντας που θα επηρεάσει την ανάπτυξη ολόκληρου του ρωσικού πολιτισμού. Και εδώ η ιδεολογική βάση αυτών των σχέσεων αποκτά ιδιαίτερη σημασία. Στην περίπτωση του δυτικού πολιτισμού, πρόκειται για ανθρώπινα δικαιώματα και αξιοπρέπεια. Η ορθόδοξη παράδοση, η οποία διαμορφώνει πολιτισμό για τον ρωσικό πολιτισμό, δεν μπορεί να μην ανταποκριθεί σε αυτή την πρόκληση, διαφορετικά ο ρωσικός κόσμος θα μετατραπεί σε ένα περιθωριακό φαινόμενο στον σύγχρονο κόσμο.

Από το 1991, οι χώρες που προέκυψαν ως αποτέλεσμα της κατάρρευσης Σοβιετική Ένωσηνομικά καθιερωμένα ανθρώπινα δικαιώματα και ελευθερίες ως τον κεντρικό κανόνα των κοινωνικοπολιτικών σχέσεων. Και σήμερα αυτή η επιλογή δεν αμφισβητείται. Αντίθετα, η πολιτική ηγεσία και οι ηγέτες της κοινότητας επιβεβαιώνουν συνεχώς την προσήλωσή τους σε αυτές τις αρχές.

Ωστόσο, τα τελευταία χρόνια αναπτύσσονται τάσεις στον τομέα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων που αξιολογούνται από τους πιστούς ως τουλάχιστον αμφίθυμες. Από τη μια πλευρά, τα ανθρώπινα δικαιώματα εξυπηρετούν το καλό. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ακριβώς κάτω από την επιρροή αυτής της έννοιας στην κοινή γνώμη των χωρών του πρώην σοσιαλιστικού στρατοπέδου, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και άλλες θρησκευτικές κοινότητες στην Ανατολική Ευρώπη απελευθερώθηκαν από τα δεσμά του αθεϊσμού. Επιπλέον, τα ανθρώπινα δικαιώματα διακηρύσσουν τον αγώνα ενάντια σε διάφορες καταχρήσεις, ταπεινώσεις και κακίες που διαπράττονται στην κοινωνία σε βάρος του ατόμου.

Όμως, από την άλλη, γινόμαστε μάρτυρες πώς η έννοια των ανθρωπίνων δικαιωμάτων κρύβει ψέματα, αναλήθειες, προσβολές θρησκευτικών και εθνικών αξιών. Επιπλέον, ιδέες ενσωματώνονται σταδιακά στο σύμπλεγμα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και ελευθεριών που έρχονται σε αντίθεση όχι μόνο με τις χριστιανικές, αλλά γενικά τις παραδοσιακές ηθικές ιδέες για ένα άτομο. Το τελευταίο είναι ιδιαίτερα ανησυχητικό, αφού πίσω από τα ανθρώπινα δικαιώματα κρύβεται η καταναγκαστική εξουσία του κράτους, που μπορεί να αναγκάσει έναν άνθρωπο να διαπράξει αμαρτία, να συμπάσχει ή να συγχωρήσει την αμαρτία λόγω κοινότοπου κομφορμισμού.

Όλα αυτά μετακινούν το θέμα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων από έναν καθαρά πολιτικό τομέα σε έναν τομέα που αγγίζει τα ζητήματα της ζωής και του πεπρωμένου ενός ανθρώπου, και στην εκκλησιαστική γλώσσα - τη σωτηρία ενός ανθρώπου. Να σας υπενθυμίσω ότι η σωτηριολογία ή το δόγμα της σωτηρίας βρίσκεται στο επίκεντρο του χριστιανικού κηρύγματος. Από αυτή την άποψη, είναι σημαντικό για τη συνείδηση ​​που πιστεύει να απαντήσει στις ακόλουθες ερωτήσεις. Η αναγνώριση και η τήρηση των κανόνων της έννοιας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων με τη μορφή που ενσωματώνεται στη διεθνή και εθνική νομοθεσία έρχεται σε σύγκρουση με το σχέδιο του Θεού για τον άνθρωπο; Σε ποιο βαθμό τα ανθρώπινα δικαιώματα μπορούν να βοηθήσουν ή να εμποδίσουν τη ζωή ενός χριστιανού και ενός πιστού γενικότερα σύμφωνα με την πίστη του; Σήμερα τα μέλη της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας καλούνται να προβληματιστούν σχετικά με αυτά τα ζητήματα. Είναι απαραίτητο να μελετήσουμε αυτό το θέμα με συνεννόηση.

Υπάρχει η άποψη ότι τα ανθρώπινα δικαιώματα είναι ένας παγκόσμιος κανόνας. Δεν μπορεί να υπάρχει ορθόδοξη, ισλαμική, βουδιστική, ρωσική ή αμερικανική αντίληψη για τα ανθρώπινα δικαιώματα. Αυτό εισάγει τη σχετικότητα στην κατανόηση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και, κατά συνέπεια, περιορίζει σημαντικά τη λειτουργία της στη διεθνή ζωή. Έτσι σκέφτονται πολλοί πολιτικοί και κοινοτικοί ηγέτες. Πράγματι, μπορεί κανείς να κατανοήσει την επιθυμία να διατηρηθεί ο οικουμενικός χαρακτήρας της έννοιας των δικαιωμάτων και των ελευθεριών, που δεν θα εξαρτιόταν από καμία μεταβλητή. Στην πραγματικότητα, οι Ορθόδοξοι δεν αντιτίθενται στην ύπαρξη στον σύγχρονο κόσμο ορισμένων καθολικών κανόνων συμπεριφοράς. Αλλά αυτοί οι κανόνες πρέπει να είναι πραγματικά καθολικοί. Τίθεται το ερώτημα: τα ανθρώπινα δικαιώματα διεκδικούν αυτόν τον ρόλο στη σύγχρονη παρουσίαση;

Γεγονός είναι ότι αυτή η έννοια γεννήθηκε και αναπτύχθηκε στις δυτικές χώρες με την ιδιαίτερη ιστορική και πολιτιστική μοίρα τους. Πρέπει να ομολογήσουμε ότι σε αυτές τις χώρες είχε τις επιτυχίες της, αλλά έδειξε και τις ελλείψεις της. Αρκετά συχνά αυξημένο επίπεδοΟ ατομικισμός εξηγεί τη δημογραφική παρακμή, την αντικοινωνική και ανήθικη συμπεριφορά -δηλαδή όλα αυτά που σήμερα αποτελούν κοινωνικό πρόβλημα στη Δύση. Σημαίνει όμως αυτό ότι τα δυτικά πρότυπα ανθρώπινης ευτυχίας είναι κατάλληλα για όλες τις χώρες και όλους τους πολιτισμούς; Άλλοι πολιτισμοί έχουν επίσης τη δική τους θετική εμπειρία της κοινωνικής ζωής. Γιατί δεν τους επιτρέπεται να πουν τη γνώμη τους; Φυσικά και το κάνουν. Αυτό είναι δικαίωμα κάθε λαού.

Προκειμένου ο ρωσικός πολιτισμός να έχει τη γνώμη του για τα ανθρώπινα δικαιώματα, είναι απαραίτητο να διεξαχθεί μια διεξοδική ανάλυση αυτής της έννοιας στο τελευταίας τεχνολογίας. Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για εκείνες τις φιλοσοφικές ιδέες που αποτελούν τη βάση της έννοιας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και, κατά συνέπεια, επηρεάζουν την ανάπτυξη και την εφαρμογή της.

Η κεντρική έννοια της σύγχρονης έννοιας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων είναι η έννοια της «ανθρώπινης αξιοπρέπειας». Η ανθρώπινη αξιοπρέπεια είναι το κύριο κίνητρο και η αιτιολόγηση για την ύπαρξη δικαιωμάτων και ελευθεριών. Για την προστασία της ανθρώπινης αξιοπρέπειας διατυπώνονται ορισμένα δικαιώματα και ελευθερίες. ΣΕ ιστορική εξέλιξηΣτις δυτικές χώρες, ο κατάλογος δικαιωμάτων και ελευθεριών διευρύνθηκε, καλύπτοντας όλο και περισσότερους νέους τομείς της δημόσιας ζωής. Έτσι εμφανίστηκαν τα πολιτικά, οικονομικά, πολιτιστικά και κοινωνικά δικαιώματα. Αυτή η διαδικασία δείχνει ότι στην ιστορία υπάρχει μια σταδιακή αποκάλυψη νέων πτυχών της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Τα τελευταία χρόνια, τα ζητήματα των σχέσεων μεταξύ των φύλων, το καθεστώς των ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη, βιοηθική. Με άλλα λόγια, γεννιέται μια νέα γενιά ανθρωπίνων δικαιωμάτων - δικαιώματα που συνδέονται με τον ορισμό του τι είναι ένα άτομο στο επίπεδο της φύσης του. Ως εκ τούτου, σήμερα, περισσότερο από ποτέ, είναι σημαντικό να προσπαθήσουμε να διευκρινίσουμε τι είναι η ανθρώπινη αξιοπρέπεια.

Σε διάφορες γλώσσες, η λέξη αξιοπρέπεια συνδέθηκε πάντα με μια συγκεκριμένη κοινωνική θέση που κατείχε ένα άτομο. Το να ενεργεί κανείς σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του σημαίνει να ενεργεί σύμφωνα με τους κανόνες και τα καθήκοντα που ανήκουν στη θέση του. Η ίδια η λέξη «αξιοπρέπεια» σημαίνει «αυτό που αξίζει σεβασμό και τιμή, και αυτό που έχει μεγάλη σημασία και αξία». Έτσι, αυτή η λέξη συνδυάζει δύο έννοιες. Πρώτον, σημαίνει ότι ένα συγκεκριμένο θέμα έχει μια αξία. Δεύτερον, αξιοπρέπεια σημαίνει την αντιστοιχία της ζωής του υποκειμένου σε αυτή την αξία. Είναι πολύ σημαντικό για την Ορθόδοξη παράδοση να δημιουργήσει μια σχέση μεταξύ αυτών των δύο πτυχών της αξιοπρέπειας.

Στη χριστιανική κουλτούρα, η αξία ενός ατόμου είναι ακλόνητη και αντικειμενική. Ο άνθρωπος ανήκει στο δημιούργημα του Θεού, για το οποίο ο Κύριος είπε ότι «αυτό είναι καλό» (Γένεση 1:25). Όμως, αξιολογώντας τον άνθρωπο, ο Θεός τον ξεχώρισε πριν από κάθε δημιουργία, αφού το βιβλίο της Γένεσης λέει ότι μετά τη δημιουργία των πρώτων ανθρώπων, ο Θεός τους ευλόγησε (Γένεση 1:28). Αυτό σημαίνει ότι ο Θεός ευχήθηκε καλά στην ανθρώπινη φυλή, και η επιθυμία του Θεού έχει μια αμετάβλητη δύναμη. Έτσι, η αξία ενός ανθρώπου καθορίζεται από την αξία του στα μάτια του Θεού. Αυτό επιβεβαιώνεται από την παρουσία στην ανθρώπινη φύση της σφραγίδας του ίδιου του Θεού - της εικόνας Του. Το μαθαίνουμε επίσης από το βιβλίο της Γένεσης (1.26).

Ακόμη και η πτώση του ανθρώπου δεν μείωσε αυτή την αξία. Ο Θεός δεν κατέστρεψε τον άνθρωπο που είχε φύγει από Αυτόν, αλλά έκανε και συνεχίζει να κάνει τα πάντα για την επιστροφή του στο πεπρωμένο του, δηλαδή τα πάντα για τη σωτηρία του ανθρώπου. Μια ιδιαίτερα σημαντική απόδειξη ότι ο άνθρωπος δεν εγκαταλείπεται από τον Θεό μετά την πτώση είναι το γεγονός της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ανέλαβε την ανθρώπινη φύση και την καθάρισε από την αμαρτία. Η ενσάρκωση μαρτυρεί την ύψιστη αξία της ανθρώπινης φύσης, η οποία έγινε αντιληπτή στον Ιησού Χριστό και συμπεριλήφθηκε στη ζωή του Τριαδικού Θεού.

Μετά τη δημιουργία, ο άνθρωπος όχι μόνο είχε αξία ενώπιον του Θεού, αλλά αντιστοιχούσε και σε αυτήν την αξία στη ζωή του. Είχε δηλαδή αξιοπρέπεια. Το καθήκον του ανθρώπου ήταν να αναπτυχθεί σε αυτή την αξιοπρέπεια. Το βιβλίο της Γένεσης αναφέρει ότι ο Θεός έβαλε τον άνθρωπο σε αυτό το μονοπάτι, ευλογώντας τον να καλλιεργήσει τον κτιστό κόσμο. Κατανοώντας τις βιβλικές πληροφορίες για την ανθρώπινη φύση, ορισμένοι Άγιοι Πατέρες επισημαίνουν την ταυτόχρονη παρουσία στατικών και δυναμικών στοιχείων στην ανθρώπινη φύση. Η παρουσία της εικόνας του Θεού στην ανθρώπινη φύση σημαίνει τη διαρκή αξία του ανθρώπου και η ομοίωση σημαίνει το έργο της ανάπτυξης αυτής της αξίας. Σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό: «Η έκφραση: κατ' εικόνα - δηλώνει την ικανότητα του νου και την ελευθερία. ενώ η έκφραση: καθ' ομοίωσιν - σημαίνει ομοίωση με τον Θεό στην αρετή, όσο είναι δυνατόν για έναν άνθρωπο» . Έτσι, στη διάρκεια της ζωής του, ένα άτομο έπρεπε να μοιάζει όλο και περισσότερο με τον Θεό, επομένως, να μεγαλώνει στην αξιοπρέπειά του.

Η Πτώση δεν άλλαξε αυτό το έργο, αλλά κατέστησε αδύνατο για τον άνθρωπο χωρίς τη βοήθεια του Θεού. Επιθυμώντας να επιτύχει την τελειότητα χωρίς Θεό, ο άνθρωπος έχασε την επαφή με την πηγή που έτρεφε τη δημιουργική του δραστηριότητα. Τι συνέβη? Αν και η ανθρώπινη φύση, ως φέρουσα το αποτύπωμα της εικόνας του Θεού, συνέχισε να έχει αξία στα μάτια του Θεού, ο άνθρωπος έπαψε να αντιστοιχεί στην αξία της φύσης του. και ως εκ τούτου, σε μεγάλο βαθμό έχασε την αξιοπρέπεια. Τώρα ο στόχος ενός ανθρώπου είναι να ανακτήσει τη χαμένη αξιοπρέπεια και να την αυξήσει. Σε σχέση με τα προαναφερθέντα, δεν μπορούν να θεωρηθούν όλες οι ανθρώπινες ενέργειες ως αντίστοιχες με τους κανόνες που έθεσε ο Θεός κατά τη δημιουργία του. Κατά συνέπεια, υπάρχουν ενέργειες που δεν μπορούν να κατοχυρωθούν στον αριθμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και ελευθεριών.

Το πιο σημαντικό πράγμα στη διαδικασία επιστροφής ενός ατόμου στην αξιοπρέπειά του είναι η κατεύθυνση της βούλησης ενός ατόμου. Ο άνθρωπος κατέχει ελευθερία, χωρίς την οποία η ίδια η βοήθεια του Θεού στη διόρθωση του ανθρώπου είναι αδύνατη. Χάρη στην ελευθερία του, ένα άτομο έχει μια επιλογή - να ακολουθήσει το καλό και έτσι να ανακτήσει την αξιοπρέπεια ή να επιλέξει το κακό και έτσι να ρίξει την αξιοπρέπεια. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι στη σύγχρονη ανθρωπιστική σκέψη υπάρχει η κατανόηση ότι ένα άτομο βρίσκεται συνεχώς αντιμέτωπο με μια επιλογή μεταξύ μιας κακής και μιας καλής πράξης. Σε αυτή τη βάση, υπάρχουν κανόνες συμπεριφοράς που ενθαρρύνονται από τους νόμους και υπάρχουν επίσης αξιόποινες ενέργειες. Ωστόσο, η διαφορά μεταξύ του κοσμικού ανθρωπισμού και της θρησκευτικής παράδοσης αφορά το ζήτημα του τι θεωρείται αυθεντία στον προσδιορισμό του καλού και του κακού.

Για κάποιο λόγο, στη σύγχρονη δυτική σκέψη, από την εποχή του Jean-Jacques Rousseau, η ιδέα ότι αρκεί να εξασφαλιστεί η ελευθερία και η ενδυνάμωση ενός ατόμου, και η ίδια θα επιλέξει αναπόφευκτα καλό και χρήσιμο για τον εαυτό της, έχει ριζώσει σταθερά. Επομένως, καμία εξωτερική αρχή δεν πρέπει να της λέει τι είναι καλό και τι είναι κακό. Ο ίδιος ο άνθρωπος καθορίζει τους ηθικούς κανόνες συμπεριφοράς. Αυτό ονομάζεται ηθική αυτονομία του ανθρώπου. Και μια τέτοια αυτονομία μπορεί να περιοριστεί μόνο από την αυτονομία ενός άλλου ατόμου. Σε αυτή την ιδεολογία δεν υπάρχει η έννοια της αμαρτίας, αλλά υπάρχει ένας πλουραλισμός απόψεων. Δηλαδή, ένα άτομο μπορεί να επιλέξει οποιαδήποτε παραλλαγή συμπεριφοράς, αλλά με μια προϋπόθεση ότι η συμπεριφορά του δεν πρέπει να περιορίζει την ελευθερία ενός άλλου ατόμου. Η θλιβερή συνέπεια μιας τέτοιας ανθρωποκεντρικής προσέγγισης είναι ότι σήμερα σε πολλές χώρες οικοδομείται ένα κοινωνικό σύστημα που επιδέχεται την αμαρτία και απομακρύνεται από το έργο της προώθησης της ηθικής τελειότητας του ατόμου. Η κοινωνία, συμπεριλαμβανομένης της δικής μας, αντιμετωπίζει κυνική υποκατάσταση. Το επιτρεπτό της ανηθικότητας δικαιολογείται από το δόγμα της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, το οποίο, όπως προαναφέρθηκε, έχει θρησκευτικές ρίζες.

Πράγματι, ένα άτομο έχει πλήρη αυτονομία στο να αποδέχεται ή να μην αποδέχεται ορισμένους κανόνες. Ο Θεός ήταν που προίκισε στον άνθρωπο μια τέτοια ικανότητα αυτοδιάθεσης. Αυτή είναι η ελευθερία μπροστά στην οποία σταματά ο ίδιος ο Θεός. Θέλω να τονίσω ότι ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να αμφισβητήσει αυτή τη θέση σε διάλογο με τον κοσμικό ουμανισμό. Αμφισβητεί τον ισχυρισμό ότι ένα άτομο είναι ικανό να κάνει αυτόνομα επιλογές που είναι πάντα συνεπείς με το πραγματικό του καλό. Από μόνο του, ένα άτομο σε κατάσταση αμαρτίας δεν μπορεί πάντα να αναγνωρίσει ξεκάθαρα τι είναι καλό και τι είναι κακό. Όχι επειδή ένα άτομο είναι κάποιο είδος ηλίθιο, αλλά επειδή το μυαλό, η θέληση και τα συναισθήματά του βρίσκονται στη σφαίρα της αμαρτίας και ένα άτομο μπορεί να κάνει λάθη στον καθορισμό των στόχων ζωής. Η τραγωδία είναι ότι ένα άτομο διατηρεί την ίδια την ιδέα της ύπαρξης του καλού και του κακού, αλλά δεν είναι πάντα σε θέση να αναγνωρίσει ξεκάθαρα τι είναι καλό και τι είναι κακό. Ο Θεός βοηθά τον άνθρωπο να διατηρήσει αυτή την ικανότητα διάκρισης μέσω της Αποκάλυψής Του, η οποία περιέχει ένα πολύ γνωστό και αποδεκτό σύνολο ηθικών κανόνων από όλες σχεδόν τις θρησκευτικές παραδόσεις.

Για έναν πιστό, που έχει τόσο μεγάλη επίγνωση του προβλήματος της αυτοδιάθεσης της βούλησης, η θέση ότι ο ηθικός ανθρωποκεντρισμός είναι μια καθολική αρχή που ρυθμίζει την κοινωνική και προσωπική δραστηριότητα είναι αμφισβητήσιμη. Το πιο σημαντικό κριτήριο που βοηθά στη διάκριση του καλού από το κακό είναι η συνείδηση. Δεν είναι άδικο που λένε οι άνθρωποι: η συνείδηση ​​είναι η φωνή του Θεού, γιατί στη φωνή της συνείδησης ο άνθρωπος αναγνωρίζει τον ηθικό νόμο που έχει θεσπίσει ο Θεός στη φύση του. Αλλά και αυτή η φωνή μπορεί να σιγήσει από την αμαρτία. Επομένως, ο άνθρωπος στην ηθική του επιλογή πρέπει να καθοδηγείται και από εξωτερικά κριτήρια και κυρίως από τις εντολές που δίνει ο Θεός. Από την άποψη αυτή σημαντικό γεγονόςείναι ότι στο πλαίσιο των δέκα εντολών, όλες οι μεγάλες θρησκείες του κόσμου συμπίπτουν μεταξύ τους στον ορισμό του καλού και του κακού. Η θρησκευτική παράδοση περιέχει λοιπόν ένα κριτήριο για τη διάκριση μεταξύ καλού και κακού. Από την άποψη αυτής της παράδοσης, δεν μπορούν να αναγνωριστούν ως ο κανόνας: η γελοιοποίηση του ιερού, η άμβλωση, η ομοφυλοφιλία, η ευθανασία και άλλα είδη συμπεριφοράς που υπερασπίζονται ενεργά σήμερα από τη σκοπιά της έννοιας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Σήμερα, δυστυχώς, η απολυτοποίηση του κράτους, χαρακτηριστική της σύγχρονης εποχής, αντικαθίσταται από την απολυτοποίηση της κυριαρχίας του ατόμου και των δικαιωμάτων του εκτός ηθικής ευθύνης. Μια τέτοια απολυτοποίηση μπορεί να καταστρέψει τα θεμέλια του σύγχρονου πολιτισμού και να τον οδηγήσει στο θάνατο. Όπως γνωρίζετε, η παραβίαση του ηθικού νόμου έχει οδηγήσει πολλούς ισχυρούς πολιτισμούς να καταρρεύσουν και να εξαφανιστούν από προσώπου γης. Η ανθρωπότητα δεν μπορεί να ζήσει έξω από το ηθικό πλαίσιο. Κανένας νόμος δεν θα κρατήσει την κοινωνία βιώσιμη, δεν θα σταματήσουμε τη διαφθορά, την κατάχρηση εξουσίας, την κατάρρευση της οικογένειας, την εμφάνιση ανύπαντρων παιδιών, τη μείωση του ποσοστού γεννήσεων, την καταστροφή της φύσης, τις εκδηλώσεις μαχητικού εθνικισμού, την ξενοφοβία και τις προσβολές θρησκευτικών συναισθημάτων. Αν ο άνθρωπος δεν δει ότι κάνει αμαρτία, τότε του επιτρέπονται όλα, για να παραφράσουμε τη γνωστή ρήση του Φ.Μ. Ντοστογιέφσκι.

Είναι αδιαμφισβήτητο ότι μια κοινωνία στην οποία ένα άτομο περιφρονείται και στην οποία το κράτος και η συλλογικότητα έχουν όλα τα δικαιώματα πάνω σε έναν άνθρωπο, είναι εύθραυστη και αντιανθρώπινη. Αλλά και αυτή η κοινωνία γίνεται αντι-ανθρώπινη, στην οποία τα ανθρώπινα δικαιώματα γίνονται όργανο για τη χειραφέτηση του ενστίκτου και οι έννοιες του καλού και του κακού αναμειγνύονται και αντικαθίστανται από την ιδέα της ηθικής αυτονομίας και του πλουραλισμού. Μια τέτοια κοινωνία χάνει τους μοχλούς ηθικής επιρροής στο άτομο. Σε μια πολιτισμένη κοινωνία (ας την πούμε έτσι) πρέπει να υπάρχει μια ισορροπία μεταξύ αυτών των πόλων. Πρέπει να προέρχεται από την κατανόηση ότι κάθε άτομο από τη φύση του έχει μια διαρκή αξία και ταυτόχρονα από το γεγονός ότι κάθε άτομο καλείται να αυξηθεί σε αξιοπρέπεια και να φέρει ευθύνη τόσο ενώπιον του νόμου όσο και ηθικής ευθύνης για τις πράξεις του.

Λαμβάνοντας υπόψη τα παραπάνω, τίθεται ένα πολύ σημαντικό ερώτημα: πώς να διασφαλιστεί η ελεύθερη επιλογή ενός ατόμου, αλλά ταυτόχρονα να υποστηριχθεί η ηθική κατεύθυνση αυτής της επιλογής; Σε αυτό το μονοπάτι είναι σημαντικές και οι ανθρώπινες προσπάθειες και η βοήθεια του Θεού.

Φυσικά, η πρώτη θέση πρέπει να δοθεί στη βοήθεια του Θεού, η οποία δίνεται σε έναν άνθρωπο στη θρησκευτική ζωή. Η επικοινωνία του ανθρώπου με τον Θεό τον βοηθά να μάθει να διακρίνει το καλό από το κακό, καθώς και να έχει τη δύναμη να κάνει μια επιλογή υπέρ του καλού. Στην προσευχή, η μυστηριώδης ζωή της Εκκλησίας και οι καλές πράξεις υπάρχει ένωση ενός ατόμου με τον Θεό, που σημαίνει ότι έρχεται βοήθεια στη δημιουργία του καλού. Γι' αυτό για έναν πιστό, η θρησκευτική ζωή και όλες οι έννοιες που συνδέονται με αυτήν αποκτούν ύψιστη σημασία. Μαζί με την ελευθερία, γίνεται η κύρια προϋπόθεση για την ευημερούσα ζωή ενός ανθρώπου στη γη και στην αιωνιότητα.

Σημαντική όμως είναι και η ανθρώπινη προσπάθεια. Θα πρέπει να στοχεύουν στη διευθέτηση κοινωνικών σχέσεων που, αφενός, θα εξασφάλιζαν την ελευθερία του ατόμου και, αφετέρου, θα το βοηθούσαν να ακολουθεί τα ηθικά πρότυπα. Μάλλον θα ήταν λάθος να ποινικοποιηθούν τα τυχερά παιχνίδια, η ευθανασία, η ομοφυλοφιλία, αλλά δεν πρέπει να γίνονται αποδεκτά ως νομοθετικός κανόνας, και το πιο σημαντικό, ως κοινωνικά εγκεκριμένος κανόνας.

Τελικά, τι γίνεται όταν ψηφίζεται νόμος που επιτρέπει επίσημα τέτοιες μορφές συμπεριφοράς; Δεν παραμένουν αποκλειστικά για χρήση μικρών μειονοτικών ομάδων που έχουν ήδη κάνει την επιλογή τους. Αυτοί οι νόμοι γίνονται η βάση για την ασυγκράτητη προπαγάνδα τέτοιων μορφών συμπεριφοράς στην κοινωνία. Και επειδή η αμαρτία είναι ελκυστική, μολύνει γρήγορα μεγάλα τμήματα της κοινωνίας. Ειδικά αν σε αυτή την προπαγάνδα επενδύονται πολλά χρήματα και χρησιμοποιούνται προηγμένες μέθοδοι επηρεασμού της ανθρώπινης συνείδησης.

Έτσι πάει, για παράδειγμα, με την ομοφυλοφιλία. Το ψήφισμα, που εγκρίθηκε φέτος τον Ιανουάριο από το Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο, ορίζει την εκπαίδευση στα σχολεία στο πνεύμα της αποδοχής της ομοφυλοφιλίας και καθορίζει ακόμη και μια ημέρα του χρόνου αφιερωμένη στην καταπολέμηση της ομοφοβίας. Τι συμβαίνει; Η κοινωνία όχι μόνο καλείται να σεβαστεί τη ζωή μιας συγκεκριμένης μειονότητας, αλλά και αναγκάζεται να προωθήσει την ομοφυλοφιλία ως ένα είδος κανόνα. Ως αποτέλεσμα, αυτή η προπαγάνδα σαγηνεύει όσους θα μπορούσαν να καταπολεμήσουν αυτήν την ασθένεια και να δημιουργήσουν πλήρεις οικογένειες.

Μπορούμε να δώσουμε ένα παράδειγμα από τη ζωή μας. Τα καταστήματα τυχερών παιχνιδιών έχουν φυτρώσει σαν μανιτάρια σε πολλές πόλεις σήμερα. Φυσικά, κανείς δεν αναγκάζει κανέναν να παίξει σε αυτές τις εγκαταστάσεις. Αλλά η διαφήμισή τους είναι τόσο ενοχλητική και το πάθος για τον τζόγο ξυπνά τόσο εύκολα, που σήμερα βρισκόμαστε αντιμέτωποι με πραγματικές οικογενειακές τραγωδίες. Πατέρες, μητέρες, παιδιά χάνουν τα λίγα λεφτά τους και αφήνουν οικογένειες άπενρες. Οι άνθρωποι έρχονται στους ναούς και κλαίνε γιατί οι οικογένειες καταρρέουν. Ως αποτέλεσμα, η ελευθερία των επιχειρήσεων τυχερών παιχνιδιών, η οποία δεν περιορίζεται εύλογα με τίποτα, διαφθείρει την κοινωνία.

Προσπάθησα να προσδιορίσω τους κινδύνους που εμφανίζονται για τους πιστούς εάν μια προσέγγιση που δεν ισορροπεί από ηθικούς κανόνες αρχίσει να ισχυρίζεται ότι είναι η μόνη αληθινή κατανόηση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Σύμφωνα με αυτή τη λογική, όλες οι άλλες παραδόσεις πρέπει να σιωπήσουν και να υποταχθούν. Αυτό δεν είναι μυθοπλασία. Δεν υπερβάλλω με τη δικτατορική στάση των υποστηρικτών αυτής της ανάγνωσης των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Αυτή η προσέγγιση κάνει ήδη το δρόμο της με σιγουριά στη σύγχρονη ΔΙΕΘΝΕΣ ΔΙΚΑΙΟ. Έτσι, το 2005, η Κοινοβουλευτική Συνέλευση του Συμβουλίου της Ευρώπης ενέκρινε ένα ψήφισμα «Γυναίκες και Θρησκεία στην Ευρώπη», το οποίο αναφέρει: «Η θρησκευτική ελευθερία περιορίζεται από τα ανθρώπινα δικαιώματα». Αυτή η δήλωση τοποθετεί τη θρησκευτική ζωή σε υποδεέστερη θέση σε σχέση με τα ανθρώπινα δικαιώματα. Έτσι, εάν δεν αντιστοιχεί σε μια ορισμένη κατανόηση της ελευθερίας, τότε πρέπει να αλλάξει. Για έναν πιστό, αυτό ακούγεται σαν μια κλήση να μην υπακούσει στο θέλημα του Θεού για χάρη των ανθρώπινων ιδεών.

Ταυτόχρονα, τονίζω ότι θα ήταν άδικο να κατηγορήσουμε την ίδια την έννοια των ανθρωπίνων δικαιωμάτων για την ανάδυση ενός τέτοιου κανόνα. Σε αυτή την περίπτωση, μια συγκεκριμένη φιλοσοφία καλύπτεται από τα ανθρώπινα δικαιώματα, την οποία μοιράζεται ένας μικρός κύκλος ανθρώπων. Σύμφωνα με αυτή τη φιλοσοφία, εάν οι γυναίκες δεν χειροτονούνται ως ιερείς και επίσκοποι σε μια συγκεκριμένη κοινότητα, τότε αυτή η κοινότητα θα πρέπει να υπόκειται σε κρατική τιμωρία και δημόσια μομφή. Ωστόσο, οι νόρμες θρησκευτική παράδοσηείναι υψηλότερα για τη συνείδηση ​​που πιστεύει από τους επίγειους νόμους. Αν σήμερα δεν «αφαιρέσουμε» ένα τέτοιο μαχητικό φιτίλι της κοσμικής ανθρωπιστικής προσέγγισης, που διεισδύει σε ΔΙΕΘΝΕΣ ΔΙΚΑΙΟ, θα ξεσπάσει αυτόματα μια σύγκρουση. Δόξα τω Θεώ, σε περίπτωση ψηφίσματος του Συμβουλίου της Ευρώπης, οι διατάξεις του δεν έχουν νομικές συνέπειες, αλλά δημιουργούν ένα συγκεκριμένο κλίμα στην κοινή γνώμη.

Υπάρχει ακόμη μια φιλελεύθερη θέση που ισχυρίζεται ότι είναι καθολική. Δηλώνει ότι τα ανθρώπινα δικαιώματα υπερισχύουν των συμφερόντων της κοινωνίας. Επανελήφθη το 2005 στη διακήρυξη της UNESCO για τις οικουμενικές αρχές της βιοηθικής με την ακόλουθη μορφή: «Τα συμφέροντα και η ευημερία του ατόμου πρέπει να υπερισχύουν του αποκλειστικού συμφέροντος της επιστήμης ή της κοινωνίας» (άρθρο 3, παράγραφος 2). Είναι σαφές ότι μια τέτοια διατριβή θετική αξίαόταν πρόκειται για τη λήψη από τις κρατικές ή δημόσιες δομές απόφασης που επηρεάζει τη ζωή και την ευημερία μεμονωμένων πολιτών. Η κοινωνία πρέπει να αγαπά κάθε ζωή, κάθε άνθρωπο.

Αλλά μια τέτοια προσέγγιση είναι πολύ επικίνδυνη εάν ένα άτομο αρχίσει να χτίζει τη συμπεριφορά του με βάση τις προτεραιότητες των συμφερόντων του έναντι των συμφερόντων της κοινωνίας. Τονώνει μόνο τον εγωισμό και τον ατομικισμό. Από την πλευρά της, η Ορθοδοξία πάντα υποστήριζε τη θυσιαστική αγάπη για τον πλησίον, άρα και για την οικογένεια, την τοπική κοινωνία και την Πατρίδα. Ένα άτομο θα πρέπει να μπορεί να εγκαταλείψει τον εγωισμό του για χάρη ενός άλλου ατόμου. Επομένως, κατά τη γνώμη μας, θα ήταν σωστό οι ελευθερίες και τα δικαιώματα να εξισορροπούνται πάντα με την κοινωνική αλληλεγγύη.

Οι Ορθόδοξοι πιστοί είναι έτοιμοι να δεχτούν την ιδεολογική επιλογή των άλλων εθνών. Δεν μπορούν όμως να σιωπούν όταν τους επιβάλλονται ξένες νόρμες που έρχονται σε αντίθεση με τα θεμέλια της ορθόδοξης πίστης. Νομίζω ότι Μουσουλμάνοι, Βουδιστές, Εβραίοι και εκπρόσωποι άλλων θρησκειών εμμένουν στην ίδια άποψη. Προκειμένου να αποφευχθούν οι συγκρούσεις στον σύγχρονο κόσμο, είναι απαραίτητο να πραγματοποιηθεί εντατική εργασία για την εναρμόνιση των διαφόρων συστημάτων κοσμοθεωρίας. Οι γενικές αρχές της ζωής της παγκόσμιας κοινότητας πρέπει να διαμορφωθούν από κοινού από διαφορετικούς πολιτισμούς.

Πώς μπορεί να οργανωθεί μια σύγχρονη κοινωνία στην οποία τα ανθρώπινα δικαιώματα συνδυάζονται αρμονικά με την ηθική;

Πρώτα απ 'όλα, η νομοθεσία πρέπει να είναι ευαίσθητη στους ηθικούς κανόνες που επικρατούν στην κοινωνία. Φυσικά, ο κρατικός μηχανισμός δεν πρέπει να καθορίζει ο ίδιος τι είναι καλό και τι κακό, αλλά ταυτόχρονα θα πρέπει να αντικατοπτρίζονται στη νομοθεσία οι ηθικοί κανόνες που μοιράζεται η πλειοψηφία της κοινωνίας. Εάν η κοινωνία πιστεύει ότι η υποκίνηση του πάθους για την κατανάλωση κρασιού και η εκμετάλλευση του σεξουαλικού ενστίκτου για εμπορικούς σκοπούς είναι απαράδεκτες, τότε θα πρέπει να υπάρχουν κατάλληλες ρυθμίσεις που να απαγορεύουν τη διαφήμιση που γίνεται με τέτοιο πνεύμα.

Δεύτερον, πρέπει να καλυφθεί το κενό ηθικής αγωγής στην κοινωνία μας. Η ελευθερία και τα δικαιώματα είναι ένα μεγάλο επίτευγμα του ανθρώπινου πολιτισμού, αλλά είναι απαραίτητο να προετοιμαστούν οι πολίτες να απολαμβάνουν αυτά τα δικαιώματα, λαμβάνοντας υπόψη τα ηθικά πρότυπα. Και πάλι, μια τέτοια εκπαίδευση θα πρέπει να πραγματοποιηθεί από το κράτος σε στενή συνεργασία με δημόσιους φορείς ηθικής αγωγής, συμπεριλαμβανομένων των σχολείων και, φυσικά, των θρησκευτικών κοινοτήτων της χώρας. Το τελευταίο σημαίνει ότι το κράτος πρέπει να μεριμνήσει για την ανάπτυξη νομοθετικών πράξεων που ρυθμίζουν την πρόσβαση των θρησκευτικών οργανώσεων στις δημόσιες δομές εκπαίδευσης, κοινωνικής υπηρεσίας, υγειονομικής περίθαλψης και στρατού.

Ταυτόχρονα, όλες οι θρησκευτικές κοινότητες της χώρας θα πρέπει να εργαστούν σε όλους αυτούς τους τομείς στον βαθμό και τον όγκο που αντιστοιχεί στην εκπροσώπησή τους στην κοινωνία. Και το πιο σημαντικό, ο ανταγωνισμός στην ιεραποστολή πρέπει να αποκλειστεί κατηγορηματικά σε αυτούς τους τομείς για να αποφευχθεί η διαθρησκευτική αντιπαράθεση, η οποία αναπόφευκτα οδηγεί στον αγώνα των θρησκευτικών οργανώσεων για νέους οπαδούς.

Τέλος, η θέση των ΜΜΕ είναι πολύ σημαντική σήμερα στο θέμα της εναρμόνισης των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της ηθικής. Θα πρέπει να παρέχουν θετικά παραδείγματα χρήσης της ελευθερίας. Πώς θα χρησιμοποιήσει ένας άνθρωπος ηθικά την ελευθερία του αν η τηλεόραση του δείξει την κατανάλωση, τη βία, την ακολασία, τον τζόγο και άλλες κακίες ως επιτυχημένο τρόπο ζωής; Προς υπεράσπισή τους άνθρωποι της τηλεόρασης και γενικότερα όλων των ΜΜΕ λένε ότι τέτοια προϊόντα έχουν ζήτηση και πουλάνε καλά. Κανείς δεν υποστηρίζει ότι η κακία πωλείται εύκολα, γιατί γίνεται εύκολα αντιληπτή από έναν επιρρεπή στην αμαρτία. Από την αρχαιότητα, τέτοιες ενέργειες ονομάζονταν πειρασμός.

Ωστόσο, δεν είναι αλήθεια ότι ο σύγχρονος άνθρωπος έχει «απαίτηση» μόνο για κακία. Αναζητά την ευτυχία, την ειρήνη, αληθινή αγάπηκαι άλλες αρετές. Είναι εκπληκτικό, αλλά σήμερα, περισσότερο από ποτέ, έχουν μεγάλη ζήτηση παλιές σοβιετικές ταινίες, νέες εγχώριες και όχι μόνο εγχώριες ταινίες, στις οποίες τίθενται σοβαρά ζητήματα ζωής.

Οι Ορθόδοξοι είναι έτοιμοι να αποδεχθούν τους κανόνες των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και να εργαστούν για την ενίσχυσή τους. Αλλά με την προϋπόθεση ότι αυτοί οι κανόνες θα συμβάλουν στη βελτίωση ενός ατόμου και όχι για να δικαιολογήσουν την αμαρτωλή του κατάσταση. Σκοπός της έννοιας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων είναι η προστασία της αξίας του ανθρώπου και η συμβολή στην ενίσχυση της αξιοπρέπειάς του. Αυτός θεωρείται ο κύριος και μοναδικός πιθανός σκοπός αυτής της έννοιας από χριστιανική σκοπιά.

Είναι πολύ κακό και αμαρτωλό όταν παραβιάζονται τα δικαιώματα των εθνών και των εθνοτήτων στη θρησκεία, τη γλώσσα, τον πολιτισμό τους, η ελευθερία της θρησκείας και το δικαίωμα των πιστών στον τρόπο ζωής τους περιορίζεται, εγκλήματα διαπράττονται για θρησκευτικούς και εθνικούς λόγους. Η ηθική μας αίσθηση δεν μπορεί να σιωπά όταν ένας άνθρωπος εκτίθεται στην αυθαιρεσία των υπαλλήλων και των εργοδοτών, όταν ένας στρατιώτης στερείται δικαιώματα μπροστά στους συναδέλφους του, ένα παιδί και ένας ηλικιωμένος γίνονται αντικείμενο εκφοβισμού σε κοινωνικούς θεσμούς. Η χειραγώγηση της συνείδησης από καταστροφικές αιρέσεις, η εμπλοκή ανθρώπων στο έγκλημα, το δουλεμπόριο, η πορνεία, ο εθισμός στα ναρκωτικά και ο τζόγος είναι απαράδεκτες και απαιτούν απόρριψη. Τέτοια φαινόμενα πρέπει να αντιμετωπιστούν, γιατί τέτοιες ενέργειες απομακρύνουν έναν άνθρωπο από την αξιοπρέπειά του. Για να παλέψεις Τέτοιες κακίες πρέπει να καλείται σήμερα η κοινωνία μας και σε αυτόν τον αγώνα να ενταχθεί και η Εκκλησία. Από ορθόδοξη σκοπιά, αυτό είναι το νόημα της εργασίας για τα ανθρώπινα δικαιώματα σήμερα.

Θα ήταν σωστό εάν το ARNS συμμετείχε ενεργά στις δραστηριότητες για τα ανθρώπινα δικαιώματα. Θα μπορούσαμε να αλληλεπιδράσουμε με όλες τις οργανώσεις και τους θεσμούς για τα ανθρώπινα δικαιώματα που μοιράζονται παρόμοιες απόψεις για τα ανθρώπινα δικαιώματα. Τον Ιούλιο του περασμένου έτους, ο Καθεδρικός ναός έλαβε συμβουλευτικό καθεστώς με την Κοινωνική και οικονομικό συμβούλιοΗΝΩΜΕΝΑ ΕΘΝΗ. Αυτό μας παρέχει πρόσθετες ευκαιρίες για διάλογο και συνεργασία σε παγκόσμιο επίπεδο στο όνομα της ανάπτυξης μιας κοινής προσέγγισης για την επίλυση των βασικών προβλημάτων της εποχής μας: μια πραγματικά καθολική κατανόηση των δικαιωμάτων και της αξιοπρέπειας του ανθρώπου.

Και είναι σημαντικό το Συμβούλιο να χρησιμοποιήσει αυτή και οποιαδήποτε άλλη ευκαιρία για να εξασφαλίσει την ιδεολογική συμβολή του ρωσικού πολιτισμού στην οικοδόμηση μιας ειρηνικής και δίκαιης ζωής στον πλανήτη μας.

Όταν μιλάμε για ηθική, συνηθίζεται να διακρίνουμε τρεις έννοιες «ηθική», «ηθική» και «ηθική». Ως παράδειγμα, ας αναφέρουμε τα επιχειρήματα για αυτό το θέμα από τον V.S. Βίβλερ.

Πιστεύει ότι η ηθική και η ηθική είναι δύο σφαίρες της ανθρώπινης ηθικής στην πραγματική τους σύζευξη. «Στην προτεινόμενη σύζευξη», γράφει ο V.S. Bibler, - Καταλαβαίνω την ηθική ως μια μορφή ηθικής που καθιερώνεται σε κανόνες και συνταγές (πώς πρέπει να συμπεριφέρεται κανείς για να ζει με αξιοπρέπεια ...). Τα ηθικά δόγματα φιλτράρονται, συμπυκνώνονται, αποπροσωποποιούνται στο πέρασμα των αιώνων, χάνοντας την ιστορική ένταση, την πολιτιστική πρωτοτυπία και τη μοναδικότητα. Ο εσωτερικός φωτισμός αντικαθίσταται από πάνω από τον φθίνοντα φωτισμό.

Στον αυτοματισμό της καθημερινής ζωής, τέτοιες ηθικές επιταγές, στερεωμένες από έξω (ηθικοί κώδικες) και από μέσα (επιταγές της καλοσύνης), που μου ψιθυρίζουν ασταμάτητα τι συνιστά τη μόνη σωστή συμπεριφορά, είναι απολύτως αναγκαίες. Αλλά στις τραγικές στιγμές της ζωής μας, τέτοιες νόρμες αποτυγχάνουν, αποκαλύπτοντας το ανήθικο πλεονέκτημά τους.

Κατά τη γνώμη μου, η ηθική ενσαρκώνεται όχι στα ηθικά πρότυπα, αλλά στις τραγικές αντιξοότητες μιας ελεύθερης προσωπικής πράξης. Αυτές οι αντιξοότητες αποτελούν τη ρίζα Εικόνες της προσωπικότητας - εικόνες του πολιτισμού διαφόρων ιστορικών εποχών .... Η ηθική είναι (αυτός είναι και ο «ενεστώτας» και ο «λογικός ορισμός») μια καθολική σύζευξη, ένας διάλογος βασικών ιστορικών ηθικών κέντρων!». [Ηθική σκέψη, σελ. 374].

V.S. Ο Μπίμπλερ στον ορισμό του για την ηθική είναι ψυχολογικός, ακόμη και λογοτεχνικός ψυχολογικός. Διακρίνει, ή μάλλον παρατηρεί τη συμπεριφορά ενός ατόμου στην κοινωνία σε μια συγκεκριμένη πολιτιστική και ιστορική στιγμή και τη στιγμή της προσωπικής τραγωδίας, τη στιγμή της διάπραξης μιας εξωκανονιστικής μοναδικής και μοναδικής πράξης, η οποία εμπεριέχει και την προσωπική ευθύνη του ατόμου.

«Προσωπικές εικόνες πολιτισμού» και αποτελούν το επίκεντρο οποιουδήποτε λογοτεχνικό έργο. Ο συγγραφέας δεν ερευνά την ψυχολογία της συμπεριφοράς, αλλά την ψυχολογία της πράξης. Είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε ότι η ηθική μπορεί να είναι μόνο αυτόνομα τραγική. Μια πράξη μπορεί να δημιουργήσει ή να καταστρέψει τον ιστό της πολιτιστικής και ιστορικής ζωής. Μη έχοντας κανένα κριτήριο αξιολόγησης μιας πράξης που βρίσκεται έξω από την κοινωνία και μην έχοντας καθορίσει τη δύναμη της οποίας κινείται ένα άτομο τη στιγμή των τραγικών σκαμπανεβάσεων, μη συνειδητοποιώντας τι είναι έτοιμος για αυτοθυσία, παραμένουμε εξωτερικοί παρατηρητές του ηρωισμού και της προδοσίας, της αγιότητας και της ευτελείας. Τρέμοντας και θαυμάζοντας, δεν είμαστε σε θέση να προσδιορίσουμε τι θα είμαι εγώ ο ίδιος τη στιγμή μιας τραγικής επιλογής, σημασία δεν έχει πώς οδηγώ, αλλά πώς ενεργώ. Και αυτό το πρόβλημα δεν είναι τόσο ψυχολογικό όσο ανθρωπολογικό.

Η ανθρώπινη συμπεριφορά τις περισσότερες φορές καθορίζεται από τη γνώση των κανόνων της κοινωνίας ή τη φιλανθρωπία ... S.L. Ο Rubinstein, μελετώντας το σχηματισμό και την ανάπτυξη της ανθρώπινης ψυχής στη διαδικασία και ως αποτέλεσμα διαφόρων τύπων δραστηριότητας, επέστησε την προσοχή στη συμπερίληψη ενός ατόμου σε ένα περίπλοκο σύστημα σχέσεων με άλλους ανθρώπους. Όταν το ηθικό περιεχόμενο τέτοιων σχέσεων απέκτησε ηγετική σημασία, ο Rubinshtein όρισε τη δραστηριότητα ως συμπεριφορά σε αυτή την περίπτωση [Psychol. and et., p. 79]. Η συμπεριφορά προέρχεται από το μυαλό όταν έχουμε χρόνο να σκεφτούμε πώς να ενεργήσουμε. Στην περίπτωση αυτή, ο V.S. Bibler, μιλώντας για την ηθική ως εξωτερικό ηθικό κώδικα και εσωτερική επιταγή της καλοσύνης, δηλαδή μια εκλογικευμένη εμπειρία κοινωνικής δομής και συμπεριφοράς.

Η πράξη έχει μια παράλογη βάση. Τη στιγμή της διάπραξης μιας πράξης, ένα άτομο δεν έχει χρόνο ή δεν μπορεί να συνειδητοποιήσει τι συμβαίνει, καθοδηγείται από μια εσωτερική παρόρμηση που βασίζεται στον κόσμο των αξιών που είναι αποδεκτές και υποφέρουν, αλλά τις περισσότερες φορές δεν πραγματοποιούνται. Ένας άνθρωπος είναι αυτό που είναι στην πράξη. V.S. Ο Μπίμπλερ παρατήρησε την τραγική νότα της πράξης. Σε μια πράξη, η θυσία είναι δυνατή ως υπέρβαση του νόμου της αυτοσυντήρησης, ως υπέρβαση ενός κανόνα· η ηθική, σύμφωνα με τον Bibler, δημιουργείται από μια πράξη, είναι το αποτέλεσμά της. Είναι προφανές μόνο ότι ένα άτομο λαμβάνεται ως πηγή ηθικής και η ίδια η ηθική αναγνωρίζεται ως μη κανονιστική.

T.I. Η Πετράκοβα στο έργο της «Τα πνευματικά θεμέλια της ηθικής εκπαίδευσης» κάνει λόγο για δύο κύριες προσεγγίσεις της προέλευσης της ηθικής: οι ηθικές απαιτήσεις προέρχονται από την υπάρχουσα πραγματικότητα (υλισμός, θετικισμός, κοινωνικός ντετερμινισμός κ.λπ.), ή μια άνευ όρων και ανιστορική θρησκευτική αρχή αναγνωρίζεται ως η βάση της ηθικής.

Στην πρώτη προσέγγιση, που μπορεί να ονομαστεί ορθολογική ηθική, ως πηγή του ηθικού νόμου ανακηρύσσεται το ίδιο το άτομο, το οποίο ηθικά ενεργεί ανεξάρτητα (αυτόνομα) από οποιαδήποτε ανώτερη αρχή, ανεξάρτητα από τον ανώτερο στόχο. Οι ηθικοί νόμοι σε αυτή την περίπτωση μπορούν να αντικατασταθούν από τους νόμους της λογικής, τους νόμους κοινωνική ζωή, φιλελεύθερες ελευθερίες (ανεκτικότητα) ενός αυτόνομου ατόμου κ.λπ. Αν προχωρήσουμε από το γεγονός ότι η ηθική στην ουσία της δεν είναι ένα ανεξάρτητο, πρωτότυπο φαινόμενο και η προέλευσή της βρίσκεται στη σφαίρα ενός άλλου όντος, δεν μπορούμε να μην απαντήσουμε στο ερώτημα: «Τι είναι ένα άτομο από τη φύση του, σε σχέση με το κόσμος, Θεός και άλλοι; άνθρωποι;" [Πετράκ.–Πνευματική βάση, σελ. 37-40;;].

Σ.Σ. Ο Αβερίντσεφ δίνει έναν ανθρωπολογικό ορισμό της ηθικής. «Δεν θα προσφέρω τον χίλιο και πρώτο ορισμό της ηθικής», γράφει, «θα απέχω επίσης από προσπάθειες να αντιταχθούν βαθιά η «ηθική», η «ηθική», η «ηθική» μεταξύ τους. Ετυμολογικά, αυτή είναι απολύτως η ίδια λέξη, εκφράζεται μόνο πρώτα στα ελληνικά, μετά στα λατινικά και τέλος στη σλαβική ρίζα. Στη λατινική λέξη για το ρωσικό αυτί υπάρχει μια επίγευση «νοοτροπίας». Θα έλεγα το εξής: η συνείδηση ​​δεν είναι του νου, είναι βαθύτερη από το μυαλό, πιο βαθιά από οτιδήποτε υπάρχει σε έναν άνθρωπο, αλλά για να εξαχθούν σωστά πρακτικά συμπεράσματα από την κλήση της συνείδησης, χρειάζεται ο νους. Η ηθική πρέπει να είναι ο μεσολαβητής μεταξύ συνείδησης και νου. Η συνείδηση ​​είναι βάθος, ο νους είναι φως. χρειάζεται ηθική για να ξεκαθαρίσει το φως το βάθος» [Ηθική Σκέψη, σελ. 370].

Σ.Σ. Ο Αβερίντσεφ εισάγει την έννοια της «συνείδησης», που είναι ασυνήθιστη για τη φιλοσοφία, ως φωνή ως «κάλεσμα» από τα βάθη των ανθρώπων, μια φωνή που δεν συνδέεται με την κοινωνία, αλλά ακούγεται και γίνεται αντιληπτή από το μυαλό, η συνείδηση ​​ως εκδήλωση ένας φυσικός ηθικός νόμος. Ένα άτομο μπορεί, έχοντας ακούσει αυτή τη φωνή, να την υπακούσει, αλλά μπορεί επίσης να την απορρίψει. Ένα άτομο δεν υπόκειται στη φωνή της συνείδησης, φυσικά, είναι ελεύθερο να επιλέξει, και αυτή η ελευθερία ηθικής επιλογής είναι η βάση της προσωπικής ύπαρξης ενός ατόμου, της αξιοπρέπειας και των προνομίων του.

«Η συνείδηση», γράφει ο Αρχιμανδρίτης Πλάτων (Igumnov), «είναι ένα φυσικό πνευματικό δώρο της ανθρώπινης δημιουργημένης φύσης. Λειτουργεί ως έμφυτη ικανότητα να βλέπει κανείς, να αξιολογεί και να βιώνει τα γεγονότα της προσωπικής ζωής υπό το πρίσμα των ηθικών εννοιών και κανόνων. Η συνείδηση ​​είναι έκφραση ολόκληρης της ηθικής και ψυχολογικής λειτουργίας ενός ατόμου, και όχι κάποια μεμονωμένη ικανότητά του» [On πίστη και τα ήθη., σελ. 329].

Η ελευθερία ανοίγει διάφορες δυνατότητες για έναν άνθρωπο. Μπορεί να αγωνίζεται για αγιότητα και ομοιότητα με τον Θεό, ή μπορεί να πέσει στην άβυσσο της αμαρτίας. Θάνατος και ζωή, αυτοί είναι οι δύο δρόμοι που ανοίγονται στον άνθρωπο.

Η ηθική είναι ένας οδηγός στον δρόμο της ζωής. «Οι αληθινές και αμετάβλητες κατευθυντήριες γραμμές στην επιλογή του μονοπατιού», σύμφωνα με τον Αρχιμανδρίτη Πλάτωνα, «είναι ο ηθικός νόμος, το ηθικό συναίσθημα και η ηθική συνείδηση» [Περί πίστης και ηθικής, σελ. 325]. Ο Αρχιμανδρίτης Πλάτων εξηγεί λεπτομερώς την ουσία αυτών των ορόσημων. Η πραγματικότητα του φυσικού ηθικού νόμου, που βρίσκεται σε όλους τους ανθρώπους, αναγνωρίζεται από τη θεολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας Χάρη στον φυσικό ηθικό νόμο, οι κανόνες της ηθικής ζωής του ανθρώπου και της κοινωνίας αναγνωρίζονται ως θεμελιώδεις.

Η Ορθοδοξία αναγνωρίζει ότι αυτός ο νόμος δίνεται από τον Θεό, και είναι ιδιοκτησία όλων των ανθρώπων, καθοδηγεί τον κάθε άνθρωπο στην επιλογή του καλού. «Ωστόσο, όσο ψηλά κι αν τοποθετούμε τον φυσικό ηθικό νόμο», γράφει ο Αρχιμανδρίτης Πλάτων, «πρέπει να παραδεχτούμε ότι δείχνει το πιο στοιχειώδες και υποχρεωτικό επίπεδο ηθικής για όλους τους ανθρώπους. Από την άποψη της ευαγγελικής ηθικής, δεν μπορούμε να ονομάσουμε ένα άτομο ηθικά τέλειο, με βάση μόνο το γεγονός ότι δεν είναι δολοφόνος, ούτε μοιχός, ούτε κλέφτης ...

Οι ηθικοί κανόνες και αρχές, που έχει η Εκκλησία, δεν θεωρήθηκαν ποτέ ως μέσο για να διδάξουμε ένα άτομο να προσαρμόζεται σε εξωτερικές μορφές συμπεριφοράς. Οι Άγιοι Πατέρες έβλεπαν πάντα μέσα τους τον στόχο της καθοδήγησης προς την ηθική τελειότητα, τη σωτηρία και τη θέωση» [On Faith and Morals., p. 326].

Ο ηθικός νόμος δεν μπορεί να εκπληρωθεί απουσία ηθικής συνείδησης. Σύμφωνα με τον Αρχιμανδρίτη Πλάτωνα, η ηθική συνείδηση ​​περιλαμβάνει έννοιες όπως ντροπή, συνείδηση, καθήκον, ευθύνη, προσπάθεια για το καλό ή την αρετή.

«Η ντροπή», σύμφωνα με τον Αρχιμανδρίτη Πλάτωνα, «είναι ένας από τους τύπους ηθικής συνείδησης που επηρεάζει τη συναισθηματική ζωή. Ένα άτομο έχει μια φυσική τάση να βιώνει μια αίσθηση αμηχανίας που προκαλείται από την καταγγελία κάποιας ανήθικης πράξης. Η ασυνέπεια μιας πράξης με έναν ηθικό κανόνα προκαλεί φόβο ντροπής ή ατιμίας. Αυτός είναι ο φόβος της απώλειας του σεβασμού στα μάτια εκείνων μπροστά στους οποίους ένα άτομο έχει ρίξει την αξιοπρέπειά του» [Περί πίστης και ηθικής., σελ. 327].

Η συνείδηση ​​αναγνωρίζεται στην Ορθοδοξία ως εσωτερικός νόμος, ως η φωνή του Θεού, χάρη στην οποία ο άνθρωπος μπορεί να κρίνει τη θετική ή αρνητική αξιοπρέπεια των πράξεών του. Η συνείδηση ​​καθορίζει την εσωτερική δομή της προσωπικότητας και δίνει σε ένα άτομο τη δυνατότητα να κάνει ηθικές κρίσεις σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση.

Ο Αρχιμανδρίτης Πλάτωνας ορίζει τα άλλα στοιχεία της ηθικής συνείδησης με αυτόν τον τρόπο: «Καθήκον είναι η αναγκαιότητα που καθορίζεται από τον άνθρωπο από την πλευρά της θέλησης και του νου του να ενεργεί σύμφωνα με το ηθικό ιδεώδες. Στη ζωή της Εκκλησίας αποκαλύπτεται στον άνθρωπο το ιδανικό της απεριόριστης τελειότητας. Η διδασκαλία της Εκκλησίας δημιουργεί τη βάση για μια εις βάθος κατανόηση του ευαγγελικού ιδεώδους και των τρόπων εφαρμογής του...

Η ευθύνη είναι ηθική ευθύνη για μια τέλεια πράξη. Ο άνθρωπος φέρει ηθική ευθύνη ενώπιον της συνείδησής του και ενώπιον του Θεού για παραβίαση των απαιτήσεων του ηθικού νόμου... Σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, ο άνθρωπος φέρει προσωπική ευθύνη όχι μόνο για τα λόγια και τις πράξεις του, αλλά και για κρυφές προθέσεις, επιθυμίες, σκέψεις...

Η ανταπόδοση είναι ο καταλογισμός που αξίζει σε ένα άτομο για το καλό και το κακό. Ο άνθρωπος έχει μια αδήριτη ιδέα ότι, σύμφωνα με το νόμο της υπέρτατης δικαιοσύνης, κάθε κακό και αδικία πρέπει να συνεπάγεται τιμωρία. Ωστόσο, στην προσωπική θρησκευτική ζωή, η ανιδιοτέλεια ενός Χριστιανού θα πρέπει να εκτείνεται μέχρι την παραίτηση από κάθε σκέψη ανταμοιβής για τη δικαιοσύνη του. Για αυτόν, η υψηλότερη ανταμοιβή είναι να είναι στην αξιοπρέπεια ενός γιου του φωτός, ενός γιου του Επουράνιου Πατέρα. Σε αυτή την κατανόηση της ανταπόδοσης ο Θεός καλεί κάθε άνθρωπο...

Στις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης, η έννοια της αρετής εμφανίζεται ως ένας εξαιρετικά γενικευμένος προσδιορισμός όλων των ηθικών επιτευγμάτων ενός ατόμου…. Στο ευλογημένο Αυγουστίνο, συναντάμε τον ακόλουθο ορισμό της αρετής: η αρετή είναι η τέχνη του να ζεις δίκαια» [Περί πίστης και ηθικής., σελ. 331-334;;].

Συνοψίζοντας τα επιχειρήματα σχετικά με την ηθική, ο Αρχιμανδρίτης Πλάτων (Igumnov) λέει ότι η ηθική ανάπτυξη ενός ατόμου καθορίζεται από τρεις κύριες προϋποθέσεις: τις φυσικές ιδιότητες, την ανατροφή και τη δράση της χάριτος [Για την πίστη και τα ήθη., σελ. 334].

Η έννοια της «πνευματικής και ηθικής αγωγής» έχει καθιερωθεί από καιρό στην παιδαγωγική και έχει βρει τη θέση της σε επίσημα έγγραφα (προγράμματα, νόμους, εντολές). Τέτοια σύζευξη των εννοιών ηθική και πνευματική, σχεδόν δεν συναντάμε στην πατερική, θεολογική και ψυχολογική γραμματεία. Τις περισσότερες φορές, υπάρχει μια διάκριση μεταξύ ψυχοσύνθεσης και πνευματικότητας κατά τη διαδικασία εξέτασης των ανθρωπολογικών προβλημάτων. Για παράδειγμα, ας αναφέρουμε τη διάκριση μεταξύ των εννοιών «διανοητικό» και «πνευματικό» που προτείνει ο P.V. Σιμόνοφ.

Κατανοεί την πνευματικότητα ως προσπάθεια για την αλήθεια και την ψυχοσύνθεση ως προσπάθεια για το καλό. Μπορούμε να πούμε ότι ο ορισμός του P.V. Ο Simonov έθεσε την ιδέα της «σκοπιμότητας». Στην πρώτη περίπτωση, ο στόχος ορίζεται ως «αλήθεια», ο στόχος, από τη σκοπιά του Χριστιανισμού, είναι υπερβατικός, δηλαδή βρίσκεται έξω από τα όρια της ανθρώπινης ύπαρξης, ως η στάση του ανθρώπου ενώπιον της Αλήθειας και η προσπάθεια για αυτήν. . Στη δεύτερη περίπτωση, ο στόχος καθορίζει την επιθυμία για ηθικές σχέσεις με τον εαυτό του, τους άλλους ανθρώπους και τον κόσμο στον οποίο ζει ένα άτομο. Με την πρώτη ματιά, μπορεί να φαίνεται ότι πρόκειται για ιεραρχικά διαφορετικές «φιλοδοξίες», αλλά από την άποψη της ακεραιότητας ενός ατόμου, ένα ανήθικο άτομο δεν μπορεί να αγωνιστεί για την αλήθεια. ΜΕΤΑ ΜΕΣΗΜΒΡΙΑΣ. Ο Ershov συνδέει την πνευματικότητα με την προσπάθεια για έναν υψηλό στόχο και την ειλικρίνεια με τα μέσα για την επίτευξη του στόχου [Simon. Ersh.-Vyaz.-Origin.].

G.V. Ο Akopov θεωρεί την ειλικρίνεια ως εκδήλωση των ποιοτήτων της πνευματικότητας στην καθημερινή ζωή. Από αυτή την άποψη ερμηνεύει τη διαδεδομένη άποψη ότι «υπήρχε πνευματικότητα – τώρα δεν είναι». «Το λάθος», γράφει, «είναι στη μετάφραση της πνευματικότητας, ως ουσιαστικού φαινομένου που έχει λάβει χώρα και λαμβάνει χώρα σε κάθε κοινωνία, στην τάξη ενός πιο συνηθισμένου φαινομένου ψυχοψίας. Παραδόξως, αλλά συνήθως αυτό που λείπει δεν είναι η πνευματικότητα ως λόξυγκας της υψηλής αλήθειας και του σκοπού, αλλά η ψυχοσύνθεση, ως μια καθημερινή εκδήλωση πολιτισμού - μια κουλτούρα συναισθημάτων και σχέσεων, και μια κουλτούρα γνώσης...»[Ακοπ.-Ρος .συνείδηση., Σελ. τριάντα].

V.V. Ο Μεντουσέφσκι θεωρεί ότι η ψυχή είναι η αρχή της ζωής και το πνεύμα η αρχή μιας ζωής γεμάτη χάρη, «μια σπίθα θεϊκής ομοιότητας στον άνθρωπο, η πνοή της αιωνιότητας μέσα του». «Η πνευματικότητα δεν είναι γνώση», γράφει, «όχι δεξιότητες επίλυσης προβλημάτων, αλλά η ικανότητα της κοσμοθεωρίας να πετάει. Είναι η κινητήρια δύναμη που κινείται προς τα πάνω. Η δύναμη είναι πολυδιάστατη και ολοκληρωτική» [Medush.-Listen, σελ. 41]. Η ηθική, σύμφωνα με τον V.V. Ο Medushevsky είναι μια σημαντική εκδήλωση της πνευματικότητας. Το περιεχόμενο της ηθικής είναι το υψηλότερο που μπορεί να χαρακτηριστεί με τις λέξεις αλήθεια, καλοσύνη, ομορφιά. Υπενθυμίζει ότι η έννοια της «ηθικής» προέρχεται από το «αρέσει», δηλαδή την αγάπη. Η ηθική βασίζεται στην αγάπη, αλλά όχι εγωιστική και εγωιστική, αλλά αγάπη για την αλήθεια, την καλοσύνη, τη δικαιοσύνη [Medush.-Listen, p. 41-42].

ΣΕ ΚΑΙ. Slobodchikov και E.I. Ο Isaev συνδέεται με πνευματικότητα και ηθική. «Μιλώντας για πνευματικότητα», γράφουν οι ερευνητές, «εννοούμε, πρώτα απ 'όλα, την ηθική του δομή, την ικανότητα να καθοδηγείται στη συμπεριφορά του από τις υψηλότερες αξίες της κοινωνικής, κοινωνικής ζωής, την προσήλωση στα ιδανικά της αλήθειας, της καλοσύνης. και ομορφιά... Η πνευματική ζωή ενός ανθρώπου είναι πάντα στραμμένη προς τον άλλον, προς την κοινωνία, προς το ανθρώπινο γένος. Ένα άτομο είναι πνευματικό στο βαθμό που ενεργεί σύμφωνα με τις υψηλότερες ηθικές αξίες της ανθρώπινης κοινότητας, είναι σε θέση να ενεργεί σύμφωνα με αυτές.

Η ηθική είναι μια από τις διαστάσεις της ανθρώπινης πνευματικότητας» [Slob.Is.–Psych.raz., σελ. 334-335]. Στον υψηλότερο βαθμό της ανθρώπινης πνευματικότητας, σύμφωνα με τον V.I. Slobodchikova και E.I. Isaev, αποκαλύπτεται και γίνεται τρόπος ζωής του, όταν ένα άτομο ανοίγει την προσωπική του σχέση με τον Θεό, την υψηλότερη Βάση της ύπαρξης όλων των πραγμάτων [Slob.Is.–Psych.raz., p. 338].

Εξερευνώντας το ατομικό πνεύμα ενός ατόμου, στο πλαίσιο της πολιτιστικής και ιστορικής παράδοσης, οι ψυχολόγοι έφτασαν κοντά στην κατανόηση της πηγής της δύναμης αυτού του πνεύματος, το οποίο, σύμφωνα με τις ορθόδοξες ιδέες, είναι η χάρη του Αγίου Πνεύματος που δίνεται σε ένα άτομο. στη ζωή στην Εκκλησία. Τα σύνορα μεταξύ του κόσμου και της Εκκλησίας δεν έχουν ακόμη ξεπεραστεί λόγω της εθνικοποίησης της επιστήμης και του ειδικά αντιληπτού κοσμικού χαρακτήρα της δημόσιας ζωής και της εκπαίδευσης. Στη μελέτη του ανθρώπου, η επιστήμη μπορεί και πρέπει να ξεπεράσει τα όρια του εκπαιδευτικού συστήματος και του επίσημου τρόπου ζωής, πρέπει να διεισδύσει πέρα ​​από τα όρια της πολιτιστικής και ιστορικής παράδοσης, μπαίνοντας στη ζωή της λαϊκής και εκκλησιαστικής παράδοσης, μελετώντας την ανάπτυξη και την ανάπτυξη και σχηματισμός ανθρώπου σε Ορθόδοξη οικογένειακαι την εκκλησιαστική κοινότητα. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τις ψυχολογικές και παιδαγωγικές έννοιες όχι μόνο από επιστημονική, αλλά και από θεολογική άποψη.

Ο Άγιος Θεοφάν μιλάει για την αρχική πνευματικότητα του ανθρώπου, που από μόνη της δεν μπορεί να κρατήσει τον άνθρωπο από την αμαρτωλή πτώση (άρνηση του ηθικού νόμου και ακολουθώντας το αμαρτωλό θέλημά του). Για την εκπλήρωση του ηθικού νόμου δεν αρκεί μόνο ο ηθικός αυτοπροσδιορισμός ή η επιθυμία ενός ατόμου· χρειάζεται μια δύναμη που απονέμεται στον άνθρωπο με τη θεία χάρη στα μυστήρια της Εκκλησίας, μια δύναμη που ζωντανεύει το πνεύμα και κατευθύνει πρόσωπο προς τον Θεό. Πρακτικά σε όλα τα θεολογικά έργα βρίσκουμε μια εξήγηση της έννοιας της πνευματικότητας ως χάρης του Θεού, ως ειδικής δύναμης που ζωντανεύει το ατομικό πνεύμα ενός ανθρώπου και φιλοδοξεί προς τον Θεό. Προϋπόθεση για την αναβίωση του πνεύματος είναι ο ηθικός αυτοπροσδιορισμός και η ηθική αναγέννηση του ανθρώπου.

Ανάλογη άποψη εκφράζει και ο Αρχιμανδρίτης Πλάτων (Igumnov). «Οι απαιτήσεις της ηθικής τελειότητας», γράφει, «μερικές φορές φαίνονται αμέτρητες και μη ρεαλιστικές από την άποψη ότι σκοτίζονται από την αμαρτία. Ωστόσο, η υπερφυσική χάρη που δίνεται στη ζωή της Εκκλησίας πληροφορεί τον άνθρωπο για δημιουργικές δυνάμεις που συμβάλλουν στην ηθική τελειότητα» [On Faith and Nr., p. 331]. Από αυτή την άποψη, ο Αρχιμανδρίτης Πλάτωνας θεωρεί την πνευματικότητα ως τον βαθμό της ανθρώπινης μεταμόρφωσης από τη Θεία χάρη, ως τη βεβαίωση της ανθρώπινης ύπαρξης στον Θεό [Περί Πίστεως και Αρ., σελ. 335].

Η πνευματικότητα ως πιθανή ευκαιρία για την ηθική βελτίωση του ανθρώπου αποκτά δύναμη μέσω της απόκτησης της χάριτος του Θεού στην εκκλησιαστική ζωή.

Με άλλα λόγια, μπορούμε να μιλήσουμε για τη χάρη ως μια θεϊκή ενέργεια που δίνει στον άνθρωπο τη δύναμη της πνευματικής αναζωογόνησης και της ηθικής βελτίωσης. Η ενεργειακή προσέγγιση εξηγεί το νόημα της έννοιας του πνευματικού και ηθικού σχηματισμού ως διαδικασίας, ως φιλοδοξίας και κυρίαρχης (και όχι απλώς στόχος) για την ανάπτυξη όλων των δυνάμεων ενός ατόμου (τόσο των σαρκικών όσο και των λογικών δυνάμεων της ψυχής) και η πνευματική του διαμόρφωση ως αποκτώντας ακεραιότητα και υπέρβαση της φύσης στο προσωπικό ον.

Η επίτευξη του απώτερου στόχου της θεοποίησης ή «υπέρβαση της φύσης και μετάφραση του ανθρώπου, σύμφωνα με τον Σ.Σ. Η καλοσύνη δεν μπορεί να επιτευχθεί με τις ενέργειες του ατόμου, και επιτυγχάνεται με τη Θεία ενέργεια, τη χάρη, με την οποία ένα άτομο συμμορφώνει μόνο τις δημιουργημένες του ενέργειες σε συνέργεια [Horuzh.-O star].

Ιερομόναχος Γεώργιος (Σεστούν)

Θρησκεία και Ηθική

Από το βιβλίο του Ιβάν Αντρέεφ«Ορθόδοξη Απολογητική» δημοσιεύεται στη σειρά«Πνευματική κληρονομιά της ρωσικής διασποράς» που εκδόθηκε από τη Μονή Sretensky το 2006.

Για μια βαθύτερη κατανόηση της ουσίας της θρησκείας, είναι απαραίτητο να εξηγηθεί η σχέση της με άλλες πτυχές της πνευματικής ζωής του ανθρώπου. Είναι πολύ σημαντικό να κατανοήσουμε τη σχέση της θρησκείας με την ηθική, την επιστήμη και την τέχνη.

Η πρώτη και πιο σημαντική σχέση μεταξύ θρησκείας και ηθικής είναι αυτή της αναπαλλοτρίωτης αλληλεπίδρασής τους.

Η θρησκεία και η ηθική συνδέονται στενά. Η θρησκεία είναι αδύνατη χωρίς ηθική και η ηθική είναι αδύνατη χωρίς τη θρησκεία. Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή. Μόνο οι δαίμονες πιστεύουν με τέτοια πίστη (πιστεύουν και τρέμουν). Η αληθινή πίστη (ζωντανή, όχι νεκρή) δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς καλές πράξεις. Όπως ένα φυσικά αρωματικό λουλούδι δεν μπορεί παρά να είναι αρωματικό, έτσι αληθινή πίστηδεν μπορεί παρά να μαρτυρήσει την καλή ηθική. Με τη σειρά του, η ηθική χωρίς θρησκευτικό θεμέλιο και χωρίς θρησκευτικό φως δεν μπορεί να υπάρξει και σίγουρα θα μαραθεί, όπως ένα φυτό που στερείται ρίζες, υγρασία και ήλιο. Θρησκεία χωρίς ηθική είναι σαν μια άγονη συκιά. Η ηθική χωρίς θρησκεία είναι σαν μια κομμένη συκιά.

Η στενή και άρρηκτη σχέση θρησκείας και ηθικής όμως δεν σημαίνει ότι ταυτίζονται. Για να γίνει κατανοητό αυτό χρειάζεται, πέρα ​​από την αμοιβαία σύνδεση, να δείξουν και τη διαφορετικότητά τους.

Πολλοί ακόμη και επιφανείς φιλόσοφοι δεν κατάλαβαν αυτή τη διάκριση. Έτσι, για παράδειγμα, ο I. Kant δήλωσε: «Η θρησκεία, από ύλη ή από αντικείμενο, δεν διαφέρει σε τίποτα από την ηθική, αφού το κοινό υποκείμενο και των δύο είναι τα ηθικά καθήκοντα. η διαφορά μεταξύ θρησκείας και ηθικής είναι μόνο τυπική» («The Dispute of the Faculties», 1798).

Αυτή η τυπική διαφορά συνίσταται, σύμφωνα με τον Καντ, στο γεγονός ότι η θρησκεία μας ενθαρρύνει να βλέπουμε τις ηθικές μας υποχρεώσεις όχι απλώς ως απαίτηση ηθικού καθήκοντος, αλλά ως θεϊκές εντολές.

Οι απόψεις σύμφωνα με τις οποίες το πιο ουσιαστικό πράγμα στη θρησκεία σχετίζεται με την ηθική, και οτιδήποτε άλλο μόνο με τη μορφή, έχουν διατυπωθεί εδώ και πολύ καιρό. Αυτή είναι ουσιαστικά η διδασκαλία του Βούδα και του Κομφούκιου. Στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία, οι Στωικοί θεωρούσαν την ηθική ανώτερη από τη θρησκεία. Ταύτισε τη θρησκεία με την ηθική και τον Λ. Τολστόι.

Για να κατανοήσει κανείς τη διαφορά μεταξύ θρησκευτικού και ηθικού συναισθήματος, θα πρέπει να δώσει προσοχή στην ψυχολογία αυτών των εμπειριών και στη διαφορά στα αντικείμενά τους. Το ηθικό συναίσθημα χαρακτηρίζεται από μια προσπάθεια για το ηθικό καλό. το θρησκευτικό συναίσθημα, από την άλλη, είναι προς το άπειρο, τέλειο από όλες τις απόψεις, προς το απόλυτο. Στόχος του πρώτου είναι η ικανοποίηση της απαίτησης του ηθικού καθήκοντος και η προσπάθεια για ηθική τελειότητα, ο στόχος του δεύτερου είναι η ένωση με τον Θεό.

«Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5).

«Κάθε φυτό που δεν έχει φυτέψει ο Επουράνιος Πατέρας μου θα ξεριζωθεί» (Ματθαίος 15:13).

«Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6).

Έτσι, υπάρχει η ίδια σχέση μεταξύ θρησκείας και ηθικής όπως υπάρχει μεταξύ ζωής και δράσης. Καμία δραστηριότητα δεν είναι δυνατή χωρίς ζωή. Η θρησκεία δίνει ζωή. Και μόνο υπό την προϋπόθεση αυτής της ζωής είναι δυνατή η ηθική δραστηριότητα.

Μόνο στον Θεό μπορεί να υπάρξει ζωή. Χωρίς Θεό, η ζωή πεθαίνει.

Υπάρχουν οντολογικά εγγενείς ηθικές ιδιότητες και επιδιώξεις στην ανθρώπινη ψυχή; Ποιος τα έβαλε στην ανθρώπινη φύση; Πρέπει ένας Χριστιανός να αναγνωρίσει το δικαίωμα ενός αλλόπιστου ή μη να θεωρείται ηθικό άτομο; Είναι δυνατόν να μιλήσουμε για την ταυτότητα της χριστιανικής και της παγκόσμιας ηθικής; Είναι δυνατόν να ενωθούν οι ηθικές διδασκαλίες στη βάση της διαγραφής των διαφορών μεταξύ τους;

Σήμερα, περισσότερο από ποτέ, οι άνθρωποι σε όλο τον κόσμο ανησυχούν για αυτά τα ερωτήματα. Και απασχολούν ιδιαίτερα τους Ρώσους, οι οποίοι για μεγάλες δεκαετίες είναι αποκομμένοι από πηγές πνευματικής γνώσης, από την εκκλησιαστική ζωή.

Τέτοια προσοχή σε πνευματικά και ηθικά ζητήματα δεν μπορεί παρά να χαίρεται. Ωστόσο, πρέπει να δηλώσουμε με λύπη ότι στο πλαίσιο αυτής της προσοχής, δύο επικίνδυνα άκρα κυριαρχούν στη συνείδηση ​​της σύγχρονης μετασοβιετικής κοινωνίας: η άποψη για την ασυμβίβαστη αντίθεση χριστιανικής και μη χριστιανικής ηθικής και η άποψη για την πλήρη ταυτότητά τους.

Το εβδομήντα χρόνια χάσμα στην παράδοση του χριστιανικού διαφωτισμού στη Ρωσία, η έλλειψη ελευθερίας στη χώρα μας για διάδοση μη μαρξιστικών απόψεων οδήγησε στο γεγονός ότι σε μια κοσμική κοινωνία που δεν γνώριζε τον Θεό, όπου η περιβόητη κομμουνιστική ηθική ήταν η μόνη δημόσια ηθική διδασκαλία, ένα τερατώδες κενό γνώσης για άλλα ηθικά συστήματα, κυρίως για τη θρησκευτική ηθική. Ωστόσο, όπως λέει η παλιά ρωσική παροιμία, "Ένας ιερός τόπος δεν είναι ποτέ άδειος".

Η αποδυνάμωση της ιδεολογικής επιταγής, που ξεκίνησε τη δεκαετία του 1960, μόλις στα τέλη της δεκαετίας του 1980 «έφθασε» στην ελευθερία του ευρέος χριστιανικού κηρύγματος. Πριν από αυτό, η φυσική λαχτάρα ενός ατόμου για θρησκευτική ηθική ικανοποιούνταν κυρίως από συστήματα αξιών παρόμοια με την επιστήμη, στα οποία υφαίνονταν κόκκοι θρησκευτικής και πολιτιστικής κληρονομιάς εδώ κι εκεί, καθώς και κρυπτοθρησκευτικές διδασκαλίες, μεταξύ των οποίων οι απόκρυφες «επιστήμες» και απλώς χονδροειδείς δεισιδαιμονίες, όπως η πίστη, κατέλαβαν ηγετική θέση.στο «τύμπανο» και οι ελπίδες για την παντοδυναμία του «μη παραδοσιακού» θεραπευτή.

Αυτού του είδους η ηθικοθρησκευτική Βαβυλώνα, στην οποία στοιχεία της φυσικής επιστήμης, της φιλοσοφίας, της πολιτικής, διάφορες θρησκευτικές και ψευδοθρησκευτικές διδασκαλίες, ο αποκρυφιστικός μυστικισμός, η άγνοια και ο τσαρλατανισμός ήταν αλληλένδετα, δημιούργησε ένα πολύ περίεργο σύνολο ιδεών για την ηθική στα περισσότερα συμπολίτες μου, συμπεριλαμβανομένης της ευαγγελικής, χριστιανικής ηθικής. , θεϊκή. Δεν χρειάζονται ειδικές κοινωνιολογική έρευναγια να ανακαλύψουν, για παράδειγμα, ότι η πλειονότητα των Ρώσων, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που αυτοαποκαλούνται Ορθόδοξοι, ταυτίζουν τη χριστιανική ηθική διδασκαλία με τον Δεκάλογο και έχουν μια πολύ ασαφή ιδέα για το κήρυγμα του Σωτήρος στο Όρος. Είναι σημαντικό να το θυμάστε αυτό, και να γιατί.

Ο επιστημονισμός της δεκαετίας του '60, που παρουσίαζε την επιστήμη και την τεχνολογία ως εγγυητές ενός λαμπρότερου μέλλοντος για την ανθρωπότητα, επιβεβαίωσε έντονα στο μυαλό του μορφωμένου τμήματος της κοινωνίας την πίστη στη δυνατότητα επίλυσης πνευματικών και ηθικών προβλημάτων μέσω της επιστημονικής προόδου. Την επόμενη δεκαετία, όταν αυτή η κοσμοθεωρία περιορίστηκε στο δικό της πλαίσιο, έχοντας απορροφήσει πολλές από τις ιδέες του Vernadsky, των Roerichs και ορισμένων άλλων στοχαστών, έγινε υποκατάστατο της θρησκευτικότητας. Όπως γνωρίζετε, ένα τέτοιο υποκατάστατο δεν μπορεί να κάνει χωρίς τη δική του άποψη για την ηθική. Και ως τέτοια άποψη, εμφανίζεται σύντομα ένα εκλεκτικό σύστημα ηθικών αξιών, που αντιστοιχεί γενικά στους κανόνες της φυσικής ηθικής, αλλά συχνά εξοπλισμένο με στοιχεία μυστικισμού και ουτοπικών κοινωνικών θεωριών. Η ιδέα των «γενικών ανθρώπινων αξιών» μιας πνευματικής και ηθικής τάξης, που θα μπορούσε να αποτελέσει τη βάση για την ευημερία της ανθρώπινης κοινωνίας, καθιερώθηκε στο μυαλό των ανθρώπων.

Όπως προαναφέρθηκε, η συνάντηση των φορέων αυτής της κοσμοθεωρίας με τον Χριστιανισμό έγινε πολύ αργά: ο βαθμός κοινωνικής επιρροής που απέκτησαν οι υποστηρικτές του «πνευματοποιημένου» επιστημονισμού και των συνοδών του φαινομένων ήταν ασύγκριτος με την αδύναμη φωνή της Εκκλησίας, η οποία μάλιστα , μέχρι τις αρχές αυτής της δεκαετίας, ξεριζώθηκε με το ζόρι από τους δικούς της ανθρώπους. Σύμφωνα με τα λόγια ενός σύγχρονου ιεράρχη, ο Χριστιανισμός στη Ρωσία τοποθετήθηκε σε μια σκοτεινή, μη φωτισμένη γωνιά της ζωής των ανθρώπων. Και ενώ οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί έφευγαν σταδιακά από αυτή τη γωνιά, πολλοί Ρώσοι, μη μπορώντας να ακούσουν τη φωνή της Εκκλησίας, «ικανοποίησαν» το αυξανόμενο ενδιαφέρον τους για την Ορθόδοξη διδασκαλία, συμπεριλαμβανομένης της ηθικής διδασκαλίας, χρησιμοποιώντας την ίδια πηγή: την ιδεολογία μιας εκλεκτικής συγχώνευσης επιστήμες, θρησκείες και μυστικιστικές διδασκαλίες.

Ήταν αυτή τη στιγμή που έγινε ιδιαίτερα σαφής η επιθυμία πολλών σύγχρονων επιστημονικών και δημόσιων αρχών να συμπεριλάβουν τη χριστιανική ηθική με οποιοδήποτε κόστος στο σύστημα των «καθολικών ανθρώπινων αξιών», που αναπτύχθηκαν σύμφωνα με τους κανόνες που καθιέρωσαν οι ίδιοι ή οι πνευματικοί προκατόχοι τους. Ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, οι άνθρωποι που ανατρέφονται στο πλαίσιο της πίστης σε αυτό το σύστημα, μερικές φορές συνειδητά ή ασυνείδητα μειώνουν τη χριστιανική ηθική στο επίπεδο της φυσικής ή ηθικής της Παλαιάς Διαθήκης, αποτίοντας φόρο τιμής στις δέκα εντολές του Νόμου του Μωυσή και, όπως ήταν, μη παρατηρώντας τις ηθικές διδασκαλίες του Κυρίου Ιησού Χριστού, τις Αγίες Γραφές της Καινής Διαθήκης και την Εκκλησία του Χριστού.

Προσπάθειες διάλυσης της χριστιανικής ηθικής σε ένα εκλεκτικό σύστημα μη χριστιανικών θρησκευτικών και ηθικών ιδεών, που μέχρι ένα ορισμένο σημείο έγιναν μόνο στη σιωπή των ακαδημαϊκών αξιωμάτων, στην ατμόσφαιρα των συναντήσεων μυστικιστικών αιρέσεων και άλλων στενών ομάδων ομοϊδεατών άνθρωποι, σήμερα γίνονται ιδιοκτησία των λεγόμενων «νέων θρησκευτικών κινημάτων». Στη Δύση, αυτά τα κινήματα είναι ευρέως διαδεδομένα και πρόσφατα, χρησιμοποιώντας τα μέσα μαζικής κουλτούρας, έχουν περάσει από ένα ακαδημαϊκό και άλλο κλειστό περιβάλλον στον κύκλο των ανθρώπων της μεσαίας τάξης. Το ίδιο συμβαίνει και στη χώρα μας, τόσο μέσω της διείσδυσης ιδεών και δομών που έχουν διαμορφωθεί στο εξωτερικό, όσο και μέσω της αυθόρμητης εμφάνισης τέτοιων φαινομένων ήδη στο ρωσικό έδαφος, μεταξύ των οποίων ξεχωρίζει η αίρεση «Λευκή Αδελφότητα» με την περιβόητη φήμη της.

Η Νέα Εποχή και άλλα εκλεκτικά θρησκευτικά-επιστημονικά-ηθικά συστήματα, ειδικά εκείνα που προσπαθούν να επιδιώξουν επίμονα την ιδέα της ταυτότητας της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας με τις απόψεις τους για την ηθική ή να παρουσιάσουν τη χριστιανική ηθική ως αναπόσπαστο μέρος της κοσμοθεωρίας τους, θέτουν μια σοβαρή πρόκληση για την αυτοταυτότητα της Ορθοδοξίας σε σύγχρονη Ρωσία.

Ένα άλλο σημαντικό πρόβλημα, οι ρίζες του οποίου φαίνονται επίσης στην απουσία στην Πατρίδα μας για εβδομήντα χρόνια ορθού χριστιανικού διαφωτισμού και στον επακόλουθο θρησκευτικό αναλφαβητισμό των συμπολιτών μας, είναι η διαστρεβλωμένη ιδέα πολλών Ορθοδόξων Χριστιανών για τη φυσική ηθική. είναι μια εκδήλωση της δύναμης και της σοφίας του Δημιουργού που δημιούργησε τον άνθρωπο σύμφωνα με τη δική Του εικόνα και ομοίωση.

Κάθε χριστιανός, αναμφίβολα, πρέπει να θυμάται το μεγαλύτερο πλεονέκτημα της κλήσης του, ότι η ηθική τελειότητα που αποκτάται στην Εκκλησία -όχι μόνο με τη δύναμη της ηθικής διδασκαλίας που αποκαλύπτει ο Θεός, αλλά και με τη δύναμη της ιδιαίτερης ευγενικής βοήθειας του Θεού- είναι ασύγκριτη με όλες οι προσπάθειες ενός ατόμου να επιτύχει ένα ηθικό ιδανικό μόνος του, στη βάση μόνο της φυσικής («καθολικής») ηθικής. Πρέπει επίσης να γνωρίζει ότι η ηθική αίσθηση ενός ατόμου που δεν φωτίζεται από τη χάρη του Χριστού συνήθως θολώνεται και διαστρεβλώνεται ως αποτέλεσμα προπατορικού αμαρτήματος και προσωπικών αμαρτιών. Ωστόσο, αυτό δεν πρέπει να οδηγεί στην άρνηση οποιασδήποτε αξίας της φυσικής ηθικής, στην αναγνώρισή της ως ακατάλληλης ακόμη και για την προσπάθεια για τη γνώση του Θεού και για μια άξια ζωή. Η θρησκευτική μας σταθερότητα, ακόμη περισσότερο, δεν πρέπει να οδηγεί στην πολύ διαδεδομένη σήμερα άποψη ότι οποιαδήποτε εκδήλωση ηθικών συναισθημάτων, σκέψεων, κινήτρων και πράξεων που υπάρχει εκτός των ορίων της Εκκλησίας είναι ψέμα, δόλος, ψευδαίσθηση και τέλος, σχεδόν η δράση ενός εχθρού της ανθρώπινης φυλής. Μια τέτοια άποψη, που εξευτελίζει τη δύναμη του Θεού ως Δημιουργού και την εικόνα Του, αποτυπωμένη στο στεφάνι της δημιουργίας, χρειάζεται πνευματική θεραπεία μέσω του κηρύγματος και του φωτισμού.

Οι ηθικές ιδιότητες που δημιούργησε ο Κύριός μας και τις όρισε στην ανθρώπινη φύση πρέπει να αναγνωριστούν ως πραγματικά υπαρκτές, αναπαλλοτρίωτες από την ανθρώπινη φύση και από τον Δημιουργό τους. Χρειάζεται επίσης να τους φέρονται με τον δέοντα σεβασμό, παρά όλο το τερατώδες αμαρτωλό πέπλο με το οποίο τους έχει καλύψει η ανθρωπότητα. Η άρνηση της ύπαρξης της φυσικής ηθικής, οι προσπάθειες να τη μοιραστούμε με την ανθρώπινη φύση και τον Θεό, καθώς και απόπειρες να υποτιμήσουμε τη σημασία της σε ασήμαντο επίπεδο, πάντα οδηγούσαν σε θλιβερά αποτελέσματα.

Ωστόσο, μια συγγνώμη για τη φυσική ηθική δεν πρέπει να δίνει ούτε τον παραμικρό λόγο να πιστεύουμε ότι εμείς οι Χριστιανοί είμαστε πρόθυμοι να θυσιάσουμε την ταυτότητα του εαυτού της χριστιανικής ηθικής για χάρη της συγχώνευσής της με τις «καθολικές ανθρώπινες αξίες». Η χριστιανική ηθική διδασκαλία είναι μοναδική. Η Εκκλησία του Θεού είναι επίσης μοναδική - το μόνο μέρος όπου παρέχεται βοήθεια σε ένα άτομο από ψηλά, το οποίο είναι σε θέση να ανυψώσει ένα άτομο στον υψηλότερο βαθμό ηθικής τελειότητας. Η χριστιανική μαρτυρία αυτής της αλήθειας - μια μαρτυρία που βλέπει νηφάλια όλες τις αρετές της φυσικής ηθικής και ταυτόχρονα όλη την ατέλειά της στον κόσμο μας μολυσμένο από την αμαρτία - θα πρέπει να ακούγεται με πλήρη ισχύ σε μια κοινωνία όπου, κατά κανόνα, διαστρεβλώνονται ιδέες για κυριαρχεί η φυσική ηθική και η σχέση της με την ηθική.Καινή Διαθήκη και Εκκλησία.

Ποια είναι η ορθόδοξη άποψη για το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ της φυσικής, της μη χριστιανικής και της θεοαποκαλυμμένης ηθικής της Καινής Διαθήκης;

Ο φυσικός ηθικός νόμος, οντολογικά ενσωματωμένος στην ανθρώπινη φύση, είναι μια εκδήλωση της εικόνας του Θεού που υπάρχει σε αυτή τη φύση σύμφωνα με το θέλημα του Δημιουργού: «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ' εικόνα του, κατ' εικόνα Θεού τον δημιούργησε (Γένεση 1:27). Σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, η φυσική ηθική είναι εγγενής όχι μόνο στους Χριστιανούς, αλλά και στους ανθρώπους που βρίσκονται εκτός Εκκλησίας (ειδωλολάτρες): «Όταν οι εθνικοί, που δεν έχουν νόμο, από τη φύση τους κάνουν ό,τι είναι νόμιμο. , λοιπόν, αφού δεν έχουν νόμο, είναι ο δικός τους νόμος: δείχνουν ότι το έργο του νόμου είναι γραμμένο στις καρδιές τους, όπως αποδεικνύεται από τη συνείδησή τους και τις σκέψεις τους, τώρα κατηγορώντας, τώρα δικαιώνοντας ο ένας τον άλλον, - την ημέρα που σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου, ο Θεός θα κρίνει τα μυστικά έργα των ανθρώπων μέσω του Ιησού Χριστού» (Ρωμ. 2:14-16). «... Κάθε άνθρωπος», γράφεται στο σχόλιο αυτού του κειμένου της Καινής Διαθήκης, που ετοίμασε η κοινότητα της Παρακλητικής Εκκλησίας της Ρωσικής Εκκλησίας στο Εξωτερικό, «όποιος κι αν είναι, Εβραίος ή ειδωλολάτρης, αισθάνεται ειρήνη, χαρά και ικανοποίηση όταν κάνει το καλό και, αντίθετα, αισθάνεται άγχος, θλίψη και σφίξιμο όταν κάνει το κακό. Επιπλέον, ακόμη και οι ειδωλολάτρες, όταν κάνουν κακό ή επιδίδονται σε ακολασία, ξέρουν από ένα εσωτερικό συναίσθημα ότι θα ακολουθήσει η τιμωρία του Θεού γι' αυτά. Στην επικείμενη Τελευταία Κρίση, ο Θεός θα κρίνει τους ανθρώπους όχι μόνο από την πίστη τους, αλλά και σύμφωνα με τη συνείδησή τους».

Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, μιλώντας για τις ηθικές πράξεις των ανθρώπων που δεν υποκινούνται άμεσα από την εντολή του Θεού, συνάγει την ακόλουθη σκέψη στους ηθικούς κανόνες του: ακούστε αυτούς που εμποδίζουν, αν και είναι γείτονες, αλλά πρέπει να τηρούν την αποδεκτή πρόθεση. Σε άλλο σημείο, ο Άγιος Βασίλειος λέει ότι για να επιβεβαιώσουμε αυτά που κάνουμε ή λέμε, πρέπει να χρησιμοποιήσουμε και τα στοιχεία της Αγίας Γραφής και πράγματα γνωστά «από τη φύση και το έθιμο στην κοινωνία», δηλαδή από τη σφαίρα της φυσικής ηθικής.

«Πώς μπορεί κανείς να διακρίνει το ηθικό καλό από το ηθικά κακό;» ρωτά ο γνωστός ορθόδοξος ηθικολόγος Μητροπολίτης Φιλάρετος (Βοζνεσένσκι). «Αυτή η διαφορά γίνεται σύμφωνα με έναν ειδικό ηθικό νόμο που δόθηκε σε εμάς, τους ανθρώπους, από τον Θεό. Αυτή η φωνή του Θεού στην ανθρώπινη ψυχή, τη νιώθουμε στα βάθη της συνείδησής μας, και ονομάζεται συνείδηση. Αυτή η συνείδηση ​​είναι η βάση της παγκόσμιας ηθικής».

Μιλώντας για την οντολογική φύση της φυσικής ηθικής και δείχνοντας ευνοϊκή στάση απέναντι στους ανθρώπους που ζουν και ενεργούν σύμφωνα με αυτήν, η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ταυτόχρονα πεπεισμένη ότι η φυσική ηθική δεν αρκεί για την επίτευξη ενός ηθικού ιδεώδους, για τη σωστή μεταμόρφωση του την ανθρώπινη ψυχή και, κατά συνέπεια, για τη σωτηρία. Η φυσική ηθική δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως η μόνη βάση για τη ζωή ενός χριστιανού και, αναμφίβολα, δεν μπορεί να θεωρηθεί ως το πρωταρχικό μέτρο για έναν χριστιανό της συμπεριφοράς του, αντικαθιστώντας τη χριστιανική ηθική. Στους ίδιους ηθικούς κανόνες του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου διαβάζουμε: «Δεν πρέπει κανείς να ακολουθεί τις ανθρώπινες παραδόσεις μέχρις ότου απορριφθούν οι εντολές του Θεού ... Δεν πρέπει να προτιμά το δικό του θέλημα από το θέλημα του Κυρίου· αλλά σε κάθε περίπτωση πρέπει να αναζητήσει κανείς ποιο είναι το θέλημα του Θεού και να το εκπληρώσει».

Δεν είναι εύκολο ερώτημα σε ποιο βαθμό είναι δυνατό να επιβεβαιωθεί η ύπαρξη της φυσικής ηθικής στην καθαρή της μορφή στον μολυσμένο από τις αμαρτίες κόσμο μας. Ένα άτομο στο οποίο η εικόνα του Θεού αλλοιώνεται από το προπατορικό αμάρτημα και τις δικές του αμαρτίες δεν μπορεί να αποτελεί πρότυπο φυσικής ηθικής. «Το αίσθημα της γύμνιας και της ντροπής», γράφει ο σύγχρονος ορθόδοξος θεολόγος Χρήστος Γιανναράς, «είναι η πιο ξεκάθαρη απόδειξη της διαστρέβλωσης που έχει υποστεί η ανθρώπινη φύση ως αποτέλεσμα της πτώσης. Η εικόνα του Θεού, αποτυπωμένη στον άνθρωπο, αποδείχθηκε ότι είναι ταπεινωμένο και διεστραμμένο (δεν καταστράφηκε όμως ολοσχερώς)» .

Ακριβώς λόγω της αμαρτωλής παραμόρφωσης της ανθρώπινης φύσης δεν μπορούμε αμέσως και όχι χωρίς δυσκολία να καταλάβουμε πού βρίσκεται η εκδήλωση της φυσικής ηθικής σε ένα άτομο και πού λαμβάνει χώρα το παράγωγο της φυσικής ηθικής - το παράγωγο είναι άλλοτε πολύ παραμορφωμένο και άλλοτε ανακατεμένο με ευθεία ανηθικότητα. Πράγματι, οι ηθικές ιδέες και συμπεριφορά των ανθρώπων που καθοδηγούνται από τη μη χριστιανική ηθική μπορούν πολύ σπάνια να ικανοποιήσουν τόσο τη χριστιανική ηθική όσο και τις χριστιανικές ιδέες για τη φυσική ηθική. Μιλώντας για το θεόδοτο ηθικό συναίσθημα στην ψυχή ενός ανθρώπου, ο Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης γράφει ότι μεταξύ των ετερόδοξων και των μη Χριστιανών «εξαρτάται από τις απόψεις ή τις διδασκαλίες της πίστης και αλλάζει ανάλογα με την ποιότητα των πεποιθήσεων· μερικές φορές είναι εντελώς διεστραμμένο τη ζωή στην απόλαυση των αισθησιακών απολαύσεων, δεν θεωρούν αμαρτία τη λαιμαργία, τη λιχουδιά, τη πορνεία και τη μοιχεία και λένε ότι αυτό επιβάλλεται από τη φύση και πρέπει να ικανοποιείται, και όποια γυναίκα ή κορίτσι πέσει κάτω από την επιρροή τους. μπορείς να κάνεις μαζί της ό,τι επιβάλλεται από τη φύση, και αυτός ένας ηλίθιος που δεν το χρησιμοποιεί, λοιπόν, οι κανίβαλοι δεν θεωρούν αμαρτία να σφάξουν έναν άλλο άνθρωπο και να τον φάνε. Υπήρχαν και υπάρχουν άνθρωποι που δεν θεωρούν είναι αμαρτία να θυσιάζεις παιδιά ή ενήλικες σε μια φανταστική θεότητα.Έτσι, πολλοί δεν θεωρούν αμαρτία να κλέβεις , να κλέβεις από ένα άτομο μια πλούσια ή μέση περιουσία.Έτσι, πολλοί εγωιστές μέχρι τώρα σέβονταν ένα διαφορετικό άτομο, εφόσον τους φέρνει όφελος, ωφέλεια, όσο τον χρειάζονται, και μόλις δεν μπορούν να ωφεληθούν από αυτόν, τον περιφρονούν και τον διώχνουν, και δεν θα του δώσουν ούτε ένα κομμάτι ψωμί».

Αναμφίβολα, ο χριστιανός χρειάζεται ένα κριτήριο για τη διάκριση της φυσικής ηθικής από τα διεστραμμένα παράγωγά της, στο οποίο βλέπουμε όχι τόσο πολλές εκδηλώσεις της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο, αλλά εκδηλώσεις αμαρτωλότητας. Οι απόψεις και η συμπεριφορά αυτής ή της άλλης ομάδας ανθρώπων ή ολόκληρης της ανθρωπότητας δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως αυτό το κριτήριο - γνωρίζουμε ότι η φυσική ηθική παραμορφώνεται σε κάποιο βαθμό από την αμαρτία ούτως ή άλλως. Γενικά, ένα τέτοιο κριτήριο δεν μπορεί να είναι τέλειο, και είναι σε επαρκή βαθμό ιδιοκτησία μόνο μιας βαθιάς πιστής χριστιανικής καρδιάς, προικισμένης από τον Θεό με το χάρισμα της «διάκρισης των πνευμάτων».

Μάλλον δεν θα ήταν απολύτως σωστό να αξιολογήσουμε τη συμμόρφωση της συμπεριφοράς των ανθρώπων με τους κανόνες της φυσικής ηθικής με καθαρά χριστιανικά ηθικά πρότυπα. Η φυσική ηθική, ακόμη και στην ιδανική της έκφραση, και η χριστιανική ηθική δεν είναι το ίδιο πράγμα (περισσότερα για αυτό αργότερα). Το πρότυπο της φυσικής ηθικής, επιπλέον, το επιφανειακό πρότυπο, δηλαδή το να είσαι μέρος της υπερφυσικής Αποκάλυψης, αλλά ταυτόχρονα δόθηκε σε ανθρώπους που δεν έχουν ακόμη φωτιστεί από το Φως του Χριστού και με αυτή την έννοια ήταν υπό την επίδραση του οι νόμοι της ζωής της φύσης αποκομμένοι από την κοινωνία με τον Θεό, μπορούν να θεωρηθούν ορισμένες διατάξεις της ηθικής της Παλαιάς Διαθήκης, πρώτα απ' όλα στον Δεκάλογο.

Έχοντας κατά νου τα προηγούμενα, θα πρέπει να έχει κανείς κατά νου ιδιαίτερα το ζήτημα των διαφορών μεταξύ της χριστιανικής ηθικής και της φυσικής, μη χριστιανικής και από την κορυφή της ηθικής εκτός Χριστού - την ηθική της Παλαιάς Διαθήκης. Είναι πιο σημαντικό από ποτέ να τονίσουμε αυτές τις διαφορές με θετική έννοια, γιατί στην αντίληψη πολλών ανθρώπων η χριστιανική ηθική ταυτίζεται, για παράδειγμα, με τον Δεκάλογο, ακόμη και με τις κοσμικές ερμηνείες του.

Ταυτόχρονα, ο Δεκάλογος είναι μόνο ένα προπαρασκευαστικό στάδιο για τη χριστιανική ηθική, μόνο ένας «δάσκαλος» αυτής. ΣΕ Επί του Όρους κήρυγμαΟ Σωτήρας λέει ξεκάθαρα και οπωσδήποτε ότι η εκπλήρωση του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης δεν αρκεί για την επίτευξη του ηθικού ιδεώδους, δηλαδή για τη σωτηρία. Η ηθική διδασκαλία της Καινής Διαθήκης διαφέρει ριζικά από όλες τις προηγούμενες (και όλες τις επόμενες!) ηθικές διδασκαλίες. Αυτή η διαφορά ξεκινά με το γεγονός ότι ο Κύριος δίνει στους ανθρώπους εντελώς νέους ηθικούς κανόνες, ασυνήθιστους σε αυστηρότητα ακόμη και για τον πιο συνεπή Εβραίο δικηγόρο. Υπόσχεται ατελείωτο μαρτύριο για την παραμικρή συκοφαντία (Ματθαίος 5:22). Απαγορεύει αυστηρά ακόμη και τη διανοητική μοιχεία (Ματθαίος 5:28). Διατάζει τον άνθρωπο να απορρίψει την προστασία όλων των γήινων συμφερόντων του και όχι μόνο να μην ανταποδίδει κακό με κακό, αλλά και να κάνει καλό σε αυτόν που κάνει το κακό (Ματθ. 5:39-45). Δεν θεωρεί καν αποδεκτό αυτό που σε όλες τις εποχές θεωρούνταν φυσιολογικό τόσο για τη φυσική όσο και για την ηθική της Παλαιάς Διαθήκης: να δέχεται ηθική ικανοποίηση από τους ανθρώπους για θρησκευτικότητα και ορθές πράξεις (Ματθ. 6:1-6). Αναφέροντας αυτά και άλλα λόγια του Σωτήρος, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας συνάγει τρεις ηθικούς κανόνες: «Όπως ο νόμος απαγορεύει τις κακές πράξεις, έτσι και το Ευαγγέλιο απαγορεύει τις ενδόμυχες εμπαθείς κινήσεις στην ψυχή. Όπως ο νόμος απαιτεί μερική τελειότητα σε κάθε καλό πράξη, άρα το Ευαγγέλιο απαιτεί πλήρη τελειότητα.Αδύνατη αξία Ουράνια Βασιλείαόσοι δεν έχουν δείξει από μόνοι τους ότι η αλήθεια του Ευαγγελίου είναι μεγαλύτερη από την αλήθεια σύμφωνα με το νόμο.

Οχι. Η ηθική διδασκαλία του Χριστού δεν είναι απλώς νόμος. Ο Κύριος δεν θέλει να επιτύχει μια τυπική εκπλήρωση από ένα άτομο όλων των «σημείων» του ηθικού κώδικα. Λαχταράει μια πλήρη πνευματική αναγέννηση του ανθρώπου, μετά την οποία η ίδια η σκέψη της αμαρτίας, η ίδια η επιθυμία για αμαρτία, θα ήταν ξένη και αφύσικη για μια αγιασμένη καρδιά. Και μια τέτοια νέα κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής, σύμφωνα με το λόγο του Χριστού, δεν μπορεί να επιτευχθεί με τα συνήθη μέσα ηθικής βελτίωσης της ψυχής - είτε πρόκειται για αυτοβελτίωση, εξωτερικό καταναγκασμό, καθοδήγηση δασκάλου, μυστικιστική πρακτική κ.λπ. . Όλα αυτά τα μέσα μπορούν να είναι χρήσιμα, αλλά μόνο όταν ενωθούν γύρω από τα κύρια μέσα ηθικής ανανέωσης της προσωπικότητας.

Ο Κύριος συνέδεσε αυτό το μέσο άρρηκτα με τους ηθικούς θεσμούς Του. Αυτό το μέσο είναι το μόνο πράγμα που μπορεί να βοηθήσει έναν άνθρωπο να επιτύχει το υψηλό ευαγγελικό ηθικό ιδανικό. Αυτό το μέσο είναι η βάση της χριστιανικής ηθικής, η βάση της ζωτικότητάς της, την οποία όλοι οι νεκροί νόμοι δεν μπόρεσαν να επιτύχουν. Αυτό το μέσο κάνει τη χριστιανική ηθική μοναδική και αμίμητη και κάνει τους ανθρώπους που την ακολουθούν άξιους σωτηρίας και αγιότητας.

Αυτή η θεραπεία είναι η χάρη του Θεού.

Η χριστιανική ηθική είναι αδύνατη χωρίς χάρη. Γι' αυτό ο Κύριος είπε στους μαθητές Του, που τρομοκρατήθηκαν στο απόγειο της ευαγγελικής ηθικής κατά τη διάρκεια της συνομιλίας του Χριστού με έναν πλούσιο νεαρό και που Τον ρώτησαν ποιος μπορούσε να σωθεί: «Με τους ανθρώπους αυτό είναι αδύνατο, αλλά με τον Θεό όλα είναι δυνατά. » (Ματθ. 19:26). Η χάρη του Θεού, η δράση του Θεού ως βάση και μέσο της ηθικής ανανέωσης του ανθρώπου είναι δυνατή, σύμφωνα με την πίστη των Χριστιανών, μόνο με τον Χριστό, μόνο στην Εκκλησία Του, «γιατί ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή, αλλά η χάρη και η αλήθεια ήρθε μέσω του Ιησού Χριστού» (Ιωάννης 1:17). Έξω από την Εκκλησία, η ανθρώπινη ψυχή συνεχίζει να μαραζώνει μέσα στα όρια της φυσικής ηθικής, ανίκανη να επιτύχει πλήρη ηθική μεταμόρφωση. «Αλίμονο στην ψυχή», γράφει ο άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος, «αν σταματήσει στη φύση της και στηριχθεί μόνο στις δικές της πράξεις, χωρίς να έχει κοινωνία με το Θείο Πνεύμα». Και ταυτόχρονα, στην Εκκλησία του Θεού, η χάρη του Χριστού που μεταμορφώνει τον άνθρωπο δρα ζωηρά και καθαρά, κατεβαίνοντας στην καρδιά του χριστιανού μέσω των μυστηρίων που έχει θεσπίσει ο Θεός, μέσω θείων λειτουργιών, μέσω ειδικών χαρισμάτων, με την οποία η εκκλησιαστική ζωή είναι τόσο πλούσια. Τα μυστήρια και οι θείες ακολουθίες της Εκκλησίας, όλη η μυστηριακή της ζωή, είναι επίσης ένα μέσο ηθικής τελειοποίησης του ατόμου, ένα μέσο που δεν μπορεί να βρεθεί στα μονοπάτια της μη χριστιανικής ηθικής και που είναι ένα παράθυρο ανοιχτό στην απέραντη θάλασσα του η χάρη του Θεού. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Μέγας Βασίλειος συμπεριέλαβε στους Ηθικούς του Κανόνες ειδικές προτάσεις για τη μεταμορφωτική δύναμη του Βαπτίσματος και της Ευχαριστίας.

Ταυτόχρονα, θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι η χάρη, ως μέσο ηθικής βελτίωσης ενός ατόμου, τον αφήνει παθητικό συμμετέχοντα σε μια τέτοια βελτίωση, περιορίζει την ελευθερία επιλογής του και δεν απαιτεί καμία προσπάθεια από αυτόν. Η ηθική ανανέωση της ψυχής μας δημιουργείται στη συνέργεια Θεού και ανθρώπου. Επιπλέον, ένα άτομο μπορεί να μην δείξει καν στον κόσμο τον καρπό των ηθικών πράξεών του - ο Κύριος που γνωρίζει την καρδιά τον κρίνει σύμφωνα με την εσωτερική του πρόθεση, σύμφωνα με τη θέλησή του, σύμφωνα με τον βαθμό της άρνησής του από αμαρτωλές πράξεις, λόγια και πράξεις . Η κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής είναι καρπός της ηθικής του τελειότητας. Αυτή η κατάσταση μπορεί να μην συμπίπτει με τις εξωτερικές εκδηλώσεις της ηθικής: «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, που καθαρίζετε το εξωτερικό του ποτηριού και του πιάτου, ενώ μέσα είναι γεμάτα κλοπή και αδικία. και την εμφάνισή τους» (Ματθαίος 23:25-26). Μόνο όταν η ψυχή ενός ατόμου είναι απαλλαγμένη από αμαρτωλές ορμές, μόνο όταν έχουμε σταθερή θέληση για σωτηρία, όταν κινούμενοι από αυτή τη θέληση είμαστε έτοιμοι μέσα από κάθε αγκάθι, παλεύοντας με την αμαρτία μέσα μας και νικώντας την, να αγωνιστούμε για το Βασιλεία του Θεού, η Σωτηρία μας επιτυγχάνεται σε αρμονία με τη δράση της χάρης του Θεού και της πίστης μας, που εμψυχώνεται από καλές πράξεις. Η εν Χριστώ ηθική ανανέωση του ανθρώπου είναι αδύνατη χωρίς τη συμμετοχή του ίδιου του ατόμου. Είναι αδύνατο χωρίς τη συμμετοχή του Θεού. «Η αλήθεια του Θεού», γράφει ο άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης, «απαιτεί από ένα άτομο που έχει πέσει με θέληση, συνειδητά να αγωνίζεται ενάντια στην αμαρτία, να την πολεμά και, νικώντας την, να καλεί με ζήλο σε βοήθεια τη χάρη του Θεού, χωρίς την οποία δεν μπορεί ποτέ να είναι ο νικητής της αμαρτίας, να αξίζει μια αιώνια ανταμοιβή από τον Θεό και να έχει παρηγοριά με την πεποίθηση ότι σε αυτή την ηθική νίκη υπάρχει και το μερίδιο της αξίας του.

Ποια είναι η στάση του σημερινού ορθόδοξου χριστιανού, που ζει στο πλαίσιο του σημερινού ταχέως μεταβαλλόμενου κόσμου, στο πρόβλημα της σχέσης μεταξύ φυσικής, μη χριστιανικής και ηθικής της Καινής Διαθήκης; Τι θα ήταν σκόπιμο να έχουμε κατά νου όταν απαντάμε σε ερωτήσεις που προκύπτουν στη διαδικασία μιας Ορθόδοξης ιεραποστολής;

Πρώτον, νομίζω ότι θα πρέπει να αποφύγει κανείς να αναμιγνύει ιδέες σχετικά με τη φυσική και τη χριστιανική ηθική. Μια τέτοια σύγχυση, που είναι τόσο δημοφιλής σήμερα στο πλαίσιο της αναζήτησης μιας ενιαίας «καθολικής» ηθικής, εγκυμονεί σημαντικό κίνδυνο για την αυτοταυτότητα της χριστιανικής ηθικής, για τη διατήρηση εκείνων των ουσιαστικών διαφορών, χωρίς τις οποίες το ηθικό κήρυγμα της Εκκλησίας χάνει το νόημά της και μετατρέπεται σε απλό στήριγμα της εκκοσμικευμένης ηθικής. Ταυτόχρονα, πρέπει κανείς να θυμάται τον πειρασμό του «συμπεριληπτικού», δηλαδή τις προσπάθειες να δηλωθούν οι καλύτερες εκδηλώσεις του φυσικού ήθους και γενικότερα της ηθικής εκτός Εκκλησίας ως κάτι που εντάσσεται ασυνείδητα στο πεδίο της χριστιανικής ηθικής, και όσοι χαρακτηρίζονται από αυτές τις εκδηλώσεις είναι «Χριστιανοί εκτός Χριστού». Φυσικά, μια τέτοια προσέγγιση μπορεί μερικές φορές να προσθέσει ιεραποστολικά επιχειρήματα σε έναν Χριστιανό, αλλά, όπως έχουμε ήδη δει στην περίπτωση της δυτικής θεολογίας, αυτά τα επιχειρήματα βλάπτουν στην πραγματικότητα, ίσως περισσότερο παρά ωφελούν. Πράγματι, εάν η χριστιανική ηθική είναι πανομοιότυπη με τις υψηλότερες εκδηλώσεις της φυσικής και της μη χριστιανικής ηθικής γενικά, εάν μπορεί κανείς να είναι «χριστιανός» χωρίς τον Χριστό και χωρίς την Εκκλησία, τότε το επόμενο λογικό συμπέρασμα μπορεί να είναι η άρνηση της μοναδικότητας της χριστιανικής ηθικής , την εξαιρετική του αποτελεσματικότητα στην επίτευξη του ηθικού ιδεώδους, και τελικά ως αποτέλεσμα - και του έργου της σωτηρίας μας που επιτελέστηκε από τον Κύριο. Είναι επίσης σημαντικό να σημειωθεί ότι ένας Χριστιανός, ειδικά ένας ιεραπόστολος, δύσκολα έχει το ηθικό δικαίωμα να κατατάξει στη χριστιανική κοινότητα, παρά τη θέλησή του, άτομα που ήταν εκτός Χριστιανισμού, και ιδιαίτερα αυτά που πέθαναν εκτός Εκκλησίας.

Δεύτερον, η πιο αποφασιστική αντίθεση της Εκκλησίας στις προσπάθειες να εξισώσει τη χριστιανική ηθική με την εκλεκτική ηθική που βασίζεται σε παραμορφωμένα παράγωγα της φυσικής ηθικής, όπως η ηθική του επιστημονισμού και τα «νέα θρησκευτικά κινήματα», φαίνεται να είναι πολύ σημαντική σήμερα. Καμία από αυτές τις έννοιες δεν μπορεί να ταυτιστεί με την ηθική διδασκαλία του Σωτήρος Χριστού, γιατί βασίζεται σε αρχές που είναι θεμελιωδώς αντίθετες με το Ευαγγέλιο και τις διδασκαλίες της Εκκλησίας και είναι ασυμβίβαστες με τα παραπάνω διακριτικά γνωρίσματα που καθιστούν τη χριστιανική ηθική τέτοια. Όσο το δυνατόν συχνότερα, στο επίπεδο των πιο απλών λέξεων και εικόνων, ένας Ορθόδοξος ιεραπόστολος πρέπει να εξηγήσει στους ανθρώπους γιατί αυτοί που ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των ηθικών διδασκαλιών του Χριστού και, ας πούμε, του Ρέριχ ή του Χάμπαρντ, λένε συνειδητά ή ασυνείδητα. ψέματα.

Τρίτον, ενόψει των προαναφερθέντων, πρέπει να θυμόμαστε ότι η φυσική ηθική, καθώς και τα θεμέλιά της που τίθενται σε ορισμένες μη χριστιανικές ηθικές έννοιες, είναι άξια κάθε σεβασμού ως εκδήλωση της εικόνας του Θεού που υπάρχει στον άνθρωπο. «Όποιος βλέπει σε άλλον», γράφει ο Μέγας Βασίλειος, «τον καρπό του Αγίου Πνεύματος, που διακρίνεται σε όλα με την ίδια ευσέβεια, και δεν τον αποδίδει στο Άγιο Πνεύμα, αλλά τον οικειοποιείται στον εχθρό, βλασφημεί κατά. το ίδιο το Άγιο Πνεύμα». Θα ήταν πράγματι βλασφημία να αρνηθεί κανείς ότι ένας μη χριστιανός έχει οντολογική φυσική ηθική και να αποδώσει όλες τις καλές του πράξεις στη δράση ενός εχθρού του ανθρώπινου γένους. Η φυσική ηθική είναι ένα μεγάλο δώρο του Θεού, οι εκδηλώσεις του οποίου πρέπει να αντιμετωπίζονται με ευγνωμοσύνη προς τον Θεό, ο οποίος δημιούργησε τον κόσμο με τη Σοφία Του. Ταυτόχρονα, φυσικά, δεν πρέπει να ξεχνάμε τη σχετικότητα της φυσικής ηθικής και να θυμόμαστε πάντα τη «διάκριση των πνευμάτων», ώστε να μην εκλαμβάνουμε μια αμαρτωλή πράξη, λέξη ή σκέψη για εκδήλωση φυσικής ηθικής. Μια τέτοια διάκριση μεταξύ καλού και κακού είναι το κύριο πρόβλημα στη στάση ενός χριστιανού απέναντι στα μη χριστιανικά έθιμα. Πώς να λύσουμε αυτό το πρόβλημα με όλες του τις λεπτομέρειες, μπορούμε να μάθουμε μόνο ζητώντας από τον Κύριο να μας δείξει τον δρόμο. Και ο Κύριος, που οδηγεί την Εκκλησία Του, δεν θα μας αφήσει αναπάντητους.

Η φυσική ηθική δεν μπορεί να είναι η βάση για την προσπάθεια ενός χριστιανού για το υψηλότερο ηθικό ιδανικό. Εμείς, τα παιδιά της Εκκλησίας του Θεού, γνωρίζουμε ότι έχουμε ένα ανώτερο ιδανικό, καθώς και το μόνο αποτελεσματικό μέσο για να το πετύχουμε. Αλλά η φυσική ηθική - ίσως με τη μορφή που είναι πιο κοντά στην ηθική της Παλαιάς Διαθήκης - μπορεί να χρησιμεύσει ως κοινό έδαφος για κοινές ενέργειες ανθρώπων διαφορετικών πεποιθήσεων στο όνομα του κοινού καλού, στο όνομα της ειρήνης και της αρμονίας μεταξύ τους. Σε μια τέτοια στάση απέναντι στη φυσική ηθική, δεν υπάρχει τίποτα απαράδεκτο για έναν Χριστιανό, εφόσον αυτή η στάση δεν αρχίζει να συνορεύει με έναν δογματικό συμβιβασμό, μια σύγχυση ηθικών ιδανικών και μια απώλεια για επίγειους σκοπούς της Αλήθειας του Χριστού, που είναι πάνω από όλα γήινες αξίες, όλες οι γήινες υποθέσεις και συμφέροντα.

Διότι σε αυτήν, στην Αλήθεια του Θεού, είναι η ελπίδα μας και το θεμέλιο της σωτηρίας μας. Σε αυτό, και όχι στην ιδέα του «Βασιλείου του Θεού στη Γη» βρίσκεται το αληθινό καλό της ανθρωπότητας και το αληθινό μέλλον της. Σε αυτό -όχι δηλαδή σε βιβλία και όχι σε κώδικες νόμων, αλλά στον ίδιο τον Ενσαρκωμένο Λόγο- υπάρχει ελπίδα για την ηθική μεταμόρφωση της καρδιάς μας, την οποία ο Κύριος εργάζεται μέσα μας με τη χάρη Του. Και το πιστεύουμε, γνωρίζοντας ότι Αυτός είναι «η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6).

Βιβλιογραφία

1. Αγια ΓΡΑΦΗ.
2. Πρωτ. P. Solarsky. Σημειώσεις για την ηθική θεολογία. 1860.
3. N. Stelletsky. Εμπειρία της Ορθόδοξης ηθικής θεολογίας. Χάρκοβο, 1914.
4. Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ. Ένας πνευματικός θησαυρός, που συλλέγεται από τον κόσμο. SPb., 1784.
5. Πρωτ. Ν. Φαβόροφ. Αναγνώσεις για τη χριστιανική ηθική. Κίεβο, 1879.
6. Άγιος Θεοφάνης ο Εσωτερικός. Το περίγραμμα της χριστιανικής ηθικής. Μ., 1891.
7. Hegumen Philaret (Voznesensky). Περίληψη για την ηθική θεολογία. Μ., 1990.
8. Πρωτ. Ι. Γιανίσεφ. Ορθόδοξο χριστιανικό δόγμα ηθικής. 1887.

Πληροφορίες για την αρχική πηγή

Όταν χρησιμοποιείτε υλικό της βιβλιοθήκης, απαιτείται σύνδεση με την πηγή.
Κατά τη δημοσίευση υλικού στο Διαδίκτυο, απαιτείται υπερσύνδεσμος:
"Ορθοδοξία και Νεωτερικότητα. Ηλεκτρονική Βιβλιοθήκη." (www.lib.eparhia-saratov.ru).

Μετατροπή σε μορφές epub, mobi, fb2
"Η Ορθοδοξία και ο Κόσμος. Ηλεκτρονική Βιβλιοθήκη" ().