Samo mali dio ljudskog znanja može se izraziti riječima, budući da ono što govorimo i mislimo vrlo blisko odražava naša iskustva. Razlog za to nije samo to što je uvijek moguće dati nekoliko opisa događaja, od kojih nijedan nije iscrpan - kako jedan inč može biti podijeljen na više dijelova različiti putevi. Razlog je i to što postoje doživljaji koji se zbog same strukture jezika ne mogu izraziti jezikom, kao što se voda u rešetu ne može nositi. U međuvremenu, intelektualac, osoba koja zna kako vješto baratati riječima, uvijek se izlaže opasnosti da opis zamijeni za cijelu stvarnost. Takva osoba je nepovjerljiva prema ljudima koji posežu za običnim jezikom kako bi opisali iskustva koja uništavaju samu logiku, jer u takvim opisima riječi nam mogu nešto prenijeti samo pod cijenu gubitka vlastitog značenja. Takva je osoba sumnjičava prema svim nestriktnim, logički nedosljednim izjavama koje sugeriraju da te naizgled besmislene riječi ne odgovaraju nikakvom iskustvu. To posebno vrijedi za ideju koja se uvijek iznova pojavljuje u povijesti filozofije i religije. Ta ideja je da prividna raznolikost činjenica, stvari i događaja u stvarnosti čini jedinstvo ili, ispravnije bi bilo reći, nedvojnost. Obično ova ideja nije izraz filozofske teorije, već stvarnog iskustva jedinstva, koje se također može opisati kao spoznaja da je sve što se događa i što je moguće toliko ispravno i prirodno da se može nazvati božanskim. Evo kako Shinjinmei to kaže:

Jedno je sve

Sve je jedno.

ako je istina,

Zašto brinuti o nesavršenosti!

Za logičara je ova izjava besmislena, moralist će je vidjeti kao zlu namjeru, a čak se i psiholog može zapitati je li moguć osjećaj ili stanje svijesti koje odgovara ovim riječima. Uostalom, psiholog zna da su senzacije i osjećaji razumljivi zahvaljujući kontrastu, kao što vidimo bijelo na crnoj pozadini. Stoga psiholog smatra da je iskustvo nerazličitosti ili apsolutnog jedinstva nemoguće. U najboljem slučaju, to će biti kao da gledate svijet kroz ružičaste naočale. U početku će osoba biti svjesna ružičastih oblaka u kontrastu s bijelim oblacima, no s vremenom će kontrast biti zaboravljen, a jedina sveprisutna boja nestat će iz svijesti. Međutim, zen literatura ne tvrdi da je svijest o jedinstvu, ili nedvojnosti, samo privremena, za razliku od prethodnog iskustva pluraliteta. Majstori zena svjedoče da ta trajna svjesnost s vremenom ne postaje navika. To najbolje možemo razumjeti ako pratimo, koliko god je to moguće, unutarnji proces koji vodi do ove vrste iskustva. To znači, prije svega, da moramo ispitati proces s psihološkog gledišta, kako bismo otkrili odgovaraju li opisi, koji su lišeni logičkog i moralnog smisla, bilo kojoj psihološkoj stvarnosti.

Može se pretpostaviti da je polazište na putu do takvih iskustava sukob između običnog čovjeka i njegove okoline, nesklad između njegovih želja i surove stvarnosti svijeta, između njegove volje i povrijeđenih interesa drugih ljudi. Želja običnog čovjeka da ovaj sukob zamijeni osjećajem harmonije odjekuje stoljetnim naporima filozofa i znanstvenika da razumiju prirodu kao cjelinu izvan dualizma i stalnih tjeskoba ljudskog uma. Uskoro ćemo vidjeti da u mnogočemu ovo polazište problem ne razjašnjava dovoljno. Sam pokušaj da se iskustvo zajedništva objasni stanjem sukoba podsjeća na slučaj kako su jednom seljaka pitali put do dalekog sela. Čovjek se počešao po glavi i odgovorio: "Da, znam kako doći do tamo, ali da sam na vašem mjestu, ne bih krenuo odavde." Nažalost, upravo smo u takvoj poziciji.

Pogledajmo kako su se majstori zena nosili s ovim problemom. Njihovi se odgovori, u prvim crtama, mogu svrstati u četiri kategorije. Evo ih.

1. Reći da su sve stvari stvarno Jedno.

2. Reći da su sve stvari u stvarnosti Ništa, Praznina.

3. Reći da su sve stvari izvorno savršene i skladne u svom prirodnom stanju.

4. Recite da je odgovor pitanje ili sam pitač.

Pitanje koje se postavlja zen majstoru može imati različite oblike, ali u suštini to je problem oslobađanja od proturječnosti dualizma - drugim riječima, od onoga što budizam naziva samsara, ili ciklus rađanja i smrti.

1. Kao primjer odgovora prve kategorije, odnosno kao tvrdnju da su sve stvari jedno, možemo navesti riječi Učitelja Eka:

Velika istina je princip globalnog identiteta.

Među zabludama, mani dragulj se može zamijeniti s pločicama,

Ali za prosvijetljeno oko, to je pravi dragulj.

Neznanje i mudrost se ne mogu odvojiti,

Jer deset tisuća stvari je jedna Takvost.

Samo iz sažaljenja prema onima koji vjeruju u dualizam,

Zapisujem ove riječi i šaljem ovu poruku.

Ako znamo da tijelo i Buddha nisu različiti ili odvojeni,

Zašto bismo tražili ono što nikada nismo izgubili?

Značenje ovih riječi je da oslobođenje od dualizma ne zahtijeva silu da bi se nešto promijenilo. Čovjek samo treba shvatiti da je svako iskustvo neodvojivo od Jednog, Tao ili Buddha prirode, i tada problem za njega jednostavno nestaje. Evo još jedan primjer.

Joshu je upitao Nansena:

– Što je Tao?

"Vaša svakodnevna svijest je Tao", odgovorio je Nansen.

– Kako možete vratiti osjećaj harmonije s njim? upita Joshu.

"Pokušavajući ga vratiti, odmah gubiš Tao", odgovorio je Nansen.

Psihološka reakcija na ovu vrstu izjave je pokušaj da se osjeti da je svako iskustvo, svaka misao, svaki osjećaj i senzacija Tao; da su dobro i loše, ugodno i neugodno neodvojivi. To može biti u obliku pokušaja pripajanja simbolične misli "Ovo je Tao" svakom iskustvu koje se pojavi. U međuvremenu, jasno je da takva izjava nema smisla ako se jednako odnosi na sve. Međutim, kada nedostatak smisla vodi do razočaranja, tvrdi se da je razočaranje također Tao, tako da nam spoznaja jedinstva i dalje izmiče.

2. Dakle, drugi, a možda i bolji, način da se odgovori na izvorno pitanje je reći da je sve zapravo Ništa ili Praznina (shunyata). Ova izjava odgovara izjavi iz Prajna Paramita Hridaya Sutre: “Oblik je potpuno isti kao i praznina; praznina je potpuno ista kao i forma.” Takav odgovor ne daje povoda traganju za sadržajem ili smislom ideje jedinstvene stvarnosti. U budizmu, riječ shunyata (Praznina) podrazumijeva nerazumljivost, a ne odsutnost ičega. Psihološki odgovor na tvrdnju da je sve Jedno može se opisati kao pokušaj da se kaže "Da" svakom iskustvu koje se pojavi, kao želja za prihvaćanjem života u svim njegovim manifestacijama. Naprotiv, psihološko značenje izjave da je sve Praznina je reći "Ne" svakom iskustvu, poreći sve manifestacije života.

Sličan pristup može se pronaći iu učenjima Vedante, gdje formula neti, neti("ne ovo, ne ovo") koristi se za postizanje razumijevanja da niti jedno iskustvo nije konačna stvarnost. U zenu se ta riječ koristi na sličan način. mu. Ova riječ može biti koan, ili problem koji se daje početnicima da prakticiraju meditaciju. Radeći s ovim koanom, osoba stalno i pod svim uvjetima govori "Ne". Sada možemo razumjeti zašto pitanje: “Što će se dogoditi ako dođem k vama bez ijedne stvari?” Joshu je odgovorio: "Baci je!"

3. Osim toga, moguć je pristup prema kojem se ne treba ništa poduzimati - ne treba govoriti ni "da" ni "ne". Poanta je ovdje ostaviti iskustva i svijest na miru, ostavljajući ih da budu ono što jesu. Evo primjera iz Rinzaija:

Uklanjanje posljedica prošle karme moguće je samo iz trenutka u trenutak. Kad je vrijeme za odijevanje, odjeni se. Kad moraš ići, idi. Kad trebate sjesti, sjednite. Zaboravite na potrebu spoznaje Buddhe. Uostalom, stari su učili: "Ako svjesno tražite Budu, vaš Buda je samo samsara"... Sljedbenici Taoa, znajte da u budizmu nema mjesta trudu. Budite obični ljudi, bez ikakvih ambicija. Otpremite prirodne potrebe, obucite se, jedite i pijte. Kad ste umorni, idite u krevet. Neznalica će mi se smijati, ali mudri će razumjeti... Stari su govorili: "Da biste na putu sreli čovjeka Taoa, ne morate ga tražiti." Stoga, ako osoba prakticira Tao, to neće uspjeti..

Još jedan primjer. Monah upita Bokujua:

Oblačimo se i jedemo svaki dan. Kako možemo izbjeći oblačenje i jelo?

"Mi se oblačimo, jedemo", odgovorio je gospodar.

- Ne razumijem.

"Ako ne razumijete, obucite se i jedite", rekao je Bokuju.

U drugim slučajevima, stanje ne-dualnosti nam se čini kao stanje izvan topline i hladnoće, ali kada se učitelja pita da to objasni, on kaže:

Kad nam je hladno, okupljamo se oko toplog ognjišta; Kad nam je vruće, sjedimo u šumarku bambusa na obali potoka. .

Ovdje će psihološko značenje vjerojatno biti odgovoriti na okolnosti u skladu sa sklonostima - a ne pokušavati se oduprijeti ljetnoj vrućini i zimskoj hladnoći. Također možete dodati: ne pokušavajte se boriti protiv svoje želje da se borite protiv bilo čega! To znači da je svaki doživljaj osobe ispravan i da duboki sukob sa životom i samim sobom nastaje kada pokušava promijeniti svoja trenutna iskustva ili ih se riješiti. Međutim, sama ta želja da se osjećate nekako drugačije može biti trajno iskustvo kojeg se ne treba riješiti.

4. I na kraju, postoji i četvrti tip odgovora, koji pitanje svodi na samo pitanje, drugim riječima, okreće pitanje protiv onoga koji ga pita. Eco je rekao Bodhidharmi:

“Nema mira u mom umu. Molim te smiri ga.

"Daj mi svoju svijest ovamo, pa ću je smiriti!" rekao je Bodhidharma.

"Ali kad tražim svoju svijest, ne mogu je pronaći", odgovorio je Eco.

"Tamo gdje ga ne možete pronaći, već sam ga smirio!" bio je Bodhidharmin odgovor.

Još jedan primjer. Doshin je rekao Sosanu.

Kako postići oslobođenje?

- Tko te drži u ropstvu? upita gospodar.

- Nitko.

"Zašto biste onda tražili oslobađanje?"

Postoje mnogi drugi primjeri zen majstora koji ponavljaju pitanje kao odgovor ili kada kažu nešto poput sljedećeg: "Očito je. Zašto me pitaš?"

Čini se da se ovakvim odgovorima želi skrenuti pozornost na stanje svijesti iz kojeg pitanje proizlazi. Oni kao da govore osobi: "Ako te nešto muči, saznaj tko je i zašto zabrinut." Stoga će psihološka reakcija u ovom slučaju biti pokušaj da se osjeti onaj koji osjeća i spozna onaj koji zna - drugim riječima, da se od subjekta napravi objekt. Međutim, kako je Obama rekao: "Koliko god Buda tražio Budu, koliko god um pokušavao shvatiti sam sebe, ništa od toga neće biti do kraja vremena.". Ekay je rekao: “Tko na njemu jaše, traži i bika”. Pjesma iz Zenrin Kushua kaže:

To je mač koji boli, ali ne može sam sebe. To je oko koje vidi, ali ne može vidjeti samo sebe..

Stara kineska poslovica kaže: "Nemoguće pljeskati jednom rukom". Međutim, Hakuin je svoje učenike uvijek počinjao uvoditi u zen pozivajući ih da čuju pljesak jedne ruke!

Lako je vidjeti da svi ovi odgovori imaju jednu zajedničku crtu – ciklični su. Ako stvari tvore jedinstvo, onda moj osjećaj sukoba između suprotnosti izražava to jedinstvo kao i moje protivljenje tom osjećaju. Ako su sve stvari Praznine, prazna je i pomisao na to, i čini mi se kao da se od mene traži da upadnem u rupu i zalupim je za sobom. Ako je ono što se događa ispravno i prirodno, onda je ono što je lažno i neprirodno također prirodno. Ako moram pustiti da sve ide svojim tokom, što da radim ako je dio onoga što se događa moja želja da interveniram u tijek događaja? Konačno, ako je temeljni problem nedovoljno samospoznaje, kako mogu upoznati sebe koji se pokušava upoznati? Ukratko, u svakom slučaju, izvor problema leži u samom pitanju. Ako ne postavljate pitanja, nema problema. Drugim riječima, želja za izbjegavanjem sukoba je sukob koji osoba pokušava izbjeći.

Ako takvi odgovori ne pomažu u praksi, znači da je čovjeku nemoguće pomoći. Svaki lijek za patnju je kao promjena položaja tijela spavača na tvrdoj postelji. Svaki uspjeh u upravljanju okoliščini ga još nekontroliranijim. Međutim, uzaludnost takvih razmišljanja omogućuje nam da izvučemo barem dva važna zaključka. Prvi je da kad ne bismo sami sebi pokušali pomoći, nikada ne bismo saznali koliko smo bespomoćni. Tek postavljanjem pitanja počinjemo shvaćati granice, a time i mogućnosti ljudskog uma. Druga važna implikacija je da kada konačno shvatimo dubinu svoje bespomoćnosti, nalazimo mir. Ne preostaje nam ništa drugo nego izgubiti sebe, predati se, žrtvovati se.

Možda ova razmatranja bacaju svjetlo na budističku doktrinu Praznine, koja kaže da je u stvarnosti sve prazno i ​​uzaludno. Uostalom, ako se svom snagom pokušam osloboditi sukoba, što je u biti zbog moje želje da ga se riješim; ako je, drugim riječima, sama struktura moje osobnosti, moj ego, pokušaj da učinim nemoguće, onda sam ja sama beskorisnost i praznina do srži. Ja sam šugavac kojeg nema što češati. Ova nesposobnost čini šugu još gorom, jer šuga je želja za češanjem!

Stoga nam zen pokušava prenijeti jasnu svijest o izoliranosti, bespomoćnosti i uzaludnosti situacije u kojoj se nalazimo; sama želja za postizanjem harmonije u kojoj je izvor sukoba i ujedno je sama bit naše želje za životom. Zen bi bio mazohistička doktrina potpunog beznađa da nije jedne vrlo čudne i na prvi pogled paradoksalne posljedice. Kad bez sumnje postane jasno da se šuga ne može češati, prestaje svrbjeti. Kada shvatimo da nas naša želja uvlači u začarani krug, ona prestaje sama od sebe. Međutim, to se može dogoditi tek kada jasnije vidimo da ne postoji način na koji to možemo spriječiti.

Pokušaj sila učiniti ili ne učiniti nešto podrazumijeva, naravno, podjelu uma na dva dijela, unutarnji dualizam koji paralizira naše djelovanje. Stoga izjava da su sve stvari Jedno i da su Jedno sve stvari izražava kraj ove odvojenosti, ostvarenje izvornog jedinstva i neovisnosti uma. Na neki način to je slično stjecanju sposobnosti da napravite neku vrstu pokreta - kada to namjeravate učiniti i neočekivano za vas to se dogodi, iako svi pokušaji da se to postigne ranije nisu doveli do uspjeha. Iskustva ove vrste su vrlo živopisna, ali ih je gotovo nemoguće opisati.

Ne treba zaboraviti da takvo iskustvo jedinstva proizlazi iz stanja potpunog beznađa. U zenu se to beznađe uspoređuje s komarcem koji pokušava ugristi željeznog bika. Evo još jednog stiha iz Zenrin Kushua:

Da bi se veselio u Velikoj praznini, Željezni bik se mora znojiti.

Ali kako se željezni bik može znojiti? Ovo se pitanje ne razlikuje od pitanja: "Kako mogu izbjeći sukob?" ili "Kako mogu uhvatiti svoju ruku tom istom rukom?"

U živoj svijesti o beznađu shvaćamo da je naš ego potpuno nemoćan da išta učini i shvaćamo da – ionako – život ide dalje. “Stojim ili sjedim. Oblačim se ili jedem... Vjetar pomiče grane drveća, a buka automobila dopire izdaleka. Kada se moje svakodnevno ja doživljava kao potpuno beskorisna napetost, shvaćam da je moje pravo djelovanje sve što se događa, da je tvrda granica između mene i svega drugog potpuno nestala. Svi događaji, kakvi god oni bili, bio to pokret moje ruke ili pjev ptica na ulici, događaju se sami od sebe, automatski - ali ne mehanički, nego shizen (spontano, prirodno).

Plave planine su same plave planine;

Bijeli oblaci sami su bijeli oblaci.

Pokret ruke, razmišljanje, donošenje odluka - sve se događa na ovaj način. Postaje očito da je tako oduvijek bilo, pa su svi moji pokušaji da se pokrenem ili kontroliram neumjesni - potrebni su mi samo da sebi dokažem da je to nemoguće. Sam koncept samokontrole je pogrešan, jer ne možemo sila opustite se ili sila sami učiniti nešto, kao što je otvaranje usta jednim mentalnim naporom. Bez obzira koliko smo voljni napori uloženi, bez obzira kako koncentrirali svoju pažnju, usta će ostati nepomična dok se sama ne otvore. Upravo taj osjećaj spontanosti pjeva pjesnik Ho Koji:

Čudesna moć i nevjerojatno djelovanje - Vodu nosim, drva cijepam!

Ovo stanje svijesti je psihološki sasvim stvarno. Može čak postati više ili manje trajno. Istodobno, tijekom života većina ljudi gotovo uvijek jasno razlikuje ego od okoline. Oslobađanje od tog osjećaja je poput liječenja kronične bolesti. Uz to dolazi i osjećaj lakoće i mira koji se može usporediti s olakšanjem nakon skidanja teškog gipsa. Naravno, euforija i ekstaza postupno prolaze, ali trajno nepostojanje čvrste granice između ega i okoline nastavlja mijenjati strukturu doživljaja. Kraj ekstaze ne čini se tragičnim jer više nema opsesivne želje za doživljavanjem ekstaze koja je prije postojala kao kompenzacija za kroničnu frustraciju života u začaranom krugu.

U određenom smislu, kruta razlika između ega i okoline odgovara razlici između uma i tijela, ili između voljnih i nevoljnih radnji organizma. Možda je to razlog zašto jogijske i zen prakse stavljaju toliki naglasak na dah i promatranje daha ( anapanasmriti), jer nam je na primjeru te organske funkcije najlakše vidjeti duboko jedinstvo voljnih i nevoljnih aspekata naših iskustava.

Dakle, ne možemo prestati disati, a ipak nam se čini da je disanje pod našom kontrolom. S jednakim uspjehom može se reći da dišemo ili da dišemo. Dakle, razlika između dobrovoljnog i nedobrovoljnog ima smisla samo ako se razmatra unutar određenih granica. Strogo govoreći, voljno se trudim i odluke donosim i nehotice. Da nije tako, uvijek bih morao ne samo odlučiti, nego i donijeti odluku donijeti odluku, i tako u nedogled. Pritom se čini da se nevoljni procesi koji se odvijaju u tijelu - primjerice otkucaji srca - načelno ne razlikuju od nevoljnih procesa koji se odvijaju izvan tijela. Svi su oni određeni mnogim razlozima. Stoga, kada se unutar tijela više ne osjeća razlika između voljnog i nevoljnog aspekta, taj se osjećaj širi na svijet izvan njega.

Stoga, kada je osoba shvatila da su razlike između ega i okoline, između namjernog i nenamjernog, proizvoljne i valjane samo u ograničenoj mjeri, njezino iskustvo može se izraziti riječima: "Jedno je sve, sve je Jedno." To shvaćanje implicira nestanak unutarnje distinkcije, kruti dualizam. Međutim, to nipošto nije "jednoličnost", niti neka vrsta panteizma ili monizma, koji tvrdi da su sve takozvane stvari iluzorne manifestacije jedne homogenizirane "supstancije". Osjećaj oslobođenja od dualizma ne treba shvatiti kao nagli nestanak planina i drveća, kuća i ljudi, kao pretvaranje svega toga u homogenu masu blistave, prozirne praznine.

Stoga su majstori zena uvijek razumjeli da je "Jedan" pomalo pogrešan naziv. Zen traktat Shinjinmei kaže:

Dvoje postoji zbog Jednog,

Ipak, nemojte se vezati za ovog...

U svijetu istinske Takvosti

Ne postoji "ja" ili "drugo".

Ako ima nešto da se kaže o ovom svijetu,

Samo ćemo reći "ne dva".

Otuda koan: "Kada se mnoštvo reducira na Jedno, na što se svodi Jedno?" Na ovo pitanje, Joshu je odgovorio: "Kada sam bio u provinciji Seishu, napravili su mi platneni ogrtač koji je težio sedam funti." Koliko god ova izjava izgledala čudno, ovako zen govori, izravnim jezikom bez simbola ili koncepata, o shvaćanju stvarnosti. Skloni smo zaboraviti da govorimo o iskustvu, a ne o ideji ili mišljenju. Zen govori iz iskustva, ne stoji po strani od njega, poput osobe koja govori o životu. Po strani, nemoguće je postići duboko razumijevanje, kao što sama verbalna naredba ne može pokrenuti mišiće, koliko god je ustrajno izgovarali.

Velika je vrijednost odvajanja od života i raspravljanja o njemu; to je izvući zaključke o postojanju i time imati psihološku povratnu informaciju koja nam omogućuje kritiziranje i poboljšanje našeg učinka. Međutim, sustavi ove vrste imaju ograničenja, a razmatranje analogije s povratnom spregom pokazuje nam kakva su. Možda je najčešći primjer uređaja s povratnom spregom električni termostat koji kontrolira temperaturu u kući. Ako postavite gornji i donje granice temperature, termostat se isključuje kada se voda u njemu zagrije do gornje granice, a uključuje kada se ohladi do donje granice. Tako se temperatura u prostoriji održava unutar željenog raspona. Osim toga, možemo reći da je termostat neka vrsta osjetljivog organa kojim je grijač bio opremljen kako bi mogao regulirati njegovo ponašanje. Dakle, možemo reći da termostat ilustrira rudimentarni oblik samosvijesti.

Ali ako smo stvorili samoregulirajući grijač, zašto ne bismo napravili samoregulirajući termostat po analogiji? Znamo da termostat može biti složeniji ako u njega umetnemo povratnu vezu druge razine koja kontrolira postojeću. Onda se postavlja pitanje koliko daleko možemo ići u tom smjeru. Nastavljajući komplicirati naš uređaj, možemo stvoriti beskonačan niz sustava povratnih informacija koji ne mogu funkcionirati zbog svoje složenosti. Da bi se to izbjeglo, negdje na samom kraju ovog lanca mora postojati termostat, ljudski um ili neki drugi izvor informacija kojemu treba bezuvjetno vjerovati. Jedina alternativa takvom povjerenju bio bi vrlo dugačak niz kontrolnih uređaja, koji je vrlo spor i stoga nepraktičan. Moglo bi se činiti da postoji još jedna alternativa, naime round robin, u kojem građane prati policija, koju prati gradonačelnik grada, kojeg prate građani. Međutim, ovaj sustav funkcionira samo kada ljudi vjeruju jedni drugima ili, drugim riječima, kada sustav vjeruje sam sebi - i ne pokušava se odmaknuti od sebe da bi se poboljšao.

Tako dobivamo dobru predodžbu o situaciji u kojoj se osoba nalazi. Naš se život sastoji od radnji, ali osim toga, svoje radnje možemo provjeriti uz pomoć razmišljanja. Previše veliki broj razmišljanje nadvladava i paralizira aktivnost, ali budući da ponekad moramo birati između života i smrti kada djelujemo, koliko si razmišljanja možemo priuštiti? Zen svoj položaj karakterizira kao musin I moonen. Stoga se može činiti da on zagovara aktivnost bez promišljanja.

Kad ideš, samo idi; Kad sjediš, samo sjedi. Glavna stvar - ne oklijevajte!

Joshuov odgovor na pitanje jedinstva i pluraliteta bio je primjer nepromišljenog postupka, nenamjerne izjave. "Kad sam bio u provinciji Seishu, napravili su mi laneni ogrtač težak sedam funti."

Međutim, razmišljanje je također djelovanje, a zen bi jednako dobro mogao reći: “Kad djeluješ, samo djeluj; kad misliš, samo misli. Glavna stvar je ne sumnjati. Drugim riječima, ako ćete razmišljati ili zaključivati, učinite to bez razmišljanja o svom razmišljanju. Ali Zen će se također složiti da je razmišljanje o razmišljanju također radnja ako, kada razmišljamo o mišljenju, činimo upravo to i ne padamo u beskrajan niz pokušaja da uvijek stojimo iznad razine na kojoj sada razmišljamo. Ukratko, Zen je oslobođenje od dualizma mišljenja i djelovanja, jer on misli dok djeluje, s istom nesebičnošću, voljom i vjerom. Prema tome, omjer musin ne znači potiskivanje misli. Musin je djelovanje na bilo kojoj razini, fizičkoj ili psihičkoj, bez pokušaja u isto vrijeme promatrati ili provjeriti radnju. Drugim riječima, musin je djelovanje bez sumnje ili brige.

Sve što smo ovdje rekli o odnosu misli i djela vrijedi i za osjećaje, jer su naši osjećaji i emocije povratne informacije jednako kao i misli. Osjećaji blokiraju ne samo radnje, već i sebe kao vrstu radnji. To se događa kada smo skloni promatrati i osjećati sebe ad infinitum. Tako, na primjer, dok doživljavam zadovoljstvo, mogu istovremeno promatrati sebe kako bih izvukao maksimum iz njega. Nisam zadovoljan kušanjem hrane, možda ću pokušati kušati svoj jezik. I kada mi nije dovoljno samo biti sretan, želim se pobrinuti da se osjećam sretno kako mi ništa ne bi nedostajalo.

Očito, nije moguće ni u jednoj konkretnoj situaciji odrediti točku u kojoj bi rasuđivanje trebalo prerasti u akciju - u kojoj možemo znati da smo dovoljno razmišljali o situaciji i da nakon toga nećemo žaliti za učinjenim. Takvu točku određuju osjetljivost i iskustvo. Ali u praksi se uvijek pokaže da, koliko god duboko razmišljali, nikada ne možemo biti potpuno sigurni u svoje zaključke. Uglavnom, svaka akcija je skok u nepoznato. O našoj budućnosti s potpunom sigurnošću znamo samo jedno - da nas čeka nepoznato koje se zove smrt. Smrt nam se čini kao simbol svega u našem životu što ne možemo kontrolirati. Drugim riječima, ljudski život je u biti nekontroliran i neshvatljiv. Ovaj globalni temelj života budisti nazivaju sunyata, ili Praznina; temelji se na njemu musin, ili ne-svjesnost zena. Ali osim toga, zen ne opaža samo da osoba stoji na nepoznatom, ili pluta na oceanu neizvjesnosti u krhkom čamcu svoga tijela; Zen shvaća da sam ta nepoznanica ja.

Sa stajališta vida, moja glava je prazan prostor među iskustvima - nevidljiva i neshvatljiva praznina u kojoj nema ni svjetla ni tame. Ista praznina je iza svakog našeg osjetila – i vanjskog i unutarnjeg iskustva. Bila je prisutna i prije početka mog života, prije mog začeća u majčinoj utrobi. Nalazi se unutar svih atoma od kojih je izgrađeno moje tijelo. A kada fizičar pokuša prodrijeti duboko u tu strukturu, otkriva da mu sam čin promatranja ne dopušta vidjeti ono što ga najviše zanima. Ovo je primjer istog principa o kojem smo toliko puta govorili: kada pogledate u sebe, oči ne vide ništa. Zbog toga praksa zena obično počinje jednim od mnogih koana, poput "Tko si ti?", "Tko si bio prije nego što si imao oca i majku?" ili "Tko ovo nosi tvoje tijelo?».

Tako praktikant otkriva da je njegova prava priroda svabhava nema prirode da je njegova prava svijest ( sin) je nesvijest ( musin). Ako shvatimo taj nepoznati i nedokučivi početak naše istinske prirode, on nam više neće prijetiti. Ne čini se više kao ponor u koji padamo; nego je izvor naših djela i života, razmišljanja i osjećanja.

Ovo je daljnji dokaz u korist formulacija koje naglašavaju jedinstvo, budući da dualizam mišljenja i djelovanja nema temelja u stvarnosti. Ali što je još važnije, više nema podjele između znalaca s jedne i nepoznatog s druge strane. Razmišljanje je djelovanje, a spoznavatelj je spoznato. Također možemo vidjeti relevantnost izreka poput Ekayeve: “Radi što hoćeš; živite kako želite, samo bez razmišljanja - ovo je neusporediv Put. Izjave ove vrste ne osuđuju uobičajena razmišljanja, prosudbe i ograničenja. Njihovo značenje nije na površini, već u dubini.

U konačnici, moramo djelovati i misliti, živjeti i umrijeti, oslanjajući se na izvor koji ne možemo niti razumjeti niti kontrolirati. Ako time nismo zadovoljni, nikakva briga i sumnja, promišljanje i analiza naših motivacija neće nam pomoći da ispravimo situaciju. Stoga smo prisiljeni birati između straha i neodlučnosti, s jedne strane, i skakanja u akciju bez obzira na posljedice, s druge strane. Na površnoj razini, s relativnog stajališta, naši postupci mogu biti ispravni ili pogrešni. No, bez obzira na to što radimo na površnoj razini, moramo imati duboko uvjerenje da su svi naši postupci i sve što se događa uglavnom ispravno. To znači da u nju moramo ući bez osvrtanja, bez sumnji, žaljenja i samooptuživanja. Dakle, kada su Umona upitali što je Tao, jednostavno je odgovorio: "Nastavi!" . Međutim, djelovati bez razmišljanja nipošto nije zapovijed koju bismo trebali oponašati. Zapravo, ne možemo tako djelovati dok ne shvatimo da nemamo druge alternative - dok u sebi ne shvatimo izvor neshvatljivosti i nekontroliranosti.

U zenu je ova spoznaja samo prvi korak u dugom toku učenja. Uostalom, ne smijemo zaboraviti da je zen svojevrsni mahayana budizam, u kojem nirvana – oslobađanje od začaranog kruga samsare – nije toliko cilj koliko početak života bodhisattve. Djelovanje bodhisattve downaya ili hoban- su primjena ove spoznaje na razne aspekte života za "oslobođenje svih živih bića", ne samo ljudi i životinja, već i drveća, trave pa čak i prašine.

Međutim, u zenu se ideja samsare kao cikličkog procesa inkarnacija ne shvaća doslovno, pa stoga Zen nudi vlastitu interpretaciju uloge bodhisattve u spašavanju živih bića od rođenja i smrti. S jedne strane, ciklus rađanja i umiranja ponavlja se iz trenutka u trenutak, a osoba ostaje u samsari utoliko što se poistovjećuje s egom čije se postojanje nastavlja u vremenu. Stoga se može reći da pravi život zena počinje tek kada pojedinac potpuno prestane pokušavati poboljšati sebe. Ovo nam se čini kao kontradikcija, jer imamo samo tračak nenasilnog napora, napetosti bez sukoba i fokusa bez napetosti.

U zenu se vjeruje da osoba koja pokušava poboljšati sebe, nastoji postati nešto više nego što jest, ne može djelovati kreativno. Prisjetimo se riječi Rinzaija: "Ako svjesno težiš postati Buddha, tvoj Buddha je samo samsara." Ili: "Ako osoba traži Tao, gubi ga." Razlog je taj što nas pokušaji da se poboljšamo ili poboljšamo i dalje drže u začaranom krugu, poput osobe koja upravo tim zubima pokušava pregristi vlastite zube. Oslobađanje od ove idiotske pozicije dolazi na samom početku prakticiranja zena, kada osoba shvati da je "on sam, u svom sadašnjem stanju, Buddha". Jer svrha zena nije postati Buddha, već djelovati kao Buddha. Stoga bodhisattva neće postići ništa u svom životu ako ima i najmanju tjeskobu ili želju da postane ono što trenutno nije. Na isti način, osoba rješavanje problema i pritom razmišljajući o konačnom rezultatu, zaboravlja na zadatak, jer mu je konačni rezultat u središtu pažnje.

Neprikladnost samokultiviranja izražena je u dva stiha iz Zenrin Kushua:

Duga stvar je dugo tijelo Bude;

Kratka stvar je kratko tijelo Buddhe.

U proljetnom pejzažu nema mjesta mjerenju i ocjenjivanju -

Cvjetne grane rastu prirodno:

jedan je duži, drugi je kraći.

A ovdje je pjesma zen majstora Gosoa:

Pokušavajući pronaći Budu, ne možete ga pronaći;

Pokušavajući vidjeti Patrijarha, ne vidite ga.

Slatka dinja ima slatkoću čak iu peteljci;

Gorka tikva je gorka do korijena.

Neke Bude su kratke, druge duge. Neki učenici su početnici, drugi su napredniji, ali svaki od njih je u svom trenutnom stanju “ispravan”. Uostalom, ako se čovjek trudi učiniti boljim, upada u začarani krug sebičnosti. Zapadnjaku je možda teško razumjeti da svatko od nas raste nehotice, a ne kao rezultat svjesnog samousavršavanja, te da ni tijelo ni um ne mogu rasti kada se istežu. Baš kao što sjeme postaje stablo, kratki Buda postaje dugačak Buda. Ovaj proces nije samopoboljšanje, jer se stablo ne može nazvati poboljšanim sjemenom. Štoviše, mnoga sjemena nikada ne postanu stabla – a to je sasvim u skladu s prirodom ili Taom. Iz sjemena nastaju biljke, a biljke rađaju novo sjeme. Pritom ništa nije bolje ili gore, više ili niže, jer se krajnji cilj razvoja postiže u svakom trenutku postojanja.

Filozofija netežnje, odn mui, uvijek postavlja pitanje motivacije, jer nam se čini da ako su ljudi savršeni, odnosno Bude, u svom trenutnom stanju, to ih može lišiti želje za kreativnim djelovanjem. Odgovor je da motivirane radnje ne proizvode kreativne rezultate jer takve radnje nisu besplatne nego uvjetovane. Prava kreativnost uvijek je besciljna. Ne podrazumijeva nikakve vanjske motive. Stoga kažu da pravi umjetnik oponaša prirodu u svom radu i time uči pravo značenje "umjetnosti radi umjetnosti". Kojisei je u zbirci kratkih izreka "Seikontan" napisao:

Ako vaša prava priroda ima kreativnu snagu same Prirode, kamo god pošli, divit ćete se brčkanju riba i letećim divljim guskama.

Bilješke:

"Ummon-roku" (kineski "Yun-men-lu").

"Goso-roku" (kineski "Wu-tzu-lu").

Na kineskom, u-take (ne-djelovanje, prirodni uzgoj).

Zen budizam - stranica #1/1

Alan Watts
"Filozofija taoa"

Zen budizam je način života i pogled na život koji se ne može svesti ni na jednu formalnu kategoriju moderne zapadne misli. To nije ni religija ni filozofija, ni psihologija ni znanost. To je primjer onoga što se u Indiji i Kini naziva "put oslobođenja", i u tom smislu zen budizam je povezan s taoizmom, vedantom i jogom. Kao što će biti pokazano kasnije, put oslobođenja Ne može se pozitivno definirati, može se samo neizravno opisati ukazujući na ono što nije, kao što kipar otkriva sliku skidajući slojeve mramora.

Povijesno gledano, zen je rezultat razvoja dviju drevnih kultura:
Kina i Indija, iako je u biti više kineska nego indijska. Od 12. stoljeća zen je pustio duboke korijene u Japanu i ondje doživio istinski kreativan razvoj. Kao proizvod tih velikih kultura, kao jedinstven i vrlo poučan primjer istočnjačkog "puta oslobođenja". Zen je najvrjedniji dar Azije svijetu.
Podrijetlo zena podjednako je povezano i s taoizmom i s budizmom, a budući da ima izraženu kinesku boju, možda je bolje prvo razmotriti njegovo kinesko podrijetlo – i ujedno na primjeru taoizma pokazati kakav je „put oslobođenja" je.

Većina zbunjenosti i mistifikacije s kojima se studenti zena na Zapadu suočavaju posljedica je njihovog nepoznavanja kineskog načina razmišljanja, koji je vrlo različit od našeg. Zato, ako želimo biti kritični prema vlastitim idejama, on nas posebno zanima. Ovdje nije toliko teško svladati neke nove ideje koje se razlikuju od naših, kao što se, na primjer, filozofija Kanta razlikuje od filozofije Descartesa ili pogledi kalvinista od pogleda katolika. Zadatak je shvatiti i ocijeniti razliku u osnovnim premisama mišljenja iu samoj metodi mišljenja. Budući da se to često zanemaruje, naše tumačenje kineske filozofije najvećim je dijelom projekcija čisto europskih ideja odjevenih u ruho kineske terminologije. To je neizbježna mana proučavanja azijske filozofije u okviru zapadne škole, uz pomoć riječi, i ništa više. Naime, riječ postaje sredstvo komunikacije tek kada se sugovornici oslanjaju na slična iskustva.

Bilo bi pretjerano misliti da tako bogat i suptilan jezik kao što je engleski nije u stanju prenijeti kinesku misao. Naprotiv, engleski jezik može izraziti mnogo više nego što vjeruju neki kineski i japanski pristaše zena ili taoizma, čije je znanje engleskog jezika daleko od željenog.
Prepreka nije toliko sam jezik, koliko ti klišeji mišljenja koje Europljani još uvijek vide kao neotuđivi znak akademske i znanstveni pristup na pojave. Upravo ti klišeji, potpuno neprimjereni fenomenima kao što su taoizam i zen, ostavljaju dojam da je "orijentalni mentalitet" nešto mistično, iracionalno i neshvatljivo. Također ne biste trebali pretpostaviti da su sve to čisto kineske ili japanske stvari koje nemaju dodirnih točaka s našom kulturom. Iako je istina da se nijedna "službena" grana zapadne znanosti ili ideologije ne podudara s putem oslobođenja, izvanredna studija R.H. Blissov Zen u engleskoj književnosti već je uvjerljivo pokazao da su osnovne spoznaje zena univerzalne.
Razlog zašto su zen i taoizam na prvi pogled zagonetka europskom umu je ograničenje našeg razumijevanja ljudskog znanja. Znanjem smatramo samo ono što bi taoist nazvao uvjetnim, konvencionalnim znanjem: ne osjećamo da nešto znamo sve dok to ne možemo definirati riječima ili nekim drugim tradicionalnim znakovnim sustavom, na primjer, matematičkim ili glazbenim simbolima. Takvo se znanje naziva konvencionalnim, uvjetnim, jer je predmet društvenog dogovora (konvencije), dogovora u pogledu sredstava komunikacije. Baš kao što ljudi koji govore istim jezikom imaju prešutni dogovor o tome koja riječ označava koju stvar, tako su članovi bilo kojeg društva i bilo koje kulture ujedinjeni vezama komunikacije temeljenim na raznim vrstama dogovora o klasifikaciji i vrednovanju predmeta i radnji. .

Stoga je, primjerice, zadaća obrazovanja prilagoditi djecu životu u društvu, usaditi im potrebu za proučavanjem i sagledavanjem kodeksa ovog društva, konvencija i pravila komunikacije koji ga drže na okupu. Takav kodeks je, prvo, jezik kojim govore njegovi članovi. Dijete se uči da je simbol za to "stablo", a ne "bum" (pokažite na predmet). Lako je razumjeti da je nazvati "ovo" riječju "drvo" stvar konvencije, dogovora. Manje očito, sporazum također unaprijed određuje nacrt subjekta uz koji je navedena riječ vezana. Jer dijete se uči ne samo koja riječ označava koji predmet, već i način na koji je njegova kultura prešutno pristala razlikovati objekte unutar granica našeg svakodnevnog iskustva. Dakle, znanstvena konvencija određuje je li jegulja riba ili zmija, a gramatička konvencija određuje što iz našeg iskustva treba zvati objektima, a što radnjama ili događajima. Koliko su te konvencije konvencionalne može se vidjeti, na primjer, iz ovog pitanja: "Što se događa s mojom šakom [imenica-subjekt] kada otvorim ruku?" Ovdje subjekt čudesno nestaje jer je radnja zamaskirana pripadnošću dijelu govora koji se inače povezuje sa subjektom! U Engleski jezik postoji jasna razlika između objekata i radnji, iako ne uvijek logički opravdana, au kineskom su mnoge riječi i glagoli i imenice, tako da osoba koja razmišlja na kineskom može lako vidjeti da su objekti također radnje, i da je naš svijet -- zbirka procesa, a ne entiteta.

Osim jezika, dijete mora percipirati mnoge druge vrste kodova. Nužnost suživota zahtijeva dogovor o kodeksima zakona i morala, bontonu i umjetnosti, kodeksima težine, mjere, brojeva i, iznad svega, uloga. Teško nam je komunicirati jedni s drugima ako se ne možemo identificirati u smislu uloga - otac, učitelj, radnik, umjetnik, fin momak, gospodin, sportaš i tako dalje. U onoj mjeri u kojoj se poistovjećujemo s tim stereotipima i s njima povezanim pravilima ponašanja, i sami osjećamo da stvarno jesmo nešto, jer nas drugi lakše doživljavaju, tj. identificiraju nas i osjećaju da smo "pod kontrolom". Susret dvoje stranci negdje na tulumu izaziva osjećaj neugode ako domaćin nije upoznao njihove uloge tako što ih je predstavio jedno drugome, jer ne znaju kojih se pravila komunikacije i ponašanja u tom slučaju treba pridržavati.
Lako je uočiti konvencionalnu prirodu bilo koje uloge. Muškarac koji je otac može biti i liječnik i umjetnik, kao i zaposlenik i brat. A očito je da je i ukupnost naziva tih uloga daleko od adekvatnog opisa same osobe, iako je smješta u određenu shemu površne klasifikacije. Ali postoje dogovori koji definiraju identifikaciju same osobe, suptilniji su i puno manje očiti. Naučimo vrlo duboko, iako ne tako eksplicitno, identificirati se s jednako konvencionalnom idejom o sebi. Jer konvencionalno "ja" ili "osobnost" nastaje uglavnom kao rezultat zasebnih raspršenih sjećanja, počevši od trenutka rođenja. Prema konvenciji, "ja" nije samo ono što sada radim. "Ja" je ono što sam već učinio. Stoga se moja konvencionalno obrađena verzija moje prošlosti može pokazati stvarnijim "ja" od onoga u čemu jesam ovaj trenutak. Jer ono što jesam je tako prolazno, neopipljivo, ali ono što sam bio je fiksno i konačno. Može poslužiti kao čvrst temelj za predviđanja o tome što ću postati u budućnosti. Ali ovako ispada da se jače poistovjećujem s onim čega više nema nego s onim što stvarno jest!

Vrlo je važno shvatiti da su sjećanja i epizode iz prošlosti koje tvore povijest ljudske osobe nastale kao rezultat određenog odabira. Od stvarne beskonačnosti događaja i doživljaja u čovjekovom životu samo su neki odabrani i apstrahirani kao najvažniji, a njihovu važnost, naravno, određuju standardi prihvaćeni u društvu. Jer sama priroda konvencionalnog znanja jest da je ono sustav apstrakcija. Sastoji se od znakova i simbola u kojima su predmeti i događaji svedeni na svoja najopćenitija značenja, kao što npr. kineski znak _zhen_ znači "čovjek", jer je to najjednostavniji prikaz ljudske figure.

Isto vrijedi i za riječi koje nisu ideogrami. Svaka od engleskih riječi: "čovjek", "riba", "zvijezda", "cvijet", "trčati", "rasti" - označava određenu klasu predmeta ili radnji koje otkrivaju svoju pripadnost ovoj klasi uz pomoć najjednostavnije značajke, apstrahirane od ukupne složenosti cjeline koju ti fenomeni predstavljaju.

Dakle, apstrakcija je nužan element komunikacije, jer nam omogućuje oblikovati svoje iskustvo uz pomoć jednostavnog i brzo proizvedenog "hvatanja" uma. Kad kažemo da možemo misliti samo na jednu stvar u isto vrijeme, to je kao da kažemo da se Tihi ocean ne može popiti u jednom gutljaju. Njega, kažu, treba piti na čaše i cijediti postupno. Apstrakcije i konvencionalni znakovi su poput takvih naočala: oni rastavljaju iskustvo na dijelove koji su dovoljno elementarni da se percipiraju redom, jedan za drugim. Slično, krivulje se mjere reduciranjem na mnogo sićušnih ravnih linija, ili predstavljanjem kao kvadrata, koje sijeku kada se prenesu na milimetarski papir.

Drugi primjeri iste vrste su fotografije u novinama ili TV emisijama. Na novinskim fotografijama okolina se reproducira kao točke svjetla i tame, raspoređene na ekranu ili šabloni tako da stvaraju opći dojam crno-bijela fotografija gledana bez povećala. Koliko god novinska fotografija izgledala slično, ona je samo rekonstrukcija stvarnog prizora uz pomoć mrlja, kao što su naše konvencionalne riječi i misli rekonstrukcija iskustva uz pomoć apstraktnih znakova. Proces razmišljanja još je sličniji mehanizmu televizijskog prijenosa, gdje televizijska kamera reproducira prirodnu scenu pomoću linearnog niza impulsa koji se mogu prenijeti preko žica.
Dakle, komunikacija uz pomoć konvencionalnih znakova predstavlja nam svijet u apstraktnom linearnom prijevodu. No, riječ je o svijetu u kojem se zapravo sve događa "odmah", istovremeno, a njegova konkretna stvarnost ne može se adekvatno izraziti takvim apstraktnim simbolima. Adekvatan opis najmanje šake prašine na ovaj način bi trajao beskrajno dugo, jer bismo morali opisati redom sve čestice prašine koje čine cjelinu.
Linearna, "elementna" priroda govora i misli posebno se jasno očituje u svim jezicima u kojima postoji abeceda i iskustvo se izražava dugim lancem slova. Teško je reći zašto smo prisiljeni komunicirati s drugima (razgovarati) i sami sa sobom (misliti) na ovaj "neistodobni" način. Sam život teče pomalo nespretno linearno, a naš vlastiti organizam ne bi postojao ni minute da smo u svojim mislima neprestano svjesni svakog udaha, svakog otkucaja srca, svakog živčanog impulsa. Da bismo objasnili kako se to događa, korisno je analizirati vizualnu percepciju, što nam omogućuje da povučemo analogiju blisku procesu mišljenja. Činjenica je da imamo dvije vrste vida - središnji i periferni, koji se mogu usporediti s dvije vrste osvjetljenja: usmjerenim snopom i difuznom svjetlošću. Središnji vid je neophodan za pažljiv rad - na primjer, čitanje - kada su naše oči, poput snopa reflektora, usmjerene uzastopno na svaki dio teksta. Periferni vid je manje svjestan, nije tako svijetao kao intenzivan snop usmjerenog izvora svjetlosti. Koristimo ga u mraku i kada nesvjesno primjećujemo predmete i pokrete koji ne leže u ravnoj liniji našeg središnjeg vida. Za razliku od reflektora, ova vizija snima više objekata odjednom.

Dakle, postoji analogija - možda i više od analogije - između središnjeg vida i svjesnog, "sekvencijalnog" misaonog procesa, između perifernog vida i tog istog tajanstvenog procesa koji nam omogućuje reguliranje nevjerojatno složenog aparata tijela bez ikakvog sudjelovanja misli . Nadalje treba reći da svoj organizam nazivamo složenim kada ga pokušavamo shvatiti u smislu linearnog mišljenja, neodvojivog od riječi i pojmova. Ali ta složenost ne pripada toliko našem tijelu koliko pokušaju da je shvatimo na ovaj način, to je kao da pokušavamo vidjeti dekor velike sobe jednom jedinom zrakom. Teško je kao piti ne iz šalice, nego iz vilice.

U tom smislu, kineski pisani jezik ima neke prednosti u odnosu na naš, što možda odražava razliku u načinu razmišljanja. Također je linearan, također predstavlja niz apstrakcija, percipiranih redom, neistodobno. Ali njegovi pisani znakovi ipak su nešto bliži životu od doslovnih riječi, jer su oni, u biti, slike, a kineska poslovica kaže: "Bolje je jednom pokazati nego sto puta objasniti." Usporedite, na primjer, koliko je lakše pokazati kako se pravilno veže kravata nego to objasniti riječima.
Za europsku svijest općenito iznimno je karakteristična ideja da ne znamo ispravno ono što nismo u stanju izraziti ili prenijeti drugima u obliku linearnih znakova, tj. misli. Mi smo kao gosti na balu, stojimo uza zid i ne usuđujemo se plesati dok nam ne nacrtaju dijagram plesnih pokreta, tj. gosti koji ne znaju percipirati plesni „šmrc“. Iz nekog razloga ne oslanjamo se na "periferni vid" naše svijesti i ne koristimo ga dovoljno. Kada, na primjer, proučavamo glazbu, svu raznolikost tona i ritma svodimo na označavanje fiksnih tonskih i ritmičkih intervala - takvo označavanje nije prikladno za istočnjačku glazbu. Na Istoku glazbenik označava melodiju samo približno, kako je ne bi zaboravio. Glazbu ne uči čitajući iz nota, već slušajući izvedbu učitelja, razvijajući svoj glazbeni "njuh" i kopirajući njegovo sviranje: to mu omogućuje postizanje rijetke sofisticiranosti ritma i tona, koja je na Zapadu dostupna samo nekima jazz izvođača koji koriste isti način.
Ne želimo reći da se na Zapadu uopće ne znaju služiti “perifernim umom”. Kao ljudska bića koristimo se stalno, a svakom umjetniku, radniku ili sportašu posebno je potreban specifičan razvoj ove sposobnosti. Ali u znanstvenoj i filozofskoj svakodnevici ova vrsta znanja nije prepoznata. Tek počinjemo cijeniti njegove mogućnosti, a rijetko (gotovo nikad) nam ne pada na pamet da je jedno od najvažnijih područja njegove primjene upravo ono "spoznaja stvarnosti" koju nastojimo postići uz pomoć glomaznih konstrukcija teologije, metafizike. i logika.
Okrenuti se k drevna povijest U Kini, nalazimo dvije "filozofske" tradicije koje se međusobno nadopunjuju: konfucijanizam i taoizam. Ne ulazeći u detalje, možemo reći da se doktrina bavi lingvističkim, etičkim, pravnim i ritualnim konvencijama koje društvu pružaju komunikacijske sustave. Drugim riječima, njezina je domena konvencionalno znanje, au znaku konfucijanizma djeca se odgajaju tako da se njihova slobodna i hirovita priroda po prirodi položi u Prokrustovu postelju društvenog poretka. Pojedinac pronalazi sebe i svoje mjesto u društvu uz pomoć Konfucijevih formula.
Za razliku od konfucijanizma, taoizam je uglavnom u fokusu starosti, a posebno onih koji napuštaju aktivan život u društvu. Njihovo odbijanje da žive u društvu je, takoreći, simboličan odraz njihovog unutarnjeg oslobođenja od ograničavajućeg utjecaja konvencionalnih standarda mišljenja i ponašanja. Jer za taoizam glavna stvar nije konvencionalno znanje, njega zanima percepcija života ne u apstraktnim, linearnim okvirima diskurzivnog mišljenja, već u izravnom, izravnom znanju.
Dakle, konfucijanizam obavlja društveno nužnu funkciju - sabija prirodnu spontanost života u krute okvire konvencija. Taj se cilj postiže ne samo po cijenu sukoba i patnje, nego i po cijenu gubitka one neponovljive prirodnosti i "samosvjesnosti" kojoj se toliko divimo kod djece, a koja se tek povremeno ponovno rađa u svecima i mudracima. Zadatak taoizma je ispraviti neizbježnu štetu koju uzrokuje ova disciplina, i ne samo obnoviti, već i razviti prirodnu spontanost koju ima kineski jezik posebne namjene- zi-zhan - "samoobrana". Jer spontanost djeteta, kao i sve drugo kod djeteta, obilježje je djetinjstva. Obrazovanje u njemu ne njeguje spontanost, već inertnost. U nekim je prirodama sukob između društvenih konvencija i potisnute prirodne spontanosti toliko velik da rezultira zločinom, ludilom ili neurozom - to je cijena koju plaćamo za prednosti društvenog poretka koje su inače potpuno i nedvojbeno neporecive.

Međutim, taoizam nikako ne treba shvatiti kao revoluciju protiv konvencija, iako se ovo učenje ponekad koristilo kao izgovor. Taoizam je put oslobođenja, a oslobođenje se ne može postići revolucijom. Svima je poznato da revolucije u pravilu rađaju tiraniju goru od one koju su srušile. Biti slobodan od konvencija ne znači odbaciti ih; to znači ne biti od njih prevaren i umjesto da budeš oruđe u njihovim rukama, moći ih koristiti kao oruđe.

Na Zapadu ne postoji univerzalno priznata institucija koja odgovara taoizmu, jer naša judeo-kršćanska tradicija poistovjećuje Apsolut - Boga - s konvencijama moralnog i logičkog poretka. I to se može smatrati najvećom katastrofom za kulturu, jer opterećuje društveni poredak pretjeranim autoritetom, izazivajući tako revolucije protiv vjere i tradicije, tako karakteristične za povijest Zapada. Uostalom, jedno je biti svjestan sebe u sukobu s konvencijama koje društvo odobrava, a sasvim drugo osjećati da ne odgovara samim temeljima i korijenima bića. Apsolutno. Taj osjećaj potiče tako apsurdan osjećaj krivnje da svoj izlaz traži ili u poricanju vlastite prirode ili u pobuni protiv Boga. Budući da je prvo apsolutno nemoguće - kao što se ne može ugristi vlastiti lakat - a palijativi kao što je ispovijed više ne mogu pomoći, drugo postaje neizbježno. Revolucija protiv Boga, kao što je tipično za revolucije, vodi u još goru tiraniju – apsolutističku državu; gore – jer država ne zna oprostiti, ne priznaje ništa osim snage vlastite pravde. Sve dok zakon dolazi od Boga, njegov predstavnik na Zemlji - crkva - uvijek je spremna priznati da iako je Božanski zakon nepromjenjiv, nikome nije dano da spozna mjeru Božanskog milosrđa. Ali kada se prijestolje Apsoluta isprazni, relativno ga uzurpira i, skrnaveći Apsolut, stvara istinsku blasfemiju – od ideje stvara sebi idola, apsolutizira konvencionalnu apstrakciju. Malo je, međutim, vjerojatno da bi prijestolje Apsoluta odmah bilo prazno, da u nekom smislu nije već bilo prazno davno prije toga, tj. kad bi zapadna kultura mogla pojmiti Apsolut izravno, zaobilazeći konvencionalne pojmove.
Naravno, sama riječ "Apsolutno" daje dojam nečeg apstraktnog, pojmovnog, poput "Čistog bića". Sama naša ideja "duha" za razliku od "materije" očito je bliža apstraktnom nego konkretnom. Ali kao što taoizam i drugi "putevi oslobođenja" uče, Apsolut se ne smije brkati s apstraktnim. S druge strane, reći da je Tao - kako taoisti nazivaju konačnu Stvarnost - bliži konkretnom nego apstraktnom, znači još više zbuniti um. Uostalom, konkretno smo navikli povezivati ​​s materijalnim, fiziološkim, biološkim prirodno-prirodnim, za razliku od nadnaravnog. Ali sa stajališta taoizma ili budizma, sve to nije ništa više od pojmova namijenjenih konvencionalnom, apstraktnom području znanja.
Na primjer, biologija i fiziologija su vrste znanja koje predstavljaju stvarni svijet u smislu vlastitih apstraktnih kategorija. Oni ga mjere i klasificiraju u odnosu na svoje specifične zadatke. Geodet, na primjer, zamišlja zemlju u hektarima, građevinski poduzetnik u tonama ili strojevima, a agronom u kemijskim formulama za sastav tla. Recite tu konkretnu stvarnost ljudsko tijelo fiziološki - to je kao da kažete: zemlja - ovo su hektari ili tone. Može se reći da je ta stvarnost prirodna, ako samo pod prirodnom podrazumijevamo spontanu (zi-zhan), prirodu koja stvara (patura naturans). Ali ova je tvrdnja duboko pogrešna ako se pod prirodom misli na prirodu stvorenu (natura naturata), tj. priroda klasificirana, podijeljena u zasebne "prirode", kao, na primjer, u pitanju: "Kakva je priroda ovog fenomena?". Takozvani "znanstveni naturalizam" shvaća prirodu u ovom posljednjem smislu riječi i nema ništa zajedničko s naturalizmom taoizma.

Dakle, da bismo osjetili što je taoizam, moramo barem pristati priznati da je moguć pogled na svijet drugačiji od konvencionalnog. Ta spoznaja je moguća osim sadržaja gornjeg sloja svijesti, koji percipira stvarnost kao jednu po jednu apstrakciju (ili misao - kineski nian). To i nije tako teško, jer nitko neće poreći da mi "znamo" kako pomaknuti ruke, kako donijeti odluku, kako disati, iako bi teško mogli riječima objasniti kako to radimo. Ako to radimo, onda znamo kako to učiniti! Taoizam je razvoj upravo ove vrste znanja; njegov razvoj stvara u osobi potpuno novu predodžbu o sebi, daleku od uobičajenog konvencionalnog pogleda, a ta predodžba oslobađa ljudski um od stežućeg poistovjećivanja s apstraktnim egom.

Utemeljitelj taoizma, Lao Tzu, navodno je bio stariji suvremenik Kung Fu Tzua ili Konfucija, koji je umro 479. pr. Kr.*
(Suvremeni znanstvenici osporavaju i datum i samo postojanje Laozija. Ali najvjerojatnije je to samo danak modi. S vremena na vrijeme uvijek su postojale tendencije da se dovede u pitanje povijesno postojanje drevnih mudraca ili njihova starina. Slične sumnje mjesto u vezi s Isusom i Budom. Čini se da su argumenti za kasniji datum za Lao Tzua prilično jaki, ali bolje je držati se tradicionalnog datiranja dok argumenti protiv ne postanu uvjerljiviji.)
Lao Tzu se smatra autorom male knjige aforizama "Tao Te Ching". Ova knjiga predstavlja načela Taoa i njegovu snagu, ili vrlinu _(de), _Međutim, kineska filozofska tradicija vodi tragove i taoizma i konfucijanizma do još starijeg izvora - do djela koje je postavilo temelje kineskoj misli i kulturi, koji je nastao negdje u razdoblju od 3000 do 1200 pr. Ovo je *_I-ching_*_,_ ili _"Knjiga promjena"._
I Ching nije ništa drugo do knjiga proricanja. Sadrži šezdeset i četiri predviđanja povezana sa šezdeset i četiri apstraktne figure, od kojih se svaka sastoji od šest redaka. Ove linije su dvije vrste:
čvrsti (pozitivni) i isprekidani (negativni). Vjeruje se da figure formirane od šest linija reproduciraju različite smjerove u kojima oklop kornjače puca kada se zagrije. To je zbog drevne metode proricanja, kada je gatara, napravivši rupu u kornjačinom oklopu, zagrijala ga i proricala budućnost iz nastalih pukotina - baš kao što kiromant pogađa iz linija ruke. Takve su pukotine bile prirodno složenije, a za šezdeset i četiri heksagrama se smatra da su pojednostavljena klasifikacija raznih vrsta takvih pukotina. U narednim stoljećima kornjačin oklop se više ne koristi, a umjesto toga, da bi se dobio heksagram koji odgovara trenutku kada se proročištu postavlja pitanje, počelo se bacati pedeset stabljika stolisnika.
No, pravom stručnjaku za I-ching ne trebaju ni kornjačin oklop ni stabljike stolisnika. Heksagram vidi u svemu - u nasumičnim rasporedima cvijeća u vazi, u predmetima nasumično razbacanim po stolu, u mrljama i mrljama koje su prirodno nastale na kamenu. Suvremeni psiholog će u tome primijetiti neospornu sličnost s takozvanim Rorschachovim testovima, pomoću kojih se mentalno stanje pacijenta utvrđuje onim trenutnim slikama koje on "vidi" u složenoj kombinaciji mrlja od tinte. Kada bi pacijent mogao objasniti svoje vlastite asocijacije na mrlje od tinte, dobio bi vrlo vrijedne podatke o sebi, korisne za predviđanje njegovog ponašanja u budućnosti. S ove točke gledišta, proricanje pomoću I-chinga ne treba odbaciti kao praznu predrasudu.

Štoviše, sljedbenik I Chinga mogao bi nas zbuniti usporedbom relativnih prednosti dvaju pristupa ozbiljnim odlukama. Čini nam se da odluke donosimo racionalno jer se oslanjamo na čvrste podatke koji su izravno povezani s našim problemom. Naš izbor ne ovisi o takvim neprikladnim sitnicama kao što su glave ili repovi, uzorak listova čaja ili pukotina u oklopu kornjače. No, I Ching bi nas vjerojatno pitao kako znamo koje su informacije korisne, budući da se naši planovi stalno mijenjaju zbog nepredviđenih okolnosti. Također bi nas pitao kako znamo da su prikupljene informacije dovoljne za donošenje odluke? Uostalom, kada bismo prikupljali informacije na strogo "znanstveni" način, bilo bi potrebno toliko vremena za prikupljanje potrebnih informacija da bi bilo prekasno djelovati mnogo prije nego što se ovaj posao završi. Kako onda znamo da imamo dovoljno informacija? Možda nam o tome govori sama informacija? Daleko od toga. Čisto racionalno prikupljamo potrebne podatke i iznenada, ili iz hira, ili umorni od razmišljanja, ili jednostavno jer je došlo vrijeme za odluku, djelujemo. Vjernik u I Ching vjerojatno bi nas upitao ne ovisi li to o istim "nebitnim sitnicama" koje igraju ulogu u proricanju po stabljikama stolisnika.

Drugim riječima, "strogo znanstvena" metoda predviđanja budućnosti može se primijeniti samo u posebnim slučajevima - gdje nema potrebe za hitnim djelovanjem, gdje su značajni čimbenici uglavnom mehaničke prirode ili su posljedice toliko male da mogu postati trivijalno. Mnogo češće naše važne odluke ovise o "intuiciji" - drugim riječima, o "perifernom vidu" uma. Stoga pouzdanost naših odluka u konačnici ovisi o sposobnosti "osjećanja" situacije, o stupnju razvoja ovog perifernog vida.
To zna svaki sljedbenik I Chinga. On zna da ova knjiga sama po sebi ne sadrži egzaktne podatke, već koristan alat koji će mu poslužiti ako ima dobro razvijenu "intuiciju", ako je, kako bi sam rekao, "u Taou". Stoga se prije obraćanja proročištu valja dobro pripremiti, polagano i pedantno obaviti cijeli potpisani ritual kako bi se um doveo u stanje mirovanja u kojem će se lakše manifestirati "intuicije". Općenito, ako su izvori taoizma sadržani u I Chingu, onda oni nisu toliko u samom tekstu knjige, već u tome kako se ova knjiga koristi i zašto je takav pristup bio moguć. Iskustvo intuitivnog odlučivanja uvjerljivo dokazuje da je periferna sposobnost uma najbolja kada se u nju ne miješamo, kada joj vjerujemo da djeluje spontano - zu-zhan, naravno.
Tako se počinju oblikovati osnovna načela taoizma. Prvo, tu je Tao -- nedefinirano, konkretno "kretanje" svijeta, Način života. Ova riječ na kineskom znači "put", "cesta", a ponekad i "govoriti", tako da prva rečenica Tao Te Chinga sadrži igru ​​riječi koja se temelji na ova dva značenja:
"Izraženi Tao nije vječni Tao"*.
(Divendak smatra da u to vrijeme riječ tao još nije imala značenje "govoriti", a ovu izreku prevodi na sljedeći način: "Put koji se uistinu može smatrati putem nije stalan put." Značenje to se mijenja, tj. (pod "trajnim načinom" Divendak misli na fiksni koncept Taoa -- tj. definiciju. Gotovo svi prevoditelji i većina kineskih komentatora drugi Tao ovdje označava "izgovoreno".)
Pokušavajući, međutim, barem naslutiti što misli, Lao Tzu kaže:
Ovo je stvar koja nastaje u kaosu, rođena prije Neba i Zemlje! Kako tiho! Kako prazno! Ona stoji sama i ne mijenja se. Djeluje posvuda i ne poznaje umor. Može se smatrati majkom svega pod nebom. Ne znam joj ime, ali zovem je tao riječ.

I dalje:
Tao je maglovit i nesiguran,

Kako neizvjesno! Kako nejasno!
U svojoj maglovitosti i neizvjesnosti
sadrži slike.
Kako nejasno! Kako neizvjesno!
Ali u njemu postoje skrivene stvari.
Kako maglovito! Što neshvatljivo!
Ali u njemu se rađa snaga uma.
Pošto je ova moć najautentičnija,
Ona ima povjerenja.
"Moć uma" je ching, riječ koja uključuje značenja suštinskog, suptilnog, psihičkog ili duhovnog, kao i vještina. Očigledno je značenje ovdje da kao što vlastita glava nije ništa za oči, a ipak je izvor uma, nejasni, prazni, neodredivi Tao je um koji oblikuje svijet, a s umjetnošću izvan našeg razumijevanje.
Najvažnija razlika između Taoa i uobičajenog pojma Boga je u tome što Gospod stvara svijet činom stvaranja (wei), dok ga Tao stvara "ne-djelanjem" (wu-wei), što otprilike odgovara našoj riječi "rastući". Jer stvorene stvari su odvojeni dijelovi, sastavljeni zajedno poput mehanizma ili predmeta izrađenih rukama u smjeru izvana - prema unutra, poput, na primjer, skulpture. Nasuprot tome, podjela na dijelove svega što raste dolazi iznutra i usmjerena je prema van. Budući da se sve u prirodnom svijetu razvija po principu rasta, kineskom umu se čini više nego čudnim pitati se kako je svijet stvoren. Kad bi svijet bio stvoren, onda bi, naravno, postojao netko tko bi znao kako je stvoren; i on bi bio u stanju objasniti kako je svijet izgrađen - postupno, dio po dio, baš kao što inženjer može redom reći kako je mehanizam sastavljen. Ali svijet koji raste isključuje svaku mogućnost da se kroz jezik nespretnih riječi i pojmova sazna kako raste. Stoga taoistu nikad ne bi palo na pamet pitati zna li tao kako stvara svijet. Uostalom, Tao ne djeluje planski, već spontano. Lao Tzu kaže:
Tao princip je spontanost.
Međutim, spontanost nikako ne znači slučajni slijepi impuls, čisti hir. Činjenica je da um, naviknut na alternative konvencionalnog jezika, nema pristup shvaćanju uma, koji ne djeluje prema planu, ne u skladu s tijekom uzastopnih misli koje se pojavljuju jedna za drugom. Iako su konkretni dokazi o mogućnosti postojanja takvog uma svakome pri ruci - ovo je naše vlastito tijelo, organizirano bez sudjelovanja misli*. (Prethodno je napisano prije nego što sam se upoznao s drugim tomom briljantne studije Josepha Needhama, Znanost i civilizacija u Kini, gdje se autor bavi kineskim, a posebno taoističkim konceptom prirode kao organizma. Vidi posebno odjeljak 13, str. 279. Needham također skreće pozornost na duboku razliku između judeo-kršćanskog i kineskog pogleda na zakone prirode, prvi ih uzdiže do "Riječi" zakonodavca, dok ih drugi smatra međuigrom spontanih procesa koji djeluju u obrazac organizma.)

A Tao "ne zna" kako stvara svijet, kao što ni mi "ne znamo" kako stvaramo svoje mentalne sposobnosti.

Riječima Chuang Tzua, velikog sljedbenika Lao Tzua:
Svašta se događa oko nas, ali nitko ne zna kako. Sve se pojavljuje pred nama, ali nitko ne vidi izvor. Kolektivno i pojedinačno, ljudi cijene onaj dio znanja koji je već poznat. Ne znaju iskoristiti nepoznato da bi preko njega došli do znanja. Nije li to zabluda?
Konvencionalni odnos spoznavatelja prema poznatom najčešće je odnos kontrolora prema onome što on kontrolira, tj. odnos između gospodara i sluge. Ali za razliku od Gospodina Boga, koji je Gospodar Svemira, jer "On sve zna! On zna! On zna!". Tao tretira ono što stvara na potpuno drugačiji način:
"Veliki Tao se širi posvuda,
i desno i lijevo.
Zahvaljujući njemu se rađa i postoji
sve stvari,
I ne prestaje rasti
Izvodi podvige
ali se ne može izraziti riječima
koja su njegova postignuća.
S ljubavlju njeguje sve stvari,
ali se ne smatra njihovim gospodarom«.
U tradicionalnom europskom shvaćanju Gospodin Bog je također potpuno samosvjestan: On je samome sebi apsolutno razumljiv i jasan i primjer je onoga što bi čovjek želio biti – svjesni vođa, kontrolor i apsolutni gospodar svoga tijela i uma. . Nasuprot tome, Tao je tajanstven i mračan (postati). Evo što kasniji zen budist kaže:
"_Samo je jedno: gore podupire Nebo, dolje grli Zemlju: tamno je, poput crnog laka, i uvijek je aktivno."_
Xuan je, naravno, tama u prenesenom značenju riječi, a ne noćna tama, ne crno naspram bijelog, nego ona čista neshvatljivost s kojom se um susreće pokušavajući se sjetiti trenutka prije rođenja, ili tonući u svoje vlastite dubine.
Zapadni kritičari često se rugaju takvom nejasnom pojmu Apsoluta, ismijavajući ga kao "nebuloznog i mističnog", suprotstavljajući mu se svojim trezveno definiranim formulacijama. Ali, kao što je Lao Tzu rekao:
Kada vrhovni sazna za Tao,
On to marljivo radi
Kad prosjek nauči o Taou,
Zadrži ga, a onda ga izgubi,
Kad inferiorni čuju za Tao,
On mu se smije.
Da mu se nije smijao,
Ne bi zaslužio naziv Tao.
Činjenica je da je nemoguće osjetiti što se podrazumijeva pod Taom, a da ne postanete glupi u nekom posebnom smislu te riječi. Sve dok svjesni um mahnito pokušava ugurati cijeli svijet u mrežu apstrakcija i inzistira na tome da se život mora uklopiti upravo u te krute kategorije, duh Taoa ostaje tuđ, a svijest se samo uzalud kida. Tao je dostupan samo umu koji poznaje jednostavnu i suptilnu vještinu wu-wei, što je drugo osnovno načelo taoizma nakon taoa.
Već smo vidjeli da su uz pomoć I Chinga Kinezi naučili donositi spontane odluke, čija učinkovitost ovisi o sposobnosti osobe da “pusti” svoj um, ostavljajući ga da djeluje sam. Ovo je wu-wei: wu znači "ne" ili "ne", a _wei znači "radnja", "činjenje", "težnja", "napetost" ili "zauzeto". Da se vratimo našem primjeru vida, periferni vid najučinkovitije djeluje kada, kao u mraku, gledamo stvari ne izravno, nego postrance, krajičkom oka. Ako želite vidjeti detalje udaljenog predmeta, na primjer, kazaljke na satu, oči trebaju biti opuštene, ne smiju buljiti, ne pokušavaju vidjeti predmet. Ili drugi primjer: kako god jačali mišiće usta ili jezika, okus hrane od toga neće postati oštriji. I oči i jezik treba ostaviti da djeluju sami.
Ali budući da smo se navikli previše oslanjati na središnji vid, na jaku svjetlost reflektora očiju i uma, ne možemo oživjeti sposobnosti perifernog vida ako prethodno ne opustimo svoj oštar pogled. Mentalni ili psihološki ekvivalent takve opuštenosti je vrsta tuposti koja se tako često spominje u Lao Tzuu i Chuang Tzuu. To nije samo smirenost uma, već posebna vrsta "ne-hvatanja" uma. Riječima Chuang Tzua: "Savršen čovjek koristi svoj um poput ogledala: ništa mu ne nedostaje i ništa ne odbacuje. On opaža, ali se ne suzdržava." Možemo reći da je um u isto vrijeme, takoreći, malo "zamagljen" kako bi se riješio pretjerane jasnoće. Ovako Lao Tzu kaže o sebi:
Odbacite jasnoću i brige će nestati...
Svi su ljudi sretni, kao na gozbi,
Kao na visokoj kuli u proljetni dan.
Samo sam ja miran i ništa ne izražavam
moja vrsta,
Kao lice djeteta koje još ne može
osmijeh.
Usamljen sam i napušten, kao beskućnik.
Ljudi imaju obilje
Imam jednu - trebam.
Možda imam budalasti um
I puna zabluda!
Vulgarnost je tako pametna -
_Sam sam, čini mi se glupo, __ _
Vulgarnost je tako pronicljiva -
Čini mi se da sam samo ja glup
Ravnodušan sam prema svemu – kao da
Ja ništa ne razlikujem.
Pustim te – kao da se
što nije priloženo.
Svi ljudi imaju nešto raditi
Sam se čini da sam nepraktičan i
nespretan
Sama sam - ne kao svi ostali,
Ali tražim podršku od Majke (Tao) (20)*.
Većina taoističkih tekstova sadrži nešto pretjerivanja, pojačanu sliku. To je poput duhovite karikature samog autora. Evo što Chuang Tzu piše, na primjer:
_Osoba sa snagom vrline _(de) živi u kući ne mareći svom umu; i poduzima akciju bez žurbe. Ideje o dobrom i lošem, pohvale i kudnje drugih ga ne uzbuđuju. Kad svi ljudi između četiri mora mogu uživati ​​u životu, on je sretan ... S tugom na licu luta kao dijete koje je izgubilo majku, luta s glupom spoznajom, kao izgubljeno u šumi. Novaca ima, iako ne zna odakle; mnogo jede i pije, a ne zna odakle dolazi hrana.
Lao Tzu i dalje uporno i jasno osuđuje uobičajenu vještinu:
Ostavite mudrost; ispustiti znanje
Isplati se stostruko
Ostavite "čovječanstvo" *; odbaciti
"pravda" --
I naći ćeš ljubav prema bližnjemu.
Ostavite vještinu, ispustite profit
I neće biti ni lopova ni pljačkaša,
Ostanite nepromijenjeni;
Njegujte neposrednost,
Ponizite sebe;
Smanjite svoje želje. (19)

_("Nedirnuta" je pokušaj prenošenja riječi su, što znači "nebijeljena svila" ili "neobojena svila", koja služi kao pozadina slike. "Humanost" je konfucijanski izraz zhen, što znači ljudskost, ljudska srdačnost , iako je jasno da Laozi misli na njegov svjesno prakticirani i neiskreni oblik.)_

Zadatak ovdje, naravno, nije dovesti svoj um do idiotske nepromišljenosti, već ga bez napora koristiti kako biste omogućili urođenim spontanim silama uma da se očituju. Temeljno i za taoizam i za konfucijanizam je ideja da se prirodnom čovjeku može vjerovati. S ove točke gledišta, europsko nepovjerenje u ljudsku prirodu - kako teološku tako i tehnološku - čini se poput shizofrenije. Osoba ne može, prema kineskim idejama, iskreno vjerovati u izopačenost svoje prirode, a da ne diskreditira samo to uvjerenje, tj. sve ideje izopačenog uma su izopačene ideje. Iako na površini vrlo "emancipiran", tehnološki um otkriva da je naslijedio istu dualnost dok pokušava cjelokupno ljudsko postojanje staviti pod kontrolu svjesnog uma. Zaboravlja da se ne može vjerovati umu ako se ne vjeruje mozgu. Na kraju krajeva, snaga uma ovisi o organima koje uzgaja "nesvjesni um".
Umijeće "otpuštanja" vlastitog uma slikovito opisuje još jedan taoistički pisac, Le-tzu (oko 398. pr. Kr.), koji se proslavio svojim mističnim sposobnostima - sposobnosti obuzdavanja vjetra. Ovo se bez sumnje odnosi na poseban osjećaj "hodanja po zraku" koji se javlja kada se um prvi put oslobodi. Priča se da je profesor Suzuki, kada je upitan kako se osjeća osoba koja je postigla satori (zen termin za "buđenje"), odgovorio: "Kao i obično, samo dva inča iznad tla!" Tako su Le Tzua jednom zamolili da ispriča kako je naučio jahati vjetar. Kao odgovor, govorio je o obuci koju je prošao pod vodstvom svog učitelja Lao-Shanga:
Prošle su tri godine otkako sam mu počeo služiti, a moj se um više nije usuđivao razmišljati o dobru i zlu, a moja se usta nisu usuđivala govoriti o korisnom i štetnom. Tek tada sam primio pogled učitelja.
Do kraja pete godine dogodila se promjena: um je počeo razmišljati o dobrom i lošem, usne su počele govoriti o korisnom i štetnom. Tek tada sam dobila osmijeh učiteljice.
Pred kraj sedme godine dogodila se nova promjena. Dao sam svom umu na volju da razmišlja o bilo čemu, ali ga više nisu zanimali dobro i zlo. Dao sam volju da bilo što kažem, ali oni nisu govorili o korisnom i štetnom. Tek tada me učitelj pozvao i posjeo do sebe na strunjaču.
Prošlo je devet godina i moj um je pustio uzde misli, usta su mi bila slobodna da govore. Nisam više znao za dobro i loše, za korisno i štetno, bilo za mene bilo za druge. Unutarnje i vanjsko spojeno u jedinstvu. Nije bilo razlike između vida i sluha, sluha i mirisa, mirisa i okusa. Sve je postalo jedno. Um mi se zaledio, tijelo rastvorilo, meso i kosti stopili u jedno. Prestala sam biti svjesna na čemu tijelo počiva, na što noga stupa. I nošen vjetrom, kao list s drveta ili suha ljuska, na kraju nisam shvatio je li me vjetar osedlao ili sam ja vjetar. (Poglavlje "Le Tzu", II]
Opisano psihičko stanje uvelike podsjeća na osjećaj ugodne opijenosti – a pritom bez neizbježnog mamurluka “sutra ujutro” svojstvenog alkoholu! Tu je sličnost primijetio Chuang Tzu, koji je napisao:
Pijanac koji u hodu ispadne iz vagona može se gadno sudariti, ali ne nasmrt. Njegove su kosti iste kao i kod drugih ljudi, ali on se s nedaćama susreće drugačije, jer je njegov duh u stanju sigurnosti. Nesvjesno sam ušao u kolica i nesvjesno pao. Razmišljanje o životu i smrti, iznenađenje i strah nisu prodrli u njegovo srce, pa stoga, padajući, ne uzmiče od straha. Ako čovjek stekne takav integritet od vina, kakav integritet mora steći od spontanosti! (19)

Budući da su Lao Tzu, Chuang Tzu i Lin Chi također bili dovoljno bistri da napišu sasvim razumljive knjige, mora se priznati da su ove usporedbe pomalo pretjerane i metaforičke. Njihovo "nesvjesno" stanje nije koma, to je ono što će sljedbenici zena kasnije nazvati _wu-hsin, _doslovno "bez uma", tj. nedostatak samosvijesti. To je stanje cjelovitosti u kojem um funkcionira slobodno i lako, i nema osjećaja da drugi um ili "ego" stoji nad njim toljagom. Ako je običan čovjek onaj koji hoda podignutih nogu s rukama, onda je taoist onaj kome noge idu same.

Različiti odlomci u taoističkim tekstovima sugeriraju da se wu-hsin, "bez-uma", koristi umom na točno isti način na koji mi koristimo svoje oči kada zaustavljamo pogled s jedne stvari na drugu, a da se ne trudimo vidjeti je. Kao što Chuang Tzu piše:
Beba cijeli dan gleda okolo bez treptanja, jer njegove oči nisu usmjerene ni na jedan predmet. Ide ne znajući kamo, staje ne znajući zašto. Stapa se s okolnim svijetom i kreće se s njim. Ovo su osnove mentalne higijene (23)
Ili negdje drugdje:
Ako namjestiš svoje tijelo i usredotočiš pogled na jednu stvar, harmonija neba će se spustiti na tebe. Ako svoju svjesnost učinite potpunom i saberete svoje misli, duh će se spustiti na vas... Te (vrlina) će vas obaviti i Tao će vas zaštititi. Vaš će pogled postati kao pogled tek rođenog janjeta, koje nigdje ništa ne traži. (22)
"Neaktivno" djelovanje uma može se pokazati na bilo kojem drugom osjetilnom organu. To je poput slušanja bez naprezanja ušiju, mirisanja bez naprezanja daha, kušanja bez mljackanja jezikom i dodirivanja predmeta bez pritiska. Svaka od ovih radnji je poseban slučaj aktivnosti uma, koji je prisutan u svakoj od njih, Kinezi su dobili posebno ime - xin.
Ovaj pojam je toliko važan za razumijevanje zena da bi prvo trebalo objasniti što taoizam i - šire - kineska misao općenito podrazumijevaju pod ovom riječi*.
(Osnovno načelo zena "bez uma" (wu-xing) može se pronaći kod Chuang Tzua, koji piše:
Tijelo je poput osušenih kostiju;
Um je poput pepela koji blijedi -
Ovdje je pravo znanje
Nemojte tragati za poznavanjem izvora.
U tami, tami,
Onaj tko nema uma (wu-xin) ne može planirati
_Kakva je ovo osoba? _(22)
Xin obično prevodimo kao "um" ili "srce", ali oba ova prijevoda nisu zadovoljavajuća. Njegov početni ideogram podsjeća ili na srce, ili na pluća, ili na jetru, a kada Kinez govori o _grijehu, često upire prstom negdje u sredinu prsa, odmah ispod srca.

Ako xin prevedete kao "um", "svijest", dobivate nešto previše intelektualno, povezano s moždanom korom; ako se prevede - "srce" - na modernom jeziku izaziva asocijacije na nešto emocionalno, čak i sentimentalno. Poteškoća leži negdje drugdje: _grijeh _ se ne koristi uvijek u istom značenju. U izrazu "wu-xin", "xin" označava neku vrstu prepreke koja se mora ukloniti, a ponekad xin djeluje gotovo kao sinonim za Tao. To se posebno često događa u zen budističkim tekstovima, gdje se često nalaze izrazi kao što su "izvorni um" (peng-xin), "Budin um" (fuxin), a također i "vjera u um" (xin-xin). Ova prividna kontradikcija je uklonjena temeljnim razmatranjem da "um nije um", tj. Xin je uistinu učinkovit kada djeluje kao da ga nema. Tako i oči dobro vide kada same sebe ne vide, t j . točkice i točkice u zraku.

Najvjerojatnije xin označava funkcioniranje ljudske psihe u cjelini, au užem smislu riječi centar mentalne aktivnosti koji je povezan sa središnjom točkom u gornjem dijelu tijela. Odgovarajuća japanska riječ kokoro ima još suptilnije nijanse značenja, ali za sada je dovoljno naglasiti da kada xin prevodimo kao um (prilično nejasan pojam), ovdje ne mislimo samo na intelektualni, misleći um, pa čak ni ne samo na gornji sloj svijesti u cjelini. Jer, kako uče taoizam i zen budizam, središte čovjekove mentalne aktivnosti nije u njegovom svjesnom razmišljanju, i općenito u njegovom "egu".
Kada je osoba naučila otpustiti svoj um tako da on počne djelovati sa svom cjelovitošću i spontanošću koja mu je svojstvena prirodom, u osobi se počinje manifestirati posebna vrsta svojstva ili sile, koja se naziva de. Nije riječ o vrlini u sadašnjem smislu riječi kao moralna besprijekornost, već u starom smislu vezanom uz učinkovitost kada se govori o ljekovitosti biljke. Nadalje, de je prirodna i spontana sila, svojstvo koje se ne može kultivirati ili oponašati na bilo koji svjestan način. Lao Tzu kaže:
Viši de - nije de,
Prema tome, ima de.
Niži de - ne pušta,
Prema tome, nije deyu
Viši de - ne djeluje (wu-wei) i ne djeluje
ima ciljeve.
Niži de - djeluje i slijedi
meta (33).
Doslovan prijevod ima dubinu i izražajnost koja nestaje u parafrazi poput:
"Najviša vrlina se ne ostvaruje kao vrlina, stoga je vrlina. Niža vrlina ne može bez virtuoznosti, stoga nije vrlina."
Dok je konfucijanizam propovijedao vrlinu umjetnog slijeđenja pravila i propisa, taoisti su naglašavali da je takva vrlina konvencionalna i neautentična. Chuang Tzu je sastavio sljedeći zamišljeni dijalog između Konfucija i Lao Tzua:
--_ Reci mi, - reče Lao Tzu, - što je milost i dužnost prema bližnjemu?_
--_ Oni se sastoje, - odgovorio je Konfucije, - u sposobnosti da se radujemo zajedno sa cijelim svijetom, u sveobuhvatnom osjećaju ljubavi bez sjene "ja". Eto što je milosrđe i dužnost prema bližnjemu._
"Kakva glupost!", uzviknuo je Lao Tzu. "Sadrži li univerzalna ljubav kontradikcije?" Nije li uništenje "ja" pozitivna manifestacija "ja"? Gospodaru, ako ne želiš lišiti carstvo izvora života – evo svemira pred tobom, njegov je poredak neuništiv; gle, sunce i mjesec, njihova je svjetlost nepromjenjiva; evo zvijezda – njihova se zviježđa ne mijenjaju; ovdje su ptice i zvijeri - žive u jatima i stadima, bez promjene; ovdje su drveće i grmlje - rastu odozdo prema gore - sve bez iznimke. Budite poput njih. Slijedite Tao i budite savršeni. Zašto je ova besplodna potraga za dobrim djelima i pravdom poput udaranja u bubanj, odlaska u potragu za bjeguncem. Jao! Gospodaru, koliko si samo pomutnje unio u ljudsku svijest. (13)__
Taoistička kritika konvencionalnih vrlina odnosi se ne samo na moralnu sferu, već i na umjetnost, obrt i trgovinu. Evo što Chuang Tzu piše:
Umjetnik Chui mogao je crtati krugove rukom ravnomjernije nego šestarom. Činilo se da su mu se prsti tako prirodno prilagodili onome na čemu je radio da uopće nije morao naprezati pozornost. U isto vrijeme, njegov um je ostao Jedan (to jest, cjeloviti) i nije poznavao okove. Ako ne primijetite svoje nožne prste, onda cipele odgovaraju. Ako ne osjećate struk, onda pojas ne pritišće. Kad svijest ne bilježi ni pozitivno ni negativno, znači da je srce plavo... A onaj tko je "lak" uvijek je lak, a ne shvaća da je ta "lakoća" laka. (19)
Baš kao što se obrtnik, vlasnik _de_ snalazi bez umjetnog kompasa, umjetnik, glazbenik, kuhar ne trebaju konvencionalnu klasifikaciju svojstvenu različite vrste umjetnost. Lao Tzu kaže:
Pet boja zasljepljuje pogled.
Pet zvukova otupljuje sluh.
Pet osjeta okusa dosadno
ukus,
Lov i hajka uzbuđuju srce,
Cilj koji je teško postići uništava
ljudske sposobnosti,
Zato se mudar čovjek opskrbljuje
želudac, ne za oko. (12)
To nikako ne treba shvatiti kao asketsku mržnju prema osjetilnom iskustvu. Značenje ovog odlomka je upravo u tome da je osjetljivost oka na boje puno šira od fiksne ideje o pet i samo pet boja. U stvarnosti postoji samo uzastopna promjena bezbrojnih nijansi, a njihovo dijeljenje u zasebne boje uz pomoć naziva odvlači pozornost od suptilnosti tih prijelaza. Zato "mudar čovjek priprema želudac, ali ne i oko" znači da prosuđuje na temelju specifičnog sadržaja iskustva, a ne na temelju toga koliko to iskustvo odgovara teoretskim standardima.
U konačnici se ispostavlja da je de nezamisliva vještina i kreativna moć prirodne i spontane ljudske aktivnosti – moć koja se blokira kada se njome pokuša ovladati nekom formalnom metodom ili uređajem. To je kao umjetnost stonoge iz poznate pjesme - kontrolirati svih svojih četrdeset nogu odjednom.
Stonoga je bila vrlo sretna
Sve dok je krastača šala
Nisam je pitao: "Molim te, reci mi
U kojem su redoslijedu vaši
noge?"
Svijest stonoge je tako napeta,
Da je ležala u jarku puna
prostracija,
Razmišljajući o tome kako se preseliti iz
mjesta.
Najdublje poštovanje de prožima sva najviša dostignuća kulture Daleki istok pa je te osnovno načelo svih umjetnosti i zanata. Iako ove umjetnosti koriste izuzetno složenu i, s naše točke gledišta, najsuptilniju tehniku, sama po sebi ipak se smatra sekundarnom, samo sredstvom. Najbolja umjetnička djela sadrže element slučajnosti. Ne radi se samo o majstorskoj imitaciji nasumičnosti, hinjenoj spontanosti iza koje se vješto krije dobro smišljen plan. Pojam de u umjetnosti zadire na neusporedivo dublju i autentičniju razinu. Kultura taoizma i zena drži se uvjerenja da svaka osoba može postati, bez ikakve namjere, izvor najljepših iznenađenja.
Dakle, taoizam je čisto kineski put oslobođenja, koji je, spajajući se s indijskim mahajana budizmom, iznjedrio zen budizam. Taoizam je oslobađanje od konvencija i oslobađanje kreativne snage de. Svaki pokušaj da se to opiše i formulira riječima ili uzastopnim mentalnim znakovima neizbježno dovodi do neizbježnog iskrivljavanja. Ovo poglavlje nevoljko je predstavilo taoizam ili kao vitalističku ili kao naturalističku filozofiju. Zapadni filozofi, nažalost, neprestano muče otkrivajući da ne mogu skrenuti s utabane staze uobičajenih ideja. Koliko god se trudili, njihova "nova" filozofija ispada ažurirana verzija starih ideja - monizma ili pluralizma, realističke ili nominalističke filozofije, vitalističke ili mehanicističke. Jer to su jedine moguće alternative koje nam predstavljaju same konvencije mišljenja: one ne mogu raspravljati ni o čemu a da predmet ne označe na vlastitom jeziku. Kada pokušate prikazati treću dimenziju na ravnini, sigurno će vam se činiti da se ona tu i tamo stapa prvo s duljinom, a zatim sa širinom. Ili, kako je Chuang Tzu rekao:
Kad bi riječi bile dovoljne, nakon cjelodnevnog razgovora, uspjeli bismo iscrpiti Tao. Budući da riječi nisu dovoljne, nakon cjelodnevnog razgovora možete iscrpiti samo gradivo. Tao je nešto izvan materijalnog. Ne može se izraziti riječima ili šutnjom. (25)

Uvod.

1. Što je zen? Njegova ideološka načela.

2. Utjecaj zen budizma na japansku kulturu.

3. Zen budizam u našem vremenu.

Zaključak.

Popis korištenih izvora i literature.

Uvod

Relevantnost teme: Zen budizam u posljednjih godina izaziva veliko zanimanje i u Americi i u Europi. Takvu je popularnost stekao uglavnom zahvaljujući radu D. T. Suzukija i A. W. Wattsa.

Kronološki okvir pokriva razdoblje od otprilike devetog stoljeća do danas, ali neposrednost zena dovela je do raširenog uvjerenja da ovo učenje dolazi iz izvora koji su bili čak i prije Buddhe.

Svrha studije je razmotriti temeljna ideološka načela zen budizma, okarakterizirati njegov utjecaj na japansku nacionalnu kulturu, koju karakterizira duboki simbolizam, kao i razmotriti značaj filozofije zen budizma za europsku kulturu dvadeseto stoljeće.

a) definirati što je zen budizam i razmotriti njegova ideološka načela;

b) razmotriti njegov utjecaj na japansku kulturu;

c) razmotriti zen budizam u našem vremenu.

Glavni izvori za proučavanje ove teme su:

D. T. Suzuki je napisao: “Zen je mističan, i ne može biti drugačije, budući da je zen osnova istočne kulture. Upravo taj misticizam često sprječava Zapad da izmjeri dubinu istočnjačkog uma, zbog činjenice da misticizam po svojoj prirodi negira logičku analizu, a logika je glavno obilježje zapadnog uma. Istočnjački um je sintetičan, ne veže se previše od velike važnosti nepostojećih detalja, već teži intuitivnom poimanju cjeline.

Zen je sistematizacija, bolje rečeno kristalizacija cijele filozofije, religije i samog života Dalekog istoka, a posebno Japana."

Zen budizam je način života i pogled na život koji se ne može svesti ni na jednu formalnu kategoriju moderne zapadne misli. To nije ni religija ni filozofija, ni psihologija ni znanost. To je primjer onoga što se u Indiji i Kini naziva "putem oslobođenja", i u tom smislu zen budizam je povezan s taoizmom, vedantom i jogom. Može se samo neizravno opisati, naznačiti ono što nije, kao što kipar otkriva sliku skidajući suvišne slojeve mramora.

Povijesno gledano, zen je rezultat razvoja dviju drevnih kultura: Kine i Indije, iako je u biti više kineski nego indijski. Nakon prestanka progona budizma koji se dogodio 848. god. Zen je neko vrijeme u Kini ostao ne samo prevladavajući oblik budizma, već i najmoćnija duhovna sila koja je utjecala na razvoj kineske kulture. Taj je utjecaj bio najjači za vrijeme dinastije Južni Song (1127.-1279.), tijekom kojega su vremena zen samostani postali glavna središta kineskog učenja. U njima su dugo učili i svjetovni znanstvenici, i taoisti, i konfucijanci, a zen redovnici su se pak upoznali s kineskom klasičnom kulturom. Kako su pisanje i poezija bili jedno od glavnih zanimanja kineskih znanstvenika, a kinesko slikarstvo vrlo blisko kaligrafiji, nisu se previše izdvajale posebnosti znanstvenika, umjetnika i pjesnika. A kineski plemić-učenjak nije bio profesionalac, a redovnik, u skladu s duhom zena, nije ograničio krug svojih interesa na čisto "vjerska" pitanja. Rezultat je bila izvanredna uzajamna oplodnja filozofskih, znanstvenih i umjetničkih traganja, u kojima su zen i taoistički osjećaj "prirodnosti" bili dominantna nota. Od 12. stoljeća zen je pustio duboke korijene u Japanu i ondje doživio istinski kreativan razvoj. Kao proizvod tih velikih kultura, kao jedinstven i vrlo poučan primjer istočnjačkog "puta oslobođenja", Zen je najvrjedniji dar Azije svijetu.

Od vremena Bodhidharme, koji je u Kinu došao sa zapada, odnosno iz sjeverne Indije, prolazeći kroz miran i sustavan razvoj više od dva stoljeća, zen budizam se čvrsto učvrstio u zemlji konfucijanizma i taoizma u obliku učenje koje tvrdi:

Posebna objava bez posredovanja sv. Sveto pismo;

Neovisnost o riječima i slovima;

Izravan kontakt s duhovnom suštinom osobe;

Shvaćanje najdublje prirode čovjeka i postizanje savršenstva Buddhe.

Zen je opisan na sljedeći način: "Posebno učenje bez svetih tekstova, izvan riječi i slova, koje uči o suštini ljudskog uma, prodirući izravno u njegovu prirodu, i vodi do prosvjetljenja."

Najznačajnija figura u povijesti zena je Eno, koji se tradicionalno naziva šestim patrijarhom zena u Kini. On je stvarno stvorio zen budizam, za razliku od drugih budističkih sekti koje su u to vrijeme postojale u Kini. Sljedeći katren odražava standard koji je postavio za pravi izraz vjere u zen:

Nema drveta mudrosti (Bodhi),

I nema zrcalne površine;

Od samog početka nema ništa

Dakle, što može biti pokriveno prašinom?

Zen običaj samospoznaje kroz meditaciju radi spoznaje istinske prirode čovjeka, sa svojim zanemarivanjem formalizma, sa svojim zahtjevom za samodisciplinom i jednostavnošću života, na kraju je dobio podršku plemstva i vladajućih krugova Japana i duboko poštovanje. iz svih društvenih slojeva. filozofski život Istočno.

Većina zbunjenosti i mistifikacije s kojima se studenti zena na Zapadu suočavaju posljedica je njihovog nepoznavanja kineskog načina razmišljanja, koji je vrlo različit od našeg. Zato, ako želimo biti kritični prema vlastitim idejama, on nas posebno zanima. Ovdje nije toliko teško ovladati nekim novim idejama koje se razlikuju od naših, koliko, na primjer, u čemu se Kantova filozofija razlikuje od Descartesove filozofije ili gledišta kalvinista od gledišta katolika. Zadatak je shvatiti i cijeniti razliku u osnovnim premisama mišljenja iu samoj metodi mišljenja. Budući da se to često zanemaruje, naše tumačenje kineske filozofije najvećim je dijelom projekcija čisto europskih ideja odjevenih u ruho kineske terminologije. To je neizbježna mana proučavanja azijske filozofije u okviru zapadne škole, uz pomoć riječi, i ništa više. Naime, riječ postaje sredstvo komunikacije tek kada se sugovornici oslanjaju na slična iskustva.

Razlog zašto su zen i taoizam na prvi pogled zagonetka europskom umu je ograničenje našeg razumijevanja ljudskog znanja. Znanjem smatramo samo ono što bi taoist nazvao konvencionalnim, konvencionalne znanje: ne osjećamo da nešto znamo sve dok to ne možemo definirati riječima ili nekim drugim tradicionalnim sustavom znakova, kao što su matematički ili glazbeni simboli. Takvo se znanje naziva konvencionalnim, uvjetnim, jer je predmet društvenog dogovora (konvencije), dogovora u pogledu sredstava komunikacije. Baš kao što ljudi koji govore istim jezikom imaju prešutni dogovor o tome koja riječ označava koju stvar, tako su članovi bilo kojeg društva i bilo koje kulture ujedinjeni vezama komunikacije temeljenim na raznim vrstama dogovora o klasifikaciji i vrednovanju predmeta i radnji. .

Duh zena počeo je označavati ne samo razumijevanje svijeta, već i predanost umjetnosti i radu, bogatstvo sadržaja, otvorenost intuicije, izražavanje urođene ljepote, nedokučivi šarm nesavršenosti. Zen ima mnogo značenja, ali nijedno od njih nije u potpunosti definirano. Da su definirani, to ne bi bio zen.

III. Koncept sebstva u zen budizmu

Pristup zen budizma stvarnosti može se definirati kao predznanstveni (ponekad i antiznanstveni) u smislu da se zen kreće u potpuno suprotnom smjeru od znanosti. To ne znači nužno da je zen suprotstavljen znanosti, već samo da razumijevanje zena zahtijeva zauzimanje stava koji su znanstvenici zanemarili - ili čak odbacili kao "anti-znanstvenog".

Znanosti su jednolično centrifugalne, ekstravertirane, gledaju "objektivno" na ono što su iz cjeline istrgnule radi istraživanja. Stoga zauzimaju stav da je stvar uvijek udaljena od znanstvenika. Oni nikada ne traže samopoistovjećivanje s objektom svog proučavanja. Čak i tamo gdje gledaju unutra u svrhu samoistraživanja, ono unutarnje se najpažljivije projicira prema van. Tako sami sebi postaju tuđi, kao da njihov unutarnji svijet ne pripada njima. Boje se da ne postanu "subjektivni". Ali treba zapamtiti da dokle god gledamo sa strane, ostajemo stranci, pa stoga nikada ne znamo samu stvar. Sve naše znanje je znanje o nečemu, što znači da nikada ne znamo što smo mi zapravo. Znanstvenici mogu željeti postizanje Sebstva koliko god žele, ali nikada mu se ne mogu približiti. Naravno, mogu puno pričati o njemu, ali to je sve što mogu. Stoga, kako bi se postiglo pravo znanje, Zen Self savjetuje radikalnu promjenu ovog smjera znanosti. Kaže se da je pravi predmet proučavanja ljudske rase čovjek. U ovom slučaju, osoba se mora uzeti kao Ja, jer je objekt zapravo čovjek u njemu, a ne životinja, koja je lišena svijesti o Ja. Bojim se da muškarci i žene koji ne traže znanje o Sebstvo će morati ponovno proći kroz ciklus rađanja i smrti. "Upoznati sebe" znači upoznati sebe.

Znanstveno znanje o Sebstvu nije stvarno znanje sve dok Jastvo nije objektivizirano. Znanstvena orijentacija znanja mora biti preokrenuta: treba me promatrati iznutra, a ne izvana. To znači da moram upoznati sebe ne prelazeći vlastite granice. Netko bi se mogao zapitati: “Kako je to moguće? Spoznaja uvijek pretpostavlja dihotomiju između spoznavatelja i spoznatog predmeta. Odgovaram: “Samospoznaja je moguća samo tamo gdje je došlo do poistovjećivanja subjekta i objekta, tj. tamo gdje je znanstveno istraživanje privedeno kraju, gdje su svi instrumenti za eksperimente ostavljeni po strani, gdje priznajemo da ne možemo dalje istraživati ​​ne izlazeći izvan vlastitih granica, čineći čudesan skok u carstvo apsolutne subjektivnosti.

Ego prebiva u carstvu apsolutne subjektivnosti. "Prebivati" nije posve točan izraz, budući da prenosi samo statični aspekt Sebstva. Ono je uvijek u pokretu ili u postajanju, i nula (što ukazuje na statično stanje) i beskonačnost, što ukazuje na neprekidno kretanje. Ja sam dinamična.

Ja sam usporediv s krugom koji nema opseg, to je shunyata, praznina. Ali to je i središte takvog kruga, nalazi se posvuda i nigdje. Ja sam točka apsolutne subjektivnosti, koja prenosi značenje nepokretnosti i mira. Ali ta se točka može kretati bilo gdje, zauzimati beskonačno mnogo mjesta i stoga zapravo nije točka. Takvo čudo, naizgled nemoguće za znanost, događa se kada se znanstvena perspektiva obrne i okrenemo zenu. On je egzekutor ove nemogućnosti.

Krećući se od nule do beskonačnosti i od beskonačnosti do nule, ja ni na koji način nisam objekt znanstveno istraživanje. Budući da je apsolutni subjektivitet, ego odbija sve pokušaje da mu se pripiše objektivno određeno mjesto. Toliko je nedokučiv i neodređen da s njim ne možemo provoditi nikakve znanstvene eksperimente. Nećemo ga uhvatiti nikakvim objektivno konstruiranim mrežama, čak ni svakojakim znanstvenim talentima, jer oni se po svojoj prirodi odnose samo na one stvari s kojima znanost radi.Odgovarajućim pristupom Ja se otkriva bez procesa objektiviranja.

Gore sam spomenula de Rougemontovu posljednju knjigu, u kojoj on spominje "osobnost" i "stroj" kao dva temeljna koncepta koji karakteriziraju zapadnjačku potragu za stvarnošću. "Osoba", prema de Rougemontu, izvorno je bila pravni pojam u Rimu. Kada je kršćanstvo počelo razmatrati pitanje Trojstva, skolastičari su koristili ovaj izraz teološki, što se može vidjeti već u pojmovima kao što su "božansko lice" i "ljudska osoba", koji su skladno povezani u Kristu. U našoj sadašnjoj uporabi, pojam ima niz moralno-psiholoških značenja koja sugeriraju čitav ovaj povijesni kontekst. Problem osobnosti se u konačnici može svesti na problem sebe.

De Rougemontova osobnost dualističke je naravi, uvijek sadrži neku vrstu sukoba. Napetost, sukob i proturječnost bit su osobnosti, pa iz toga prirodno proizlazi da osjećaji straha i neizvjesnosti potajno prate osobnost u svim njezinim aktivnostima. Mogli bismo čak reći da je upravo taj osjećaj ono što osobu tjera na neuravnotežene, strastvene i nasilne radnje. Izvor svih ljudskih akcija su osjećaji, a ne dijalektičke poteškoće. Prvo psihologija, tek onda logika i analiza.

Prema de Rougemontu, dualizam je ukorijenjen u samoj prirodi pojedinca, zapadnjacima ga je nemoguće prevladati – sve dok se drže povijesne i teološke tradicije Bogočovjeka i Čovjeka-Boga. Zbog dualističkog sukoba u svom nesvjesnom, ljudi Zapada lišeni su mira, hrabro lutaju prostorom i vremenom. Potpuno su ekstrovertirani, a ne introvertirani. Umjesto da gledaju prema unutra, ovladavajući prirodom pojedinca, oni pokušavaju objektivno intelektualno pomiriti dualističke sukobe. Što se tiče same osobnosti, dopustite mi da citiram de Rougemonta: "Osobnost je poziv i odgovor, nije činjenica, nije predmet, već djelovanje, a potpuna analiza činjenica i predmeta nikada neće dati neoboriv dokaz postojanje osobnosti."

“Osobnosti nikada nije mjesto ovdje ili ondje, ona je u akciji, u napetosti, u brzom impulsu - a mnogo rjeđe u sretnoj ravnoteži, o kojoj. daje ideju o Bachovoj glazbi.

Sve to zvuči super. Osobnost je doista takva kakvom je opisuje de Rougemont; ovaj opis odgovara onome što bi budisti rekli o prijevari "na putu ka raspadu" (visonkara). Ali mahajanisti bi pitali autora gornjih izreka: “Tko si ti, govoreći sve ove lijepe riječi, s konceptualne točke gledišta? Željeli bismo nagađati o vama - osobno, konkretno ili egzistencijalno. Kad kažete: “Dok živim, živim u suprotnosti” – tko sam ja ovdje? Kad nam kažete da se temeljna antinomija osobnosti mora uzeti na vjeru, tko to uzima na vjeru? Tko doživljava tu vjeru? Iza vjere, iskustva, sukoba i konceptualizacije mora postojati živa osoba koja sve to čini.

Evo priče o zen redovniku koji je izravno i konkretno uperio prst u osobu i pustio da to vidi onaj koji ga pita. Taj je redovnik kasnije bio poznat kao Obaku Ki-un (umro 850.). Bio je jedan od velikih zen majstora Tang ere.

Vladar jednog kraja jednom je posjetio samostan. Opat ga je vodio tijekom pregleda raznih zgrada. Kada su ušli u prostoriju u kojoj su visjeli portreti uzastopnih opata, vladar je pokazao na jednog od njih i upitao: "Tko je ovo?"

Opat odgovori: "Posljednji opat."

Sljedeće pitanje vladara bilo je: "Ovo je njegov portret, ali gdje je samo lice?"

Opat na to nije mogao odgovoriti. Vladar je inzistirao na odgovoru, a opat je bio u očaju, jer nitko od monaha nije mogao zadovoljiti znatiželju vladara. Na kraju se sjetio neobičnog redovnika koji se nedavno našao pod krovom samostana i sve svoje slobodno vrijeme provodio čisteći dvorište. Mislio je da bi ovaj lutalica, koji je izgledao kao zen redovnik, mogao odgovoriti vladaru. Bio je pozvan i predstavljen vladaru. S poštovanjem se obratio redovniku:

“Uvaženi, ova gospoda, na moju duboku žalost, ne mogu odgovoriti na moje pitanje. Biste li bili tako ljubazni da pokušate odgovoriti na njega?”

Redovnik je upitao: "Koje je tvoje pitanje?"

Vladar mu je ispričao o svemu što se ranije dogodilo i ponovio svoje pitanje: "Ovdje je portret bivšeg opata, ali gdje mu je lice?"

Monah je odmah uzviknuo: "O vladaru!"

Vladar je odgovorio: "Da, časni!"

"Gdje je on?" - takav je bio odgovor monaha.

Znanstvenici – uključujući teologe i filozofe – žele biti objektivni i izbjegavati svaku subjektivnost. Čvrsto se drže stava da je tvrdnja istinita samo u slučaju njezine objektivne ocjene ili provjere, a ne samo subjektivnog ili osobnog iskustva. Zaboravljaju da čovjek nužno ne živi konceptualno ili znanstveno definiran, već osobni život. Koliko god ta definicija bila točna, objektivna, filozofska, ona se ne odnosi na osobni život, nego na određeni život općenito, koji je predmet istraživanja. Ovdje nije riječ o objektivnosti ili subjektivnosti. Životno nam je važno osobno otkriti svoj život, odlučiti kako ćemo ga živjeti. Osoba koja poznaje sebe nikad se ne upušta u teoretiziranje, ne bavi se pisanjem knjiga i poučavanjem drugih – takva osoba živi svoj jedini, slobodni i kreativni život. Što ona predstavlja? Gdje ga pronaći? Poznajem sebe iznutra, a nikad izvana.

Priča o Obaku i vladaru pokazuje nam da se obično zadovoljavamo portretima ili likovima. Zamišljajući osobu mrtvu, zaboravimo postaviti pitanje vladaru: "Ovdje je portret, a gdje je lice?" Ako ovu priču prevedemo u moderni jezik, onda je njezina bit sljedeća: "Egzistencija (uključujući osobnost) održava se stalnim izmišljanjem relativnih rješenja i korisnih kompromisa." Ideja o rođenju i smrti je relativna odluka, a izrada portreta je vrsta sentimentalnog, korisnog kompromisa. Ali tamo gdje je riječ o pravoj osobi, svega toga nema, a pitanje vladara je bilo: "Gdje je lice?" Obaku je bio zen budistički redovnik, pa nije gubio vrijeme da probudi vladara iz svijeta snova pojmova jednim jedinim uzvikom: "O vladaru!" Odmah je uslijedio odgovor: "Da, časni!" Vidimo kako ovdje cijela osoba iskače iz komore analize, apstrakcije, konceptualizacije. Ako to razumijemo, onda znamo tko je ta osoba, gdje je, tko sam ja. Ako se osoba poistovjećuje s jednostavnom radnjom, onda to nije živa, već samo intelektualna osoba - ne moje Ja i ne tvoje ja

Jednom je Joshu Jushin (778-897) upitao redovnik: "Što je moje ja?" Joshu je odgovorio pitanjem: "Jesi li popio svoju jutarnju kašu?" - "Da, završio." - "Ako je tako, onda operi svoju zdjelicu."

Jelo je radnja, pranje je radnja, ali zen zanima sam onaj koji čini, onaj koji jede i pere; sve dok osobnost nije uhvaćena egzistencijalno, u iskustvu, nemoguće je govoriti o djelovanju. Tko je upoznat s akcijom? Tko vam govori tu činjenicu svijesti? Tko ste vi sami, govorite o njemu sebi i svima drugima? "Ja", "ti", "on", "ona", "ono" - sve ove zamjenice nešto zamjenjuju. Tko je ovo nešto?

Drugi redovnik upita: "Što je moje ja?" Joshu je odgovorio: "Vidiš li čempres u dvorištu?"

Joshu ovdje ne zanima vidjeti, nego vidjeti. Ako je Sebstvo osovina spirale, ako Jastvo nikada nije objektivizirano ili činjenično, onda je još uvijek tu, a Zen nam govori kako da ga uhvatimo golim rukama i pokažemo gospodaru neuhvatljivo, neobjektivibilno ili nedostižno . To je razlika između znanosti i zena. Međutim, treba podsjetiti da se zen ne protivi znanstvenom pristupu stvarnosti, on samo želi reći znanstvenicima da postoji još jedan pristup osim njihovog - izravniji, unutarnjiji, stvarniji i osobniji. Možda to nazivaju subjektivnim, ali uopće nije tako.

Osobnost, individua, ja, ego - u ovom predavanju svi se ti pojmovi koriste kao sinonimi. Osobnost je moralno-voljna, pojedinac se suprotstavlja svakojakim skupinama, ego je psihološki, a Jastvo je i moralno i psihološko, a ima i religijsko značenje.

Iz zen perspektive, iskustvo Sebstva je psihološki jedinstveno po tome što je zasićeno osjećajem autonomije, slobode, samoodređenja i, konačno, kreativnosti.

Hokoji je upitao Basho Do-ichija (umro 788.): "Tko je taj koji stoji sam i bez suputnika usred deset tisuća stvari" (dharma)? Basho je odgovorio: "Odgovorit ću ti ako popiješ Zapadnu rijeku u jednom gutljaju."

Takva su djela Sebstva ili osobnosti. Psiholozi i teolozi koji govore o skupu uzastopnih opažaja ili dojmova, o Ideji ili principu jedinstva, o dinamičnoj ukupnosti subjektivnog iskustva ili o osi krivocrtnih ljudskih radnji, idu u suprotnom smjeru od zena. I što brže idu, to su dalje od zena. Zato kažem da je znanost ili logika objektivna i centrifugalna, dok je zen subjektivan i centripetalan.

Netko je primijetio: “Sve izvanjsko govori pojedincu da je ništa; sve iznutra ga uvjerava da je on sve. Ovo je prekrasna izreka, jer izražava osjećaje svakog od nas kada mirno sjedimo i zavirujemo u duboke odaje svog bića. Tu se nešto miče i šapuće da nismo uzalud rođeni. Negdje sam pročitao: "Sam si na kušnji, sam ideš u pustinju, sam te ispituje svijet." Ali kad čovjek jednom iskreno pogleda u sebe, shvati da nije sam, da nije izgubljen, da nije napušten u pustinji. U njemu živi određeni osjećaj kraljevske i veličanstvene usamljenosti; ono stoji samostalno, ali ipak nije odvojeno od ostatka postojanja. Ova jedinstvena situacija, izvana ili objektivno kontradiktorna, nastaje zajedno s pristupom stvarnosti na putu koji nudi zen. Takav osjećaj proizlazi iz osobnog iskustva kreativnosti koje dolazi s nadilaženjem sfere intelekta i apstrakcija. Kreativnost se razlikuje od obične aktivnosti, ona je pečat samoodređenog agenta zvanog Ja.

Individualnost je također važna za definiciju Sebstva, ali individualnost je više politička i etička, te je usko povezana s idejom odgovornosti. Individualnost pripada carstvu relativnog. Povezan je sa silama samopotvrđivanja. To uvijek shvaćaju drugi i upravo oni kontroliraju. Tamo gdje je naglašen individualizam, prevladava osjećaj međusobne ograničenosti i napetosti. Nema slobode, nema spontanosti, ali postoji teška atmosfera inhibicije i depresije. Čovjek je shrvan, a kao rezultat toga nastaju sve vrste psihičkih poremećaja.

Individuacija je objektivni pojam za razlikovanje individualnosti od individualizma. Gdje se izolacija pretvara u negaciju drugoga, tamo diže glavu težnja za moći. Ponekad se općenito ne može kontrolirati; kada nije toliko jaka, ili kada je samo više ili manje negativna, postajemo izrazito podložni kritici. Takva nas svijest ponekad baci u strašno ropstvo, koje podsjeća na "filozofiju odijevanja" u Carlyleovom Sartor Resartusu. To je filozofija vanjskog, gdje se svatko oblači za svakoga, kako bi izgledao drugačije nego što stvarno jest. Gdje ovaj proces ide daleko, gubi se originalnost, a osoba se pretvara u neku vrstu smiješnog majmuna.

Kada ova strana ja naraste i počne dominirati, pravo ja se odbacuje, potiskuje i svodi na ništa. Znamo što takvo potiskivanje znači. Kreativno nesvjesno nitko ne uspijeva potisnuti, ono se na ovaj ili onaj način deklarira. Kada se ne može afirmirati na svoj prirodan način, probija sve barijere - nekada nasiljem, nekada u obliku patologije. Ali u oba slučaja, pravi Ja je beznadno uništen.

Tužan zbog svega toga, Buddha je proglasio doktrinu annatte, ili nirschpme, ili no-ega, kako bi nas probudio iz snova privida. Zen budizam nije bio sasvim zadovoljan negativnim načinom demonstriranja učenja koje je predložio Buddha. On predstavlja učenje na najafirmativniji i najizravniji način kako sljedbenici Bude ne bi lutali u potrazi za stvarnošću. Uzmimo primjer Rinzaija Gigena.

Rinzai (umro 867.) jednom je propovijedao ovu propovijed: “Postoji pravi čovjek bez titule u hrpi golog mesa koji ulazi i izlazi kroz vrata vašeg lica [to jest, kroz osjetila]. Tko se još nije uvjerio u ovo, pogledajte, pogledajte!”

Jedan je redovnik istupio naprijed i upitao: "Tko je ovaj pravi čovjek bez titule?"

Rinzai je sišao s platforme, zgrabio redovnika za grlo i povikao: "Govori, govori!"

Redovnik je oklijevao, a onda ga je Rinzai pustio i rekao: "Kakav jadan komad zemlje!"

„Pravi čovjek bez titule" je Rinzaijev izraz za Sebstvo. Njegova učenja su gotovo isključivo posvećena ovom Čovjeku (nin, jen) ili Osobnosti. Ponekad ga naziva "čovjek Puta" [dong yin ili tao jen]. Može se reći da je on bio prvi učitelj u povijesti zen budističke misli u Kini koji je uporno afirmirao prisutnost ovog Čovjeka u svakoj fazi ljudskog života. Svoje sljedbenike neumorno je upućivao na put spoznaje Čovjeka, odnosno stvarnog Ja, koje je neka vrsta metafizičkog Ja, nasuprot psihološkom ili etičkom Ja, koje pripada konačnom svijetu relativnosti. Rinzai osoba je definirana kao "bez čina" ili "neovisna o" (mu-ye, wu-i) ili "bez odjeće". Ovo je usmjeravanje naših misli prema "metafizičkom jastvu".

Nakon što sam dao ovu preliminarnu napomenu, citirat ću veliki odlomak iz Rinzaijevih "Izreka" o osobi, osobi ili sebstvu, u kojem on jasno i opširno govori o toj temi i želi nam pomoći razumjeti zen budistički koncept sebstva. .

Rinzai o Self, ili "Onaj koji je sada točno ispred nas, sam i prosvijetljen, pri punoj svijesti sluša ovaj govor o dharmi."

[Govoreći o trostrukom tijelu Buddhe (trikaya), Rinzai je nastavio:]

Siguran sam da su to sve samo sjene. Časni moji! U Čovjeku (ren) morate prepoznati izvor svih Buda koji se igraju sa svim tim sjenama, utočište svih onih koji traže put, gdje god bili.

Nije vaše fizičko tijelo ono koje sluša Dharmu i objašnjava je, ne vaš želudac, ne vaša jetra i ne vaši bubrezi, ali ni prazan prostor. Tko onda razumije? To je Onaj koji je točno ispred vas pri punoj svijesti. Njegova slika je nedjeljiva, on svijetli u samoći. Ovo je Onaj koji razumije kako govoriti o dharmi i kako je slušati.

Ako to možete vidjeti, onda se ne razlikujete od Buddhe i od patrijarha. [Onaj tko to razumije] nikad se ne prekida. On je posvuda dokle nam pogled seže. Samo kroz afektivnu zarazu dolazi do prekida intuicije. Stvarnost dijeli na dijelove samo naša mašta. Stoga, pateći od mnogih boli, selimo se u trostruki svijet. Za mene ne postoji ništa dublje [od ovog razumijevanja], a to je ono čime se svatko od nas može osloboditi.

Tražite načine! Um je bez oblika i prodire u deset dijelova svijeta. Očima vidi, ušima čuje, nosom miriše, ustima dokazuje, rukama hvata, nogama hoda.

Tražite načine! Onaj koji sada sjaji točno ispred vas u samoći i pri punoj svijesti, slušajući [razgovor o dharmi] - ovaj Čovjek (zhed) se nigdje ne zadržava. Prolazi kroz deset zemalja svijeta, sam je svoj gospodar u trostrukom svijetu. On ulazi u sve, sve razlikuje, ne može se okrenuti [od onoga što jest].

U trenu prožima svijet dharme mišlju. Kad sretne Budu, govori kao Buda, kada sretne patrijarha, govori kao patrijarh, kada sretne arhata, govori kao arhat, kada sretne gladnog duha, govori kao gladan duh.

Svuda se okrećući, putuje na sve strane svijeta, poučava sva bića, a ipak se ni u jednom trenutku svoje misli ne nađe vani.

Gdje god dođe, ostaje čist, neodređen, njegova svjetlost prožima svih deset strana svijeta i deset tisuća stvari pripada jednoj biti.

Što je pravo razumijevanje? Ti si taj koji ulaziš u sve: obično i sveto, onečišćeno i čisto; ulazite u sve zemlje Buddhe, toranj Maitreye, svijet dharme Vairocana; i kamo god idete, vi ste zemlja podložna [četiri stupnja nastajanja]: nastanak, nastavak postojanja, uništenje i nestanak.

Booma, pojavivši se u svijetu, okrenuo je veliki kotač dharme i prešao u nirvanu [umjesto da zauvijek ostane u svijetu, kao što bismo mi obična bića mogli očekivati]. Ipak, nema znakova da ovo dolazi i odlazi. Ako pokušamo pratiti rođenja-i-smrti, nećemo nigdje pronaći ove znakove.

Prešavši u svijet dharme Nerođenog, on luta svim zemljama. Ulazeći u svijet utrobe Lotosa, on vidi da se sve stvari sastoje od Praznine i da nemaju stvarnost. Jedino biće, čovjek Taoa [tao-jen], sada sluša moj govor o dharmi, oslanjajući se na ništavilo. Ova osoba je majka svih Buda.

Dakle, Buddha je rođen tako što je bio ovisan o ništavilu. Kada se shvati ova ovisnost o ništavilu, Buddha također postaje nedostižan. Kada bilo tko postigne takvu viziju, smatra se istinski razumnim.

Učenici koji to ne znaju vežu se za imena i fraze, pa se zaustavljaju pred barijerom takvih naziva, bilo da su obični ili sofisticirani. Kada je njihova vizija Puta teška, oni ne mogu jasno vidjeti Puteve.

Čak su i dvanaest odjeljaka Buddhinih učenja samo riječi i fraze [a ne stvarnosti]. Nesvjesni studenti žele pronaći smisao jednostavne riječi. A budući da svi ovise o nečemu, sami su učenici zarobljeni u kauzalnosti i stoga ne mogu izbjeći ciklus rađanja i smrti u trostrukom svijetu.

Ako želite izaći iz kruga rađanja i smrti, dolaska i odlaska, ako želite biti slobodni i odbaciti svoje okove, morate prepoznati Ljudsko biće koje sada sluša ovaj govor o dharmi. Nema slike, oblika, korijena, stabljike. To je onaj koji nema stalno mjesto, ali je pun aktivnosti.

Reagira na sve situacije i aktivan je, a opet dolazi niotkuda. Stoga, ako ga pokušate pronaći, on je već daleko; što se više približavate, on se više okreće od vas. Njegovo ime je "misterij".

Postoji Jedan koji sluša moj govor o dharmi pred svim tim tragateljima Puta. Ne gori u vatri, ne tone u vodi. Čak i kad je ušao na tri zle staze do Narake, činilo se da hoda po vrtu. To je onaj koji nikada neće trpjeti osudu karme čak i ako uđe u kraljevstvo gladnih duhova ili životinja. Zašto je to tako? Jer ne poznaje uvjete koje treba izbjegavati.

Ako volite mudro i mrzite ovozemaljsko, onda ste osuđeni da se utopite u oceanu rađanja i smrti. Zle strasti su stvorene umom; ako nemaš uma, kakve te onda zle strasti mogu obuzeti? Ako vas ne ometaju razlike i vezanosti, tada ćete bez napora doći do Puta u bilo koje vrijeme. Sve dok se petljate oko svojih bližnjih i dok su vam misli zbrkane, osuđeni ste na povratak u carstvo rođenja i smrti, koliko god "bezbrojnih kodova" koristili u pokušaju da nađete Put. Bolje je vratiti se u svoj samostan i mirno sjediti prekriženih nogu u dvorani za kontemplaciju.

Na putu! Vi koji sada slušate moj govor o dharmi! Vi niste četiri elementa [vašeg tijela]. Vi ste ono što koristi četiri elementa. Ako ste u stanju vidjeti [ovu istinu], tada se možete osloboditi od dolaska i odlaska. Koliko znam, nemam što odbiti.

[Učitelj je jednom održao ovu propovijed]: Oni koji krenu na Put zahtijevaju vjeru u sebe. Ne gledaj van. Ako gledate izvan sebe, onda ćete biti rastreseni beznačajnim okolnostima i nikada nećete razlikovati istinu od laži. Mogu reći: “Evo Buddhe, ovdje su patrijarsi”, ali to su samo verbalni tragovi koje je ostavila prava dharma. Čim se pred vama pojavi osoba koja se razmeće nekom riječju ili frazom u svojoj zamršenoj dvojnosti, a vi se zbunite, počinju vas obuzimati sumnje. Kad si na gubitku, trčiš susjedima i prijateljima, svuda tražiš istinu. Osjećate se potpuno izgubljeno. Veliki ljudi ne bi trebali gubiti vrijeme na prepirke i ispraznu čavrljanje o tome tko je gospodar, a tko stranac, što je pravo, a što krivo, što je posao, a što bogatstvo.

Dok sam ovdje, ne poštujem ni redovnike ni laike. Tko god mi dođe, znam odakle je posjetitelj. Kako god se pretvarao, znam da se uvijek oslanja na riječi, namjere, slova, fraze, a sve je to samo san i privid. Vidim samo Čovjeka koji posjeduje sve moguće situacije. On je taj koji predstavlja najunutarnjiju temu svih Buda.

Budinstvo ne može tvrditi da je Buddha. Čovjek bez ovisnosti (dao-jen ili dao shi) posjeduje svoje bogatstvo.

Ako netko dođe i kaže: "Tražim Budu", ja izađem k njemu u stanju čistoće. Oni će doći i pitati o bodhisattvi, a ja ću odgovoriti sa stanjem samilosti (metta ili karuna). Ako dođu s pitanjem o bodhiju [ili prosvjetljenju], tada ću odgovoriti stanjem neusporedive ljepote. Pitaju o nirvani, a ja odgovaram u stanju mirne smirenosti. Države se mogu mijenjati beskonačno, Čovjek se ne mijenja. Stoga [oni kažu ovo]: "[Ono] poprima oblike u skladu s okolnostima, poput mjeseca koji se mijenja u vodi."

[Ovdje je potrebno kratko objašnjenje. Bog, dokle god ostaje u sebi, sa sobom i za sebe, apsolutna je subjektivnost, shunyata. Čim se pokrene, on je već i kreator i svijet s beskonačno promjenjivim stanjima ili okolnostima. Izvorni Bog ili Božanstvo ne ostaje iza svijeta u svojoj samoći, on obitava u mnoštvu stvari. Ljudsko razumijevanje je temporalno, zbog čega nas često tjera da zaboravimo na temporalnost i postavimo Boga izvan našeg prostorno-vremenskog i kauzalnog svijeta. Budistička terminologija izvana se uvelike razlikuje od kršćanske terminologije, ali u dubini se dva pravca križaju, ili oba potječu iz istog izvora.]

Kreni na Put! Morate težiti istinskom razumijevanju kako biste mogli slobodno hodati svijetom, kako vas ne bi prevarili ovi neljudski duhovi [tj. lažni zen vođe].

Visokorođen je onaj koji nije ničim opterećen, koji ostaje u nedjelu. U njegovom svakodnevnom životu nema ničeg neobičnog.

Čim se okreneš prema vani, počinješ tražiti dijelove vlastitog tijela kod susjeda [kao da ih više nemaš]. Činite grešku. Možete čak tražiti Budu, ali to nije ništa više od imena. Poznaješ li Onoga koji ide u potragu?

Boomovi i patrijarsi pojavili su se u deset zemalja svijeta u prošlosti, budućnosti i sadašnjosti, njihov cilj je bila potraga za dharmom. Svi tragatelji za Putem [bodhi] koji su sada uključeni u proučavanje Puta, oni također traže dharmu i ništa drugo. Kada ga pronađu, njihov zadatak je obavljen. Sve dok ga ne pronađu, nastavljaju lutati duž pet staza postojanja.

Što je dharma? On nije ništa drugo nego Um. Ona nema oblik i prodire kroz deset strana svijeta, njena aktivnost je pred nama. Ljudi ne vjeruju u to. Pokušavaju pronaći njegova imena, sudove o njemu. Oni zamišljaju da sadrže dharmu Buddhe. Kako su daleko od cilja! Kao udaljenost između neba i zemlje.

Kreni na Put! Što misliš o čemu govore moje propovijedi? Oni govore o Umu koji je dostupan i običnim ljudima i mudracima, dolazi i oskvrnjenima i čistima, laicima i onima koji su se povukli iz svijeta.

Činjenica je da niste ni obični ni mudri, niste u svijetu, niste izvan svijeta. Vi ste ti koji pridajete imena svjetovnom i nesvjetovnom, običnom i mudrom. Ali ni svjetovni ni nesvjetovni, ni mudri ni obični ne mogu pripisati ime ovom Čovjeku (jen).

Kreni na Put! Trebate se držati ove istine i koristiti je slobodno. Nemojte se vezati za imena. [Istina] se zove tajanstvena tema.

Velikodušne neće zavesti drugi ljudi. Sam je svoj gospodar gdje god dođe. Kad mirno stoji, i s njim je sve u redu.

Vrijedno je i najmanje sumnje, a zli duhovi zavladaju umom. Čim se bodhisattva prepusti sumnji, počinje djelovati demon rođenja i smrti. Suzdrži svoj um od uznemirenosti, ne žudi za vanjskim stvarima.

Kad se pojave okolnosti, neka zablistaju. Vi samo trebate vjerovati u Onoga koji je aktivan u svakom trenutku. Nema ništa posebno u načinu na koji se koristi.

Čim se jedna misao rodi u vašem umu, odmah se pojavljuje trostruki svijet sa svim svojim okolnostima, koje su podijeljene u šest osjetilnih uloga. Sve dok nastavljate djelovati u skladu s okolnostima, koje su želje u vama?

U jednom jedinom trenutku razmišljanja ulazite u onečišćeno i čisto, u Maitrejinu kulu i Zemlju triju očiju. Gdje god dođete, posvuda vidite samo prazna imena.

Oni koji su krenuli Putem teško mogu biti istinski vjerni sebi! Buddha Dharma je duboka, nejasna i nemjerljiva, ali kada se jednom shvati, kako je laka! Cijeli dan ljudima pričam o dharmi, ali učenici ne obraćaju pažnju na ono što govorim. Koliko su tisuća puta njihove noge kročile! A ipak im je posve mračno.

[Dharma] nema oblik, ali kako se očituje u svojoj jedinstvenosti! Zbog nedostatka vjere, pokušavaju ga razumjeti kroz imena i riječi. Oni provedu pola stoljeća svog života jednostavno noseći beživotno tijelo od jednih vrata do drugih. Trče gore-dolje po zemlji noseći torbu [natrpanu praznim riječima polupametnih učitelja]. Yamaraja, Gospodar Donjeg svijeta, naravno, jednog će dana od njih tražiti sve izlizane tabane.

Časni moji! Kad vam kažem da nema dharme sve dok se traži vani, učenici me ne razumiju. Zatim se okreću unutra i traže smisao. Sjede prekriženih nogu uza zid. Jezik zalijepljen za nepce, nepokretni su. Oni misle da je to budistička tradicija koju su ispovijedali patrijarsi. Ovdje postoji velika greška. Ako prihvatite stanje nepomične čistoće kao ono što se od vas traži, tada tama] Neznanja dominira vama. Drevni učitelj kaže: "Najmračniji ponor odmora - to je ono od čega trebaš drhtati." Ovo je isto kao ono o čemu sam ranije govorio. Ako pokretljivost uzmete kao "ispravnu", onda sve biljke znaju što je to. Ne možete to nazvati Tao. Priroda vjetra je pokretna, priroda zemlje je nepomična. Ali u oba slučaja to nije njihova vlastita priroda.

Ako pokušate uhvatiti [ja] u pokretu, ono postaje nepomično; želite uhvatiti u tišini i nastavit će se kretati. To je poput ribe koja slobodno pliva kroz valove. Poštovani, kretanje i nekretanje su dvije strane [sebstva] kada se gleda objektivno, kada nije ništa drugo nego sam Čovjek Puta (tao-jen), koji je neovisan ni o čemu i slobodno uživa [dvije strane stvarnosti] - bilo kretanje, bilo nekretanje ...

[Većina učenika upada u ovu zamku.] Ali ako postoji osoba čije misli nadilaze uobičajene obrasce i dolaze k meni, tada ću djelovati cijelim svojim bićem.

Časni moji! Tu bi učenici trebali upotrijebiti svu svoju iskrenost, jer dok hodate, nema mjesta ni za dašak zraka. To je poput bljeska munje ili iskre od kremena koji udara u čelik. [Trenutak,] i sve je već bljesnulo. Ako učenikove oči odlutaju, sve je izgubljeno. Vi koristite svoj um, ali on vam izmiče, čim vaša misao krene, a ona je već iza vas. Ali onaj tko razumije zna da je pred njim.

Časni, nosiš torbu s čašom I tijelo puno balege, trčiš od vrata do vrata, misleći negdje naći Budu i dharmu. Ali Onaj koji u ovo vrijeme bdije - znate li tko je on? Najpokretljiviji, iako nema ni korijena ni izdanaka. Pokušavate ga uhvatiti, ali on ne hvata; pokušavaš ga pomesti, ali ne nestaje. Što upornije jurite za njim, on je dalje od vas. I kad ne jurite, tu je, pred vama. Njegov nečujni glas ispunjava uho. Oni koji nemaju vjere traće svoje živote.

Na putu! U trenutku razmišljanja ulazi u svijet Lotosove utrobe, zemlju Vairochana, zemlju Oslobođenja, zemlju Viših sila, Zemlju čistoće, svijet dharme. On je taj koji ulazi u nečisto i čisto, obično i mudro, u kraljevstvo životinja i gladnih demona. Gdje god da ode, nikada nećemo pronaći trag njegovog rođenja-i-smrti, ma koliko se trudili. U rukama imamo samo prazne sjemenke, kao da vidimo cvijeće u zraku. Nisu vrijedni našeg pokušaja da ih uhvatimo. Dobitak i gubitak, da i ne - sve suprotnosti moraju biti odbačene odjednom ...

Što se tiče puta kojim ja, planinski redovnik, idem, onda je slaganje s istinskim [razumijevanjem] u afirmaciji ili u negaciji. Lako i slobodno ulazim u sve situacije, zaigrano se ponašam kao da ni u što ne sudjelujem. Kako god se moje okruženje mijenjalo, to me se ne tiče. Ako mi netko dođe s idejom da nešto dobijem, onda ga jednostavno izađem pogledati. Ne prepoznaje me. Oblačim drugu odjeću, a učenici počinju davati svoje interpretacije, nepromišljeno zatečeni mojim riječima i prosudbama. Oni uopće nemaju sposobnost razlikovanja! Hvataju moju odjeću i počinju prebirati po njihovim bojama: plava, žuta, crvena ili bijela. Kad odbacim ovu odjeću i uđem u stanje čiste praznine, ona ustukne i izgubljena je. Divlje kruže oko mene i govore da sam bez odjeće. Onda se okrenem prema njima i kažem: “Prepoznajete li Čovjeka koji nosi svakakve vrste odjeće?” Onda su se konačno okrenuli i prepoznali me [u ovom obliku]!

Časni moji! Čuvajte se bacanja odjeće na stvarnost]. Odjeća ne definira samu sebe; Osoba oblači različitu odjeću - odjeću čistoće, odjeću nerođenih, odjeću prosvjetljenja, odjeću nirvane, odjeću patrijarha, odjeću Bude. Poštovani, sve su to samo zvuci, riječi koje nisu ništa bolje od odjeće koju s vremena na vrijeme mijenjamo. Kretanje počinje u želucu, dah prolazi kroz zube i pojavljuju se različiti zvukovi. Ako su artikulirani, onda je jezik smislen. Tako dolazimo do shvaćanja da su zvukovi sami po sebi nevažni.

Časni, mi uopće ne mislimo i ne osjećamo uz pomoć zvukova i riječi, nego mijenjanjem oblika svijesti, a sve ostalo je odjeća koju sami oblačimo. Nemojte zamijeniti tuđu odjeću sa stvarnošću. Ako ga se ne odreknete, iako ste prošli kroz nebrojene prekretnice, i dalje ćete biti stručnjaci za odijevanje. Nastavit ćete lutati kroz tri svijeta, okrećući kotač rađanja i smrti. Nije kao živjeti u nečinjenju. Drevni učitelj je rekao: Susrećem /ga/ a ipak ne prepoznajem [ga], razgovaram [s njim], a ipak mi [njegovo] ime nije poznato.

U današnje vrijeme učenici nisu u stanju [doprijeti do stvarnosti] jer njihovo razumijevanje ne ide dalje od imena i riječi. Zapisuju u svoje skupe bilježnice riječi mentora koji su sišli s uma, a zatim ih tri puta - ne, čak pet puta - savijaju, pažljivo stavljaju u torbu. Žele ih zaštititi od znatiželje stranaca. Na način s najvećim poštovanjem, oni čuvaju riječi svojih mentora, smatrajući ih utjelovljenjem najdublje [dharme]. Kakve gluposti rade! Što se sanja da dobiju sok od suhih oronulih kostiju? Ima ih koji ne poznaju ni dobro ni zlo. Iz jednog rukopisa prelaze u drugi, i nakon dugog razmišljanja i proračuna skupljaju nekoliko fraza [koje su prikladne za njihovu svrhu]. Oni su poput osobe koja je progutala grumen prljavštine, zatim ga povratila i prenijela drugome. Poput ogovarača, prenose glasine od usta do usta; to je bezvrijedno, i cijeli njihov život je bezvrijedan.

Ponekad kažu: "Mi smo skromni redovnici", a kada ih se pita o Buddhinim učenjima, zašute, nemaju što reći. Čini se da im oči zure u tamu, a zatvorena usta podsjećaju na savijenu motku. Čak i ako se Maitreya pojavi u ovom svijetu, oni su predodređeni za drugi svijet; otići će u pakao da tamo osjete bol života.

Časni moji! Zašto gledaš, užurbano šetaš tamo-amo? Kao rezultat toga, samo nosite cipele. [S tako pogrešno usmjerenim naporima] nećete uhvatiti niti jednog Budu. Ne postoji tao koji se može postići [takvim uzaludnim naporima]. Ne postoji dharma koja se može spoznati [bezposlenim pipanjem]. Sve dok vani tražite oblikovanog Budu poput trideset i dva znaka velike hrabrosti], nikada nećete znati da on nije nimalo poput vas. Ako želite znati koji je vaš izvorni um, reći ću vam da on nije niti povezan niti nepovezan. Poštovani, pravi Buddha nema sliku, pravi Tao [ili bodhi] nema supstancu, istinska dharma nema oblik. Sve tri se stapaju u jednu [Stvarnost]. Umovi koji nisu dosegli razumijevanje osuđeni su na nepoznatu sudbinu karmičke svijesti.

Iz knjige “Jasna slika svijeta”: razgovor Njegove Svetosti 14. Dalaj Lame s ruskim novinarima autora Gyatsa Tenzina

O budizmu i sekularnoj etici uvijek govorite da nam treba sekularna etika. Ne vjerski, nego svjetovni. Ali ponekad su ljudi potpuno i potpuno prepušteni na milost i nemilost emocijama, osjećaju bijes, mržnju i ne znaju što učiniti. Znamo da religijska etika može

Iz knjige Put oslobođenja autor Watts Alan

PUT OSLOBOĐENJA U ZEN BUDIZMU Samo mali djelić ljudskog znanja može se izraziti riječima, jer ono što govorimo i mislimo vrlo približno odražava naše iskustvo. Razlog tome nije samo to što uvijek možete dati nekoliko opisa

Iz knjige Zen budizam i psihoanaliza Autor Fromm Erich Seligmann

Svijest u budizmu Već smo dosta govorili o ulozi svijesti u Buddhinim učenjima, ali se još nismo zapitali: što je svijest? Može li se uopće koristiti ova riječ i ako može, u kojem smislu, jer, kao što znamo, i europski filozofi su je drugačije shvaćali? Među

Iz knjige Enciklopedija joge autor Ferstein Georg

Predavanja o zen budizmu

Iz knjige Biseri mudrosti: parabole, priče, upute Autor Evtihov Oleg Vladimirovič

II. Nesvjesno u zen budizmu Ono što mislim pod "nesvjesnim" može se razlikovati od psihoanalitičke interpretacije ovog koncepta, pa stoga moram razjasniti svoj stav. Prije svega, kakav je moj pristup nesvjesnom? Ako uopće koristim taj izraz, onda

Iz knjige Filozofski rječnik Autor Comte Sponville André

Psihoanaliza i zen budizam Povezujući zen budizam i psihoanalizu, raspravljamo o dva sustava koji se bave teorijom ljudske prirode i praksama koje promiču ljudsku dobrobit. Svaki od ovih sustava karakterističan je izraz u jednom

Iz knjige Kvantni um [Linija između fizike i psihologije] Autor Mindell Arnold

V. Načela zen budizma Gore sam dao pregled Freudove psihoanalize, čiji je daljnji razvoj "humanistička" psihoanaliza. Radilo se o ljudskom postojanju i pitanju koje ono postavlja; priroda dobra definirana je kao prevladavanje otuđenja i

Iz autorove knjige

Ljudska situacija zen budizma Moj današnji zadatak je dati opći pregled zen budizma u vezi sa specifičnim ciljevima ove konferencije, naime dubinske psihologije i psihoterapije. U tu svrhu, pokušat ću - unutar svog, ne

Iz autorove knjige

7. POGLAVLJE. YOGA U BUDIZMU Neka je blagoslovljeno rođenje prosvijetljenih, blagoslovljeno je učenje istinske dhamme, blagoslovljena je harmonija sanghe, blagoslovljen je asketizam onih koji žive u skladu. Dhammstad

Iz autorove knjige

ZEN U SVAKOM TRENUTKU Učenici zena provode najmanje deset godina s učiteljem prije nego što odluče poučavati druge. Jednog dana, Tenno, koji je već završio naukovanje i postao majstor, došao je posjetiti Nan-In. Bio je kišni dan, pa je Tenno uzeo

Iz autorove knjige

Zen (Zen) Raznolikost budizma koja se razvila u Japanu na temelju kineskog sustava Chan meditacije iz smjera "velikog vozila" ("velikog puta"). Zen budizam ukazuje na put do prosvjetljenja (satori) kroz sjedeću bezumnu meditaciju (za zen), koja

Iz autorove knjige

Osjetilni bljeskovi u budizmu Čitatelji koji su upoznati s meditacijom pitat će: "Tko meditira?" Odgovor temeljen na najmanje dvadeset pet stoljeća proučavanja

Psihoanaliza je tipična manifestacija duhovne krize zapadnog čovjeka i ujedno pokazuje mogućnost izlaza iz te krize. Moderni pravci psihoanaliza - "humanistička" i "egzistencijalna" - živopisan su primjer za to. Međutim, prije nego što nastavim s razmatranjem svoje "humanističke" koncepcije, želio bih naglasiti da sustav koji je razvio sam Freud nije ograničen, unatoč raširenom uvjerenju, na okvir pojmova "bolesti" i "liječenja". To je prije svega koncept ljudskog spasenja, a ne liječenja psihičkih bolesnika. Iz površnog pristupa stječe se dojam da je Freud jednostavno izmislio novi način liječenja psihičkih bolesti i da je upravo to bio glavni predmet njegova istraživanja, a naposljetku postalo i djelo života jednog znanstvenika. Međutim, pomnijim proučavanjem ispostavlja se da medicinski pristupi liječenju neuroza kriju sasvim drugu ideju, koju je sam Freud rijetko eksplicitno iznosio, a možda je nije uvijek ni shvaćao. Koja je ovo ideja? Što je koncept Freudovog "psihoanalitičkog pokreta" i koja je bila polazišna točka tog pokreta?

Možemo reći da nam Freudove riječi: "Gdje je bilo Ono, mora biti i Ja" - daju najjasniji odgovor na ovo pitanje. Freud je postavio zadatak podrediti iracionalne i nesvjesne strasti razumu. Prema njemu, čovjek se, u skladu sa svojim mogućnostima, mora osloboditi tlačenja nesvjesnog. Da bi podivljale unutarnje nesvjesne sile podvrgao svojoj volji i nad njima dalje kontrolirao, mora prije svega spoznati samu činjenicu njihovog postojanja. Freudov glavni postulat, kojim se uvijek vodio, bio je optimalno poznavanje istine, a time i poznavanje stvarnosti. Ta je ideja bila tradicionalno karakteristična za racionalizam, prosvjetiteljsku filozofiju i puritansku etiku. Međutim, Freud je bio prvi (ili je barem tako vjerovao) koji ne samo da je proglasio ideju samokontrole kao cilj, kao što su to učinile zapadnjačka religija i filozofija, već je na temelju proučavanja nesvjesnog na znanstvenoj osnovi, bio u mogućnosti ponuditi način za realizaciju ovog cilja.

Freud je svojim učenjem označio procvat racionalizma na Zapadu. Ipak, svojim je genijem uspio ne samo nadvladati lažni i površni optimizam racionalizma, nego i spojiti potonji s romantičarskim konceptom koji mu se suprotstavljao u 19. stoljeću. Duboko osobno zanimanje za proučavanje iracionalnih i senzualnih aspekata ljudske osobnosti omogućilo je Freudu da izvede ovu sintezu.

Freuda su u velikoj mjeri zanimali filozofski i etički aspekti problema ličnosti. U Uvodu u predavanja o psihoanalizi, Freud spominje duboke promjene u osobnosti koje razne mistične prakse pokušavaju izazvati, i dalje kaže: “Još uvijek priznajemo da su terapeutski napori psihoanalize odabrali sličnu točku primjene. Uostalom, cilj im je ojačati "ja", učiniti ga neovisnijim o "nad-ja", proširiti polje percepcije i reorganizirati njegovu organizaciju kako bi moglo ovladati novim dijelovima ida. Gdje je ono bilo, moram biti i ja. Ovo je otprilike isti kulturni rad kao isušivanje Zuider Zee. Prema Freudu, "oslobađanje osobe od neurotičnih simptoma, inhibicija i abnormalnosti karaktera" glavni je zadatak psihoanalitičke terapije. Uloga analitičara, prema Freudu, nije ograničena na činjenicu da liječnik “liječi” svog pacijenta: “Analitičar koji u ovoj ili onoj analitičkoj situaciji nastoji biti uzor svom pacijentu i igrati ulogu njegov mentor, mora imati određenu nadmoć nad potonjim.” Freud dalje piše: “Moramo zapamtiti da se odnos između analitičara i pacijenta mora temeljiti na ljubavi prema istini, što znači priznavanje stvarnosti. Istovremeno, svaka laž i prijevara postaju nemoguće.

Freudov koncept psihoanalize ima i druge karakteristike koje se ne uklapaju u okvire pojmova bolesti i liječenja. Ljudima koji razumiju istočnjačko razmišljanje, a posebno zen budizam, postat će očito da karakteristike o kojima ću govoriti, na određeni način, imaju nešto zajedničko s njima. Prvo, valja spomenuti Freudov princip prema kojemu znanje transformira osobu. Teorija i praksa su nerazdvojne: spoznavajući sebe, čovjek se svaki put transformira. Nepotrebno je reći u kojoj je mjeri takva misao strana načelima znanstvena psihologija i u Freudovo vrijeme i u naše vrijeme. Prema ovim općeprihvaćenim konceptima, znanje uvijek leži u polju teorije i nije u stanju transformirati spoznavatelja.

Postoji još jedna značajka koja Freudov pristup približava istočnjačkoj misli, a prvenstveno zen budizmu. Freud nikada nije stavljao svjesno mišljenje u prvi plan, kritički procjenjujući mogućnosti suvremenog čovjeka. Glavna stvar u mentalnom procesu koji se odvija u osobi, smatrao je najjačim izvorima dosad nepoznatih nesvjesnih i iracionalnih sila, u usporedbi s kojima je svjesno razmišljanje praktički beznačajno, neusporedivo po značaju. Razvijajući metodu slobodnih asocijacija, Freud je pokušao probiti veo svjesnog mišljenja i otkriti pravu prirodu čovjeka. Načelo slobodne asocijacije trebalo je postati alternativa logičnom, svjesnom i formalnom mišljenju, otvoriti nove izvore u čovjeku koji potječu iz nesvjesnog. Unatoč svim kritičkim napadima kojima je bio izložen Freudov koncept nesvjesnog, apsolutno je nedvojbeno da je Freud svojim načelom slobodnog asocijacija kao alternativom logičkom mišljenju značajno promijenio konvencionalni racionalistički način razmišljanja na Zapadu, približavajući se u svom istraživanja istočnjačke misli, gdje su takve ideje razvijene u mnogo većoj mjeri.

Na kraju, napominjemo još jedan aspekt koji razlikuje Freudovu metodu: Freud je u provođenju svoje analize mogao raditi s osobom godinu, dvije, tri, četiri, pet ili čak više godina, što je izazvalo oštre kritike njegovih protivnika. Ne vrijedi ovdje raspravljati o tome je li analizi bila potrebna veća učinkovitost. Samo želim istaknuti da je Freud imao hrabrosti prepoznati mogućnost višegodišnjeg rada s jednim pacijentom, pomažući mu da razumije sebe. Sa stajališta korisnosti i društvenog značaja promjena koje se događaju u čovjeku, može se reći da takav pristup nije imao previše smisla i da tako duga analiza nije opravdala utrošeno vrijeme. Freudova metoda ima smisla samo ako se napuste moderne kategorije vrijednosti, tradicionalne ideje o odnosu ciljeva i utrošenih sredstava te priznavanje jedinstvenosti ljudski život s kojim se nijedna stvar ne može mjeriti po svom značaju. Vođeni idejom da je oslobođenje, sreća, prosvjetljenje čovjeka (kako god to nazvali) najvažniji zadatak, doći ćemo do zaključka da nikakvo vrijeme i novac neće biti usporedivi s njegovim rješavanjem. Freudova dalekovidnost, radikalnost njegove metodologije, izražena prvenstveno u trajanju kontakta s jednom osobom, bio je pristup koji se u osnovi suprotstavlja uskogrudnosti zapadnog svijeta.

Unatoč ovim činjenicama, ne može se tvrditi da je istočnjačka misao općenito, a posebno zen budizam, poslužila kao podrška Freudu u razvoju njegove metode. Značajke koje razmatramo većinom su više implicitnog nego eksplicitnog podrijetla, to jest, očito su nesvjesne, a ne svjesne. Sam Freud je u velikoj mjeri bio proizvod zapadne civilizacije, uglavnom zapadne misli.

XVIII i XIX stoljeća. Kao rezultat toga, teško je zamisliti da bi se on, čak i duboko poznavajući zen budizam kao jedan od izraza istočnjačke misli, utemeljio na njima u stvaranju svog sustava. Čovjek je, po Freudovu mišljenju, bio obdaren u osnovi istim karakteristične značajke, što je isto za ekonomiste i filozofi XIX stoljeća: prirodna sklonost natjecanju, povučenost, želja za kontaktom s drugim pojedincima isključivo radi zadovoljenja vlastitih ekonomskih potreba i nagona. Freud je čovjeka smatrao strojem kojim upravlja libido i koji postoji prema zakonu minimiziranja pobude libida. Freudov je čovjek sebičan po prirodi; s ljudima oko sebe povezuje ga samo obostrana želja za zadovoljenjem potreba koje diktiraju nagoni. Freud zadovoljstvo ne definira kao osjećaj sreće, već kao oslobađanje od napetosti. Uz sve to, osoba, po njegovom mišljenju, proživljava sukob razuma i osjećaja, nije holističke prirode, već je utjelovljenje inteligencije u duhu filozofa prosvjetiteljstva. Ljubav prema bližnjemu suprotna je stvarnosti, mistični doživljaj označava povratak primarnom narcizmu. S obzirom na te neporecive razlike u odnosu na načela zen budizma, ipak pokušavam pokazati da Freudov sustav ima značajke koje su doprinijele razvoju psihoanalize općenito i, kao rezultat toga, približiti je zen budizmu. Ove se značajke ne uklapaju u okvire uobičajenih predodžbi o bolesti i liječenju te tradicionalnog tumačenja svijesti s pozicija racionalizma.

Ali prije nego što se upustim u usporedbu ove "humanističke" psihoanalize i zen budizma, želim skrenuti pozornost na jednu činjenicu koja je od iznimne važnosti za razumijevanje evolucije psihoanalize. Danas je došlo do značajnih promjena u vrsti pacijenata koji dolaze psihoanalitičaru i problemima koje dijele s njim.

Ljudi koji su početkom stoljeća posjećivali psihijatra uglavnom su se žalili na određene simptome, poput paralize ruku, sindroma pretjeranog pranja ruku ili opsesivnih misli. Jednom riječju, bili su bolesni u tradicionalnom smislu te riječi, jer je postojala određena okolnost koja im je onemogućavala normalan život. Budući da su specifični simptomi bili očiti uzrok njihove muke, proces liječenja takvih bolesnika bio je upravo njihovo uklanjanje. Ti su ljudi željeli patiti i biti nesretni ništa više od prosječne osobe u društvu.

Danas takvi pacijenti još uvijek dolaze kod psihoanalitičara. Njima psihoanaliza još uvijek služi kao terapija koja im pomaže riješiti se određenih simptoma i vraća im mogućnost da budu punopravni članovi društva. U svoje vrijeme psihoanalitičar je u većini slučajeva imao posla upravo s takvim pacijentima, a danas su oni manjina. Istodobno, teško je tvrditi da se njihov apsolutni broj smanjio, istodobno se pojavio ogroman broj "pacijenata" novog tipa, koji se u konvencionalnom smislu ne mogu nazvati bolesnima, ali koji su postali žrtve "maladie du siucle" (bolest stoljeća - franc.), depresija i apatija - sve što je razmatrano na početku članka. Dolazeći na pregled kod psihoanalitičara, ovi pacijenti ne mogu formulirati i jasno definirati pravi uzrok svoje patnje, govoreći o depresiji, nesanici, nesretnom braku, nezadovoljstvu poslom i mnogim drugim stvarima. Oni su u pravilu uvjereni da korijen njihove bolesti leži u nekom određenom simptomu i da bi im uklanjanje tog simptoma donijelo ozdravljenje. Ti ljudi ne shvaćaju da njihovo stanje zapravo nije uzrokovano depresijom, nesanicom ili problemima na poslu. Sve te tegobe zapravo su samo vanjska ljuska koja čovjeka dopušta u uvjetima moderni svijet proglasiti problemom koji ima puno dublje korijene od onih koje bi ova ili ona bolest mogla imati. Nesreća suvremenog čovjeka leži u njegovoj otuđenosti od sebe i od svoje vrste, od prirode. Čovjek shvati da je njegov život protraćen i da će umrijeti, a da nije istinski proživio svoj život. Živi u izobilju, ali mu je uskraćena životna radost.

Kako psihoanaliza može pomoći bolesnoj "maladie du siucle"? U ovom slučaju ne govorimo (i ne možemo govoriti) o “liječenju” koje osobu oslobađa simptoma i vraća u normalan život. Lijek za osobu koja pati od otuđenja ne leži u oslobađanju od simptoma bolesti, već u duhovnom ozdravljenju i stjecanju blagostanja.

Nažalost, kada govorimo o duhovnom iscjeljivanju, teško ćemo ga konkretno definirati. Koristeći se kategorijama Freudova sustava, blagostanje bismo morali promatrati kroz prizmu teorije libida, odnosno dobrobit definirati kao mogućnost normalnog odvijanja spolnih funkcija i prepoznavanja skrivenog Edipova kompleksa. . Međutim, po mom mišljenju, ovo tumačenje samo marginalno odgovara na pitanje ljudskog blagostanja. Pokušavajući definirati pojam mentalnog ozdravljenja osobe, neminovno ćemo prekoračiti granice Freudovskog sustava. Istovremeno, bit ćemo prisiljeni zadubiti se u a priori nesposobno iscrpno razmatranje same osnove “humanističke” psihoanalize, naime: pojma ljudsko postojanje. Samo će tako usporedba psihoanalize i zen budizma dobiti pravu osnovu.