Либералният феминизъм израства от либералните идеи за индивидуалната свобода и свободата на избора.

Първите изказвания на либералните феминистки датират от периода на Великата френска революция, когато се открива, че само мъжете са свободни и равни по права, докато жените не са пълноправни граждани и следователно нямат целия набор от права и свободи. Разбира се, това състояние на нещата не устройваше всички. Мери Уолстънкрафт публикува своята „Защита на правата на жените“ в Лондон през 1792 г. Десетки години по-късно Хариет Мил и колегата му Джон Мил публикуват поредица от есета, оправдаващи еманципацията на жените. И Уолстънкрафт, и Мили отбелязват, че жената е човешко същество, което е способно да мисли рационално и че тя трябва да има същите права, които са гарантирани на мъжа. Те вярваха, че така наречената „естествена“ слабост на жената, нейната ирационалност и любопитство, всъщност са резултат от нейната липса на образование и липса на свобода на избор, резултат от нейната зависимост от мъжете, както и от нейната дефектна социализация.

Основният принцип на либералния феминизъм е принципът на равните възможности. Либералните феминистки вярват, че потисничеството на жените се корени в отказа да им се предоставят равни права с мъжете. Те се застъпват за социални и правни реформи, помислете социална политикакато важна сила за осигуряване на достъп на жените до икономически възможности и граждански права. Основните искания на либералните феминистки са: край на правната, икономическа и социална зависимост на жените от мъжете; осигуряване на свободи и възможности за получаване и усъвършенстване на образованието; подкрепа за отворено конкурентно функциониране икономически пазари опазването му от намеси и интервенции; въвеждането на закони и обществени институции, които да гарантират равенство на избора и възможностите, което би могло да доведе до подобряване на положението на жените.

Либералните феминистки поставят акцент върху социализацията и ученето, тъй като ги смятат за основните етапи във формирането на индивида. На практика тяхната работа за премахване на неравенствата включва по-специално образователни и социални програми, които допринасят за премахването на дискриминацията.

Движенията за правата на жените от 19-ти и 20-ти век се борят да дадат на жените право на глас, да либерализират законите за развода, да осигурят омъжена женаикономическа автономия, позволяваща на жените достъп до висше образование, платена работа и професионални дейности.

През 60-те години класиката на либералния феминизъм е американката Бети Фридан, която излага възгледите си в „Женската мистерия“ (1963). В него тя разкритикува образа на щастливата домакиня и го определи като несъществуващ мит. Възпрепятствани обществени норми личностно развитиежени: очакваше се да наблюдава "инфантилни" модели на поведение, възприемаше се само чрез мъж и само като пасивно същество, което има много общо с детето. В края на 50-те години в САЩ за идеал се смяташе красива, образована жена, заета със съпруг и деца, с къща в предградието, кола и т. н. Жените, постигнали този идеал обаче се оказаха да бъдат недоволни, без да разбират самите причини - проблемът нямаше име. За мнозина имаше чувство на разочарование и недоволство, а в същото време думите "еманципация" и "кариера" им звучаха странно. В следвоенния период, когато се откриха нови възможности за кариера и образование, въпреки това жените започнаха да напускат образователните институции, предпочитайки да изпълняват само една, традиционна роля. Стереотипите бяха твърде силни. Това доведе до криза на идентичността и личностното израстване, проблем, който винаги е бил смятан за мъжки. Съдбата на жената се възприема като определена от биологията и следователно не се приема, че жената може да има проблеми с идентичността и растежа.

Според Б. Фридан такива идеи за женствеността са създадени от психоанализата, която тълкува невротичната завист на жената към мъжа, и функционализма, който разглежда статуса на жената като съпруга и майка и равенството между половете като нефункционални за обществото . Обществото възпитава момичетата преди всичко как да "играят ролята на жена". Авторът вижда либерално решение на проблема в образованието и участието на жените в публичната сфера, в прекратяването на дискриминацията на жените в работата, в съвместяването на семейството и работата.

Либерализмът се промени с развитието на капиталистическия свят, както и статусът на либералния феминизъм. Либерализмът в класическия смисъл, който предполага защитата на гражданските свободи от държавата, създаването на равни възможности за работа на пазара, е нещо от миналото. Той беше заменен от егалитарен либерализъм, който предполагаше защита на икономическата справедливост от държавата, предоставяне на социални, медицински грижи и семейна помощ и т.н. Либералният феминизъм премина през подобна еволюция: проблемите, които разглеждаше, надхвърлиха границите на формалното равенството, възникнаха нови въпроси за подпомагането на отглеждането на деца и личната свобода в репродуктивната сфера.

Либералният феминизъм в края на 20 век е все по-критикуван за непоследователности, противоречия и конфликти в програмата на либералните феминистки. Например, практиката показва, че либералните реформи не осигуряват равенство за всички жени - неравенството на класи, раси, етнически групи, дискриминация на базата на физическо увреждане или сексуална ориентация се коренят в социални структуриах, институционализирана и игнорирана от либералния феминизъм. Поява през 60-70-те години. През 20 век много други феминизми, като реакция на популярната масова концепция за либералния феминизъм, бележат кризата на последния. Освен това либералният феминизъм използва дихотомията частно-публично, което стимулира и поддържа дихотомията на мислене, на която постфеминизмът особено се противопоставя.

Фридан Б. Мистерията на женствеността. М., 1986.
Въз основа на статията на Elliot P., Mendell N. Theories of Feminism// Introduction to Gender Studies. Част II: Читанка. ЦХГИ, Санкт Петербург: Алетея, 2001. С. 95-98.

Либерален феминизъм (феминизъм на равенството) - от либералните идеи за индивидуалната свобода и свободата на избора.

Първите изказвания на либералните феминистки датират от периода на Великата френска революция, когато се открива, че само мъжете са свободни и равни по права, докато жените не са пълноправни граждани и следователно нямат целия набор от права и свободи. Разбира се, това състояние на нещата не устройваше всички. Мери Уолстънкрафт публикува своята „Защита на правата на жените“ в Лондон през 1792 г. Десетки години по-късно Хариет Мил и колегата му Джон Стюарт Мил публикуват поредица от есета, оправдаващи женското начало. И Уолстънкрафт, и Мили отбелязаха, че жената е човешко същество, което е способно да мисли рационално и че тя трябва да има същите права, които са гарантирани на мъжа. Те вярваха, че така наречената „естествена“ слабост на жената, нейната ирационалност и любопитство, всъщност са резултат от нейната липса на образование и липса на свобода на избор, резултат от нейната зависимост от мъжете, както и от нейната дефектна социализация.

Основният принцип на либералния феминизъм е принципът на равните права и възможности. Либералните феминистки вярват, че потисничеството на жените се корени в отказа да им се предоставят равни права с мъжете. Те се застъпват за социални и правни реформи и разглеждат социалната политика като важна сила за осигуряване на достъп на жените до икономически възможности и граждански права. Основните искания на либералните феминистки са: край на правната, икономическа и социална зависимост на жените от мъжете; осигуряване на свободи и възможности за получаване и усъвършенстване на образованието; подпомагане на откритото конкурентно функциониране на икономическия пазар и защитата му от намеса и намеса; въвеждането на закони и обществени институции, които да гарантират равенство на избора и възможностите, което би могло да доведе до подобряване на положението на жените.

Либералните феминистки поставят акцент върху социализацията и ученето, тъй като ги смятат за основните етапи във формирането на индивида. На практика тяхната работа за премахване на неравенствата включва по-специално образователни и социални програми, които допринасят за изкореняването на .

Движенията за правата на жените от 19-ти и 20-ти век се бориха да дадат на жените право на глас, да либерализират законите за развода, да осигурят на омъжените жени икономическа автономия, да позволят на жените достъп до висше образование, платена работа и професионални дейности.

Либералният феминизъм се превръща в идеология на реформаторското направление на женското движение от 60-те години. в Америка и Европа. Втората вълна на феминизма създаде нови организации за правата на жените, особено в САЩ, Франция и Англия. В някои страни (скандинавските например) либералната идеология се осъществява от организации, които съществуват от 19 век, в други се създават нови организации.

Либерализмът се промени с развитието на капиталистическия свят, както и статусът на либералния феминизъм. Либерализмът в класическия смисъл, който предполага защитата на гражданските свободи от държавата, създаването на равни възможности за работа на пазара, е нещо от миналото. Той беше заменен от егалитарен либерализъм, което означаваше защита на икономическата справедливост от държавата, предоставяне на социална, медицинска и семейна помощ и т.н. Либералният феминизъм премина през подобна еволюция, въпреки че не е просто копие на либерализма. Освен това либерализмът разшири индивидуализма и личната свобода само върху мъжете. Развитието на либералния феминизъм го изведе отвъд границите на формалното равенство, поставяйки нови въпроси за подпомагане при отглеждането на деца и лична свобода в репродуктивната сфера.

През 1960г Либералното женско движение е вдъхновено от работата на Бети Фридан, Бела Абзуг и други. Американката Бети Фридан, която излага възгледите си в книгата "Мистиката на женствеността" (1963), е призната за класик на това направление. След публикуването на книгата в САЩ се появява Националната организация на жените, която за кратко време обединява около 300 000 членове и провъзгласява за цел борбата за равни стартови условия за себереализация и на двете. Образът на щастливата домакиня е критикуван като несъществуващ мит. Социалните норми пречеха на личностното развитие на жената: от нея се очакваше да спазва „инфантилни“ модели на поведение, тя се възприемаше само чрез мъж, само като пасивно същество, което има много общо с детето.

В следвоенния период концепцията за женственост беше широко разпространена, стеснявайки възможностите за личностно израстване. В момента, когато се отвориха нови възможности за кариера и образование, жените започнаха да напускат учебните заведения, предпочитайки да изпълняват само една, традиционна роля. Стереотипите се оказаха толкова силни, че жените са загубили дори представа за своите възможности. Това доведе до криза на идентичността и личностното израстване - проблемът, който имат много хора и който тогава се смяташе за мъжки. Съдбата на жената се възприема като определена от биологията и следователно не се приема, че жената може да има проблеми с идентичността и растежа.

За разлика от класическата либерална тенденция, феминистките на егалитарния либерализъм вярваха, че жените трябва да имат предимства (). Необходимо е да се премине от джендър неутрални закони към джендър специфични, позволявайки на вдовиците, самотните майки и разведените да получат реални шансове.

Тази посока включва втората книга на Б. Фридан - "Вторият етап" (1981), която излиза почти двадесет години след първата, когато се откриват нови трудности при съчетаването на женски роли. Ако през 1960 г жените са били жертви на „мистицизма на женствеността“ (идеята за женственост), сега те са станали жертви на „мистицизма на феминизма“ (идеята за женствеността). Ако по-рано беше установено, че жените домакини не са доволни от живота си, то след четвърт век имаше разочарование сред жените, които успешно правеха кариера. От робиня на мъж жената се превърна в робиня на труда, а зависимостта се премести от личната в обществената сфера. „Супержената“ стана зависима както от мъжа си, така и от шефа си. Изход от ситуацията се предлага при повторното интегриране на мъж в семейството. Такива заключения са наречени „семеен феминизъм“ (просемеен феминизъм).

Проблемът за връзката с либерализма остава неразрешен: ако всички хора са равни по природа, тогава необходими ли са специфични за пола закони? Следва ли от това, че е необходимо жената да стане равна и идентична с мъжа? Или обратното? Чувствителният към пола подход е в конфликт с индивидуалистичната ориентация на класическия либерализъм. Следователно феминистката критика на либерализма е насочена към преоценка на индивидуалната свобода, застъпване на джендър-неутрален хуманизъм, фокусиране върху универсалните човешки ценности, които са равни на мъжките ценности, както и желанието да се действа в рамките на съществуваща система, без да се цели фундаменталната му трансформация.

Неолибералните феминистки (Алис Роси, Джанет Ричардс, Сюзън Оукин) все още се харесват на белите жени от средната класа, като ги ориентират към постигане на високи професионални цели, но не ги освобождават от изпълнението на традиционни социални роли (любовница, съпруга, майка, домашна прислужница, и т.н.). Следвайки Б. Фридан, неолибералите в Европа и САЩ - като привърженици на "феминизма на равенството" - виждат проблема не в липсата на права, а в инертността на жените, неспособността им да използват вече даденото от закона или може да се извърши по законен начин (особено по законен и образователна област). Държавата за неолибералните феминистки е израз на неличен ум. В основата на тяхната тактика е процесът на социално обучение за използване на правни методи за изпълнение на феминисткото изискване за равенство между половете. Фокусът на неолибералните жени върху желанието жената да бъде равна във всичко на мъжа, според критиците на неолибералния феминизъм, изтрива природни даденостижени, не й оставя място като жена, води до тенденция за заличаване на различията между половете в професионалната сфера, като същевременно претоварва жената със семейни и домакински задължения, които остават върху нейните плещи.

Основните представители на либералния феминизъм: Бети Фридан, Бела Абзуг, Сюзън Антъни, Луси Стоун, Елизабет Кади Стантън, Джоузефин Елизабет Бътлър, Алис Роси, Джанет Радклиф Ричардс, Сюзън Молер Окин и др.

Литература:

1. Либерален феминизъм [Електронен ресурс] // Takaya: популярно научно списание за съдбата / Център за джендър изследвания на Европейския хуманитарен университет. – Режим на достъп: http://takaya.eu/dictionary/rus_l/liber_fem/ (посетен 13.11.2015 г.) – Име от екрана.

2. Королева Т.А. Женското движение: генезис и еволюция // Бюлетин на Томския държавен университет. - № 368. - 2013. - С. 44–50.

3. Пушкарева Н.Л. Феминизмът: идеи и лица [Електронен ресурс] // Мултимедийна енциклопедия "Кръгосвет". М .: "Нов диск", 2004. - Режим на достъп: http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/feminizm.html?page=0.3 (достъпен на 19.08.2015 г.). - Име от екрана.

Либералният феминизъм е индивидуалистична форма на феминизъм, която се фокусира върху способността на жените да се борят за равенство чрез своите действия и избори. Либералните феминистки твърдят, че обществото има погрешното схващане, че жените по природа са по-малко интелектуално и физически способни от мъжете. Така обществото дискриминира жените в науката, пазара на труда и обществените дискусионни платформи. Либералните феминистки вярват, че „подчинението на жените е причинено от набор от образователни и законови ограничения, които правят много трудно жените да успеят“. Либералните феминистки се стремят към равенство между половете чрез своята политическа и правна програма.

По този начин основната цел на либералния феминизъм е желанието да се получат равни права в различни сфери на живота, да се получи достъп до държавния апарат, желанието да се направи избор, без да се подчинява на волята на мъжа.

История на възникване

Течението на либералния феминизъм може да се раздели на две вълни. Първата вълна възниква в средата на 19 век и продължава до първата третина на 20 век. Основното изискване на женското движение от тази вълна беше възможността за получаване на висше образование. Също и основната важно условиебеше трудов въпрос.

По време на втората вълна либералният феминизъм набира своята популярност. Има повече привърженици на тази тенденция, отколкото във всяка друга феминистка посока. Това направление получи развитие поради влиянието на възгледите на суфражетки, борещи се за равни права на глас.

Представители

Критика на посоката

Критиците на либералния феминизъм твърдят, че индивидуалистичните възгледи не обясняват много добре кои социални структури и ценности работят в ущърб на жените. Те твърдят, че дори една жена да не е зависима от конкретни мъже в живота си, тя пак е зависима от патриархалната държава. Тези критици смятат, че институционалните промени не са достатъчни за еманципирането на жените.

Либералният феминизъм е едно от направленията на феминизма, насочено към свободата на избора и индивидуалната свобода на жените като цяло.

Либералният феминизъм започва по време на Френската революция, тогава започват да действат феминистките, когато става ясно, че само мъжете имат право на лична свобода и право на избор.

През 1792 г. в Лондон е публикувана статия, озаглавена „Защита на правата на жените“, написана от Мери Уолстънкрафт, която очевидно не харесва това развитие. По-късно бяха публикувани есета, в които се казваше, че жената също е личност и е напълно способна да мисли рационално и да изразява своите идеи, следователно жените трябва да имат равни права, които всеки мъж на планетата отдавна има.

Авторите един по един започнаха да изразяват мнението си, че слабостта на жената, високата степен на любопитство, ирационалността и други „слаби“ качества са признаци, че жените винаги са зависими от мнението на мъжете, както и от фактът, че нямат свобода на словото или други привилегии.

Тъй като развитието на феминизма беше предвидимо, беше решено да се формулира цял списък от цели и идеи, които остават актуални и днес.

Принципът на равните възможности и равните права е може би в основата на идеологията на либералния феминизъм. Жените, които се придържат към либералното течение във феминизма, смятат, че именно невъзможността да им се дадат равни права с мъжете е центърът на проблема в потисничеството на жените.

Либералният феминизъм включва разглеждане на проблемите с равенството между половете в социална, политическа, законодателна и гражданска насоки. Започва борба за спиране на зависимостта на жените от мъжете, така че всяка жена да може свободно да се разпорежда с правата си, да избира и получава образование, да измисля и налага нови закони и много други. Всичко това ще помогне на жената да подобри статуса си в обществото.

Специален акцент се поставя върху образованието и социална сфера, тъй като именно това в ранна възраст помага за формирането на личността. Либералните феминистки вярват в това ранна възрастдецата могат да бъдат отглеждани по такъв начин, че дискриминацията постепенно да бъде изкоренена.

Либералният феминизъм започва да се появява през 60-те години на миналия век, като за популяризирането му се използват създадени преди това организации, а някъде трябва да се създадат нови, така че идеологията му да не се „смесва“ с други.

Тъй като капиталистическият свят започваше да се развива по това време, либералният феминизъм претърпя трудна еволюция и тази еволюция беше подобна на развитието на либерализма, въпреки че не беше точно негово копие. И основната разлика беше, че либерализмът беше насочен именно към индивидуализацията на хората.

През 60-те години са публикувани произведения на много автори, една от които е Бети Фридан с книгата си „Мистерията на женствеността“, след излизането на която е създадена организацията „НОЖ“ - Националната организация на жените, която обединява повече повече от триста хиляди последователи, които обявиха за цел борбата за равенство в себереализацията на мъжете и жените.

Образът на щастлива домакиня, която събра около себе си огромно количество критики, беше признат за мит. Постепенно жената престава да бъде „пасивно същество“, което се възприема само благодарение на мъжа, и те престават да я сравняват с дете, неспособно на рационални мисли и действия.

След войната жените отново се оказаха в същото положение като преди - изоставиха образованието, кариерата и личностното израстване в посока на създаване на семейство или по-скоро отглеждане на потомство.

С течение на времето обаче либералният феминизъм възвърна силата си и жените започнаха да вървят към целта си - независимост от мъжете. Сега много представителки на нежния пол имат висока позиция, стабилни доходи, участват в избори и дори издигат своите кандидатури за президент.

Следователно е невъзможно да се смята, че либералният феминизъм е бил безполезен. Може би именно той беше основният стимул за това кои са жените сега. Но всичко това е благодарение на тези либерални феминистки, които не се страхуваха от тях трудни временада си кажеш мнението.

Смятате ли се за либерална феминистка или следвате други посоки? Очакваме вашите коментари!

Полово неравенство

Феминисткият теоретичен подход към неравенството между половете се характеризира с четири аспекта. Първо, мъжете и жените заемат не само различни, но и неравностойни позиции в обществото. По-конкретно, жените получават по-малко материални ресурси, имат по-нисък социален статус, по-малко власт и възможности за себереализация в сравнение с мъжете със същото социално положение - било то на базата на класа, раса, професионална, етническа, религиозна, образователна, национална или друга. друг социално значим фактор. Второ, такова неравенство произтича от самата организация на обществото, а не от някакви значителни биологични или лични различия между жените и мъжете. Трето, въпреки че хората се различават един от друг по своите способности и характерни особености, няма естествени различия между мъжкия и женския пол. Напротив, всички хора имат нужда от свобода в себереализацията и гъвкавост, която им помага да се адаптират към условията или границите на ситуациите, в които се намират. Да се ​​каже, че съществува неравенство между половете, означава да се каже, че жените, поради своето положение, имат по-малко възможности от мъжете да задоволят същата нужда от себереализация. Четвърто, всички теории за неравенството предполагат, че и мъжете, и жените ще реагират на по-егалитарни социални структури и ситуации безболезнено и съвсем органично. С други думи, твърди се, че е възможно да се промени ситуацията. В това теоретиците на неравенството между половете не са съгласни с последователите на теорията за различията между половете, които възприемат социалния живот по такъв начин, че различията между половете, независимо от причината за тях, са по-стабилни, проникват по-дълбоко в индивида и не се променят толкова лесно.

Теорията за неравенството на половете е най-ясно въплътена под формата на либералния феминизъм, чиито поддръжници вярват, че жените могат да претендират за равенство с мъжете, защото способността за съзнателна духовна дейност е присъща на човека, а също и защото неравенството на половете е резултат от патриархален и дискриминационен модел на разделението на труда. Постигането на равенство между половете, според тях, е възможно чрез промени в разделението на труда, реализирани чрез трансформация на ключови институции - закон, работа, семейство, образование и медии (Bern, 1993; Epstein, 1988; Friedan, 1963). ; Lorber, 1994 Rhode, 1997).

Исторически първият елемент на либералния феминизъм е искането за равенство между половете. Ключовият документ за разбиране на това искане е „Декларацията на чувствата“, издадена от Първия конгрес на борбата за

жени, проведено в Сенека Фолс, Ню Йорк, през 1848 г. Перифразирайки Декларацията за независимост, подписалите го декларираха: „Ние считаме за очевидни истини, че всички мъже и жени [добавено „и жени“] са създадени равни; че създателят ги е дарил с определени неотменими права; че сред тези права са животът, свободата и стремежът към щастие; че за да се защитят тези права, се установяват правителства [„сред хората“ пропуснато], които получават правото да управляват със съгласието на управляваните.“ След това те продължават в същия дух, потвърждавайки правото на революция, когато „всяка форма на управление стане пагубна за постигането на тези цели“. Чрез възприемането на такава идеология женското движение дефинира претенциите си за асимилиране на интелектуални дискурси относно постиженията на Просвещението, Американската и Френската революции и движението за премахване на ражданията. Движенията от тези епохи издигат искания правата за всички хора да бъдат еднакви и да се основават на естествения закон и човешкия капацитет за разумна и духовна дейност. Законите, които отричат ​​правото на жените на щастие, се смятат за "противоречащи на великия закон на природата и ... незаконни". Имаше призив за промяна на законите и обичаите, за да се позволи на жените да заемат равностойно място с мъжете в обществото. Отказът от тези права от правителствата, установени мъже,нарушава естествения закон и е тиранично налагане на патриархална идеология, засилваща половата дискриминация. Същността на този фундаментален документ е, че той оценява жената извън контекста на дома и семейството, като я възприема като независим индивид с неотменими права (DuBois, 1973/1995).

Либералният феминизъм се основава на следните убеждения: 1) всички хора притежават определени неотменими свойства – способност за рационална, духовна дейност и самореализация; 2) упражняването на тези способности може да бъде защитено чрез законодателно признаване на универсални права; 3) наложеното от пола неравенство между мъжете и жените всъщност е социална конструкция, която не се корени в „природата“; 4) социалните промени, насочени към установяване на равенство, могат да бъдат осъществени чрез организирано обръщение към интелектуалната част на обществото и използване на възможностите на държавата. Съвременният феминистки дискурс разшири тези аргументи, като въведе понятието "пол"като начин за разбиране на всички социално изградени характеристики, които са изградени около идеята за полова идентичност и се използват за създаване на неравенство в хората, разделяйки ги на мъже и жени (например Lorber, 1994; Ferree, Lorber, & Hess , 1999). Глобалният феминизъм също изигра роля в развитието на феминисткия дискурс, борейки се с расизма в Северна Америка и поддържайки „човешките права на жените“ навсякъде. Фундаментални изявления, отразяващи този дискурс, се превърнаха в документи като Изявлението за намеренията на националната организация за правата на жените и Пекинската декларация. Тези твърдения се основават на теорията за равенството на хората, която властите – местни, национални, международни – трябва да зачитат. Тези аргументи бяха преразгледани в дебати с десни политици относно свободата на възпроизвеждане (Bordo, 1993; Pollitt, 1990; Solinger, 1998), в дебати с постмодернисти за

възможности и полезност на формулирането правни принципи(Green, 1995; Phillips, 1993: Williams, 1991), а също така навлезе в системата на феминисткия дискурс относно джендър природата на либералната демократична теория и практика (Napeu, 1996; Hirschmann & Di Stefano, 1996; Pateman, 1989; Phillips, 1993).

Поддръжниците на либералния феминизъм, обяснявайки неравенството между половете, изследват ролята на четири фактора: социалната конструкция на пола, половото разделение на труда, доктрината и практиката на публичната и частната сфера и патриархалната идеология. Разделяне на труда по пол модерни обществаводи до подразделяне на сферата на производство както по отношение на пола, така и по отношение на разграничаването на области, наречени „публични“ и „частни“. Задълженията, възложени на жените, са свързани предимно с последните, докато мъжете получават привилегирован достъп до публичната сфера (последователите на либералния феминизъм я виждат като фокус на реални награди, получавани в социален живот, - пари, власт, виден статус, свобода, възможности за растеж и високо самочувствие). Достъпът на жените до публичната сфера несъмнено е придобивка на женското движение, както и на либералния феминизъм и феминистката социология, както и фактът, че жените отправят определени изисквания към мъжете за помощ в работата, която е ограничена до личната сфера. В живота на жените връзката между тези две области играе специална роля (в по-голяма степен, отколкото в живота на мъжете), но и двете области все още се формират на базата на патриархална идеология и дискриминация по полов признак, широко разпространена дори в съвременни медии (Davis, 1997). От една страна, жените намират своето място в обществени сфери на дейност – образование, работа, политика – и в публичното пространство, където дискриминацията, изключването и сексуалният тормоз са все още реални (Benokraitis, 1997; Gardner, 1995; Hagan & Kay, 1995; Reskin & Padovic, 1994; Ridgeway, 1997). От друга страна, връщайки се вкъщи от работа, за която получават пари, жените се озовават в личното си пространство и се чувстват там себе си под „натиска на времето“; това е тяхната „втора смяна” – грижа за дома и децата, вдъхновена от идеологията на активното майчинство (Hays, 1996; Hochschild, 1989,1997). Това води до възникването на сложно преплитане на различни стресове, чието наслагване едно върху друго се опитва да разбере съвременната феминистка теория. Изискванията на частната сфера пречат на конкурентоспособността на жените в кариерата и професионалната сфера (Waldfogel, 1997). Патриархът поставя тежки условия, които диктува в публична сфераприоритетът на пълното отдаване, което увеличава стреса, причинен от домакинските задължения, намалява ресурсите както на време, така и на енергия. Това от своя страна допълнително увеличава изискванията към жените в домакинството (Hochschild, 1997). Идеологическата привързаност на жените към дейности, присъщи на личния ред - грижи, емоционална подкрепа, поддържане на обичайния режим и стабилност - определя, че от тях се очаква да извършват допълнителна и неравностойно платена работа, в която тези "женски" умения са въплътени и предлагани. пазара на труда (Adkins, 1995; Pierce, 1995). Патриархалният модел на професионална дейност и домакинство

домакинството му оставя самотна майка, жена, която се опитва да издържа къщата и децата си, без помощта на мъж, който печели пари, оставя я в ситуация, в която икономическият риск е огромен. Това се превръща в един от факторите за нарастващата "феминизация на бедността": жената, като правило, печели по-малко от мъжа; положението на самотна майка, тъй като има строги домакински задължения, става несигурно; и има по-малко възможности да се направи разлика в тази област (Edin & Lein, 1997; Harris, 1996).

Един от въпросите, разглеждан от либералните феминистки, когато анализират неравенството между половете, е въпросът за равенството в брака. Тази тема е класически формулирана от Джеси Бернар в нейното изследване, озаглавено Бъдещето на брака (Бернард, 1972/1982). Тя разглежда брака както като културна система от вярвания и идеали, така и като институционална подредба на роли и норми, както и като сложно взаимодействие на конкретни жени и мъже. В културата бракът се идеализира: представя се като съдба и източник на себереализация на жената; смесица от свещената традиция на домашно поведение, отговорност и ограничения за мъжете; и за американското общество като цяло, егалитарната връзка между съпруга и съпругата. Като институция, бракът дава на ролята на съпруга авторитет и свобода и всъщност задължението да надскочи границите на домашния ред. Към това се добавя идеята за мъжкото сексуално превъзходство и мъжка сила. Съответно на съпругите се нарежда да бъдат отстъпчиви, покорни, готови за себеотдаване и концентрирани изключително върху делата и нуждите на конкретно домакинство. Така всъщност в институцията на брака има два вида. Първо, има мъжки брак, в който съпругът смята, че е получил тежко бреме и редица ограничения, като в същото време се радва на власт, независимост и правото на домашни, емоционални и сексуални услуги от съпругата си, което е продиктувано от установени норми. Второ, това е женски брак, в който съпругата потвърждава присъстващата в културата теза за себереализация, докато в действителност нейната позиция се характеризира с анархия и зависимост, задължението да предоставя домашни, емоционални и сексуални услуги, които се изискват от нея да приложи и следователно „изчезва“ независимостта, която е имала преди брака. Резултатите от това състояние на нещата се проявяват в стрес. При жененжените, каквото и да говорят за себереализация, и неомъженамъжете, каквото и да говорят за свободата си, във всички позиции се открива високо ниво на стрес, включително повишено сърдечен пулс, световъртеж, главоболие, припадък, кошмари, безсъние и страх нервно разстройство. Относно неомъженажените, независимо дали чувстват или не социална стигма, и жененмъжете, тези категории демонстрират ниски нива на стрес във всички позиции. По този начин бракът е добър за мъжете и лош за жените и ще престане да бъде толкова неравен в своите ефекти само когато двойките се почувстват достатъчно свободни от преобладаващите ограничения, наложени от социалните институции, и изберат типа брак, който най-добре отговаря на техните индивидуални нужди и личност Имоти. Напоследък се твърди, че докато анализът на Бърнард е валиден за повечето бракове (Steil, 1997), някои двойки умишлено постигат либерално-феминисткия идеал за егалитарен брак (Schwartz, 1994).

Джеси Бърнард: Биографичен очерк

Животът и изследователска дейностДжеси Бърнард се характеризира с изключителен растеж и развитие. Тя непрекъснато разкриваше нови интелектуални полета. Процесът на неговото развитие е описан от самата Бърнард в Моите четири революции: Автобиографичен доклад на Американската социологическа асоциация (1973). Чрез тези революции може да се проследи цялата история на участието на жените в развитието на американската социология през 20 век. и движението на мислещата жена към феминизма.

Джеси Равич е родена на 8 юни 1903 г. в Минеаполис. Тя прави първия си пробив, когато напуска семейството си на еврейски имигранти и се записва в Университета на Минесота на 17-годишна възраст. Там тя учи при Сорокин, който основава катедрата по социология в Харвард, и при Л. Л. Бърнард, който участва в появата на American Sociological Review. През 1925 г. се омъжва за Бернар. От него тя черпи знания от областта на позитивистката социология, което по-късно се отразява на способността й да свързва качествени подходи с количествени и критични изследвания. Тя получава докторска степен от Вашингтонския университет (Сейнт Луис) през 1935 г.

До средата на 1940 г. Семейство Бърнард се озовава в държавния университет на Пенсилвания и Джеси се озовава в центъра на зараждащ се позитивизъм. Холокостът унищожи вярата й, че науката разполага с необходимите знания, за да създаде справедлив свят. Тогава тя започна да се придържа към гледната точка, че значението на знанието е по-скоро свързано с контекста, отколкото да бъде обективно. Тя изгради собствена репутация в академичните среди. Съпругът на Джеси умира през 1951 г., но тя остава в Пенсилвания до около 1960 г., като преподава, пише и отглежда три деца. През 1960г тя се премества във Вашингтон, окръг Колумбия, за да се посвети изцяло на писане и изследвания.

Най-големият пробив на Бърнард идва през последната третина от живота й, от 1964 г. до смъртта й през 1996 г. Този период е значим както от гледна точка на изключителните научни постижения, които Бернар постига, така и от гледна точка на своята показателност за жените кариерни модели. През това време Бернар става водещ представител на джендър социологията, публикувайки 12 книги и безброй статии. Тя отхвърли предложението да оглави Американската социологическа асоциация, за да се посвети изключително на изследвания, писане научни трудовеи участие в женското движение. В светлината на "втората вълна" на феминизма тя преосмисля много от творбите си по темата за семейството и пола. Нейните основни писания включват Брак на негри и семейството (1956), Жени учени (1964), Секс игра: Комуникация на половете (1968), Жените и общественият интерес: Есе за политиката и протеста (1971), Бъдещето на брака (1972), Бъдещето на майчинството (1974), Жени, съпруги, майки: ценности и възможности (1975), Светът на жените (1981) и Светът на жените от глобална перспектива (1987).

Тези работи характеризират четири характеристики: използването на данни на макрониво за анализ на микровзаимодействия; разбиране на връзката между индивидуалната дейност и социалните структури; интерес към зависимостта на знанието от контекста и признаване на необходимостта от изучаване на маргинализираните групи сами по себе си, а не в сравнение с доминиращ, патриархално установен модел; промяна от позитивистки подход към изследването на живота на жените към критичен феминистки анализ.

Бърнард е получила множество награди през живота си, най-високата от които може би е, че няколко награди са кръстени на нея. Липман-Блумен твърди, че те са въведени, за да отпразнуват „онези, които като Джеси Бърнард са интелектуално, професионално и човешки посветени на света на науката и феминизма“ (Липман-Блумен, 1979, стр. 55).

Източници: Bannister (1991), Bernard (1973), Howe & Cantor (1994), Lipman-Blumen (1979).

Програмата за промяна, обявена от привържениците на либералния феминизъм, е адекватна, за да анализира валидността на исканията за равенство и да определи причините за неравенството: те се стремят да неутрализират категорията на пола като организация.

принцип в разпределението на социалните "блага" и да използва универсални принципи в търсенето на равенство. Те искат промяна чрез закон - законодателство, съдебна практикаи регулиране на закона и апелиране към разумните морални преценки на дадено лице, към обществеността, така че тя да приеме призивите за справедливост. Тези теоретици се застъпват за равни образователни и икономически възможности, еднаква отговорност в областта на семеен живот, изключване на дискриминационни изказвания в семейната и образователната сфера, както и в медиите; за борба с дискриминацията по полов признак в ежедневието. Либералните феминистки показват забележителна изобретателност в преосмислянето на стратегии, които трябва да доведат до равенство. Възползвайки се от разширяващите се икономически възможности, те предложиха законодателни промени, за да гарантират равенство в образованието и да предотвратят дискриминацията на работното място. Те проследиха всички контролни действия, които бяха насочени към реализирането на тази законодателна инициатива. По тяхна инициатива сексуалният тормоз на работното място беше законово определен като „дискриминация на работното място“. Те изискват „равенство в заплащането“ (равно заплащане за еднакъв труд), както и „сравнимо оценяване“ (равно заплащане за труд със сравнима стойност) (Acker, 1989; England, 1992; Kessler-Harris, 1990; Reskin, 1988; Rosenberg , 1992).

За либералните феминистки идеалното разположение на пола е, когато всеки индивид, действащ като свободен и отговорен морален агент, избира начина на живот, който е най-подходящ за него, и този избор се приема и уважава, независимо дали е изборът на домакиня или „домашен господар, неженен кариерист или член на семейството, в което съпругът работи, бездетен или имащ деца, хетеросексуален или хомосексуален. Последователите на либералния феминизъм вярват, че подобно устройство позволява увеличаване на свободата и равенството - основните идеали на американската култура. По този начин те са напълно адекватни на преобладаващия етос в Америка, който се характеризира с фундаментално приемане на демокрацията и капитализма, реформаторска ориентация и за които апелът към ценностите на индивидуализма, избора, отговорността и равните възможности е релевантни.